EPUB FB2 MOBIPOCKET HTML

Постная триодь

Состав Постной Триоди

Основное содержание Постной триоди составляют паримии и песнопения. Правда, паримии вносятся в триоди лишь с XII в., до этого же времени они обыкновенно помещаются в особых книгах, т.н. паримииниках, т.е., сборниках паримии на круглый год. Но тем не менее они подлежат нашему исследованию, во-первых, потому, что это — древнейшие переменные части великопостного богослужения, во-вторых — потому, что с ними связаны древнейшие в триоди, хотя, вероятно, во многих случаях и не составленные прямо для великопостного богослужения, песнопения, т.н. тропари пророчества, главное же — потому, что существование паримииников нисколько не обязывает нас оставлять без исследования ту их часть, которая потом вошла в состав Постной триоди: как увидим в III главе, до появления систематических сборников всех переменных частей богослужения, т. е. до появления триодей, миней и т. п., первоначально существовали лишь сборники однородных песнопений, — кондакари, стихирари и т. п. Поэтому, если отбрасывать паримии, то с таким же правом можно выбросить из круга нашего исследования самогласные стихиры, потому что прежде они записывались в стихирарях, — кондаки, потому что они помещались в кондакарях, и т. д., и ограничиться одними только трипеснцами, канонами и, быть может, еще подобными стихирами и седальнами.
Кроме переменных частей богослужения в триоди есть еще третий элемент иного рода — статьи из церковного устава: они начинают появляться там с XI-XII вв. Исследование этого элемента принадлежит истории церковного устава, или же — истории великопостного богослужения.
Итак, обращаемся к паримиям Постной триоди.

1. Паримии

Рукописи паримииников не могут дать никакого ответа на вопрос о том, где и когда была выработана система триодных паримий? Древнейшие из названных сборников обыкновенно содержат уже нынешний подбор рассматриваемых чтений. Различия между ними мелкие и сводятся обычно к пропускам нескольких стихов: так, некоторые рукописи опускают в паримии вторника первой седмицы из Исаии (1, 19—2, 3) стихи 28—31, в паримии среды той же седмицы из Притчей (2, 1—22) — стихи 21—22 и т.п. Сравнение греческой системы с великопостными чтениями несторианской, армянской, монофизитских и западных церквей не выяснить истории первой, потому что при некоторых сходствах между ними много и различия.
Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви:
1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18.
3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю).
4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю).
5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю).
6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю).
7. Иов. 38:1—41.
8. Нав. 1:1—9.
9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю).
10. Иез. 37:1—14.
11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков).
Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской):
1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3.
3. Иса. 55.
4. Быт. 5:31—8,21.
5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю).
6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю).
7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5.
8. Быт. 27:1—29.
9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю).
10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19.
11. Иез. 37:1—14.
12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю).
Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки (№ 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-го века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому:
1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21.
3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю).
4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю).
5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю).
6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.).
7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.).
8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3.
9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю).
10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю).
С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви:
3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19.
5. Быт. 27:1—40.
6. Исх. 12:1—50.
7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21.
8. Иез. 37:1—14.
9. Иса. 1:1—5, 24.
10. Нав. 3:4—34.
11. Ион. 1:1—3, 10.
12. Дан. 3.
О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. На Западе данный обряд был распространен очень широко и сохраняется доселе в обряде благословения пасхальной свечи. На греческом Востоке он уцелел отчасти лишь в известном Иерусалимском обряде раздаяния священного огня. У несториан великая суббота и доселе называется «субботою света». В армянской церкви при чтении первых пяти паримий разрешается иметь зажженной одну небольшую лампадку лишь в алтаре. После же песни Исхода зажигаются в храме все светильники и лампады и за этим следует паримия из 60-й главы книги Исаии. Вероятно, что либо в этом роде наблюдалось прежде и в греческих церквах. Любопытно, что в некоторых позднейших греческих уставах патриарху указывается уходить в ваптистерий лишь после начала второй паримии. Третья паримия (Исх. 12:1—11), равно как 4-я (10н. 1—4), 5-я (Нав. 5:10—15), 6-я (Исх. 13:20—15, 19), 8-я (3 Цар. 17:8—23), 10-я (Быт. 22:1—18) и 12-я (4 Цар. 4:8—38) имеют в виду праздник Пасхи, 7-я же (Соф. 3:9—15), 9-я (Иса. 61:10—11, 62,1—5), 11-я (Иса. 61:1—9), 13-я (Иса. 63:19—64, 5), 14-я (Иер. 31:31—34) — крещение оглашенных. К последнему же, вероятно, относится и заключительная, 15-я, паримия — Дан. 3:1—90: у некоторых древних церковных писателей чудо с тремя отроками выставляется прообразом крещения. В более поздних греческих уставах позволяется, если крещаемых мало, опускать 7—14 паримии и вслед за песнью Исхода тотчас же начинать 15-ую паримии. В древности, кажется, оглашенные прослушивали все паримии и только уже после последней отправлялись в ваптистерий. По крайней мере, такой порядок соблюдался в западных церквах: заменившее там позднее крещение простое освящение воды в великую субботу также совершалось после чтений. В настоящее время у нас великосубботные паримии прерываются только раз песнью Исхода, в древних паримииниках за каждыми тремя паримиями непременно следует прокимен. Какой греческой церкви принадлежит рассмотренный подбор великосубботных паримий, за недостатком известий об этом ответить пока невозможно.
Обратимся теперь к паримиям других дней страстной седмицы. Паримии часов в. пятницы, как и вся эта служба, несомненно, Иерусалимского происхождения: в Константинополе вместо нее служилось обычное великопостное последование третьего и шестого часа (тритекти) с паримией из Зах.11:10—13. Нужно думать, что подбор паримий в названных часах очень древнего происхождения. Еще Сильвия Аквитанка описываете аналогичную этим часам иepycaлимскую службу, продолжавшуюся от 6 до 9 ч. (т.е., от до 3 пополудни) в. пятка: на ней, по ее словам, бывают одни только чтения, — «сначала произносится какой-либо псалом из тех, в которых говорится о страданиях (Христовых), затем бывают чтения из апостола, — т. е. или из послании, или из Деяния, — относящиеся к страстям, равно как читаются места из Евангелия, повествующие о страданиях; читаются также пророчества о страданиях Господа».
Несомненно, к глубокой древности относится, если не местонахождение, то, по крайней мере, выбор паримий первого часа в. четвертка — Иер. 11:18—12,15 (устав в. константанопольской церкви полагаете её на тритекти этого дня и утрени в. субботы 37,1—14: это, т. ск., два классических пророчества; первое — о страданиях Христа и о злобе против Него Иудеев, а второе — о воскресении. Их мы можем найти среди паримии страстной седмицы — сирско-монофизитской, армянской и западных церквей. То же самое можно сказать о паримиях недели Ваий: первая (Быт. 49:1—12) и третья (Зах. 9:9—14) у несториан полагаются на литургии этого дня, как рядовые зачала из закона и пророков.
Остальные паримии страстной седмицы находятся в тесной связи с паримиями 40-цы, поэтому их удобнее рассматривать вместе с последними. С внешней стороны данная связь проявляется в порядке находящихся при них прокимнов. Последние берутся из псалмов в той непрерывной последовательности, в какой они расположены в Псалтири: у паримии 6-го часа понедельника первой седмицы стоит прокимен из первого псалма и у последней паримии в. среды — прокимен из 137-го псалма. Несомненно, что такой порядок прокимнов был принять после того, как уже определилась вся система паримий 40-цы и первой половины страстной седмицы. Как было уже отмечено, содержание прокимнов в большинстве случаев отличается тем же характером, как и содержание тропарей пророчеств, и, вероятно, имеете в виду персидскую войну Ираклия. Следовательно появившаяся в это время паримии из книги пр. Исаии были последними по времени в системе наших чтений. К этому же времени, вероятно, относятся и паримии из книги пр. Иезекииля в первые три дня страстной седмицы. Подбор их не имеет никакого отношения ни к воспоминаниям указанных дней, ни вообще к памятям страстной седмицы. Едва ли эти паримии выбраны были и в виду того только, что из книги Иезекииля полагается паримия на утрени в. субботы. Beроятно, они введены были просто в соответствие с вышеуказанными паримиями из книги пр. Исаии. Таким образом, завершение великопостных чтений можно с некоторой вероятностью отнести к половине VII-го века и приурочить его к Константинополю. Впоследствии производились перемены уже только в рамках установившейся тогда системы: к числу их, например, можно отнести паримии четвертка 5-ой седмицы с намеком на землетрясение 790 г. Гораздо труднее определить время установления других более древних частей названной системы. Достаточно известный факт, что Златоуст в сказанных им в Антиохии (388 г.) беседах на книгу Бытия свидетельствует о чтений этой книги в 40-цу. Леонтий Византийский (†543) в слове на в. пятницу говорить о чтении на страстной седмице книги Иова. Но эти свидетельства еще мало говорят о том, когда и где произведена была выборка нынешних триодных чтений. Особенности самого подбора точно также дают мало местных и хронологических указанию. По ним можно заключить только то, что выбиравшие держались древнего антиохийского способа исчисления 40-цы и страстной седмицы, ибо для той и другой у них взяты паримии из разных книг Св. Писания. Как мы видели, лица, выбиравшие для великопостных паримий прокимны, вероятно, держались уже иного счета: по ним — первые три дня страстной седмицы относились к 40-це. Заслуживает также внимания ежедневное количество паримий на вечерни — 2, причем одна берется из законоположительных книг (Бытие и Исход), другая — из учительных (Притчи и книга Иова). Как было упомянуто, это, вероятно, является остатком древне-христианского обычая брать ветхозаветные чтения из закона и пророков. Когда прекратился этот обычай в православной церкви, неизвестно. Отделившиеся от нее в V в. Церкви несторианская и монофизитская сохранили его. Таким образом, вообще время образования системы великопостных паримий падает на промежуток V-VII вв. Системы чтений армянской, сирско-монофизитской и коптской церквей не имеют с ней ничего общего. Некоторое сходство по паримиям из Бытия она имеет с системой несторианской. Это объясняется, вероятно, тем, что обе они выработаны были на основании одной антиохийской традиции.
Причины, почему были назначены для чтения в 40-цу и страстную седмицу, именно, книги — Бытие, Исход, Притчи и Иова, вероятно, следующие. «Исход» взят был для страстной седмицы, несомненно, в виду того, что личность Моисея, событие исхода евреев из Египта и установление ветхозаветной пасхи суть прообразы Христа, совершенного Им спасения и новозаветной Пасхи: поэтому то среди паримии в. субботы и находятся чтения из Исхода об установлении пасхи и о переходе евреев чрез Чермное море, поэтому то и св. Афанасий называет песнь 15-ой гл. Исхода праздничной песнью. — Книга Бытия назначена была для 40-цы, во-первых, вероятно, потому, что это наиболее подходящая из законоположительных книг для непрерывного чтения в течение такого длинного ряда богослужебных дней, как 40-ца. Прежде всего, она — чисто исторического содержания, и притом, имеющего общечеловеческое значение, тогда как в других Моисеевых книгах больше законодательного элемента, предназначавшегося для ветхозаветных евреев. Затем, несомненно, что история грехопадения, потопа и проч. является чтением, наиболее соответствующим покаянному характеру 40-цы. С другой стороны, личности патриархов, события их жизни, дают массу назидательного материала в понятной, пластичной, легко запоминаемой форме. Если, далее, мы пересмотрим нынешние паримии из Бытия в связи с паримиями страстной седмицы из Исхода, то найдем, что они стоят между собой в тесной внутренней связи и в них проведена определенная и высокая тенденция. До пятницы четвертой седмицы книга Бытия читается почти без пропусков. Начиная же с этого дня производится уже выборка чтений. Паримия четверга взята из 10-й гл., пятничная паримия взята уже из 12-ой гл., паримия понедельника пятой седмицы — из 13-ой гл., вторника — из 15-ой гл. и т. д. Чем дальше, скачки все увеличиваются и увеличиваются как бы с тою целью, чтобы на пятницу седмицы Ваий непременно пришлась паримия из последней главы Бытия. Если мы рассмотрим получившиеся отрывки и присоединим к ним паримии страстной седмицы из Исхода, то пред нами пройдет любопытная и целостная картина — полная, представленная в важнейших моментах, история ветхозаветного домостроительства, начиная от сотворения мира и человека и кончая исходом евреев из Египта. В самом деле, до пятницы четвертой седмицы дается вся история первоначального человечества, — создания первых людей, грехопадения, развращения человечества и т. д., кончая разселением человечества после смешения языков. Вслед за этим начинается история избранного народа Божия в важнейших эпизодах из жизни его патриархов: следуют паримии — о призвании Авраама (пят. 4-ой седм.), о явлениях ему Господа и данных Им ему обетованиях (понед., вторн., среда, пяти. 5-ой седм.), о благословении Исааком Иакова (понед. 6-ой седм.), о явлении и обетованиях Божиих Иакову (вторн.) и, наконец, история Иосифа с переселением евреев в Египет. Прямым продолжением всего этого служат паримии страстной седмицы из Исхода о жизни евреев в Египте, история их избавителя от египетского рабства, Моисея, и выход их из Египта с установлением праздника пасхи. Весь этот ряд чтений являлся для христианина назидательным, прежде всего, по своей исторической стороне, потому что он говорил ему об основных причинах спасения человечества и главнейших моментах первоначальной истории данного спасения. Но кроме этого упоминаемые в паримиях факты и лица для христианина были не только историей, но также и прообразами новозаветных лиц и события. Таким образом, к исторической назидательности здесь присоединялась еще назидательность символическая. В свою очередь, и та, и другая, конечно, усилялись еще тем обстоятельством, что назидание делалось во дни приготовительные к Пасхе, празднику в память главнейших событый человеческого спасения.
Книга Притчей взята была для вторых паримии 40-цы, без сомнения, в виду ее нравственно-практического содержания, а книга Иова в виду личности самого Иова, как прообраза страждущего Христа.

2. Триодные песнопения из первого периода византийской церковной поэзии (V–IX в.)

1.
Обратимся теперь к обзору песнопений Постной триоди. Печатная триодь содержит в себе более 500 песнопений, которые сильно разнятся между собою своими — формой, объемом и наименованиями. Кроме того громадное количество таких песнопений вышло из употребления и лежит в рукописях. Первое датированное песнопение в триоди относится к V-му, а последнее — к XIV-му веку. Таким образом, образование ее падает на второй, византийский, период греческой церковной поэзии, из первого, древне-христианского, периода в ее состав не вошло ни одного произведения. Несмотря на указанное разнообразие в форме, объеме и наименованиях все триодные песнопения имеют одно общее происхождение: они ведут свое начало от припевов, которыми древние христиане сопровождали пение библейских псалмов и песней. Наряду со сплошным и непрерывным пением у них существовал еще и другой способ, состоявший в том, что самый псалом или песнь пелись по стихам одним только певцом, остальные же присутствующее отвечали на каждый стих первым или даже другим стихом. Этот способ пения перенесен был в христианство из еврейства, где он существовал издавна: так воспета была евреями благодарственная песнь по перехода чрез Чермное море (Исх. 15. 1—20), такой же способ пения несомненно, применялся к пс. 117-му и особенно к 135-му, где указан и самый припев — яко во век милость Его. По сообщению Филона, названный способ пения употреблялся терапевтами: за вечерей у них кто нибудь один пел гимн, другие же в тишине слушали «и только, когда нужно было петь припевы ἀκροτελεύτια καὶ ἐφύμνια, начинали петь все, и мужчины, и женщины». Евсевий в своих замечаниях к этому сообщению прямо говорит, что оно рисует христианские обычаи). Он же в речи на обновление тирского храма приводить как употреблявшийся у христиан вышеупомянутый припев 135-го псалма — яко во век милость Его ). С этим же припевом вел.св. Афанасий поет псалом в ту ночь, когда военачальник Сириан хотел арестовать его в храме, за бдением, по приказанию Констанция (356 г.). Иногда припев выбирался более свободным образом. В рассказе о сделанном по приказанию Юлиана перенесении мощей св. муч. Вавилы в Антиохию Созомен сообщает, что на всем пути процессии пелись псалмы, причем несколько певцов произносили их по стихам, а вся остальная масса христиан припевала: да постыдятся вси, кланяющиеся истуканным, хвалящиеся о идолах своих (пс 96, 7). Здесь припевом берется стих, приноровленный к обстоятельствам, — содержащий в себе укоризну Юлиану, — и припевается он к различным псалмам. В беседе на 41-й псалом Златоуст говорит, что первый его стих (Им же образом желает елень на источники водные, сице желает душа моя к тебе, Боже) пелся в качестве припева на богослужении того дня. В беседе на 117-й псалом он указывает также,что его 24-й стих (Сей день его же сотвори Господь) служил припевом в праздник Пасхи. С конца IV-го, или начала V-го в., появляются припевы, составленные самими христианами. Первое известие о таких припевах находится в сообщениях Сократа и Созомена о бдениях константинопольских ариан при Златоусте. По словам этих историков, названные еретики, лишенные храмов при Феодосии В., накануне суббот и воскресений собирались для ночного богослужения в портиках публичных зданий и пели антифонно псалмы с припевами, прославлявшими их лжеучение. Один из таких припевов Сократом и Созоменом приводится: Ποῦ εὶσὶν οἱ λέγοντες τὰ τρία μιάν δύναμιν;

Они прибавляют, что Златоуст, опасаясь, чтобы кто-либо из православных не увлекся арианским богослужением, побудил свою паству тоже ввести такого рода псалмопение. К указанным двум источникам богослужебных припевов, затем, прибавлен был еще третий — творения св. отцов. Об употреблении припевов из этого источника дает довольно подробные сведения, правда, сравнительно уже поздний писатель, авва Дорофей (н. VIII в.): «петь места из творения св. богоносных мужей, пишет он, — благое дело, потому что последние всюду и всегда стараются поучать нас всему относящемуся к просвещению душ наших: из их слов мы можем узнать значение празднуемого дня, Господнего ли праздника, или св. мучеников, или отцов, и вообще — всякого святого и особенного дня». Авва при этом приводить два места из слов св. Григория Богослова, из которых одно в его время пелось в Пасху, а другое в праздник мучеников. Первое читается так: «Воскресения день, принесем себя в дар Богу», а второе: «жертвы одушевленные, всесожжения словесные». Не трудно заметить, что первое напоминает известную пасхальную стихиру, а вторым выражением буквально начинается мученичен вечерни среды 4-го гласа в Октоих. Из такого рода припевов вышла вся византийская церковная поэзия. Уже к половине V-го века она, несомненно, получила широкое развитие. Феодор Чтец сообщает, что в Константинополе при императоре Льве I (457—474) пользовались известностью «творцы тропарей» — Анфоим и Тимокл, из коих первый был приверженцем Халкидонского собора, второй же его противником. От конца V-гo и первой половины VI-го в. становится известным такой крупный песнописец, как св. Роман Сладкопевец.
Уже самый характер источников византийской церковной поэзии много способствовал тому, чтобы ее произведения вырабатывали форму тонического стиха. Известный факт, что библейские псалмы и песни со своим параллелистическим строением даже в нашем славянском переводе очень часто производят впечатление тонических стихов, построенных на логическом ударении. Древнехристианские толкователи псалмов понимают и отмечают ритмичность и стихотворность их формы. Любопытно, что в древних греческих списках Св. Писания, а равно и в древних богослужебных псалтирях, псалмы и песни постоянно почти записываются стихами. Точно также ритмические места довольно часто попадаются в произведениях св. отцов. Известный факт, что первый ирмос канона св. Космы на Рождество почти целиком взять из слова св. Григория Богослова на Богоявление. У некоторых церковных ораторов ритм речи нередко почти прямо переходит в ритм тонического стиха, украшаясь при этом рифмами и аллитерациями. Вот, например, отрывок из слова св. Евлогия, патриарха александрийского (580—607), на неделю Ваий: Ἐπὶ πώλου καθίξεται, καὶ τοῦ πατρικοῦ κόλπου οὐ χωρίξεται. Ἰπο παίδων ὑμνεῖται, καὶ ἄνω ὑπὸ Σεραθιμ θεολογεῖται. εἰς Ἰερουσαλὴμ εἰσέρχεται, ἀλλα τὴν ἄνω Ἰερουσαλὴμ οὐ κατέλιπεν ).
Но особенно важное значение для усовершенствования тонической формы песнопений имело, без сомнения, приложениe к припевам музыки: музыкальная мелодия требовала, чтобы текст, к которому она прилагалась, был до известной степени ритмичен. И мы можем видеть, что в некоторых византийских песнопениях форма возвышается почти до правильного тонического стиха. Вот, например, одна, несомненно, древняя покаянная стихира 3-го гласа в Октоих: Πολλάκις τήν ύμνωδίαν έκτελών, εύρέθην τήν άμαρτίαν έκπληρών. Τή μεν γλώττη άσματα φθεγγόμενος, τή δέ ψυχή άτοπα λογιζόμενος. Αλλ᾿ έκάτερα διώρθοσον Χριστέ ό Θεός διά τής μετανοίας και έλεησόν με.
Или неизданный седален великого вторника:
гл. 4: Καιρός επέστη εύωχίας, και ύπνον έχω ραθυμίας. Ό νυμφών ηϋτρεπίσθη τής χαράς και στυγνή ή τών έργων μου λαμπάς. Ό έχων έλεος εύσπλαγχνίας μή σβέσης μου τήν εις σε προσδοκίαν φιλάνθρωπε (ватик. триодь № 771).
В данном отношении ход развития византийской церковной поэзии удивительно напоминает собою процесс развития поэзии церкви западной. Там тоже дело началось краткими и прозаическими припевами, или т. н. тропами, которые вставлялись между стихами не только псалмов, но даже и гимнов, например, — Слава в вышних Богу и других: как показываете и самое их название, они, вероятно, одного происхождения с восточными ἀκροτελεύτια, преобразовавшимися потом в тропари. Вследствие того, что указанные тропы нужно было согласовать с музыкальной мелодией, в частности, особенно с мелодией поющегося после апостола (правильнее — пред евангелием) «аллилуиа (т. н. sequentia)», эти краткие отрывистые прозаические строчки преобразуются сначала в тонические, построенные на логическом ударении, стихи, а последние, в свою очередь, постепенно переходят в такие правильные строго ритмические гимны, как известные Stabat Mater, Dies иrae и т. п. Византийская церковная поэзия до степени совершенства формы поэзии западной не развилась.

2.
Вышеописанный древне-христианский способ пения псалмов и песней является тем, что в древности называлось антифонным пением в собственном смысле. Вследствие этого и употреблявшиеся при нем припевы тоже стали называться антифонами: так Сократ называет арианские άκροτελεύτια — ώδαι αντίφωνο 1. Другое не менее древнее, по видимому, их название было — στιχηρόν, т. е. стишок, что особенно подходило к припевам, взятым из библейских псалмов и песней. Третье тоже первоначальное название припевов было — ύπακοή, которое в более поздних памятниках иногда заменяется родственным ему по корню словом έπακουστόν. Как мы видели, Феодор Чтец называет песнописцев V-го в. Анфима и Тимокла «творцами тропарей»: под последними он, несомненно, разумеете уже краткие песнопения в собственном смысле, а не просто — припевы. Но, вероятно, это название перешло к ним тоже от припевов, потому что даже в позднейших памятниках можно встретить тропари, состояние из одного стиха какого-либо псалма. Данное название, по объяснению Christ'a, произошло от музыкального термина — τρόπος, лад, напев. Наконец, назывались припевы и просто словом ψαλμός. Большая часть этих наименований перешла и к образовавшимся из припевов песнопениям, причем некоторые из них с течением времени стали прилагаться лишь к определенным группам последних. Так песнопения, заменившие древние припевы к вечерним (140—142 и 116) и утренним (148—150) псалмам, удержали за собой название стихир, причем, так как они всегда соединяются с постоянными псалмами вечерней и утренней служб, то обычно и отмечаются начальными словами своих первых псалмов (на Господи воззвах, хвалитны) в отличие от других аналогичных песнопений, припеваемых к переменяющимся псалмам и называемых поэтому неопределенным — στιχηρά του στίχου. Название «тропарь» стало употребляться преимущественно для песнопений, соединяющихся с пс. 117-м (т. н. Бог Господь) и с библейскими песнями. Имя «ипакои» сохранили некоторые песнопения, поющиеся на утрени после псалмов 134—135 (т. н. полиелей), 118 (непорочны) и по 3-ей библейской песни. Но очень долгое время данные названия употреблялись смешано. Так, Иоанн Мосх и св. Софроний Иерусалимский (638—644) в своем известном описании всенощного бдения у синайского аввы Нила одинаково называют тропарями — и стихиры на Господи воззвах, и стиховны, и припевы к библейским песням и т. п. В изданной Cozza-Luzи литургии ап. Иакова IX-X в. песнопение, стоящее на месте херувимской песни, названо στιχερόν τροπάριον). В некоторых рукописях великий канон св. Андрея Критского называется άγιοπολιτικόν στιχηρόν. С течением времени появились некоторые новые названия. Так совокупность песнопений, припеваемых к библейским песням, стала называться каноном, потому что у восточных иноков это название преимущественно прилагалось к утрени. песнопения, поющиеся на утрени после стихословия Псалтири, а также — по 3-й песни, получили название седальнов, потому что на них и на соединявшихся с ними чтениях разрешалось сидеть. Что в данном случае мы имеем дело лишь с другими названиями старых песнопений, а не с новыми какими либо их формами, это видно из того, что еще в памятниках Χ-XII в. указанным именем называются тропари. Например, в цитованном выше иерусалимском «Последовании» 1122 г. тропарь Спогребшеся Тебе на бдении недели Ваий назван κάθισμα άποΛοτίκιον, а тропарь Общее воскресение — κάθισμα εις τό Θεός Κύριος. Да и в нынешних богослужебных книгах можно указать много примеров, как одно и то же песнопение в одном случае называется тропарем, а в другом — седальном. Так, тропарь Фоминой недели Запечатану гробу служит вторым седальном воскресенья 7-го гласа в Октоихе, тропарь апп. Петру и Павлу (29 июня) Апостолов первопрестольницы стоит седальном там же в среду 4-го гласа и т. п. Такими же седальнами, несомненно, являются и нынешние кондаки, т. е., вступительные, стоящие вне акростиха, строфы древних кондаков. Это, во-первых, ясно из их местонахождения после 4—6 библейских песней: в данном отношении по своей роли они совершенно аналогичны песнопениям, полагающимся после 1—3 песней, а также — после стихословия рядовых псалмов, полиелея и непорочнов. Поэтому в вышеупомянутом рассказе о синайском бдении они совершенно правильно названы наравне с песнопениями 3-ей песни μεσφδια. Затем, опять таки можно привести множество случаев, даже из нынешних богослужебных книг, когда кондаки употребляются в качестве седальнов. Так, например, кондак Воздвижению — Вознесыйся на крест в Октоихе поставлен седальном среды 4-го гласа, седален в. субботы — Плащаницею чистою и ипакои недели Ваий — С ветвми воспевше первее служат начальными строфами — первый анонимного, а второй Романова, кондаков на эти дни. Таким образом, действительно, как видим, все виды произведений византийской церковной поэзии в конце концов генетически сводятся к древним припевам, которыми христиане сопровождали пение библейских псалмов и песней. Единственное исключение из этого, повидимому, составляет древний кондак. Как было уже сказано, песнопения этого рода представляют из себя длинный ряд строф, объединенных акростихом. Этому внешнему их единству соответствует и внутренняя связность их содержания: в противоположность канонам, где каждый тропарь стоит особенно, в кондаках содержание развивается последовательно, начиная от первой акростихованной строфы и кончая последней, так что деление их на строфы требуется не столько содержанием, сколько практической необходимостью — удобством для певцов. Разобщенность тропарей в канонах обясняется тем, что они, как вообще и все другие византийские песнопения, в сущности являются лишь припевами к библейским песнопениям, между тем кондаки некогда пелись совершенно самостоятельно после 6-ой песни канона, строфы их следовали одна за другой без вставок каких-либо промежуточных стихов. Таким образом, как будто трудно вывести форму кондака из древнего припева. Кроме того целый ряд данных, повидимому, прямо и определенно указывает в данном случае на сирийское влияние. Во-первых, в сирийской церковной поэзии многострофные и связные песнопения существовали еще со времени св. Ефрема Сирина. Во-вторых, непонятное греческое название кондачной строфы οίκος совершенно понятно в сирийском языке, где, как вообще и в других семитических языках, аналогичный термин beth означаете, между прочим, стих, строфу. Затем, один из первых творцов кондаков знаменитый св. Роман Сладкопевец был родом из Сирии. а по национальности — еврей. Наконец, по отзывам историков византийского церковного пения, кондаки сравнительно с прочими песнопениями, имеют какую то свою особенную, доселе неразъясненную, систему нотных знаков. Но при всей вескости приведенных наблюдений и данных следует отметить также, что объяснение происхождения кондака из форм греческой церковной поэзии хотя и трудно, но не невозможно. Как мы видели, некоторые песнопения у греков иногда употреблялись совершенно самостоятельно, вне соединения со стихами псалмов и песней: такими песнопениями являются тропари, седальны и ипакои. Вступительные строфы кондаков тоже принадлежат к разряду таких песнопений. По всей вероятности, значительная их часть древнее тех кондаков, которым они принадлежат. Это видно из того, что каждый кондак непременно имеет одну или даже несколько таких вступительных строф, которые представляют из себя совершенно отдельные песнопения, имеющие с остальными строфами кондака одно лишь общее — заключительные слова или припев. Как мы видели на примере акафиста, некоторые из вступительных строф появляются гораздо позднее кондака, но не наблюдается ни одного случая, когда кондак совершенно был бы лишен их. Следовательно одна такая строфа должна быть первоначальной сравнительно с прочими. Эти вступительные строфы не могли появиться в кондаках после них же самих, потому что их роль в качестве седальнов по 6-ой песни могли бы с удобством выполнить первые икосы кондаков. Поэтому нужно полагать, что творцы кондаков нередко брали припевы для своих произведений уже у существовавших седальнов других авторов. Раз некоторые из названных строф оказываются древнее своих кондаков, то отсюда уже можно объяснить происхождение формы кондака, оставаясь на греческой почве. Именно, по своей форме кондак представляет из себя, в сущности, ряд седальнов, несколько более обширных сравнительно с вступительным, с последовательно развивающимся содержанием. Следовательно для объяснения возникновения этой формы византийской церковной поэзии нужно отыскать причину, которая вместо одного седальна требовала ряда строф. Эта причина, думается, станет совершенно ясной, если мы обратим внимание на местоположение кондака в чине утрени. Он поется по 6-ой песни канона и предшествует главному чтению утрени: именно, после него полагается читать или синаксарь, или житие празднуемого святого и т. п. Кондак в большинстве случаев тоже представляет собою сказание о празднуемой памяти, только изложенное в поэтической форме: если бы не последняя да не деление на строфы, то одни кондаки можно было бы смело называть житиями, другие — сказаниями, третьи даже — словами, или, по крайней мере, гомилиями. Таким образом, можно предполагать, что задачей кондака было или служить поэтическою параллелью к следующему за ним чтений, или дополнять последнее, или даже совсем заменять его. Совершенно понятно, что такое обширное содержание не могло быть помещено в узкие рамки одного седальна, а требовало целого ряда таких строф. В древности употребление кондаков было более широким, чем теперь, и родство их с седальнами там выступает яснее. В иерусалимском «Последовании» 1122 г. кондаки полагаются не только после 6-ой, но даже и после 3-ей песни, где теперь указываются просто седальны, или же ипакои. Таким образом, в данном памятнике кондаки соединяются кроме главного и с другими чтениями. Единством происхождения седальна и кондака разъясняется загадочное наименование известного древнего кондака на Благовещение акафистом: именно, это песнопение, как относящееся к роду седальнов и кондаков, должно было бы слушаться сидя, но оно представляет собою исключение из общего правила и требует, чтобы молящиеся во время исполнения его стояли. Такое требование у византийцев явилось или вообще из чувства благоговения пред Царицей Небесной, или же со времени вышеуказанной персидской войны при Ираклии. Что касается названия «кондак», то, повидимому, древняя практика в употреблении его была тожественна с нынешней, т. е. первоначально кондаком называли лишь краткую вступительную его строфу. Сами творцы кондаков в акростихах последних данного названия не употребляют. В иерусалимском «Последовании» 1122 г. вся совокупность неакростихованных и акростихованных строф кондака носит особое название: так кондак в. вторника надписан — κονδάκιον... ίδιόμελον και καλείται σύνθημα, у того же кондака, помещенного на утрени в. пятка, стоит — ίδιόμελον τό σύνθε%τον. Эти названия заслуживают особенного внимания потому, что в названном памятнике сохранилось много и древних песнопений, и их архаических наименований. По своей форме название κονδάκιον или κοντάκιον, очевидно, аналогично названиям — τροπάριον, θεοτοκίον, άπολυτίκιον и, вероятно, является уменьшительным среднего рода от κοντός — краткий: если оно первоначально прилагалось лишь к вступительной строфе древнего кондака, то оно как нельзя лучше соответствовало ее краткому объему сравнительно с целой системой следующих за ней акростихованных строф.
3.
Процесс образования состава Постной триоди довольно точно отображает собою ход развития византийской церковной поэзии. В последнем различаются два главных периода: первый с V до IX в. и второй от IX в. до настоящего времени. Первый период это — время образования церковной поэзии, выработки ее форм, а вместе с тем и эпоха ее расцвета, когда созданы были лучшие ее образцы. В это время песнотворческая работа сосредоточивается на Востоке, преимущественно в Сирии. С конца VIII-го века центр песнотворческой деятельности передвигается на Запад — в Константинополь. Второй период это — эпоха застоя, а потом и упадка церковной поэзии. Песнотворцы этой эпохи не создают никаких новых форм песнопений и пользуются лишь теми, какие выработаны были их восточными предшественниками. Они не часто проявляют свою оригинальность даже в том, в чем для них еще было возможно её проявить, например, в создании новых ритмов и напевов, но предпочитают пользоваться опять таки готовыми ритмами и напевами прежних песнопений, составляя для них лишь новый текст, или т. н. подобные каноны, стихиры и т. п. — В процессе образования Постной триоди можно различать три периода. Первый из них простирается до св. Феодора Студита (759—826) и соответствует первой эпохе византийской церковной поэзии. Второй период должен обнять собою деятельность св. Феодора, подражателей и продолжателей его труда и других песнописцев IX в. Этот период соответствует первым временам константинопольской эпохи византийской церковной поэзии, когда в ней хотя и замечается уже упадок, но все таки продолжает появляться не мало хороших песнопений. Наконец, третий период будете продолжаться с Х-го до XV-гo в.
Как было указано выше, древнейшими песнопениями в Постной триоди являются некоторые из т. н. тропарей пророчеств, хотя они и не были составлены специально для великопостной службы: указано было, что большинство их, по всей вероятности, стало употребляться на ней с VII-го века. Доказательством их древности служат два факта. Во-первых, нам точно известно имя автора одного из этих тропарей, именно, тропаря на в. понедельник (Душею сокрушенною припадаем Тебе): этот автор — препод. Авксентий († 470), подвизавшийся недалеко от Константинополя. Свидетелем же принадлежности ему указанного тропаря является составитель жития преподобного, его современник, который приводит там целую серию других аналогичных его тропарей, Во-вторых, самая техника составления тропарей пророчеств обличает в них произведения древнейшей песнотворческой эпохи: большинство из них сильно еще напоминает собою древние, выбранные из Св. Писания, припевы. Возьмем, например, тропарь вторника пятой седмицы, — он оказывается слепленным из половинок двух стихов различных псалмов:
Заступник наш Бог Иаковль (45,8) и защититель есть в день печали (19,1).
Подобным же образом составлено большинство других тропарей, разница замечается только в их объеме и в количестве привлеченных для их образования тирад из Св. Писания. Вот, например, обширный тропарь пятка недели Ваий:
Нестерпимый есть, Господи, гнев на грешники
прещения Твоего
и несмы достойны воззрети и просити от Тебе
милости (молитва Манассии), да не ярости Твоею, не гневом Твоим погубиши нас (Пс. 37:1), ихже от земли рукою Твоею создал еси.
Вообще, если сравнить триодные тропари пророчеств с вышеупомянутыми тропарями св. Авксентия, то между ними окажется много общего.
Древнейших, написанных специально для великопостных служб, песнопений следует искать среди мелких песнопений Лазаревой субботы и страстной седмицы, среди тропарей, седальнов и кондаков в собственном смысле этого слова: некоторые из последних, как было сказано выше, несомненно, послужили кондакарным поэтам в качестве вводных строф к их произведениям.
Следующий древнейший слой триодных песнопений составляют произведения кондакарных поэтов. Древнейшим кондаком в триоди должен считаться заупокойный кондак мясопустной субботы, в акростихе которого стоит имя Анастасия: первый икос его — Сам един еси бессмертный поставлен в качестве образца в кондаках св. Романа на погребение одного монаха (в кондакарях этот кондак ставится обыкновенно в сырную субботу) и на неделю всех святых. Питра видит в его авторе антиохийского патриарха Анастасия I Синаита (561—572 и 596—599 или 601). А. Пападопуло-Керамевс, основываясь на том, что в одной патмосской рукописи (№ 613) указанный кондак надписывается именем Анастасия Квестора, считает его автором одного византийского чиновника, жившего в начале X в.: кроме кондака Анастасия Квестору в литургических рукописях приписывается еще 7 канонов). Но раз кондаку Анастасия подражал еще Роман Сладкопевец, и притом не в одном, а даже в двух своих произведениях, то ясно, что этот Анастасий должен быть, по крайней мере, современником св. Романа, т. е. жить в к. V и н. VI в. По сообщению проф. К. Крумбахера акростих его кондака Αναστασίου τοΰ ταπεινού αίνος в некоторых рукописях читается иначе: Αναστασίου τού ταπεινοΰ νοσίας или νοσηεας.
Проф. Крумбахер полагает, что последнее непонятное слово есть испорченное обозначение родины автора, впоследствии переделанное в αίνος %. Εcλη эτο ποδτβερδητcя, το δαννый ακροcτηχ βυδετ εδηνcτβεννыμ c τακοю οcοβεννοcτью: δο ραζъяcνενηя жε βышεπρηβεδεννογο νεπονяτνογο эπητετα Αναcταcηя cκαζατь чτο-ληβο οπρεδελεννοε ο ληчνοcτη αβτορα νελьζя.
Питрой был издан в отрывках, а потом проф. Крумбахером в целом виде, кондак некоего Кириака на Лазареву субботу с акростихом: ποίημα κυριακου74. У вступительной краткой строфы его — Λαζαρον τον φίΛον σου указана в качестве образца такая же начальная строфа из кондака св. Романа о предательстве Иуды — Πάτερ επουράνιε. Дальнейшие строфы обоих кондаков оказываются составленными с небольшими уклонениями по одному ритму. Таким образом выходит, что Роман и Кириак как будто одновременно подражали друг другу. Августинец S. Petrides высказал предположение, что названный Кириак, вероятно, есть препод. Кириак, палестинский подвижник (448—556), который, между прочим, проходил в лавре св. Харитона послушание канонарха. К такому предположению его привели высокие литературные качества кондака Кириака, которые заставляют относить его к древнейшему периоду византийской церковной поэзии. Проф. Крумбахер находит возможным принять предположение Petrides'a. Об указанном же взаимоотношении кондаков Кириака и Романа он полагает, что оба они, вероятно, независимо один от другого воспользовались для своих произведений в качестве образца каким либо древним икосом и каждый по своему несколько его изменили. Думается, что и последнее предположение, равно как и предположение о большей древности Кириака сравнительно с Романом, недостаточно тверды. Выше было показано, что творцы кондаков, вероятно, нередко пользовались для вступительных строф своих произведены уже существующими седальнами, поэтому и вышеуказанная путаница в надписях начальных строф кондаков Кириака и Романа, весьма возможно, относится только к этим вступительным строфам. Затем, в рукописях у кондака Романа сохранилась еще вторая вступительная строфа — Δεσπότου χερσί πόδας νιπτόμενος Ιούδας, с любопытным топографическим намеком: «но от такой безчеловечности (т. е. Иуды) избавь поющих во храме Богородицы». Св. Роман жил в Константанополе, действительно, при храме Богородицы έν τοιΚύρου· Проф. Крумбахер отвергает принадлежность этой второй строфы Роману на том основании, что, во-первых, в других вступительных строфах Романовых кондаков не наблюдается топографических указаний, и что, во-вторых, названная строфа имеете очень неудачную, не соответствующую имени св. Романа, форму. Но первый аргумент не имеет силы потому, что еще надо проверить, действительно ли все вступительные строфы в кондаках св. Романа принадлежат ему, а второй аргумент слишком субъективен. Между тем рассматриваемая строфа по своему содержании, как введение к кондаку о предательстве Иуды, оказывается совершенно на месте, чего нельзя сказать о строфе — Πάτερ επουράνιε, которая в виду своего общего содержания, по словам самого же проф. Крумбахера, могла с одинаковым удобством стоять и пред всяким другим кондаком. Вот ее русский перевод:
Небесный Отче, любвеобильный, человеколюбивый, милостив, милостив, милостив буди к нам, все терпящий и всех приемлющий.
Весьма возможно, что св. Роман воспользовался этим песнопением просто из за его припева. В патмосском кондакаре № 213 (XI в.) из вступительных строф приведена только Δεσπότου χερσί и в находящемся пред ней заглавие кондака последний назван — ίδιόμελον, т. е., самогласен. Проф. Крумбахер почему-то полагает, что данное обозначение может относиться лишь к указанной вступительной строфе. Но так как заглавие имеет в виду весь кондак, то, значит, и обозначение — ίδιόμελον тоже относится ко всему кондаку. Если же кондак св. Романа — самогласен, то кондак Кириака, как имеющий одинаковый почти с ним ритм, должен быть подобным к нему. Отсюда возможно, что Кириак — вовсе не одно лицо со св. Кириаком и даже не современник св. Романа, а уже более поздний песнописец.
4.
Первым кондакарным песнописцем, личность и произведения которого лучше выяснены и которому принадлежит большинство триодных кондаков, является св. Роман Сладкопевец. Проф. Крумбахер на основании всех известных в настоящее время кондакарей составил возможно полный список его творений. По этому списку св. Роману принадлежат в печатной триоди следующие кондаки и икосы: на недели — блудного (сомнительный), мясопустную, крестопоклонную и Ваий, а также на субботы — св. Феодора и Лазареву, затем — на четверток пятой седмицы и, наконец, на вв. понедельник и пятницу. Кроме того, синайская триодь № 756 обозначает как ποίημα ᾿Ρωμανού также кондак сырной недели. Но большая часть великопостных кондаков св. Романа уже вышла из употребления, и многие из них остаются даже еще неизданными. Крумбахером перечисляются следующие такого рода кондаки, — прежде всего, изданные Питрой и самим Крумбахером:
На погребение некоего игумена (в кондакарях — на сырную субботу.
Об Иосифе 2 кондака (в. понедельник).
О 10 девах 2 кондака (в. вторник).
О блуднице (в. среда).
О предательстве Иуды (в.четверток).
Об отречении Петра (тоже).
О страстях Христовых (в. пяток),
Неизданные или изданные в отрывках:
О св. Феодор Тирон 2 кондака (один сомнит.).
О Ниневии (среда первой седмицы).
Об Адаме (первая неделя поста?)
О блудном сын (вторая неделя).
О землетрясении и пожаре (среда 3-й седмицы).
О Ное (3-я неделя).
О кресте (пятница 4-й седмицы).
О жертвоприношении Авраама (4-я неделя).
О покаянии (среда 5-й седмицы).
Об Исааке (пятница 5-й седмицы).
О богатом и Лазаре (среда 6-й седмицы).
О воскрешении Лазаря (Лазарева суббота).
Как видим, стоящий в кондакарях на сырную субботу кондак св. Романа совсем не предназначался им для этой памяти, а составлен был им по частному совершенно случаю. По исследованию П. Мааса также оказывается, что кондак среды 3-й седмицы о землетрясении и пожаре имеет в виду известный бунт Νίκα при Юстиниане (532), Вероятно и Многие другие из перечисленных произведены св. Романа написаны были им не для великого поста и только употреблялись церковью в эти дни.
Несомненно также, что значительное количество древнейших песнопений находится среди стихир антифонов «последования св. страстей». Половина из указанных в предисловии стихирарей — афинский, есфигменский, ватопедский №295—929 и иверский № 954 приписывают эти стихиры вместе с тропарями часов вел. пятка св. Софронию, патриарху Иерусалимскому († 634—644). Но в полном составе усвоить ему эти песнопения нельзя, потому что памятники разногласят относительно того, что действительно принадлежите св. Софронию в службах страстной седмицы. Так иерусалимское «Последование» 1122-го года и другие рукописи усвояют св. Софронию лишь чин часов вел. пятка. В изданном А. Пападопуло-Керамевсом житии свв. Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского, принадлежащем иерусалимскому патриарху Иоанну Меркуропулу (1156—1178), св. Софроний называется автором только трипеснца вел. пятка. Кроме того, там еще сообщается, что он «установил чины (σύνταξιν) всей церковной службы и подходящим образом распределил тексты Евангелия и Павловых посланий по памятям отдельных святых и по праздникам Сына Божия”. Славянская цветная триодь софийской библиотеки № 110 — XIV в. приписывает «последование св. страстей» более древнему иерусалимскому епископу — св. Кириллу. Самые чины ночи и часов вел. пятка существовали уже задолго до св. Софрония, равно как и после него потерпели значительные переделки и поправки, так что решить, что именно в них принадлежит ему, совершенно невозможно. Об эти службы появились, действительно, в Иерусалиме и в конце IV в. описаны были Сильвией Аквитанкой. В древности между тем и другим чином существовала тесная связь. В основе «последования св. страстей» лежит особого рода древнее бдение, которое состояло из процесса по различным местам около Иерусалима, посещенным Христом в ночь Его предания. Во время этих процессов пелись подходящие псалмы, а на указанных местах читались соответствующие отрывки из Евангелия. Бдение начиналось в первом (т. е., приблизительно в 7-м) часу ночи на Елеонской горе в храме над пещерой, где, по преданию, Христос вел прощальную беседу со Своими учениками. Там бдение продолжалось до 5 (11) ч. ночи: состояло оно из пения гимнов и антифонов, между которыми произносились молитвы, а вместе с тем читались «из Евангелия те места, в которых излагается, что говорил Господь ученикам в этот день в пещере, помещающейся в самой церкви». В 6 (12)-м часу ночи отправлялась процессия с пением гимнов на место вознесения Господня, — там также пелись гимны и антифоны, произносились молитвы и происходило чтение Евангелия. Когда начинали петь петухи (в 12 ч.?), процессия направлялась далее к церкви, находящейся на месте гефсиманской молитвы: там делалось то же самое, что и на предыдущих местах, — между прочим, там читался тот отрывок из Евангелия, где говорится: бодрствуйте, чтобы не впасть в искушение (Мр. 14:38; Лук. 22:40). Отсюда вышеуказанным порядком переходили в Гефсиманию, где читалось евангелие о взятии Христа. Из Гефсимании возвращались в город, причем достигали его ворот в такое время утра: когда становилось возможным узнать человека. Затем процессия направлялась в храм при Голгофе и там читалось заключительное евангелие о том, как Христос был приведен к Пилату, и вообще о суде над Ним пред последним. Этим бдение и заканчивалось. Как видим, евангелия его касаются лишь тех событий из жизни Христа, которые происходили в ночь с четвертка на пятницу, что соответствует первым пяти нынешним евангелиям св. страстей: зачал же о страданиях, смерти и погребении Христа, как это бывает теперь, тогда не читалось. Для них существовала особая служба, начинавшаяся с 6 (12) ч. дня вел. пятка, соответствующая нынешним часам, о которой говорилось выше: на ней читались псалмы, места из пророков, Апостола и Евангелия, относящиеся к страстям. Эта служба затягивалась до 9 (3 ч. пополудни) ч., до вечерни, на которой читалось евангелие о снятии со креста и погребении Христа. Таким образом, древнее иерусалимское богослужение вел. пятка точно соответствовало ходу события этого дня в жизни Спасителя. Такой порядок сохранялся в Иерусалиме приблизительно до IX-X в. Мы еще находим его в вышеуказанном иерусалимском евангелистарие синайской библиотеки № 210. В нем для ночи вел. пятка положены лишь 7 евангелий в порядке, еще близком к тому, какой указывает Сильвия Аквитанка. Первое евангелие точно соответствует нынешнему первому евангелию. Второе евангелие взято из Лук. 22:39—46, т. е., то, которое по сообщению Сильвии читалось на месте гефсиманской молитвы. Третье евангелие — из Мрк. 14:33—43, т. е., с тем же содержанием, что и второе, но в нем уже говорится о приближении предателя. Четвертое евангелие из Ме. 24, 36—56 — о предании. Пятое — Лук. 22:54—23,1, шестое Мф. 26:57—27, 2 говорят об отведении Христа к первосвященникам, об отречении Петра и о суде над Господом у архиереев. Седьмое Евангелие — Ин. 18:28—19, 16 поставлено особняком от первых шести под таким заглавием — εύαγγέλιον πρωί της άγιας παρασκευής: оно повествует о суде над Христом у Пилата и обрывается на распятие, следовательно, как раз соответствует последнему евангелию, которое, по описанию Сильвии, читалось у Голгофы. Как видим, в названном евангелистарие количество евангелий несколько больше, чем у Сильвии. По видимому, или на место молитвы, или в Гефсимании, читалось не одно, а два евангелия. Затем, данный памятник вносит еще два новых зачала, совершенно неуказанных у Сильвии, — об отречении ап. Петра и о суде над Христом у архиереев. Эти зачала предполагают особую процессию к тому месту, где находились дворцы первосвященников: и действительно, в иерусалимском «Последовании» 1122 г. после посещения Гефсимании находим процессию на место отречения св. Петра. Далее в указанном евангелистapиe следуют 4 евангелия, читаемые теперь на часах вел. пятка, под заглавием: τή αύτή ά. παρασκευή ώρα ς᾿ — и к ним присоединено пятое евангелие о снятии Христа со креста и о погребении Его — Ме. 27, 57—61, что, как видим, точно соответствует сообщению Аквитанки. Точно такой же порядок евангелиям св. страстей указан в другом синайском евангелистарие №211 — X в. Таким образом, несомненно, что в X в. «чин св. страстей» подвергся значительной переделке. В этом виде он является в иерусалимском «Последовании» 1122 г. Здесь древнее бдение получило уже почти нынешний вид: количество евангелий увеличено до 11 (нет последнего), причем прибавлены евангелия о таких событиях страдания Христовых, которые происходили в пяток. Изменены несколько и места процессии: бдение начиналось на Сионе, после первого евангелия отправлялись на Елеон, после 3-го — в Гефсимании, после 4-го, как было уже сказано, — на место отречения св. Петра, после 5-го — на Лифостротон к Юстинианову храму св. Софии, после 6-го — к средине св. вертограда (теперь в храме Воскресения), после 7-го — к Голгофе, пред которой бдение и заканчивалось. В виду такой переделки всего последования трудно ожидать, чтобы осталась нетронутой и древнейшая его часть — антифоны. И действительно, рукописи свидетельствуют, что нынешний подбор их тропарей установился окончательно лишь в Х-XII в. Древнейшая из славянских триодей — из собрания Шафарика, И. П. Б. F. п. И № 74, содержит в своем последовании св. страстей 6 совершенно неизвестных тропарей и 2 особенных седальна, причем 3-го седальна — О како Иуда в ней совсем нет). Во многих западных триодях нет совсем 2-го тропаря 4-го антифона — Днесь Иуда притворяешь благочестия: этот тропарь представляет собою простой подобен к стоящему пред ним тропарю — Днесь Иуда оставляешь Учителя, и очень возможно, что он был составлен гораздо позднее. В иерусалимском «Последовании» 1122 г. в 7-м антифоне находится три лишних против обычного порядка подобна к тропарю — Трищи отвергся Петр. Такого же рода дополнения, вероятно, производились за период времени от кончины св. Софрония до X в. И действительно, внимательное изучение и антифонов в их общем виде, и отдельных их тропарей, показываете, что это — произведение не одного лица, что едва ли можно такому предполагаемому лицу приписать даже редакционную работу и что, всего вероятнее, данные антифоны, т. ск., органически выросли в иерусалимской церкви, подвергаясь различным и многообразным переделкам и принимая в свой состав элементы различных эпох и веков. Основу антифонов составляют псалмы, которые, по свидетельству Сильвии, в древности пелись между отдельными евангелиями и во время процессии. Стихи этих псалмов можно еще видеть в триодях X-XII в., а в славянских рукописях даже XIV в. В переделанном последовании Х-го в. антифоны соответствуют кафизмам обычной утрени: между отдельными евангелиями положено по 3 антифона, т. е. столько, сколько бывает большею частью псалмов в «славе» кафизмы. Общее количество антифонов 15. Памятники указывают для них следующее псалмы: 2 (Всякую шаташася), 40 (Блажен разумеваяй на нища и убога), 35 (Глаголет пребеззаконный), 34 (Суди, Господи, обидящия мя), 14 (Господи, кто обитает), 16 (Услыши, Господи, правду мою), 51 (Что хвалишися о злобе), 7 (Господи Боже мой на Тя уповах), 55 (Помилуй мя Боже, яко попра; в иных — 56: Помилуй мя Боже, помилуй мя, яко на Тя упова душа моя), 68 (Спаси мя Боже, яко внидоша), 13 (Рече безумен), 87 (Господи, Боже спасешя моего), 58 (Изми мя от враг моих; в иных — 53: Боже, во имя Твое спаси мя), 142 (Господи, услыши молитву мою), 98 (Господь воцарися да гневаются людие), 21 (Боже мой, Боже мой, вонми ми, векую мя еси оставил). Иерусалимское «Последование» 1122 г. показывает, что прежде антифонов было больше. Так после 3-го евангелия в нем стоят стихи из 58-го псалма, после 4-го — из 98-го, после 5-го — из 33-го, после 6-го — из 88-го. В псалом 87 вставлены 12 и 13 стихи из пс. 70-го. В стихираре софийской библиотеки № 96 в 14 псалом вставлены 4 и 10 стихи псалма 15-го. Если пересмотреть указанные псалмы в последовательном порядке, то нельзя не заметить, что их содержание довольно ясно отображает собою древний чин св. страстей до его переделки в X веке. Так, думается, 4-й антифон — Господи кто обитает в жилищи Твоем, или кто вселится во святую гору Твою, прямо имеет в виду процессии на Елеон. 14-й антифон (пс. 98) повторяющимся дважды стихом — Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ног Его (ст. 5; ст. 9: в горе святей Его), по-видимому, указываете на Голгофу, перед которой бдение заканчивалось. Прочие псалмы точно соответствуют содержанию евангелия, между которыми они пелись: 40, 35 и 51 говорят о предателе Иуде, остальные — вообще о врагах Христовых, — их совещание (2), вражде ко Христу (34), о взятии ими Господа (16 и 7) и т. д., и только два псалма (68 и 21) говорят о страданиях Его. Если теперь от псалмов обратиться к находящимся при них песнопениям, то нельзя не заметить, что между последними наблюдается некоторая двойственность: тропари идут своим порядком, а седальны — своим. Последнее почти в точности соответствуют содержанию антифонных псалмов: первые три (На вечери, Кий тя образ, О како Иуда) говорят об Иуде и предательстве, 4-й (Егда предстал еси) — о суде пред первосвященниками и Пилатом и отчасти — о распятии, и лишь 5-й прямо относится к страстям. Что же касается тропарей, то некоторые из них по своему содержанию, т. ск., забегают вперед и говорят о том, о чем в примыкающих к ним евангелиях еще не говорится. Например, в 6-м антифоне второй тропарь начинается словами — Днесь ко кресту пригвоздиша иyдeи Господа, тогда как даже по нынешнему исправленному чину в это время положены евангелия о взятии Христа и о суде над Ним. В антифоне 9-м стоит тропарь — Даша в снедь мою желчь, а следующее 4-е евангелие повествует еще только об осуждении Христа и т. д. Затем, сравнивая количество тропарей в отдельных антифонах, нельзя не заметить, что оно сильно варьирует: есть антифоны всего лишь с двумя тропарями (без богородичнов, например, 10-й), есть антифоны с 3-мя, а один (3-й) даже с 6-ю тропарями. Так как часть тропарей не соответствует содержанию читаемых при них евангелий, то несомненно, что некоторые из них вставлены были позднее. Это подтверждается тем, что многие тропари представляют из себя подобны. Так, например, в 3-м антифоне, содержащем 6 тропарей, все они подобны друг другу. В 4-м антифоне — Днесь Иуда притворяет, как было сказано, есть подобен первому его тропарю, в 6-м антифоне, Днесь ко кресту — подобен к Днесь бдит Иуда, в 11-м О предательстве и Ниже земля яко потрясеся — подобны За благая и т.д. В древности, нужно думать, распределение тропарей по антифонам было несколько иное, чем теперь. Некоторые из них, несомненно, сдвинуты со своего места. Например, тропари 3-го антифона с характерным заключением — беззаконный же Иуда не восхоте разумети, нужно думать, стояли не при 34 псалме, как это находим в позднейших памятниках, а при 35, потому что в последнем читается аналогичная тирада: пребеззаконный... не восхоте разумети еже ублажити (ст. 4). Тропарь — Слово законопреступное возложиша на мя, вероятно, тоже пелся не с 2-м псалмом, как это стоит в тех же памятниках, а с пс. 40, потому что он составляет его 9-й стих. В реформированном последование св. страстей расположение тропарей обычно таково: один тропарь предпосылается псалму, остальные поются с его стихами, на «слава и ныне» полагается богородичен. Последние в различных памятниках различны: в некоторых из них на «слава» положены даже особые крестобогородичны. Поэтому нужно думать, что они не особенно древнего происхождения. И все-таки, если мы удалим богородичны, подобны, позднейшие стихиры, мы не достигнем равномерного распределения тропарей по отдельным антифонам. Как они прилагались в древности к последним, остается загадкой. Некоторый свет на это, быть может, проливают древние чины часов в. пятка. Как мы видели, эта служба в древности стояла в тесной связи с последованием св. страстей. Некоторые из 12 поющихся на ней тропарей встречаются и в антифонах последнего и — что особенно важно — на часах при них сохранились еще и доселе стихи псалмов, опущенные в ночной службе. Без сомнения, эти стихи — остатки антифонных псалмов. В некоторых западных и славянских рукописях XI-XII в. данные антифоны помещаются еще полностью. Вот, например, антифоны из ватиканской триоди № 771, — значительная часть их совпадает с антифонами св. страстей: первый антифон 1-го часа — пс. 2 с припевом: «милостив буди мне, Господи», второй — пс. 21 с припевом: «помози ми, Господи», третий — пс. 30 (На Тя Господи уповах) с припевом: «услыши мя, Господи». Антифонами следующих часов взяты псалмы — 34, 35, 36 (Не ревнуй лукавнующим), 37 (Господи, да не яростию Твоею обличишu мя), 40, 58, 68, 70 (На Тя Господи уповах да не постыжуся), 108 (Боже хвалы моея не премолчи), с припевами, аналогичными вышеприведенным ). Изложенный чин, несомненно, восточного, а не западного происхождения: это видно из того, что точно такой же чин находится в Орбельской триоди. Кроме того, названная триодь содержит в себе сильные следы восточного и, в частности, студийского влияния. Наконец, ее чин часов, за исключением полных антифонов, в точности совпадает с таким же чином в иерусалимском «Последовании» 1122 г.: единственное различие между ними то, что в «Последовании» антифонные псалмы сократились до простых стихов при тропарях. Правда, здесь стихи берутся из иных, чем в ватиканской и Орбельской триодях, псалмов, но есть другая западная триодь, именно — Барбериновой библиотеки № 339, где для антифонов взяты те самые псалмы, из которых в иерусалимском «Последовании» выбраны стихи для тропарей, а именно: в первом часе пс. 3, 4 и 2, — в третьем: 5, 4 (иepyc. 7) и 6, — в шестом: 9, 7 (иepyc. 16) и 10, и наконец, в девятом: 10 (иepyc. нет), И и 12. Тропари в данных антифонах не вставляются уже так беспорядочно, как в последовании св. страстей. Число их строго определенное — 12, по одному тропарю на каждый антифон, и поются они на «слава и ныне» в заключение антифона. После 3-х антифонов, как и в чине св. страстей, следуете седален. Быть может, такой же порядок когда-либо существовал и в чине св. страстей и лишь впоследствии, когда число антифонов было ограничено лишь цифрою 15, и когда появились подражания древнейшим тропарям — вышеуказанные подобны, произошло то неравномерное распределение тропарей по отдельным антифонам и их нередкое несоответствие с содержанием близ стоящих евангелий, какое мы находим там теперь. По технике своей тропари св. страстей относятся к различным эпохам византийской церковной поэзии. Здесь, как было указано выше, мы можем найти еще древние припевы — αντίφωνα, ψαλμοί, στίχοι или στιχηρά, взятые буквально из псалмов). Попадаются здесь тропари, составленные путем, т. ск., склеивания двух стихов из различных псалмов, например:
Вместо еже любити Мя, оболгаху Мя, Аз же моляхся (108,4): Господи, Господи не остави мене (37,22).
Встречаются также образцы, где составитель осмеливается от себя дополнить псаломский стих, например:
И mиu отриновени быша от руки Твоея (87, 6),
Господи, мы же людие Твои и овцы пажити Твоея (78, 13).
Одна стихира в 15 антифоне — Крест Твой Господи, быть может, взята из Октоиха. В «Последовании» 1122 г. пред 4-м евангелием стоит дополнительный седален — Τριάκοντα αργύρια с надписью — άγιοπολίτου. Разумеется ли под этим именем Андрей критский, к имени которого большею частию прилагается этот эпитет, или же кто либо другой, сказать трудно: несомненно только, что песнопения св. страстей не могут принадлежать одному лицу, и что данный чин подвергался многократным переделкам и дополнениям. Быть может, в нем есть вещи, принадлежащие также св. Софронию, но что именно, определить невозможно. Повидимому, некоторый свет на это обещает пролить чин часов в. пятка, который в большей части памятников приписывается тоже св. Софронию: из 12 его тропарей 5 у него — общие с последованием св. страстей. Быть может, это и есть часть тропарей, несомненно принадлежащих св. Софронию. В виду этого обратимся к обследованию чина указанных часов.
В рукописях и печатных триодях данный чин приписывается то св. Софронию, то св. Кириллу Александрийскому.
В последнем случае мы, кажется, имеем дело с позднейшей поправкой. Повидимому, существовали греческие памятники, в которых этот чин надписывался именем св. Кирилла Иерусалимского. По крайней мере, существуют сирские рукописи, в коих 12 тропарей усвояются, именно, этому св. отцу). Быть может, в рукописях Александрийского происхождения это имя поправили на имя св. Кирилла Александрийского. Обратную поправку допустить трудно потому, что первое надписание естественнее: часы в. пятка — служба иepyсалимская и, как мы видели, очень древнего происхождения. Усвоить ее выдающемуся из древних иерусалимских епископов было делом не трудным. Таким образом, в отношении надписания здесь дело обстоит точно так же не твердо, как и в последовании св. страстей. Существующие в рукописях чины так разнятся между собою, что отыскать в них следы трудов св. Софрония в высшей степени трудно. Подбор трех основных псалмов в различных рукописях различен и, несомненно, он принадлежит уже позднейшему времени. В «последовании» 1122 г., равно как и в ватиканской триоди № 771, таких псалмов даже совсем нет, там просто взяты последние псалмы из обычного чина часов: 100 (ват. 5), 50, 90 и 85. В славянских памятниках студийского устава дело ставится еще проще: там все тропари, паримии, апостолы и евангелия часов в. пятка предписывается исполнять после одного псалма на 3-м часе в в. вторник сподряд и самый чин называется не часами, а просто «дъвоюнадесzте тр7ею».). Такое разногласие памятников совершенно понятно. Как было показано выше, древняя дневная служба в. пятка собственно не была часами, а являлась естественным продолжением ночной службы и совершалась она в одно время от 12 ч. до 3-х непрерывно. Строй ее был тот же самый, что и последования св. страстей, — антифоны, евангелия, к которым здесь присоединялись еще апостолы и паримии. Но подобно тому, как последование св. страстей было втиснуто в рамки обычного чина утрени, точно так же и дневная служба в. пятка подогнана была под шаблон обычных часов. Начало этого, быть может, видно в «Последовании» 1122 г. и в ватиканской триоди № 771, где пред каждой группой антифонов поставлено по псалму из обычного чина часов. Этой переделкой, быть может, обясняется то загадочное явление, что в некоторых памятниках количество паримий и апостолов указано двойное против нынешнего. «Последование» 1122 г. и ватиканская триодь № 771 к обычным четырем чтениям прибавляют еще — для первого часа — Иса. 3:10—15 и Филип. 2:5—11, для третьего — Амос. 8:9—11 и 1 Кор. 1:18—31 (иepyc. 2, 2), для шестого — Иса. 63:1—6 и Евр. 9:11—28, для девятого — Зах. 14:5—11 и 1 Тим. 6:13—21. В ватиканской триоди оба ряда чтений разделены прокимнами соответствующего содержания. Быть может, двойной комплект паримии и апостольских зачал ведет свое происхождение из древнего иерусалимского обычая, описанного Сильвией Аквитанкой, — прочитывать на дневной службе в. пятка все места из пророков и Апостола, где говорится о страданиях Христа, но быть может также, что одни из указанных чтений принадлежат древней иерусалимской дневной службе в. пятка, а другие-позднейшим часам. В позднейших чинах, как было уже сказано, древние антифоны частию сокращаются в простые стихи при псалмах, а частию переходят в основные псалмы новых часов.
5.
Сравнительно устойчивее в чине часов чтения из Св. Писания, да и то не всегда. Даже самые главные между ними, евангельские зачала, берутся не в одинаковом объеме. Одни рукописи следуют древней, более краткой, практике, находящейся в вышеуказанном синайском евангелистарие №210, где соответственно первоначальному смыслу рассматриваемой службы, взяты отрывки, прямо говорящие о страданиях Господа, а именно: для первого часа — Мф. 27:3—56, для третьего — Мр. 15:16—41, для шестого — Лук. 23:32—49, для девятого — Ин. 19:23—37. Другие же расширяют объем этих зачал, именно, первое евангелие начинают с 27,1, второе — с 15, 1, третье — с 22, 66, четвертое — с 18, 28. Эта практика проводится в иерусалимском «Последовании» 1122 г., только два первые евангелия там кончаются несколько раньше, именно, на 32 ст. То же самое наблюдается и в отношении апостольских чтений и паримии. Кроме того, что они берутся в ином сравнительно с нынешним объеме, случается, что вместо них полагаются другие чтения. Например, в «Последовании» 1122 г. на первом часе положена паримия из Захар. 13, 4—9. Таким образом, говорить об авторстве св. Софрония по отношении к чину часов в. пятка очень трудно. Вероятно, мы имеем здесь дело с позднейшим несколько расширенным надписанием: первоначально, быть может, св. Софронию приписывали только тропари часов пятка, а потом это надписание применили и ко всему чину.
Вышеуказанная особенность сирийских рукописей, которые приписывают данные тропари св. Кириллу Иерусалимскому, располагает скептически относиться и к тем надписаниям, которые усвояют их св. Софроний. Некоторую твердость и обоснованность, по-видимому, дают этим надписаниям аналогичные же тропари часов праздников Рождества и Богоявления. Эти тропари тоже приписываются св. Софронию и значительная их часть является подобными к тропарям св. страстей: Днесь церковная завеса Днесь вод освящается естество, Яко овча Яко человек на реку, Прежде честного креста Прежде рождества, Сия глаголет Господь иудеом Сия глаголет Иосиф к Деве Тако глаголет Господь к Иоанну, Приидите христоносние людие Приидите христоносние людие да видим чудо (Рождества), Ужас бе видети небесе и земли Творца на кресте висяща Удивляшеся Ирод Ужас бе видети небесе и земли Творца на реце обнажшегося, Егда на кресте Егда Иосиф Дево Егда к себе грядуща, Днесь висит на древе Днесь раждается от Девы. Но если обратиться к рукописям, то вышеуказанное сомнение начинаете возобновляться. В некоторых, правда, западных, рукописях наблюдается иной порядок в распределении тропарей по отдельным часам, чем какой принят в восточных. Но это — вещь еще возможная, гораздо важнее другой факт; ватиканская триодь № 771 совсем не имеете в своем чине тропарей — Страха ради и Законоположницы израилевы, вместо них она назначает тропарь из последования св. страстей — Рцыте беззаконные и Днесь неприкосновенный существом — императора Льва. То же самое наблюдается и в Орбельской триоди, причем вместо стихиры Льва она указывает тропарь тоже из последования страстей — Да распнется: пример Орбельской триоди имеет особенное значение, потому что она знает стихиру Страха ради, но ставить ее на вечерни в. пятка. Среди тропарей Рождества и Богоявления стоят стихиры: Ныне пророческое проречете и Днесь псаломское слово: Не указывают ли они, что некогда на часах в. пятка стояла стихира — Днесь пророческое исполняется слово? Нельзя не отметить также, что три тропаря в. пятка — Влеком на крест, Сия глаголет и Егда на кресте в сущности повторяют один другой. Выше было уже отмечено, что 5 из данных тропарей встречаются в антифонах св. страстей: в древности, судя по указанным триодям, такие заимствования практиковались еще шире. Вместе с тем тогда употребление данных тропарей не ограничивалось одними часами: в триоди Барбериновой библиотеки №484 7 тропарей поставлено на хвалитных и стиховных последования св. страстей, и — любопытно, что это, именно, те самые, которые принадлежат одним только часам в. пятка. Не безинтересно и их расположение, сделанное, очевидно, по гласам:
2 гл. Егда ко кресту.
5. Влеком на крест.
Приидите христоносние людие.
7. Ужас бе видети (хвалитны).
8. Яко овча.
Страха ради.
Прежде честного креста.
Точно в таком же порядке данные тропари записаны в синайской триоди № 736 просто как хвалитные стихиры утра в. пятка, но с тем различием, что после них помещены и 5 дополнительных тропарей св. страстей в следующем порядке:
8 гл. Днесь церковная завеса.
Емшим Тя беззаконным.
Сия глоголет Господь.
6. Днесь висит на древе.
8. Законоположницы израилевы.
С приведенным порядком любопытно сопоставить порядок вышеуказанных 7 тропарей в чине часов из ватиканской триоди № 771: Приидите, Влеком (1 ч.), Егда ко кресту (3 ч.), Ужас бе видети (6 ч.), Яко овча, Прежде честного креста (9 ч.), т. е., сначала идут тропари 5-го, потом 2, 7 и 8 гласов. В нынешнем чине, равно как и в «Последовании» 1122 г., тропари идут почти в обратном порядке: 8 (1 и 3 ч.), 5 (6), 7 и 2 (9). Таким образом, по рукописям тропари в. пятка не представляют из себя строго определенного комплекса песнопение, специально определенного только для этой службы: они довольно ясно распадаются на две группы, — первую, заимствуемую из антифонов св. страстей, и вторую, которая, кроме часов, употреблялась еще и на других службах в качестве стихир. Что здесь принадлежит св. Софронию, сказать трудно: быть может, первая группа, быть может, вторая, быть может, и та, и другая, а возможно, что и ни одна из них: одинаково возможно предполагать, что названные 12 тропарей были усвоены св. Софронию потому, что были выбраны из последования св. страстей, надписывавшегося его именем, и, наоборот, что данное последование потому и было приписано св. Софронию, что в его состав вошли 12 тропарей св. патриарха. Несомненно, что рассматриваемые тропари — песнопения очень древние: в тех памятниках, где они употребляются в качестве стихир хвалитных и стиховных в. пятка, нередко других самогласнов совсем нет, а если они и есть, то часто не в полном своем составе. Любопытно также, что эти последние стихиры надписываются именами песнописцев более поздних, чем св. Софроний. Древнейшиe между ними — Андрей Критский (Плещи Моя дах на раны) и Иоанн Дамаскин (Уже омакается трость изречения), далее следуют — Феофан Начертанный, Феодор Студит, Сергий Логофет, Георгий Папий, имп. Лев. С другой стороны, несомненно также, что св. Софроний составлял песнопения, потому что кроме вышеперечисленных тропарей рукописи приписывают ему и другие стихиры. Поэтому и иepycaлимское предание о принадлежности ему тропарей чинов св. страстей и часов в. пятка, вероятно, имеет некоторое фактическое основание, хотя существование надписаний, усвояющих их св. Кириллу, в то же время заставляет думать, что большинство названных тропарей принадлежит более ранним, чем св. Софроний, песнописцам.
Одно время св. Софрония считали автором первых канонов и трипеснцев. В 1840 г. кардинал Маи издал по одной ватиканской рукописи собрание трипеснцев св. Софрония почти на все дни 40-цы и 50-цы. Но, как совершенно правильно указал М. Параника, эти трипеснцы оказываются просто известными уже произведениями св. Иосифа Песнописца. Ватиканская рукопись, по которой сделал свое издание Маи, по-видимому, есть триодь № 771: по описанию Маи, в упомянутой рукописи указываются песнописцы — монах Антоний, Климент, Иоанн Монах и т. д., эти имена как раз стоят и в триоди № 771. Последняя обрывается на неделе 50-цы, до этого же дня доходят и трипеснцы в изданий Маи. Думается, что Маи введен был в заблуждение стоящей при трипеснцах монограммой имени Иосифа, которую можно принять за монограмму Софрония.
Св. Софроний стоит на рубеже двух групп триодных песнописцев, древних V-VI вв. и более новых VII-IX вв.: от первых до нас дошли только песнопения и почти не сохранилось имен, о св. Софроние осталось предание, что он был песнописцем, но песнопения его мало поддаются выделению из произведений других авторов. После св. Софрония начинается целый ряд крупных палестинских песнописцев VII-IX вв., произведения которых определили характер и состав будущего сборника — Постной триоди и образовали одну из основных его частей. Первым по времени из этих песнописцев является св. Андрей, сначала монах иерусалимского храма св. Воскресения, потом диакон великой константинопольской церкви и, наконец, епископ Критский († около 720 г). Песнотворческая его деятельность изучена очень мало. Значительное количество его песнопений вышло уже из употребления и лежит в рукописях. Одних только его канонов по древним ирмологиям насчитывается свыше 70: между ними есть каноны на воскресные дни, на памяти святых, на Господские и богородичные праздники. Каноны св. Андрея суть первые дошедшие до нас произведения этого рода, хотя он едва ли был первым составителем их. Припевы к библейским песням употреблялись задолго до него: в упоминавшемся выше описании синайского бдения св. Софрония и Иоанн Мосх отмечают, что после стихословия Псалтири и третьего чтения они «начали песни, нараспев, без тропарей”. Св. Андрей, быть может, лишь усовершенствовал эти тропари, т. е. расширил их объем и увеличил их количество. В нынешней триоди сохранились следующие каноны св. Андрея: в среду сырной седмицы — о посте, великий канон четвертка 5-ой седмицы, канон Лазаревой субботы, трипеснцы для 5 дней страстной седмицы. В рукописях кроме того находятся каноны на неделю Ваий — δ׳ Ασωμεν ώδήν έπινίκιον· Aπαντες φαιδρώς έορτάσωμεν и четверопснец в. субботы — γ׳ Βυθός μοι· Ἐτάζη ό ανεύθυνος θέΛων. Перечисленные каноны составляют у св. Андрея лишь половину цикла его канонов на подвижные богослужебные дни: они продолжаются канонами на Пасху, недели Фомы, Мироносиц, на Преполовение и Вознесение. Появившиеся впоследствии на те же дни каноны свв. Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского стали вытеснять каноны св. Андрея: последние не всегда встречаются даже в рукописях X в. иерусалимское “Последование» 1122 г., несмотря на то, что оно составлено по памятнику IX — Х в., не содержит в себе ни одного Андреева канона. Студийский устав патриарха Алексия (1025—1043) употребление канона Андрея на неделю Ваий называет уже ветхим обычаем, а его трипеснцы предписывает употреблять лишь до в. четверга. Да и в рукописях, содержащих Андреевы каноны, они записаны с значительными пропусками и сокращениями, иногда опускаются даже целые песни. Так, например, в печатном тексте канона сырной среды не хватает больше 20 тропарей, причем выпущена вся вторая песнь. Канон Лазаревой субботы также значительно упрощен: в нем когда-то вторая, шестая и восьмая песни были в двойном составе. Значительно сокращены и трипеснцы страстной седмицы: из одного только трипеснца в. пятка опущено около 10 тропарей. Не избежал сокращения, по-видимому, и знаменитый великий канон: славянские рукописи XII-XIV вв. в 9-ой его песни приводят три особенных тропаря против греческих списков.
По своей структуре и технике каноны св. Андрея, как одни из первоначальных песнопений этого рода, значительно отличаются от канонов позднейших песнописцев: Многие особенности их сразу выдают в них собрание припевов или тропарей к библейским песням. Прежде всего, т. н. ирмосы в канонах св. Андрея нередко берутся прямо из библейских песней буквально и без всяких дополнений со стороны песнописца, в других случаях, если эти добавления и бывают, очень часто они весьма незначительны и напоминают собою такие же добавления у древних творцов тропарей. Примерами могут служить первый и второй ирмосы великого канона — Помощник и покровитель, представляющий из себя второй стих песни Исхода (15 гл.) с припевом из первого ее стиха — славно бо прославися, и Вонми небо, где к первой половине первого стиха песни Второзакония (32 гл.) песнописец приставил от себя — и воспою Христа, от Девы плотию пришедшего. Тропари в канонах Андрея своею краткостью напоминают собою древние краткие припевы, которые они собою заменили. Вот, например, тропари из второй песни канона на неделю Ваий: Σήμερον τφ Χριστφ συνεΑθόντες. μετά βαΐων αύτώ ύπαντήσωμεν. Σήμερον οί πιστοί τφ δεσπότη, επί τό πάθος χωρουσυνδράμωμεν.
Или из второй песни трипеснца в. вторника: 'Τπνον της άκηδίας. πιστοί έκτιμαξώμεθα. Τήν έλεημοσύνην πιστοί έξεργασώμεθα. Τοίς δεξιοίς σου Σώτερ. προβάτοις με άρίθμησον.
Количество песней в полных канонах св. Андрея всегда 9: он никогда не опускает, подобно позднейшим песнописцам, второй песни. Кроме того, как мы видели на примере канона Лазаревой субботы, он для некоторых песней допускает двойной состав: это, вероятно, соответствует древнему делению библейских песней. Число и распределение тропарей по отдельным песням у св. Андрея не подчинено ни акростиху, ни симметрии, какую мы находим в канонах более поздних авторов, и которая требует одинакового состава песней: можно отметить только, что в большинстве случаев для более продолжительной библейской песни он пишет и большее количество тропарей. Общее число последних в канонах св. Андрея, по сравнению с позднейшими канонами всегда значительно выше, хотя не известно пока еще ни одного его канона, в котором бы оно равнялось сумме стихов всех 9 библейских песней: так, в каноне на неделю Ваий их насчитывается около 115, в каноне на Пасху — 80, на неделю Фомы — 113, мироносицам 109, в великом каноне насчитывают 250. Нужно заметить только, что троичны и большая часть богородичнов в канонах св. Андрея едва ли принадлежит ему, ибо встречаются такие рукописи, где троичнов нет, а богородичны поставлены другие. Быть может, и троичны, и часть богородичнов, принадлежать перу св. Феодора Студита, потому что у него главным образом наблюдается такая манера заканчивать песни канонов.
Св. Андрею принадлежат первые каноны того рода, которые составляют отличительную особенность триоди и которые сообщили этому сборнику даже свое наименование, — трипеснцы. В создании этих произведений св. Андрей не дал какого либо личного нововведения: как и в прочих канонах, он здесь следовал лишь установившейся, вероятно, уже издавна церковной практике стихословия библейских песней. Как было указано уже выше, древнюю основу христианского богослужения составляли псалмы и библейские песни и древнейшею богослужебною книгою является Псалтирь почти в том составе, в каком она существуете у нас и теперь, т. е., как собрание псалмов и песней. Вероятно, такой тип богослужебной Псалтири восходит к первым векам христианства. Он наблюдается в греческих и латинских псалтирях, начинаясь VIII в. Такой редакции псалтирь помещена в известном списке Библии V в. — Codeх Aleхandrinus. В древности последование каждой отдельной службы состояло обыкновенно из одного или нескольких псалмов, принаровленных к воспоминанию, связывающемуся с этой службой, или с часом, в который она совершалась, и из молитв. Для увеличения торжественности или продолжительности службы к ней прибавляли другие псалмы. Первоначально эти прибавления регулировались личным усмотрением. Например, в сочинении «О девстве», принадлежащему быть может, св. Афанасию В., девственнице предписывается произносить, между полуночной и утренней службами столько псалмов, сколько она сможете это сделать стоя. Еще в VII веке, когда в практике богослужения, без сомнения, уже сложились и распространились некоторые общие обычаи, свобода в богослужебном употреблении Псалтири, вероятно, была еще значительна. За синайским бдением у аввы Нила, описанным св. Софронием и Иоанном Мосхом, на утрени пропета была вся богослужебная Псалтирь, сначала 150 псалмов с разделением на три стоящие (στάσεις), а после них библейские песни). Едва ли такой способ употребления Псалтири был общим обычаем. Он мог находить себе еще применение за всенощным бдением, но едва ли был приложим к обычной простодневной утрени. Кроме того, ночь в разные времена года имеет различную продолжительность и, следовательно, утреня требует, смотря по времени года, неодинакового количества добавочных частей. Это и вызвало к существованию различные деления Псалтири для богослужебного употребления. Принятое теперь у нас деление по кафизмам — палестинского происхождения. В основе его лежит распределение Псалтири для летнего богослужебного периода — от Фоминой недели до отдания Воздвижения (22 сентября). Тогда Псалтирь употребляется лишь за утреней и вечерней, причем для первой, как для более продолжительной, назначается двойное количество псалмов. В виду этого Псалтирь должна бы быть разделена на 21 отдел. Но вечерня воскресного дня в виду бывшего накануне бдения освобождается от добавочных псалмов, вследствие чего и деление получается лишь 20. Библейские песни пелись лишь на ночной службе и в полном своем составе они употреблялись, по-видимому, тоже или за всенощным бдением, или за более продолжительными и торжественными утренями. Для более же простых служб здесь также существовало распределение, аналогичное распределение псалмов. 2 песни употреблялись постоянно на утренней службе. Это — песни восьмая (вторая половина песни трех отроков. и девятая (песни Богородицы и Захарии), как обычные утрение гимны. Остальные же песни распределялись по 6 будничным дням седмицы, причем на первые пять из них падало по одной добавочной песни, а на субботу две — 6-ая и 7-ая. Трипеснцы св. Андрея и суть ничто иное, как собрание припевов или тропарей к библейским песням в их более простодневном распределении.
Содержание трипеснцев св. Андрея соответствует евангельским зачалам, которые полагаются в вышеуказанном иерусалимском евангелистарие синайской библиотеки № 210 на утренях и литургиях страстной седмицы. Так трипеснец в. понедельника берет свое содержание из Мр. 11:12 — 18 (о смоковнице; утрен. еванг.) и Мф. 20:17—18 (предупреждение Христом учеников о Своих страданиях; литург. еванг.) и отчасти из соединявшейся с этим днем памяти Иосифа. Трипеснец в. вторника, в котором упоминаются притчи о мелющих, десяти девах, говорится о втором пришествии, а также приводится предупреждение Господа о наступлении чрез 2 дня пасхи и Его страдания, соответствует зачалам этого дня — Лук. 12:35—45 — Мф. 24:45—25, 13 (одно утреннее чтение) и Мф. 25:14 — 20 — 2. Лишь для трипеснца в. среды не наблюдается полного соответствия: он говорит о помазании Христа блудницею в доме Симона и о предательстве Иуды, между тем в указанном евангелистарие положено лишь последнее зачало (для литургии) — Мф. 26:14—16, в качестве же утреннего чтения указано нынешнее зачало Ин. 12:17—50.
Из полных канонов св. Андрея особенного внимания заслуживает великий канон. Как мы видели, память четвертка 5-ой седмицы, когда этот канон поется, минейного характера и имеет лишь случайную связь с 40-цей. Н. К. Ксанфопул в синаксаре на этот день ставит происхождение великого канона в некоторую связь с житием св. Марии Египетской, составленным св. Софронием: по его словам, св. Андрей «составил этот канон тогда, когда великий Софроний, патриарх Иерусалимский, написал житие Марии египетской». Это не совсем верно, потому что св. Андрей, вероятно, родился тогда, когда св. Софроний уже умер. Нельзя понимать сообщение Ксанфопула и в том смысле, что Софрониево житиe св. Марии послужило для Андрея поводом к написанию его канона. Некоторые признаки указывають, что последний был составлен св. Андреем в последние годы его жизни и, сочиняя его, св. Андрей имел в виду исключительно лишь себя самого. В самом каноне несколько раз упоминается о старости автора и об упадке его душевных и телесных сил, о необходимости готовиться к смерти и ответу пред Судией: Повержена мя Спасе пред враты Твоими поне на старость (точнее — в старости) не отрини мене в ад тща... От юности Христе заповеди Твоя преступих, всестрастно небрегий, унынием преидох житие — читаем мы в первой песни (троп. 13 и 20). Что эти слова — не просто способ выражения, а имеют у св. Андрея реальный смысл, доказывают многие другие тропари: Приближается душе конец, приближается, и не радиши, ни готовишися, время сокращается(IV, 2)... Время живота моего мало и исполнено болезней и лукавства (23)... Исчезоша дние мои яко соние востающего: темже яко Езекиа слезю на ложи моем, приложитися мне летом живота (VII, 20)... Гиезиев подражала еси окаянный разум скверный всегда душе: его же сребролюбие отложи поне на старость (VIII, 6)... Ум острупися, тело оболезнися, недугует дух, слово изнеможе, житие умертвися, конец при дверех (IX, 2). Со всем этим вполне согласуется характерное надписание великого канона в синайской триоди № 756: κατανυκτικόν ή τό μέγα ή διαθήκη τοϋ μακαρίου Ανδρέου Κρήτης του ίεροσολυμίτου. Покаянию время (I, 17) — такова основная мысль канона. В виде приближающегося конца жизни песнописец начинает оплакивать деяния своего окаянного жития (1,1) и исповедуется Зиждителю всех (2). Этот покаянный плач у него построен таким образом. Каждая почти песнь канона у него распадается на две части: в первой песнописец в большинстве случаев беседует с своей душой, перечисляется ее грехи и указывает ей пути и средства к исправлении, во второй же части он обращается с молитвенным воплем к Богу о помиловании. Песнописец несколько раз высказывает в каноне, что никтоже якоже он согреши (VIII, 18; IV, 2) и что не бысть в житии греха, ни деяния, ни злобы, еяже он не согреши умом и словом, и произволением и предложением (4), вследствие этого он и затрудняется откуду ему начать плакати окаянного жития деяний. Для удобства обзора своих грехов он употребляет оригинальный способ — обращается к обозрению всей библейской истории: грешные личности и отрицательные поступки служат для него поводом высказать укоризну своей душе за то, что и она подражала им (IX, 2), наоборот, праведников и добрые дела он рекомендует ей к подражанию (4). Любопытно, что конец обзора Ветхого Завета у св. Андрея кончается с последней ветхозаветной песнью — восьмою, новозаветная история разсматривается лишь в тропарях одной девятой песни. Указанный обзор приводит песнописца к самому тяжелому выводу о своей душе: Закон изнеможе, празднует Евангелие, Писание же все в тебе небрежено бысть, пророцы изнемогоша, и все праведное слово: струпи твои, о душе, умножишася (IX, 3). Чувствуя, что в виду близкой смерти он не будет в состоянии оказать полное исправление, песнописец смиренно молится: Достойных покаяния плодов не истяжи от мене, ибо крепость моя во мне оскуде, сердце мне даруй присно сокрушенное, нищету же духовную (IX, 24). Любопытны три заключительных тропаря, сохранившихся в славянских рукописях:
Шума пещнаго. полzщаго огнє. скрежета зuбна. тмu кромєшнzz. чрьвь не усыпаz. устрашаuть ми д7шu. тємь пощuди б7е творче мой сuдый.
Создавы zко в7лкu ч7лка. и давъ ему животное. раю створи жителє. д7ври мнє tвръзы едемскиz б7е. да дрєва животнаго восприемь верно поклонzсz цр7вню ти х7е сп7е.
Крєпость моz и хвалениjе ты jеси вlдыко и надежu си. къ тєбе възлагаю. вєрu ми недвижимu съхрани до коньца. jеже съгрешихъ тебє. прєже врємени суда. остави zко млс7ердъ.
Таким образом, всего вероятнее, великий канон не предназначался св. Андреем ни для 40-цы, ни для какого либо праздника: он, скорее, — просто его покаянная автобиография. Этому заключению, повидимому, несколько противоречит присутствие в каноне после 6-й песни блаженн. Кажется, некогда в Иерусалиме блаженны пелись на утрени пред евангелием. Это отчасти подтверждается последованием св. страстей, где пред 7-м евангелием, стоящим как раз на том месте утрени, когда должно обычно читаться евангелие, также поставлены блаженны. С другой стороны, есть известия, что в Иерусалиме иногда евангелие читалось после 6-ой песни канона. В Орбельской триоди, действительно, после названной песни указаны прокимен — Господи да не яростию Твоею и евангелие варвары3, т. е., полагающееся на память велкмч. Варвары (4 декабря). Таким образом, выходит как будто, что св. Андрей предназначал свой канон для какого-либо праздника. Но в виду указанного выше общего содержания и характера великого канона вероятнее, что св. Андрей воспользовался блаженнами просто потому, что в богослужебной практике они связывались с каноном и по своему духу подходили к его покаянному канону.
Очень близко по способу трактования предмета содержания к великому канону стоит другой триодный канон Андрея — на среду сырной недели о посте: для выяснения необходимости последнего песнописец дает полный обзор библейских фактов, показывающих пользу поста. В 6-ой песни канона говорится о наступившем (ένεστώσα, тр. 3) посте, поэтому, вероятно, данный канон написан был св. Андреем на начало 40-цы.
Кроме канонов св. Андрею принадлежит в триоди несколько самогласных стихир. Лучшие списки стихирарей усвояют ему следующие стихиры:
Неделя Ваий: Общее воскресение прежде волныя страсти Твоея.
Имеяй престол небо, и подножие землю.
В. четверток: Днесь еже на Христа лукавое собрася сонмище.
В. пяток: Плещи Моя дах на раны.
6.
Стихирари синайский и ватопедский №294—928 приписывают св. Андрею еще некоторые стихиры на Лазареву субботу, но при этом расходятся не только с другими стихирарями, но даже и между собой. Ватопедская рукопись ставит имя св. Андрея над следующими самогласнами: Марфа и Маpиa Спасу глоголасте, Господи, Лазарев хотя гроб видити и Господи, уверити хотя, синайский же стихирарь приписывает ему стихиру: Господи, поем ученики Твоя. В других стихирарях 1, 2 и 4 стихиры усвояются Иоанну монаху, т. е. Дамаскину, а 3-я надписана не совсем определенно — βυζαντίου. В рукописях последней категории два другие самогласна — Четверодневна воздвигл еси друга и Марфа Mapиu вопияше надписаны словом — άνατολίου. Быть может, эти стихиры и принадлежат св. Андрею. Как видим, второй из восточных самогласнов начинается почти теми же словами, как и первый из вышеприведенных самогласнов Дамаскина: переписчик ватопедского стихираря мог легко спутать их. Что же касается остальных трех стихир, то они стоят в стихирарях после восточных и предполагаемых Андреевых самогласнов в ряду нескольких стихир Дамаскина: Господи, Лазарев хотя гроб видити, Господи, на гроб четверодневного, Господи, глас Твой, Господи, уверити хотя. Имя Дамаскина выставлено лишь у первого самогласна: у двух следующих стоит просто той αύτού, иверский стихирарь ставит это обозначение даже у 4-ой стихиры. Переписчики опять таки могли просмотреть сокращенное надписание Ίωα< и принять его стихиры за произведения указанного выше песнописца, т. е. св. Андрея.
За св. Андреем дальше по времени следуют два крупных песнописца свв. Иоанн Дамаскин († до 787 г.) и Косма, епископ (с 743 г.) Маюмский. Первому в печатной триоди усвояется, прежде всего, канон св. Феодору Тирону, положенный в пяток первой седмицы по заамвонной молитве над коливом: Божия тя рачителя видый. Из древнейших триодей его нет лишь в ватиканской № 771, в остальных же он неизменно надписывается именем Иоанна монаха. В литературном отношении особенного чего либо собою он не представляет: ирмосы для него взяты из воскресных канонов Дамаскина 8 гласа. Имя же Иоанна монаха стоит у второго канона утра Лазаревой субботы: Прежде от несущих привед всяческую тварь. В некоторых рукописях Иоанну в нем приписываются лишь последние 4 песни. Первая же его половина усвояется то Феофану (цветная триодь лавры св. Афанасия № Г-47), то Иосифу (ватопедская триодь № 315—949), то Косме (триодь Барбер. библ. № 484). Это разногласие объясняется тем, что пред каноном Иоанна помещается четверопеснец Космы, дополненный Феофаном. Вероятно, по аналогии с ним и канон Иоанна тоже приписали двоим песнописцам. Из самого канона не видно, чтобы его составляли два автора: ирмосы для него взяты опять таки из воскресных канонов Дамаскина 8-го гласа. Между тем в ирмосах первого канона двойственность составителей проявилась очень ясно: в то время как Косма в своем четверопеснце дает ирмосы собственного сочинения, Феофан пользуется ирмосами воскресных канонов Дамаскина. — В рукописных ирмологиях помещаются еще ирмосы неизвестного Гоаннова четверопеснца на великую субботу: γ᾿. Κευθμώνες αιώνιοι άνεκαλύπτοντο θείω προστάγματι.
Кроме канонов св. Иоанну принадлежит в триоди множество самогласных стихир, а именно: прежде всего — на сырную субботу:
Приидите вcu вернии, преподобных отец лики воспоим.
Радуйся Египте верный.
Затем, св. Иоанну должен принадлежать один из самогласнов на поклонение св. кресту — 3-ей недели. Стихирари здесь в своих обозначениях сильно расходятся между собой. Иверский стихирарь № 954 ставит имя Иоанна над стихирой — Приидите вернии, животворящему древу поклонимся. Рукописи же синайская и ватопедская № 294—928 приписывают Дамаскину иной, обычно в стихирарях следующий за вышеуказанным, самогласен -Пособивый Господи, а Приидите усвояют императору Льву Мудрому. В последнем с ними согласуются стихирари ватопедские №295—929 и афинские. В иверской рукописи № 954 Пособивый оставлено без обозначения. Вся эта путаница объясняется обычным у переписчиков стихирарей смешением обозначений отдельных стихир. Всех стихир на поклонение св. кресту в стихирарях записывается обычно 5: Приидите, Пособивый, Зрящи Тя тварь вся, Днесь Владыка твари и Днесь неприкосновенный существом. Среди них, действительно, есть произведения императора Льва. Все рукописи единогласно ставят его имя над стихирой — Днесь неприкосновенный. Затем, все стихирари за исключением лишь одного иверского № 954 усвояют Льву также и Зрящи Тя: в иверской рукописи эта стихира помечена просто — βυζαντίου. Присутствие в рассматриваемой группе стихир произведение Льва и дало повод переписчикам к смешению их с творениями других авторов. Так, есфигменский стихирарь усвояет Льву все 5 самогласнов и ставит над ними общее заглавие: ποίημα Λέοντος Σοφοϋ. Синайская и ватопедская № 294—928 рукописи приписывают ему уже меньше — 4 стихиры: вторую, как было сказано, они обозначают именем Дамаскина. Ватопедский №295—929 и афинский усвояют Льву тоже 4 самогласна, — кроме 4-го (Κωνσταντίνου δεσπότου, т. е., К. Порфирородного), причем Пособивый они обозначают Λέοντος και βυζαντίου. Иверский стихирарь № 947 приписывает Льву всего уже только 2 стихиры — Зрящи и Днесь неприкосновенный: Днесь Владыка он усвояет тоже Константину Порфирородному, Приидите оставляет без надписания, а Πособивый обозначает — βυζαντίου. Быть может, переписчик другого иверского стихираря № 954 ошибся в надписании стихиры Зрящи и отнес к ней пометку, собственно принадлежащую Пособивый. Как видим, вышеперечисленные 5 самогласнов распадаются на 2 группы: первую образуют самогласны Приидите и Пособивый, вторую стихиры Льва, между коими вставлен самогласен — подражание второй его стихире Константина Порфирородного. Любопытно, что в некоторых древних уставах, — например, в Евергетидском, — при поклонении св. кресту на 3-ей неделе поста указано петь лишь Приидите и Пособивый: эти же только стихиры положены там и в праздник Воздвижения. Таким образом, несомненно, что данные 2 самогласна первоначально существовали совершенно независимо от группы самогласнов Льва и Константина и лишь позднее соединены были с ними. Вероятно, вторая группа стихир в некоторых рукописях имела общее заглавие, быть может, даже на поле: последующие переписчики по недосмотру стали относить это надписание ко всем 5 стихирам. Любопытный образчик такой путаницы даете ватиканская триодь № 771. В ней на среду 4-ой седмицы записаны 1, 2, 4 и 5 из вышеперечисленных самогласнов: против первого на поле стоит пометка — Λέοντος δεσπότου στιχηρά εις την προσκύνησιν του τιμίου σταυρού, далее над 4-м в тексте поставлено особое надписание — Λέοντος δεσπότου и, наконец, у 5-го на поле опять помечено тоже Λέοντος δεσπότου. На основании всего сказанного наиболее вероятным представляется усвоить св. Иоанну первый из вышеуказанных самогласнов — Приидите вернии, хотя его выражение — о тебе вернейшии царие наши хвалятся, яко твоею силою исмаилтеские люди державно покаряющии и не соответствует политическому и религиозному состоянию Византии во времена Дамаскина: в то время цари были иконоборцы, а исмаилтеские люди к VIII-му веку отняли у византийцев немало областей. Но, быть может, мы имеем здесь позднейшую вставку или переделку.
Далее, Дамаскин, по стихирарям, является автором еще следующих самогласнов:
Лазарева суббота: Воскресение и жизнь человеком сый
Христе. Лазаря умерша четверодневного.
Марфа и Мария Спасу глоголаст.
Божества Твоего Христе подавая
учеником Твоим образ.
Господи, Лазарев хотя гроб видити.
Господи, на гроб четверодневного пришел еси.
Господи, глас Твой разруши адово царствие.
Лазаря умерша в Вифании воздвигл четверодневна.
Неделя Ваий: Всесвятый Дух апостолы научивый глоголати.
Собезначальный и соприсносущный Сын и Слово Отчее.
Прежде шести дней Пасхи глас Твой услышася.
Входящу Ти, Господи, во святый град. Слава Тебе, Христе, в вышних седящему на престолы. Прежде шести дней бытия пасхи. Днесь благодать Святаго Духа нас собра. Прииде Спас днесь во град Иерусалим. Радуйся и веселися граде Сионе. На херувимых носимый.
В. понедельник: Достигше вернии спасительную страсть Христа Бога
В. вторник Душевною леностию воздремався
Скрывшаго талант осуждение слышавши, о душе
Приидите вернии делаим усердно Владыце.
Женише добротою красный паче всех человек
В. среда: Простре блудница власы Тебе Владыце.
Отчаянная жития радию
В. четверток: Иуда беззаконный, Господи.
Иуда предатель льстив сый.
Иуда раб и льстец, ученик и наветник.
Его же проповеда агнца Исаиа.
Нрав твой льсти исполняется
В. пяток: Уже омакается трость изречения
В. суббота: три стихиры, начинающиеся словами:
Днесь ад стеня вопиет.
Иверский стихирарь № 954 ставит еще имя Дамаскина над стихирами — Днешний день и Проси Иосиф, которые прочиe стихирари приписывают Феофану (лишь есфигменский еще — св. Косме). Быть может, переписчик иверской рукописи ошибся. Имена песнописцев в стихирарях обыкновенно обозначаются сокращенно — ιωαν, θεοφαν — и большею частию киноварью, которая нередко выцветает, вследствие чего смешать два приведенные имени было нетрудно.
Кроме перечисленных рукописи содержат еще следующие самогласны Дамаскина, уже вышедшие из употребления:
неделя Ваий: α᾿. Ώ πονηρά συναγωγή, ώ παράνομε μοιχαλίς. πδ᾿. ΕΙ και τφ νεύματι Λαζάρου έξέστητε άπειθουιουδαίοι.
В. среда: πβ᾿. Ή φθονοτόκος συναγωγή, μάλλον δέ προφητοκτόνος. Β. суббота: πδ᾿. Πορευθέντος σου έν πύλαις άδου .
Гроттаферратская триодь Δ. β. V содержит седален с именем Дамаскина на 4 неделю поста: πδ᾿. Ώς περιπεσόντα τοίς Λησταΐς. και μέ άπεγνωσμένον. Славянская триодь из собрания Погодина №40 называет дамаскyнові 24 алфавитные стихиры в. канона.
Св. Косма († около 787) повторил для страстной седмицы труд св. Андрея Критского, — написал для нее цикл канонов. Его работа отличается от Андреевой тем, что для в. вторника он составил всего лишь двупеснец, тогда как для в. четвертка, наоборот, полный канон. Что касается пропуска второй песни, то у более поздних песнописцев он становится делом обычным. Причина такого явления неизвестна: в то время, как св. Косма опускаете вторую песнь, многие современные ему и даже позднейшие песнописцы её сохраняют. Мало того, св. Феофан Начертанный впоследствии нашел даже нужным вставить её в канон Космы на в. четверток. Причина, почему для в. четвертка св. Косма счел необходимым написать полный канон, указана в акростихе последнего: «пою великому четвертку продолжительную песнь». Чисто формальная задача — выдержать в трипеснцах коротенькие акростихи τη δεύτερα, τρίτη τε и т. д., сильно сказалась на их содержании: оно не так богато, как в более пространных трипеснцах св. Андрея, хотя и те и другие одинаково написаны применительно к дневным евангельским чтениям по древнему иерусалимскому уставу. Так у Космы в трипеснце понедельника все тропари в сущности варьируют одно только изречение Христа из литургийного евангелия о смирении — Мф. 20:25—28, между тем как в трипеснце Андрея на этот день говорится и о предупреждении Христом Своих учеников касательно предстоящих Ему страданий, и о проклятой смоковнице, и об Иосифе и т. п. Вследствие самоограничения тесными рамками акростиха произошло, быть может, также и то, что трипеснцы Космы суше и беднее чувством. внимания заслуживаете канон Космы на неделю Ваий: его тропари в большинстве случаев составлены из изречений Св. Писания, что придает ему особую живописность, возвышенность и одушевление. Например:
Хваление церковь преподобных (пс. 9,12) живущему в Cиoне (75,3) Тебе, Христе, приносить.
О Тебе же Израиль Творце своем радуется (149,2). И горы, языцы противообразнии, каменосердечнии от лица Твоего возвеселишися (113,3), поюще победную песнь Тебе, Господи.
Кроме цикла канонов страстной седмицы св. Косме принадлежит также четверопеснец Лазаревой субботы — Любовь Тебе в Виофанию, Господи, отведе.
Не мало также произведений Космы и среди триодных стихир. Стихирари усвояют ему следующие самогласны:
Неделя Ваий: Множество народа, Господи, постилаху по пути ризы своя.
Хотящу Тебе внити во святый град.
В. понедльник: Грядый Господь к вольной страсти.
Господи, грядый ко страданию. Господи, к таинству неизглоголанному Твоего смотрения.
Господи, совершеннейшая мудрствовати Твоя наказуя ученики. Изсохшия смоковницы за неплодие. Вторую Еву египтяныню обрет змий глоголы.
В. вторник: Во светлостех святых Твоих.
Се тебе талант Владыка вверяет, душе моя.
В. среда: Тебе Девыя Сына блудница познавши Господа. Многоценное Миро блудница смеси со слезами.
Егда грешная приношаше Миро. О Иудина окаянства! Зряше блудницу. Грешная тече к Миру. Быть может, также — Приступи жена злосмрадная.
Небезинтересно сопоставить список стихир св. Космы с таковым же списком произведений Иоанна Дамаскина. Оказывается, что у первого обыкновенно больше стихир на тот день, на который у второго меньше, равно как и наоборот: Дамаскин писал преимущественно стихиры на вторник и четверг, Косма же — на понедельник и среду. Совпадает также отчасти и самое количество стихир — maхimum 5—6, minimum — 1—2. Таким образом, можно предполагать, что эти два друга-песнописца работали совместно по одному общему плану. По содержании стихиры обоих авторов строго соответствуют дневным евангелиям по древнему иерусалимскому уставу.
К свв. Иоанну и Косме непосредственно примыкает группа, хотя и менее известных, но все таки довольно крупных Иерусалимских песнописцев, которые отчасти являются их современниками, а отчасти несколько моложе их. Сюда, прежде всего, относится в высшей степени загадочная личность замечательного песнописца Андрея Пира (Πυρός): ему, во-первых, принадлежат в триоди 85 самогласнов, начиная от мясопустной недели (первый самогласен: Предочистим себе братие, царицею добродетелей) и кончая пятком Ваий, — по 2 стихиры (для утра и вечера) на каждый день (на среду 4-ой седмицы, на преполовение поста, составлен один лишний самогласен) за исключением суббот. Эти самогласны — одни из лучших песнопений не только в триоди, но и вообще в греческих богослужебных книгах. Они отличаются задушевностью, язык их имеет особый индивидуальный характер, свободен от шаблонных выражений и в значительной мере чужд реторики, чем византийские песнописцы грешат очень часто. На ряду с триодными самогласнами Андрея Пира можно поставить еще покаянные самогласны — седальны и стихиры Октоиха, с которыми они иногда имеют довольно близкое сходство. Кроме данных самогласнов, стихирари приписывают Андрею Пиру еще стихиру недели Ваий: Приидите и мы днесь весь новый Израиль. Кто же был автор этих песнопений? В упоминавшемся выше житии свв. Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского — Иоанна Меркуропула сообщается, что самогласны 40-цы написаны св. Космой и были его первыми произведениями: «из существующих песнопений св. Космы, говорится там, первыми являются песнопения, которые поются на вечернях и утренях очистительного времени поста, — эти песнопения, отличающияся сладостнейшими мыслями и звучной формой, суть единственные вещи, составленные им для целого постного периода” Но это известие Меркуропула опровергается надписаниями стихирарей, которые усвояют разсматриваемые самогласны Андрею Пиру. Родиной или местожительством этого песнописца, несомненно, была Палестина и, быть может, даже — Иерусалим. В западных и славянских триодях его самогласны нередко называются άγιοποΛίτου и восточными. Содержание их явно принаровлено к недельным евангельским зачалам по древнему иерусалимскому уставу: так, самогласны первой и второй седмиц говорят о посте и милостыне, третьей седмицы — о блудном сыне, четвертой — о мытаре и фарисее и т. д. Из приготовительных седмиц автор знает одну только сырную. Время жизни Андрея Пира едва ли можно выносить за пределы VIII века. Это видно из того, что св. Стефаном Савваитом также было составлено несколько самогласнов для поста, аналогичных самогласнам Пира: одни из них — 4 самогласна о впадшем в разбойники на 5-ую седмицу — сохранились среди песнопений этой седмицы, но стоят, большею частию, после самогласнов Пира, и в разных рукописях занимают разные места, другая же часть — самогласны о мытаре и фарисее и о блудном отнесены на приготовительные недели. В иверском стихираре № 954 одна стихира на память св. ап. Фомы (6 окт.). — На колесницы добродетелей ездя — надписана — Ανδρέου Πυρού και Θεοφάνους, т. е., вероятно, текст принадлежит Андрею, а мелодия — Феофану! Подобные надписи встречаются в стихирарях нередко, но они не означают, однако, непременно, что указываемые два лица должны быть сотрудниками друг другу. Иногда соединяются имена лиц, которые едва ли могли вместе работать. Например, в той же иверской рукописи стихира безплотным силам (8 ноября) — еНевещественное существо умных сил приписана Дамаскину и Феодору Студиту. Следовательно и Андрей Пир мог жить несколько раньше св. Феофана. Но едва ли он жил раньше Андрея Критского: один из его самогласнов, именно, утра вторника Ваий, имеет очень близкое сходство с некоторыми тропарями в. канона:
Запаления якоже Лот,бегай душе моя греха, бегай Содома и Гоморры, бегай пламене всякого безсловесного желания (III, 23)
Не буди столп сольный душе, возвратившися вспять, образ да устрашить тя Содомский, горе в Сигор спасайся.
На горе спасайся душе, якоже Лот оный: и в Сигор угонзай (2).
Бегай запаления, о душе, бегай содомского горения, бегай тления божественного пламене.
Поползнувшися прегрешенми, и пленницами согрешений связана, о душе что унываеши;что ленишися;бегай присно якоже Лот Содома и Гоморры, нечистоты запаления. Не возвращайся вспять, и будеши яко столп сольный, на горе спасайся добродетелей, бегай присно немилосердного богатого, безъутробия горения. В недра прейди Авраамова яко Лазарь, смиренномудрием возопий: упование мое, и прибежище мое, Господи слава Тебе.
Такое сходство, повидимому, дает некоторое основание отожествить Андрея Пира с св. Андреем Критским. Надписания в стихирарях тоже дают некоторое право на такое отожествление: иногда случается, что одна и та же стихира, приписываемая в одном стихираре Андрею Пиру, в другом усвояется Андрею Иерусалимлянину или даже прямо Андрею Критскому. — Сходство самогласна с тропарями в. канона недостаточное основание. У св. Стефана Савваита есть самогласен — Моими помышлении в разбойники впад (среда 5-ой седмицы, вечер), тоже, несомненно, составленный под влиянием 14 и 15 тропарей (В разбойники впадый и Священник мя предвидев) первой песни в. канона. И однако приписать этот самогласен Андрею Критскому нельзя, потому что в стихирарях он усвояется св. Стефану. Смешение имен Андрея Пира и Андрея Критского, действительно, наблюдается в стихирарях, но не всегда, — очень часто наблюдается и противоположное явление, что находящияся в одной и той же группе стихир, иногда даже две рядом стоящие стихиры (например, в стихирах недели Ваий — Имеяй престол небо и Приидите мы днесь), надписываются различно, — одни Ανδρ. ίερος. или Κρήτης, другие — Ανδρ. Πυροϋ. Указанное смешение находит себе объяснение в том, что, как было сказано, Андрей Пир, вероятно, тоже был иерусалимлянином. В ирмологиях песнописцы Андрей Критский и Андрей Пир резко отличаются один от другого: в то время как первому приписывается свыше 70 канонов, второму — не больше 5. Ирмологии же бросают некоторый свет на прозвище второго Андрея — Πυρός: в такой форме оно записывается лишь в стихирарях, нередко оно там сменяется другой — Πηρός (убогий). Иерусалимский ирмологий № 83 везде имеет — Πηρός. Ирмологии лавры св. Афанасия № В-32 всюду заменяет этот неопределенный эпитет ясным — τυφλός (слепец). Из жития св. Андрея Критского не видно, чтобы он был когда либо слепым, трудно также допустить, что этот эпитет употреблялся им в смысле нравственном подобно тому, как кондакарные поэты употребляют в акростихах своих произведений аналогичные эпитеты — ταπεινός и проч., потому что в надписаниях (не в акростихах) стихир и канонов такой особенности не наблюдается. Но вместе с тем нет никаких известий о какой либо личности из Палестины или Иерусалима, которая бы носила имя Андрея Слепца.
7.
Вторым из раcсматриваемой группы песнописцев является иерусалимский патриарх Илия III (II † около 797), известный защитник иконопочитания. Судя по ирмологиям, это быль очень плодовитый песнописец: насчитывается около 20 его самогласных канонов на различные большие праздники — Пасху, Богоявление и др., и просто на воскресные дни. В печатной триоди из его произведений осталось очень мало.
Ему принадлежат, во-первых, две стихиры недели Ваий: Страшно еже впасти в руце Бога жива и Сонмище лукавая и прелюбодейная: последняя представляет собою не более, как легкую переделку аналогичной, но вышедшей уже из употребления, стихиры Дамаскина. Затем, ему же принадлежите канон 4-й недели о впадшем в разбойники — Уподобихся, Христе в руце разбойником впадшему.Триоди синайск. № 742 и 737. Рукописи содержат еще несколько песнопений Илии для 40-цы и страстной седмицы, уже вышедших из употребления. Так, у него есть канон о блудном, предназначавшийся, вероятно, для второй недели поста, в которую по древнему иерусалимскому уставу полагается, именно, это евангельское чтение. Канон имеете акростих: αίνος ηλια εις τον ασωτον υιον и начинается словами — Αμέμπτως νηστεύοντες ώσπερ έφησεν ό διδάσκαλος. Во многих его тропарях говорится о нападениях арабов и содержится мольба о даровании на них победы «царю верных”. Затем, Илия дополнял четверопеснец Космы на Лазареву субботу до объема полного канона. В синайской триоди № 735 сохранились эти дополнительные песни Илии: πδ׳. Θαυμαστά τά έργα· Τοϋ φίλου σου άσθενουΚύριε, έν Βηθανία: в противоположность Феофану Илия составил для своего дополнения ирмосы сам. Ирмологии содержат еще ирмосы канона Илии на великий четверток: δ᾿. Aρμασι γαυρούμενον τον αίγύπτιον τύραννον. Наконец, в триоди И. П. Б. DXIX есть три подобна Илии о впадшем в разбойники на 4-ю неделю поста: πδ᾿. Χαίροις άσκητ. 'Ύφος έπουρανίου ζωης. Βαίνων έπί όδών τού Θεού.
Ύλης της μοχθηράς έν στοργή.
Среди патриархов иерусалимских были и другие лица с именем Илии, жившие позднее, например Илия IV (879—907). Но приписать им перечисленные выше песнопения нельзя потому, что, по-видимому, уже в IX-X веках они стали выходить из употребления, так что некоторых из них, например, канона на в. четверток, совсем нельзя найти даже в древнейших триодях.
Третий песнописец, принадлежащий к данной группе, есть упоминавшийся выше св. Стефан Савваит, к имени которого в рукописях нередко прибавляется — «племянник Дамаскина». Среди преподобных есть два Стефана Савваита — старший († 794) и младший (t около 807). Племянником Дамаскина был первый, песнописцем же считают второго. Впрочем, устав великой константинопольской церкви называет племянником этого последнего. Такая же путаница, по исследованию преосв. Сергия, замечается и в службах этим святым.Из находящихся в триоди песнопений св. Стефану принадлежат следующие стихиры:
Неделя мытаря и фарисея: Не помолимся фарисейски братие. Фарисей тщеславием побеждаем. Мытаря и фарисеа различие разумевши душе моя. Фарисеа велехвалный глас, верти, возненавидевше. Отягченныма очима моима от беззаконий моих.
Неделя блудного сына: В безгрешную страну и животную вверихся. Познаим, братие, таинства силу. О коликих благ окаянный себе лиших. Блудного глас приношаю Ти, Господи. Яко блудный сын приидох и аз Щедре. Отеческого дара расточив богатство. Отче благий, удалихся от Тебе. Иждив блудно отеческого иметя богатство.
Часть стихирарей (афинский, синайский, иверский № 947) приписывают также св. Стефану три стихиры мясопустной недели: Помышляю день оный и час, Егда поставятся престолы и Даниил пророк, муж желаний быв. (афинский, кроме того, еще — О каковый час тогда — по прочим Андрея Пира), но другая часть усвояют данные стихиры Феофану Начертанному. Переписчики какой-либо группы, очевидно, не разобрали надлежащим образом надписи. Лучшая рукопись, иверская №954, стоит за св. Феофана. Затем, св. Стефану принадлежит несколько самогласнов 5-ой седмицы поста, но здесь их довольно трудно выделить из самогласнов Андрея Пира. Последний писал по 2 стихиры на день, за исключением суббот. Общее же количество самогласнов 5-ой седмицы — 16, следовательно 4 из них должны принадлежать Стефану. Рукописи в определении их ужасно путаются и противоречат одна другой. Всего естественнее искать произведений Стефана в те дни, где количество самогласнов превышает обычную норму — 2. Такими днями являются первые 4 дня пятой седмицы, на которые вместо 2-х положено по 3 стихиры. Между ними выделяется группа самогласнов, в коих повторяется одна характерная фраза с упоминанием имени Богородицы: молим Тя, от Mapиu явившегося (вечер, понед. 2), переходящая в других стихирах в игру словами — не от Самарии, но от Mapиu пришедый (понед. утр.) и т. п. Эти самогласны суть следующие: В разбойнические помыслы впад Адам (нед. веч.), Впадшему в разбойники уподобихся аз (понед. утр.), Прегрешивше от преступления первого (понед. веч. № 2) и Моими помышлениями в разбойники впад (сред. веч). Аналогичная фраза находится еще в одном самогласне, но он стоит уже далеко и обособленно от группы перечисленных стихир, — в вечернем самогласне пятка: Ты же, Господи, от Девы неизреченно воплощся. Стихирари ставят имя Стефана большею частию над указанными 4-мя самогласнами. Например, есфигменский стихирарь приписывает св. Стефану 1, 3 и 4 стихиры с присоединением к ним еще первого вечернеПоползнувся от правого пути и Разбойническими помышленми уязвихся окаянный.
В иверском стихираре № 954 вышеуказанные стихиры за исключением первой оставлены без обозначения имени автора. Но зато у следующей за вторым самогласном стихиры — Уязвенную мою душу (втор, утр.) стоит — Ίω а. Это, вероятно, — остаток от эпитета св. Стефана: Στεφάνου άνεψιοϋ τοϋ Ίω а Быть может, такая пометка стояла у находящейся выше стихиры, переписчики не поняли ее, сочли ее за два имени и отнесли к двум рядом стоящим стихирам, причем у первой из них она утратилась. Затем у предшествующей третьему самогласну стихиры — Высоту добродетелей оставивши(втор, утр.) стоит уже прямо имя Стефана. Такая же пометка сделана у одной из следующих (чрез 1 стихиру) за четвертым самогласном стихир — Самовластно совлекохся (четв. веч.): вероятно, переписчик здесь перемешал надписания. Один из самогласнов св. Стефана на 5-ую седмицу, именно — Моими помышлениями в разбойники впад, упоминается в житии св. Стефана Нового: он пел его, когда был арестован по приказанию К. Копронима в 763 г. за отказ подписать определения иконоборного собора 754 г.
Как было указано выше, св. Стефану, быть может, принадлежит самогласен в. понедельника — Достигше вернии спасительную страсть Христа Бога.
Из канонов св. Стефана в триоди не сохранилось ни одного. Между тем, по ирмологиям, им написаны следующие каноны: на пост — πδ׳. Ἐκ τών περιεχουσών με θλίψεων, на пост и воскресение (ирмологий лавры св. Афанасия В-32 полагает этот канон на память влкмч. Варвары) — β᾿. Τερατουργών ό Μωυσης τά εξαίσια, и на неделю Ваий: πδ᾿. Aισμα άναπέμψωμεν τω έν θαλάσση ερυθρά τον Φαραώ βυθίσαντι.
Таковы палестинские песнописцы из первого периода образования Постной триоди. Из современных им константинопольских песнотворцев работали для великопостного богослужения лишь два песнописца — патриархи константинопольские свв. Герман (†740) и Тарасий (†806). Первому стихирари приписывают самогласен Лазаревой субботы — Велие и преславное чудо совершися днесь. В рукописях есть еще три его канона: св. Феодору Тирону — γ᾿. Τω ρυσαμένω. Ἐν τη άγια σου καταυγαζόμενοι μνήμη, пророкам на первую неделю поста — γ᾿. Τω ρυσαμένω τόν Ισραήλ. Τά άκροθήνια τής νομικής εύρεβείας и на Лазареву пятницу — βαρ׳. Τω έκτινάξαντι. Ώς προεόρτιον χαράν. τήν τού Λαζάρου άνάστασιν. Св. Tapacииo, по стихирарям, принадлежат два самогласна недели Православия — Благодать возсия истины и Из нечестия во благочестие прешедше. Он также является автором кондака на этот день — Неописанное Слово Отчее. Ватиканская триодь № 771 называет творением св. Тарасия тропарь пророчества в. субботы — Содержай концы гробом содержатися изволил еси Спасе. В рукописях есть еще его канон (обычно на 2 нед.) о посте — β׳. Τω τήν άβατον. Αδιαλείπτως ταΐς ήδοναΐς τού σώματος с акростихом в 8 и 9 песнях: ταρασιος .

3. Деятельность св. Феодора Студита и песнопевцев IX в.

1.
Во втором периоде византийской церковной поэзии, в связи с вышеуказанным общим перенесением центра песнотворческой деятельности с Востока на Запад, и в частности — в Константинополь, начинает все более и более увеличиваться и количество константинопольских песнописцев, работающих для 40-цы и страстной седмицы, между тем как число иерусалимских песнотворцев резко сокращается. Константинопольские песнописцы являются подражателями и продолжателями работы своих иерусалимских предшественников. Последние сосредоточивали свое внимание преимущественно на страстной седмице. Константинопольские их преемники тоже стараются не отставать здесь от них, если не в качестве, то, по крайней мере, в количестве своих песнопений. Но главная их деятельность проявляется в составлении песнопений для будничного богослужения 40-цы и для приготовительных к ней дней. иерусалимские поэты написали для этого лишь ограниченное количество самогласных стихир: константинопольские песнописцы, с одной стороны, по подражанию той полной обработке, которую получило в трудах иерусалимских песнотворцев богослужение страстной седмицы, а с другой стороны, Вследствие установившейся потребности — украшать будничное богослужение разнообразными песнопениями по примеру праздничного, стремятся дать для седмичных дней по возможности полный подбор разнообразных песнопений, требуемый богослужебными обычаями и уставом. Больше и раньше других, по преданию, в этой работе потрудились братья Студиты — свв. Феодор († 826) и Иосиф, впоследствии архиепископ Cолунский (t 835). Η. К. Ксанфопул в синаксаре на неделю мытаря и фарисея сообщает, что деятельность свв. братьев в обработке богослужения 40-цы была двоякая — песнотворческая и редакционная: после св. Космы, пишет он, «Феодор и Иосиф Студиты составили по подражанию ему трипеснцы и для остальных дней 40-цы... при этом они собрали также и прочие части книги (Постной триоди), написанные другими отцами». Г. Кодин в сочинении — De aedificiis о церкви св. Романа в Константинополе пишет: «говорят, что творцы канонов Иосиф и Феодор Студит, брать его, спасаясь от преследования Льва иконоборца, пребывали тут и составляли каноны. Последнее известие, таким образом, приблизительно указывает даже время составления триодных песнопений Феодора и Иосифа — 813—820 гг. О редакторской работе братьев Студитов будет речь в III главе, в настоящее же время мы ограничимся обследованием их песнотворческой деятельности.
Из находящихся в печатной Постной триоди песнопений св. Феодору приписываются следующие: прежде всего, полные каноны на субботу и недели мясопустные, на сырную субботу и на неделю крестопоклонную, Затем, 30 трипеснцев, 4 четверопснца (в субботы, за исключением первой, св. Феодора, и шестой — Лазаревой), 30 подобных стихир и 30 таких же седальнов на будничные дни 40-цы. Из триодных самогласнов иверский стихирарь № 954 приписываете св. Феодору стихиру сырной субботы — Еже по образу соблюдше невредимо. Эта стихира взята из службы св. Антония В. (17 января). В синайском и ватопедском № 294—928 стихирарях она под указанным числом усвояется студийскому монаху Антонию сицилийцу. Показание иверского стихираря, думается, правильнее. Среди стихир св. Антонию есть другой самогласен — Монахов множества наставника ныне чтим, также полагающийся в службе сырной субботы. Указанные два стихираря вместе с иверским № 947 усвояют её просто «студиту», вероятно, св. Феодору, но иверский № 954 и афинский стихирари называют ее автором какого-то «сикеота» — συκεώτου. Ближайшим образом здесь следовало бы подразумевать известного св. Феодора Сикеота (VI в.), но о нем не известно, чтобы он составлял песнопения. Вероятно, συκεώτου есть ничто иное, как испорченное переписчиками слово σικέλου или σικελειώτου и, следовательно, — эпитет вышеупомянутого Антония монаха. Таким образом, очевидно, переписчики перемешали самогласны св. Феодора и монаха Антония, тем более, что тот и другой были студиты. Так как иверский стихирарь № 954 вообще отличается большей точностью в обозначении имен песнописцев, то согласно ему самогласен Еже по образу нужно признать произведением св. Феодора. — Из стихир страстной седмицы св. Феодору, по стихирарям, принадлежит самогласен в. пятка — Кийждо уд святыя Твоея плоти: с ним очень сходен по содержании и форме 3 тр. VIII п. трипеснца св. Феодора на пяток 5-ой седмицы.
Принадлежность св. Феодору вышеперечисленных песнопений 40-цы не подлежит никакому сомнению. Она подтверждается отчасти самим св. Феодором, отчасти лицами, близко его знавшими. В 50-м малом своем оглашении он упоминает о каноне на неделю мясопустную, содержанием которого служило дневное евангельское зачало о страшном суде: вероятно, в данном случае он разумеет собственный канон на этот день, ибо от других, древнейших св. Феодора, песнописцев подобных канонов не сохранилось. В житии св. Феодора, составленном его учеником монахом Михаилом, содержится любопытный рассказ об одном сардинском монахе, употреблявшем за великопостным богослужением трипеснцы св. Феодора. B одно время его посетили какие-то сицилийские монахи, которые, услышав об этом, смутились и изумились тому, что так далеко «достигли учение и слава преподобного отца и начали осмеивать святого и порицать его творения, как будто составленные не по правилам искусства. Развратившись от них в уме», инок отменил, было, свой прежний обычай. Но в следующую же ночь ему явился во сне св. Феодор с рогоносцами и приказал им жестоко наказать монаха, который после такого вразумления поспешил выгнать из своего дома смутителей и возобновил употребление песнопений св. Феодора. Приведенные свидетельства подтверждаются, затем, всеми рукописными триодями, где вышеуказанные песнопения почти постоянно надписываются именем св. Феодора, или, по крайней мере (за исключением ошибок и случаев смешения с произведениями других песнописцев), не усвояются иным авторам. Если судить только по тем песнопениям св. Феодора, которые сохранились в печатной триоди, то можно подумать, что он хотел обработать, как говорит в своем синаксаре Н.К. Ксанвопул, главным образом лишь богослужение седмичных дней 40-цы. Ватиканская триодь № 771 показывает, что это предположение, равно как и сообщение Ксанфопул, не совсем точны, и что задача у св. Феодора была гораздо обширнее: по крайней мере, его трипеснцы на 40-цу являются лишь частью обширного цикла его канонов, охватывающего все почти подвижные дни, начиная с понедельника первой седмицы в. поста и кончая, вероятно, субботой пред 50-цей. Именно, к его трипеснцам для 40-цы в данной рукописи сначала примыкает полный комплекта трипеснцев для страстной седмицы:
в. понедельник: β᾿. Ἐν βυθώ κατέστρωσε. Απαρχή άγιων ήμερων.
в. вторник: α᾿. νΙδετε, ϊδετε, ότι έγώ είμι ό Θεός ό δουΛωθέντα. Πάλιν πανήγυριν. τών παθημάτων άγοντες.
в. среда: πβ᾿. Εν τη στερρά, τής πίστεως σου. Τό πονηρόν συνέδριον συνήχθη.
в. четверг: β᾿. Τήν έκ παρθένου σου γέννησιν. Τό τήςπαρούσης μυστήριον παναγίας ήμέρας.
в. пяток: πβ᾿. Προκατιδών ᾿Ησαΐας. Τού σταυροσχήμου σου πάθους.
в. суббота (полный канон): δ׳. Τώ υψηλή δεξιά, καταπόντισαν!!.. Τφ έν χειρί κραταιή έπιδημήσαντι.
За трипеснцами страстной седмицы следуют 6 полных канонов (с понедельника и кончая субботой) на пасхальную седмицу: β᾿. Δεύτε λαοί. άσωμεν άσμα Χριστώ. Δεύτε λαοί άσωμεν άναστάντι Χριστώ. γ׳. Φαραώ τά άρματα. Τό σεπτόν και άγιον Πάσχα πανηγυρίζοντες. δ᾿. Aρματα Φαραώ και τήν δύναμιν. Δευθεοπρεπώς έπινίκια λαοί. πα᾿. Ώιδην έπινίκιον προσάξωμεν λαοί. Χορούς συστησάμενοι. έν λύρα ψαλμική. πβ׳. Βοηθός και σκεπαστής. Τήν λαμπράν και θεαυγή. άναστάσεως ήμέραν. βαρ᾿. Aσωμεν τω Κυρίω. τω βυθίσαντι πάσαν τήν δύναμιν. Ἐορταζέτω πάσα. ή ύφήλιος.

2.
С понедельника Фоминой недели снова начинается ряд трипеснцев св. Феодора на будничные дни 50-цы:

α᾿. Τώ βοηθήσαντι Θεώ. Ἐγκαινιζέσθω πάς πιστός. 2. Πρόσεχε ούρανέ. Σέσωσται ό περίγειος κόσμος.
3. Στερέωμα μου γένου. Ἐν τή θαλάσση Χριστέ, τής Τιβεριάδος.
4. Κατενόησα παντοδύναμε. Ό Θωμάς φόβω ψηλαφήσας σε.
5. Τήν σήν είρήνην δός. Τό Πνεύμά σου τό άγιον παράσχου και ήμϊν 6. Ἐκύκλωσεν ήμας εσχάτη. Ανέστησεν ήμάς έξ άδου Κύριε.
3 неделя по Пасхе.
1. β᾿. Ἐν νεφέλη και στύλω πυρός. Τών σοφών άποστόλων πιστοί.
2. Ώς αληθινά τά έργα. Απόστολοι Χριστού, ήγαπημένοι.
3. Στειρωθέντα. Θνήσκεις έν σταυρώ.
4. Τήν έκ Παρθένου σου γέννησιν. Τούς άποστόλους ό Κύριος, προς τό κήρυγμα.
5. Οτι νύξ τών παθών. Οί Ιππείς του ´ Θεού. τφ χαλινφ τής πίστεως.
6. Τύπος τής τριημέρου σου ταφής. Ἐφυ. ώς έξ όσφύος Ιακώβ.
4 неделя.
1. γ᾿. Ό θαυμαστός έν δόξαις. Θαυμαστός ύπάρχεις έν τοίς θείοις σου μαθηταΐς.
2. Ώς όμβρος. Χριστός παραγίνεται- νυνί τής έορτής.
4. (на среду нет). γ׳. Τήν άκοήν σου Κύριε· Πεντηκοστής μεσότητα· έορτάσαντες.
5. γ᾿. Όρθρίζοντες άνυμνούμεν· Τφ δόρατι τού σταυρού όπλισθέντες.
6. Αβυσσος εσχάτη· Βαίνουσι τοϋ Λόγου μαθηταί.
5 неделя.
1. δ׳. Aρματα Φαραώ· Σήμερον Χριστός τοις οίκείοις μαθηταΐς.
2. Πρόσεχε ούρανέ. Πέτρε σύν τφ Ανδρες τό τάχυς.
3. Ό στερεών βροντήν Ἐν τφ σταυρφ ύψούμενος οίκτίρμον.
4. δ׳. Ακήκοεν ό προφήτης· Τούς ένδεκα άποστόΛους. παραΛαβών ό Κύριος.
5. Ἐκ νυκτός όρθρίζοντες· Τόν σταυρόν μου έχοντες άπόστολοι.
6. Τών πταισμάτων τή ζάλη׳ Τοις αύτόπταις τού Λόγου συνανέλθωμεν.
6 неделя.
1. πα᾿. Aσωμεν τώ Κυρίω τώ θαυμαστώ׳ Aσωμεν τφ Κυρίω τφ κραταιφ.
2. νΙδετε׳ ϊδετε, ότι εγώ είμι ό Θεός. ό σάρκα׳ «Ιδετε... Θεός. ό πάντα άγαθότητι τής δόξης μου.
3. Ἐπί τά έθνη. ό Θεός έβασίλευσεν Ἐπί τό όρος Ἐλαιώνος άνέλθωμεν.
5. β׳. Ότι νύξ τών παθών׳ Ότι έν ούρανοίς άνέβη νύν ό Κύριος.
6. γ᾿. Βυθός μοι. τών παθών έξανέστη· Εύφραίνου ό περίγειος κόσμος.
7 неделя.
1. δ׳. Ήπειρωθεΐσα θάλασσα· Τή άναλήψει σήμερον, σου Παμβασιλεϋ.
2. πα᾿, ϊδετε, ιδετε, ότι έγώ είμι ό Θεός. ό σάρκα׳ Τής άναλήψεως έπιτελούντες έορτήν.
3. πβ᾿. Στερέωσον Κύριε, έπί τήν πέτραν. Τή τού Χριστού σήμερον. πάντες χορεύσωμεν άναλήψει.
4. βαρ᾿. Τήν ένσαρκον παρουσίαν׳ Συμπλήρωσιν πάντων τών έορτών.
5. πδ׳. Τόν ζόφον της ψυχής μου. ΑγάΛΛεται πάντα, τή άφράστω σου άναλήψει.
Что перечисленные каноны страстной и пасхальной седмицы, а также 50-цы, действительно, тоже принадлежат св. Феодору, доказывается тем, что в них повторяются богородичны из его трипеснцев на 40-цу: случаев такого повторения наблюдается более 25. Любопытно, что начиная с пасхального понедельника и до Вознесения св. Феодор отступает от своего обычая, — не ставить в своих канонах троичнов, он начинает их употреблять лишь с пятка после Вознесения. Кроме канонов св. Феодор, повидимому, писал для указанных дней также стихиры. В той же ватиканской рукописи его именем надписаны 3 подобна вел. понедельника: πδ׳. Ό έν Εδέμ· Τό ζωηφόρον πάθος τοϋ Χριστού, άρχήν άρτι Λαμβάνει. Τών μαθητών Ιούδας ό σκαιός. Yπέρ ήμών Χριστφ τφ λυτρωτή.
Это — единственная группа стихир страстной седмицы, отмеченная в данной рукописи именем св. Феодора. Вне всякого сомнения, у него были стихиры и на другие дни этой седмицы: ватиканская триодь содержит массу неизвестных стихир для этих дней и, повидимому, значительное их большинство константинопольского, быть может, даже студийского, происхождения, ибо в памятниках с иерусалимским влиянием они или совсем не встречаются, или попадаются очень редко. Быть может, среди этих стихир есть и произведения св. Феодора, но только они не отмечены его именем. Например, на в. субботу во многих рукописях положены 3 подобна без обозначения имени автора: δ᾿. Ώ τοϋ μεγίστου μυστηρίου · Ώ τού άρρήτου μυστηρίου. τάφος έκάλυψεν.
Ώ τοϋ άφράστου μυστηρίου, άλλος παράδεισος. Πού ό νυμφίος έναυλίζει.
По уставу патриарха Алексия, эти стихиры также принадлежат св. Феодору.
В ватиканской триоди № 771 записан даже якобы принадлежащий св. Феодору четверопеснец на первую субботу поста — βαρ᾿. Ό Ίωνάς έκ κοιλίας · Οί μάρτυρες ύπομένοντε; τάς βασάνους. Но в гроттаферратской триоди Δ. β. И записано другое такое же песнопение и тоже усвояемое св. Феодору — 71а׳. Ώς τόν προφήτην θηρός · Ή τών άγίων σου μνήμη. Ни в том, ни в другом четверопеснце троичны и богородичны не сходны с аналогичными тропарями из подлинных канонов св. Феодора. Вероятно, они составлены были не им. В другой гроттаферратской триоди Δ. β. XI находится подобный вышеуказанным четверопеснец Лазаревой субботы — πβ᾿. Той βίου τήν θάλασσαν. Ψυχή μου τούς μάρτυρας, καθορώσα τηλαυγώς и тоже с троичнами, однакоже имени св. Феодора при нем нет. Типографская триодь № 137 ставит монограмму Феодора у канона на вторую неделю поста О блудном — πα᾿. »Ιππον και. άναβάτην- Πάντες καταπλαγώμν. τήν άφατον τοϋ Θεού. εις ήμάς εύσπΛαγχνίαν. Весьма возможно, что это — творение св. Феодора: данный канон помещен в ватопедской триоди № 315—949, в которой замечается сильное студийское влияние. В ватопедской триоди № 315—949 на неделю Ваий положен канон св. Феодора «животворящим страстям Господа нашего Иисуса Христа»: δ׳. Aρματα Φαραώ, και τήν δύναμιν αύτού· Λόγχη κατά Χριστού ήτοιμάσθη, причем сделано замечание, что он поется также и в в. среду. В этот последний день он указан в уставе патриарха Алексия и тоже назван творением святого Феодора. В содержании его упоминаются все события страдания Господних, начиная от иудейского зоговора и кончая погребением Господа. В 8 и 9 песнях есть несколько тропарей, намекающих, что Данный канон предназначался для в. субботы: Вчера я сраспинался Тебе, Христе, спогребшись же ныне, вопию Тебе: и меня из гроба нечестия воздвигни. — Вчера Иисус был узником, ныне же Он, сойдя к мертвым, связывает неразрешимыми узами тиранна — душетленный ад (IX, 1—2). Быть может, этот канон составлен был св. Феодором раньше его цикла канонов для страстной седмицы.
Как возник у св. Феодора план его собрания песнопений для подвижных дней, и как он выполнил этот обширный замысел, — сразу ли, или же в несколько приемов, — неизвестно. Решению этого вопроса могла бы помочь хронология его песнопений, но, к сожалению, ее установить трудно. В одном из полных канонов, именно — на сырную субботу, есть довольно точные хронологические данные. Рукописи сохранили в нем два богородична, указывающих на надвигающееся, или уже наступившее, иконоборческое гонение, вероятно, Льва Армянина (813—820), потому что предшествующие гонения происходили еще до принятия св. Феодором монашества (781 г.), когда он был еще почти юношей: Изображая Твою божественную икону, как печать, являющую Твое царственное имя, Богоматерь чистая, мы воздаем ей должное поклонение (VII п.). — Ты, Чистая, всегда побеждаешь ереси, Ты ниспровергла хулившего Тебя Нестория. И ныне Ты побори врагов Своей и Твоего Сына икон (IX). Типографская триодь № 137 ставит последний богородичен в трипеснце вторника 2-й седмицы поста, имеющем одинаковые ирмосы с каноном сырной субботы. Отсюда можно было бы предполагать, что и песнопения седмичных дней 40-цы составлены были св. Феодором тоже незадолго пред гонением, или в самое гонение, Льва. Но из греческих рукописей ни одна не содержит указанной особенности типографской триоди: возможно, что названный богородичен перенесен был в трипеснец позднее. Кроме данного никаких других намеков на иконоборство в песнопениях седмичных дней 40-цы св. Феодора нет. Встречающиеся в трипеснцах тропари увещательного содержания дают понять, что во время составления трипеснецев община св. Феодора пользовалась внешним миром. Эти увещания сильно напоминают собою содержание великих оглашений св. Феодора, которые, вероятно, написаны были им отчасти в первом своем монастыре, Саккудионовом, а отчасти в Студийском, до гонения при Льве Армянине (815). Основание так думать то, что в них ничего не говорится об иконоборческих гонениях и в большинстве оглашений упоминается духовный отец св. Феодора, его дядя, известный подвижник и первый саккудионский игумен св. Платон, скончавшийся 8 апреля 814 г.). В увещательных тропарях трипеснцев св. Феодор обращается с теми же наставлениями, которые он обычно повторяет в великих оглашениях при нормальном течении монастырской жизни. Здесь мы находим любимую его мысль о том, что монашество есть новое мученичество: меру и сущим в мере радоватися прирекийи, ныне яко Христу сраспинаеми, претерпим досаду, ругате, и другая, да с Ним прославимся; — Ныне злопостраждим яко воини Христовы: елико 60 елико время мимоходит, венцы плетутся подвизающимся, яже воздаст Христос, егда приидет со славою ангельскою судити всей земли. Повторяет он здесь также свои, почти постоянно встречающиеся в оглашениях, мысли о кратковременности земной жизни и о необходимости спешить с делом спасения: День един убо, рече, житие всяко земных, труждающимся от любве четыредесять суть дней поста, яже совершим светло, — Да никтоже нас унынием и леностью обложится, о братие, время делания, час торжества: кто премудр убо во един день приобрести вся веки, — о том, что монах должен быть оружием Христа и благодати: Уд весь плоти нашея представим Христу, оружия правды, руцэ, рече, воздевше преподобныя без гнева и размышлений. Не забывает св. Феодор в трипеснцах наставлений и относительно внешнего поведения монаха, к чему он тоже довольно часто обращается в оглашениях: Постов пресветлую благодать npиимшe, добродетелми облистаимся, тихая лица, тихия и обычаи показующе душевного устроения. В одном из своих великих оглашений св. Феодор упоминает об обычае древних подвижников — возвращаться к страстной седмице из пустыни после подвигов 40-цы в монастырь. В соответствии с этим в позднейших общежительных монастырях введено было правило запирать монастырские ворота на всю 40-цу и открывать их лишь пред Пасхой. Таким образом, воспоминание о данном обычае древних подвижников было своего рода ободрением для студийской братии, потому что оно обещало им возобновление сношений с внешним миром и даже возможность отпуска из монастыря . В трипеснцах четвертка (IV, 3) и пятка (IX, 3) седмицы Ваий св. Феодор тоже вставляет тропари, приглашающие находящихся в пустынях и пещерах подвижников собраться для сретения Господа. — Таким образом, нужно предполагать, что песнопения для седмичных дней 40-цы, или, по крайней мере, трипеснцы, составлены были св. Феодором не позднее 815 и не раньше 794 года, когда он был избран в игумены Саккудинова монастыря: к какому периоду его игуменства относится это составление — к саккудиновскому-ли, или же к студийскому (с 798), сказать точно нельзя. — Каноны св. Феодора на недели мясопустную и крестопоклонную тоже не содержат никаких намеков на иконоборство: вероятно, они также составлены в одно время вместе с трипеснцами.

3.
Содержание песнопений св. Феодора для седмичных дней 40-цы принаровлено к кругу седмичных воспоминаний: песнопения среды и пятницы у него посвящены кресту и страстям Христовым, в песнопениях четвертка воспеваются апостолы, четверопеснцы субботы говорят об усопших и мучениках, песнопения понедельника и вторника имеют покаянное содержание. Затем, в песнопения всех дней у св. Феодора входит сильный элемент наставления, увещания и ободрения братии, касающихся великопостного подвига. В песнопениях понедельника и вторника большею частию указывается день или седмица, для которых они предназначаются: так в седальне вторника первой седмицы читаем: Господи, спасительное воздержание двоеденствующе вопием Ти, в подобне понедельника 2-ой седмицы стоит: Постов ныне двое — седмичие начнем и т. д. Обычное построение песни в великопостных трипеснцах у св. Феодора таково: 3 тропаря, троичен и богородичен. Но в некоторых случаях, преимущественно в первых песнях понедельников и вторников, число тропарей увеличивается до 4, 5 и даже до 6. В печатных триодях они большею частию оказываются опущенными: общее число их простирается до 24. Некоторые из них встречаются лишь в единичных рукописях и, быть может, представляют собою интерполяции более позднего времени. Окончание каждой песни троичным составляет характерную черту большей части канонов св. Феодора, сравнительно редко наблюдающуюся у других песнописцев: как было сказано, от этого обычая он отступает лишь в канонах на Пасху и в трипеснцах на 50-цу до Вознесения. Троичны св. Феодора так характерны по своей замысловатой игре слов, что по ним часто можно сразу узнать его канон. Вот, например, один из довольно часто повторяющихся у него троичнов: Единого Единородителю Единородного Сына Отче, и Едине Единого Свете Света сияние: и Единый едине Единого Бога Святый Душе, Господа Господь воистинну сый: о Троице Единице Святая, спаси мя богословяща Тя. Ирмосы, а следовательно и ритм, для своих канонов св. Феодор большею частию берет у своих иерусалимских предшественников и довольно часто у различных песнописцев в одном и том же трипеснце: например, первый ирмос пятка первой седмицы (Нощи прешедшей) взят им из канона Иоанна Дамаскина на предпразднство Рождества Христова, второй (В купине Моисею) — из канона Андрея Критского на неделю Мироносиц, третий (Чистую и пречистую) из канона опять Дамаскина на воскресный день. При той массе тропарей, которая требовалась для 34 трипеснцев (318), и при однообразии повторяющихся каждую седмицу тем, св. Феодору в его песнопениях на седмичные дни 40-цы трудно было соблюсти оригинальность. Нечто новое и особенное проглядывает у него лишь в тех песнопениях и тропарях, где он обращается с наставлениями и увещаниями. В прочих же частях он по большей части повторяет мысли и образы предшествовавших ему песнописцев. Едва ли, например, можно найти много нового в его тропарях кресту и страстям Христовым по сравнению с воскресными канонами Дамаскина и другими более древними песнопениями, посвященными этому предмету: в них повторяются обычные описания событий страданий Христовых, известные аллегорические толкования к ним в роде, например, того, что Христос распростертыми на кресте дланями собрал вся языки (среда 5 седм. ИИИ, 2) и т. п. Иногда св. Феодор дает и собственные довольно замысловатые аллегории. Например: На титле креста Твоего написав трегубо Пилат, Единого от Троицы Тя волею пострадавши являше за всех спасение Христа (пят. 3 седм., V, 2). Нередко он повторяет самого себя. Между прочим у него 5 раз варьируется в разных формах такой тропарь: Багряней ризе Твоей, гвозди и кресту, губе же и копию Иucyce покланяемся. В тропарях св. Феодора апостолам точно также встречаемся с обычными их эпитетами, повторяющимися у многих византийских песнописпев: “трубы мира, светила вселенной, лучи Солнца, делатели Христовы» и т. п. Особенно часто и со многих сторон раcсматриваются апостолы, как рыбари и ловцы людей. Некоторые тропари составлены под несомненным влиянием кондаков св. Романа об апостолах и отчасти на 50-цу. Например: (Петр витийствует и Платон умолче: учит Павел, Пифагор постыдеся: прочий апостольский богословляй собор еллинское мертвое вещание погребает, и мир совоставляет к службе Христове(четв. 3 седм IX, 2). Τί φυσῶσι καὶ βαμβαίνουσι οί Ἔλληνες; τί φαντάζουσι πρὸσ Ἄρατον τον τρισκατάρατον; τί πλανῶνται πρὸσ Πλάτωνα Δνμοσθένην τὶ στέργουσι τὸν ὰσθενῆ; τί μὴ όρῶσιν Ὄμηρον ὄνειρον ὰργόν; τί Πυθαγόραν Θρυλλοῦσι τὸν δικαίος% φιμωθέντα .
Многие мысли тропарей мученикам в четверопеснцах св. Феодора на субботы можно найти в мученичнах Октоиха.
Седальны и стихиры св. Феодора на 40-цу, по примеру трипеснцев его, представляют из себя также подобные к тропарям, стихирам, седальнам других раннейших песнописцев. По гласу они обычно следуют дневному трипеснцу. Лучшие древние рукописи триоди, как, например, синайская №№734—735 и ватиканская №771, содержат их в том же объеме и порядке, в каком они помещены в печатной триоди.
Канон св. Феодора на мясопустную неделю претерпел сильные изменения. В нем опущена вторая песнь, состоящая из 6 тропарей, кроме троична и богородична. Помимо этого ватиканская триодь № 771, гроттаферратская Δ. β. V и синайская №737 в начале каждой песни прибавляют еще по 2 тропаря, прославляющих воскресение Христово. Но, с другой стороны, в печатном тексте сделаны прибавки. Так, в первую и девятую песни вставлены тропари из великого канона — Не вниди со мною в суд (I, 23) и Ум уязвися (IX, 1). Кроме того, большинство древних рукописей опускают следующие тропари: III, 6, V, 6, VII, 5—6, VIII, 5—6. На содержание данного канона оказал влияние кондак св. Романа на этот день. — Аналогичным изменениям подвергся и канон крестопоклонной недели: в нем также опущена вторая песнь из 4 тропарей. Затем, большая часть рукописей опускают следующие тропари: IV, 1, V, 1, VI, 1, VII, 1 (2), 4, VIII, 1—2, IX, 1—2. Любопытно, что эти тропари такого же содержания, как и вышеупомянутые опущенные тропари канона недели мясопустной, т. е., они посвящены воскресению Христа. Рассматриваемый канон, повидимому, составлен был св. Феодором к пасхальным ирмосам. Правда, в некоторых древнейших рукописях, например, в синайской триоди № 735, ирмосами у него поставлена нынешняя катавасия Божественнейший преобрази древле Моисей, но она едва ли принадлежит св. Феодору: ее не знают первые славянские переводы, ее нет в лучших западных рукописях, например, в ватиканской триоди № 771, Барбериновой № 484. В некоторых древних западных триодях, например — Pii № 30, гроттаферратской Δ. β. II и др., записаны даже другие ирмосы: Τώ τήν θάλασσαν τεμόντι. Таким образом, нужно думать, что после св. Феодора произведена была некоторая переработка данного канона в сторону уменьшения его радостности, которая могла казаться несоответствующей времени поста: быть может, по тому же самому, почему пасхальные ирмосы заменены были нынешней катавасией, опущены были в нем также и тропари, прославляющие воскресение Христово. — Канон сырной субботы также подвергся некоторым изменениям: в первой песни его вставлен тропарь (7) о препод. Афанасии афонском (X в.), в девятой — тропарь об иерархах защитниках иконопочитания (4), Михаиле синадском, Тарасии и др., среди коих поставлено и имя самого св. Феодора. — Трипеснцы св. Феодора — на страстную седмицу, подобно его трипеснцам на 40-цу, большею частию также написаны по чужим ирмосам и особенного ничего не представляют: предметом их содержания служат почти исключительно страсти Христовы, о событиях вв. понедельника и вторника они в противоположность иерусалимским трипснцам не говорят ни слова.
Если рукописи песнотворческую работу св. Феодора для 40-цы и страстной седмицы значительно расширяют, то, наоборот, относительно деятельности в данной области его брата св. Иосифа, они возбуждают сомнения и даже совершенно отрицают ее. Ясно и точно имя св. Иосифа, как автора великопостных песнопений, начинает указываться не ранее XIII-XIV вв. Вот, например, заглавие ватиканской триоди № 786 1379 г.: Τριφδιον σύν Θεφ άρχόμενον άπό της κυριακής τοϋ τελώνου και τοϋ φαρισαίου και καταλήγον τη παρασκευή τοϋ Λαζάρου ποίημα Ιωσήφ και Θεοδώρου τοϋ Στουδίτου τών αύταδέλφων. В заглавиях триодей X-XI вв. обычно стоит одно только имя Иосифа без всякого указания, что это, именно, брат св. Феодора, или архиепископ солунский. Вот, например, заглавие синайской триоди № 736: Τριώδιον σύν Θεώ άρχόμενον άπό τοϋ φαρισαίου και τού τελώνου μέχρι τών άγιων πάντων έχων ποιητάς δύο Ιωσήφ και Θεόδωρον στουδίτου (sic!). триодь Pii II № 30 над трипеснцами ставит такое заглавие: Σύν Θεφ τριφδιον ποίημα Ιωσήφ και Θεοδώρου. Что касается надписаний в самом тексте триоди над отдельными песнопениями, там везде и всегда писалось лишь Ιωσήφ. Ватиканская триодь № 771 в своих надписаниях ясно и решительно говорит, что этот Ιωσήφ есть никто иной, как известный Иосиф Песнописец († 883): Τριφδια σύν Θεφ τής άγιας τεσσαρακοστής.... δύο τού όσίου Ιωσήφ. Ниже увидим, что св. Иосиф написал кроме находящихся в печатной триоди еще другой цикл трипеснцев для 40-цы — акростихованных. Печатные трипеснцы поставлены в ватиканской триоди первыми, и в понедельнике первой седмицы над ними стоит заглавие: τριφδιον Ιωσήφ μοναχού, над вторым, акростихованным, надписано: έτερον τού αύτού. В триоди лавры св. Афанасия Δ—13 есть те и другие трипеснцы Иосифа: над акростихованными там стоит просто заглавие: τριφδια τής άγιας τεσσαρακοστής μετά και άκροστίχου Ιωσήφ. В ватопедском стихираре № 294—928 есть такое заглавие: στιχηρά προσόμοια ψαλλόμενα τη άγία και μεγάλη τεσσαρακοστή Ιωσήφ τοϋ ποιητοϋ και Θεοδώρου του στουδίτου. Следует отметить также, что первый памятник студийского устава, т. н. 'Τποτύτιωσις, повидимому, знает лишь одни трипеснцы Феодора, так как на каждый день полагает только по одному трипеснцу: χρή γινώσκειν, ότι τή άγια και μεγάλη μ᾿ ψάλλομεν δ᾿ καθίσματα και τό τριφδιον, γίνονται και άναγνώσεις. Св. Афанасий афонский, использовавший названный памятник в своем Διατύπωσις᾿ΐ, переправляет τριφδιον в τριφδια. Устав патриарха Алексия предписывает употреблять одни лишь трипеснцы Иосифа: об его стихирах и седальнах данный устав не только не говорит, но даже совершенно их не знает и заменяет другими песнопениями. Едва ли возможно такое отношение в памятниках студийского устава к песнопениям брата св. Феодора и одного из знаменитейших студитов. Наконец, сравнение печатных трипеснцев Иосифа с канонами Иосифа Песнописца, особенно же их богородичнов, показывает, что это — произведения последнего, а не св. Иосифа Студита. Многие из богородичнов трипеснцев Иосифа повторяются буквально в канонах Иосифа Песнописца, а еще большее количество их приводится там в измененном виде. Так у Иосифа Песнописца, подобно св. Феодору, есть круг трипеснцев для 50-цы. До Вознесения он употребляет в них особые богородичны, начиная же с пятницы после названного праздника в его трипеснцах появляется целый ряд богородичнов из великопостных трипеснцев Иосифа: вторн. первой седмицы поста 2 п. вторн. 7 нед. по Пасхе 2 п., среда 2 седм. 8 п. понед. 7 нед. 8 п., пятн. 2 седм. 8 п. — четверт. 7 нед. 8 п., 9 п. того же дня 9 п. последнего дня, среда 3 седм. 3 п. сред. 7 седм. 3 п., среда 4 седм. 9 п. вторн. 7 седм. 9 п. и проч. Кроме того, богородичен понед. первой седмицы поста 1 п. употребляется св. Иосифом Песнописцем в соответствующей песни канона св. муч. Татиане (12 янв.), четверт. той же седмицы 4 п. в каноне преп. Феоктисту (4 янв.), пятн. той же седмицы 9 п. в каноне пр. Илии (20 1юл.), вторн. 2 седм. 9 п. в каноне на успение св. Анны (26 1юл.), пятн. 5 п. в каноне ап. Титу (25 авг.) и св. Луппу (22 авг.), пятн. 9 п. в каноне мчц. Минодоре и др. (10 сент.), понед. 4 седм. 1 п. Октоих, среда 8 гл., понед. 8 п. Октоих, там же, пятн. 5 седм. 8 п. канон мч. Цецилии (22 ноябр.), пятн. 6 седм. 5 п. канон св. Иоанникию (4 ноябр.) . К этим примерам буквального переноса богородичнов из великопостных трипеснцев Иосифа в каноны св. Иосифа Песнописца можно было бы присоединить еще большее количество случаев сокращений, расширений и т. п. переделок им триодных богородичнов. В виду всего этого и автором песнопений, имеющих в печатной триоди при себе имя Иосифа, нужно считать св. Иосифа Песнописца.
4.
Подобно тому, как трипеснцы св. Андрея критского на страстную седмицу не остановили свв. Иоанна и Косму от составления новых трипеснцев на эти дни, точно также и песнописцы IX в. не видели в произведениях св. Феодора никакой для себя помехи к тому, чтобы выступить с аналогичными же песнопениями. Одни могли делать это по подражанию св. отцу, другие из желания дать более совершенные песнопения. В приведенном выше рассказе из жития св. Феодора о capдинском монахе мы видели, что, хотя его трипеснцы уже вскоре после его кончины получили широкое распространениe, но в то же время находились люди, которые относились к ним критически, — говорили, что они составлены не по правилам искусства. Кроме всего этого, песнопения св. Феодора едва ли удовлетворяли литургическим потребностям и с другой стороны: возросший спрос на песнопения требовал большего их количества, чем какое дано было св. Феодором в его триоди. Например, им составлено на каждый день лишь по одному седальну. Но уже в первом опыте начертания студийского устава — Ύποτύπαχπς᾿ΐ, как мы видели, в 40-цу на утрени полагается по 4 кафизмы, следовательно требуется не менее 4-х седальнов. Правда, можно было, как это и делает устав патр. Алексия, заменить недостающие седальны другими песнопениями, или же повторять седален св. Феодора, но, судя по рукописям, большинство желало иметь достаточное количество специально составленных для 40-цы седальнов. То же самое можно сказать и относительно стихир: одного подобна на день было недостаточно. Устав патр. Алексия предписывает петь его и на утренних стиховнах, и на вечерних. Такое повторение не вязалось уже просто с тем фактом, что, кроме этого подобна, на каждый день 40-цы полагалось по 2 различных самогласна Андрея Пира. Наконец, св. Феодор не составил ни одного песнопения для будничных дней сырной седмицы. Все эти факты должны были вызвать повторения, подражания и дополнения к песнопениям св. Феодора. И действительно, в том же IX в. явилось значительное количество таких подражаний. К сожалению, очень трудно представить их точную истории: у одних из этих песнопений не сохранилось имен их авторов, другие из них прямо анонимны, у некоторых имена их составителей хотя и сохранились, но почти ничего неизвестно об их личностях. Затем, для всех песнопений этого рода в высшей степени трудно установить даже хотя приблизительную их хронологию.
5.
К числу наиболее древних подражателей св. Феодора следует отнести, прежде всего, св. Климента. Об этом песнописце не сохранилось никаких исторических свидетельств кроме эпитета в синаксарях — ποιητής τών κανόνων. Преосв. Сергий видит в нем 3-го (на самом деле, 10-го) игумена студийского монастыря, преемника св. Николая († 868), ученика св. Феодора. Августинец С. Петридес издал древнюю службу этому святому; из нее открывается, что св. Климента был исповедником за св. иконы и окончил свою жизнь в ссылке. Следовательно, его кончину нужно полагать не позднее смерти последнего императора иконоборца Феофила (842). Петридес на основании службы считает св. Климента монахом и находит возможным сближать его с неким игуменом Климентом, о котором упоминает в одном из своих писем св. Феодор Студит. Но мнение Петридеса о монашестве св. Климента едва ли основательно: в службе об этом ясно не говорится. Правда, она упоминает, что св. Климент подражал житию воспетых им святых (1 стих.), и несколько раз повторяет, что он презрел все земное (канон, V, 1, VII, 3, VIII, 1). Но последняя фраза обясняется другими выражениями службы, в коих говорится, что он за иконопочитание подвергся лишению имущества: едва ли обладание имуществом приложимо к монаху и едва ли лишение его может быть поставлено ему в добродетель. Любопытно, что тропарь св. Клименту служба ставит святительский — Правило веры, хотя в ней и не говорится, чтобы он был епископом. Неизвестный автор канона называет в его акростихе св. Климента μελουργός, а в самом каноне говорите, что тоть воспел всех святых (V, 2). Петридес сообщает в своей статье список 19 канонов св. Климента, из коих более половины, действительно, воспевают святых, а другая часть составлена для разных треб. Песнопения св. Климента для 40-цы сохранились всего лишь в 3 триодях: всего полнее в синайской № 734—735, Затем, в ватиканской № 771 и гроттаферратской Δ. β. И. Они представляют собою полную триодь от понедельника первой седмицы до Лазаревой субботы. Отличие ее от триоди св. Феодора состоит в том, что у Климента нет четверопеснцев для суббот, а также — седальнов, Но зато подобное у него положено ежедневно по 2. Почему св. Климент оставил без канонов субботы и ограничился одними лишь подобнами, неизвестно. Вот полный список песнопений, входящих в состав его триоди.
Первая седмица.
1. Понедельник: стихиры — β׳. Τής ισχύος ένσταυρώ·Τήν ήμέραν τήν φρικτήν. έν νφ Λαβόντες. Τής νηστείας ό καιρός, έφθασεν. Трипеснец — β׳. Δεύτε λαοί· Πάντας ή μας. σήμερον πρός εύωχίαν καΛεί.
2. Вторник: πα᾿. Ήχθης δι᾿ ήμάς· Μέσον, τοϋ Θεού διαθήκην νύν διαθώμεθα. «Όπλα. τού φωτός έν νηστεία έπενδοσάμενοι. β᾿. Πάλιν Ιησούς·Δευαδελφοί, έν κατανύξει ψυχής.
3.Среда: δ᾿. Ήθελον δάκρυσιν Πάντες δεξώμεθα τήν νηστείαν. Δεύτε ύσώπω τφ τών δακρύων. δ᾿. Ἐν Κυρίω Θεώ μου» Προκόπη εύσεβείας. ή τής νηστείας αρχή.
4.Четверг: πδ᾿. Τάς άνομίας μου κύμασιν Νηστεία έσωσεν παΐδας έκ πυρός καμίνου. Μέθη συνέτριψε. θεογράφους πλάκας πδ᾿. Ἐξ όρους κατασκίου- Aσυλον ήμάς. τό δώρον της νηστείας.
5.Пятница: δ᾿. Τίμιος ό θάνατος· Δεύτε άποθέμενοι της κραιπάλης τά έπαθλα. Δεύτε άσπασώμεθα τήν άγίαν έγκράτειαν. δ׳. Σύ Κύριε μου φώς· Εύφράνθητε λαοί τόν σταυρόν προσκυνούντε 2 седмица. α᾿. Δεύτερος ήμιν. δίαυλος τού δρόμου έφέστηκεν. Πτέρνη πτερνιεί. ποικιλοειδώς άκρασίας τόν νούν. α᾿. Ώιδην έπινίκιον- Ἐκ δόξης προέβημεν, πάλιν εις δόξαν. δ׳. Μή άπορρίψης με- Ύδροποτών άληθώς. ούδείς. ήφρονεύσατο. Πλάκας Θεού ό Μωσής. πάλαι έν Σιναίω. δ᾿. Τδετε ίδετε ότι έγώ είμι Θεός. ό θανατών· Στάδιον ήνοικται γλυκύ και άγιον ήμιν. β᾿. Τών πεπραγμένων· Νυέν νηστείαις τάς όρμάς. τάς τής γλώσσης δήσωμεν. Πόνψ στενούμενοι τόν νούν. Στερέωσον ήμάς έν σοϊ Κύριε- Αφ᾿ ου έπί τής γής. Χριστός έξήνθησε Τών ούρανίων ταγμάτων- Ἐξ άποστόλων λαβόντες, τόν θεοδώρητον. καιρόν. Τόν Βαπτιστήν έν έρήμω. θήρες άτίθασσοι. Ἐν πνεύματι προβλέπων- Τά δώδεκά σου σκήπτρα, ύπάρχουσι Χριστέ. γ᾿. Τόν σταυρόν σου- Ξύλου βρώσεως Αδάμ ζωής, έκβέβληται. Παρανάλωμα θηρός προφήτης γέγονε. δ᾿. Τό φώς σου τό άνέσπερον- Δυνάμει τού σταυρού σου άγαθέ.
3 седмица.
1. πβ᾿. Ό αισθητός Φαραώ· Ώς εορτών έορτήν. νΙδετε Ιδετε ότι έγώ είμι ό δουλωθέντα- Τρίτον βαδίζοντες. Μεγάλη του σταυρού σου· Ἐν ξύΛω. ό Αδάμ παραδείσου έκβέβληται. Νευροΰται· ή ψυχή τή νηστεία σχοΛάζουσα. Στερεώθητι ψυχή. εν Κύρίω. Ἐν τφ ξύλω του σταυρού, στερεώθητι ψυχή. Ό σταϋρός σου Χριστέ· Ἐν άγρύπνω εύχή. τής νηστείας βαδίσωμεν τόν δρόμον. Οί τόν θείον Χριστού, άπολαύσαι παράδεισον. Τά έργα, τής οικονομίας· Τούς θείους άποστόΛους πάντες τιμήσωμεν. α πδ᾿. Δεύτε άπαντες πιστοί· Ἐξωστράχισται ποτέ. ξύλω Αδάμ παραδείσου. Μή στυγνάσωμεν πιστοί, διά τό άπΛηστον κόρον. πδ᾿. «Ινα τί με άπώσω· Ἐκπετάσωμεν, χείρας, και τό γόνυ κλίνωμε
4 седмица.
πδ᾿. Ό έν Εδέμ παράδεισος·Τάς ήδονάς τού σώματος πιστοί· άκροτηριάσωμεν. Ξύλου τή βρώσει πάλαι ό Αδάμ. δ᾿. Ἐν βυθώ κατέστρωσε- Ή νηστεία ώσπερ χαθαρά. νύμφη. πβ᾿. Μονογενή ομοούσιε· Τής έγκρατείας ό δρόμος ηύξησεν. Τού Ισραήλ ώφθη αίτιος, τής άπάτης ή τροφή, πδ᾿. »Ιδετε... ό Θεός ύμών. ό στα νοώ׳ Ἐλαμψεν ήστραψεν τό θείον ξύλον νύν. β᾿. Τής ισχύος έν σταυρώ׳ Aγνισθέντες τάς ψυχάς. και νουν και σώματα. Πίπτει έμπροσθεν. Δαγών ό νοητός, β᾿. Στερέωσον ήμάς· Ό τίμιος σταυρός Χριστού έλλαμψεν. β᾿ Ο$’τε έκ τού ξύλου· Μέσον άφικόμενοι βροτοί. τοϋ τής έγκρατείας πελάγους. Ποιέξαγόρευσιν ψυχή. ποίαν θρηνωδίαν. β᾿. Τήν έκ Παρθένου σου γέννησιν· Προιμιάζεται σήμερον, τού Κυρίου τά πάθη. β᾿. Τών πεπραγμένων μου. Αρότρω πάντες τοϋ σταυρού. Ώ τρισμακάριστε σταυρέ. ξύΛον πανσευάσμιον. β᾿. Τόν ζόφον τής άγνωσίας· Τό ξύλον τοϋ σταυρού σου. τήν νηστείαν Κύριε.
5 седмица. πβ᾿. Δέσποτα Χριστέ, όταν· Δεύτε τής ψυχής, θεοφρόνως πάντες καθάραντες. Τό ζωοποιόν ξύλον τού σταυρού προσκυνήσαντες. πβ᾿. Ώς έν ήπείρω« Ἐν τή έβδόμω πεντάδι τών νηστειών. βαρ᾿. Ούκέτι κωλυόμεθα. Τήν χώραν τήν τής καρδίας, έν τώ άρότρω. Τήν θάλασσαν τήν τού κόρου, τή έγκρατεία. βαρ᾿. Πρόσεχε ούρανέ· Προσέλθωμεν. έν νηστεία και σάκκω. πδ᾿. Ό τού παραδόξου θαύματος· Ἐφυγον θανατηφόρου χρηαμού. οί ιουδαίοι. Σκότος και ούαί και θρήνος πικρός, πδ᾿. 'Ράβδος εις τύπον. Σταυρού παγέντος. έν τώ κρανίω. α᾿. Τών ουρανίων ταγμάτον· Οί έν άβύσσω πταισμάτων κλυδωνιζόμενοι. Той Αβραάμ, την θυσίαν. πίστει ζηλώσωμεν. α᾿. Ἐν πνεύματι προβΛέπων Τούς θείους άποστόλους ζηλώσαντες πιστώς. δ᾿. Τίμιος ό θάνατος· Ιδού πέρας ήγγικεν. τών άγώνων. Όσοι έν νωθρότητι. έως νύν κατεσχέθημεν. δ᾿. Σύ Κύριέ μου φώς· Σύ άρτος ών ζωής. τό έν σο! έμβληθέν.
6 седмица. β᾿. Τόν φωτ ισμόν ή μών Τό πέρας ήγγικεν. τής νηστείας λάμπων. Θεφ εύξώμεθα. τού νεκρώσαι ήμών τό φρόνημα, β׳. Δεύτε Λαοί- Ἐκτος ήμάς. δέχεται τής έγκρατείας άγών. α᾿. Τούς αθλοφόρους· Ἐρχεται ήγγικεν έκών. πρός τό παθεΐν. Ἐτι βραχύτατον πιστοί γενναίως νύν στώμεν. α᾿. »Ιδετε... ό δουΛωθέντα· Ἐρχεται ήγγικεν πρός τό παθεΐν ό Κύριος. α᾿. Τών ουρανίων ταγμάτων· Μετά Ἐνώχ και Ηλία. και τού Δαυίδ. Ό προσφιλής τής νηστείας, έκ Βηθανίας Χριστός. Φωνή τόν άδην νεκρώσας. Ἐπί τφ τάφω έπέστης. τού τεταρταίου. Ό άδης τότε άκούσας. Σώτερ φωνούντός σου. α᾿. Λίθον. όν άπεδοκίμασαν Στώμεν εύσεβώς. νηστεύοντες. πδ᾿. Ό έν Εδέμ παράδεισος· Δεύτε Χριστφ προσοίσωμεν άμφω. Πάντας ήμάς άγίασον τυχείν. πδ᾿. Σύ μου Χριστέ Κύριος· Βρώσιν ποτέ. έφαγον.
5. πβ᾿. Όλην άποθέμενοι· Πάντα πριν γενέσεως, ό έπιστάμενος. Θρηνούσαις έφέστηκε. ταΐς περί Μάρθας. «Οτι άναστησεται. ό άδελφός μου. Που τίθεται Λάζαρος, ούκ άγνοών διηρώτας. Θεός ων και άνθρωπος, ούκ άγνοών έπερώτας. γ᾿. Τό φώς σου τό άνέσπερον Νηστείας ό μακάριος καιρός.
Кроме перечисленных песнопений в рукописных триодях находятся еще следующие произведения св. Климента: 1) 2 подобна на неделю блудного πα᾿. Ἐν τη Ερυθρά θαΛάσση· Ἐν ταΐς ήδοναΐς τού βίου. Ειδεν ό Σωτήρ τών όλων. τόν πεπΑανημένον τούτον.
2) Канон мясопустной субботы об усопших — πβ᾿. Ώς έν ήπείρω· Ώς φοβερά τού θανάτου, ή άκοή с акростихом в богородичнах: κ(λ)ημεντος (очевидно, пропущена 2 песнь) и 3) канон на 4-ую неделю поста тоже к названным ирмосам: Συντετριμμένη καρδία, σοι τφ Θεφ. τά πάντα, βλέποντι.
Подобно песнопениям св. Феодора, произведения св. Климента представляют из себя подобны к песнопениям других авторов. Содержание его трипеснцев и принадлежащих к ним стихир также принаровлено к воспоминаниям седмичного круга в том же самом виде и объем, как это мы видели в творениях св. Феодора. Главнейшую его часть составляет учительный элемент: дневным воспоминаниям, покаянной рефлексии и молитвенным обращениям св. Климент уделяет места мало. Он больше занимается тем, что со всех сторон разъясняет пользу поста, восхваляет его, всячески убеждает, увещевает и ободряет нести постный подвиг, так что его стихиры и трипеснцы представляют собою скорее поучения, переложенные в песнопения. Особенно охотно пользуется св. Климент всякими библейскими примерами, причем довольно часто повторяет их. Намеков на личность автора, время его жизни и задачу его труда трипснцы св. Климента сохранили очень мало. Богородичен 9 п. среды 5-ой седмицы, быть может, говорит об иконоборческом движении: Умоли, Владычице, своего Сына и Господа о поющих тебя верою, ниспровергни тиранское шатание еретичествующих и заступи нас, верою тебе зовущих: отец наших Боже и проч. Подобно св. Феодору, св. Климент в трипеснцах 6-ой седмицы упоминает о монахах, но не о древних подвижниках, а о насельниках современных себе монастырей, говорит об их обычае отворять пред Пасхой монастырские ворота, причем самого себя и своих слушателей он от этих монахов как будто отличает: Еще немного и откроются жилища постников и снова, как солнце, светло возсияют в селениях и городах честные монахи, бодро и благо совершившие пост (сред., 9 п.); Рано утром сегодня открываются обители святых монахов и мир принимает последних, как ангелов Божиих, ибо чрез пост они являются равноангельными. Все помолимся, чтобы нам остаться неосужденными (пят., 9 п.). В трипеснце пятка первой седмицы (9 п.) св. Климент дает перечисление своих слушателей: Приидите припадем прилежно ко Христу в посте и вретище все священники, левиты, старцы, юноши и всякий род верных, да обрящем очищение и искупление прегрешений.
По своему объему трипеснцы св. Климента обширнее трипеснцев св. Феодора: обычно песнь в них состоит из 4 тропарей, кроме богородична, иногда количество тропарей поднимается до 5, но иногда и сокращается до 3. Они сохранили не мало следов влияния триоди св. Феодора. Некоторые тропари их прямо взяты из трипеснцев последнего: напримр, в 9 п. четвертка первой седмицы вставлены (2 и 3) 2 тропаря из Феодорова трипеснца вторника 2 седмицы — Ты Самуила просветил еси и Имуще Духа Святаго (IX, 2—3), в 9 п. четвертка 6-ой седмицы заимствован оттуда же богородичен — Ты еси Богородице оружие наше, и стена (IX п.). Другие тропари св. Климента представляют собою довольно близкий перифраз тропарей св. Феодора. Например: Феодор. Климент. Τις βιβρώσκει Θεού άνθρωπον πάλαι, άλλ᾿ ή λέων, έκ πλάνης τοϋ προφήτου παρακοής τά βρώματα δεξάμενον; Βλέπε ούν, ψυχή μου, μή σε άπατήση γαστριμαργίας όφις (втор. 2 седм. VIII, 2). Θηρός παρανάλωμα, ό προφήτης έδείχθη τοϋ Θεού. αύτοΰ παρακούσας γάρ. Και πεισθείς φευδοπροφήτου ταΐς φωναΐς. ήπατήθη και βέβρωκεν. διό βΛέπε. μή σε Λέων πήξει ψυχή γαστριμαργίας (понед. перв. седм., VIII, 3). Νηστεύσας ό Κύριος τεσσαράκοντα μέτρον ήμερων, ήμιν άφιέρωσε. τόν παρόντα τής νηστείας νύν καιρόν, εις πταισμάτων συγχώρησιν. διό πάντες, δεύτε έν νηστείαις. προσπέσωμεν Κυρίω (сред. 2 седм., VIII, 2). Νηστεύσας ό Κύριος τεσσαράκοντα μέτρον ήμερών, τάς νύν άφιέρωσε και ήγίασεν ήμέρας, άδελφοί- έν αίς φθάσαντες ράζωμεν· εύλογεΐτε κ. τ. λ. (понед. перв. седм. VIII, 3).
В первой и восьмой песнях трипеснца понедельника первой седмицы св. Климент пользуется ирмосами св. Феодора.
В 8 п. вторника 4 седмицы он употребляет богородичен, а в 9 п., кроме того, еще и предпоследний тропарь (Достойных покаяния плодов) из соответствующих песней великого канона (Яко от оброщетя и Град (К. ποίμνην) твой сохраняй).
В своих стихирах св. Климент большею частию повторяет тропари собственных трипеснцев, иногда даже почти буквально: Например:
То πέρας ήγγικεν. τής νηστείας λάμπων, σπουδάσωμεν καήρξάμεθα. και πληρώσαι έκ πόθου άπαντες έκτος γαρ ήμιείσδέχεται καιρός, ρωννύων ήμών τόν νούν. και τήν ψυχήν. θερμώς άγωνίσασθαι πρός τάς εύχάς. στεφάνους τού δέζασθαι άθλητικούς, ους άποδώσειε Χριςτός τοις γνησίως νηστεύουσιν (2 стих, понед. 6 седм.). Τό πέρας έφέστηκε. τής νηστείας σπουδάσωμεν λοιπόν, καθώς θώς ένηρξάμεθα. και πληρώσει μετά πόθου θεϊκού... Ἐκτος ήμάς. δέχεται τής έγκρατείας άγών. θερμώς άγωνισώμεθα. και προσευξώμεθα. ότι όντως μεγάλα, νηστείας τά βραβεία. Χριστός χαρίζεται (VIII, 1 и 1,1).
Один раз св. Климент переделываете в своей стихире тропарь св. Феодора:
Ύδροποτών άληθώς. Ούδείς ήφρονεύσατο πόποτε. άλλ᾿ ώφθη Νώε γυμνός γέλως τοις παισίν αύτού. ψυχή ταπεινή, μέθη ώσπερ πάλαι Λώτ και Σαμψών ό μέγας, άπεμπολήθη. έχθροΐς άλλοφύλοις (1 ст. втор. 2 седм.). Ύδροποτών ούδείς ήφρονεύσατο, ώφθη δέ Νώε γυμνός οιπειραθείς· σπέρματα δέ κακίας ό Λώτ έντεύθεν τίκτει׳ φεύγε ώ ψυχή μου, τήν μίμησιν, Χριστόν ύμνούσα (понед. 2 седм., VIII, 3).
В виду указанных подражаний и даже прямых заимствований св. Климентом из песнопений св. Феодора едва ли можно предполагать, что он предназначал свою триодь для дополнения триоди последнего: вероятнее, она составлена была им для самостоятельного и независимого употребления.
О каноне св. Климента на мясопустную субботу сказано было выше. Канон на 4 неделю поста хотя и озаглавливается в рукописях как «канон о впадшем в разбойники», на самом же деле этой теме там не посвящено почти ни одного тропаря. Он начинается тропарями о богатом и Лазаре и о воскресении Лазаря, по общему же своему содержании он чисто покаянного характера и во многих местах представляет из себя подражание великому канону.
6.
Вторым, не менее древним, чем св. Климент, подражателем св. Феодора является неизвестный автор 3-х вторых, находящихся в печатной триоди трипеснцев — понедельника (за исключением первой песни, принадлежащей другому песнописцу — Антонию студиту, вторника и пятницы сырной седмицы. Вероятно, они являются частью полного комплекта трипеснцев на эту седмицу. В триоди лавры св. Афанасия А-29 есть сходные с ними трипеснцы на среду и четверг: γ᾿. Στείρα ψυχή μου. Ξύλω σταυρού τάς χεϊράς σου (Орбел. тр.) и δ׳. Ακήκοα τήν άκοήν. Οί άπόστοΛοι ταΐς διδαχαΐς έφώτισαν (И. П. Б. № DXX). Первая песнь понедельника начинается так: α׳. Τώ βοηθήσαντι θεώ. Ή τών βρωμάτων αποχή και έγκρατείας άρχή. Трипеснцы следуют один за другим в порядке гласов (1—4), но так как их всего требовалось лишь 5, то в заключительном трипеснце пятка песнописец сразу переходит на последней глас — восьмой. По построению и по содержанию данные трипеснцы представляют собою точную копию трипеснцев св. Феодора: они составлены применительно к воспоминаниям седмичного круга, каждая песнь в них состоит из трех тропарей, троична и богородична. В вышеуказанной триоди лавры св. Афанасия два из них (четверга и пятка) даже и надписаны именем св. Феодора. Троичен 8 п. пятка (Един Бог убо Троица) тожествен с троичном 8 п. трипеснца Феодора на пяток Ваий, а богородичен при нем (Како родила еси) напоминает собою богородичен из его же четверопеснца 3-ей седмицы 7 п. В виду этого указанные трипеснцы можно было бы признать за подлинные произведения св. Феодора. Но в IX в. существовало много различных подражаний песнопениям св. Феодора на 40-цу, настолько близких к ним, что переписчики нередко смешивали их. В Шафариковской триоди на первые три дня первой седмицы сохранились в высшей степени любопытные трипеснцы, аналогичные трипеснцам сырной седмицы.
Понедельник: (лишь9 п.) T бога бога слова: Wставим вси длъги t д7шъ нашихъ
Вторник: е7. Видите (см. трип, Феодора): Къий начатокъ сотвориши д7ше моа.
Среда: д7. О г7и бз7є моем: Сиzеть крт7ь и мир весь озарєтьсz.
Имени автора при них не указано. Построены они так же, как и трипеснцы св. Феодора, причем троичны прямо взяты из последних. Вследствие этого славянский переводчик, а быть может даже и переписчик его греческого оригинала, смешал данные трипеснцы с подлинными трипеснцами св. Феодора и поставил их как произведения последнего. Быть может, они являются отрывком полного цикла аналогичных трипеснцев на всю 40-цу и вместе с вышеуказанным комплектом трипеснцев на сырную седмицу принадлежат одному автору. Несомненно одно только, что трипеснцы сырной седмицы появились еще в иконоборческие времена. В богородичне 5 п. пятка читаем: Упование концем, радость рабом твоим ты еси Дево чистая, чтущия любовию образ твой сохрани Пресвятая: и твоими молитвами всех нас чуждого свободи, яко премилосерднейшая. Богородичен 9 п. четверга начинается словами: Всем хулящим тебя, Дева Мария, да будет анафема. Таким образом, данные трипеснцы появились раньше 842 г.
Несколько позднее, повидимому, сравнительно с вышеуказанными двумя песнотворцами выступает со своими произведениями третий подражатель св. Феодора — знаменитый сицилиец св. Иосиф Песнописец. Начало его общественной деятельности совпадает с последними годами жизни св. Феодора: в то время как последний был сослан (815—820) Львом Армянином за св. иконы в Малую Азию, Иосиф Песнописец со своим учителем, св. Григорием Декаполитом, защищал православие в Константинополе, а затем был отправлен своим наставником в Рим к папе Льву III с посланием о гонениии и о помощи против иконоборцев. Но вместо Рима он попал в плен арабам на Крит, откуда избавился лишь в год смерти Льва Армянина (820). После этого он возвратился в Константинополь к св. Григорию, которого уже не застал в живых. Некоторое время св. Иосиф оставался на месте его подвигов, а затем перешел к храму св. Иоанна Златоуста. Сюда к нему собралось много монахов, которые избрали его своим игуменом, и он основал здесь монастырь. С этого времени начинается его песнотворческая деятельность. При императоре Феофиле (829—842) св. Иосиф за иконопочитание подвергся ссылке. По возстановлении иконопочитания в 842 г. он не хотел оставлять места своего изгнания и лишь после долгих и частых просьб царствующих особ, т. е., Феодоры и Михаила, согласился вернуться в Константинополь, куда он прибыл после кончины св. Мефодия, патриарха константинопольского († 14 июня 847 г.). Здесь он отказался от всех предлагавшихся ему почетных должностей и согласился принять лишь сан скевофилакса великой церкви и то по настоянию нового патриарха Игнатия. В этом сане св. Иосиф оставался до самой своей кончины (883).
Св. Иосиф является самым плодовитым из всех византийских песнописцев и вместе с тем самым типичным представителем константинопольского периода церковной поэзии. Он с одинаковой легкостью пишет и каноны, и кондаки, и стихиры. Количество составленных им произведений колоссально: с точностью оно может быть подсчитано только после пересмотра всех рукописных греческих и славянских миней, триодей, октоихов и других богослужебных сборников. По указаниям упоминавшегося выше Петрова пролога Пантелеимоновского монастыря, в одних только минеях должно быть свыше 100 неизданных еще канонов св. Иосифа. Такая продуктивность его объясняется в значительной степени тем, что все его произведения суть подобны, т. е., они составлены по ритму и для мелодии песнопений других авторов. Для круга подвижных дней св. Иосиф составил следующие песнопения. Прежде всего, он повторил труд св. Феодора Студита, — составил цикл канонов от понедельника первой седмицы поста до субботы пред 50-цей. Как было упомянуто, труд св. Иосифа обширнее работы св. Феодора: для дней 40-цы, за исключением суббот, св. Иосиф написал двойной комплект трипеснцев и стихир. В печатной триоди осталась лишь первая группа его трипснцев. Вторая их группа, подобно его трипеснцам на 50-цу, акростихована, к ней принадлежат находящиеся в печатной триоди четверопеснцы суббот. Вот список этих вторых трипеснцев.
Первая седмица. 1.β´. Ἐν βυθῶ καρέστρωσε. Yμνωδίαισ πίστει ίεραῖς. καθυποδεξῶμεθα. Ακροcτηχ: Yμνωδια ιωσηφ.
2.πβ´. Ἴδετε ἴδετε Αἴνεσιν ἅπαντες. νῦν προσαγάγωμεν.
Αιvεσις ιωσηφ.
3.ά. Ὁ μόνος εὶδώς Ὡς ὤφθης σαρκούμενος Χριστέ.
Ωδη αυτη ιωσηφ.
4.πβ´. Χριστόσ μου δύναμις. Ύπὸ τοῦ Πνεύματος Λαπαδοχούμενοι.
Ιμνησις ιωσηφ.
5.πδ´. Τὸν ζόφον Δεσπότης κατ` οὺσίαν. πεφοκὼς Χριστέ.
Δοξα τω θεω αμην.
2 седмица.
1.πδ´. Ύγρὰν διοδεύσας Πυρί με τοῦ φόβου σου Ἰησοῦ
Πενθησον ιωσηφ.
2.β´. Ἴδετε... εὶμι ὸ ἑν θαλάσση σῶσας Κύριε Κύριε. ό ἐντειλάμενος.
Κλαυσον ιωσηφ.
3.δ´. Ὅτι οτεῖρα ἔτεκεν Ἀναβὰς ό ὕψιστος. σταυροῦ εις ὕψος.
Αινεσις κυριω.
4.πδ´. Ἔξ ὄρους κατασκίου Ὄμβρισον ἡμῖν συγχώρησιν.
Ο ψαλμος ιωσηφ.
5.γ´. Ὡς ἔιδεν Ἡσαῖας Θαμβεῖται πᾶσα κτίσις. ὲπι σταυροῦ
ὶδαῦσά σε
Θεω χαρις αμην.
3 седмица.
1.β´. Τῶ τὴν ἄβατον. Θηραθέντα με. ὲχθροῦ παγίσι Κύριε.
Θρηνησω ιωσηφ.
2.β´. Ἴδετε... εὶμι ό Θεος Λόγος. Πῶς. ὰποκλαύσωμαι τὴν ρ´αθυμίαν μου.
Πενθησω ιωσηφ.
3.ά. Τῶ πρὸ τῶν αιώνων Ύμνησαν ὰγγέλων αί δυνάμεις.
Yμνησις ιωσηφ.
4.γ´. Τὸ κιτάσκιον ὄροσ Ψυχικὸν ὶατρεῖον. τῆς ὲγκρατείας ή χάρις.
Ψαλμωδια ιερα.
5.β´. Ό φωτισμός Σὲ πονηρὸς δῆμος . ὲπὶ τοῦ ξύλου.
Σωζε με χριστε.
4 седмица.
1.πδ´. Σταυρὸν χαράξας Σταυροῦ τὸν τύπον Μωσῆς.
προχαράττων.
Σταυρε σωζε με.
2.γ´. Ἴδετε... ὁ ὲν ὲρήμω Ἄγιον στάδιον. νηστειῶν ἔχοντες.
Αυτη ωδη ιωσηφ.
3.πδ´. Ῥάβδος εὶς τύπον Τῆς ὲγκρατείας τὸν θεῖον δρόμον.
Τω θεω αινεσις.
4.πδ´. Ἀκήκοα Κύριε Χαιροις σταυρὲ ἅγιε. ὁ ἁγιάζων τὴν
αὶκουμένην.
Χαιροις σταυρε.
5.πβ´. Πρὸς σὲ ὸρθρίζω Χολῆς καὶ ὄξους. γλυκασμός ὣν
πάντων.
Χαρις θεω αμην.
5 седмица.
1.πδ´. Ἡ κεκομμένη Σωματικῶν με παθῶν ὲλευθέρωσον.
Εωσον με κυριε.
2.β´. Ἴδετε... ὁ ὲν θαλλάσση Δι᾿ ἁγαθότητα ἄνθρωπος γέγονας.
Δακρυσω καλως.
3.πβ´. Κυριός ῶν πάντων Ὤφθης σταυρούμενος ὲν μέσω ληστῶν.
Ωδη θεω πρεπει.
4.δ´. Ὁ καθήμενος Τοὺς ὰστεράς τὸυς ὲν ὕψει. ὲκκλησίας.
Τα αποστολικα.
5.γ´. Ὡς εὶδεν Δεσμεῖται ό Δεσπότης. τοὺς
δεσμευθέντας λύων.
Δοξα τω θεω αμην.
6 седмица.
1.πβ´. Ὡς ὲν ὴπείρω Άγαλλομένη καρδιά. καὶ ιερὼν πόνων
επιδόσεσιν.
Αμαρτωλου ωδη.
2.πδ´. Ἴδετε... ὁ πάλαι τὸν Ὶσραήλ Ἅγιε Κύριε. ἁγίασόν μου τὴν ψυχήν.
Αινεσω κυριον.
3.πά. Ὁ πήξας. ἐπ῾ οὑδενός Κατάρα. ἐπὶ σταυροῦ κρεμάμενος
γέγονας.
Καλως θεω ψαλω.
4.β´. Τὴν ὲκ Παρθένου Ἄγωμεν ἔφησας Κύριε. πάλιν πρὸς
Ἰουδαίαν.
Αγαθον ψαλμος.
5.πβ´. Πρὸς σὲ ὸρθρίξω Ἀπαίρεις θέλων. πρὸς τὴν Ἰουδαίαν.
Αυτη ωδη ιωσηφ
Для страстной седмицы св. Иосиф составил всего лишь три полных канона, — для вв. понедельника, вторника и среды: πδ᾿. Αρματηλάτην ΦαραώΜετά τών παίδων Ίησούν ύμνήσαντες. Акростих: Μέγιστος αίνος τη μέγιστη δεύτερα ιωσηφ. β᾿. Ἐν βυθώ κατέστρωσεΣυνελθόντες δεύτε τώ Χριστώ. Σεπτός πεφυκεν ύμνος εις σεπτην τριτην ιωσηφ. β᾿. ΔευλαοίΤό πονηρόν. άρτι συνήχθη συνέδριον. Την παμμεγιστον αινεσωμεν τετραδα.
Кроме канонов св. Иосиф подобно св. Феодору составлял для страстной седмицы также и подобные стихиры. Гроттаферратская триодь Δ. β. VII указывает следующие две группы его подобнов для вв. понедельника и среды: δ׳. Ό έξ υψίστου- ΔευΧριστού τά σεπτά και θεία πάθη. Ἐκ τής φθοράς ό έλθών τού σώσαι. Ἐν τή φρικτή σού δευτέρα παρουσία. πβ᾿. Όλην άποθέμενοι· Τό τής άγαθότητος. και συμπαθείας σε ρεϊθρον. Ἐχοντες τά στόματα, και τούς οδόντας μαχαίρας. Τό δεινόν και άθεσμον. και μιαιφόνον.
За канонами страстной седмицы у Иосифа, как и у св. Феодора, следуют 6 канонов пасхальной седмицы: β׳. Ἐν βυθώ κατέστρωσε· Ἐν κυμβάλοις νύν δαυιτικοίς. γ׳. Ό τά ύδατα πάλαι· Ό τήν γήν έφ᾿ ύδάτων. πάλαι κρεμάσας. δ᾿. Θαλάσσης τό έρυθραιΤφ ξύλω τήν διά ξύλου, πα᾿. «Ιππονκαίάναβάτην Όλος έπιθυμία και όλος γλυκασμός. πβ׳. Τμηθείση τμάται· Μωσής έτύπου. πάλαι σου Χριστέ, βαρ᾿. Νεύσει σου πρός γεώδη· Ξύλω τήν διά ξύλου, έξαφανίσας κακίαν.
7.
Каноны пасхальной седмицы в свою очередь сопровождаются циклом трипеснцев от понедельника Фоминой недели и кончая пятницей пред 50-цей. Далее, в печатной триоди св. Иосифу приписываются еще 5 трипеснцев сырной седмицы, стоящих там на первом месте. Эти трипеснцы встречаются уже в довольно древних триодях, например, в синайской № 736, ватопедской № 315—949, хотя и без обозначения имени автора. Некоторые богородичны их напоминают богородичны Иосифа: например, богородичен 8 п. вторника (Онебесившая наше земное, Отроковице, смешение) сходень по началу с богородичном 8 п. понедельника первой седмицы, богородичен 8 п. пятка (Падающих исправление) напоминает собою богородичен 3 п. среды второй седмицы. Кроме того в синайской триоди № 737 есть группа других трипеснцев для указанной седмицы, тоже усвояемая св. Иосифу. Вот их начала: β׳. Ἐνβυθώ. Δευπάντες θείαις φδαΐς. δ᾿. »Ιδετε...ό θανατών· Δεύτε προσέλθωμεν εις τά προαύλια. πα᾿. Όπήξαςέπ᾿ούδενός· Παλάμας. έντφσταυρφ. τάς θείας, πβ᾿. Χριστός μου δύναμις· Νηστεία δάκρυα, παθών έγκρατεία. πδ׳. Τόν ζόφον τής ψυχής· Ἐπήρθης έπί ξύλου, τά τό πριν διεστώτα.
Интересное явление представляет триодь лавры св. Афанасия №-15: в ней на сырный понедельник полагается трипеснец из первой группы с надписью — ποίημα Ιωσήφ, а для остальных дней записаны трипеснцы второй группы, причем в трипеснце понедельника 8 песнь взята из печатного же трипеснца Иосифа на вторник первой седмицы поста. Усвоить и эти вторые трипеснцы сырной седмицы св. Иосифу препятствие особенных нет. Во-первых, их богородичны сходны с богородичнами канонов Иосифа. Например: «Ινα θ ε ώση τών βροτών γένος άχραντε άγνή. ό πρό αιώνων. Λόγος σάρκα λαμβάνει, έκ σού ό φύσει Θεός. και μένει, άτρεπτος άμέριστος. ών έν τφ Πατρί. και βροτός φανείς έν κόσμω (понед. 8 п.).
Ίνα βροτούς, ό Yιός σου Δέσποινα, θεώση ώφθη έκ σού. τέλειος βροτός. τούτον ούν έκδυσώπει. νηστεία καθαρθέντα. δεΐξαι κοινωνόν με. αύτού. τής θείας βασιλείας (акрост. трипесн. вторн. 1 седм., 8 п.).
Во-вторых, между обеими названными группами наблюдается некоторая связь в гласах. Печатные трипеснцы расположены в таком их порядке: 1, 3, 2, 4 и 6, во второй же группе гласы следуют так: 2, 4, 5, 6 и 8. И те, и другие трипеснцы, несомненно, составлены в Константинополе. В богородичне 9 п. печатного трипеснца на понедельник читаем: О нас Благого не престай, немощь нашу ведущего единого: глада же, и пагубы, и труса, и всякого озлобления избавитися чтущему тя граду Богородице уповате земнородных. В богородичнах трипеснцев второй группы также очень часто упоминается «Богородицын град», т. е., Константинополь, при этом часто говорится о каких-то осаждающих его врагах. Вот, например, богородичен 9 п. вторника: Госпоже, Владычице всяческих, спаси свой град и низрини всех воюющих его, вознеси рог людей твоих и мир глубокий даруй нам и всем поющим тебя. Правда, древние списки триоди — синайский № 734 и ватиканский № 771 совсем не имеют ни одного из предполагаемых Иосифовых трипеснцев сырной седмицы. Нет их также в древних славянских триодях. Но, быть может, данные трипеснцы составлены были св. Иосифом не в одно время с его песнопениями для 40-цы, поэтому они и не попали во все рукописи.
Кроме вышеперечисленных песнопений св. Иосиф составил еще следующее каноны для подвижных дней. Прежде всего — для 40-цы:
1) на неделю блудного (печ. триодь), 2) на неделю мясопустную: πδ᾿. ΑρματηΛάτην Φαραώ· Χαίρει χορός τών άγιων σου Χριστέ с акростихом: χριστού δεδοικα δευτεραν παρουσιαν ο ιωσηφ (со 2 π.), 3) на неделю сырную (печатный сырной среды), 4) св. Феодору Тирону: πβ׳. Ώς έν ήπείρω· ΠεποικιΛμένος τη δόξη. τη θεϊκή с акростихом: πληρωσον ημων τας παρακλησεις μακαρ ιωσηφ, 5) на вторую неделю поста о блудном πβ᾿. Τμηθείση τμάται· Δέξαι με Σώτερ. τοίς σοϊς οίκτειρμοιπίστει προστρέχοντα с акростихом: δεξαι με σωτερ ως τον ασωτον παλαι, 6) на третью неделю поста (печ. пятка 4 седмицы). Затем, в рукописях есть еще два великопостных канона св. Иосифа: первый (7) о посте на вторую неделю поста — α׳. Σού ή τροπαιοϋχος· Ἐχοντες νηστείας τόν καιρόν с акростихом в 9 п. ιωσηφ и другой (8) покаянный, положенный в синодальной № 217 и ватопедской № 316—905 триодях на повечерии четвертка первой седмицы поста: β᾿. Βυθού Βυθός με χειμάζει. По акростиху он предназначался для какого то Василия (императора Василия Македонянина 867—887?): βασιλειου τον κλαυθμον ω σωτερ δεχου ιωσηφ.
Для 50-цы у св. Иосифа составлены следующие каноны: 9) на неделю расслабленного (печ. триодь), 10) — самаряныни (там же), 11) — слепого (там же) и 12) на субботу пред 50-цей.
Наконец, синайская триодь № 742 надписывает еще именем Иосифа Сдален 5 недели — πβ׳. Αγγελικαΐ δυνάμεις· Τών νηστειών πρός πέρας νυν έπειγόμενοι и стихиру пятка Ваий δ׳. Ό έκουσίως νεκρός τριημερεύσας. триоди Pii II № 31; Гроттаферратская Δ. β. I и VIII и синайская № 736 присоединяют к ней два подобна: Τά τής Μαρίας οίκτείρας και τής Μάρθας и «Οτι ύπάρχω ζωή και άφθαρσία.
Как видим, все песнопения св. Иосифа для подвижного круга распадаются на две неравныt группы. Большая из них — песнопения преимущественно для седмичных дней этого круга — представляет собою, как было сказано, повторение работы св. Феодора Студита. Меньшая — воскресные каноны — не имеет какого либо общего, связующего ее части воедино, плана, не имеет она также особенно тесной связи и с предыдущей группой: трудно думать, чтобы у св. Иосифа была мысль дать богослужебный сборник для всех подвижных дней, состоящий исключительно из его произведений. Нельзя не заметить, что воскресные свои каноны он писал, главным образом, для тех недель, для которых не имелось канонов от более древних песнописцев. На песнопения близких и современных ему авторов св. Иосиф особенного внимания не обращает: так, он пишет новые каноны на недели мясопустную и крестопоклонную, несмотря на то, что для них существовали каноны св. Феодора, но оставляет неделю 4-ую, на которую составлен быле канон патриархом иерусалимским Илией. Точно также он не трогает недель Фомы и Мироносиц, потому что они имели уже каноны Андрея критского и Дамаскина, а составляет каноны для недель разслабленного, самаряныни и слепого, из коих лишь для второй существовал канон св. Космы маюмского.
Время составления св. Иосифом вышеперечисленных песнопений точно не известно. Его можно определить с некоторым приближением лишь для первой их группы. За трипеснцами св. Иосифа для 50-цы в рукописях и в печатных изданиях следует ряд трипеснцев для седмицы пред неделей всех святых. Некоторые рукописи, например, пентикостария лавры св. Афанасия № Δ—22 X в., приписывают эти трипеснцы св. Феофану Начертанному, что вполне вероятно. Названные трипеснцы открываются каноном первого гласа на Духов день — Πίκρας δουλείας· То θείον Πνεύμα τό άγιον. τό πάσιν διαιρούντα χαρίσματα. Этот канон и в рукописях, и в печатных изданиях, называется творением Феофана. Стоящие за ним трипеснцы расположены в последовательном порядке гласов: 2 (вторник), 3 (среда) и т. д., кончая четверопеснцем субботы 6 гласа. Несомненно, что все эти каноны принадлежат одному песнописцу. У св. Иосифа трипеснцы на предшествующую 50-це седмицу также расположены в восходящем порядке гласов. Кроме того — есть некоторое основание подозревать, что Феофан писал еще трипеснцы для сырной седмицы. По крайней мере, богородичны второго печатного трипеснца четвертка сырной седмицы сильно напоминают собою богородичны канонов св. Феофана, а первый из них (Тебе пристанище спасения) даже так прямо стоит в его каноне св. Никите мидикийскому (3 апр., 4 п.). Выше было отмечено, что, быть может, трипеснцы св. Иосифа на сырную седмицу составлены были им не в одно время с его триодью: если последняя появилась прежде, то св. Феофан мог составить свои трипеснцы раньше св. Иосифа. Таким образом выходит, что первый, как будто, дополнял триодь второго, — составил две группы вступительных и заключительных к ней трипеснцев. Раз это так, — триодь св. Иосифа должна была явиться не позднее 850 г., потому что около этого года св. Феофан уже скончался. Данный вывод был бы справедлив, если бы можно было быть уверенным, что св. Феофан составлял свои трипеснцы для дополнения песнопений, именно, св. Иосифа: весьма возможно, что он дополнял триодь не последнего, а св. Феодора Студита. Как мы видели, трипеснцы св. Феодора от Вознесенья до недели всех святых, как и у подражавшего ему св. Иосифа, тоже идут в восходящем порядке гласов.
В ряду прочих произведений св. Иосифа его триодь является сравнительно уже поздним его созданием. Она написана была им после песнопений Октоиха. Это видно из следующего. Все печатные песнопения св. Иосифа на первую седмицу поста — второго гласа: быть может, у него первоначально была даже мысль — составить песнопения 40-цы в последовательном порядке гласов, посвятив каждому гласу по седмице, начиная с сырной седмицы, т. е., сделать то, что сделал св. Феодор для трипеснцев 50-цы, но потом он почему то эту мысль бросил. Если сравнить трипеснцы названной седмицы с канонами Иосифа 2-го гласа из Октоиха, то оказывается, что и те, и другие, за ничтожными исключениями, составлены по одним ирмосам. В синайской триоди № 734—735 в каждом из указанных трипеснцев есть по нескольку тропарей, перенесенных сюда из канонов Октоиха. И в нашей печатной триоди в первой песни понедельника еще стоит один такой тропарь — Един аз греху поработихся, взятый из первой песни покаянного канона на понедельник 2 гласа. Кроме того, в трипеснцах Иосифа замечаются иногда даже прямые заимствования тропарей из Октоиха: например, тропарь пятка 3 седмицы — Тебе якоже види плотию висима Христе (5 п.) взять из 5-ой песни канона среды 5 гласа. Несомненно, таким образом, что трипеснцы св. Иосифа на 40-цу написаны были им после октоиха. Последней же был составлен им или до вступления на престол императора Феофила (829), или же в первые три года его царствования — до открытия им иконоборческого гонения (с 832). Это видно из того, что, во-первых, в октоихе св. Иосифа намеков на иконоборчество не встречается. Во-вторых, св. Феофан, дополнивший данный октоих канонами безплотным силам, составлял их, по-видимому, уже во время гонения. Так, в каноне 6-го гласа у него есть намеки на какое-то искушение, постигшее Церковь: Якоже Елиссеа древле Твоего угодника воинствы безплотными оградил еси: такожде и ныне Христе, Церковь Твою Тебе превозносящую огради во веки (VIII, 1); — Давиду пророку Твоему, яко престати сотворил еси, Твоя люди поражающа оружием Ти ангела: яко щедр, подажд мир Христе, всем церквам, надлежащая ныне облегчая искушения, яко многомилостив; — Видив людей Твоих, Христе, озлобление, яко врач душ же и телес, исцели мольбами Владыко, Твоих служителей, ныне окрест стоящих Тебе всех Царя, и гласы непрестанными яко Бога славословящих Тя (IX, 1—2). В богородичне 5 п. 4 гласа говорится: Ныне сохрани ополчении архангельскими Церковь Твою, Тебе славящую православными гласы, Иже 0т Девы рождейся, и человеки от тли избавляя. В греческом Октоихе на пяток 8 гласа помещен канон Богородице, в 4 песни которого стоит такой тропарь: Ныне, Дево, низложи бровь отвергающих поклонение твоей честной икони Воплотившегося из тебя паче ума и просветившего весь мир, а также (иконам) всех святых. Верою же чтущих ты возвесели, единая всепетая. К сожалению, имени автора этого канона, как и большинства других богородичных канонов Октоиха, не сохранилось. Но несомненно, что он был составлен в иконоборческое гонение императора Феофила, потому что это было последнее гонение после того, как началась песнотворческая деятельность св. Иосифа, для дополнения октоиха которого названный канон был написан. В виду всего сказанного и составление св. Иосифом его октоиха, как было сказано выше, должно относить или на время до вступления Феофила на престол (820—829), или же на первые три мирные года его царствования. В песнопениях св. Иосифа для 40-цы, как и в его октоихе, намеков на иконоборческое движение нет. Поэтому их составление можно относить или к периоду его песнотворческой деятельности до 832 года, или же — к промежутку времени между 842—885 гг. В самих трипеснцах есть намеки на то, что они составлены были св. Иосифом в Константинополе. Так, между богородичнами его трипеснцев попадаются следующие: Родове тя еси блажат Чистая: Иисус бо един рождейся от твоея утробы, Той яко весть, сотвори Отроковице Дево, с тобою величая: Егоже моли спастися стаду (πόλιν ват. тр. № 771 и Шафарик.) и людем твоим (втор. 4 седм. 9 п.), или: Радуйся пресвятый храме, руно богоросное, запечатленный источниче безсмертныя струи: стадо твое Владычице сохраняй от всяких ратников невоевано (понед. 3 седм. 1 п.). В понедельнике 4 седмицы по Пасхе тоже читаем: Избави град и люди прибегающия к тебе, Богородительнице чистая, родившая Христа, от всякого сопротивного гнева, и пленения, и язык нахождения, яко да тя по долгу в ппенех величаем. Во втором случае — стадо (την ποίμνην) читают лучшие греческие списки, например, ватиканская триодь № 771 и древнейший текст славянского перевода в триоди Шафарика, под которым (т. е., переводом), вероятно, лежит греческий оригинал IX в. Можно было бы здесь видеть у св. Иосифа намек на то стадо, которым он управлял приблизительно до 832 г., но вероятнее, что по примеру двух других вышеприведенных богородичнов он и в данном случае говорит опять таки о Константинополе. К которому же из двух константинопольских периодов жизни св. Иосифа следует приурочить его триодь, — к первому (820—832), или же к второму (847—883)? Вышеупомянутые трипеснцы на сырную седмицу, находящиеся в синайской триоди № 733, стоят скорее за второй период. Как было сказано, в них упоминается о нашествии на Византию каких то врагов. Правда, моления об избавлении от вражеских нашествий вообще встречаются в греческих песнопениях довольно часто, но в данном случае разумеется какое то определенное конкретное историческое событие. В названных трипеснцах моления повторяются очень часто и прямо говорят о наступившем уже бедствии. Например: Умоли, Дево, Подателя мира, Которого ты родила, подать всем мир и скоро разрушить козни врогов и спасти бедствующих от злоумышлений льстеца (сред. 3 п., богор.). Или: Владычице, Владычице, прибежище христиан и надежда всех верных, воздвигни свои руки к Рожденному тобою, дабы Он смилостивился над твоими народом и городом и избавил их от всякого прещения (вторн., 2 п.) и т. п. Среди прочих канонов св. Иосифа есть канон на память о чуде св. архангела Михаила в Хонах (6 сент. ). В нем тоже, как и в указанных трипеснцах, говорится о вражеском нашествии на Византию и определенно указываются враги — арабы. Быть может, здесь имеется в виду их нашествие при императоре Михаиле III ве 860 г., когда вместе с этим напали на Константинополь русские. Св. Иосиф тогда был уже скевофилаксом великой константинопольской церкви. Быть может, эти же события разумеются и в трипеснцах сырной седмицы. Правда, выше было замечено, что трипеснцы сырной седмицы, вероятно, составлены были св. Иосифом не в одно время с его триодью, но нет никакой надобности по чисто хронологическим соображениям отодвигать создание последней непременно к первому периоду константинопольской жизни св. Иосифа (820—832): для этого у него было достаточно времени как между 847 и 860 гг., так и между последним и 883 г.
Нужно полагать, что вся триодь св. Иосифа составлена была им в одно время, хотя в ней и находятся две группы песнопений, отличительные особенности которых, повидимому, говорят о разновременном происхождении этих групп. Первую группу составляют акростихованные трипеснцы 40-цы и 50-цы до Вознесения. Ко второй группе относятся неакростихованные трипеснцы 40-цы и 10 дней от Вознесения до 50-цы. Кроме отсутствия акростиха последняя группа трипеснцев объединяется еще тем, что они, как было сказано выше, имеют много общих богородичнов. Подобны и седальны 40-цы по своим гласам следуют неакростихованным трипеснцам. Между трипеснцами первой и второй категории есть значительное сходство в языке, образах, но близкого родства между ними нет. Например, трудно найти в них тропари общие и той и другой группе: здесь дело ограничивается лишь близкими перифразами в роде следующего: Ό Ἐλισσαίος πάλαι ποταμού τήν άξίνην άνέλκων ξύλω, σέ τό ζωοδώρητον έτύπου, σταυρέ, ζύλον· δι᾿ ου έκ βυθού άνείλκυσε Χριστός τά έθνη είδωλικής μανίας, έν σοι προσηλωθείς· όθεν σε προσκυνούντες, τό κράτος αύτού δοξάζομεν (неакрост. сред. 4 седм. IX, 1). Ανέλκει ξύλω. πάλαι Ἐλισσαιος. ποταμού τήν άξίνην. προγράφων τόν σταυρόν σου. δι᾿ ου έκ βυθού, άπωλείας τά έθνη άνάγεις Χριτέ» άνυμνούντα Θεόν σε και φιλάνθρωπον (акростих, пяток 4 седм. I, 2).
Характерно отсутствие в обеих группах общих богородичнов: в то время как в неакростихованных трипеснцах св. Иосифом поставлены богородичны общего содержания, сходные и даже повторяюицеся в других его канонах, в акростихованных трипеснцах у него за небольшими исключениями стоят богородичны специального содержания, — в 40-цу они говорят о посте, в 50-цу о воскреснии Спасителя. В виду указанных отличий естественно предположить, что, быть может, св. Иосифом сначала были составлены акростихованные трипеснцы от понедельника первой седмицы 40-цы до Вознесения, а потом, впоследствии, он почему-то прибавил к ним еще вторую группу неакростихованных великопостных трипеснцев с их седальнами и стихирами, а ряд трипеснцев 50-цы довел до недели всех святых. Но такое предположение не вяжется со следующими фактами: 1) во всех рукописях неакростихованные трипеснцы стоят на первом месте, и когда впоследствии триодь Иосифа соединили с триодью св. Феодора, то опустили не безакростишную, но — акростихованную их группу: это едва ли бы могло случиться, если бы последняя была более раннего происхождения сравнительно с первой; 2) как было указано, седальны и подобны св. Иосифа по своим гласам следуют неакростихованным его трипеснцам, — этим он, несомненно, подражал св. Феодору: в виду данной особенности естественнее думать, что седальны и подобны вместе с неакростихованными трипеснцами написаны св. Иосифом даже раньше акростихованных трипеснцев, потому что сомнительно, чтобы св. Иосиф стал подражать св. Феодору в поздних, а не в раннейших своих произведениях, и чтобы он выпустил свои первые трипеснцы без седальнов и стихир. С другой стороны, вышеуказанные особенности двух групп песнопений триоди св. Иосифа можно объяснить не прибегая к предположениям о разновременном их происхождении. Двойной комплект трипеснцев для 40-цы объясняется тем, что св. Иосиф в данном случае, вероятно, отчасти подражал несомненно уже существовавшей в его время сводной триоди свв. Феодора и Климента, а отчасти тем, что он старался согласовать свои великопостные трипеснцы с Иерусалимскими трипеснцами страстной седмицы: первым влиянием объясняется количество трипеснцев св. Иосифа в каждой их группе (5 и 6), а вторым — та их особенность, что, подобно трипеснцам свв. Андрея и Космы, первые из них неакростихованы, вторые же имеют акростих. Тот факт, что в трипеснцах после Вознесения св. Иосиф бросает акростих и часто употребляет богородичны из неакростихованных трипеснцев 40-цы опять таки можно обяснить подражаньем св. Феодору: как было сказано, в трипеснцах 40-цы последний постоянно пред богородичнами ставит троичны, но в трипеснцах от Фомина понедельника до Вознесения он оставляет этот обычай, с пятницы же после названного праздника он снова начинает употреблять троичны. Что делает св. Феодор с троичнами, то же самое в сущности делает св. Иосиф с акростихом и богородичнами с тем только отличием, что он берет эти богородичны из другого цикла своих великопостных трипеснцев.
Содержание обеих групп великопостных песнопений св. Иосифа, равно как и — его трипеснцев сырной седмицы, подобно песнопениям св. Феодора, принаровлено к воспоминаниям седмичного круга. В двух случаях св. Иосиф пользуется содержанием воскресных Иерусалимских евангелий, или же самогласнов Андрея Пира: так, в обеих группах трипеснцев 6-ой седмицы у него есть тропари о богатом и Лазаре, в неакростихованных трипеснцах 3-ей седмицы он дает много тропарей о блудном. Как в октоихе у св. Иосифа на понедельник и вторник положены покаянные каноны Господу Иисусу, аналогичное же содержание имеют у него и песнопения этих дней в триоди. Кроме того, по примеру своих канонов октоиха же, св. Иосиф вставляет в трипеснцы всех дней тропари ангелам и всем святым: особенно часто такие тропари встречаются у него в акростихованных трипеснцах. Да и вообще по своему характеру и содержанию трипеснцы св. Иосифа близки к его канонам в Октоихе. В последних св. Иосиф является покаянным лириком: он занимается там, главным образом, анализом своего нравственного состояния, укоряет свою душу за греховную жизнь, возбуждает и поощряет ее (душу) к покаянию и обращается к Богу с молитвою о прошении и помощи. И это он делает не только в специально покаянных канонах. Спасителю на понедельник и вторник, но и в канонах кресту, апостолам и Богородице. Те же самые черты мы находим и в его песнопениях на 40-цу, особенно — в неакростихованных трипеснцах, что и неудивительно, ибо кроме того, что данные песнопения и каноны Октоиха написаны одним автором, первые, как мы видели, составлены под несомненным влиянием вторых. К лирическому элементу у св. Иосифа в его песнопениях 40-цы в значительной мере примешан другой элемент, отмеченный нами у св. Феодора, дидактический: в акростихованных трипеснцах он проявляется, как будто, несколько сильнее, чем в неакростихованных.
Два обширных предприятия — составление октоиха и триоди, требовавшие от св. Иосифа громадного количества песнопений, особенно тропарей для канонов, на одинаковые темы, делали трудным и даже невозможным для него сохранение во всех этих песнопениях оригинальности. Поэтому у св. Иосифа неизбежно встречаются повторения мыслей и образов. Но нужно отдать ему справедливость, что он почти везде старается передать старую мысль по возможности в новой форме и с новыми оттенками. Буквальных повторений у него почти нет, не особенно сравнительно часто встречаются у него даже и перифразы. Вот образцы их.
1. Из акростихованных трипеснцев: 'Ηλίαν έν άρματι. πυρός νηστεία, έλαβε, τούτον ζήλου ψυχή μου. Και καταλέπτυνον. σάρκα έγκρατεία και πόνω. όπως άρθής. ύπερθεν τών ταύτης. παθών και τό άρρητον, κάλλος όψει τοϋ ποιήσαντος (понед. перв. седм., IX, 3). Ἐν άρματι ό πάλαι, 'Ηλιού αΐθέριον δρόμον. διανύει νενηστευκώς. τούτον ζήλου πάντοτε ψυχή μου. όπως άρθης άρεταΐς έπιδίφριος (понед. 2 седм., 1,2).
2. Из акростихованных трипеснцев и Октоиха:
Τόξον ένέτεινας. σταυρώ τούς ήλους δέ. κατηκόντισας. καθάπερ βέλη τή ψυχή. Ἐχθροϋ παντοδύναμε, και έθανάτωσας αύτόν. και τούς θανόντας δι᾿ αύτού. Ιησού εύεργέτα. έζώωσας. όθεν. άνυμνούμεν τό κράτος. τής έξουσίας σου (втор. 4 седм., I, 3).
Τό τόξον, Χριστέ, έκτείνας τού θείου και πανσεπτού σταυροϋ, έρριψας βέλη κατά τού παλαμναίου τούς ήλους σου τω ν χειρών, και έγκατέπηξας αύτοΰ εις τήν όργίλον και παμβέβηλον καρδίαν, Δέσποτα, και τελείως αυτόν έθανάτωσας, και ύπ᾿ αύτού τούς θανέντας, οίκτίρμον έζώωσας (пят. 8 гл., VI, 2)
3. Из акростихованных трипеснцев и неакростихованных: Τού πλουσίου άσπλάγχνου. τρόπους έζήλωσα. παραβλέψας Λαζάρου τά κατορθώματα, πλούσιε Χριστέ· έν έλέει πτωχεύσαντα. πάσης άρετής με. σεμνοιπλούτησον έργοις (понед. 6 седм., VIII, 1). Παραβλέψας Δαζάρου τά κατορθώματα, τού άσπλάγχνου πλουσίου τρόπους έζήλωσα. εύσπλαγχνε Θεέ, έπιστρέψας με οϊκτειρον, ϊνα σέ δοξάζω εις πάντας τούς αιώνας (втор. 6 седм., VIII, 2).
4. Из неакростихованных трипеснцев:
Νηστείας πυρὶ στομωθέντες, παῖδες εὺσεβεῖς τὴν έπηρμένην πάλαι φλόγα θεία δρόσω ἔσβεσαν ὄνως. καὶ ήμεῖς νηστεύοντες, τὰς καμίνους πάντων παθῶν κατασβέσωμεν, ὅπως τῆς γεέννης ὲχθύγωμεν τὴν θλόγα. (сред. 3 седм., VIII, 3).
Παῖδας σρομώσασα δυνατωτέρουσ τοῦ πυρὸς εὶριάσατο νηστεία νοτὲ εν` Βαβυλῶνι αὺτοὺς ζηλοῦσα, ώ ψυχή μου, μὴ ὰθύμει, καὶ πῦρ τῶν ήδονῶν Πνεύματος σβέσεις δροσισμῶ (вторн. 6 седм. II. 3).
5) Из акростихованных и неакростихованных трипеснцев и из Октоиха.:
Ὥσπερ Μωσῆς ὰνύψωσεν. ὲπὶ σταυροῦ, τὸν ὄφιν, οὕτως ὰνήορησαι. Λόγε ὲν σταυρῶ. ὰποῤῥατίζων τὰ δήγματα. τὰ τῶν ὄφεων. καὶ διασώζων, ἡμᾶς. τῆς τούτων κακουργίας. διὰ νηστείας. πρὸς σὲ βλέποντας (сред.перв.седм.,IX,1).
Τὸν ὄφιν Μωσῆς ὲν ξύλω ὰνοψῶν. ὲτύπου σε. Ἰησοῦ. σταυρῶ εθελουσίως ὐψυθέντα, καὶ τοῦ πονηροῦ τὴν ὶοβόλον κακίαν ὰποῤῥαπίσαντα, πρὸς σεαυτὸν δὲ τοῦς Βροτοῦς ἀνελκύσαντα, φιλάνθρωπε(сред. 3 седм., IX, 1).
Σοῦ τὸ πάθος προτυπῶν ὀ μέγας, Λόγε. Μωυσῆς ἀνυψοῖ χαλκοῦν τὸν ὄθιν πάλαι ἐξαιρούμενον τοὺς καθορῶντας τοῦ ἰοβόλου δήγματος τῶν ὄφεων καὶ γάρ, Δέσποτα. σου σταυρωθέντος. βλάβης τοῦ ὄφεωσ ἅπαντες οί πιρτοὶ τοῦ θεοστυγοῦς ἀπελυτρῶθημεν(пятн. 6гл., VI,2)
8.
Подобно тому, как св. Иосифу было трудно избежать повторения самого себя, точно так же трудно было для него сохранить оригинальность в отношении к предшествовавшим ему песнописцам, особенно к тем их произведениям, которые затрагивают одинаковые с ним темы. Так, например, в его тропарях кресту и апостолам, как и у св. Феодора, можно найти немало образов и мыслей, отчасти сходных, отчасти представляющих собою дальнейшее развитие образов и мыслей из кондаков Романа Сладкопевца, воскресных канонов Дамаскина и проч. Но и здесь у св. Иосифа подражательность направляется больше на содержаниe, художественность языка, гораздо реже можно заметить ее в выражениях. Вот, например, несколько подражаний его св. Андрею Критскому: Πώς τήν έμήν νύν άποκλαύσομαι γύμνωσιν; ποίαν άρχήν ποιήσομαι της σωτηρίας μου ό άσώτως βιώσας; Οίκτίρμον. οίσπερ οιδας κρίμασι σώσόν με (понед. перв. седм., 1,1). Ού κέκτημαι πράξεις άγαθάς· έσπίλωσα τόν χιτώνα, όνπερ εϊληφα θείου βαπτίσματος ένδύσει· έν σκότει άγνωσίας πορεύομαι· φωτί με τοϋ προσώπου σου, Κύριε, άπεγνωσμένον νύν άνόρθωσον (вторн. 2 седм., IX, 3). Πόθεν άρξωυαι θρηνειν τάς τού άθλιου μου βίου πράξεις; ποίαν άπαρχήν έπιθήσω Χριστέ τή νύν θρηνωδία; άλλ᾿ ώς εύσπλαγχνός μοι δός παραπτωμάτων άφεσιν (вел. кан. 1,1). Ἐσπίλωσα τόν τής σαρκός μου χιτώνα, και κατερρύπωσα τό κατ᾿ εικόνα, Σωτήρ, και καθ᾿ όμοίωσιν.
Ήμαύρωσα τής ψυχής τό ώραΐον ταΐς τών παθών ήδοναΐς. και όλως όλον τόν νούν χούν απετέλεσα (там же, II, 6—7).
Всех больше из предшествовавших песнописцев на триодные песнопения св. Иосифа должен был бы, повидимому, оказать влияние св. Феодор Студит. Это влияние, действительно, есть, но оно не столько материального, сколько формального свойства. Как было уже указано, несомненно, от св. Феодора Иосиф взял общий план своей триоди. Подражание св. Феодору замечается и в некоторых деталях труда св. Иосифа. Как и у св. Феодора, у него седальны и стихиры 40-цы в гласе следуют трипеснцу. Далее, его трипеснцы от Пасхи до Вознесения, подобно Феодоровым трипеснцам, идут в последовательном порядке гласов, начиная с первого, причем для каждого гласа отводится целая седмица. Нужно думать, что по примеру тоже св. Феодора Иосиф внес в свои великопостные песнопения нравоучительный элемент. Затем, подобно тому, как первый в трипеснцах 50-цы начинает употреблять троичны лишь с пятницы после Вознесения, так точно и второй с указанного дня бросает акростиховать свои трипеснцы и начинает употреблять в них богородичны из своих неакростихованных трипеснцев 40-цы. По всей вероятности, по подражанию же Феодору св. Иосиф упоминает в трипеснцах 6-ой седмицы поста о древнем обычае монахов возвращаться из пустыни в монастырь к празднику Пасхи. Иногда св. Иосиф позволяет себе пользоваться в трипеснцах общим с Феодором ирмосом: это, например, замечается у него в первой песни печатного трипеснца на понедельник первой седмицы. В некоторых случаях он переходит и в близкое подражание св. Феодору.
Например: Νηστείαν δάκρυα· εύχάς, Νηστείαν καθαράν, εύχάς, προπέμψωμεν. και έλεημοσύδάκρυα, μελέτην τών θείων και νην, πρός τόν Θεόν. όπως, κομιπάσαν άΛΛην άρε τήν συμπορισώμεθα. τών άποστόλων. προζόμενοι. τφ Δεσπότη Θεφ και σευχαϊς. αιωνίαν άγαΛΛίασιν νύν προσοίσωμεν (вторн. 5 (неакрост. трип. четверг. седм., ИИ, 1). перв. седм., V, 3).
Судя по плану триоди св. Иосифа, представляющему из себя подражание плану сводной триоди свв. Феодора и Климента, следует полагать, что его задачей было — создание новой триоди подобно тому, как он составил также новый октоих.
Каноны св. Иосифа о блудном на недели — о блудном и вторую 40-цы сходны между собою, а также с его трипеснцами третьей седмицы поста. В них можно найти не мало довольно близких перифразов. Канон второй недели имеет почти одинаковый акростих с покаянным каноном понедельника 4 гласа в Октоихе (вместо Δέξαι там стоит Σώσον).
Канон мясопустной недели и по содержанию, и по форме сильно напоминает собою аналогичный канон св. Феодора Студита. Вот несколько параллелей из того и другого: 'Ιερουργοί μονάζοντες, και μιγάδες κριθήσονται. νέοι και πρεσβύται. βασιλείς και άρχοντες. ήνίκα ό Κύριος, έξ ούρανού έλεύσεται πάσιν άποδούναι κατ᾿ άξίαν τών έργων, ψυχή άθλια σπεύσον. άρεταίς λαμπρυνθήναι. μή μείνης τοϋ νυμφώνος έξω όδυρομένη. Aρον τόν σόν και ύπαγε. μή άκούσω φιλάνθρωπε, χείραις μή δεθώ ώς ό άργός και πόδας μου. μή άπορριφήσωμαι. γάμου στολήν μή έχων λαμπράν. μηδέ τό εις πύρ κατηραμένων πορεύου. ένωτισθώ ό τάλας. πονηράς πράξεις έχων. άλλ᾿ οίκτειρόν με δώρον ώς μόνος έλεήμων (Иосиф, VIII, 1—2). Ἐν τάγματι τφ οίκείω μονάζων, και ιεράρχης, πρέσβυς και νέος, δούλος και δεσπότης έτασθήσονται... Aρον τόν σόν, μή άκούσω, Κύριε, άποπεμπόμενος έκ σού· μηδέ τού· Πορεύου εις πύρ κατηραμένων... μή δεθώ τάς χεΐράς τε και πόδας μου, έξω τοϋ νυμφώνός σου ριπτόμενος, τό ένδυμα τής άφθαρσίας ρερυπωμένον έχων ό πανάθλιος (Феодор, IV, 2, VI, 5 и IV, 4).
Канон на крестопоклонную неделю полагается также в минеях на память «происхождения честных древ животворящего креста» (1 авг.), причем там все упоминания о посте выброшены и заменены другими выражениями. По изследованию преосв. Сергия, первое известие об этом празднике находится в обряднике Константина Порфирородного (912 — 950), но до XII-XIII вв. данная память оставалась частным торжеством софийской церкви и лишь с этого времени становится общим праздником. Таким образом, приспособление разсматриваемого канона к памяти 1 августа могло быть сделано или самим Иосифом, или кем-либо после него.
Наконец, содержание канонов Иосифа на страстную седмицу сходно с содержанием трипеснцев свв. Андрея и Космы на первые три дня этой седмицы.
Вероятно, современниками св. Иосифа являются два другие продолжателя труда св. Феодора, монахи студиты — Антоний и Стефан. Оба эти песнописцы известны лишь почти по именам. Антоний в синайском стихираре называется «студийским монахом и сицилийцем». Та же рукопись и ватопедский стихирарь № 294—928 прибавляют к его имени еще прозвище — Μανδύλη или Μανδύλα. Известны три студийских монаха Антония, но ни один из них не тожественен с нашим Антонием. Первый Антоний был современником св. Феодора и находился при его брате, св. Иосифе архиепископе солунском: был ли этот Антоний песнописцем, ничего не известно. Второй Антоний упоминается в житие 3-го (после св. Феодора) студийского игумена св. Николая, как его ученик, но он имел другое прозвище — Μαύρος. От третьего Антония сохранилось слово о празднике акафиста, сказанное им в Влахернах: и у этого Антония также было иное прозвище — Τρίψυχος, а кроме того он, вероятно, жил в более поздние времена, ибо в его слове говорится об избавлении Константинополя не только от осад персов и арабов, но и других народностей, и даже христиан. Песнописцу Антонию принадлежит собрание трипеснцев, седальнов и стихир на сырную седмицу. Для каждого ее дня у него составлено по одному песнопений каждой категории. Трипснцы по построению и содержанию представляют собою подражание трипеснцам св. Феодора. По их троичнам и богородичнам, а также по стихирам и сдальнам, проходит общий чрез всю седмицу акростих: αντωνιου μονάχου και παναμαρτωλου το τόλμημα. В печатной триоди от всего этого сохранились лишь — первая песнь трипеснца понедельника, полный трипеснец среды (№2), седальны вторника, среды, четверга и пятка. Вот начала остальных песнопений Антония:
1. Трипеснец: β׳. Ώιδήν έπινίκιον· То έαρ μηνύουσα.
Стихира: α᾿. Ούκ εστίν ή βασιλεία· Ό λόγω τά έπι γης καί ούρανώ.
Седален: α᾿. Τοϋ λίθου σφραγισθέντος· Yμνούμε ν σε νηστεία.
2. πδ׳. Τδετε... Θεός. ό διασχύσας· Οίδαμεν έγνωμεν, ότι αύτός εΐ.
Τόν έκ νεκρών άναστάντα. Ό τών αγγέλων ύμνον δεχόμενος.
3. β׳. Καθαρίσωμεν έαυτούς. Ανυμνούμέν σε ζωηφόρε σταυρέ.
4. πα᾿. Τά έργα της οικονομίας· Ἐπ᾿ ώμων τόν σταυρόν άράμενοι.
Τών άγίων μαρτύρων· Ύποδύοντες τώ γνόφω. τών μαθημάτων.
5. βαρ᾿. Νυκτί με άχλυωθέντα. Σταυρφ σφ έν μέσω τών ληστών.
Τί άνταποδώσομεν· Μεγάλα ίσχυε ι ή δύναμίς σου.
В рукописях трипеснцы Антония нередко смешиваются с вышеуказанными анонимными трипеснцами сырной седмицы, причем, как это было уже отмечено, в трипеснцах понедельника нередко перемешиваются даже отдельные их песни. Это обясняется в значительной мере сходством их построения, а отчасти, быть может, и тем, что они появились не особенно долго спустя одни после других. Любопытная особенность наблюдается в синайской триоди № 734: там из песнопений Антония полнее сравнительно сохранились одни лишь трипеснцы, но при этом первая песнь в понедельничном трипеснце взята из вышеупомянутых анонимных трипеснцев, трипеснец пятницы также заменен трипеснцем оттуда, значительно пострадали даже остатки акростиха в троичнах и богородичнах. Имени автора при трипеснцах не указано. Зато там прекрасно сохранились трипеснцы другого студита Стефана, помещенные после трипеснцев Антония: везде при них указано имя автора. В виду этого можно предполагать, что песнопения Антония составлены раньше Стефановых: как увидим сейчас, в последних есть некоторые признаки, позволяющие приурочить их к 860—861 гг., следовательно Антоний составил свои песнопения до этого времени, но едва ли раньше 842 г., потому что ясных намеков у него на иконоборчество нет.
Как было уже выше выяснено, Антонию студиту принадлежит еще самогласен сырной субботы — Монахов множества.
9.
Автор четвертого комплекта трипеснцев на сырную седмицу — Стефан — причисляется нами к студитам потому, что это имя встречается среди имен песнописцев — студитов у кард. Питры, который, по-видимому, имел относительно этого некоторые данные, а также потому, что его трипеснцы сохранились почти в одной только синайской триоди № 734 с сильным студийским влиянием. Некогда имя Стефана считалось настолько значительным, что выставлялось даже в заглавиях триодей рядом с именем св. Феодора. Например, ватопедская триодь № 304—938 озаглавлена так «Αρχή σύν θεφ τής άγιας τεσσαρακοστής και τών αύτής τριψδίων, έχει και ποιητάς τρεις· Ιωσήφ, Θεόδωρον και Στέφανον», хотя в данной рукописи никаких песнопений Стефана и нет. В печатной триоди трипеснцев Стефана не сохранилось. Вот их список:
1. α᾿. Σού ή τροπαιούχος· Ἠνοικται ή πύλη τής Εδέμ.
2. Πρόσεχε ουρανέ· Ἐλαμψεν τής έγκρατείας ή αίγλη.
3. Ό μόνος είδώς· Τό ξύλον ίάσατο Χριστός.
4. Όρος σε· τή χάριτι· Κρατήρος. τοϋ μυστικού τής νηστείας.
5. Όφώτισας· Καθαρθέντες. έγκρατεία και πόνοις.
Содержанием трипеснцев Стефана, как и обычно, служат воспоминания седмичного круга. Каждая песнь в них состоит из 4 тропарей и богородична, таким образом, их построение уже несколько уклоняется от типа канонов св. Феодора и всего ближе подходит к трипеснцам св. Климента. Основание относит трипеснцы Стефана к 860 году то, что в них есть намек, по-видимому, на бедствие этого года — нашествие арабов и Руси, отразившееся, как мы видели, и в одних иосифовых трипеснцах на сырную седмицу. Именно, в предпослднем трипеснце Стефана, на четверток, читаем: Согрешили мы, Человеколюбче, и отвергли Твои заповеди, сжалься над созданием рук Своих, ибо Ты и можешь это сделать: не прогневайся зело, Боже отец наших, на нас, но спаси нас живущих во грехах; — Явись и спаси, как щедрый, Свой беззащитный народ, ибо он бедствует и уже явно видит пред собою смерть, но знает Тебя, Бога, Который древле спас падших от власти тиранна (IX, 3—4). В одном тропаре из этого же трипеснца есть намек на какую то ересь: Погуби, Владыка, властителей, которые безумно еретичествуют (δυνάστας, τούς άφρόνως αίρετίζοντας), не поклоняются благочестно Тебе, Единому Богу, в трех совершенных упостасях, в одном существе, и спаси всех нас, которые благочестиво возглаишют и говорят: Господа пойте и т. д. (VIII, троич.). Едва ли в данном тексте можно видеть намек на иконоборцев, скорее здесь говорится о могометанах и даже о язычниках. Таким образом, трипеснцы Стефана можно признать современными вторым трипснцам на сырную седмицу Иосифа.
Древнеславянские триоди — Шафариковская, типографская № 137, Орбельская, Погодинская № 40 и синодальная № 319 сохраняют в себе свыше 70 седальнов и подобнов для 40-цы, значительная часть которых представляеть собою такое близкое подражание аналогичным песнопениям св. Феодора, что славянские их тексты можно было бы вполне признать за различные переводы одного и того же греческого оригинала, если бы у тёх и у других не были указаны различные образцы.
Например:
8. Повеленное тайно:
Троице Святая и Честная, пост в седмицах триех совершающия сохрани целы и неосужденны, сподоби благотещи и к прочим, и вся заповеди Твоя совершити: яко да сице достигнем преславное воскресеше, пение хвалу приносяще (сед. св. Феодора на понедельник 3 седм.).
Ангельскыz силы и на гробj Прєст7аа трце бе7 и сп7се. третиu недєлю начинаuщимь. направи намъ стuпаниz. сьхрани ны здравы дш7еu. сп7би прочее ст7го течениz. безгрєха скончати весело. и видєти с7тое твое въстание. тебе величаzще (тоже).
В греческих рукописях данных песнопений уже не сохранилось совсем. Славянская триодь переведена была до 916 года. Следовательно рассматриваемые песнопения отличаются глубокой древностью: некоторые из них, быть может, восходят еще ко временам самого св. Феодора Студита. Вероятно, они составлены были с целью возместить вышеуказанный недостаток в его триоди седальнов и стихир. Славянские переводчики перемешали их с подлинными песнопениями свв. Феодора и Иосифа. Чем древнее рукопись, тем больше в ней названных песнопений содержится: в более же поздних триодях они постепенно вытесняются стихирами и седальнами Феодора и Иосифа. Вот сравнительная статистика их по вышеперечисленным рукописям:
Сєдальны Феодора.
Сєдальны Иосифа.
Подобны Феодора.
Подобны Иосифа.
Анонимные сєдальны.
Анонимные подобны.
Шафариковская триодь. 18 6 12 15 28 33
Типографская “ 20 1 10 13 36 33
Орбельская “ 22 7 18 24 35 25
В синодальной триоди сохранились из данных песнопений одни только седальны, стихиры же там заменены уже подобнами свв. Феодора и Иосифа. Вот сводный список названных стихир и седальнов по всем вышеупомянутым рукописям. Июдеискы сборъ ги7 (есть и в типогр. триоди №137): IV, 2: Дн\cе волеu на стра\cт8 приходить; VI, 2: Днесъ спсъ и гъ безаконномъ предаетьсz; 5: Гlаше спсъ своимъ uченикомь; сед.: г. Вlкоu рuкама нозє wмываемъ июда; VII, 2: Страха ради июдейска (см. первый тропарь 3-го часа в. пятка); X, 3: Сщ7енни uдаришu тz. тваръ въстрzсесz; второй седален после 12 антиф.: Вьскреc t мRъ. Ужасесz небо зрz тебе сuдима
Первая седмица:
1. Седален: в7. Въси весело удрьжание радостию начнемъ.
Стихиры: «jегда t дрє: Времz постное наста.
г7. Велиz х7а твоjего: Велиjе и страшное ти ги7 (типогр.тр.224).
2. Седален: е7. Събезначuлно слово: Настuпльше на пuть
днеc.
Стихиры: »Паска сщ7ена: Грzдєте, братиjе весело
«постьно ороужиjе имоуще(Шаф. и типографск.тр.).
3. Седален: д7. Удивисz иосифъ: Посрєd зем{л}z распzтсz х7е б7е.
Стихиры: »Дасть знамение: Кrте прєславны црьскаа побєда.
4. Седален: а7. Камени знаме3 : Ап7ли хв7и ст7ы ученици сп7ови.
Стихиры: «Нєб7сьнъимь чи: Аплъ гнz вси въсхвалимъ (типогр.тр.)
5. Седален: в7. Бlгоwбразны иwсифъ: Распеншu бывшu хе7 спс7е мой.
Стихиры: »jегда отъ дрєва: Чюдо прєдивно братие.
Вторая седмица:
1. Седален: г7.
Ги7 бе нш7ь. направи пuть нашь.
Стихиры: «Все uпъва: Наченше днcе прощение. фтораz неd.
2. Седален: и7. Пищалн: Троице ст7аz и чистаz.
»Самоглаc: На пuти житиисцємь (синод. №319).
Стихиры: «О прєславное чюдо: Вси грєшници сьберєтесz.
3. Седален: Ги7 дрєво раискоjе uмьртви мz (синод.).
4. Седален: д7. Скоро вари: Г&и спdби течение намъ гладко.
Стихиры: »zко доблє: Апcли славни. учители сп7сови.
5. Седален: д7.
Пощение приемлzще х7е.
Стихиры: «и7. Вьсе uпва: Кrте прєсты црю побєеда.
Третья седмица:
1. Седален: г7. Анг7льскъz силы: Прєстаа трце б7е и сп7се.
»jеже о насъ. съврь: Трьбезначальнаа трце прєст7аа.
Стихиры: «а7. Прєхвальни: Постъ почътємъ. дш7и страстии (типогр.тр.).
2. Седален: а7. Камени: Весело прощение хcолюбци проводzще.
Стихиры: » Облакъ тz свєт7: Вси радостно ни7є прєчестнаго поста.
3. Седален: д7. Взънесысz на кре7стъ: Веселиz сего ст7го приводzще.
Стихиры: «Дасть знаме: Пощениемь дшu просщ7ьше хо7любци.
4. Седален: в7. Егда сниде къ смръ: Прєславни самовидци гни.
Стихиры: »Егда t дрєва: Славны велегласны апcлы.
и7. Ги7 аще и на сud3щи: Ги7 сщеныz си ты uченикы (типогр.тр.)
5. Седален: е7. Събезначал{ь}ное слово: Кrть г7нь всечестны. ты
ни всz спdби
Стихиры: «Придєте отъ видєениz: Кrте wрuжие хво. вси
тz славимь.
? Раскаисz w злобє моей ги7.
(Шаф., Орб., и Погод.)
Четвертая седмица:
1. Седален: а7. Гробъ твой хе. Четверочастьнии коньци.
вьселеныz (типогр.тр.)
и7. Ги7 аще и на сuднщи: Ги7 на крстє волею си. (типогр.тр.)
Стихиры: »г7. Омрачи хе7 мuкuю. Пощение братие
прєполовивше.
2. Седален: и7. Прємuдрости: Кrть твои сп7се. zко жизнь.
ѕ7. Еже w наc: Нн7є свєтлыu лучz. zвлєеть
кrть гн7ь.
Стихиры: «и7. Придєте вси вєрьни: Придєте вси вєрьни: кrтu
чеcному.
3. Седален: а7. Камени: Свєтло озарьшесz.
uдрьжаниjем поста.
д7. Къ б7ци: Се прєdлагаетсz животворzй кrть чеcтны.
Стихиры: »а7. О дивьноjе чюдо: Грzдєте вси вєрьнии
прч7тааго крс7та. (Шаф. и типогр. тр).
4. Седален: з7. Цркы въпиеть ти: Кrть твои цєловавше хе7 бе7.
5. Седален: в7. Помzни ги7. Прими ги7 малое нш7е пощение.
Стихиры: «д7. Дасть знамение
Тебє хе7 млcтиве млимсz вєрни.
в7. ? Покаzнz каплz не имамъ.
Пятая седмица:
1. Седален: в7. Благоwбразны иw
Спdоби ги7 наc. дне того доити.
ѕ7. Еже w наc: Cе врємz прєчьстноjе (типогр.тр.).
2. Седален: е7. Дивьныz дв7ы таины: Прєславна си есть таина постьна.
з7. zко наше: Въздрьжаниz ст7ое врємz.
прєполовльше (Шаф. и типографск.тр.) Стихиры: »Оуже невъ: Съподобивый постигнути (тип.триодь.).
е7. Ст7е оч7е боно: Грzдєете вси. постьнuю се блгдєть
(Шаф. и типографская тр.).
3. Седален: и7. Пищали пасты: Умръщвена мz х7е стrтьми не прєзри.
г7. Вєрє бжи исповєданна: Кrта твоего сп7се имuще.
Стихиры: «Крс7та тво: Велиа крс7та твоего сила (Шаф.тр.).
4. Седален: а7. Гробъ твои: Свєтила мысльна zвистесz.
и7. Прємuдро: Богозваны личе апlьски (Шаф.триодь)
Стихиры: »Что вы нарече{м}: Ст7и апли б9и хранители въсего мира
(Шаф. и типографская тр.).
5. Седален: д7. Къ бц7и: Въ припuтьиє uдолє грєховьнє (тип.тр.).
ѕ7. Аггельскыu: Кrъ хв7ъ мирови хранитель (Шаф.тр.).
Стихиры: «все uпъвание: Страсты спcныu приемь ты х7е.
Шестая седмица:
1. Седален: а7. Ликь аг7л: Днеc братие сь умилениемь вси.
и7. Пищали:
Грzдєете вєрьнии. uмьныz свєща. (Шаф., типографск. и Погод.тр.).
2. Седален: а7. Гробь: Течение постное. подвижникы красит.
в7. Егда сниде6 Хь7 грzдеть готовисz видание.
Стихиры: »а7. Радuисz бц7е дв7о: Радuисz граде вифание (типогр.тр.)
3. Седален: д7. Удивисz иwсиф: Кrтомси спсе. изнемогшuz дшu моu.
в7. ? Егда пристuпи къ гробu лазаревu (лишь Орбел.тр.).
и7. Пищали:
Приближисz врємz дшевьнzго бг7атcтва.
д7. Днеc лазарь мр7твь въноситсz.
4. Седален: и7. Пищали:
Прими вLко х7е t рабь недостойны<.
ѕ7. Прообрази\т: Въторыи нынє днь. съ мрьтвьци (Шаф. и тип.тр.).
Стихиры: «Все uпва: Плачzщима сестрама лазаревома (Шаф., Орбельск. и Погод.тр.).
»Съмотрение твое вlдко извєщаz (типогртр.).
5. Седален: в7. Благоw{б}: Просвєти ны вLко.
Стихиры: «д7. Ра7. иже въ едомє древле: Сиwне с7ты раdусz.
10.
Как видим из приведенного списка, вторая половина 40-цы (седм. 4—6) имеет больше сравнительно с первой дополнительных седальнов и стихир. Обясняется это тем, что четвертая седмица, крестопоклонная, в древности считалась праздничной, а шестая — предпразднством к Лазаревой субботе и неделе Ваий. В древних триодях на этих седмицах обычно увеличивается количество и других песнопений. Нельзя не заметить также в данном списке другого характерного и в высшей степени важного явления: в то время как некоторые седальны и стихиры стоят одиноко, почти на каждый день приходится по седальну и по стихире одного и того же гласа. Вероятно, эти парные песнопения принадлежат одному автору. Любопытно, что в первые три дня 40-цы они по гласу совпадают с вышеуказанными анонимными трипеснцами из триоди Шафарика, представляющими из себя подражание трипеснцам св. Феодора. Не составлены ли обе названные группы песнопений одним и тем же лицом? Техника и тех и других произведений довольно сходна: как составитель трипеснцев прямо переписал в свои песнопения троичны св. Феодора, так и автор седальнов и стихирь весьма часто рабски копирует седальны и стихиры св. отца.
Подобно триоди св. Феодора, в триоди свв. Климента и Иосифа тоже были внесены дополнительные седальны и стихиры. В полном своем составе они до нас не дошли. Из дополнений к триоди св. Климента сохранилось всего лишь 5 стихир в синайской триоди № 735:
πδ´ Τἠν ἔνδοξον Ῥίψωμεν τἠν νοθρώτητα. καὶ νικήσωμεν ὕπνον (понедельник 4 седм.)
β´ Παρῆλθεν σκιά Μηδεὶς ἡμῶν πιστοὶ στουνάση(пятница).
πβ´ Παλαί μὲν ὁ Ὰδάμ Τὸν τῆς σαρκὸς. δεῦτε πολεμήτορα
(понедельник 5 седм.).
ά Ώ τῆς καλῆς ὐμῶν πραυματείας Δεύτε μιμόυμενοι, τήν Ίουδήθ
(четверток).
δ᾿. Ἐν τη πηγη τη μυστική· Πάντες γινώσκομεν σαφώς
(пятница).
Перечисленные стихиры, подобно подлинным таким же песнопениям Климента, большею частию переделаны из тропарей его трипеснцев. Например: Πάντες γινώσκομεν σαφώς, ότι έκ τών πράξεων τών έργων σέσωσται ούδείς κατ᾿ άξίαν ποτέ. πίστει δέ μάλλον τής Χριστού δόξης έπιτύχωμεν και μαρτυρεί τό Μανασσής και ή πόρνη ᾿Ραάβ. ους δεύτε θεοφρόνως έκμιμησώμεθα. και προσκλαύσωμεν Κυρίω. δωρεάν ήμας τού σώσαι. και γαρ δέχεται, αύτός έπιστρέφοντας. Ἐξ έργων μέν σέσωσται ούδείς. τών πράξεων κατ᾿ άξίαν. ιάπαντες, πίστει δέ μάλλον και έλέει. Χριστού τής βασιλείας έπέτυχον. και μάρτυς Μανασσής και ή πόρνη ᾿Ραάβ. ούς θεοφρόνως μιμησώμεθα (пятница 5 седм., IX, 3).
В виду такого сходства указанные подобны можно было бы вполне считать произведениями самого св. Климента, если бы синайская триодь хотя в одном случай пометила их его именем или словом — τού αύτού: но она везде надписывает их просто — άλλο.
Наиболее крупные части дополнений к триоди св. Иосифа записаны в триодях — синайской № 734—735, ватопедской №315—949 и гроттаферратской №Δ. β. И. Отдельные вещи, особенно седальны встречаются в рукописях до появления печатных изданий Постной триоди. Некоторые седальны остались даже и в печатных триодях, например, — вторника первой седмицы: Покаяния наста время, — среды той же седмицы: β׳. Σταυρφ ό τειχίσας με. По своему числу дополнения к Иосифовой триоди, повидимому, были самыми обширными из всех дополнений. Многие из них, вероятно, относятся не к IX в., а к более позднему времени, потому что иногда приходится наблюдать, что одна и та же стихира в синайской, например, триоди (X в.) сопровождается одними подобнами, а в гроттаферратской (XII в.) — другими. В рассматриваемых дополнениях можно различать две категории. Одни из них написаны в последовательном порядке гласов, начиная с понедельника первой седмицы. другие же, напротив, составлены или по случайно выбранным образцам и гласам, или же — подобнами к подлинным песнопениям Иосифа. У некоторых песнопений второй категории в синайской триоди стоит пометка — γε: быть может, это — сокращение имени их автора (Γεώργιος). Наиболее крупные отрывки дополнений первой категорий сохранились в гроттаферратской (для первой и второй седмиц) и синайской (для первой седмицы) триодях, большая часть дополнений второй категории записана тоже в синайской и в ватопедской рукописях. Вот список первых:
Понедельник первой седмицы:
Седальны: ά. Τὸν ταφον Ό ἄχσρονος υίὸς. το῀υ Θεοῦ ύπὸ χρόνον.
»Λίθου σφραυισθέντος Ἀθάτου προμηθειας. τοῦ Δεσπότου τῶν ὅλων
(лишь синайск.).
Подобен: ά. Πανεύφημοι μάρτυρες Παθῶν καθαρτήριον. ήμῖν. ή
νηστεία πρόκειται.
Вторник:
Седален: β´. Εὺσπλαχνίας ὐπάρχουσα πηιή. Μετανοίας ὲφέστηκε καιρός.
Подобны: «Ὅτε ὲκ τοῦ ξύλου. Ὅτε ὲυκρατείας τῶν παθῦν.
‘Υ´δωρ. ὰποπλυνον τοὺς λουιςμούς (синайск.).
Βέλη τὰ πυρθόρα τοῦ ὲχθροῦ.
Βάτος. πρὸς χρημνῶδες ὰγαθέ (гроттаферратск. 2—4).
Среда:
Седален: γ´. Τὴν ὼραιότητα Ὁ τὴν ἑκούσιον. Χριστέ σταύρσιν.
Подобен: »Σταυροφανῶς Μωυσῆς. Σὺ βασιλεῦ. κατεδέξω στεφθῆναι.
Четверг:
Седален: δ´. Ὁ υψωθεὶς ὲν σταυρῶ Ἡ δωδεκὰς τῶν ὶερῶν ἁποστόλων.
Подобны: Ἔδωκας σημείωσιν. Ἄωθρακες τοῦ Πνεύματος ταῖς πυρακτώςεσιν.
Ὁ ὲξ ὑψισ´του Δεσποτικῆ σου βλέψει ὲλεῆμον.
Δεδουλωμένους ἡμὰς τῆ ἁμαρτία (2 и 3 гртф.).
Пятница:
Седален: πά. Τὸν συνάναρχον Τῆ νηστεία τὰ πάθη ἁπονεκρώσαντες.
Τὴν λαμπάδα τῆς ψυχῆ_. τῆς
ἑυκρατείας τῶ καιρῶ (синайск.).
Подобны: «Χαίροις ἁσκητικῶν Σάρκα ἁνειληφὼς παθητήν.
»Ὅσιε πατέρ Ἔγνμεν Σῶτερ. ὅτι συ ρί ήμῶν Κύριος.
Ἔσχισας πάλαι ὲρυθρᾶς Χριστέ (2 и 3 гртф.).
Вторая седмица:
1.Подобны: πβ´. Ὅλην ὰποθέμενοι Ζήλω. πυρακτούμενόν σου τὸν Θεσβίτην Ήλίαν.
Ζάλην. ὲν τῆ ὶσχύει σου. Χριστὲ κατεύvασον πᾶσαν
2.Подобны: βαρ´. Πανεύφημοι μάρτυρες Ἡ ὰνεξιχνίαστος. τοῦ
ὲλέους σου ή πηγή.
Ἡμάρτομεν Δέσποτα.
ὴνομήσαμεν σφοδρῶς.
3.Подобны: πδ. Ὢ τῆς Ήρώδου πωρώσεως Θεία στοργῆς προνοία σου.
Θύραν παραδείσου Λογε Θεοῦ.
4.Подобны: ά. Ὢ του παραδόξου Ὶσχύ τὸν πρὶν Μωσέα Σωτήρ.
Ἴσμεν ώς αὺτὸς φιλάνθρωπε.
5.Подобны: β´. Ὅτε ἐκ τοῦ ξύλου Κάραν. ὁ τὴν σην κλίνας Χριστέ.
Κλεῖθρα. τὰ τοῦ Ἅδους καὶ μοχλούς.
Дополнения второй категории.
Первая седмица:
3. Седален: β´. Τὸν λίθον τοῦ μνήματος Σταυρ σου τειχίρας με.
4. Седален: γ´. Θειας πιςτεως Ὲκκαθαράντες πόνοις ὲνθέοις.
Подобен: β´. Ὅτε ἐκ τοῦ ξύλου Ὅτε Ὲκκαθαρωμεν ψὺχας. διὰ προσευχῆς (синайск.)
Вторая седмица:
1. 3-й подобен: Τὴν ὰσθένειαν ἡμῶν. ὁ ὲπιστάμενος Χριστέ (там же).
2. 2-й седален: Ἀνάγει ἀπὸ γῆς ἡ νηστεία πρὸς ὕψος (там же).
3. Седален: πά. Τὸν συνάναρχον Λόγον Ἐν καιρῶ τῆς νηστείας τὴν ῥαθυμίαν.
Подобен: ά. Τῶν οὺρανίων ταγμάτων Τῶν οὺρανίων χαρίτων πρόξενος (там же).
4. Седален: βαρ´. Οί ἅγιοί σου Κύριε Νηστεία καθαιρόμενοι. χαὶ πόνοις τῆς ἀσκήσεως.
3-й подобен: Νηστεία ἀπὸ γῆσ πρὸς οὺράνιον ὕψωμα (там же).
5. Седален: πβ´. Τῆς εὺσπλαγχνιας τὴν πύλην Τῆς μετανοίας συνεργόν (там же).
Третья седмица:
1. 3-й подобен: Ἀπείρως συνεπλάκην. ταῖς αὶβχίσταις ἡδοναῖς(ватопед.).
Четвертая седмица:
1. 3-й подобен: Κύριε, σὺ ὲν τῶ καιρῶ τῆς ντείας (синайск.).
3. 3-й подобен: Οὺκέτι κωλύομαι. τῶν γηγενων ἡ οὺσία (ватопед.).
Подобны: ά. Ἄγγελος μὲν τὸ χαῖρε Τὸ ξύλον προσκυνοῦντες. τὸ σεπτόν.
δ´. Ἔδωκας σημείωσιν Φωτίζει ὁ Κύριος ταῖς τοῦ σταυροῦ ὲπιλάμψεσι.
Ἀκτῖνεσ προλάμπουσι. τῆς τοῦ Χριστοῦ ὰναστάσεως (синайск.).
4. Седален: πά. Τὸν συνάναρχιν Τῶ φωτὶ τοῦ σταυροῦ σου (синайск.).
3-й подобен: Ὅπλον ἀρ`ρ´αγέστατον Χριστέ (ватопед.).
5. Седален: πδ´. Τὸ προσταχθέν Ἐν τῆ δυνάμει τοῦ σταυροῦ καὶ ὲνεργεία (синайск.).
3-й подобен: Σταυρὸυ τὸν πανάγιον. ὰξιωθέντες προσπτύξασθαι (ватопед.).
Пятая седмица:
3. Седален: β´. Τῶν ὺπέρ νοῦν Τὸν ζωηφόρον σταυρὸν. αὶνοῦμεν (ватопед.).
Подобен: πδ´. Κύριε ὲι καὶ κριτηρίω. Κύριε σὺ τῆς ὰνθρωπίνής γινώσκων (синайск.).
4. 3-й подобен: Κύριε σου τὸ φοβερώτατον βῆμα (ватопедcкая).
5. 3-й подобен: Χάρις ή παγκόσμιος. ὶδοὺ τῆ νηστεία ἔλαμψε.
Шестая седмица:
1. Подобен: β´. Ὅτε εκ τοῦ ξύλου Ὅτε τους πολέμους τῶν παθῶν (синайская).
2. 3-й подобен: Φαιδρότατα ἅπαντες. τὴν παθοκτόνον νηστείαν (ватопед.).
3. 3-й подобен: Ὅτε τὴν τοῦ σώματος ἀχλύν (синайск.).
πδ´. Ἐπιστὰς τῶ μνήματι. Καθελὼν δυνάστας ὰπὸ θρόνυν (ватопедcкая).
Что перечисленные седальны и подобны представляют собою дополнение действительно к триоди св. Иосифа, это доказывается их положением в синайской триоди №№734—735. Еt переписчик, вероятно, или сам составлял свою триодь из трех триодей — свв. Феодора, Иосифа и Климента, или же списывал её с оригинала такого происхождения. Сначала он, большею частию, заносит седален Феодора, потом седален Иосифа, за этим следуют у него вышеуказанные седальны, дальше записываются подлинные подобны Феодора и Иосифа, после них — опять дополнительные подобны и, наконец, подобны Климента с их дополнениями. Трипеснцы тоже следуют в таком порядке: на первом месте — Феодора, на втором — Иосифа, на третьем — Климента. В некоторых случаях переписчик смешивает песнопения Иосифа с дополнениями и надписывает последние его именем. Это замечается и в других рукописях. Кроме того, как мы видели, многие из рассматриваемых дополнений составлены по одним и тем же образцам с произведениями св. Иосифа. — В Орбельской и Погодинской триодях сохранились остатки анонимных четверопеснцев, которые, вероятно, должны были дополнять количество этих песнопений в триоди св. Иосифа для соответствия их с ежедневным количеством его трипеснцев: некоторые их песни имеют общий ирмос с четверопеснцами св. Иосифа:
суббота 2-ой седм.: д7. Устава прєиде ест7ва: Прєтрьпесте стrти различныu.
суббота 3-й седм.: Ирмос что и у св. Иосифа Елико мuкъ на зєми. пострадасте.
суббота 4-й седм.: Китомь пожрьть грєховнымъ: Стrти многыu с7ты.
11.
Кроме только что перечисленных продолжателей и подражателей труда св. Феодора, в Константинополе в IX в. было не мало других песнописцев, составлявших песнопения для 40-цы и страстной седмицы. Сюда относятся — св. патриарх Мефодий († 847), Игнатий, митрополит Никейский († ок. 860), ученик патриарха Тарасия, Кассия или Икасия, одна из невест, представленных для императора Феофила и Затем монахиня и игуменья основанного ею в Константинополе монастыря, сам император Феофил (829 — 842), группа монахов студитов, Марк монах, потом епископ отрантский, и император Лев VI (886—911), стояние уже на рубеже IX и Х вв.
Патриарху Мефодию стихирари усвояют 2 стихиры в. четвертка:
Днесь Иуда нищелюбия сокрываешь лице. Да никтоже, о вернии, Владычния вечери.
Во многих греческих печатных изданиях Постной триоди содержится канон недели православия, озаглавливаемый: «на проклятие еретиков», πβ׳. Βοηθός και σκεπαστής. Χαριστήριον φδήν. τφ ευεργέτη Θεφ. Обычно он надписывается именем св. Феодора Студита. Но в нем предаются поруганию иконоборцы — император Лев Армянин (813—820), патриархи: Феодот I (815—821), Антоний (821—832) и Иоанн (833—842), воспевается восстановление православия, очевидно, в 842 г. Синайская триодь № 737 приписывает этот канон тоже св. Мефодию.
Игнатию никейскому, по стихирарям, принадлежат следующие стихиры св. Феодору Тирону:
Сосуда употребив враг соотступника мучителя,
Страдальческим мужеством благочестно вооружився.
Священия дар, и богатство божественныя жизни.
πβ᾿. ΑΘΛητικόν συστησάμενος στάδιον.
Имя Kaccии в стихирарях обычно ставится над следующими стихирами:
Вседержителю Господи, вем колико могут слезы.
От дел похваленми фарисеа оправдающа себе
(нед. мытаря и фарисея).
Господи, яже во многия гргхи впадшая жена (в. среда).
В трех стихирарях (обоих ватопедских и иверском № 947) первые 2 стихиры приписываются св. Стефану Савваиту, но в данном случае, вероятно, переписчики перемешали стихиры Kaccии с песнопениями Стефана, которые также полагаются на указанный день. О принадлежности Kaccии 3-ей стихиры свидетельствует Георгий Амартол: «Икасия оставила Многия сочинения и, между прочим, — Господи, яже во многия грехи». Стихирари, действительно, приписывают ей значительное количество самогласных стихир на разные праздники. Тот же Амартол сообщает, что Кассия «оставила также 4-песнец в. субботы, начинающийся словами — Aφρον γηραΛέε». Это известие не совсем точно: рукописи показывают, что это — не 4-песнец в собственном смысле, а 4 дополнительные песни к 4-песнцу св. Космы на указанный день. В полном своем виде они сохранились в пентикостаpиe лавры св. Афанасия № Δ. 22 — Χ-XI в. и в триоди Барбериновой библиотеки № 339-XI в. Начало первого тропаря приводит устав патриарха Алексия, но почему то называет его Марковым творением. Первая песнь есть в упоминавшемся выше иерусалимском «Последовании» 1122 г. Для каждой песни Кассия написала лишь по ирмосу и по 2 неакростихованных тропаря, Феодор Продром (XII в.), комментатор канонов Космы маюмского сообщает о дальнейшей судьбе дополнения Кассии, что «последующие мужи, пересматривавшие каноны, сочтя за неприличное присовокуплять к песням жены песни оного подвижника Космы, поручили Марку (отрантскому) составить (новые) тропари с тем, чтобы удержать прежние ирмосы». Н. К. Ксанеопул, вероятно, на основании неточно понятого Кедрина, говорит, что Марк выполнил эту работу по поручению императора Льва VI Мудрого. Ирмологий лавры св. Афанасия № В-32 почему-то называет Марка митрополитом никейским. Тропари Марка не сразу вытеснили тропари Кассии: какие мы уже видели, в некоторых рукописях последние держались до XII в.
Иконоборцу императору Феофилу стихирари приписывают самогласен недели Ваий — Изыдите языцы, изыдите и людиe. Кедрин пишет о ней: «говорят, что и стихира недели Ваий — Изыдите языцы тоже — произведение его (Феофила) души”.
Из песнописцев-студитов, прежде всего, следует отметить Киприана, который, быть может, является одним лицом с Киприаном, учеником св. Николая студита, упоминаемым в житии последнего. Этот Киприан студит, повидимому, был одним из самых оригинальных константинопольских песнописцев. Ирмологий указывают около 25 его канонов на разные праздники и все эти каноны — самогласны. Но они предназначаются для минейных памятей. В триоди известна лишь одна его стихира недели Ваий: От ветвий и ваий.
В списке песнописцев-студитов Питры есть имена Петра, Гавриила, Николая (разумеется вышеупомянутый св. Николай, игумен студийский), Данила и Василия. В рукописях действительно встречаются песнопения с такими именами для 40-цы и страстной седмицы. Так, в синайской триоди № 734 есть канон Петра на неделю блудного πα׳. Γήν έφ᾿ ήν ούκ έλαμψεν. Πάντες νύν άναβοήσωμεν с акростихом πετρου κανοναρχου και διακονου θρήνος. Очень можеть быть, что этот Петр — студийский монах: на это отчасти указывает его звание канонарха, а затем то, что в указанной синайской триоди замечается значительное студийское влияние. Кроме того, данный канон содержится также в другой с сильным студийским влиянием триоди — Орбельской. — Гавриилу принадлежит канон на повечерие в. субботы πβ׳. Κύματι· Θάμβους έπληρούτο с акростихом: θάπτει ιωσηφ την ζωην θαύμα ξενον αμην. Этот канон записан опять таки в триоди с сильным студийским влиянием — ватопедской №316—950. Упоминается он также в уставе Евергетидского монастыря. В том и другом памятнике автор его назван монахом. Г. Пападопуло, неизвестно, на основании каких данных, полагает кончину Гавриила в 880 г. — С именем Николая сохранился канон на субботу 5-ой седмицы — δ᾿. Ανοίξω· Ήρέτισας άχραντε. Λαόν και πόΛιν βασίλειον с акростихом η βασιλις τα σωστρα σοι τη παρθενω, а в богородичных: νικοΛαου. Но он встречается в одной только поздней триоди — ватик. № 786 (1379 г.). В настоящее время он помещается в греческом печатном θεοτοκάριονΊ», т. е. сборнике богородичных канонов, поющихся ежедневно на повечерьях, с примечанием, что данный канон обычно поется афонскими монахами в праздник акафиста. В содержании его говорится о нападении лишь персов, мидян и гуннов, следовательно с этой стороны его можно признать древним. Автор его, несомненно, жил в Константинополе, потому что говорит от лица столицы, но был ли он студит, неизвестно. — Даниилу принадлежит канон на 5-ую неделю о богатом и Лазаре πβ᾿. Ως έν ήπείρω· Αποσφαλέντες απάτη, θείας ζωής сь акростихом по алфавиту, а в богородичных: о δανιηλ. Он записан в древних триодях — синайской № 755 и гроттаферратской Δ. β. VIII. Кроме того, самый выбор темы показывает, что автор канона жил в такое время, когда употреблялся еще древний Иерусалимский евангелистарий, или, по крайней мере, существовало еще очень живое предание о нем. — С именем Василия стоит в вышеупомянутой ватопедской со студийским влиянием триоди № 316—950 канон тоже на 5-ю неделю — πβ׳. Ώς έν ήπείρω· Aρτι τό ξύλον τό θείον сь акростихом: αγνον το πασχα χρίστε μου φθασαι διδου.
12.
Л. Алляций в цитованном выше трактате «De Symeonum scriptis diatriba» между различными греческими писателями, носившими это имя, упоминает (р. 23) песнописца Симеона студита, которому на основании какой-то гроттаферратской рукописи приписывает следующие стихиры в. пятка:
Влеком на крест сице вопиял еси Господи.
Егда от древа Тя мертва.
Егда во гробе нове.
Егда во гробе плотски.
Егда силы зряху Тя. Ότε μετά μύρων ώς θνητόν (подобен к предшествующим 4-м стихирам).
Алляций отказывается точно определить личность этого Симеона, причем не отрицает возможности видеть в нем ученика св. Феодора.
От монаха Марка, кроме дополнительных песней к велико-субботнему 4-песнцу св. Космы, сохранился еще канон св. Марии египетской, находящийся в ватопедской триоди № 315—949 и помещающийся там на 5-й неделе поста πδ׳. Ή κεκκομένη τήν άτομον. Τφ τρισηΛίω φωτί προσπελάσασα. К ΙΧ-му же веку с большою вероятностью можно отнести еще следующих менее известных константинопольских песнописцев: Христофора, Сергия Логофета и Георгия Папия. Первому принадлежит в печатной триоди канон сырной недели о падшем Адаме, представляющей во многих местах переделку кондака св. Романа на этот день. Сергию Логофету стихирари приписывают самогласен в. пятка — Страшное и преславное таинство днесь действуемо зрится. Именем Георгия в стихирарях надписывается другой самогласен того же дня — Совлекоша с Мене ризы Моя. Основание относить данные песнопения и их авторов к ΙΧ-му веку то, что в рукописях X в. они стоят уже твердо: например, канон Христофора мы находим в синайской триоди № 734, самогласны Сергия и Георгия есть в стихираре лавры св. Афанасия №Г-12. Записаны они также в синайской триоди №735, хотя и не в ряду службы, к которой они относятся, а несколько раньше, именно, пред службой Лазаревой субботы, среди некоторых стихир сравнительно более поздних песнописцев — императоров Льва и Константина Порфирородного. Но там же наряду с ними, между прочим, записаны также и некоторые стихиры св. Феофана Начертанного и даже Дамаскина (Уже омакается). Следовательно, такое положение данных стихир почти ничего еще не говорит против их принадлежности к ΙΧ-му веку. К сожалению, о личностях перечисленных авторов почти ничего не известно. В синайской триоди № 737 к имени Христофора прибавлено прозвище — Μαζαρινός. В триоди лавры св. Афанасия Г-15 он назван протоасикритом. Среди писем патр. Фотия есть два письма, адресованные Христофору протоспафарию и асикриту. В 117 т. греческой патрологии Миня есть духовный алфавит Христофора протоасикрита. — Имя Сергия тоже встречается в письмах Фотия: там есть два Сергия — брат Фотия, имевший чин протоспафария, и другой Сергий — магистр и Λογοθέτης τοϋ δρόμου, которому тоже адресованы два письма. Очень может быть, что корреспонденты Фотия тожественны с нашими песнописцами Христофором Протоасикритом и Сергием Логофетом. — Песнописцев приблизительно IX-X в. с именем Георгия в богослужебных рукописях встречается несколько. Первый это — Георгий, митрополит никомидийский (ок. 860). От него, повидимому, отличается Георгий «с востока» — ανατολικός. По крайней мере, в ирмолопе лавры св. Афанасия № В-32 эти два имени не смешиваются, первый называется Г. Νικομήδειας, второй — Г. ανατολικός: в то время как последнему там приписывается 12 канонов, первому всего лишь 1 — на Сретение (δ׳. Ό παράδοξα ποιήσας τά τέρατα). Наряду с этими Георгиями в том же ирмологие указывается 3-й, сицилиец, которому усвояются 9 канонов. В иверском стихираре № 954 самогласен св. Димитрию солунскому — Веселися во Господе граде Фессалоники (26 окт.) надписан именами Киприана и Георгия синаита, следовательно это будет 4-й Георгий, если только в последнем случае мы не имеем ошибки переписчика, написавшего σιναΐτου, быть может, вместо σικελιώτου. Наконец, в греческих синаксарях указывается еще 5-й песнописец Георгий, епископ амастридский (25 окт.), «творец канонов († нач. IX в.)». Кто такой Георгий Папий, — тожествен ли он с одним из перечисленных Георгиев, или же является № 6, неизвестно.
Быть может, одному из перечисленных Георгиев принадлежит канон о мытаре и фарисее — πβ׳. Ώς έν ήπείρω· Τό ταπεινόφρονας είναι, τούς εαυτού μαθητάς, часть тропарей которого вместе с богородичнами помещены во второй половине песней канона на неделю мытаря и фарисея, находящегося в нашей печатной триоди. Древнейшая триодь, содержащая канон Георгия, есть синайская № 755.
Часть самогласнов константинопольского происхождения не имеет при себе в стихирарях точного обозначения авторских имен, а надписана общей пометкой βυζαντίου. Среди них есть, несомненно, произведения IX-гo в., а быть может, даже еще более ранние, потому что они в стихирарях стоят обычно в ряду стихир иерусалимских песнописцев VIII в., в то время как самогласны более поздних константинопольских песнописцев, например, императора Льва VI, нередко записываются в рукописях не в ряду служб, к которым они относятся, а в других местах, или даже совсем опускаются. К вышеуказанной категории «византийских» самогласнов принадлежат:
Седе Адам прямо рая.
Изгнан бысть Адам из рая снидию.
Солнце лучи скры (нед. сырная).
Почти все стихирари смешивают данные стихиры с самогласнами этой недели Андрея Пира — Приспе время, духовных подвигов начало и Возсия благодать Твоя, Господи. Даже иверский стихирарь № 954 в данном случае впадает в противоречие с самим собою: первую и третью из названных стихир он надписывает — βυζαντίου, а вторую — Ανδρέου πηρού. Между тем, несомненно, все эти стихиры принадлежат одному автору, так как он — одного и того же (6-го) гласа и предмет их содержания иной, чем самогласнов Андрея, трактующих только о посте.
Затем обозначение — βυζαντίου ставится в стихирарях еще над следующими триодными самогласнами:
Представь гробу Лазареву, Спасе наш (Лазар. суб.).
Прежде шести дней пасхи (нед. Ваий).
Днесь Христось приходить в дом фарисеов (в. среда).
Рождеме ехиднов воистинну Туда (в. четверт.).
Ряд константинопольских песнописцев IX в. можно заключить императором Львом VI Мудрым. Ему, по стихирарям, принадлежат в триоди следующие самогласны:
3 неделя. — Днесь неприкосновенный существом.
Зрящи Тя тварь вся на кресте нага висяща.
Лазар. субботы. — Душеполезную совершивше четыредесятницу, возопием.
Синайский стихирарь усвояет Льву из самогласнов этого дня еще — Господи, Лазарев хотя гроб видети (Дамаскина), а ватопедский №294—928 — Божества Твоего, Христе (его же). Возможно, что среди стихир Лазаревой субботы действительно есть произведения императора Льва. Прочие стихирари отмечают, как βυζαντίου, самогласны — Господи, уверити хотя и Представь гробу Лазареву. Вторая из них в двух вышеуказанных стихирарях тоже подписывается βυζαντίου. Возможно, что первая принадлежит!» Льву. В синайской триоди № 735 Душеполезную и Господи, уверити записаны рядом вместе на поле и другой, более поздней, рукой.
Затем Льву стихирари усвояют самогласен в. вторника:
Егда приидеши во славе со ангельскими силами и 2 стихиры в. пятка:
Днесь зрящи Тя непорочная Дева на кресте.
На древе видящи висима, Христе.
Синайская триодь № 735 присоединяет сюда еще: Два и лукавная сотвори.
3 стихираря — синайский, ватопедский № 294—928 и есфигменский ставят имя Льва над стихирой мясопустной недели — Увы мне, мрачная душе. Ватопедский № 295—929 и афинский стихирари приписывают её св. Феофану, которому принадлежат 3 других стихиры на этот день, записываемых в стихирарях обыкновенно пред данной стихирой. Оба иверские стихирари этой стихиры не имеют, но стихиры Феофана в них есть. В виду этого нужно думать, что автор указанной стихиры есть, действительно, император Лев, потому что сомнительно, чтобы переписчики иверских стихирарей пропустили одну Феофанову стихиру: вероятнее, она принадлежит другому автору, и в оригиналах, с коих списывались иверские стихирари, ее еще не было. Переписчики стихирарей, усвояющих её св. Феофану, быть может, смешали её с самогласном сырной недели — Увы мне, Адам рыданием возгласи, который, действительно, принадлежите Феофану.
Синайская триодь №№ 734 — 735 содержит много стихир Льва, уже вышедших из употребления, а именно:
неделя Православия: δ᾿. Ιδού ή άνάκΛησις· Ίδου ή τιανάμωμος νύμφη τού Μονογενούς. Ό άχρονος Κύριος, ώς αιώνων ποιητής. Τό κάΛυμμα άρατε τής καρδίας εαυτών.
Четверток 5 седмицы (в. канона): πδ᾿. Τριήμερος άνέστης. Ασώτως κατανήλωσα. τόν βίον μου.
ряд стихир с акростихом: αίνος Λέοντος (также синайск. т. № 736).
Вел. четверток:
? Σήμερον ό δόξη τή πατρική, ταις άνω δυνάμεσιν άπρόσιτος. Οί φωστήρες τού κόσμου 01 μαθηταί σου (соф. триодь № 110). ΊσραήΛ. ίνα τί έπιΛάθου. Νυσταγμώ διαβολικφ. συσχεθείς ό Ιούδας (Шафар. т., Соф. стих. № 85).
Вел. пяток: δ᾿. Κύριε μή γινώσκοντες τήν μακροθυμίαν σου.
Ή Θεοτόκος και Μήτηρ σου. έπί σταυρου σε βλέπουσα. πα᾿. Ἐπί σταυρού κατιδών σε. Χριστέ ό ήλιος γυμνόν.
Вел.суббота: πα׳. Αύτη ή ήμερα Κυρίου׳ Aπνουν. Ιωσήφ έν καρδίςι κρύπτε ι τής γής. Ψάλλε, τό τού Πνεύματος άσμα. Αύτη. ή ήμέρα Κυρίου άγαλλιάσθε λαοί Τάφω. ή ζωή τών άπάντων. εκών άνάκειται.
13.
Из иерусалимских песнописцев IX в. в триодях встречается имя лишь одного — известного св. Феофана Начертанного. После восстановления православия в 842 г. он был сделан митрополитом никейским, поэтому он собственно является уже полуиерусалимским и полуконстантинопольским песнописцем. Рукописи обычно приписывают ему следующие, находящиеся в печатных триодях, песнопения: каноны пророкам и на восстановление православия в первую неделю, на вторую неделю о блудном — с акростихом по алфавиту, на среду крестопоклонной седмицы и 4 дополнительных песни к 4-песнцу Космы на Лазареву субботу. Кроме того в рукописях находятся еще следующие триодные каноны св. Феофана: св. Феодору Тирону с акростихом — σων δορεων ενδοξε πλουτον μοι διδου (синайск. №734, ватопед. № 316—950). Другой его канон этому святому с акростихом τους προσκαλούμενους σε σωζε παμμακαρ помещается в печатных минеях 17-го февраля. В синайской триоди № 735 есть дополнительная вторая песнь Феофана к канону Космы на вел. четверток: Ώσπερ όμβρος έπ᾿ άγρωστιν« Μυστικώς τά άπόρρητα τελών. Кроме канонов св. Феофану, по стихирарям, принадлежат еще следующие триодные самогласны:
неделя мясопустная: Господни разумеете заповеди тако поживем.
Егда поставятся престоли. Даниил пророк муж желаний быв.
Стихирари — афинский, синайский, иверский № 947 приписывают эти стихиры св. Стефану святоградцу: такое смешение произошло, очевидно, вследствие сходства написания имен Феофана и Стефана. Иверский стихирарь № 954 имеет в данном случае — Θεοφάνους της Νικαίας. Затем, стихирари иверский № 954 и есфигменский указывают тоже 3 самогласна св. Феофана и среди стихир недели сырной, именно:
Увы мне, Адам рыданием возопи.
Поприще добродетелей отверзеся.
Адам из рая отгонится.
Ватопедский №295—929 и афинский стихирари первые две из этих стихир надписывают именем Андрея Пира, а третью — βυζαντίου. Вероятно, их переписчики, или переписчики их оригиналов, по обычаю перепутали надписания. Среди стихир сырной недели действительно есть самогласны Андрея Пира — Приспе время, духовных подвигов начало и Возсия благодать Твоя, Господи. произведения Андрея Пира являются древнейшими среди стихир сырной недели и, вероятно, первоначально его имя стояло в общем их заголовке. По крайней мере, в иверском стихираре № 954 пред триодной его частью стоит такое заглавие: Αρχή σύν Θεφ τής άγιας τεσσαρακοστής, άρχή άπό τής κυριακής τού τελώνου και φαρισαίου μέχρι τών άγίων πάντων: Ανδρέου Πυρού, хотя в ближайших двух группах стихир, следующих за этим зоголовком!», на недели мытаря и фарисея, а также блудного, стихир Андрея Пира нет ни одной. Приведенное заглавие некогда стояло пред действительным началом собрания самогласнов Пира на 40-цу — пред неделей мясопустной, а Затем, когда с течением времени прибавились самогласны недель мытаря и фарисея и блудного, оно отодвинуто было несколько вперед. То, что в иверском стихираре № 954 было сделано с заглавием стихир целого подвижного периода, то же самое, вероятно, было сделано в ватопедской и афинской рукописях с частным заглавием стихир недели сырной. Отсюда до смешения отдельных самогласнов различных авторов с произведениями Андрея Пира недалеко, тем более, что вышеуказанные самогласны стоят в группе стихир сырной недели первыми. И вообще, нужно заметить, такого смешения не избегает ни один стихирар. Что касается до обозначения вышеуказанными двумя рукописями самогласна — Адам из рая отгонится — βυζαντίου, то это опять таки обясняется тем, что среди стихир сырной недели есть 3 самогласна с таким обозначением (см. выше) и они как раз следуют за названной стихирой. Смешение в данноме случае могло способствовать также и то обстоятельство, что обозначение, стоявшее у последней — τοϋ αύτ᾿ (τ. е. Феофана) по начертанию несколько сходно с βυζαντ᾿, особенно, если оно еще было попорчено или выцвело. Синайский стихирарь приписывает второй и третий из рассматриваемых самогласнов Иоанну монаху, а иверский № 947 — Стефану святоградцу, что опять таки обясняется сходством надписаний ιωαν᾿, στεφαν᾿ и θεοφαν᾿.
Далее, св. Феофану принадлежит целый ряд стихир вв. пятка и субботы, а именно:
Вся тварь изменяшеся страхом.
Людие злочестивии беззаконны.
О како беззаконное сонмище.
Господи, восходящу Ти на крест.
Днесь содержит гроб.
Что зримое видение.
Приидите видим Живот наш во гробе лежащ.
Тебе, одеющегося светом яко ризою.
Быть может, как было сказано выше, св. Феофану же принадлежат стихиры:
Проси Иосиф тело Иисусово.
Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше.
Последний самогласен может служить хорошим примером того, как переделывались песнопения из творений св. отцов, — он почти целиком взят из слова Григория Нисского на Пасху. Και θαυμάζεις τόν ύψηλόν Μωυσέα, τόν πάσαν τήν τού Κυρίου κτισιν διαλαβόντα έν τή δυνάμει γνώσεως; ιδού σοι τής πρώτης κοσμογενείας τό εύλογη μένον σάββατον. γνώρισον δι᾿ έκείνου σαββάτου, τούτο τό σάββατον, τήν τής καταπαύσεως ήμέραν· ήν εύλόγησεν ό Θεός ύπέρ τής άλλης ήμέρας. έν ταύτη γάρ κατέπαυσεν άληθώς άπό πάντων τών έργων αύτού ό Μονογενής Θεός διά τής κατά τόν θάνατον οικονομίας τή σαρκί σαββατίσας και εις ό ήν πάλιν έπανελθών, διά τής άναστάσεως άπαν τό κείμενον έαυτφ συνανέστησε, ζωή και άνάστασις και άνατολή και ήμέρα τοις έν σκιά θανάτου καθημένοις γενόμενος. Τήν σήμερον μυστικώς ό μέγας Μωσής προδιετυπούτο Λέγων και εύλόγησεν ό Θεός τήν ήμέραν τήν έβδόμην τούτο γάρ έστιν τό εύλογη μένον σάββατον. αύτη έστίν ή τής καταπαύσεως ήμέρα, έν ή κατέπαυσεν άπό πάντων τών έργων αύτού ό μονογενής Yιός τού Θεού διά τής κατά τόν θάνατον οίκονομίας τή σαρκί σαββατίσας και εις δ ήν πάλιν έπανελθώνδιά τής αναστάσεως έδωρήσατο ήμιν ζωήν τήν αίώνιον, ώς μόνος άγαθός και φιλάνθρωπος.
Вне всякого сомнения, св. Феофан был не единственным иерусалимским песнотворцеме IX в., составлявшим песнопения для великопостных дней. Трудно себе представить, чтобы Иерусалим, давший в VIII в. целую плеяду крупных поэтов и массу песнопений для 40-цы и страстной седмицы, в следующем веке подвергся в этом отношении резкому оскудению. Памяти страстной седмицы в силу их особенного местного значения должны были служить для иерусалимских песнописцев неизсякаемым источником их вдохновения.
Вероятно, имен Иерусалимских песнописцев данного пepиoда не сохранилось просто потому, что эти песнописцы были мелкими авторами, выступавшими с небольшими произведениями — стихирами, седальнами и т. п., и, притом, большею частию с подобнами, которые, быть может, выпускались анонимно. Быть может, некоторые такие произведения сохраняются в чине св. страстей. Иерусалимское «Последование» 1122 г., заключающее в себе не малое количество особенных мелких песнопений, вероятно, также содержит некоторые элементы, относящиеся к IX в.
Точно также не сохранилось никаких сведений о песнописцах для великопостного богослужения сицилийских и итальянских. Что они существовали, в этом едва ли можно сомневаться. Ирмологий лавры св. Афанасия №В-32 — X в. сохранил довольно значительное количество минейных канонов, принадлежащих сицилийским песнописцам: некоторые из них надписаны просто — ακολουθία σικελού, а у некоторых указаны прямо имена их авторов — Георгия, Илии. В древнейших западных триодях сохранилось для страстной седмицы множество особенных стихир, седальнов и т. п. мелких песнопений, из коих значительное количество — самогласны: особенно большое скопление их замечается в ватиканской триоди № 771. Некоторые из этих песнопений встречаются и в восточных, преимущественно с константинопольским влиянием, триодях, например, в синайской №№ 734—735, Орбельской и др.: вероятно, эти песнопения тоже константинопольского происхождения. Но, быть может, из остальных некоторая часть принадлежит местным сицилийским, или итальянским, авторам.
Наконец, к IX в. вообще можно отнести значительную долю остальных, оставшихся не рассмотренными песнопений, частию находящихся в печатной триоди, частию указанных в приложении и твердо стоящих в большинстве рукописей Χ-XI в. Из печатных песнопений сюда можно отнести стихиры на Господи воззвах субботе и недель мясопустных и сырных: данныt стихиры одинаково встречаются в триодях и восточных, и западных, следовательно они принадлежат к комплексу основных триодных песнопений. Поэтому им можно приписать константинопольское происхождение, тем более, что памяти указанных дней, за исключением сырной субботы, константинопольского происхождения.

4. Песнопения периода X–XIV вв.

После IX века с его многочисленными песнописцами, закончившими работу создания основных частей Постной триоди, начатую в предыдущем периоде, наступает третий продолжительный период от Х-го по XI в., когда происходит лишь дополнение того, что создано было в предшествующие два периода. Количество новых песнопений, созданных в третьем периоде, подсчитать трудно, потому что имен их авторов сохранилось очень мало. Большая часть их выходила, несомненно, анонимно, потому что это были в большинстве случаев мелкие произведения, например, седальны, стихиры, светильны и т. п. и притом же весьма часто — подобны. Значительное количество их, вероятно, падает на X-XI вв., потому что, нужно думать, напряженная песнотворческая деятельность ΙΧ-го века потухла не сразу, а гасла постепенно.
Из песнотворцев Х в., составлявших песнопения для 40-цы и страстной седмицы, известны следующие. Во-первых, — император Константин Порфирородный (912—959). Стихирари — иверские, ватопедский № 295—929 и афинский усвояют ему стихиру — Днесь Владыка твари. Прочие стихирари и ватиканская триодь № 771 называют её творением императора Льва. Вероятно, здесь произошло обычное в рукописях смешение стихир. У Льва тоже есть подобная стихира: Днесь неприкосновенный существом, которая обыкновенно ставится рядом с вышеуказанной стихирой Константина. Смешению много содействовало, вероятно, также сходство записей имен авторов: Λέοντος δεσπότου, Κωνσταντίνου δεσπότου. — В синайской триоди № 735 в особом месте, пред службой недели Ваий, записан ряд стихир в. пятка, пред первой из коих стоит зоголовок — Κωνσταντίνου δεσπότου: Θάμβος ήν κατιδείν. τόν ποιητήν έν σταυρφ.
Совлекоша с Мене ризы Моя.
Уже омакается трость изречены.
О како беззаконное сонмище.
Ή μητρικάς ώδίνας έν τόκω λαθοΰσα.
Ή άνυμφος Μήτηρ όταν μετά νεκρών έλλογίσθης.
Трудно сказать, куда относит переписчик заголовок, — к одной первой стихир, или же ко всему их ряду. В виду того, что пред этим помещен подобным же образом ряд стихир императора Льва, в средине которого стоит одна стихира, по стихирарям действительно принадлежащая ему (Днесь зрящи Тя непорочная Дива), следует признать более верным второе предположение. Но, как мы видим, переписчик в данном случае сделал несколько ошибок: вторая стихира принадлежит Георгию Папию, третья — Дамаскину, четвертая — Феофану.
Вторым песнописцем X в. является известный составитель житий святых Симеон Метафраст. Ему приписываются два канона на плач Богородицы: один из них — на повечерие в. пятка — находится в нашей печатной триоди (в греческих изданиях его нет), другой — на повечерие в. субботы — помещается в дониконовских, а также — в старых киевских и Львовских изданиях — πβ׳. Κύματι· Θέλων σου τό πλάσμα. Σωτήρ ζωώσαι. Древнейшая рукопись, содержащая первый канон, есть Орбельская триодь, второй канон записан в триоди из собрания преосв. Порфирия Успенского №229. В синайской триоди № 756 на поле против него стоит такая запись: ποίημα τοϋ μακαρίου Συμεών τοϋ λογοθέτου και Μεταφραστού. Оба канона по своему содержанию сходны: предметом его служат события снятия Христа со креста, Его погребения и плач над Ним Богородицы. В противоположность большинству канонов в них дается последовательный рассказ об указанных событиях, сильно напоминающий собою кондаки Романа Сладкопевца и проникнутый глубоким чувством. Особенно хорош второй канон. — В греческих минеях называются еще творением Симеона алфавитные стихиры в. канона. — Все житие мое со блудницами. Как мы видели, Погодинская триодь №40, напротив, приписывает их Дамаскину. Но кроме этих стихир есть еще два других аналогичных им комплекта подобнов: Aπας ό βίος μου άπονοίας. και δεινών πταισμάτων γέγονεν έμπληστος и Горн очима мысленома. Быть может, второй из них принадлежит Метафрасту.
Третий известный песнописец Х-го в. (втор. пол.) — Феодор Протоасикрит, тоже составитель житий святых. Стихирари приписывают ему три самогласна св. Феодору Тирону:
Ликуют соборы мучеников радостно.
Чистый и непорочный пост пришедый ныне к нам.
Мученическим твоим дерзновением.
К Х-му же веку относится, как было сказано выше, Анастасий квестор: ирмологий лавры св. Афанасия № В — 32 содержит ирмосы его канона на неделю Ваий — δ׳. Νευπρος ήμάς. Ισραήλ σου τόν νέον.
В той же рукописи (X в.) записаны ирмосы некоего монаха Василия из обители Неусыпающих к канону на неделю Православия — πα׳. Ώς έν θαλάσση τρίβον. νύν τελούντες οί πιστοί.
Из песнописцев последующего времени известны: Иоанн, митрополит евхаитский (втор. пол. XI в.), составившей 2 канона св. Феодору Тирону, положенные в печатной триоди на утрени первой субботы поста; — некто Варфоломей, коему в ватиканской триоди № 771 приписывается канон тоже на память св. Феодора — β׳. Δεύτε λαοί· Δώρον Θεού. μάρτυς Χριστού παναοίδιμε с акростихом — δωρων θεοιο τω επονυμω κροτος: так как данная рукопись перешла в ватиканскую библиотеку из Гроттаферратского монастыря, где она, вероятно, и была написана, то можно предполагать, что автором названного канона, быть может, был Варфоломей, второй преемник († ок. 1050) основателя этого монастыря св. Нила. — Далее, следует упомянуть также Никифора Влеммида (род. 1198 г.): ему есфигменский стихирарь приписывает вышедший из употребления самогласен в. субботы πδ᾿. Τόν ήλιο ν χρύψαντα, но ватопедский № 295—929 усвояет его «великому логофету Акрополиту», т. е. историку Георгию (род. 1217), ученику Никифора. По свидетельству многих древних славянских псалтирей и других рукописей, Никифор Влеммид положил начало припевам, которые поются при 17-ой кафизме на утрени в. субботы, или т. н. «статиям (στάσις — собственно — «слава» в кафизме)». В указанных рукописях Никифор называется также автором т. н. «избранных», употребляемых на полиелее, псалмов и припеваемых при них величаший. Наш нынешний полиелей, т. е. пс. 134 и 135, в сущности, есть ничто иное, как начало 3-ей рядовой (19) воскресной кафизмы по уставу пения псалтири для зимнего времени (в нашей псалтири — от 22 сентября до 20 декабря и от 14 января до недели сырной), когда ночи бывают продолжительнее, и для бдения поэтому требуется больше псалмов. По летнему распределению (в нашей псалтири — «от недели Антипасхи до отдания Воздвижения») 3-я кафизма отменяется, а вместе с нею по уставу отменяется и полиелей. На вторую часть зимнего периода прибавляется еще третий, следующий псалом 19-ой кафизмы, — 136: На реках вавилонских. Воскресный полиелей с течением времени стал петься на бдениях всех великих праздников. Избранные псалмы Влеммида предназначались для замены собою в такие дни третьего полиелейного псалма — На реках вавилонских. 17 кафизма (непорочны) по уставу полагается на всякой воскресной и субботней утрени: на первой она служит как бы продолжением полиелея, в великую же субботу она употребляется по воскресному уставу с сопровождением воскресных стихир. Поэтому припевы к 17 кафизме великой субботы одинакового происхождения с праздничными величаниями. У Влеммида их было всего три — по одному на каждую славу. Первый в древнем славянском переводе читается так: Величаем Тя, живодавче Христе, нас ради вчера погребен еси, претерпевшего и оживляющего преславно мертвыя. Второй и третий припевы и теперь еще стоят во главе второй и третьей статьи. Нынешнее число припевов образовалось не сразу, а постепенно и в течении продолжительного периода XIII-XVI вв. По рукописям можно проследить постепенный рост их количества. — Последним известным в триоди песнописцем является константинопольский патриарх Филофей (1354 —1355 и 1362—1376). Греческая триодь приписывает ему службу св. Григорию Паламе. Вероятно, ему принадлежат в ней лишь более мелкие вещи, ибо в акростихе богородичнов канона читается имя Георгия.
Кроме перечисленных песнописцев, личности коих являются исторически определенными, мы имеем от настоящего периода и таких авторов, которые известны лишь по имени. Так в акростихе стихир малых вечерень недель — Православия, крестопоклонной и Ваий стоит имя некоего Николая. песнопения для малых вечерень вообще начинают появляться в триодях не раньше XII в. Из указанных в предисловии триодей древнейшей рукописью с такими песнопениями является пентикостарий лавры св. Афанасия Г-47, содержащий для малой вечерни недели Ваий почти те же стихиры, какие положены для этой службы в дониконовских цветных триодях. Так как стихир Николая еще нет в славянском переводе триоди патриарха Евфимия (XIV в.), то можно полагать, что этот Николай был песнописцем довольно позднего времени. — В триоди И. П. Б. №DXIX на вторую неделю поста положен покаянный канон о блудном β׳. Ἐν βυθώ· Ώ ψυχή ταλαίπωρε: в богородичнах его проведен акростих — μαρκιανοη.
Из песнопений, вошедших в употребление в рассматриваемый период, но принадлежащих неизвестным авторам, следует остановить внимание, в виду особенной их известности, на стихирах — Покаяния отверзи ми двери, На спасения стези и Множества содеянных мною лютых. Начало их нынешнего употребления, по рукописям, кажется, не восходит далее XIV в. Но самые песнопения, несомненно, относятся к гораздо более раннему времени. По крайней мере, Множества содеянных записано уже в иерусалимском «Последовании» 1122 г. в качестве тоже тропаря при 50-м псалме на утрени в. вторника.
Обычай, вообще, припевать к 50-му псалму тропари — очень древний. В некоторых церквах 50-ый псалом был одним из главнейших псалмов утреннего богослужения. Так, например, по цитованному выше письму св. Василия В. к неокесарийцам, в каппадокийской церкви этоть псалом пелся между ночным и утренним богослужениями, когда начинало светать. В чине утрени, который был принят в великой константинопольской церкви 50-ый псалом занимал тоже центральное место. Понятно, что этот псалом в древности исполнялся точно так же, как и прочие псалмы, входившие в состав служб, т. е. с антифонами: быть может, одним из древнейших таких его антифонов является наш современный припев после евангелия на утрени — Помилуй мя Боже. Стояние же ныне пред последним припевы на Слава и и ныне — Молитвами апостолов, Молитвами Богородицы и т. п., в свою очередь, вероятно, являются одними из древнейших тропарей 50-го псалма: они вполне аналогичны древним припевам псалмов других служб — Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас и т. п. В великой константинопольской церкви, где 50-ый псалом был центральным псалмом утреннего богослужения, к нему обычно припевались дневные тропари подобно тому, как в иерусалимской церкви это делалось с псалмом 117-м (Бог Господь). Любопытные сведения о данной практике константинопольской и родственных ей церквей дает Симеон солунский. «После чтения (на утрени), — пишет он, — особенно же — синаксаря, сообщающего сведения о пострадавших за Христа, или же — о дневном празднике, бывает ектения и поется — Помилуй мя, Боже с соответствующим припевом, который называется пентикостарием. Так же он называется, конечно, от 50-го псалма... В качестве пентикостария при данном псалме за всяким отдельным его стихом поется каждым хором тропарь или дня, или праздника, или святого. В господские праздники на Слава и и ныне поется тропарь празднику. В обычные дни (на 50-м псалме поется) тропарь дня, на стих — Не отвержи мене от лица Твоего припевается — Предстательство христиан, на Слава — Единородный и на и ныне — Преславну”. Повидимому, уже из константинопольского или родственных ему чинов 50-ый псалом с его припевами перешел и в иерусалимский чин утрени. В настоящее время у нас припевы при 50-м псалме употребляются «только за праздничным богослужением большею частию в виде стихире после Помилуй мя, Боже. В праздники Рождества Христова, Крещения и Входа Господня кроме этого полагаются еще особые припевы на Слава и ныне. Покаяния отверзи и на спaсения стези, как видим, тоже являются припевами на Слава и ныне, тогда каке Множества содеянных является как бы прибавкой к древнему антифону — Помилуй мя, Боже. первоначально эти песнопения употреблялись несколько иначе, чем теперь: именно, Покаяния отверзи и На спасения стези начинали петься лишь с сырной недели, до этого же времени употреблялось одно лишь Множества содеянных.
В XIV веке Постная триодь получила еще особое дополнение в виде синаксарей Н. К. Ксанфопула (около половины XIV в.), имеющих своею задачей показать, «како и когда» каждая значительная триодная память «из начала бысть и каковыя ради вины сице ныне имеется и от святых и богоносных отец учинися”. Неисторичность, наивность, иногда даже курьезность сообщений этих синаксарей (например, о Лазаре, что он после своего воскресения употреблял только сладкую пищу) давно уже получили надлежащую оценку со стороны различных авторов. Поэтому мы остановимся здесь только на форме или точнее — на названий данных произведений. Оно происходит от слова σύναξις, которым в древности называли всякое богослужебное собрание вообще и, в частности, особенно литургию. Синаксарем же первоначально назывались просто церковные календари, потому что они в древнем своем виде указывали не только дни богослужебных собраний, но также и место их: таковыми, например, являются — римский, т. наз., Иepoнимов, мартиролог и списки устава великой константинопольской церкви. При обозначении дневной памяти данные памятники не ограничиваются простым указанием имени святого или названия праздника, но прибавляют к этому некоторые и другие сведения. Так, о святых они нередко указывают время, место их деятельности, а также — род их подвигов. Для других праздников они дают краткие сообщения об исторических событиях, в память коих они установлены. такие синаксари были не только справочными книгами, но имели также и богослужебное употребление. По уставу служб Римской церкви мартиролог и доселе еще полагается читать за первым часом. В в. константинопольской церкви, как мы видели из сообщения Симеона солунского, синаксарь, вероятно, читался на исходе ночной службы пред 50-м псалмом. Впоследствии на Востоке Многие из кратких заметок древнего синаксаря были расширены и дополнены и, таким образом, получилась вторая, пространная, редакция синаксарей, вошедшая в состав славянских т. н. прологов. Синаксари Н. К. Ксанфопула и суть ничто иное, как подражание минейным синаксарям. Стихи при них принадлежат другому лицу и составлены тоже по аналогии с подобными же стихами, помещающимися в вышеуказанных памятниках.
Мы оставляем без рассмотрения службы свв. Иоанну Лествичнику и Марии египетской — 4 и 5 недель поста, потому что данные службы перенесены в триодь из миней: в славянских дониконовских, например, триодях они даже и не помещались, — за ними рекомендовалось обращаться к минеям. В нынешней триоди названные службы указанным святым почти тожественны с их минейными службами: только св. Марии в минее положен другой канон. В славянских книгах к этому присоединяются еще разности перевода, который в триоди и минеях оказывается необъединенным.
Составитель «Апост. постановлений», интерполировавший «Дидаскалию» в первой части своего сборника, переделал это место так: «в начале первого дня недели, т.е. воскресения, бдите с вечера до пения петухов и бодрствуйте все вместе в церкви, проводя время за молитвой, чтением закона, пророков, псалмов — до пения петухов; крестив оглашенных, прочтя со страхом и трепетом евангелие и сказав народу слово спасения, прекращайте свой плачь (V, 19)». — Funk, Didascalia, I, 283— 290.
Н. Alt, Christliche Kultus, II, 280.
Anecdota Maredsolana, 1893, I, P. 171.
PL, 35, col. 446.
PL, 72, col. 194—195.
Tempus esse videtur festalem hymrtum canendi... tempus repetendi illud contra Pharaonem canticum dicendö Cantemus Domino etc. — PG 26, col. 1777.
Вскоре услышите чтение, в котором изрекается благая весть: Светися» и т. д. Творения, 1855, стр. 348.
De sacra precatione. PG 155, col. 657.
E. Martene, Tractatus de antiqua Ecclesiae discipline in divinis celebrandis officiis, Lugduni 1706, p. 416; L. Duchesne, Origines du culte Chretien, 1903, p. 251.
Русский игумен Даниил, видевший этот обряд в 1106—8 г.г. сообщает, что он совершался, или после первой паримии, или же после шестой: «и яко начаша чести паримии тоя субботы великия на первых парими изыди епископ со дьяконом из великого алтаря и приде к дверем гробным и прозре в гроб сквозь крестец дверей тех и не узре света в гробе, и возвратися вспять, и, яко начаша чести 6-ю паремию тот же епископ прииде к дверем гробным и не виде ничтоже. И тогда все люди возопиша со слезами «Кирие елейсон»... и яко бысть 9-му часу минувшу и начаша пети песнь проходную «Господеви поим... тогда внезапу воссия свет святый во гробе святем». — Палест., Сборн., вып.9, 1885, 133—4. В основе рассматриваемых обрядов лежит древне-христианский обычай, перенесенный из еврейства, — вечером при зажжении светильника благодарить Бога за созданный им для освящения ночного мрака огонь (Мишна, Берахоть, VIII; Талмуд в переводе Н. Переферковича, I, 1899, стр. 29—30). У нынешних евреев этот обычай особенно торжественно исполняется вечером в пятницу и субботу (Buxtorf, Synagoga iudaica 1680, p.338) Аналогичные обычаи мы находим и у древних христиан. В эфиопских Canones ecclesiastici есть любопытная глава, имеющая такое надписание «правило о принесении светильника на вечерю в собрании (на агапе)» В ней описан обряд благословения светильника и приведен текст вечернего благодарения над светом, очень сходный с молитвой «Свете тихий» (см.другую книгу автора «Евхаристическая молитва, стр.16). Об этом древнехристианском обычае упоминает св. Василий Вел. в 29 гл. «Книги о Св.Духе», где он, по видимому, имеет ввиду и «Свете тихий»: «отцам нашим, пишет он, заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при появлении его немедленно благодарить. И не может сказать, кто виновник сих речений светильничного благодарения; по крайней мере народ возглашает древнюю песнь и никто не признавал нечествующими тех, которые произносят: «хвалим Отца, Сына и Св.Духа Божия (Творения в русск. пер., III. 1891, стр. 280)». Любопытно также описание у св. Григория Нисского последних минут св.Макрины: «Наступил вечер, в комнату внесли огонь. Она широко раскрыла глаза и, смотря на свет, как было видно, старалась прочесть светильничное благодарение. Но так как голос у нее уже пропал, то она выполнила молитву лишь в уме да движением руки и губ. Когда она кончила благодарение и занесла руку на лицо, чтобы перекреститься, вдруг сильно и глубоко вздохнула. Вместе с молитвой кончилась и ее жизнь». Vita s.Macrinae. Opera, II 1638, p.195.
Maklean, E. Syrian Daily offices, 274.
Alt, цит. соч., 280.
Goar, Εὐχολόγιον, 1730, p. 291.
Ignis ille splendens... significat ignem Spiritus Sancti aquis secreto immixturn. Flammae vero baptismum figurant; Ефрем Сирин в гимне на Богоявление. — Lamy, S. Ephraemi S. hymni et sermones, 1,1882, p. 78.
Дмитриевской, описание, 192.
Marténe, цит. соч., 413.
Дмитриевский, цит. изд., 133, ср.192
Дмитриевский, цит. изд., 131.
Corpus script. eccles. latin. Vindob. 38, p.89.
Дмитриевский, цит. изд., 126.
Alt, цит. соч., 279; A. Lewis, A. Palestinian Syriac Lectionary, 1897, CXXXV: PL 85, cd. 407,454.
Maclean, цит. соч., 273.
ἤκουεν ἀρτίως του συγγραφέως Μωσέως λέγοντος — и следует выдержка из Иова 42,7—8. PG. 86,2, col. 1993.
Maclean, 271.
Этот период продолжался до половины IV-ro, или до V-ro века. Формами песнопений в течение его были псалмы, гимны и песни (Еф.5:19). О существовании таких песнопений свидетельствует анонимный автор опровержения ереси Артемона, приведенного в выдержках в V, 28 истории Евсевия: «сколько в древности написано верующими братиями псалмов и песнопенiй (ψαλμοί и ώδαί), которые Христа нарицают Словом Божиим и прославляют Его Божество (русск. пер. I, 1848, стр. 315)». Отцы Антиохийского собора (ок. 268 г.) против Павла Самосатского в своем послании писали о последнем: «песнопения (ψαλμούς) во славу Господа нашего Иисуса Христа он вывел из употребления, говоря, что они суть произведения позднейшие и позднейших лиц: напротив, среди церкви на великую Пасху, приказывал петь в честь самому себе, и для того назначил женщин, которых слушая, нельзя было не содрогаться (Там же, VII, 30; стр. 451)». В сообщении Филона о терапевтах, в которых Евсевий видит христиан (II, 17; 90), тоже говорится о составлявшихся ими вновь песнях и гимнах (άσματα και ΰμνοι). Все эти древне-христианские псалмы, гимны и песни, вероятно, были подражаниями библейским псалмам и песням (1 Кор. 14:26). Такие подражания, как показывает пример т. н. псалмов Соломона и проч., существовали уже и у евреев. Несколько подобных христианских песнопений приведено в Апокалипсисе (Апок. 15:3—4, 4:11): они составлены из фраз, взятых из различных мест Св. Писания. Наиболее крупным произведением такого рода является утренний гимн — Слава в вышних Богу, записанный уже в VII, 47 Апостольских Постановлений (W. Christ et M. Paranikas, Anthologia graeca, 1871, XIX).
E. Bouvy, Etude sur les origines du rythme tonique dans l'hymnographie de l'Eglise grecque, Nimes 1886. K. Krumbacher, Geschichte d. Byzantinischen Litteratur, 1897, SS. 653 — 705. I. Вознесенский, о пении в православных церквах греческого Востока, ч. I, Кострома. 1896, стр. 57.
De vita contemplativa. — Opera Philonis, 1691, Francofurti, p. 901.
История II, 17 (р. п., 92).
Ему воспоем песнь новую, припевая (προσυπακούοντες): сотворшему чудеса велия единому, яко и т. д. — Там же, X, 4 (553).
Сириан «окружил церковь, поставив воинов одного близ другого, чтобы вышедшие из церкви не могли миновать их. А я, почитая неразумным оставить народ в таком смущении и не предварить их паче в опасности, сев на своем престоле, велел диакону произносить псалом, а народу подпевать: яко в веке милость Его» («Защитит, слово о бегстве». — Творения, русск. пер. II, 1852, стр. 67).
V, 19.
Творения, русск. пер., V, 1899, стр. 151.
Там же, 353.
Сократ, VI, 8; Созомен, VIII, 8. По сообщению последнего, еще раньше последователи Аполлинария употребляли за богослужением вместо узаконенных священных песней составленные им песнопения. Но, судя по их названиям у Созомена (εμμετρα μελύδρια, ειδύλλια), это были не припевы, а метрические стихотворения. — VI, 25.
PG, 88, col. 1820,1830.
Из слова «На Пасху и о своем замедлении»; у аввы выдержка сделана не точно: св. Григорий пишет: «принесем же дары Пострадавшему за нас». Творения в русск. пер., I, М. 1868, стр. 7.
Из слова «В похвалу свмч. Киприану», II, 249.
Histor., I, fragm. 19.
См., например, «Послание к Маркеллину об истолковании псалмов» св. Афанасия В., беседу на 41-й пс. Златоуста и т. п.
Η. В. Swete, The old Testament, II, Cambridge 1894, p. I.
PG 86,2, col. 1057; ср. Bouvy, цит. соч.,197.
Более древнее западное их название — prosae. В галликанской церкви они употреблялись уже в VI в. В житии св. Цезария арльского рассказывается, что он «adjecit atque compulit, ut laicorum popularitas psalmos et hymnos pararet, altaque et modulata voce instar clericorum alii graece alii latine prosas antiphonasque cantarent (M. Gerbert, De cantu et musica sacra, 1,1774, p. 340)». В виду этого не совсем верно мнение Л. Готье (Histoire de la poesie liturgique au moyene age. Les tropes. 1886), что западные prosae появились лишь в ΙΧ-м веке (р. 18).
Издания западных песнопений: Н. A. Daniel, Thesaurus hymnologicus, tt. II, 1855, V, 1856; F. Mone, Lateinischen Hymnen des Mittelalters 1—3,1853—55.
Еще более примитивные формы сохранила, повидимому, несторианская церковная поэзия, тоже вышедшая из одного источника вместе с поэзией латинской и византтйской. См. цит. изд. Maclean'a.
Филонь сообщает, что терапевты при пении гимнов после вечери то пели все вместе, то антифонно (τή μέν συνηχούντες, τη δέ και άντιφώνοις αρμονίαις έπιχειρονομιούντες. — Цит. изд., 902). У Сократа записано предание, что такой способ пения впервые установлен был св. Игнатием Богоносцем в антиохийской церкви (Histor., 6, 8). В настоящее время у нас он всего лучше сохранился в пении прокимнов и аллилуиариев (и между прочим в пении стиха Да исправится преждеосвященной литургии, который является заключительным прокимном второй паримии). То, что теперь у нас называется антифонным пением, т. е., попеременное пение стихов псалма двумя хорами, по свидетельству блаж. Феодорита, введено было лишь около 350 г. и тоже в Антиохии Диодором (впоследствии еписк. тарсским) и Флавианом (позднее еписк. антиохийским): ούτοι πρώτοι διχή διε — λόντες τούς τών ψαλλόντων χορούς έκ διαδοχής άδειν τήν Δαυϊτικήν έδίδαξαν μελωδίαν. Και τούτο έν Αντιόχεια πρώτον άρξάμενον πάντοσε διέδραμε και κατέλαβε της οικουμένης τά τέρματα (Histor., II, 24). — Об этом способе пения говорит также св. Василий Великий в письме к неокесарийцам (CCVII или LXIII): διχή διανεμηθέντες άντιψάλλουσιν άλλήλοις. Обширное употребление древних антифонов можно видеть в богослужебных книгах западных церквей, особенно в бревиариях: там они выбираются из всех почти книг Св. Писания.
Historiae 6,8.
В иерусалимском «Последовании страстной и пасхальной седмиц» 1122 г. (Α. Παπαδοπούλου-Κεραμέως, Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, II, 1894, σ. 1—254) читаем: καταβαίνομεν έκ τό άγων όρος έπί τήν άγίαν Προσκύνησιν λιτή, ψάλλοντες στιχηρόν ήχος 71λ. δ᾿. Αόγον παράνομον κατέθεντο κατ᾿ έμού, Κύριε Κύριε« μή έγκαταλίπης με (σ. 119). С другой стороны: λιτή εις τό όρος τών ᾿Ελαιών, ψάλλοντες άντίφωνον, ήχ. πλ. δ᾿. Aρχοντες λαών etc. (σ. 116).
См. примеч. 29 и 30 этой главы. — Термин ύπακούειν употребляется также св. Мефодием олимпийским ( 311) в применении к припеву гимна 10 дев в его сочинении «Пир (PG. 18, col. 27—220)». Аналогичный термин — в II, 57 Апост. Постанов.: ό λαός τά άκροστίχια ύποψαλλέτω [у Златоуста: δύο ψαλμούς ή τρείς ύπηχήσαντες — In. Mat. horn. XI, Opera, VII, Parisiis 1836, p. 182. Ср. письмо Василия Великого к неокесарийцам (CCVII или LXIII): έπιτρεψάντες ένί κατάρχειν τού μέλους οίλοιποί ύπηχούσι.
Ανάλεκτα, II, 11.
См. дальше о тропарях пророчества.
Цит. соч., LXVIII.
Ανάλεκτα, II, 123: εύθύς λιτή επί τήν άγίαν Γεθσημανήν ψάλλοντες ψαλμόν πλ. β᾿. Ἐξελού με έκ τών έχθρών (58,1; после 3-го евангелия в. пятка). В греческом лекционарии И. П. Б. № 44 — X в. названы псалмами все прокимны.
См. его у Сергия, Месяцеслов, 1,198—199.
Nova patrum Bibliotheca, X, Romae 1905.
Филарет архиепископ, Исторический обзор песнопевцев, Спб. 1860, 183.
117, 122, 147, а также вышеуказанный рассказ канна Мосха и св. Софрония.
В рассказе о синайском бдении: «когда сказали первую статию в 50 псалмов... сели, один из учеников старца прочитал соборное послание Иакова... Как же ты не говоришь... на стихословиях псалмов кафизм (т. е. седальнов) воскресных?» См. прим. 53.
Цит. изд., 3.
Christ, Anthologиa, XXX.
И. В. Pitra, Analecta sacra, I, pp. 487,61
Verses Syr.bati, houses: the subdivisions of the anthems. -Maclean , цит.изд.,301.
P. Maas, D. Chronologie d. Hymnen d. Romanos, Byzant. Zeitschrift, XV, 30—31.
Д. Разумовский, Церковное пение в Poccии, 1867, стр. 112.
К. Krumbacher, Miscellen zu Romance, 1907, S. 44 (извл. из Abhandun — gen d. K. Bayer. Akademie der Wissfenschaft. I ΚΙ. XXIV. Bd. III. Abt.).
Цит. изд., 56 и 136. Кондак см. у Питры среди Романовых, р. 107.
Pitra, Analecta, XXIII.
Ср. тропарь вторника 3-ей седмицы.
С тропарями пророчеств любопытно сопоставить песнопение св. Симеона Столпника Младшего, составленное по свидетельству его жизнеописателя, Никифора ритора (VII в.), по случаю землетрясения 551 или 555 г.: Ώς εττί Μαχτέως δυσωπούμενος ίΛάσθης ό Θεός μή σύντριψαι τόν Ισραήλ και νυΚύριε παύσον παρακαλούμενος την όργην άπό τού λαού σου, συγχώρυσιν ποιούμενος τών ποικίλων ημών αμαρτιών, ώς μόνος άναμάρτητος Χριστός ό Θεός κατά τό μέγα σου έλεος, δόξα σοι. PG. 86, ρ. 2, col. 3089.
См. выше.
Pitra, Analecta, 33 et 166.
Ibid., XXXIII.
Визант. Временник, 1900, стр. 43 и Pitra, XXXIII.
Die Akrostichis in d. griechisch. Kirchenpoesie (из Sitzungsberichten d. philos. philolog. Klasse d. Kgl. Bayerisch. Akademie d. Wissenschaft. 1903, Η. IV), S. 588.
Pitra, цит. изд., 284. К. Krumbacher, Romanos und Kyriakos (Sitzungsberichten, 1901, Η. V). S. 726.
Ibid., 707.
Les melodes Cyriaque et Theophane le sicilien. Echo d'Orient, 1901, p. 282.
Цит. соч., 724.
Ibid. 721.
Ibid., 736; Pitra, 92.
Pitra, 92; Delehaye, SynaXarium, 96.
Цит. соч., 700—701.
Ibid., 700.
Ср. П. Цветков, Песни св. Романа Сладкопевца на страстную седмицу,1900 ׳, стр. 136.
Цит. соч., 706.
Akrostichis, 559—587.
Pitra, 460, 35, 53, 61, 579, 473, 477, 101 и Akrostichis, S. 658: из них вполне изданы лишь №№ 2, 3, 4 и 9. Из кондака на четверток 5-ой седмицы изданы лишь вступительная строфа и первая. У П. Цветкова переведены кондаки в. пятка (170) и крестопоклонной недели (183).
Pitra, 44.
Krumbacher, Studien zu Romanos (Sitzungsberichte, II, 1), 1898, S. 135; Pitra, 68; П. Цветков, 49 и 76.
Krumbacher, Umarbeitungen bei Romanes (Sitzungsberichte, II. 1), 1899, S. 45,99; Pitra, 77; Цветков, 92 и 110.
Pitra, 85; Цветков, 121.
См. примеч. 74, Цветков, 136.
Pitra, 107; Studien, 114; Цветков, 153.
Pitra, 116; Цветков, 198.
Pitra, 451.
Byzant. Zeitschrift, 1906. S. 2.
Цит. изд., 147.
Св. Косма воспевает в ряду прочих дней всю предпасхальную седмицу, начиная от чуда над божественным Лазарем, за исключением той ночи, в которую произошли предание Господа и суд над Ним, ибо для этой ночи трипеснец составил Софроний иерусалимский». Ανάλεκτα, IV, 1897, σ.336.
Ibid., 336—7.
Corpus script, lat., XXXIX, 86—87.
Из древних евангелий оставлены лишь первое, отчасти — шестое (3) и седьмое (2 и 4).
Вот начала этих песнопений: III антиф., 2 троп.: %-Д[Июдеискы сборъ ги (есть и в типогр. триоди №137): IV, 2: %-Д[Дн\cе волеu на стра\c\Т приходить; VI, 2: %-Д[Днесъ спсъ и гъ безаконномъ предаеться; 5: %-Д[Гл аше спсъ своимъ о_ученикомь; сед.: г. %-Д[Вл коu рuкама нозё wмываемъ июда; VII, 2: %-Д[Страха ради июдейска (см. первый тропарь 3-го часа в. пятка); X, 3: %-Д[Сщ енни о_ударишu тя. тваръ въстрясеся; второй седален после 12 антиф.: %-Д[Вьскре\с w\т мр\тъ. Ужасеся небо зря тебе сuдима.
И не все, нужно заметить, удачные. Например, пятый тропарь Бдите и молитеся не соответствует Евангелию, ибо Иуды при указанных словах Христа не было.
Как известно, эти припевы тоже представляют собою древние ἀκουτελεύτια или тропари из чинов песненного последования. См. статью И. Мансветова: «О песненном последовании» — Прибавл. к Твор. св. отцов», 1880 г., кн. 1 и 3.
См.3-ю гл.
См. дальше.
См. выше.
Ἀνάλεκτα
Ibid., 130.
Ibid.,126
Wright, Catalogue, 1,296, cod. CCCLVIII.
Софийск. стихирарь № 85.
Впоследствии, обе эти практики перемешались. В настоящее время у нас Евангелия Мр. и Лк. следуют древней практике, а Ин. — новой.
Емшим тя, Cия глаголет, Днесь церковная завеса, Законоположницы израилевы и Днесь висит
Но, с другой стороны, как мы видели, Шафарковская триодь помещает в антифоны св.страстей тропарь 3-го ч. Страха ради
Аналогичные выборки встречаются в памятниках студийского устава, в Софийск. стихаре №85 и в уставе патр.Алексия на вечерни в.пятка указаны те же стихиры, только немного в другом порядке: 8 гл. и Приидите с дополнениями из антифонных тропарей. — Алляций сообщает, что в одной гроттафератской рукописи стихира — Влеком на кресте надписана именем Симеона Студита (De Symeonum scriptis diatriba, 1644, p. 23), но, к сожалению, не указывает самой рукописи.
Например, иверский стихирарь № 954 надписывает его именем самогласен св. ап. Андрею (30 ноябр.): Первозванный ученик и подражатель страсти.
Spicilegium Romanum, torn. IV, p. 126.
Anthologia, LIII.
Цит. изд., VII.
Житие его издано А.П. Керамевсом в Ἀνάλεκτα, V.1898, σ.169.
Сергий, Месяцеслов, I, 198. — Термин κανόνες в применении к песнопениям встречается еще в двух рассказах из жизни египетских монахов V в., изданных Гербертом (De cantu, I, p. 201), и Питрой (Нуmnographie de l'Eglise grecque, 1867, p. 43): главное действующее лицо первого рассказа, ученик аввы Памво, побывавший раз в Александрии и научившийся там в соборе св. Марка тропарному пению, жалуется своему старцу, что они, пустынники, не поют ни канонов, ни тропарей (ούτε κανόνας, ούτε τροπάρια). Во втором рассказе один брат-каппадомец, пришедший в нитрийскую пустыню, тоже жалуется игумену, что его старец не позволяет ему петь ни канонов, ни тропарей, что вошло уже во всеобщее употребление. Но, вероятно, в обоих данных случаях разумеются еще не наши каноны, как особый вид песнопений, а просто некоторая изысканность в песненном исполнены основных псалмов отдельных служб (комплексы коих, как мы видели, тоже назывались канонами) на началах светской музыки в противоположность древнему речитативу (ср. мнение Bouvy, цит. соч., 240).
Swete, The Old Testament, II, VIII-IX. В рассказе о нападении арианского епископа Григория на православных во время богослужения св. Афанасий В. упоминает об одной девушке: μίαν παρθένον φιλολογουκαι τό ψαλτήριον έτι κατέχουσαν έν ταίς χερσί μαστιχθηναι πεποίηκε, και τό μέν βιβλίον ύπό τών δημίων διηρπάσθη, αύτη δέ ή παρθένος εις τήν φυλακήν κατείρχθη (Encyclica ad episcop. epist., 4).
См., например, чины утрени и вечерни IV в. в 34—39 гл. VIII кн. Апост. постановлений.
Гл.10.
См. примеч. этой главы 120.
Она, собственно, состоит из двух служб — полуночной и утренней (начиная с 7-ой песни канона). См. И. Мансветова, Церковный устав, стр. 25.
В сочинении «О девстве» предписывается петь эту песнь, когда становится уже совершенно светло. Гл. 10.
В чине служб, принятом Константинополем, эти песни пелись не сподряд, как, по-видимому, это делалось в Палестине. Песнь трех отроков пелась в самом начале утрени в собственном смысле этого слова, пред 50 псалмом, а песнь Захарии — после хвалитных псалмов. См. Симеона солунского — De sacra precatione. PG 155, col. 640,648.
В подробностях св.Андрей не следует точно библейской хронологии. Вследствие этого в рукописях встречается несколько разнообразных способов расположения тропарей в.канона: особенно много разностей замечается в порядке песней — первой, второй и седьмой. И теперь еще у нас в печатной триоди о гибели Содома и Гоморры говорится раньше речи о потопе (песнь III).
Орбельская триодь.
Типографск.триодь №137.
Там оно положено в иерусалимском «Последовании» 1122г. на неделю Вайи. На этом же месте ставит его Орбельская триодь в субботу акафиста.
О принадлежености этих стихир Дамаскину свидетельствует лишь иверский стихирарь №954. В прочих стихирарях их или совсем нет, или ж они стоят без надписания.
Ватопедский №294—928 и синайский стихирари приписывают эту стихиру св.Стефану Савваиту, племяннику Дамаскина, что вполне возможно. В рукописях к имени Стефана нередко прибавляется τοῦ ἀνεψιοῦ τοῦ Ιωάννοῦ δαμασκηνοῦ. Отсюда переписчики по ошибке могли приписать названную стихиру самому Дамаскину.
Стихирарь лавры свт. Афанасия Г-12 из стихир в.четвертка еще приписывает Дамаскину: Днесь Иуда нищелюбия сокрывает (друг. — патриарху Мефодию), Днесь же на Христа лукавое собрася сонмище (по друг. — св. Андрея), тогда как стихиру — Нрав твой усвояет св.Феофану. Относительно первого самогласна с названным стихирарем согласна ватопедская триодь №315—949. Нужно заметить, что три означенные стихиры стоят обыкновенно в стихирарях в самом конце стихир в.четвертка и в каждой почти рукописи в особенном порядке , поэтому здесь очень легко могло произойти смешение надписаний.
Стихирарь лавры св. АФанасия Г-12, № 4 также в синайской триоди № 735, № 2 — в ватик. № 771, № 1 в иерусалимском Последовании 1122 г., Ανάλεκτα, II, 29. № 4 см. в Октоих на хвалитных недели 8-го гласа.
Триоди синайск. № 735 и ватиканск. № 771.
1,2.
Пред этой стихирой в стихирарях обыкновенно ставится Десь Христос приходит. Иверский стихирарь №954 усвояет св.Косме обе эти стихиры. Но прочие ркп. Днесь Христос надписывают
Например, самогласен вечера вторника 5 седмицы — Уязвенную мою душу, повидимому, есть перифраз первого седальна понедельника 4-го гласа: Смиренную мою душу.
Ἀνὰλεκτα,IV, 336.
Триоди син. №№ 734—735, Pii II, №30, гроттафферат Δ. β. II, типографск. №137.
См. ниже
триодь лавры св. Афанасия № Δ—29. Канон и положен в рукописи на вторую неделю.
Сергий, Месяцеслов, II, 446.
Ibid.,270.
Analekta graeca I, Lutetiae, Parisiorum 1688, p.459.
См. примеч. этой главы 132.
Ватопедск. тр. № 315—949. Этот канон упоминается и в уставе патр. Алексия.
Синайск. тр. №№ 734 и 735.
Pitra, Analecta, 334.
Триоди — синайск. №737 и ватопедск.№315—949.
PG 157, col 578; Мансветов, Устав, 93
Как мы видели, этот канон, вероятно, предназначался для субботы пред 50-цей.
Нас ради подъять Твой кийждо уд страсть: ударение, глава: ланиты, заушение: руцт, пригвождение, и ребра копие: изряднее же крест. Но слава неизреченному благоутробию Твоему Спасе наш.
Творения в русск. пер. т. 1,1907, стр. 318.
Г.56; цит.изд.., 109—110
рукопись на этом дне обрывается. Но судя по тому, что подражавший Феодору св. Иосиф Песнописец довел свои трипеснцы лишь до названной субботы, можно думать, что и у св. Феодора они тоже простирались только до этого дня.
Преполовение
Пропущен четверг Вознесения.
Ανάλεκτα, II, 29—30.
Данные стихиры читаются во многих славянских рукописях XII — XIV вв.
Он принял его в возрасте 22 лет. Творения. I, XVI.
Триодь ватиканск. № 771.
Там же, а также триоди — синайск. № 734, Барбер. № 484 и др.
Сергий, Месяцеслов, II, 131.
Пят. 1 седм. V песнь, 3 тр.
Понед. 2 седм. IX п., 1 тр. — Ср. велик, оглаш., I ч., 1 (цит. изд. твор., I, стр. 458), 33 (536), II4885) 94, (685) 9») и др.
Понед.I седм.IXп., 3 тр.
Втор. 3 седм., VIII.3 — Ср.вел. оглаш.Ï 8(475), 28(525), 42(556)IÏ 88(869), 79(843), 98(895), 110(930) и др.
Втор. 5 седм.IX,1. — Ср.вел. Огл. IÏ 54(789), 96(892).
Втор. 3 седм. VIII, 1.
III ч., 11, цит. изд. II, 1908, стр. 22.
Там же, 24.
Понед. 2 седм. IX п.
Сред.2 седм.III,3; понед. 4 седм.I, 2; сред.5 седм. VIII, 3; там же IX, 3; 5. пят.седм.V, 3.
Pitra, Analecta, 1,169 и 157.
18-я строфа из кондака на 50-цу.
Ркп. синайск. библ. №401. Русский перевод с нее см. в цит. изд. Творений св. Феодора II, 822.
А. Дмитриевский, описание 1,249.
Именно седальны — покаянными седальнами Октоиха и тропарями пророчества.
Μηναία, Ι-ΧΙΙ, έν Βενετίοις, 1861.
Так в Орбельской триоди для 3-ей кафизмы.
Delehaye, 713.
E.Marin. De Studio coenobio constantinopolitano, 1897, p.117.
Месяцеслов, II, 126; житие св. Николая PG. 105, col. 920.
S. Pe’tridès, Office ine’dit de saint Clement, hymnographe в Byzant. Zeitschrift, XII, 3 и 4, S. 571.
PG 99, col. 1341; русск. изд. II, 452.
Ты, преподобне, претерпел мучение в ссылке и твердо перенесше разграбление своего имущества
Κλημεντα μέλπω τον μελουργον εμφρονως.
Цит. изд., 572—573. Рукопись Петрова пролога Пантелеимоновского монастыря №705 указывает еще не упомянутые у Петридеса кановы свмч Марку арефусийскому (29 март.)и преп. Акакию Мелитинскому (31 март.)
В Орбельск.триоди переписчик по ошибке записал 2 трипеснца (среды и четверга) первой седмицы), смешав их с трипеснцами Феодора.
В синайской триоди №735 службы понедельника и вторника вырваны.
Данные подобны в синайск. триоди №735 именем св. Климента не надписаны. но их можно усвоить ему, потому, что 1) там нет никаких других подобнов, 2) нередко в той же рукописи стихиры Климента оставляются без надписаний, и 3)число их — 5 аналогично количеству стихир Климента в предыдущий день.
Син.триодь №734.
Гроттафер. триодь Δ. β. VII; син. тр. № 755 — без имени автора.
Гротгаферрат. триодь Δ. β. I.
См. житие св. Иосифа в PG105, col. 932.
Триоди — ватик. № 771, гроттаферратск. Δ. β. I, II и V, лавры св. Авфнасия Δ—13 и Г-15. В ватопедск. триоди № 315—949 акростихованные трипеснцы перемешаны с неакростихованными, что отчасти подтверждает их принадлежность одному автору. Это явление теме более важно, что данная триодь — студийская.
Синайск. № 735 и ватик. № 771.
Ватик. триодь № 771; Ανάλεκτα, 205—246.
На субботу у св. Иосифа положен канон 70 апостолам δ᾿. Ανοίξω. Χριστώ μαθητεύσαντες с акростихом: Χρίστου μαθητας δευτερους επαινεσω ιωσηφ. Ibid.
Триоди — синайск. № 734, ватик. № 771.
На этот день его указывает ватоп. тр. № 315—949.
Гроттаферратск. тр. Δ. β. VII.
См. Τριφδιον, έν ׳Ρώμη 1879, p. 207.
Син. тр. № 735 полагаеть его на среду 4 седмицы.
На указанный день его ставит единственная содержащая его гроттафер. триодь Δ. β. VII.
В синод, триоди № 217 на повечерии вторника записан канон: 2 гл. Εν βυθώ« ΒασιΛείαν έν τοις ούρανοίς с таким испорченным акростихом βαιΛνακος καανυκτικος προς θεον ύμνος. Акростих первого канона начинается так: βασιυτον и т. д. Очевидно, как в первом, так и во втором каноне порча акростиха произошла от пропуска второй песни. Не читался ли второй акростих так: βασιλείου ανακτος κατανυκτικός и т. д. и не принадлежит ли этот канон также св. Иосифу? Что последний писал каноны по просьбам и заказам частных лиц, в этом нет никакого сомнения. Так, например, 8 канонов его Предтече, положенных в Октоих по вторникам, написаны для какого то лица, построившего новый храм во имя Предтечи. Об этом ясно говорит канон 2-го гласа: любовию твоею создающего божественный дожь вышнего жития улучити моли (3 п.)... божественных селений получити моли тебе пресвятый дом воздвигшего (4 п.). — Кроме вышеуказанных двух канонов синод, триодь имеет аналогичные каноны и для понедельника и среды и тоже 2-го гласа, Но без акростихов: Δευλαοί· Τώ φωτισμώ τής σης λαμπρότητος; Ἐν βυθώ· Βυθισθέντα πάθεσι πολλοίς.
См. примеч. 199.
Ανοίξω τό στόμα- Αρρήτω προνοία σου с акростихом: αινω γυναη σου τους λογούς συν θειω ποθω. Триодь Барбер. библ. №484.
Сергий, Месяцеслов, II, 420—421.
В данном каноне говорится о каком то определенном константинопольском храме в честь св. Михаила. Этот же храм, повидимому, упоминается еще в каноне св. Иосифа на неделю о разслабленном. У С. DuCangéa (Constantinopolis Christiana, lib. IV, cap. Ill) указано 2 храма св. Михаила, выстроенных император. Василием Македонянином: один из них находился рядом с дворцом.
См. 9 п. втор, первой седм., 2 п. вторн. 2 седм. и др.
Ср. сред. 7 гл. канон кресту, 1,2.
Ср. сред. 2 гл., VII, 2.
См. акростих канона Иосифа в Октоих на субботу 8 гласа.
Ср., например, IX, 2 недели блудн. с IX, 3 печ. трип, вторн. 3 седм.
Месяцеслов, II, 295.
Творения св. Феодора в русск. пер., II, 768.
PG, 105, col. 924.
Lambecius, cod. theol. №65 (Commentariorum t. Ill, Vindobonae 1776, col. 323). — Marin, De Studio, 117.
В полном составе песнопения Антония сохранились лишь в одной ватик. триоди № 771, в прочих же рукописях можно найти лишь их отдельные части.
Имя Антония студита сицилийца, кроме зачисления св. Феодора Сикеота в песнописцы, дало начало еще и другой важной ошибке, часто встречающейся в стихирарях: именно, переписчики вмесго Αντωνίου нередко читали — Ανατολίου. Отсюда, например, у Г. Пападопуло в его Συμβολαί εις τήν ίστορίαν... της έκκλησιαστικής Μουσικής (έν Αθήναις, 1890) фигурирует некий песнописец Анатолий студит (240).
Analecta sacra, I, XLIII.
С ней почти совпадает Погодинская триодь.
В основу списка положена Орбельская триодь. В скобках отмечаются те рукописи, которые только одни содержат соответствующие песнопения.
Типографская Гробъ твой хе7 воини.
Шафариковская: и7. Проwбразить:
Шафариковская: в7. Милосердию.
Типографская: zко доб{л}:
Типографская: jегда съниде:
В типографской триоди служба этого дня вырвана.
Типографская: Ликъ ан7г:
Типографская: Въскрьсе отъ гроба.
Шафариковская: в7. Прєчистомu ти:
Типографская: г7. Въскрьсе отъ:
Шафариковская и Типографская: д7. Просвєтєсz:
Τριφδιον, έν Ρώμη, 1879, σ. 163.
Так обозначаются песнопения, составленные по одному образцу с Иосифовыми.
В ркп №1, причем первый печатный подобен отпущен.
№1, опущен 2-й печатный.
Тоже.
PG 110, col. 1008.
Ibid.
Christ, Anthologia, XLVIII-XLIX.
PG, 121, col. 1149; φ. синаксарь Η. К. Ксанфопула на неделю мытаря и фарисея.
PG, 121, col. 1000.
PG, 105, col. 893.
См. примеч. 222.
Дмитриевский, Описание 1,556.
Σύμβολαί, 255.
Изд. монаха Никодима с о. Наксоса, 1883, стр. 123.
Изд. Α. Βαλέττα, London, 1864, 65—66.
Col. 1179.
Цит. изд., 128,515.
См. его житие у А. П. Κεραμεύς᾿β в Ανάλεκτα, τ. IV, σ. 185.
В новейших греческих изданиях 1 и 3 канонов нет.
Opera, III, 1638, p. 382—383.
Распределение по стихам А. П. Керамевса: Ανάλεκτα, II, 177—178.
Цит. изд. греческих миней, Δεκέμβριος, 138 пример.
Первый находится в син. триоди № 735, второй см. в дониконовских изданиях
Krumbacher, 347.
См. примеч. 72 этой главы.
О его песнотворческой деятельности См. A. Rocchi, Codices Cryptenses, Roma, 1884. Вероятно, об указанном канон св. Феодору упоминает Алляций в «De octava synodo Photiana», 1662, p. 543. Ср. Филарет, Истор. обзор песнопевц., стр. 297.
Krumbacher, 286.
Погорелов, Библиотека Моск. Синодальной типграфии, вып. IIÏ Псалтири, 1901, стр. 154.
Ркп. Кирилловск. б. № 490477 XV в., л. 487.
См. также De-Nessel, Catalogus... bibliothecae Caesareae Vindobonensis, MDCXX, p. 276 (cod. CLXXVII).
Ανα4῾εκτα,ΙΙ,54
Ανάλεκτα, И, 54. ш) См. примеч. 46.
Και ούτως έν τή ποικιλία της ψαλμωδίας τήν νύκτα διενεγκόντες, μεταξύ προσευχόμενοι, ήμέρας ήδη ύπολαμπούσης, πάντες κοινή, ώς έξ ενός στόματος και μίας καρδίας, τόν τής έξομολογήσεως ψαλμόν άναφέρουσι τώ Κυρίω, ίδια έαυτών έκαστος ρήματα της μετανοίας ποιούμενοι.
В греческой церкви и доселе еще 50-ый псалом на утрени поется целиком.
Что этот припев не есть остаток самого псалма видно из того, что 50-ый псалом в уставах обычно излагается тотчас же за стихирой, следующей непосредственно после евангелия (Воскресение Христово или другой) и пред припевами на слава и и ныне, тогда как припев Помилуй мя Боже следует за последними. При антифонном пении после исполнения псалма антифон повторялся с Слава и ныне. Вероятно, наше — Помилуй мя, Боже и есть, именно, это повторение.
А. Дмитриевский, Τυπικά, 1 и след.
Это место у Симеона неясно.
De sacra precatione, PG, 155, col. 645—646.
По крайней мере, его не пели на упоминавшейся выше синайской утрени VII в. В иерусалимском «Последовании» 1122 г. он указывается то пред 7-ою песнью канона (12), то пред первой.
Заглавие их в печатной славянской триоди.
См. I. A. Fabricii (G. Harles), Bibliotheca graeca, VII, 1801, p. 442; Филарет, Историч. обзор песнопевцев, 342; L. Allatius, De libris ecclesiasticis graecorum, 1645 (dissertatio II, — с католической точки зрения).
Εί μή δυνατόν έν έκκΛησία προϊέναι διά τούς απίστους, κατ᾿ οίκον σι׳νάξεις, ώ, έπίσκοπε (Constit. apostolorum, VIII, 34, — о& утрени и вечерни). — Вероятно, также у св. Афанасия В.: συναγόντων ήμών έν ειρήνη, τών τε Λαών εύφραινομένων έπί ταίς συνάξεσι (Encyclica ad episcopos epistola, 2).
Σάββατον ήν τότε ήμέρα, και τή έξής προσέδοκα συνάγεσθαι (Socrat., Histor. I, 38); παννυχίς ήν έσομένης συνάξεως (св. Афанасий В., Ad imper. Constantium apologia, 23).
А. Дмитриевский, описание, I; его же, Древнейшие патриаршие типиконы, 1907.

Редакции и славянские переводы Постной триоди ...

1.

По приведенному выше сообщению Н. К. Ксанфопула, первыми редакторами Постной триоди были — свв. Феодор и Иосиф Студиты. Но после того, как оказалось недостоверным другое известие этого писателя — о песнотворческой деятельности св. Иосифа, сомнительным представляется и его сообщение о первых редакторах, даже если бы его относить к одному только св. Феодору. триоди X-XI вв. по своему плану и составу представляют такое разнообразие, что вывести их генеалогически из одной редакции совершенно невозможно. Кроме того, некоторые из них сохранили ясные следы того, что, именно, вышло из рук св. Феодора Студита, а также — св. Иосифа Песнописца: вероятно, это были лишь собрания их трипеснцев, седальнов и стихир. Такими следами являются старые заголовки этих собраний, сохраняющиеся пред службой понедельника первой седмицы и совершенно неимеющие никакого смысла после заглавия, стоящего в начале триоди. Например, в ватиканской триоди № 771 пред службой понедельника читаем: Τριῷδια σὺν Θεῷ τῆς ἁγίας τεσσαρακοστῆς τέσσαρα; δύο τοῦ ὁσίου Ἰωσήφ: καὶ ἕν τοῦ μακαρίου Κλήμεντος. καὶ ἕτερον τοῦ μεγάλου Θεοδώρου. В другой ватиканской триоди из собрания Pii II № 30 на указанном месте стоит: Σὺν Θεῷ τριῴδια ποίημα Ἰωσὴφ καὶ Θεοδώρου. В триоди лавры св. Афанасия Г-15 тоже есть аналогичный заголовок: Τριῷδια τῆς ἁγίας τεσσαρακοστῆς ποίημα Ἰωσὴφ καὶ Θεοδώρου. Против всего сказанного и в защиту редакторства св. Феодора можно возразить, что в IX веке могло появиться и существовать несколько различных редакции триоди, что редакция св. Феодора была лишь первою из них, и что между разнообразными по составу триодями может оказаться небольшая группа, в которой сохраняются остатки редакции св. Феодора. Но и такое предположение не оправдывается рукописями. От XI века мы имеем очень подробное, т. ск., инвентарное описание студийской триоди этого времени — в уставе патриарха Алексия. К нему довольно близко по составу подходит целый ряд рукописей, например, триоди: синайская №№ 734—735, ватопедская № 315—949, ватиканская № 771, из славянских — Орбельская, синодальная № 319 и др., но никаких следов редакции св. Феодора найти в них нельзя. По сообщению Н. К. Ксанфопула, св. Феодор собрал в своей редакии все песнопения предшествовавших ему песнописцев, по проверке же оказывается, что ни одна студийская триодь не содержит даже полного комплекта Иерусалимских самогласнов. В виду всего этого мысль о редакторстве св. Феодора следует оставить.
В действительности первыми редакторами Постной триоди, вероятно, были просто переписчики. Многие наблюдения показывают, что до появления сборника Постной триоди, где песнопения сгруппированы в т. н. службы, существовали сборники однородных песнопений: кондаки, например, входили в состав т. н. кондакарей, т. е. в сборники этих песнопений на круглый год, самогласны записывались в стихирарях. Есть основание предполагать, что даже в вышеуказанных первоначальных собраниях великопостных песнопений свв. Феодора и Иосифа, седальны и стихиры стояли отдельно от трипеснцев. За это, во-первых, говорит аналогия других богослужебных сборников: в октоихах, например, еще в X-XI вв. можно встретить такое расположение материала, — сначала идут расположенные по гласам седальны и стихиры, а за ними отдельно следуют каноны или наоборот. Кроме аналогии мы имеем и рукописи триодей с таким расположением их содержания: например, отрывок триоди лавры св. Афанасия Δ-13 содержит в себе лишь трипеснцы св. Феодора и обе группы трипеснцев св. Иосифа, причем каждое собрание записано отдельно от другого, — стихиры и седальны, вероятно, стояли в начале или в конце рукописи. В ватопедской триоди № 304—938 XIII-XIV в. трипеснцы помещаются в начале рукописи, а стихиры и седальны отдельно — в конце её. Правда, в собраний песнопений на сырную седмицу подражателя св. веодора — монаха Антония седальны и стихиры в порядке акростиха должны стоять после трипеснцев, но в виду вышеуказанных двух рукописей сомнительно, чтобы такой порядок наблюдался и в триоди св. веодора: вероятно, такое размещение произвели одни из первых редакторов IX в., оно, между прочим, проведено в ватиканской триоди № 771, в то время как другие находили более удобным ставить седальны и стихиры пред трипеснцами.
Указанные сборники однородных песнопений были очень неудобны для богослужебного употребления: за каждым почти песнопением нужно было обращаться к особой книге, в которой приходилось еще не мало рыться, чтобы найти его. Отсюда естественно возникла нужда в таких сборниках, где бы для каждого дня собраны были по возможности все требующиеся при службе песнопения. Благодаря этой потребности появились более систематизированные октоихи, минеи, благодаря ей же, песнопения для подвижных дней были выбраны из различных сборников и соединены с триодями свв. Федора, Климента и Иосифа, и таким путем получилась триодь. Быть может, впрочем, Иepyсалимские песнопения для страстной седмицы были уже раньше группируемы в подобного рода сборники и, таким образом, для редакторов триоди часть их работы оказывалась уже сделанной: в ней они имели образец для дальнейшей группировки песнопений на все подвижные дни. Любопытно, что первые триоди, по-видимому, назывались общим именем древних сборников однородных песнопений — тропологиями: в ватиканской триоди № 771 в конце службы на субботу 5-ой седмицы поста стоит заметка — Κυριακῇ 5 ψάλλεται ὁ μέγας κανὼν Ἀνδρέου Κρήτης πβ№; Πόθεν ἁρξώμεθα: ζήτει εὶς τὴν ἀρχὴν τοῦ τροπολογίου. В начале данной рукописи этого канона теперь уже нет, но что в приведенном замечании разумеется, именно, та же самая триодь, а не другой какой-либо сборник, показывает гроттаферратская триодь № Δ. β. II, представляющая из себя копию с ватиканской рукописи, принадлежавшей прежде, как было уже сказано, тоже Гроттаферратскому монастырю: в гроттаферратской триоди великий канон записан в самом начале. Точно такое же название — τροπολόγιον носили и древние минеи и октоихи. Так как составителей триоди было много, жили они в разных местах и пользовались в своей работе далеко не одинаковыми по составу сборниками, то и естественно, что древнейшие триоди должны в этом отношении сильно разногласить между собою. В виду этого разногласия трудно и даже невозможно говорить о редакциях Постной триоди, потому что каждая почти рукопись непременно имеет какия-либо особенности; правильнее будеть вести речь о типах Постной триоди, т. е. о совокупности известных преобладающих черт, свойственных той или другой группе рукописей. Такими характеристическими чертами служат особенности состава известной триоди и порядок его расположения.
Первого и древнейшего типа триоди до нас не дошло: сборники этого типа должны содержать в себе чью-либо одну триодь — или св. веодора, или св. Климента, или же св. Иосифа, — в чистом виде, или же сь их дополнениями. В рукописях сохранились исключительно сводные типы, предcтавляющие собою соединение перечисленных триодей, преимущественно же триодей свв. веодора и Иосифа. Но что указанный древнейший типе триоди должен был существовать, это — несомненно из того, что триодь св. веодора появилась раньше триоди св. Иосифа. Кроме того, в сводных триодях сохранились некоторые следы и действительного существования раздельных триодей. Например, в ватиканской триоди № 771 седмичные песнопения 40-цы записаны в таком порядке: сначала помещаются седальны, подобны и обои трипеснцы св. Иосифа, за ними следуют трипеснцы св. Климента и, наконец, — трипеснцы, седальны и подобны св. Феодора. Вероятно, переписчик или имел пред своими глазами две различно расположенные триоди — Иосифову и Феодорову, дополненную песнопениями Климента, или же он списывал свою рукопись с оригинала такого происхождения: он не потрудился даже собрать в одно место однородные песнопения свв. Иосифа и Феодора. Аналогичное же разделание проведено, как было уже указано, переписчиком синайской триоди №№ 734—735 между всеми тремя триодями — Феодора, Иосифова и Климента.
Что касается до сводных триодей, то с точки зрения вышеуказанных признаков, их можно классифицировать по месту и по времени: так по месту можно различать типы триодей — восточный и западный. В том и другом можно выделить более частные группы, например, как было показано, — группу триодей с более или менее сильным влиянием студийским: если бы поддавались какому-либо определению анонимные песнопения, то, вероятно, можно было бы определить и другие более частные восточные и западные местные типы триоди. Затем, для каждого местного типа можно установить ряд групп, представляющих последовательную эволюцию этого типа с IX по XV век.
Приблизительно до XII века восточные и западные триоди различаются лишь своим составом: западную триодь можно сразу узнать по особенным подобнам и самогласнам страстной седмицы, самое богатое собрание которых дает ватиканская триодь № 771. Впрочем, о таком различии можно говорить в приложении лишь к известным теперь рукописям: указанные песнопения служат характерной чертой западного типа не потому, чтобы они были западного происхождения, но потому, что они сохранились в рукописях западного происхождения. Большая часть этих песнопений, как было уже сказано выше, вероятно, восточного происхождения: некоторая часть их встречается в триодях — синайской № 734—735, Шафариковской, Орбельской и даже в исправленной болгарским патриархом Евфимием славянской триоди XIV в. Западная триодь, подобно славянской, несколько отставала в своей эволюции от восточной триоди, потому что на родине последней данная эволюция, естественно, шла быстрее, поэтому в западной триоди долгое время хранились такие элементы, которые на Востоке вышли из употребления и даже совершенно исчезли. Таким образом, для древнейших триодей различение типов, восточного и западного, нужно признать несколько условным. Несомненно, в группе принадлежащих специально им особенных песнопений есть произведения итальянских и сицилийских песнописцев, но основной их состав, быть может, восточного, и в частности — константинопольского, происхождения. Доказательством этого отчасти служить тот факт, что в богатом собраний канонов ватиканской триоди № 771 выше отмечен был только один канон, который может быть приписан итальянскому песнописцу, вся же остальная их масса принадлежит восточным авторам; отсюда является возможность сделать по аналогии такое же заключение и об её особенных стихирах и седальнах.
Представительницами древнейшего типа сводной триоди являются триоди — ватиканская № 771, синайская №№ 734—735 и отчасти гроттаферратская Δ. β. I. Данные рукописи сохраняют в себе еще массу следов указанного выше процесса образования триоди. Так как их переписчики не имели под руками полных сборников нужных песнопений, то отсюда в названных триодях замечается, во-первых, сильное колебание в их объеме и составе. Совершенно полной триоди между ними нет ни одной: в каждой рукописи непременно оказывается недостаток даже лучших и наиболее древних песнопений — Иерусалимских самогласнов для страстной седмицы. Например, в синайской триоди № 735 два самогласна Дамаскина на великий четверг — Iуда беззаконный, Господи и Iуда предатель льстив сый — записаны отдельно, в вид дополнения, пред службой Лазаревой субботы вместе с некоторыми самогласнами константинопольских песнописцев к. IX и X вв., например, императоров Льва и Константина. Тем более, конечно, трудно ожидать полноты в записях трипеснцев, седальнов и стихир 40-цы, напротив, здесь естественнее ждать даже намеренного исключения некоторых частей: Многие из данных произведений обречены были на скорую смерть по своим литературным несовершенствам: например, рабские подражания великопостным песнопениям св. Феодора не могли конкурировать с песнопениями св. Иосифа Песнописца и, вероятно, скоро вышли из употребления. Затем, причиной неполноты рукописей является, вероятно, скоро обнаружившееся перепроизводство разсматриваемых песнопений. Взятые в отдельности триоди свв. Феодора, Климента и Иосифа оказывались недостаточными для богослужебной практики и потребовали дополнений к себе. Но затем, когда все эти три триоди вместе с их дополнениями стали соединять в одно, то песнопений получалось больше, чем нужно. Поэтому мы видим в рукописях, что переписчики принимают меры к исключению лишних элементов. Например, переписчик гроттаферратской триоди имел пред собою одну из самых полных триодей: в ней записаны были все 4 группы трипеснцев с их стихирами и седальнами (не хватало лишь подобнов св. Климента), причем при песнопениях св. Иосифа находился большой подбор дополнительных к ним седальнов и стихир. Переписчик имел терпение переписывать всю эту массу песнопений лишь до второй недели поста: с этого же места он обращается к обычным рамкам триоди и позволяет себе даже опускать 4-песнцы св. Иосифа. Другой такой же любопытный факт наблюдается в синайской триоди №№ 734—735. Её переписчик тоже, вероятно, имел под руками триодь св. Иосифа с богатыми дополнениями: в службах первой седмицы он выписываете из них значительное количество стихир и седальнов, но дальше он бросает это и ограничивается по местам одними лишь седальнами.
Большое разнообразие замечается также и в расположении состава древних триодей. Здесь прямо можно видеть ясные следы процесса составления триоди, — следы того, как составитель переписывал составные части своей рукописи из различных сборников. Например, в ватиканской триоди № 771 нет еще ни одного кондака, самогласны Андрея Пира с частью Иерусалимских стихир для страстной седмицы записаны вне общего состава триоди в самом её начале. Там же, несомненно, как было показано, помещался и великий канон. Составитель синайской триоди №№ 734—735, как было сказано выше, по-видимому, последовательно списывал в свою рукопись различные элементы из всех трех триодей — Феодора, Иосифа (опущены лишь акростихованные трипеснцы) и Климента. То же самое, но только в ином порядке, можно заметить в гроттаферратской триоди Δ. β. Ï её переписчик обычно на первом месте ставить седальны Иосифа с их дополнениями, потом — седален Феодора, дальше следуют подобны Иосифа опять-таки с дополнениями и подобен Феодора, — после мелких песнопений записываются 4 группы трипеснцев — Климента, обои трипеснцы Иосифа и в заключение — св. Феодора. Переписчик ватиканской триоди № 771, как было уже сказано, повидимому, имел пред собою различно расположенные триоди Иосифа и Феодора: в триоди Иосифа мелкие песнопения стояли в начале, в триоди же Феодора — в конце. В своей копии он не изменил этого порядка, а последовательно переписывал сначала триодь Иосифа, а потом — Феодора, хотя от этого получилось то неудобство, что в его рукописи стихиры и седальны оказались разделенными друг от друга несколькими страницами.
Не определенными оказываются в разсматриваемых рукописях и внешние рамки Постной триоди: синайская рукопись оканчивается службой великой субботы, ватиканская вместе с постной триодью содержит в себе, как одно целое с ней, также и пентикостарий, т. е. представляет собою сборник песнопений для всех подвижных дней, гроттаферратская триодь обрывается на часах великой пятницы — и определить, где она оканчивалась, невозможно.
Таким образом, характерными чертами древнейшего типа триоди являются обширность её состава и не совсем удачное расположение последнего. Эти две особенности повели к выработке нового типа триоди. Отличительные черты его следуюищие: состав песнопений для седмичных дней 40-цы в нем ограничивается лишь песнопениями свв. Феодора и Иосифа, причем из трипеснцев последнего берутся лишь одни неакростихованные. Подбор Иерусалимских самогласнов страстной седмицы по прежнему сильно колеблется. Трипеснцев св. Андрея в триодях этого типа иногда совсем нет, или же они указываются не для утрени, как в триодях раннейшего типа, а — для повечерия, расположение материала здесь обычно такое: седальны, подобны, самогласны и трипеснцы. Таким образом, в сущности, этот тип есть не больше, как сокращеше наиболее упорядоченной триоди первого типа: если взять, например, синайскую триодь №№ 734—735 и вычеркнуть из нея песнопения св. Климента, добавления к триоди св. Иосифа и некоторые вещи из служб страстной седмицы, то и получится триодь второго типа. Представительницами его являются из восточных — две синайские триоди №№ 733 и 736, а из западных — Барберинова № 484 и гроттаферратская Δ. β. VIII. В заглавиях обеих синайских рукописей говорится, что данные триоди простираются до недели всех святых, но первая из них содержит лишь половину обещанного материала, именно, — она обрывается на 5-ой седмице поста. Гроттаферратская триодь представляет собою отрывок полной триоди, начинающийся каноном четверга 5-ой седмицы и оканчивающийся службой на неделю жен Мироносиц. Барберинова триодь тоже обнимала собою и 40-цу, и 50-цу: она обрывается на каноне Вознесению.
Второй тип триоди является менее громоздким сравнительно с первым, но он сохраняет еще старое расположение материала, которое с точки зрения богослужебной практики нельзя назвать удобным. Именно, расположение в нем песнопений не соответствует порядку дневных служб. Как мы видели, в триодях этого типа сначала помещаются мелкие песнопения, а потом — каноны, причем подобны и самогласны обычно находятся между седальнами и трипеснцами. Таким образом, вечерние песнопения оказываются перемешанными с утренними и последние находятся в разбросанном состоянии. Отсюда возникают попытки упорядочить перемешанный материал и, благодаря этому, почти одновременно со вторым появляется третий тип триоди. Упорядочение коснулось собственно положения только самогласнов и — особенно — подобных стихир. Так как в различных местностях, смотря по принятому там богослужебному уставу, подобны употреблялись различно, то отсюда мы встречаем несколько различных планов расположения триоди. Некоторые рукописи ограничиваются лишь перемещением самогласнов Андрея Пира. Повидимому, все уставы относительно их одинаково предписывают, чтобы один из них пелся утром, а другой — вечером. Вследствие этого или одна из этих стихир, или же обе оне удаляются се прежнего своего места пред трипеснцами и ставятся позади последних. Такое простое расположение мы находим, например, в триодях — афинской № 626, ватопедской № 315—949, лавры св. Афанасия Δ-29, синайской № 742, гроттаферратских Δ. β. IV, V, VII, IX и др., а также в славянских — синодальной № 319 и софийской № 84. — Подобные стихиры свв. Феодора и Иосифа большею частию употреблялись за вечерней. Так как авторы предназначали их для первых пяти будничных дней седмицы, то некоторые рукописи вместе с самогласнами выносят за трипеснцы также и подобны, но ставят их не накануне, как это мы видим теперь в печатной триоди, а в самый день, для которого они предназначены. Такой порядок проведен в триодях — лавры св. Афанасия Г-15, Ватиканской из собрания Pii II № 30, а также в ватопедской № 316—950 с тою лишь разницей, что в последней подобны стоять после утреннего самогласна. По уставу патриарха Алексия подобен св. веодора кроме вечерни полагается петь также и на утренних стиховных: и вот, в синайской триоди № 755 он действительно довольно часто записывается после утреннего самогласна Андрея Пира, как утренняя стиховна.
По своему составу триоди третьего типа мало чем отличаются оть триодей второго типа. Как характерную особенность их можно отметить то, что в них начинают появляться заметки из церковного устава, иногда при самогласнах указываются начала мученичнов и богородичнов из Октоиха. Относительным постоянством в триодях этого типа обладает лишь состав службы седмичных дней 40-цы, все же остальное отличается большою подвижностью: ни в одной почти из них нельзя найти полного комплекта Иерусалимских самогласнов для страстной седмицы, в каждой рукописи находится свой подбор канонов для постных недель и трипеснцев сырной седмицы. Некоторые триоди этого типа по своему составу представляют как бы переходный тип от первого типа к третьему. Так, например, в триоди лавры св. Афанасия Г-15, кроме неакростихованных трипеснцев св. Иосифа записаны также и другие его, акростихованные, трипеснцы. Переписчик ватопедской триоди № 315—949 перемешал обе эти группы и внес в свою рукопись 10 акростихованных трипеснцев и, кроме того, еще целый ряд седа льнов и стихир, служивших дополнениями к триоди св. Иосифа. И вообще, нужно сказать, трудно найти такую рукопись, в которой не оказалось бы нескольких дополнительных стихир и седальнов из триоди Иосифа.
В триодях третьего типа прочнее устанавливается деление её на 2 части, одну — для 40-цы и другую — для 50-цы. Очевидно, прежний объем был признан слишком громоздким. Обычно употребляются два одинаково часто встречающихся способа деления: по одному, Постная триодь должна кончаться на великой субботе, по другому же, — пред субботой Лазаря. Соответственно этому одни пентикостарий начинаются неделей Пасхи, как, на примере, рукопись лавры св. Афанасия D—27 — нач. X в., а другие — Лазаревой субботой, как иной пентикостарий той же лавры Г-47 — XII в.
Западная триодь на третьем типе сделала длинную остановку: она хранила его план почти вплоть до печатных триодей. Среди, например, богатого собрания гроттаферратских триодей X-XVI вв. лишь одна из них, самая поздняя Δ. β. XII-XVI в., расположена так же, как позднейшие восточные триоди, все же остальные, хотя и делают некоторые восточные нововведения, например, вводят в свой состав паримии (Δ. β. IX-XIV в.), но по своему расположению, в сущности, остаются триодями XI в. На Востоке же, наоборот, не удовлетворились третьим типом триоди, а стали стремиться выработать еще более удобную для богослужебной практики книгу. Вследствие этого там в XII в. появляется новый, четвертый, тип триоди. Этот тип сложился под влиянием Иерусалимского устава. Здесь в первый раз в состав триоди заносятся паримии. При самогласнах и будничных седальнах непременно записываются или указываются мученичны и богородичны из Октоиха. Появляются в содержании триоди пространные рубрики и даже целые статьи из устава: Иерусалимские самогласны страстной седмицы обычно записываются в полном комплекте. Но службы постных недель, равно как и сырные трипеснцы, по-прежнему неустойчивы и подбор их в различных рукописях различен. В расположении своего состава триоди данного типа самые упорядоченные. песнопения в них распределены по богослужебному их употреблению применительно к требованиям Иepycaлимского устава, т. е. почти так же, как в нашей печатной триоди. В более древних рукописях этого типа триоди стихиры на праздничные дни еще по примеру древних триодей записываются все вместе в самом начале службы. Но уже обычно на поле указывается, какие стихиры предназначаются для псалмов Господи воззвах, какие — для стиховных и т. д. В рукописях же более поздних стихиры уже поделены на группы, которые расставлены применительно к своему богослужебному употреблению. Характерной особенностью многих рукописей этого рода являются службы малых вечерен. Объем триодей четвертого типа по прежнему сильно изменяется: есть триоди, заключающие в себе по древнему обычаю и пентикостарий, например, триоди из собрания преосв. Порфирия №№ 229 и 230, другие простираются до недели Ваий. Нередко триоди данного типа отличаются и особенною внешностью. Формат их сравнительно с прежними триодями больше: тогда как у последних он был большею частию in 4, у триодей XII в. он часто in folio. В таких рукописях и текст обычно записывается в два параллельных столбца.
В XIII-XIV в. появился несколько упрощенный извод четвертого типа триоди, который можно назвать пятым её типом. Упрощеше там произведено в службах недель: именно, опущены каноны с содержашем из иерусалимских воскресных зачал, оставлены лишь памяти Православия, св. креста, свв. Iоанна Лествичника и Mapии египетской. В остальном данные триоди мало чем отличаются от триодей четвертого типа. Подбор трипеснцев в них для сырной седмицы обычно по отдельным рукописям изменяется.
На практике все перечисленные типы триоди с некоторыми лишь поправками употреблялись до появления печатной триоди, а в некоторых местностях даже и после этого. Первое печатное издание греческой триоди вышло в Венеции 31 марта 1522 г.. Судя по последующим изданиям, в основу греческих печатных изданий была положена триодь, более приближающаяся к 4-му типу: в ней есть почти на все Воскресенья (за исключением 3-го) каноны с содержашем из древних иерусалимских недельных зачал. Другими характерными её чертами являются следующие: на сырную седмицу в ней положен двойной комплект трипеснцев, на утрени первой субботы помещены два канона св. Феодору Иоанна, митрополита Евхаитского, к службе первой недели приложен чин православия, во вторую неделю положена служба св. Григорию Паламе.

2.

История славянской триоди, конечно, является отображением истории греческой восточной триоди. Но подобно тому, как западная греческая триодь отставала в своем развитии от восточной, точно так же и даже в большей степени отcтавала от неё в своей эволюции славянская триодь. И это соршенно понятно: западным грекам нужно было лишь переписывать появляющийся новый тип триоди, тогда как славянам приходилось переводить ее. В IX-XI вв., когда греческая триодь только еще формировалась, когда существовало несколько различных типов триоди и когда быстро возникали новые её типы, следить за эволюцией греческой триоди и — особенно — постоянно держать в соответствии с нею cлаянский перевод было делом трудным. Вследствие этого и история славянской триоди не передает всех подробностей развития греческой триоди, а является несколько проще. Но за то благодаря своему отставанию древнейшие славянские триоди сохранили такие вещи, которые в греческих рукописях исчезли совершенно безcледно и которые бросают некоторый свет на истории первоначальной триоди. В истории славянской триоди можно различать три важнейших момента: именно: во-первых, появление первого славянского перевода, затем, исправление её при болгарском патриархе Евфимие и, наконец, исправление на Руси, в Киеве и в Москве, в XVII в.
Первый славянский перевод Постной триоди сделан был до 916 г. По свидетельству жития св. Климента, архиепископа болгарского, в этом году св. Климент завершил славянскую триодь переводом второй её части — пентикостария: пред своею смертию ( 916), читаем там, он «дает церквам болгарским прощальный дар, состоящий в прибавлении к триоди того, чего в ней недоставало; именно, все, что поется от недели Новой до самой Пятидесятницы, докончил он в это время». Вероятно, первая половина триоди переведена была или учениками св. Мефодия, или тем же св. Климентом. Этот перевод дошел до нас уже не совсем в чистом виде. Его памятниками являются следующие наиболее известные триоди: Шафариковская, Орбельская, Погодинская № 40, типографская № 137, синодальная № 319 и Софийская № 84. Хотя в основе всех перечисленных рукописей, несомненно, лежит один перевод, но они значительно отличаются одна от другой по своему составу. Заметно также, что во многих из них перевод исправлялся по греческому тексту. Бывают случаи, что некоторые песнопения в одной и той же рукописи записаны в двух переводах — в более древнем и исправленном. Наиболее древней и по составу, и по переводу, а также отчасти и по палеографическим данным, является триодь, принадлежавшая раньше Шафарику. Она содержала в себе полную триодь, т. е. постную триодь и пентикостарий. Входящие в её состав элементы отличаются глубокой древностью. Как было уже указано, она содержит чин нощи св. пятка, которому нет ничего подобного в греческих рукописях: в его антифонах имеется 6 тропарей и 2 седальна, совершенно неизвестных последним. Среди трипеснцев 40-цы в ней есть отрывки из какого-то, повидимому, полного комплекта неизвестных трипеснцев, а также целый ряд стихир и седальнов, представляющих из себя подражание аналогичным песнопениям св. Феодора и тоже не сохранившихся в греческих рукописях. Но в то же время в ней есть песнопения конца IX-го, или даже начала X века: так на хвалитных в. пятка в ней записана стихира — Дрєманиемь неприzзнн7омъ, принадлежащая императору Льву Мудрому. По своему расположению рассматриваемая триодь принадлежит к третьему типу: самогласны и подобны в ней помещаются обычно после трипеснцев. В каком отношении она стоит по редакционной стороне к первой славянской триоди, сказать ничего нельзя. Что касается первоначального перевода, то сравнительно с другими вышеперечисленными рукописями она сохранила больше его остатков, чем те. Перевод многих вещей в ней отличается примитивностью. Например, здесь еще нет обычно употребляющейся в славянских богослужебных книгах нумерации гласов, по которой они обозначаются цифрами от 1 до 8, но сохранено греческое разделение их на две группы — прямые и косвенные: последние обозначаются словом искрь (т. е. подле такого-то). При переводе некоторых греческих терминов переводчик, видимо, затрудняется в подборе подходящих слов. Одни слова он прямо переписывает в славянский текст: например, в самогласнах 4-ой седмицы греческое τελώνης он передает просто — делонъ. В других случаях он заменяет такие слова другими греческими же словами: например, в стихире в. среды — Iуда беззаконный, Господи, выражение — ό τοῦ μύρου λογισάμενος τιμήν он переводит: иже хризмє смъішлъ цєню. Иногда же переводит подобные слова буквально, например — ἀσώτως (смгл. вечер, сред. 3 седм.) у него передано: неспасъно. Заметно, что переводчик имел под руками не совсем исправный греческий текст. Так в первом тропаре 8 п. Иосифова трипеснца на вторник 3 седмицы у него в оригинале вместо ἀγνοίᾳ (в невjьдjьнiи сотворих], вероятно стояло ἀγνείᾳ (не въ чистотє скончахъ); в третьем тропаре 9 п. Феодорова трипеснца на тот же день вместо κυήματα в его списке, повидимому, читалось κύματα (тоже и в никон. переводе); во втором подобне понедельника 3-ей седмицы вместо — не отрини мене отъ Тебе удалившася переводчик переводит: не tрини мене крьве твою uдалъшасz: вероятно, в оригинале у него была орфографическая ошибка, вместо ἐμαυτόν стояло αίμαυτόν. В стихире недели Ваий — Днесь благодать Св. Духа вместо αἴροντες (вси вземше крестъ Твой) он читал ὁρῶντες: и въси видzще крьc ти (что, впрочем, в виду предстоящей страстной седмицы, кажется, будет правильнее сравнительно с нынешним чтением). Иногда переводчик как будто затрудняется в переводе некоторых греческих слов и пропускает их. Так в утреннем самогласне вторника 3-ей седмицы у него оставлено без перевода τὰ ῥάκη (рубище) и сделано значительное уклонение от греческого текста: πρὸς ἐντροπὴν δὲ (ἔχω) τὰ ῥάκη, ᾶ περιβέβλημαι (к срамотjь же рубы, имиже одjьянъ есмь: никон.) он переводит — wбличають бо мz zкоже се дєлахъ. Во втором вечернем самогласне 5-ой седмицы он также не переводит слова — τοὺς μώλωπας: вместо — обяжи наша яже отъ грjьха прибывшiя струпы он ставить просто: wбzжи наше t грєхь бывшее. В некоторых случаях переводчик, по-видимому, сам ошибочно понимал греческий текст. Так во втором седальне и первом подобне понедельника 5-ой седмицы он вместо ὁ δούς (давый) читал: ὁδούς (пzть). Сравнительно лучше других песнопений в Шафариковской триоди переведены трипеснцы Иосифа и Феодора, а слабее всего самогласны. Перевод последних изобилует неправильностями и иногда даже переходит в перифраз. Вот, например, перевод утреннего самогласна среды первой седмицы:

Νηστείᾳ τῶν λογισμῶν τὰ πάθη δεῦτε δουλώσωμεν, πνευματικαῖς ἑαυτοὺς πτέρυξι περιστείλαντες; ἵνα τὴν τοῦ εχθροῦ κινουμένην ζάλην κοῦφοι περάσαντες, ἄξιοι γενώμεθα τῆς τοῦ σταυροῦ προσκυνήσεως, τοῦ ὑπὲρ τοῦ κόσμου σφαγέντος ἑκουσίως Yίοῦ τοῦ Θεοῦ, καὶ πνευματικῶς ἑορτάσωμεν τὴν ἐκ νεκρῶν τοῦ Σωτῆρος ἀνάστασιν. ἐπ᾿ ὄρους ἀρθέντες, μαθηταῖς συνδοξάσωμεν τὸν ἐξουσίαν λαβόντα πᾶσαν Yίὸν ἐκ Πατρός, τὸν φιλάνθρωπον. Постомъ мъіслъ страстьнюю грzдєте поработимъ. дх7овно себе прєdставивьше. zко да вражию лъсти и сєти tвръгшесz. достоини бюдемъ агнъча причющенна на жрътвю принесьшасz. волею сн7u б9ию. и дх7овно празднuмъ. измртвъіхъ сп7сово въскр7сение. истлю избавльшесz. съ uченикы сz прославимъ. власть всєкю приемшu сно. t wц7а чlколюбца.

Или — перевод известной стихиры недели Ваий — На херувимjьхъ носимый:

На херuвимє почиваюи. поемы t серафимъ. въсєd на жdрєбz члbчьскы. да w семъ бlже wтроци тz хвалz\т бlголєпно. июдеи гнєваютьсz безаконии. и не послuшливи zзыци. и сєдалищь множъство. пръвєе закона. изневєрна на вєрю прєтварєеми. слв8а ти хе7 едине члоколюбче.

Несовершенство первого перевода триоди замечено было, повидимому, скоро и очень рано, вероятно, принялись за его исправление. Следы этих попыток хранит та же самая Шафариковская триодь. Например, второй вечерний самогласен понедельника 5-ой седмицы помещен в ней в двух местах (л. 67 об. и 70) и в двух различных переводах: так как второй перевод ближе к греческому тексту и так как он принят в других, несомненно, правленных триодях, например, в синодальной № 319 и софийской № 84, то первый нужно считать более древним. Вот параллельный текст их обоих:

Съблазнъшагосz t прєстюплениz древнєаго: въ раи пищю въсприютиz. сведени бъіхомъ въ веществънюю жизнъ. добродєтелнааго и бг7олєпнааго хвалениz. и прєбъіваниа свлєкшесz прєгрєшениа. zко въ разбо3никы впадохомъ: jелє живъ есмъ сгрєшивъ. t спснъіхъ твоихъ повелєнеи. ню тебе молимъ t марию zвлъшасz. и бест7рстное страстемъ приближъшасz вLко. wбzжи наше t грєхь бывшее. и неислєднюю твою мlсть взливаи на ны. твое врачевание приложениа. zко чlколюбецъ. Отьриновены прєгрєшени{м} прєгрєшениемъ. прєстюплениемъ (sic!), древнъію раискыю пищю наслажdение. сврьжень быхь wкааньны. иснидохъ. вбечестнюю жизнъ. добродєанна бо сющааго хвалнааго житиа свлькшесz. зьгрєшихь zко вразбо3нкы въпадомъ. елє живи есме прєгрєшениемъ. сп7снымъ твоимъ uчениемъ. ню тебє мbлимсz zвльшuсz t марию. и страсть и мюлю постраdвшu вlко. обzжи нашю t грєхъ бывъшюю zзвы непобєдимюю ти милостню. възлєи наны твою цєлебнюю мlость. zко чlколюбець.

Кроме того, несомненно, часть самогласнов записана в Шафариковской триоди даже прямо в исправленной редакции. Доказывается это наблюдением над самогласнами четвертой седмицы: в то время как в одних из них слово τελώνης передается просто — делонъ, в других для него подыскан подходящий для него славянский термин — мъітоемецъ (четв. веч.), а в одном самогласне (пят. утр.) стоит даже — мытарь, и любопытно, что в последнем случае перевод всей стихиры кажется более гладким и более близким к греческому тексту, чем в позднейших и уже правленных триодях, например, в Орбельской. Вот тексты того и другого:

Шафариковская триодь:

Истинє испъітникъ и таинъхъ вєстелю ги7. фарисеа тщеславнемъ побєжdаема. еже добродєанми. wправдающа wсюдилъ еси. мъітарє же покааниемъ молzщасz. t wного wсюждениа wправдалъ еси. егоже нась покаанию ревнителє распzтисz створи. и tпuщению сподоби. zко чlколюбецъ.
Орбельская триодь:

Испытникъ истинє. и тайнымъ вєдець ги7. фарисеwмь тъщеславнемъ wделєвающа. еже добродєzниемь wправдающасz wсюдиль еси. мытоемца же смєрениемь мlzщесz. wнємъ wсюждена wправдалъ еси. егоже и нась покаzнию ревънителє. распzтисz створи. и tданию сп7би ни zко чlбц.
Начавшееся рано частичное исправление древнего славянского перевода продолжалось вплоть до полного его исправления в XIV в. при патриархе Евфимие. В каждой почти из перечисленных выше рукописей мы непременно найдем какие-нибудь исправления: меньше всего (и даже почти нисколько) исправлялся текст трипеснцев, больше же всего — самогласны, потому что, кроме того, что они переведены были неудачно в самом начале, их сложный текст вообще представляет большие затруднения переводчику. Кроме исправления текста, справщики следили также и за тем, чтобы славянская триодь соответствовала греческой по своему составу и плану: поэтому мы видим, что в исправленных славянских рукописях появляются новые песнопения, в то время как некоторые малоупотребительные опускаются. Вносятся в состав триоди, по греческому примеру, мученичны, богородичны, паримии, составные части триоди располагаются по плану греческих триодей.
Второй по древности после Шафариковской следует поставить триодь московской Типографской библиотеки № 137, древнейшую русскую копию первой славянской триоди. Данная триодь обнимает собою и постную триодь, и пентикостарий. По своему плану она соответствует второму греческому типу. В её составе, как мы видели, всего меньше сохранилось подлинных седальнов и стихир свв. Иосифа и Феодора и всего больше песнопений этого рода, представляющих собою подражание произведениям последнего. Таким образом, её по плану и по составу следует считать древнее даже и Шафариковской. Но текст её самогласнов пересмотрен и правлен по греческому оригиналу. Некоторые из этих исправленных переводов читаются уже и в Шафариковской триоди, как, например, вечерние самогласны среды первой седмицы и понедельника третьей седмицы, записанные там и в первоначальном, и в исправленном переводах. Вот текст первого из них во всех трех редакциях:

Шафариковская триодь. 1. Древний перевод.
Постимсz братие плътьскъ похотеи. дх7овно. раздрєшимъ всєко свzзание t себе. и безакониа. и раздрєшимъ всєкю кызнъ вражию. tринюти потьщимсz. дадимъ алъчющимъ хлєбь. и страныю въводимъ. въ домы свою. zко да приимемь t ха7 ба7 велию мlость.
Шафариковская триодь. 2. Исправленный перевод.
Постzщесz братие плътьскъі. постимсz дх7овно. раздрєшимъ всєкю свюзю безакониа. разврьзємъ стръптнаа. нюжъ\дныхъ прємєнъ. дадимъ алъчющимъ хлєбъ. и нищыю и нагыю вьведємъ въ домъ да приимемъ t ха7 вели:
Типографская тр.
Постzщесz братиjе плътьскы. постиъсz дх7овьно. раздрєшимъ в8сzкъ пuть. и съвuзъ безакониz разврьзємъ стръпът8нuю. нuждънъіхъ прємєнъ. всzко писаниjе безаконно погладимъ. дадимъ алчющимъ хлєба. и нищаz нагъі. въведимъ въ домъ. да примемъ. отъ ба7 велию млость.
За типографской триодью следует поставить триоди — Орбельскую и Погодинскую № 40. Подобно Шафариковской и типографской Орбельская триодь заключает в себе и постную триодь, и пентикостарий. По своему составу она в значительной мере следует тоже предыдущим триодям: в ней сохраняется еще значительное количество их характерных седальнов и стихир, подражаний седальнам и стихирам св. Феодора, некоторые особенные каноны, например, находящиеся в типографской триоди — Германа (пророкам) на первую неделю поста, канон на неделю мытаря и фарисея и т. п. Но в то же время мы находим в Орбельской триоди не мало уже и новых песнопений: так, здесь увеличилось количество подлинных стихир и седальнов свв. Феодора и Иосифа, прибавлены многие песнопения в службах страстной седмицы и т. д. Кроме того, в состав триоди внесены паримии, а также большое число рубрик церковного устава студийского характера. Расположение материала в Орбельской триоди — точная копия греческой триоди четвертого типа: все песнопения расположены соответственно порядку их употребления за службами, к самогласнам и седальнам приписаны мученичны и богородичны Октоиха. Редактор или переписчик простер свою подражательность даже до надписания песнопений: подобно тому как в греческих триодях у подобнов и седальнов Феодора и Иосифа стоят их имена, то же самое он сделал и в Орбельской триоди, хотя большая часть находящихся там седальнов и стихир данным песнописцам и не принадлежит. Со стороны перевода текст Орбельской триоди содержит в себе несколько слоев. Во-первых, здесь есть вещи, значительно исправленные сравнительно с Шафариковскою триодью, например, великий канон, акафист и канон Богородице в субботу акафиста. Большая часть самогласнов 40-цы тоже помещена в исправленном переводе, но в отличном от типографской триоди: орбельский перевод лучше и ближе к греческому оригиналу. Для образца здесь приводится текст утреннего самогласна среды 3-й седмицы по тому и другому переводу.

Типографский перевод:
Въ чъсти съі сн7овьства. оч7а блага. несъмъісльнъіи азъ не разумєхъ, нъ самъ сz славъі отъринuхъ богатьство злє иждивъ благодєтн. лишаjемъ же б9иz пища. кръмимъ бєхь сквьрнъімъ гражdанинъмь. посланъ же имъ на дuшетлєньноjе село jего. живъіи блюдьно. съ скотъі тєми. и похотемъ работаz не насъіщахъсz. но обращъсz въпию млс7рдому оцю и щедрому. на нб7о и прєдъ тобою съгрєшихъ. и помилuи мz.
Орбельский перевод:
Въ чьсти сыи uсыненнz. wца бlгаго несмысльны азь не разuмєхь. нu самсz славы нзринюхь. бг7агство злє изнuрихь блгdное недостатьствuю же б9ию пищю. прилєплень быхь люкавому гражданинu. tнегоже послань. вь дш7етлєное село его. живи блюдно. пасомь быхъ скоты. сластемъ работаю не насыщаахсz. ню вьзративсz вьпию благосрьдомu wцu. на нб7о прєd тобою сгрєшихь помluи мz.
Есть основание думать, что Типографский перевод — несколько древнее и был в руках автора орбельского перевода: некоторые типографские самогласны представляют собою как бы нечто среднее, с одной стороны, между переводом Шафариковской триоди, а с другой — между текстом орбельским. Вот, например, текст утреннего самогласна 3-ей недели по всем трем рукописям:

Шафариковская:
Высокоuмнаго наука злаго фарисеwва. всє< гь7 при\тчами uчитъ. uкланєтисz тє<. невысокомюдрьствовати въсєхъ наказuю. писанием и закономъ сь собою бъівъ. до кр7ста и смр7ти себе излиzвъ. хвалzще нъінє съ делонемъ рцємъ ст®авъі за насъ. и бесмртень прєбъіваю бъ7 t мюки избави насъ. и сп7си дшю нашю.
Типографская:
Величавъій разuмъ. люкавъіхъ фарисеи. всєхь гь7. въ притъчахъ бєжати отъ сего наuчі. и не въісокомuдрьствовати. паче jеже подобаеть мuдрьствовати. всz наказа. написаниjе и нравъ. самъ бывъ. до распzтиz и съмрьти. себе съмєри. въсхвалzюще бо съ мъітаремь възъпиjемъ. пострадавъіи занъі. ибестрастьнъ прєбъівъ бъ7. страстии нъі избави и сп7си дш7а наша.
Орбельская:
Велерєчивы разумь. люкавы фарисеи. всєхь гь7. причею бєжати сего научи. а не высокомыслити. паче еже подобаеть мыслити. всє наказаю wбразь и ньравь. самь бывь до распzтиа. и смр7тнz (sic!) себє смиривь. благодарzще убо смытаремь ре?мь. пострадавы за мирь бесмр7тне. и бестртень прєбываю бь7. t стrти нась избави. и сп7си дш7ю нш7ю.
Но некоторые самогласны, например, 6-ой седмицы, Орбельская триодь дает еще в архаическом переводе. Самогласен вечера понедельника 5-ой седмицы (№ 2) и некоторые другие она подобно Шафариковской триоди приводить в двух переводах (л. 115 об.). В Орбельской триоди, как и в типографской, исправлена ошибка первого славянского переводчика, поместившего на первые 3 дня 40-цы вместо трипеснцев св. Феодора произведения его подражателя, но за то в ней сделана другая такого же рода ошибка: в среду и четверг той же седмицы вместо трипеснцев также Феодора записаны песнопения Климента. Перевод старых седальнов и стихир сравнительно с Шафариковскою триодью не имеет заметных следов исправления. Перевод же вновь внесенных песнопений этого рода, принадлежащих Феодору и Иосифу, в высшей степени неудачен. Их переводчик греческий язык знал очень слабо. Вот образцы его переводов:

Δεῦτε ἅπαντες κυμβάλοις ψαλμικοῖς, τὴν σεπτὴν ἐγκράτειαν κατασπαζό&-μενοι διηχήσωμεν; ἐν αὺτῇ γὰρ νοη&-τῶς ὄφιν τὸν ἀρχέκακον καταράσ&-σομεν; ὅθεν παρ`ῥησίᾳ βοῶμεν Χριστῷ; Παράσχου. Σῶτερ, ἀκατακρίτους τὸν πανάγιόν σου σταυρὸν κατίδεσθαι, καὶ καταπροσκυνῆσαι, καὶ ψαλμοῖς καὶ ὕμνοις ἑορτάζειν τερπνῶς (3 подобен вторн. 3 седм.). Придєте вси въ гласє плcмъстє. сию неd цєлующе начнемъ. змию wню прьвюz кльнемь. и злє пришедше въздыхнювше в8пиемь хu7. подаждь сп7сение неwсюжденно. прєчcтаго ти кrта видєти. и нн7є поклонимсz въ plмєхъ. и въ хвалени празновати радостно.
Μεγίστον θαῦμα! τὸ ξύλον ὁρᾶται, ἐν ᾧ Χριστὸς σαρκὶ ἐσταυρώθη; προσκυνεῖ ὁ κόσμος, καὶ φωτιζόμενος ὰνακράζει; Ὣ τοῦ σταυροῦ τῆς δυναστείας! ὃς καὶ θεώμενος δαίμονας καίει; καὶ ἐκτυπούμενος τούτους φλέγων δείκνυ&-ται. Μακαρίζω σε. τὸ ἄχραντον ξύλον, τιμῶ καὶ προσκυνῶ ἐν φόβῳ. καὶ Θεὸν δοξάζω, τὸν διά σοῦ μοι χαρισάμενον ζωὴν τὴν αὶώνιον (3 подобен 3 недели вечера). О дивное чюдо. дрєво възвишаемо. на немже хъ7 цр7ь. волею распzтсz. покланєzсz мирu. просщ7аемь вьпиеть. иже кrтною силою wбимь. бєсы попалить. сихъ палz прогонить. блажю тz прєчcтое дрєво. чтю и покланєzсz съ страхомь. и ба7 прославлєz. тебе ради давшаго ны животъ бесмртны.

В одном месте, именно, в перевод Иосифовых подобнов четверга 2-ой седмицы у него получился даже курьез: он не раcсмотрел их разделения в греческом оригинале и перевел их как одно песнопение, причем для связи между ними сделал вставку от себя. Подобными же неправильностями отличается перевод и феодоровых трипеснцев для первых трех дней 40-цы: быть может, его делал тот же автор вышеприведенных переводов стихир.
Погодинская триодь до недели Ваий представляет собою весьма близкую копию Орбельской триоди. Статей студийского устава в ней уже нет: отголоском его здесь служит лишь то, что по второй кафизме в будничные дни в качестве седальнов положены тропари пророчества. Начиная с недели Ваий Погодинская триодь приближается уже к евфимевской триоди, так что в этом отношении она является как бы переходом к ней от древнеславянской триоди. В ней оказываются исправленными несколько самогласнов 5-ой седмицы и вся служба суббота акафиста.
Любопытно, что в Шафариковской и Орбельской триодях сохранилась одна вещь, которая, повидимому, служит памятником того притеснения, которому подвергался богослужебный славянский язык со стороны латинян или греков. Это — переделка одного из дополнительных подобнов к триоди св. Феодора на пятницу 5-ой седмицы. В типографской триоди он записан в подлинном виде. Вот сравнительный текст его по этой рукописи и Шафариковской триоди:

Страсти спсьнъіz. приимъ тъі бе7 рода человєчьскааго. отъ страсти ги7. хотz свободити. стадо си избраноjе. jеже сътzжа прч7стою своjею кръвию. врємz се постьное. мирьно съконъчати. и стъіz ти страсти цєловати. ими же просвєщаjеми. въскрьсеннz хв7а свєтли да дойдемъ. крстомь огражаjеми. противьнаго жала и злобу да потрєбимъ хв7и молzщесz о дш7ахъ нашихъ.
Страсти спс7нъію приемъ ты спcе. роd члчскы. t страсти хотz свободити. новозванънъі юзыкъ. прогнавъ еретичьскюю триюзычникъі. по землємъ и странамъ. страсть приемлz. uтєшнъі мlостиве. схрани и uмножи взрасти ихже искuпи кръвию своею честною. тєло страстънъі прєщедръі бе7 бесмртнъі ги7.

После Орбельской и Погодинской триодей следует поставить триоди, употреблявшаяся на древней Руси — синодальную №319, софийскую №84, а также стихирари софийские №№85, 96 и 97 и типографские №№ 147 и 148. Обе названные триоди простираются лишь до недели Ваий. В составе их мы находим значительный прогресс сравнительно с предыдущими триодями: именно, подобные стихиры свв. Феодора и Иосифа здесь внесены уже все, но среди седальнов оставлено еще довольно значительное количество (29) дополнительных к триоди св. Феодора песнопений этого рода. По своему плану эти триоди следуют одному из раннейших видов третьего типа греческой триоди: именно, подобны в них помещены вслед за седальнами, но утренние самогласны находятся после трипеснцев. Что касается до перевода, то все самогласны помещены здесь в исправленном переводе, находящемся в Орбельской триоди, причем этот перевод подвергнут новому исправлению: исправлены, между прочим, и самогласны 6-ой седмицы. Хороши также новые переводы Феодоровых и Иосифовых подобнов: со старыми удовлетворительными переводами их справщик обращался в высшей степени бережно и делал в них лишь необходимые поправки. По точности, тщательности и по правильности славянской речи указанные переводы — самые лучшие в древнеславянской триоди, хотя, конечно, и они не свободны от неточностей и ошибок: например, в утреннем самогласне пятка 5-ой седмицы выражение — βραχύτατον ἔχων ζωῆς λείψανον (кратчайшiй жизни имjья останокъ; никон.) переводится так: худо имєz животьноjе тєло, — в первом Иосифовом подобне второй недели переводчик выражение — γεένναν πυρός передает — рода огньнаго, быть может, или потому, что смешал первое слово с γενεά, или же потому, что последнее действительно стояло в его греческом оригинале, и т. п. Высокое достоинство этих переводов видно из того, что значительные остатки их заметны даже и в последующих славянских переводах Постной триоди — патр. Еввимия, киевском и никоновском. Если среди южно-славянских памятников не найдется триодей с характерными особенностями раcсматриваемой категории триодей, то известную часть выполненной в них работы по пересмотру и исправлению текста, повидимому, можно отнести на долю русских.
Такова то была судьба славянской триоди от IX по XIV в. Общее её состояние к концу этого периода было следующее. По своему архаическому составу она далеко отстала от греческой триоди. Хотя в течении этого периода, как мы видели, было не мало попыток к исправлению её текста, но эти попытки были лишь частичными, общего и основательного пересмотра всей триоди произведено не было. Благодаря этому перевод различных её частей находился в различном состоянии: в то время, как текст одних песнопений, например, самогласнов, был выправлен довольно тщательно, текст других, например, трипеснцев Феодора и Иосифа, затронут был слегка и изобиловал массой неточностей и ошибок. К этим недостаткам перевода с течением времени присоединилось еще множество ошибок переписчиков. Количество вариантов, возникших благодаря последним, так велико, что сравнивая, например, даже одни болгарские триоди (не говоря уже о рукописях разноместного происхождения), можно на первый взгляд подумать, что мы имеем здесь дело с различными рецензиями перевода. А что данные варианты большею частию действительно принадлежат переписчикам, это видно из того, что ошибки перевода во всех рукописях остаются неисправленными: едва ли это было бы возможно, если бы варианты сделаны были справщиками. Благодаря частичным исправлениям состав древне-славянских триодей отличался пестротой: в этом отношении не было единства не только между триодями разноместного происхождения, как, например, между болгарскими и русскими, но даже и между рукописями, написанными в одной стране. Иногда разницу состава можно наблюдать даже в одной рукописи, как, например, в Погодинской: в то время как до недели Ваий она следует еще составу древнеславянской триоди, службы страстной седмицы в ней исправлены уже по новой греческой триоди. Таким образом, общее состояние древнеславянской триоди к XIV в. было далеко не удовлетворительно. Издавна производившияся попытки к её исправлению велись, как мы видели, в одном направлении — согласовать славянскую триодь с греческой. За этими частными попытками, мало улучшавшими общее состояние триоди и вносившими в рукописи лишь одну пестроту, должно было рано или поздно последовать целостное исправление текста всей триоди. Это было сделано в XIV в. в Болгарии при царе Иоанне Шишмане (с 1365 г.) кружком образованных лиц, во главе которого стоял патриарх Евфимий: этот патриарх предпринял исправление всех богослужебных книг по греческим оригиналам. Кем, в частности, и когда исправлена была Постная триодь, в точности неизвестно. Самый ранний болгарский список (отрывок) евфимиевской триоди, по указанию А. П. Сырку, — № 1721 Румянцевского музея, из собрания В. И. Григоровича XV в. исправление сделано было болгарскими справщиками по самому последнему типу греческой триоди, именно, по пятому. Как было указано, данный тип характеризуется отсутствием воскресных канонов с содержанием из Иерусалимских зачал: из всех их в евфимиевском переводе остался лишь один канон о блудном на вторую неделю поста. Простирается обычно евфимиевская триодь лишь до Лазаревой субботы: службы страстной седмицы вместе с пентикостарием образуют цветную триодь. По евфимиевским текстам сделаны первые издания славянских Постной и Цветной триодей в Кракове 1491 г., этот же текст перепечатывался во всех московских дониконовских изданиях этих богослужебных книг. Разницы между краковскими и московскими изданиями особенной нет. В библиотеке С.-Петербургской Духовной Академии сохраняется экземпляр краковской триоди, побывавший в руках какого-то русского из московского государства, который сравнил и исправил её по московским изданиям: все разности между ними, кроме орфографии (в краковской триоди она — болгарская) оказываются большею частию или корректурного характера, или же состоят из ошибок переписчиков, — описок, искажений, пропуска слов, выражений, иногда, тропаря канона и т. п. Основой для евфимиевского текста послужили старые славянские триодные тексты. Всего больше работы потребовал от справщиков, несомненно, текст трипеснцев свв. Феодора и Иосифа, потому что, как мы видели, он оставался почти неисправленным от времени самого первого славянского перевода триоди. Самогласны, а также, быть может, подобные стихиры, нуждались в исправлении меньше, потому что они неоднократно исправлялись раньше: поэтому и основа старых переводов в них видна яснее, чем в трипеснцах. В службах страстной седмицы евфимиевские справщики, несомненно, воспользовались в некоторых случаях новейшими исправленными переводами отдельных песнопений. Доказательством этого служит вышеупомянутая Погодинская триодь № 40. В то время как до недели Ваий она является близкой копией Орбельской триоди, после указанной недели она дает в высшей степени интересный подбор опытов исправления отдельных песнопений. Многие стихиры здесь помещены даже в двух переводах, причем один из них ближе к древне-славянскому, а другой — к евфимиевскому, например, в в. вторник, среду и пяток. Особенно любопытное явление наблюдается в утренних стихирах в. четверга: перевод их совпадает с евфимиевским текстом, но два самогласна — Днесь Iуда нищелюбiя и Да никтоже вjьрнiи записаны в старом переводе. Любопытно, что и в евфимиевской триоди тексты одних и тех же стихир, стоящих в разных местах, не согласованы между собою. Например, в стихире недели Ваий — Радуйся и веселися граде Сiоне на литии одна фраза читается так: се бо Царь твой грядетъ въ правдjь, а на вечерне в неделю иначе: се бо Царь твой прiиде правдою. В другой стихире — Прiиде Спас на литии читаем: и вси воспрiемше въ руки вайя, на вечерни же: и вси вземше руками вjьтви и т.д. Это явление наблюдается в большинстве самогласнов страстной седмицы. То же самое можно видеть и в повторяющихся богородичнах трипеснцев Феодора и Иосифа: в одном месте они переводятся так, в другом иначе. В общем, евфимиевское исправление триоди для тогдашнего времени сделано было довольно тщательно. Справщики её, несомненно, знали греческий язык превосходно. Они старались как можно ближе держаться греческого текста. Грубые ошибки старого перевода ими изглажены почти все. Хотя их исправленный текст также далеко не свободен от ошибок, но их собственные ошибки — уже более легкого свойства. Большую часть их составляют неточности в подборе слов, в передаче форм и т. п. Вероятно, часть их обусловлена была также неисправностью греческого текста, по которому велось исправление, потому что нередко за этими ошибками можно предугадывать иное сравнительно с нынешним греческим текстом чтение. Например, у евфимиевских справщиков очень часто стоить слово — пища там, где теперь в греческом находится — τρυφή (наслаждение): вероятно, в их списке на этих местах большею частию читалось — τρυφή. Или, например, первый тропарь 8 п. Иосифова трипеснца на понедельник 5 седм. в евфимиевском переводе начинается так: Вjьждами змииными лъстми привлачимъ, тогда как в нынешнем греческом тексте стоит: Ταῖς βλαβεραῖς τοῦ ὄφεως πλάναις ἐξελκόμενος. Вероятно, в триоди справщиков вместо первого слова стояло: Τοῖς βλεφάροις. Или еще пример: утренний самогласен вторника 6-ой седмицы по гречески теперь начинается так: Ὸλισθηρῶς τοῖς παραπτώμασι, в евфимиевском тексте это переведено — Поползнувшеся прегрjьшенми: вероятно, его справщики читали — Ὸλισθηρός. Но нередко у них встречаются и настоящие ошибки, иногда представляющие регресс даже в сравнении со старыми славянскими текстами. Например, в самогласне недели блудного — Въ безгрjьшную страну греческую фразу — καὶ δραγμάτων ἐστοίβασα πράξεων μου τὰς θημοvίας евфимиевский текст передает так: и рукоятiемъ связавъ дjьянiй моихъ снопы, — в древне-славянском это переведено вернее: и рuкоzти събьрахъ дєлъ моихъ стогъі. Или в вечернем самогласне понедельника 5-ой седмицы фразу — κατήχθημεν εὶς ἀτιμοτάτην ζωήν евфимиевские справщики переводят: изнани быхомъ въ безчестную жизнь, старый же текст: съведєнь бъіхомъ въ бечестьную жизнь и т. п. В стремлении к точности евфимиевские справщики также чаще, чем их предшественники, прибегают к буквальному переводу греческих слов. Например: отреклъ (ἀπηγόρευσας, др. сл. запрєтилъ, — утр. смгл. сред. 2 седм.), началозлобный (ἀρχέκακος, др. сл. злоначальникъ, — там же 1-й сед.), воочилъ (ὀμματώσας, др. сл. отверзе очи, — 3 тр. 8 пес. Феодор. тр. вторн. 4 седм.), обложенъ (περίκειμαι, др. сл. облеченъ — вечер, смгл. сред. 6 седм.), вжиливъ (νευρώσας, — 3 троп. 8 п. Феод. т. пятк. 2 седм.), къ подвигомъ духовнымъ себе подложивше (ὑποβάλλοντες, — веч. смгл. сыр. нед.), рыданiемъ обложившеся (θρήνοις βαλλόμεναι, — 2 троп. 2 п. Иосиф. тр. вторн. 6 седм.).
Более чем столетний промежуток времени от выхода исправленной евфимиевской триоди до появления первых печатных её изданий, понятно, не могь пройти безследно для целости и неповрежденности её текста. С нею неизбежно должно было случиться то же самое, что происходило и с другими рукописными книгами, т. е., в её тексте благодаря переписчикам появились искажения и ошибки. Из рукописей они перешли и в печатные издания. Характерным памятником этого служит вышеупомянутый экземпляр краковской триоди из библиотеки Петербургской Духовной Академии: московский справщик этой книги не оставил в ней без своих поправок почти ни одной страницы. Издатели триодей сознавали, что, не смотря на всю тщательность с их стороны, их издания все таки не свободны от ошибок. Нередко в послесловиях они делают заявления в этом роде. Например, в послесловии к венецианской триоди 1561 г. ее издатель, некто Феодор из Скодра, говорит: «аще бuдеть въ нихъ недостатьчно, мlимсе zко да сь любовіу исправлєете понеже самохотнє или нєконмь наши небрєженіемь ни едина чрьта въ сихъ погрєшисе». Ошибки в печатных изданиях были делом неизбежным. Как бы ни строга была тщательность издателей, она одна сама по себе не предохраняла издания от ошибок, потому что последнии вносились не столько печатниками, сколько уже существовали раньше в рукописных текстах, по которым велось печатание. Правда, очень часто, например, в Москве, при печатании текст триоди просматривался и исправлялся, но эти исправления не могли быть радикальными, потому что они делались все по тем же, славянским, спискам: решить же на основании их одних, какой вариант вернее, было делом трудным и часто совсем невозможным, для этого нужно было бы иметь под руками списки, близкие к оригиналу Евфимия и притом хорошего качества. Рано или поздно в славянских странах должны были придти к сознанию, что для действительного исправления триоди, как и прочих богослужебных книг, могла послужить лишь та его постановка, какую некогда дал ему патр. Евфимий, т. е. проверка славянского текста по греческому. И действительно, в XVII в. на Руси предпринимаются два таких исправления Постной триоди — сначала в Киеве, а потом в Москве. Но, подобно тому, как при патриархе Евфимие исправление славянской триоди соединилось с переделкой её по новейшему греческому типу, так и русские исправления XVII в. повлекли за собою преобразование евфимиевской триоди по образцу греческой печатной. В том и другом случае, т. е. и в Киеве, и в Москве, исправление триоди было предпринято в связи с общим исправлением всех богослужебных книг.
В Киеве ему начало положил архимандрит Печерской лавры Елисей Плетенецкий. Около 1616 г. он устроил в своем монастыре типографию и поставил во главе задуманного им предприятия ученого Иеромонаха Памву Берынду, знатока греческого языка, долго проживавшего на Востоке, а до вызова в Львов заведывавшего печатанием книг во Львове. После некоторых других богослужебных книг, часослова (1617 г.), служебника (1620 г.), в 1627 г., уже по смерти Плетенецкого, при его преемнике, 3aхapиe Копыстенском, киевская типография выпустила исправленную Постную триодь под таким заглавием: «Τριωδιον си естъ: трипєснецъ ст7ои великои четырдесzтници t Еллинскаго изслєдованъ». Издание было подготовлено и сделано Берындою, который и подписал свое имя в послесловии к нему: «мній въ іеромонасех Памво Берында, прwтосиггелъ и тvпографъ». Лишь одни синаксари, по сообщению послесловия, были переведены другим лицом — проповедником иеромонахом Тарасием Левоничем Земкою. Любопытно, что этот перевод в целях наибольшей доступности сделан не на церковно-славянский, но на литературный западно-русский язык того времени. Какое-то участие в издании триоди принимал также Стефан Берында, проставивший свое имя в самом конце послесловия: вероятно, он заведывал типографской стороной издания. В послесловии определенно разъяснено указание заглавия — «t Еллинскаго изслєдованъ»: «ст7аа книга сіz Тріwдіонъ... съ греческимъ тіпографнымъ зводомъ слєдованна есть». И действительно, по составу она точно соответствует греческим печатным триодям: в ней есть двойной комплект трипеснцев на сырную седмицу, оба канона Иоанна евхаитского св. Феодору Тирону, синодик на неделю Православия и канон на этот день патр. Мефодия, служба св. Григорию Паламе, аналогичный подбор богородичнов и мученичнов при седальнах и самогласнах и т. п. Киевские издатели не приняли лишь греческой границы между Постной и Цветной триодями: по примеру евфимиевской триоди они прервали свое издание на пятнице Ваий, а все остальное отнесли к Цветной триоди (перв. изд. 1631 г.).
Основой для киевского издания послужил текст патр. Евфимия. Киевский справщик в общем отнесся к нему очень бережно: изменения он производил только там, где нужно было исправить ошибки, неточности и — особенно — где требовалось употребить более ясные и понятные для русского человека слова и выражения. По сравнению со старым, евфимиевским, текстом в киевском исправлено около одной трети недочетов первого. Исправлены преимущественно лишь крупные ошибки, на более же мелкие, а также на неточности, обращено внимания меньше. Подобно евфимиевским справщикам Берында грешит тем, что точность перевода иногда обращает в буквализм, употребляя при этом по местам неудобовразумительные речения. Например, долуплjьжущихъ — χαμαιζήλους (перв. сед. пятк. 2 седм.), лjьствице предвзятая — ματάρσιος (перв. стихир, акаф.), мjьрострастiе — μετριοπαθεία (утр. смгл. вторн. 4 седм.), могутство — δυναστεία (3 троп. 3 п. кан. сред. 4 седм.), извиненни — ἐξαιτούμενοι (там же), непрелестная — ἀληθεῖς (1 сед. сред. 3 седм.), мертвогробная — νεκροτάφια (1 троп. 9 п. Феод. тр. вторн. 6 седм.), посмраждающе — σκυθρωπάζοντες (вечер. смгл. сред. 4 седм.), ядопарную — ιὀβολοv (1 троп. 9 п. Иос. т. сред. 3 седм.) и т. п. Иногда замечаются в киевском тексте совершенно излишние грецизмы, например: сострадательное — τὁ συμπαθές (1 троп. 1 п. Иoc. т. понед. 3 седм.), невоздержное — ἀκρατές (1 троп. 8 п. кан. Иoc. сред. 4 седм.) и т. п. Многия песнопения Берынде приходилось переводить вновь, например, вторые трипеснцы сырной седмицы, второй канон Иоанна евхаитского св. Феодору, канон св. Мефодия и т. п. Переводы эти самые неудачные во всей киевской триоди. Главный недостаток их — буквализм, из за которого в некоторых, например, тропарях канонов Иоанна евхаитского без греческого оригинала невозможно добиться смысла. Например, в первой песне первого из них стоит такой богородичен: «Праздник сей, хотя (он) и (совершается) не во время, установлен прекрасно, ибо украсившая все Владычица и ныне явила себя причастницей памяти того, который за нее (память) боролся своею кровию». В киевском переводе это передано так: Красно аще не здрjьло (αωρον), еже праздновати узаконися. Украсившая бо вся Владычице и нынjь явися твоей памяти причащающая поборяющих ей кровию. — Вообще киевское исправление задумано было верно, но выполнение его не было совершенным. Кроме того и постановку его нельзя назвать вполне правильной. Для исправления триоди, как мы видели, действительно, требовалось обращение к греческому тексту, но только его нельзя было брать прямо из печатной греческой триоди. Первые издания последней делались по спискам сравнительно позднего и притом неизвестного происхождения, текст которых не может быть признан совершенно исправным, потому что даже в древнейших и лучших греческих списках можно уже найти не малое количество разночтений. Устранить недостаток киевского исправления, т. е. дать исправленные богослужебные книги на основании проверенного по рукописям греческого текста, по-видимому, поставило своею целью другое русское исправление богослужебных книг XVII в., предпринятое в Москве при патриархе Никоне.
В предисловии к первому (1655 г.) изданию исправленного никоновского служебника сообщается, что патр. Никон, после того, как он открыл несогласие славянских текстов символа веры и чина литургии с греческими, «посем и во иных книгах узре многая несходства». В чем состояли эти несходства, Никон разъясняет в речи, произнесенной им на созванном по поводу указанного открытия соборе 1654 г. По его словам, в новых московских печатных книгах он нашел «многая от преведших и преписующих я неискусне с древними греческими и славенскими несходства и несогласия, явнее же рещи погрешения». Между тем, будто бы, древние греческие и славенские книги «обои един купно чин и устав показуют». На его вопрос о способе исправления собор постановил: «достойно и праведно исправити противо старых харатейных и греческих». Собор 1655 г. после рассмотрения собранных в Москву по повелению царя Алексия Михайловича и патриарха славянских и греческих рукописей тоже нашел, что «древния греческия с ветхими славенскими во всем согласуются», в новых же московских печатных книгах по сравнению с греческими и славенскими древними оказываются многие несогласия и повреждения. В виду этого собор одобрил к печатанию исправленный служебник, а вместе с тем узаконил «и прочия святыя книги, в них же неким от преписующих невниманием погрешения обретаются, во всем с древними греческими и славенскими священными книгами, в них же ни едино погрешение обретается, согласити и исправити». Сопоставляя это, так сказать, официальное сообщение о никоновском исправлении с тем, что было сказано выше о редакциях Постной триоди и об её славянских переводах, мы видим, что во взглядах патриарха Никона и соборов на книжное исправление было много неясностей и даже прямо ошибок. Не нужно думать, что Постная триодь является в данном случае каким нибудь исключением из других богослужебных книгь и что по ней нельзя судить о правильности взглядов патр. Никона и его соборов на дело книжного исправления: то, что было сказано выше об образовании, греческих редакциях и славянских переводах триоди, то все можно повторить и относительно других книг. Прежде всего, не совсем ясно, какие разногласия сравнительно с древними греческими книгами нашел Никон в новопечатных московских книгах, — текстуальные, или же — относящиеся к их составу? Судя по тем cловам Никона, что виновниками этих несогласий были «преведшии и преписующии», можно полагать, что он разумел разногласия первого рода. Но другие его слова, что «древния греческия и славенския книги обои един купно чин и устав показуют», дают понять, что он, как будто, имел в виду и разности состава богослужебных книг. Неясно также, что именно постановляют править соборы, когда определяют — «исправити противо старых харатейных и греческих, согласити... с древними греческими и славенскими», — один ли только текст богослужебных книг, или же и их состав. С точки зрения истории богослужебных книг взгляд патриарха Никона на разногласие прежних московских печатных книг с греческими и славянскими рукописями является поверхностным. Правда, что в московских книгах были ошибки и искажения, но совершенно неверно, что «древния греческия и славенския книги обои» показывали «един купно чин и устав»: разница между теми и другими по тексту, и по составу, как мы видели на примере Постной триоди, на самом деле не меньше, чем между каждыми из них, с одной стороны, и «новопечатными» московскими книгами, с другой. Мысль патр. Никона могла быть справедливой, и то лишь отчасти, в отношении к каким либо отдельным местам текста богослужебных книг, например, в отношении к не совсем удачному переводу в символе веры — τὀ Κύριον истинного вместо Господа, или — к каким либо отдельным обрядам и богослужебным действиям. Что же касается до постановлений соборов, то они имеют смысл только в том случае, если их относить к исправлению одного лишь текста богослужебных книг. Если же прилагать его также и к их составу, то они совершенно невыполнимы: как опять мы видели на примере Постной триоди, этот состав в древних рукописях очень обширен и сильно изменяется по отдельным спискам, так что справщики в данном случае могли лишь растеряться. Им необходимо было иметь в руках какие либо рамки, или какой либо определенный состав, который бы они могли уже затем проверять с текстуальной стороны по древним рукописям. Практически все эти неясности и ошибки во взглядах патр. Никона и созванных им соборов на постановку книжного исправления разрешились тем, что новые книги правились просто по греческим печатным изданиям. В частности, Постная триодь была одною из первых правленных книг, — она закончена была печатанием 9 марта 1656 г. Её справщиком, или, по крайней мере, главным руководителем этого дела, вероятно, был Епифаний Славинецкий, составивший для неё послесловие. В нем довольно ясно говорится, что данная книга была исправлена «с греческих и харатейных, славенских, и сербских, древних книгь». В примечании к канону Симеона Метафраста на повечерии в. пятка в никоновской триоди прозрачно сказано: «канона сего в греческой триоди нет». Как видим, издатели почти прямо указывают, что никоновская триодь была правлена по печатному греческому изданию. То же самое подтверждает и состав никоновской триоди. Она, как и греческие печатные издания, оканчивается в. субботой и, подобно киевской триоди, является точной их копией, содержит все их характерные добавочные службы и песнопения, — вторые трипеснцы сырной седмицы, оба канона Иоанна евхаитского, синодик и канон св. Мефодия в неделю Православия и т. д., подбор их мученичнов и богородичнов для седальнов и самогласнов, а также статьи церковного устава. До выхода никоновской триоди греческая триодь издавалась в 1522, 1538, 1551, 1565, 1600, 1604, 1620, 1636 и 1644 гг. Каким изданием пользовались никоновские справщики, автор не может указать по недоступности для него этих изданий. Далее, какие «древния харатейныя славенския и сербския книги» были в руках никоновских справщиков, — были ли это рукописи с доевфимиевским, или же с евфимиевским переводом, Епифаний не говорит. Едва ли это были рукописи первого рода. Находящийся там древний перевод трипеснцев Феодора и Иосифа очень неточен и содержит много ошибок, следовательно он не мог принести никоновским справщикам никакой пользы. С другой стороны, в никоновской триоди не замечается никакого влияния и лучших переводов из данных рукописей, именно, переводов седальнов, подобнов и самогласнов. Как было указано, эти переводы нередко точнее даже евфимиевского перевода: в одних случаях никоновские справщики не только не пользуются их текстом, но даже не исправляют по ним ошибок евфимиевского перевода (см. выше), которые они и переносят в свой правленный текст. В других же случаях, когда они делают поправки, то исправляют иначе, чем в древнем тексте, и нельзя сказать, чтобы лучше его, например, ласкатель (παράσιτος) вместо прилєпихсz (Лук. 15:15, тоже и в евфим.) в утреннем самогласне среды 4 седмицы и т. п. В действительности текст никоновской триоди всего ближе стоит к киевской правленной триоди. Для тех служб и песнопений, которые в первый раз были переведены на славянский язык лишь в киевской триоди, например, для канонов Иоанна евхаитского, службы св. Григорию Паламе и проч., она дает лишь слегка исправленный киевский текст. Точно также и в остальном её тексте замечается перевес не чистого евфимиевского перевода, а киевской исправленной его рецензии. Поэтому нужно думать, что славянским текстом никоновские справщики пользовались не по московским изданиям, а прямо — по киевским — 1627 или 1640 (Петра Могилы) гг. Вследствие этого и никоновскую триодь можно назвать подправленною киевскою триодью. Хотя общее количество произведенных в ней изменений очень значительно, однако-же признать её текст вполне исправным нельзя. Ее можно назвать лишь более исправленной сравнительно с евфимиевской или киевской триодями: если в последней исправлена одна треть недостатков евфимиевского текста, то в никоновской это число поднимается до двух третей, а иногда и выше. Остались неисправленными в никоновской триоди не только многие неточности, но и некоторые ошибки евфимиевского и даже древне-славянского текстов. Например, плjьнен бых — ἐσυλήθην (др.-сл. wкраденъ быхъ, веч. смгл. сред. 5 седм.), разумный садъ — τὀ τῆς γνώσεως φυτόν, т. е., древо познания (1 троп. Иoc. т. сред. 2 седм.), Самь Себе излiявъ (ἐκένωσεν), т. е., истощил (утр. смгл. 3 нед., хотя см. утр. смгл. понед.), видится предлежимъ (προκείμενος), т. е., предлежащ (2 троп. 9 п. кан. сред. 4 седм.), впадохъ отъ моихъ грjьховъ (περιέπεσον ἐξ ἐμῶν ἁμαρτιῶν), т. е., в мои грехи (1 веч. смгл. понед. 5 седм.), Презрjьвши душе моя божественныхъ помазанiй (χρησμῶν), т. е., слов (утр. смгл. пятн. 6 седм.), смерти сjьти припряже (θανάτου τοῖς βρόχοις ἀπέπνιξε), т. е., смерти удавлением удушил (1 троп. 9 п. Иoc. т. вторн. 6 седм.) и т. п. Вместе с неисправностями евфимиевского перевода в никоновский текст перешло много неудачных вещей из киевской триоди. На первом месте здесь стоят вышеуказанные песнопения, которые в первый раз переведены были для триоди в Киев: хотя московские справщики и исправляли их, но там все таки осталось еще довольно много неудобовразумительных мест. Затем, и в остальном тексте никоновской триоди нередко встречаются перенесенные из киевской триоди ошибки и неудачные слова и фразы. Например, прельстися (ἐκλάπη) умом (4 нед. веч. смгл.), вредными змiя прелестьми извлачимъ (ἐξελκόμενος. — евфим. — привлачимъ; 1 троп. 8 п. Иoc. т. понед. 5 седм.), бjьгай присно немилосердного богатаго безутробiя горjьнiя (τοῦ ἀπηνοῦς πλουσίου ἀσπλαγχνίας φλεγμονήν), т. е., пламени жестокого богача за (его) немилосердие (утр. смгл. вторн. 6 седм.), Владычнее возлюбленiе (ἀγάπησιν, 2 под. вторн. 2 седм.), воздержно совершу поста опредjьленiе (προθεσμίαν, евф. — законъ; вечерн. смгл. вторн. 2 седм.), виденiе и деянiе яко сопрягшеся на Христову мольбу послати потщимся [θεωρίαν καί πράξιν ῶσπερ σύζεύξαντες είς Χριστόν (справщики, вероятно, читали — Χριστοῦ) ἱκεσίαν ἐκπέμψαι σπεύσωμεν (1 сед. понед. 6 седм.)], разбiена мя (ληστευθέντα με, 1 троп. 8 п. Иoc. тр. пятк. 2 седм.) и т. п. Никоновские справщики, нужно думать, пользовались другим изданием греческой триоди, чем Берында, потому что некоторые киевские варианты несомненно заставляют предполагать особое находящееся в основе их чтение греческого текста. Например, московские справщики в 3 подобне среды Ваий дают чтение — Лазарь зритъ страхи (δείματα, др.-сл. видєніz) страшныя против киевского — зритъ народы (δήμους) странныя и евфимиевского — народы страшны, в 4 тропаре 1 песни в. канона московские справщики ставят: видjьла бо еси злjь и уязвилася еси горцjь, киевский текст читает: видjьла бо еси злjь и питалася еси горцjь. Очевидно, в оригинале московских справщиков стояло ἐτρώθης, а у Берынды — ἐτράφης. В 3 подобне среды 3 седм. в киевском издании читается: Апостоли... небеснiи (οὐράνιοι) повjьдателiе, в московском же — небеса (т. е. οὐρανοί) повjьдателiе и т. п. В никоновской триоди иногда повторяется то явление, что тексты одних и тех же песнопений, но стоящих в разных местах, разнятся между собою. Например, в стихире недели Ваий — На херувимjьхъ носимый на литии читаем: несjьдательное языкъ сjьдалище жребца прообразоваше, а на вечерне эта фраза передана иначе: стропотное языковъ и т. д.; в стихире — Прiиде Спасъ — на литии: и вси воспрiяша въ рукъ ваiа, на вечерне: и вси взяша. Особенно же это явление замечается в повторяющихся богородичнах трипеснцев Феодора и Иосифа (ср., например, в печатной триоди бгрд. в 8 п. Феодор. трп. понедельника и четвертка 2 седм., 9 п. понед. 1 седм. и вторн. 5 седм., 3 п. сред. 1 и 3 седм., а также 2 п. вторн. 5 седм. и т. п.). — К неисправностям, унаследованным оть предшественников, никоновские справщики прибавили довольно и своих промахов. Например: тою (милостынею) прiяша нjьцыи учредивше ангелы (ελαθον... ξενίσαντες, т. е., тайно прияша, — утр. самогл. сред. 6 седм.); впрочем, быть может, никоновcкиe справщики вместо ελαθον читали ελαβον. Или: кто не дивился, бы (μή θαυμάσειε) зря въ тебjь Содjьтеля Дjьво (бгр. 1 п. Феод. т. вторн. 6 седм.), или: Нынjь ангельская воинства копiеносятъ (δορυφοροῦσι, киевск. — обстоятъ) древо честное (1 стихир, мал. веч. 3 нед.). Вообще никоновский текст содержит в себе слои всех бывших до него рецензий славянского текста триоди, недостаточно объединенных между собою и не совсем последовательно переработанных. В одном его месте известнoe слово или выражение переводится так, в другом иначе. Например, в богородичне 8 п. канона сырной недели слово σκηνή переведено — селенiе, а в богородичне 2 п. вторника 2 седмицы то же слово переводится — скинiя, ἀρχέκακος переводится и началозлобный и злоначальный (1 сед. сред. 2 седм. и 3 под. понед. 3 седм.), термин — εὐσπλαγχνία никоновcкиe переводчики обыкновенно стараются переводить словом — благоутробiе (в евфим. тексте редко, например, 3 троп. 9 п. Феод. т. вторн. 3 седм.), но иногда у них прорывается старая его передача — милосердiе (2 троп. 8 п. Иосиф. т. вторн. 6 седм.).
Все сказанное доселе о лексике никоновского текста можно повторить и относительно синтаксической его стороны. В нем находится много грецизмов, частию унаследованных от предыдущих текстов, частию вновь внесенных самими никоновскими справщиками. Из них следует отметить наиболее употребительные: родительный падеж при восклицаниях, опущение отрицания при отрицательных частицах или местоимениях (например, слез тучи никакоже Тебjь принесох, кондак в. среды), винительный падеж при глаголе «подражать» (Гиезиев подражала ecu окаянная разум, 8 п. в. канона), перевод греческого члена и т. п. Московские справщики здесь обычно тоже не всегда соблюдают последовательность.
В 1663 году вышло второе издание исправленной московской триоди. В нем текст подвергнуть новому пересмотру и исправлению. Всего больше исправлений замечается в службах страстной седмицы, особенно в канонах св. Космы. Никоновская триодь здесь стоить еще довольно близко к евфимиевскому тексту. При новом исправлении появились известные неудачные и несоответствующие греческому тексту чтения современной нашей триоди — Сjьченое (вместо — Сjьченым, т. е., жезлом) сjьчется, Странствия (вместо — Учреждения) Владычня и др. Эти поправки, вероятно, взяты из какой-нибудь рукописи с доевфимиевским текстом, потому что там только можно найти подобные переводы.
Некоторыя поправки читаются и в третьем издании исправленной триоди 1672 г., например, Чертог Твой вижду вместо прежнего — Невjьстник и т. д., изсушается глубина вместо изсыхает глубина, бывши проходима вместо — бывши прошествие. Первый ирмос трипеснца в. пятка в прежних изданиях был переведен ближе к греческому тексту: К Тебе утреннюю за милосердие Себе падшему истощил еси... мир подаждь ми Человеколюбче. В этом издании нынешний славянскмй текст триодных песнопений установился почти окончательно. К изданию 1672 г. приложены Марковы главы, взятые из дониконовских изданий.
В Киеве до 1727 г. продолжали печатать старый киевский перевод триоди. В указанном году там вышло первое издание, напечатанное по московскому тексту, но в прежнем киевском объеме, т. е. лишь до Лазаревой субботы. То же самое явление наблюдается в киевских изданиях 1743 и 1761 гг. Лишь с издания уже 1791 года киевские триоди начинают следовать объему московской триоди.
Дольше держался старый киевский перевод в униатских изданиях триоди, он читается еще в изданиях — почаевском 1744 г. и львовском 1753 г. Первое униатское издание по московскому тексту это — почаевское 1767 г., но объем триоди в нем, подобно киевским изданиям, оставлен старый. В предисловии к данному изданию сказано, что оно исправлено по греческой униатской триоди, изданной в Риме в 1738 г. В переводе песнопений — исправлений не заметно: повидимому, здесь дело ограничилось, как это, впрочем, наблюдается и в предыдущих униатских славянских изданиях триоди, лишь выпуском неудобных для католиков вещей и некоторыми поправками в латинском духе. Так, например, опущена служба св. Григорию Паламе во вторую неделю поста. Серьезнее перемены в текст паримииных чтений названного издания: до второй седмицы этот тексть представляет собою нечто среднее между старым никоновским переводом и новоисправленной Елизаветинской Библией 1751 г. Начиная же со второй седмицы, паримии уже прямо следуют последней.
В 1748 г. в связи с исправлением славянской Библии в Св. Синоде возбужден был вопрос о разностях между текстами — паримииным в триоди, с одной стороны, и библейным (московск. изд. 1663 г.), с другой. Так как в Петербург известий о времени и причине появления этих разностей не нашлось, то Св. Синоде обратился за сведениями в контору московской типографии. Контора, наведя справки, донесла, что разночтения в паримиях триоди ведут свое начало с самого первого её правленного издания — 1656 г., и что в следующих её изданиях хотя текст паримии отчасти и исправлялся, но в согласие с изданной в 1663 г. славянской Библией приведен не был. 1769 г. 28 окт. Св. Синод постановил по этому делу: «понеже Библии после означеннаго московской типографской конторы представления были исправлены и печатаны, того ради приказали: означенныя имеющияся в триоди Постной в паремиях противу Библии несогласия в той триоди исправить в сходственность с новою исправленною Библиею, и когда оныя триоди впредь будут печататься, тогда в оных печатать противу того же, как что в оных печатных Библиях положено». Первое издание триоди с паримиями по исправленному библейному тексту было сделано в 1777 г.
Например, октоихи — лавры св. Афанасия Г-4 XI-XII в. и Софийск. б. № 122-XII в.
Например, ркп. Синайской б. № 556 (X в.) озаглавлена: τροπολόγιον σὺν Θεῷ μηνὸς σεπτεμβρίου. Об октоихах см. Gardthausen, Codices sinaitici, MDCCCLXXXVI, pp. 167, 170 (codd. №№ 777 и 789).
См. приложение.
В частности, относительно ватиканской триоди № 771 можно заметить, что, быть может, её переписчик в числе своих оригиналов имел, между прочим, экземпляр студийской триоди довольно древнего типа, ибо пред службой св. Пасхи он приводит в своем списке устав богослужения первого дня этого праздника из ‘Υποτύπωσις'a.
Автору оно осталось недоступным. — См. о нем: E. Legrand, Bibliographic hellénique, I, Paris, 1885, p. 173.
П. Виноградов, Книга для чтения по истории сред. веков II, 1899, стр. 209—210.
Сюда же нужно еще отнести триодь из собраний В. И. Григоровича, отчасти описанную И. И. Срезневским в «Памятниках юсового письма» (1868, стр. 117 и 331): автору эта рукопись осталась недоступной.
Ср. L. Geitler, Euchologium glagolski spomenik manastira Sinai brda. U Zagrebu 1882, p. 195.
Так читалось, быть может, у переводчика в греческом оригинале, или же он смешался здесь, вспомнив сходное выражение из предшествующего данному самогласна — вечера вторника первой седмицы.
Здесь одна фраза пропущена.
Характерную и принадлежащую исключительно одной Орбельской триоди особенность представляют кондаки на все дни 40-цы: они оказываются просто седальнами (№ 3) из Октоиха в последовательном порядке гласов.
По Погодинской триоди, потому что в Орбельской триоди здесь много ошибок переписчиков.
Так же и в уставе патриарха Алексия.
Исправления текста трипеснцев поддаются определению очень трудно, потому что в каждой рукописи он изобилует вариантами, сделанными переписчиками. Но иногда здесь встречаются варианты, принадлежащие, несомненно, и справщикам: например в 3 тр. 8 п. Иосифова трипеснца на понед. 2 седм. πτερώσωμεν в Шафар. т. переведено — взвысимсz, в Орб. — въперимсz и т. п. Нельзя не отметить также различного количества дополнительных тропарей в трипеснцах св. Феодора по отдельным славянским рукописям: в одних их больше, в других меньше, причем часто переводы их сделаны различно. Это обстоятельство заставляет предполагать, что лица, вносившие указанные тропари в славянскую триодь, если и не исправляли всех трипеснцев, то всетаки сверяли их с греческим оригиналом, по крайней мере, с количественной стороны. Русские триоди по тексту трипеснцев стоят к древнейшей славянской триоди Шафариковской ближе, чем остальные вышеперечисленные триоди.
А. П. Сырку, К истории исправлены богослужебных книг в Болгарии, т. I. 1899.
Там же, 457. — На Русь евфимиевская триодь проникла в том же XIV-м веке. В И.П.Б. есть любопытный экземпляр славянской триоди XIV в. (F.п.I. № 30), писанный на Руси. Манера письма — устав, переходящий в полуустав. До службы субботы первой седмицы переписчик дает исправленный текст древнеславянской триоди, начиная же с указанного пункта, он прямо переписывает евфимиевскую триодь.
Но иногда попадаются. Например, второй седален понед. 5 сед. Господи, пути (ό δούς) намъ предварить.
В евфимиевской триоди есть лишь первый — в пяток на молебне.
Однако же никоновские справщики оставили первый перевод въ ирмосе — Воистинну (κυρίως) тя Богородицу исповjьдуемъ (9 п. Феодор. трипеснца пятка Ваий).
Филарет архп. Черниговск., Обзор русской духовной литературы, 1859, стр. 340.
Свод этих поправок см. в любопытной брошюре, изданной Почаевской лаврой: «Об исправлении богослужебных книг (окружное письмо униатского митрополита Афанасия Шептицкого к духовенству от 1738 г.)» изд. 2-е, Почаев, 1905, стр. 9—11.
Триодь 1656 г., говорится в донесении московской типографской конторы, «с нынешнею в 1745 г. печатанною триодею в паремиях является по большей части согласна; також главами и стихами против каждой паремии на полях первая из триодей видится означена»... триодь 1672 г. «с нынешнею триодею в паремиях от показанной в 1656 г. напечатанной согласнейшая... Имеется же в типографской библиотеке триодь, напечатанная в 1704 г., которая с 707, с 710, с 717, с 724, с 731, с 742 и по ней следующими напечатанными в 1745 и 1748 годех триодми совершенно в паремиях согласна, а с триодми же выше сего показанными в 1656 и 1672 годех напечатанными мало не согласны, а с самою Библиею вышеозначенных всех годов триоди в паремиях никакого соглаcия не имеют, а с каких те с 704 году триоди оригиналов исправлены были, ни в самых описаниях и в типографской библютеке и в правиленой полате указов ни записок никаковых не имеется». Дело Архива Св. Синода 1748 г. марта 3 дня за № 7. 23) Там же.
Там же.

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православная энциклопедия «Азбука веры»." (http://azbyka.ru/).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" (lib.pravmir.ru).