Объяснение священной книги псалмов

Вступление

    Вступление Кафизма I 1, 2, 3 – 4, 5, 6 – 7, 8 Кафизма II 9, 10 – 11, 12, 13 – 14, 15, 16 Кафизма III 17 – 18, 19, 20 – 21, 22, 23 Кафизма IV 24, 25, 26 – 27, 28, 29 – 30, 31 Кафизма V 32, 33 – 34, 35 – 36 Кафизма VI 37, 38, 39 – 40, 41, 42 – 43, 44, 45 Кафизма VII 46, 47, 48 – 49, 50 – 51, 52, 53, 54 Кафизма VIII 55, 56, 57 – 58, 59, 60 – 61, 62, 63 Кафизма IX 64, 65, 66 – 67 – 68, 69 Кафизма X 70, 71 – 72, 73 – 74, 75, 76 Кафизма XI 77 – 78, 79, 80 – 81, 82, 83, 84 Кафизма XII 85, 86, 87 – 88 – 89, 90 Кафизма XIII 91, 92, 93 – 94, 95, 96 – 97, 98, 99, 100 Кафизма XIV 101, 102 – 103 – 104 Кафизма XV 105 – 106 – 107, 108 Кафизма XVI 109, 110, 111 – 112, 113, 114 – 115, 116, 117 Кафизма XVII 118 Кафизма XVIII 119, 120, 121, 122, 123 – 124, 125, 126, 127, 128 – 129, 130, 131, 132, 133 Кафизма XIX 134, 135, 136 – 137, 138, 139 – 140, 141, 142 Кафизма XX 143, 144 – 145, 146, 147 – 148, 149, 150, 151 Послесловие Краткий словарь богослужебных терминов  
* Тире между псалмами означают Славу.  
 
Вступление    Свой труд «Объяснение священной книги псалмов» протоиерей Петропавловской церкви г. Самары Григорий Разумовский создавал в течение 18-ти лет, с 1896 по 1914 год. Рукопись получила одобрение одного из авторитетных представителей богословской науки того времени проф. СПбДА Н.Н. Глубоковского и разрешение на печатание от цензурного комитета. Автор передал свой труд преосвященному Михаилу (Богданову), еп. Самарскому с просьбой посодействовать изданию. Однако наступившая вскорости революция сделала невозможным издание книги.
   Ясно и доступно изложенное, «Объяснение священной книги псалмов» может стать хорошим подспорьем в изучении православной веры и Св. Писания. Автор подробно излагает события священной ветхозаветной истории, послужившие поводом к созданию того или иного псалма, раскрывая на этом фоне его духовный пророческий смысл и значение его для внутренней жизни христианина. Особенно ценно то, что о. Григорий постоянно обращается к месту и роли Псалтири в православном богослужении, показывая, почему тот или иной псалом стал частью утрени, вечерни и т. д. В своих толкованиях автор опирается на мнения святых отцов, толкователей Псалтири. Самое современное из имеющихся толкований всей Псалтири, это «Объяснение» должно помочь всем, стремящимся к уразумению неисчерпаемого духовного богатства псалмов.
   Объяснение Священной книги «Псалмов» протоиерея Гр. Разумовского представляет весьма полезный труд по его назидательности, а по своему популярному – простому и легкому – изложению он является вполне общедоступным. Издание его тем более желательно, что у нас слишком мало цельных истолкований на всю Псалтирь, а таких и вовсе не имеется. Совершенно уверен, что книга получит широкое распространение, чего ей и желаю.
    Профессор Николай Глубоковский, СПб, 1914, V,3. суббота.
    Предисловие
   При поступлении моем в 1895 году на службу в Чагринский женский монастырь Самарской губернии, мне вскоре пришлось вести воскресные и праздничные богослужебные собеседования с монашествующими. Предметом этих собеседований вначале служили объяснения евангельских и апостольских чтений того дня, отрывочные рассказы по поводу праздничных событий и т.п. Вообще это были отрывочные беседы и наставления с практическими приложениями к иноческой жизни. Такие беседы были хотя и понятны малограмотным или же и совсем безграмотным слушательницам, тем не менее, как имевшие характер отрывочности и бессистемности, они потому казались мне и малополезными для них. Задумываясь, вследствие сего, над вопросом о том, нельзя ли избрать для собеседований что-либо такое, что могло бы доставить наибольшую пользу для нравственно-религиозного назидания монастырских обитательниц, я в конце 1896 г. пришел к мысли предлагать насельницам монастыря, при каждом собеседовании, объяснение псалмов, по порядку расположения их в Псалтири, как такой, всем им известной книге, которая служит настольною, молитвенною книгой для монашествующих.
   Приступая к выполнению этой нелегкой задачи, я признал тогда же за нужное, в начале одного из собеседований, высказать своим слушательницам следующее: «Главная цель бытия человеческого на земле состоит в том, чтобы жить во славу Божию, а не для собственного удовольствия. Если где, то особенно у живущих в святых обителях, эта цель человеческой жизни должна быть наиболее сознаваема, преследуема и выполняема. Вся деятельность, все мысли и чувства насельниц монастыря должны быть проникнуты сознанием этой цели и заботами о возможном ее выполнении. Поэтому в монастырях нет и не должно быть никакого другого чтения, кроме чтения книг священных и душеспасительных. Для такого же монастыря, каков Чагринский, большая часть насельниц которого состоит из женщин и девиц простого сельского состояния, не получивших иногда никакого, даже начальной сельской школы, образования, единственною книгой для чтения служит Псалтирь и в редких случаях Четьи-Минеи. Других книг они не читают и не знают. Книгою же псалмов, хотя они и удовлетворяют свое молитвенное чувство всегдашнего покаяния, а также – хвалы и благодарения Господу Богу за все Его милости и благодеяния; но при всем том чтение этой священной книги, в не малой части ее богодухновенного текста, остается малопонятным или даже и совсем непонятным для этих простых читательниц, для которых поэтому является нужда в объяснении непонятного для них текста священной книги псалмов. В глубоком и искреннем сознании этой нужды, я решил придти на помощь нуждающимся и, по требованию долга священнослужителя и духовного отца обители, принять на себя выполнение задачи объяснения псалмов; каковое объяснение, с Божией помощью, и начнем с этого же дня и будем продолжать на следующих внебогослужебных собеседованиях».
   Высказав это пред слушательницами, я предложил им выслушивать беседы о псалмах с особенным вниманием и приступать к этому выслушиванию всякий раз с чувствами молитвенного обращения к Господу Богу, да подаст Он, Всеблагий, Свой благодатный дар наилучшего разумения, памятования и усвоения всего, что будет предложено на собеседованиях: такого внимания и таких чувств требует самый предмет предлагаемых бесед.
   Для того чтобы самое объяснение было наилучше понято и усвоено слушательницами, нужно было предлагать его в наиболее ясных и точных выражениях; причем, для большей авторитетности его, признано было за необходимое приводить точные буквальные выражения из других книг Священного Писания и подлинные изречения св. отцов, толковников Псалтири. А для всего этого потребовалось составлять черновые записи предпринятого объяснения псалмов, по которым и велись первоначально беседы.
   В руководство для объяснения псалмов, кроме славянской и русской Библии, мною принято было первоначально:
   1) Толкование на псалмы, составленное по текстам: еврейскому, греческому (LXX) и латинскому (Вулгаты), по учению отцов и учителей Святой Церкви и дополненное различными замечаниями Палладием, епископом Сарапульским. Москва, 1872. Когда же, после объяснения нескольких псалмов, сего толкования (Палладия) оказалось недостаточно, то выписаны и приняты были, сверх того, в руководство:
   2) Толкование на Псалтирь по тексту еврейскому и греческому Иринея, архиепископа Псковского. 7-е изд. Москва, 1882.
   3) Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (пер. с греч.). Изд. Киево-Печерской Лавры, 1883.
   Ссылок на труды толкований Зигабена и преосвященных Иринея и Палладия я не делал почти нигде, потому что не делал буквальных из них выписок, а еще и потому, чтобы не увеличивать и без того значительный размер рукописи.
   Кроме того, я пользовался следующими печатными изданиями:
    а) Учебная Псалтирь, изд. училищного при Св. Синоде Совета. Спб., Синодальная типография, 1897.
    б) Псалтирь в русском переводе с греческого епископа Порфирия. Спб., 1893. (Только до 75-го псалма мог я пользоваться этим переводом).
    в) Псалтирь в русском переводе с еврейского, изданная по благословению Св. Синода. СПб., 1892.
    г) Справочный и объяснительный Словарь к Псалтири, составленный Петром Гильтебрандтом. СПб., 1898.
    д) «Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения» профессора П. А. Юнгерова. Этим пособием я мог пользоваться только после объяснения 80-го псалма.
   Единственным желанием моим было, при начале составления настоящего объяснения псалмов, самому поучиться и других меньших моих братии и сестер поучить истинному пониманию неясного и по местам неудобопонятного текста славянской Псалтири. Да благословит Господь Бог мое желание и начинание!
    И только впоследствии, когда уже составлена была мною третья часть объяснения и когда некоторые из псалмов были напечатаны в местных «Епархиальных ведомостях» , у меня явилось другое желание – предать печатному тиснению свой труд, чтобы чрез то дать возможность ознакомиться с ним наибольшему кругу любителей Слова Божия и благоговейных молитвенников, певцов и читателей Псалтири, чтобы участие последних в чтении и пении не было делом простого механического выполнения, а было искренним служением Богу, Царю всея земли, Седящему на престоле святом Своем, Которому псалмопевцы приглашают всех петь разумно (Пс. 46.8—9). Протоиерей Григорий Разумовский. Самара
    ВВЕДЕНИЕ, СОДЕРЖАЩЕЕ В СЕБЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О ПСАЛТИРИ И О ПРЕДЛАГАЕМОМ ОБЪЯСНЕНИИ ЕЕ
    1. Понятие о Псалтири как священной книге и о Священном Писании вообще.
   Книга псалмов, называемая Псалтирью, принадлежит к составу книг Священного Писания Ветхого Завета. И потому говорить ли о Псалтири вообще, или в отдельности о том или другом псалме, о том или другом изречении псалмопевцев, нужно говорить как об изречении и писании священном и богодухновенном. Что же такое Священное Писание? – Священное Писание дано людям от Самого Бога; и святые мужи, которыми оно написано, руководимы были Духом Святым. Поэтому всем нам нужно быть уверенными, что оно писано для весьма важных целей, а именно:
   1) для того, чтобы вразумить и наставить нас, в каких отношениях находимся и должны находиться мы к Богу и Его тварям,
   2) для того, чтобы сообщить нам все, что необходимо знать и делать для прославления Бога, для возможного в Нем счастья на земле и вечного блаженства на небе. С этой целью Священное Писание говорит нам о сотворении мира всемогущим Словом Божиим, сообщает познание о святой, блаженной жизни первых прародителей в раю и ниспадении их с высоты счастья чрез преступление заповеди Божией. Затем,
   3) показывая, чем обязаны мы Всемогущему Творцу, Милосердому Благодетелю и Судии Праведному, Священное Писание научает, каким образом можем мы сохранить и упрочить вечную любовь Его к нам и приготовить себя к достижению славы чад Божиих. В особенности цель Священного Писания состоит,
   4) в том, чтобы умудрять нас в деле спасения чрез живую веру в Иисуса Христа; представлять очам нашим благодать Божию, дарованную нам в Иисусе Христе; устроять дух наш «по образу и по подобию Божию» (Еф. 4.23.24); водворять в душах наших познание истины и веру, любовь и святость; и руководить к «непрестанному сожитию со святыми» (Еф. 2:19), «к достижению совершенства, в меру возраста исполнения Христова» (Еф. 4:13) и к прославлению со Христом на небе.
    2. Важное значение Псалтири вообще и в частности – для домашнего употребления христиан.
   Что говорить о Священном Писании вообще, то же должно сказано быть и о Псалтири в частности; потому что Псалтирь можно назвать сокращением всего Священного Писания, и нет, можно сказать, на свете книги столько назидательной, как Псалтирь. Все, что только касается духовных нужд человека, все это находится в Псалтири. Это сокровищница, из которой каждый может почерпать для себя утешение и укрепление во всех положениях жизни; это есть полнота божественной мудрости. Одни из псалмов служат выражением чувств благодарности и благоговения; другие превозносят величие Божие и восхваляют Его всемогущество, премудрость и благость; иные взывают к милости и долготерпению Творца и умоляют о прощении грехов; иные, наконец, содержат пророчества о Христе и Его Царстве. Поэтому-то между всеми ветхозаветными книгами Священного Писания, боговдохновенными и полезными для научения (2 Тим. 3.16), книга псалмов есть самая общеупотребительная у христиан, более других книг ими любимая и, можно положительно сказать, для всех необходимая. По словам св. Афанасия Александрийского, эта книга есть «сад, заключающий в себе насаждения всех других книг, – есть зеркало, где видит себя в настоящем виде грешная душа человеческая, со всеми своими страстями, грехами, беззакониями, во всех разнообразных движениях, направлениях и состояниях; видит все свои недуги и находит против своих духовных болезней в сей чудной книге действительные врачевства. Да, книга псалмов недалека от каждого человека, это не произведение искусства, нам чуждое и постороннее, это наша книга о нас самих. Псалмы Давида – это песни нашей души; его молитвенные гласы и вопли – гласы и вопли духа нашего, подавляемого грехом, удручаемого скорбями и напастями. Кроме сего, где мы найдем для себя лучшие образцы молитв, молений, благодарений, богохвалений и славословий, как не в псалмах Давидовых? По-моему мнению, – говорит Афанасий, – в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения и движения помыслов, – и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто, или избавился от злоумышлении, стал кто опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа, – для всего этого имеет наставление в божественных псалмах... Посему и ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог услышит просящих псаломским словом» [1, с. 4.351]. Потому-то словами псалмов во все времена возносилась к Престолу Божию молитва верующих. В древние века христианства верующих обязывали учить Псалтирь наизусть. Утром и вечером, за трапезой и занятиями верующие укрепляли и услаждали себя песнопениями этой священной книги. И у нас, на святой Руси, в течение многих веков и до последнего времени, особенно между простым народом, обучение грамоте начиналось с Псалтири, да ею же почти всегда и заканчивалось все книжное обучение. А потому эта священная книга во многих домах простолюдинов была и есть, можно сказать, единственная настольная книга. Такой же в особенности, и не только настольной, но и молитвенной книгой, она является во всех русских монастырях, для всех монашествующих.
    3. Отношение к Псалтири Господа Иисуса Христа и Его апостолов.
   Сам Господь Иисус Христос в Своих беседах с учениками и с народом иудейским, а также и Его апостолы в своих богодухновенных писаниях нередко ссылаются на книгу псалмов. Так, св. апостол Павел, преподавая верующим правила и наставления святой жизни во Христе, говорит. «Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всяцей премудрости учаще и вразумляюще себе самех, во псалмех и пениих и песнех духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви» (Кол. 3:16). Потому-то так и дорога для нас должна быть книга псалмов.
    4. О причинах неясности и затруднительности в понимании истинного смысла в псалмах и о толкованиях их.
   Между тем для многих читающих книгу псалмов она не понятна во многих ее местах – не понятна по своеобразности языка, образов и выражений, по глубине мыслей, а также по темноте славянского перевода ее. В особенности же темен и непонятен смысл многих псаломских изречений для тех, кто не получил достаточного научного образования или вовсе не имеет такового. Все 150 псалмов, как известно, составлены и написаны были первоначально на еврейском языке. С этого языка, по времени, они были переведены на греческий язык, а еще много времени спустя с греческого они переведены на язык славянский. Так как каждый язык имеет свою природу, свои особенности, ему одному свойственные (идиоматизм), то при переводах псалмов с одного языка на другой истинный смысл псаломских изречений во многих местах, естественно, должен был потерпеть значительные изменения от неизбежной неточности в выражениях. Самый славянский язык, на котором мы ныне читаем священные книги, а также и Псалтирь, теперь не для всех и не во всем ясен. Все это и служит причиной затемнения смысла псалмов.
   Вот почему с самых первых веков христианства стали появляться попытки и труды по объяснению Псалтири. Известно, что этим делом занимались св. Ипполит мученик (II века), ученый христианский писатель Ориген (III века), а в IV веке видим уже несколько знаменитых толкований на псалмы, как то: Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоустого, св. Илария, блаженных Феодорита, Иеронима, Августина и др. Эти объяснения и толкования, в не столь давнее время собранные Палладием, епископом Сарапульским, в его книге «Толкование псалмов», а также и в книге ученого греческого монаха Евфимия Зигабена, мы и примем в руководство при настоящем нашем кратком объяснении псалмов.
    5. О свойствах и характере предлагаемого нами объяснения псалмов.
   Таким образом, предлагаемое нами объяснение псалмов будет не новое какое-либо, а древнее, не наше собственно, а отеческое. Это голос священной и досточтимой древности, голос Святой Церкви, обязательный для всех верующих православных христиан на все времена. Так как предпринятое нами толкование псалмов не может представлять собою какой-либо ученый труд, а есть не более как исполнение нашего искреннего желания уяснить для себя и помочь ближнему, при усердном чтении или слушании Псалтири, в наилучшем понимании истинного смысла прочитанного, то мы по возможности будем избегать того, что касается таинственного смысла в псалмах, а будем больше иметь в виду их буквальный и исторический смысл; и для этой цели будем чаще обращаться к библейской священной истории. Тем не менее, нужно сказать, что нельзя совершенно отрешиться и от духовного, не буквального смысла псалмов при их объяснении.
    6. О прообразователъном и пророческом смысле псалмов.
   Если понимать изречения псалмов в буквальном смысле, то в них видны разные обстоятельства писателей или составителей псалмов и судьбы народа еврейского. Но в духовном смысле Псалтирь пророчески изображает Спасителя и показывает разнообразные состояния и примеры в жизни верующих. Сам Давид-псалмопевец представляет собою ясный и многосторонний прообраз Иисуса Христа, соединяя в лице своем звания царя и пророка еврейского. Еврейский народ предызобразил новозаветный народ Божий – Церковь Христову; враги евреев, изображенные во многих псалмах, прообразовали врагов Христовой Церкви; а победы евреев служили прообразом духовных побед, одерживаемых верующими во Христа Спасителя.
    7. Условия для наиболее успешного и полезного понимания и усвоения истинного смысла псалмов.
   Чтобы читать или слушать чтение псалмов с наилучшим пониманием смысла их, со всею пользою для души и согласно намерению первовиновника их – Духа Святого, мы должны по возможности а) знать и понимать другие писания, в особенности историю Давида, о котором повествуется в двух первых и отчасти в Третьей книгах Царств и в Первой книге Паралипоменон, б) замечать, какие места из псалмов и как применяются к Иисусу Христу и Его Церкви новозаветными писателями, т.е. апостолами и евангелистами, и в) сохранять в себе возрожденное благодатью Святого Духа сердце, отрешаясь от плотских чувств и помышлений. Чем более будем преуспевать в святой жизни христианской, тем способнее окажемся к разумению божественного учения Псалтири и к восприятию небесного утешения, которое доставляет чтение ее верующими.
    8. О наименованиях: псалом и Псалтирь.
    Псалом (греч. – psalmus, от — пою) значит: хвалебная песнь. От собрания многих псалмов в одну книгу книга эта называется «Книгой псалмов», а в еврейской Библии – «Книгой Хвалений» (сефер тегилаим). Псалмы, как богохвальные песнопения, назначались для пения и были петы или просто одним хором певцов, или же хором в соединении с музыкой, с игрой на музыкальных орудиях, или инструментах – струнных и вокальных или трубных, – каковых во времена Давида и после него было не мало (Пс. 914; 97:5; 107:3; Пс. 150; Дан. 3:10; 1 Пар. 16и мн. др.). Одно из таких музыкальных орудий называлось псалтирью; почему и самая книга псалмов названа впоследствии Псалтирью.
    9. О писателях псалмов.
   В начале псалмов, в особо издаваемой славянской Псалтири, так называемой «Учебной Псалтири», как бы общее надписание для всех псалмов, помещаются слова: «Давида пророка и царя песнь». Может быть, на основании этой надписи, составителем всей Псалтири многие из людей неученых считают Давида. Но такое мнение не справедливо. Как из различных частных надписей, имеющихся почти на всех псалмах, в начале их, так и из самого содержания их видно, что писатели псалмов были различны. По указанию надписаний в еврейской Библии, Давиду приписываются 73 псалма. Кроме того, в греческой Библии и славянской ему же приписываются те псалмы, которые не имеют надписания в еврейской Библии, каковых пятнадцать. Некоторые из этих псалмов относят к Давиду и священные писатели Нового Завета, например 2-й псалом – св. писатель Деяний апостольских (4:25); псалмы 31 и 94 – св. ап. Павел (Рим. 4.6-8; Евр. 4..7). По самому содержанию псалмов видно, что некоторые из них написаны до Давида, другие – во времена Давида, а иные относятся к плену вавилонскому, который был спустя 400 с лишком лет по смерти Давида, и даже к последующим за ним временам. Из числа всех 150 псалмов 12 Асафовых, 12 сынов Кореовых, 1 Еманов, 1 Соломонов, 2 пророков Аггея и Захарии, 1 Моисеев и прочих псалмопевцев. Причиной того, что и в древности многими все псалмы приписывались Давиду, св. Афанасий считает самого Давида. Он сам избирал певцов, сам назначал, на каком музыкальном орудии разучать им пение того или другого псалма, а потому как учредитель хорового и музыкального пения он удостоился той чести, что не только им составленные псалмы, но и все, изреченное другими певцами, приписано Давиду.
    10. О подписаниях в начале псалмов.
   Что касается различных частных надписаний, предшествующих псалмам и состоящих большею частию из одного или двух слов, например, в конец, в песнех, о точилех, и проч., то должно признаться, что объяснение этих надписаний представляет гораздо более трудностей, чем самые трудные места псаломских изречений. По мнению преосвящ. Палладия, надписания же сделаны были в разные времена и разными лицами, потому что некоторые из них находятся только в еврейской Библии, другие – в одной греческой или только в славянской, что само собою указывает на разных лиц, сделавших надписания в разные времена. И не подлежит сомнению, что большая часть из сих надписаний весьма древние, потому что встречаются в самых древних изданиях еврейской и греческой Библии. Во всяком случае, чтобы не оставлять усердного и благоговейного читателя Псалтири в недоумении относительно различных непонятных надписаний над псалмами, мы должны представить на каждое из них хоть краткое объяснение, заимствуя его у тех же св. отцов и учителей Церкви. Но мы будем делать это в своем месте, при объяснении того или иного псалма.
    11. Порядок объяснения псалмов и разделение их по содержанию.
   Самое объяснение псалмов предполагается вести в виде бесед и в том порядке, в каком они следуют один за другим в Псалтири. Отступление от этого порядка можно допустить только в тех случаях, когда один псалом имеет большое сходство с другим и по содержанию, и по буквальному выражению мыслей и чувств, как, например, псалом 69 с 39-м (в ст. 14—18).
   В числе всех 150 псалмов, по содержанию их, есть – 1) псалмы молитвенные, или просительные: а) о прощении грехов, каковы: 6, 24, 37, 50, 129 (эти псалмы называются покаянными), б) на тот случай, когда идем в храм Божий: это 41, 42, 62 и 83, в) когда находимся в скорби и несчастии — псалмы 3, 12, 21, 68, 76, 87 и 142; 2) есть псалмы благодарственные: а) за милости Божии к каждому человеку и б) за милости ко всей Церкви, как, например, 45, 47, 64, 65, 80 и др.; 3) есть псалмы исторические и есть 4) псалмы пророчественные, относящиеся в особенности к Иисусу Христу, каковы: 2, 8, 15, 21, 44, 67 и др. Последние псалмы называются также мессианскими, потому что содержат в себе пророчества о грядущем Мессии, т.е. о Спасителе нашем Господе Иисусе Христе.
    12. О расположении псалмов в самой Псалтири.
   В порядке псалмов, как видно из предыдущего, нет той систематической последовательности, какая должна быть и бывает в сочинениях научных или в сборниках исторических, т.е. нет того расположения, чтобы сначала, например, следовали по содержанию псалмы молитвенные, или просительные, далее – исторические или благодарственные, потом пророческие и проч. Такого распорядка в расположении псалмов нет, а расположены они, как думают святые толкователи псалмов (св. Афанасий Александрийский [1, с 37], блж. Феодорит [5, с. 8] и др.), по времени собрания их, так как они собраны были в разное время, по частям, – и в начале книги помещены те, которые найдены прежде других.
    Православный Свято-Тихоновский Богословский институт 2002. – 992 с. 1SBN 5.7429.0120—8

Кафизма I 1, 2, 3 –* 4, 5, 6 – 7, 8

   Первым словам псалма сего предшествует надпись: Псалом Давиду. Эта надпись означает, что составление сего первого псалма приписывалось Давиду, царю еврейскому и пророку Божию. К этой надписи в «Учебной Псалтири» сделано прибавление: не надписан у еврей. Эти последние слова означают, что в еврейской Библии псалом этот не имеет надписания. В первом псалме изображается блаженное состояние праведника в противоположность гибельному состоянию нечестивых, — в этом и заключается, по мнению св. отцов, причина того, что этот псалом помещен первым, как бы во главе всех прочих псалмов, потому что блаженство есть основание и начало учения о нравственной жизни людей, и оно сообщается только людям праведным, то есть охотно исполняющим закон Господень.
Пс.1:1 Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе.    Составитель псалма, говоря о блаженстве мужа, как бы забывает или умалчивает о жене или женщине. Но это выражение псалмопевца не нужно понимать так, что в нем говорится только об одной половине человеческого рода, о мужской; а нужно слово «муж» принимать за слово «человек», потому что блаженство праведных, равно как и погибель нечестивых, в Слове Божием одинаково усвояется и той и другой половине человеческого рода. И Господь наш Иисус Христос, преподавая Свое Божественное учение о блаженствах, не относил его к одной половине человечества, а усвоял его всем вообще, говоря, блажени нищии духом, блажени плачущии, блажени кроткие и проч. И псалмопевцы в других псалмах подобным же образом выражают свои мысли и чувства, когда говорят: «Блажени непорочнии в пути, ходящии в законе Господни» (Пс. 118и др.). Советом нечестивых, по учению св. Афанасия, «можно назвать собрание, или сходбище, людей лукавых» [3, с. 40]; а по словам св. Василия Великого, совет нечестивых — нечестивые помыслы, от которых начинается нечестивое дело [4, с. 13.14]. Не иде, не ста, не ceдe, — эти слова выражают одинаково и настоящее, и прошедшее время, и значат: кто не пошел, не ходит и не останавливается. Итак, блажен тот, кто не разделяет мыслей и чувств людей нечестивых и соблюдает чистоту помыслов; а если и увлечен в зло, то не стоит в нем, не закосневает; блажен — кто не участвует в собраниях губителей веры и нравственности, кто удаляется от согласия и соучастия с нечестивыми.
Пс.1:2 Но в законе Господни воля его, и в законе его поучится день и нощь.    По смерти Моисея, «раба Господня», пророка и вождя евреев, Господь явился Иисусу Навину, «служителю Моисея», и изрек ему Свою волю в таких выражениях: «Будь тверд и мужайся, и да не отступит книга закона Божия от уст твоих, и да поучаешися в ней день и ночь, тогда будешь благоуспешен во всех путях и делах твоих» (см. Нав. 1:7-8). В неуклонном исполнении сей воли Божией и заключается благочестие верующего человека и соединенное с ним блаженство. Таким образом, и псалмопевец во 2-м стихе первого псалма выражает блаженство благочестивых изречениями Самого Господа Бога.
Пс.1:3 И будет яко древо насажденое при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет.    Слова этого стиха представляют также почти буквальное сходство со словами Божиими, изреченными через пророка Иеремию, обличавшего нечестие евреев. В 17-й главе своих пророчеств Иеремия сравнивает участь человека благочестивого, надеющегося на Господа Бога, с участью нечестивого, и о первом из них говорит: «Благословен человек, иже (который) надеется на Господа... и будет яко древо насажденное при водах, и во благе пустит корение свое: не убоится, егда приидет зной (жара, засуха), и будет на нем стеблие зелено, и во время бездождия не устрашится и не престанет творити плода» (ст. 7—8). Изречения 3-го стиха из первого псалма повторены и несколько видоизменены пророком Иеремией, так как последний жил и пророчествовал гораздо позднее составителя первого псалма, Давида. Здесь замечательно то, как священные писатели хорошо знали Слово Божие, изреченное чрез пророков, несмотря на то, что в их время не было печатных книг Слова Божия, и рукописные свитки его были большой редкостью. Почему же ныне не видно между людьми такого знания Слова Божия, при всем том, что достигнуть этого знания в нынешнее время гораздо легче и удобнее? Не потому ли, что ныне люди предпочитают ходить на совет нечестивых и пребывать на путях грешников? И не служит ли это явным признаком того, что нынешние люди, хвалящиеся даже званием истинных христиан, благочестие и блаженство поставляют не в знании Слова Божия и не в изучении закона Господня ежедневном, а в чем-то другом?!
Пс.1:4 Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли.    Да, нечестивые не так, как благочестивые, которые во всем, что ни предпринимают, что ни делают, имеют успех; потому что все делают с надеждой на помощь Божию. Как на корни дерева, посаженного при водных источниках, всегда изливается влага, и оно всегда зеленеет и приносит обильный плод, так и на труды и занятия благочестивого человека изливается благодать Божия, и труды эти всегда благоуспешны. Но дела нечестивых лишены благодатного Божия содействия и потому, как прах, возметаемый ветром от лица земли, дела эти уничтожаются и не приносят плода, не имеют никаких благотворных последствий. Потому что нечестивые не знают Бога и отказываются искать и познавать Его. Они, как фараон египетский, на представление Моисея и Аарона отпустить народ Божий в пустыню, отвечают: кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его и отпустил Израиля? «Я не знаю Господа» (Исх. 5:2). Они, по долготерпению Божию, пользуются часто всеми благами мира сего; а между тем, как написано в книге Иова, они говорят Богу: «Отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему?» (21:14—15). Будучи безбожниками, они живут во грехе и предаются всем порокам, всем постыдным страстям (Рим. 1:24-32). Будучи сами злы и безумны, они преследуют верующих (Ин. 16:23).
Пс.1:5 Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных.    В переводе с еврейского: Не устоят нечестивые на суде, не устоят потому, что подобны земному праху, не утверждены верою во Христа и уже осуждены, по слову Самого Спасителя: «Иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16). А потому в словах псалма: Не воскреснут нечестивии на суд — нет противоречия со словами Св. Евангелия: «вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота: а сотворшии злая, в воскрешение суда» (Ин. 5:28-29). Итак, все воскреснут, только нечестивые не будут стоять на суде вместе с праведными (Мф. 25:32), а вместе с грешниками будут осуждены, праведные же и благочестивые по воскресении последуют в Царствие Божие, или — что то же — в жизнь вечную, как говорит и Сам Спаситель: «Аминь, аминь глаголю вам, яко слушали словесе Моего и веруяй пославшему Мя, имать живот вечный, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот» (Ин. 5:24).
Пс.1:6 Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет.    Это значит, что Всеведущему и Праведному Судии все известно. Он и до суда все знает и не имеет потому нужды ни в доказательствах, ни в обличениях. Под путем обыкновенно разумеется не дорога, по которой ходим, а все дела, мысли и намерения наши, а потому и заключительные слова псалма: путь нечестивых погибнет означают, что дела, замыслы, козни нечестивых, а с ними вместе и сами они погибнут.
   Итак, блаженны все те, которые ищут Господа Бога всем сердцем своим (Пс. 118:2; 33:11), которые находят удовольствие в законе Божием и размышляют о нем «день и ночь» (Пс. 11:1; 1:2), которые слушают Слово Божие и поступают по нему (Иак. 1:22-25; Лк. 11:28). Блаженны все те, на которых в день суда прострется благословение Отца Небесного, изреченное устами Сына Божия: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф. 25:34). Но «какая скорбь наполнит сердце грешника в тот час, когда Судия Христос воссядет на страшном престоле Своем, все поколения предстанут пред Ним и откроются все тайны сердечные! Страшен суд, страшен Судия, страшен сей час!.. Блажен, кого покроет тогда благость Твоя, Господи!» (Псалтирь св. Ефрема Сирина).

Кафизма II 9, 10 – 11, 12, 13 – 14, 15, 16

    В конец, о тайных сына, псалом Давиду, — вот надписание псалма девятого, по счету стихов обозначенное первым стихом. В конец, псалом Давиду (см. объяснение Пс.4, ст. 1).
   О тайных сына — выражение это, по изъяснению св. отцов, означает: о таинственных делах Сына Божия, Иисуса Христа, псалом, имеющий исполниться по пришествии Его на землю. Тайна имеющего быть на земле воплощения Сына Божия, «сокровенная от век и от родов» (Кол.1:26: Еф.3:5), Духом Святым открываема была, хотя и не вполне, ветхозаветным пророкам, как открыта она была и пророку Давиду. Озаренный предвидением этой Божественной тайны, Давид составляет торжественную песнь Богу, в которой от всего сердца выражает исповедание величия и чудес Божиих. Он говорит:
Пс.9:2-3 Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя. Возвеселюся и возрадуюся о Тебе, пою имени Твоему, Вышний.    В этих словах пророк выражает прежде всего содержание псалма, до 22-го стиха, говоря как бы так буду прославлять Тебя, Господи, всем сердцем моим, буду возвещать о всех чудесах Твоих, какие мне открыты. Буду радоваться и торжествовать о Тебе, Спаситель мира; буду воспевать славу Твою, Всевышний Владыко!
Пс.9:4 Внегда возвратитися врагу моему вспять, изнемогут и погибнут от лица Твоего.    По изъяснению некоторых из св. отцов, пророк Давид разумеет в этих словах внутренних, домашних врагов, как-то: Саула, Авессалома и других, и внешних, делавших нападения на царство еврейское; а другие, под именем врага, в духовном смысле разумеют невидимого врага — дьявола, который возвратился вспять, назад — в ад, откуда исшел, будучи побежден и прогнан силою креста Христова, и сообщники его — злые духи, потому что и они возвращаются назад, когда встречают мужественную душу, и они потеряли свою прежнюю силу, изнемогли, как бы погибли. А потому, выражая радость свою о победе над врагами, пророк говорит так: буду петь имени Твоему, Вышний Господи, когда враги мои будут обращены вспять, преткнутся и погибнут от лица Твоего.
Пс.9:5 Яко сотворил еси суд мой и прю мою: сел еси на престоле, судяй правду.    В этих словах показывается причина того, почему побеждены и погибли враги Давида. Это потому, говорит, что на суд вступил и на защиту меня восстал Ты Сам — Судия Всеправедный, Царь мира, Который сел на престоле Своем и рассудил мою тяжбу — прю мою с врагами моими, защитив мою невинность и наказав их злобу и дерзость.
Пс.9:6 Запретил еси языком, и погибе нечестивый: имя его потребил еси в век и в век века.    Здесь, вдохновенный от Духа Святого, Давид пророчески переносится мыслью от настоящих, современных ему событий в область будущих судеб Грядущего Мессии — Христа и говорит о тайных сына, как сказано в надписании псалма, т.е. о таинственных судьбах Сына Божия, Господа Иисуса Христа. Прежде всего, представляя ту древнюю, исконную прю, вражду дьявола против рода человеческого, которая еще в раю определена Правосудием Божиим за грех первого человека (Быт.3:15), пророк говорит, что Господь, Праведный Судия, разрешил эту древнюю вражду, послав на землю Сына Своего Единородного для искупления грешного рода человеческого от власти дьявола. Получив от Отца «власть на небеси и на земли» (Мф.28:18), Иисус Христос разрушил эту вражду, удовлетворив Своею смертью на кресте (Еф.2:16) правосудию Божию за грехи рода человеческого, а дьявола, как врага и «человекоубийцу, осудив» (Ин.16:1) на вечные муки. Далее пророк говорит о победе Христа Бога над народами, которые допришествия Его на землю состояли во власти, как бы в плену у дьявола. Не только все язычники были идолопоклонниками, но даже и евреи, этот избранный народ Божий, часто совращались в идолопоклонство и в лице идолов приносили жертвы, поклонялись и служили как бы самому дьяволу. Христос, как Бог, не имеет нужды ни в оружии, ни в мече, ни в луке и стрелах, для Него довольно запретить словом, и все будет по Его слову. А потому и языкам, т.е. не знавшим Его и служившим дьяволу народам, Он запретил словом. Чрез священных апостолов и бывших после них проповедников истины Господь преподал язычникам Божественное учение Свое. Они приняли это учение, уверовали в Божественную истину и освободились от заблуждения (Ин.8:31-32:36), — и тогда погибе нечестивый, т.е. дьявол, до тех пор почитаемый у всех народов в лице идолов, деревянных и каменных, серебряных и золоченых, был поражен и посрамлен, а с ним вместе погибло, разрушено и все нечестие идолобесия, так долго господствовавшее между всеми народами. Пророчески предусматривая это поражение дьявола и распространенного им идолопоклонства, пророк обращается к лицу Сына Божия и говорит: Ты, Праведный Судия, воссел на престоле, разрушил Судом Своим праведным древнюю прю мою с врагом невидимым, словом запретил язычникам, и погиб нечестивый со всем его нечестием; даже самое имя его Ты истребил на веки вечные, имя его потребил ecи в век и в век века, так чтобы оно, как дерево, исторгнутое из корня, никогда не являлось и не воспоминалось с честью.
Пс.9:7 Врагу оскудеша оружия в конец, и грады разрушил еси: погибе память его с шумом.    Продолжая речь свою к Мессии — Христу, пророк говорит: у врага совсем не стало оружия, и города его Ты разрушил, так что погибла и память о них. В этих словах он как бы поясняет, каким образом совершилось поражение дьявола и разрушение идольского нечестия. Оружия, которым доселе действовал враг, у него не стало; и города, в которых он царствовал и в которых жительствовали его споспешники, злые духи, принимавшие служение и поклонение себе от людей, в лице идолов, погибли, совершенно разрушены. Под именем оружий врага-дьявола должно разуметь различные коварства его, ухищрения и козни, которыми он действует, как оружием, или как разжженными стрелами, по выражению св. апостола Павла (Еф.6:16). Ныне все эти оружия врага оскудели, т.к. не могут уже вредить людям, вооруженным верою в Иисуса Христа. Под именем градов дьявольских должно разуметь людей неверных и нечестивых, в которых дьявол свободно царствует. Христос разрушил эти грады, когда истребил в них идолов; и эту самую истину, желая выяснить в Своей беседе к неверовавшим в Него иудеям, Господь Иисус Христос говорит в Евангелии Своем: «Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него» (Лк.11:21-22). Когда дьявол хранил свой двор, т.е. когда обладал неверными, тогда пользовался ими, как бы принадлежащим ему имением. Когда же пришел Христос Спаситель и воссиял на земле свет истинного Богопознания, тогда неверие исчезло, царство дьявола, или, что то же, грады его, были разрушены. И не только сатанинское царство разрушено, но и самая память его погибла, погибе с шумом. Это значит, что не тайно или сокровенно, но в виду всего света совершилась эта погибель. Потому что хотя и весь мир, хотя и самые могущественные цари отстаивали идолопоклонство и защищали идолов, в которых жил дьявол, однако все они не имели успеха, и чем больше неистовствовали, воздвигая гонения против Христа и веры христианской, тем скорее упадало идолослужение и заглаждалась память о нем до тех пор, пока совершенно исчезла и погибла.
Пс.9:8-9 И Господь во век пребывает, уготова на суд престол Свой: и Той судити имать вселенней в правду, судити имать людем в правоте.    Враг человеческого рода побежден, и память идолослужения бесовского исчезла и погибла с шумом, а Господь Иисус Христос пребывает во век потому что Ему, Как Сыну Божию, от Отца «предана власть на небеси и на земли» (Мф.28:18). В пророческом духе, предвидя будущие отдаленные времена второго пришествия Христова, пророк присваивает Христу неограниченную власть Судии, имеющего судить не только дьявола и врагов Своих, но и всех людей во всем мире, по всей вселенной, праведно воздавая каждому по делам его. И хотя между царями и судьями земными бывают судьи справедливые, любящие правосудие, но их суд не всегда бывает судом праведным, иногда по неведению, иногда по нерадению, по свойственной людям ошибочности и погрешительности суда. Господь же, как Бог Всеведущий, Всеблагий и Премудрый Судия, чужд всех этих недостатков человеческого суда, и потому Его суд праведный, Он судити имать людем в правоте.
Пс.9:10 И бысть Господь прибежище убогому, помощник во благовремениих, в скорбех.    Давид, хотя был и на царском престоле, однако часто называл себя убогим и нищим, потому что ясно сознавал, что все человеческое ничтожно, бессильнее тени... Здесь же он называет убогим не себя только, но и все человеческое естество по его нищете духовной, по его греховности. И вот, представляя Господа Бога Царем вечным и Судиею правосудным, пророк указывает на Него как на единственное утешение для всех убогих, скорбящих и беспомощных: Господь прибежище убогому. Он помощник во благовремениих, т.е. во время благопотребное, когда нужда того требует, а именно в скорбех. Божественная помощь подается благовременно, когда люди, одержимые скорбью, труждающиеся и обремененные, лишены бывают человеческого утешения. А так как исполнение этого чаще всего бывает на тех, которые веруют в Бога, прилежно ищут Его, обращаются к Нему с молитвою, поэтому пророк присовокупляет:
Пс.9:11 И да уповают на Тя знающие имя Твое, яко не оставил еси взыскающих Тя, Господи.    И в других псалмах обычна, а в этом 9-м псалме особенно заметна частая перемена лиц в речи пророка: обращаясь к Господу Богу, он говорит то во втором, то в третьем лице, т.е. причем речь его обращена или непосредственно к лицу Божию, или он говорит о Боге, обращаясь к людям. Такая перемена происходила, конечно, от вдохновенного чувства пророка, которое руководило его речью и направляло ее то к Богу, то к народу, то к самому себе. В стихе 10 сказал, что Господь есть прибежище убогому и являет Свою благовременную помощь в скорбех, в этом 11 -м стихе он делает уже обращение к Самому Господу и говорит: пусть уповают на Тебя, Господи, знающие имя Твое, верующие в Твою вседействующую помощь, потому что Ты не оставил, никогда не проявил пренебрежения к людям, взыскующим Тебя, т.е. с верою и упованием прибегающим к милосердию Твоему. А далее в стихе 12, речь пророка опять обращена к людям:
Пс.9:12 Пойте Господеви, живущему в Сионе, возвестите во языцех начинания Его.     Живущему в Сионе, т.е. в Церкви. Сионом называется Церковь, как это уже объяснено обстоятельно и подробно при рассмотрении и объяснении второго псалма. Живущему, т.е. Спасителю, Который Сам о Себе говорит так во 2-м псалме: «Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его», т.е. над Церковью Вселенскою (Пс.2:6). Сионом называется также небо, как жилище Бога, «небесный Иерусалим» (Пс.134:21), град Живаго Бога, как говорит апостол Павел в Послании к Евреям (12:22). Под словом начинания Его должно разуметь, по изъяснению блж. Феодорита, великие перемены, которые произошли в Церкви с пришествием Спасителя, и те премудрые меры, которые употреблены Спасителем мира для спасения людей, например смертью дарована жизнь, бесчестием — честь, проклятием — благословение, крестом — спасение [6, с. 45]. Таким образом, в словах сего стиха выражены следующие мысли: пойте Господу и сами хвалите имя Его, и другим народам возвещайте дела Его (Пс.104:1), дабы и они, слыша о дивных делах Божиих, восхваляли Его. А какие это дела, — об этом говорит далее.
Пс.9:13 Яко взыскали крови их помяну, не забы звания убогих.    По переводу с еврейского эти слова читаются так: «...ибо Он взыскивает за кровь; помнит их не забывает вопля угнетенных». Взыскивать за кровь значит отомщать за пролитую кровь, наказывать за убийство. Бог есть Мститель за кровь неповинно пролитую (Быт.4:11:9:5.6). Звания убогих значит: вопля, молитвенного вопля убогих, гонимых, угнетаемых. «Потому народы будут уповать на Бога, что Он внемлет молитвам убогих, смиренных и нищих духом и есть мститель за убийство или за всякое поражение, бедствие, учиненное другим» (Толкование еп. Палладия. С. 36). А потому и мы, видя иногда убогих благочестивых гонимыми и обидимыми, а обижающих их, причиняющих им скорби и страдания, безнаказанными и благоденствующими, не должны думать, что те и другие забыта Господом; нет, Господь взыскаяй крови, т.е. истязующий сердца и утробы, только долготерпит, дает время обидчикам и убийцам для покаяния, но никогда не забывает, не оставляет звания убогих, или молитвенных воззваний.
Пс.9:14 Помилуй мя, Господи, виждь смирение мое от враг моих, возносяй мя от врат смертных.     В этих словах пророк просит себе милости, помилования у Господа Бога, просит, чтобы Господь обратил внимание на его уничижение, на его бедственное состояние, причиняемое ему врагами его. Смирение здесь означает уничиженное состояние, соединенное с душевными страданиями. Под вратами смертными разумеются здесь смертные опасности, величайшие бедствия, угрожающие смертью. Посему содержание всего стиха может быть выражено так: помилуй меня, Господи, Ты, Который не только избавляет от величайших бедствий, угрожающих смертью, но и возносит, прославляет угнетенных, посмотри на страдания, причиняемые мне врагами, и избавь меня от них.
Пс.9:15 Яко да возвещу вся хвалы Твоя во вратех дщере Сиони: возрадуемся о спасении Твоем.    Выражение вся хвалы Твоя означает прехвальные песни о славных делах Божиих. Дщерию Сиона называется здесь город Иерусалим (Ис.1:8:62:11; Зах.9:9) или Церковь Иерусалимская, — все равно как дщерию Вавилона называется в Пс.136 город Вавилон и вся область царства Вавилонского. В стране Иудейской, как и вообще на Востоке, ворота или место у городских ворот было обыкновенным местом собрания иудеев для решения общественных дел. Для собраний же и религиозных в Иерусалиме выражение во вратех дщере Сиони означает: в собрании народа в храме иерусалимском. Таким образом, вратам смертным, окоторых говорится в предыдущем стихе, пророк не без основания противопоставляет здесь врата иерусалимского храма. Врата смертная, то же что врата адова, находятся в месте преисподнем; врата же дщери Сиона — на горе высокой. Во вратах смертных стекаются люди, осужденные во ад; во вратах же Иерусалима собираются члены избранного народа Божия. От врат смертных происходят мятеж и брани, ведущие к смерти; от врат же Иерусалима исходят мир и благословение (Иерусалим и значит «видение мира»). Поэтому, в связи с предыдущим, настоящий стих может быть выражен такими словами: Ты, Который возносишь меня от врат смерти, избавляешь от смертных опасностей, чтобы я возвещал судные дела Твои во вратах Иерусалима, в слух всего иерусалимского народа: я буду радоваться (с евр. — «возрадуюся», во мн. ч. — «возрадуемся») о спасении, которое Ты мне даруешь.
Пс.9:16 Углебоша языцы в пагубе, юже сотвориша, в сети сей, юже скрыша, увязе нога их.    Углебоша (от слова углебити, т.е. «увязнуть, погрузиться, потонуть») значит — увязли, потонули; языцы — вообще иноплеменные народы, в частности, сонмы людей нечестивых, враждовавших против Давида и его царства, а в переносном смысле — против Христа и Его Церкви. Пагубою же пророк именует порочную жизнь, ибо ничто так не погубляет человека, как порок. Человек порочный уловляется и низлагается собственными своими злодеяниями. Как железо съедается от ржавчины или руно овечье — от моли, так нечестивый погибает от порока, так что даже еще прежде наказания Божия он подвергается наказанию от собственного порока, как и апостол Павел говорит: нечестивые получают «в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим.1:27). Смысл этого стиха будет, следовательно, таков: язычники сами крепко увязли в той яме, которую вырыли другим запутались в собственных сетях, расставленных для погибели других, погибли от тех козней, которые строили на пагубу другим. В этом смысле выражения этого стиха сходны с выражениями 16-го стиха в Пс.7.
Пс.9:17 Знаемь есть Господь, судьбы творяй: в делех руку своею увязе грешник.    Это значит: Господь познается по делам Своего правосудия, когда Он приводит в исполнение Свои определения над нечестивыми, обращая козни и коварства людей нечестивых в погибель их самих. А потому и гибнут нечестивые от своих беззаконий; по определению Промысла Божия, они увязают в делах рук своих, в коих находят себе наказание и должное возмездие.
Пс.9:18 Да возвратятся грешницы во ад, вси языцы забывающии Бога.    Под именем грешников разумеются здесь язычники, поклоняющиеся идолам, а также все те нечестивцы, которые не думают о Боге и Его правосудии, которые не восхотели принять света Божественной истины, проповеданной Иисусом Христом. В этом смысле Он называет их чадами дьявола (Ин.8:44), воле коего они последуют, а потому и должны возвратиться с ним во ад, откуда он исшел и где назначено вечное для них пребывание.
Пс.9:19 Яко да не до конца забвен будет нищий, терпение убогих не погибнет до конца.    По связи с предыдущим, изречения этого стиха имеют такой смысл: нечестивые, забывающие Бога и притесняющие убогих и нищих, будут низвержены во ад, потому что Бог сотворит некогда отмщение за притесненных. Хотя и представляется иногда, что нищие и убогие как будто забыты Богом; но на самом деле они нисколько не забыты: кажущимся забвением им только дается случай и возможность проявить свое терпение, которое в свое время получит свой плод, будет вознаграждено, так что надежда и ожидание неправедно гонимых не погибнут до конца, или вечно, а в свое время исполнятся.
Пс.9:20 Воскресни, Господи, да не крепится человек, да судятся языцы пред Тобою.     Воскресни здесь значит — восстани, помоги, Господи, отомсти и накажи несправедливых; да не крепится, т.е. да не преобладает, да не превозносится и не гордится человек, да не оскорбляет сильный бессильного, гордый смиренного. Да судятся языцы пред Тобою, т.е. пусть предстанут народы на суд пред лицом Твоим, и тогда сонмы всех нечестивых и злых человеков будут наказаны за грехи их. По причине Твоего долготерпения они не исправились, поэтому потребуй от них ответа за их ожесточенную дерзость пред Тобою.
Пс.9:21 Постави, Господи, законоположителя над ними, да разумеют языцы яко человецы суть.    После пророка Моисея, через которого объявлен был Закон Божий людям, никакого другого равного законоположителя, поставленного Богом, не было у людей, кроме Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который положил, или дал, людям Закон Нового Завета. Сего-то Законоположителя, без сомнения, и разумеет здесь составитель псалма, как это объясняют и св. отцы (св. Афанасий Александрийский [3, с. 61], блж. Феодорит [6, с. 47] и др.). Так как многие из язычников, по свойственному им нечестию, в особенности же эти гордые и безбожные цари и правители языческие, уничижавшие и притеснявшие нищих и убогих, доходили до такого высокомерия и безумия, что многие из них возводили себя на степень богов или каких-то особых высших существ, забывая о своей полнейшей зависимости от Бога, Творца и Верховного Правителя мира, — то пророк-псалмопевец молит Бога, чтобы Он дал им законоположителя, дабы уразумели и узнали, что они не более, как слабые и смертные человеки, да разумеют… яко человецы суть. С другой стороны, т.к. все языческие народы погружены были в грубое идолопоклонство и бесовское злочестие, забыли Бога и жили по своей злой воле, без страха наказания, и до того себя унизили, что потеряли человеческое достоинство, приложились скотам несмысленным и уподобились им, — то пророк умоляет Господа, чтобы дал язычникам законоположение, закон, по которому они уразумели бы, яко человецы суть, чтобы, оставив жизнь звероподобную, узнали о высоком достоинстве человека, созданного по образу и по подобию Божию.
Пс.9:22 Вскую, Господи, отстоя далече, презираеши во благовремениих, в скорбех?    С сего стиха начинается вторая часть псалма, которая по духу и содержанию своему значительно отличается от первой, именно: в первой части представляется Церковь, радующаяся о победе над врагами своими, а здесь, в последней части, она представляется скорбящею о счастливых успехах их. В первой части выражается торжество над врагами, а в стихах второй части содержится молитва угнетенного бедствиями, вопль против насилия злых людей. По этой, конечно, причине в еврейском тексте Библии эта часть псалма выделена в особый псалом. Словами сего 22-го стиха там начинается следующий псалом:10-й. Впрочем, в обеих частях псалма изображается одна и та же эпоха борьбы первенствующей Церкви Христовой с угасающей постепенно силой языческого идолобесия, изображается только с различных сторон. В первой половине Давид, радуясь духом о тайных Сына Божия, пророчески предызображает, как Сын Божий смертию Своею ниспроверг дьявола, разрушил идолослужение и идолов, а во второй — тем же духом предвозвещает различные гонения, имеющие произойти от язычников и от других нечестивых людей. Это самое можно видеть и из сопоставления стихов 22 и 10. В обоих этих стихах одни и те же слова выражены в различной форме. Тогда как в 10-м стихе пророк с уверенностью высказывает: быст Господь прибежище убогому, помощник во благовремениих в скорбех. Здесь,в22-м стихе, он уже принимает на себя лицо просителя и молится за обидимых: Вскую, Господи, отстоя далече, презиравши во благовременных, в скорбех — длячего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?
Пс.9:23 Внегда гордитися нечестивому, возгарается нищий: увязают в советех, яже помышляют.    Это значит: по гордости своей нечестивый превозносится над бедным, оскорбляет и преследует его, а бедный, не получая и не видя ниоткуда благовременной помощи, предается малодушию, скорбит и как бы сгорает от душевных страданий. Но тому и другому такое духовно-нравственное состояние служит на погибель; потому что оба руководятся недобрыми намерениями и помыслами: нечестивый вымышляет разные ухищрения и строит козни для уловления бедного, а бедный, видя нечестивого благоденствующим, а себя в нищете и в утеснении и будучи не в состоянии проникнуть в бездны судеб Божиих, соблазняется таковым неравенством состояния и оттого все более и более смущается помыслами и сомнениями в благодетельном Промысле Божием: оба они таким образом увязают в советех, яже помышляют.
Пс.9:24 Яко хвалимь есть грешный в похотех души своея, и обидяй благословимь есть.    В этих словах пророк указывает причину почему нечестивые гордятся. Они богаты и сильны, а потому и пользуются от всех уважением, и хотя ведут жизнь порочную и беззаконную, однако все желания и всякое домогательство их беспрепятственно исполняются, а дела их всеми одобряются и похваляются, так что даже и тогда, когда обижают других, грабят и разоряют, пользуются расположением и дружбою со стороны льстецов и прихлебателей и бывают благословляемы, хотя на самом деле достойны проклятия.
Пс.9:25 Раздражи Господа грешный: по множеству гнева Своего не взыщет: несть Бога пред ним.    Этими словами пророк характеризует свойство гордого нечестивца, показывая, что он не только не благодарит и не прославляет Господа Бога за свое благоденствие, но еще и дерзает хулить Его. Проводя жизнь беззаконную и порочную, не только не думает о исправлении и умилостивлении Бога, но еще и говорит: по множеству гнева Своего не взыщет. Последнее выражение нужно понимать так. Господь не будет взыскивать за грехи мои так строго, как мог бы взыскать и истязать по причине сильного гнева Своего. Нечестивый говорит так по своему безумию и крайнему развращению, от которого ум его бывает так ослеплен, что он и не помышляет о Боге: несть Бога пред ним.
Пс.9:26 Оскверняются путие его на всяко время: отъемлются судьбы Твоя от лица его: всеми враги своими обладает.    Так как нечестивый забывает Бога и никогда не помышляет о Нем, то все пути жизни его оскверняются пороками, все его мысли, желания и дела нечисты. Судьбы, значит «суды» или «определения», а также — законы и заповеди Божий. Отъемлются судьбы Твоя от лица его — это значит: он совершенно пренебрегает законы Твои, «все время проводит в беззаконии» (блж. Феодорит [6, с. 49]). Всеми враги своими обладает, т.е. подавляет всех, ему противящихся, своей гордостью и презрительностью, или, что то же, на всех врагов своих он смотрит с презрением.
Пс.9:27 Рече во в сердце своем: не подвижуся от рода в род без зла.     Нечестивый, забыв страх Божий, как будто похваляется своим нечестием и безбожием; сам в себе, или, что то же, в сердце своем он говорит: «Я не переменюсь никогда, в роды родов пребуду так, как был, потому что не потерплю ничего худого».
Пс.9:28 Его же клятвы уста его полна суть, и горести и льсти: под языком его труд и болезнь.     Славянское клятва на русском почти всегда означает «проклятие» и противополагается слову «благословение» (см. тропарь Рождества Пресв. Богородицы). Сказав о развращении сердца у нечестивого и показав, что он не помышляет о Боге и о судьбах Промысла Его, пророк словами настоящего стиха показывает, каковы уста его, и говорит: уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком его — мучение и пагуба, как выражено в переводе с еврейского на русский. То есть: язык нечестивого произносит одни проклятия ближнему, постоянно причиняет скорбь и огорчение, потому что под языком нечестивого, в его злой душе скрывается постоянно желание делать неприятности ближним.
Пс.9:29 Приседит в ловительстве с богатыми в тайных, еже убити неповиннаго: очи его на нищаго призираете.     Нечестивый каков в сердце, таков же он и на словах, таков и в делах своих. Сердце есть источник всех грехов и преступлений (Мк.7:21-23; Лк.6:45). В 29-м, равно как и в последующих стихах псалма, пророк описывает злые дела нечестивого и употребляет в речи своей сравнения или подобия. Нечестивый, говорит, как разбойник какой-нибудь сидит в засаде, в местах тайных, чтобы вернее погубить невинного. Слово с богатыми употреблено для означения того, что нечестивые, имея сообщество с подобными себе злодеями, притом же сильными и богатыми, стараются различными ухищрениями уловлять бедных и приводят их в конечное разорение Очи его на нищаго призираете, т.е. глаза нечестивого со злобою смотрят на бедного.
Пс.9:30-31 Ловит в тайне, яко лев во ограде своей, ловит еже восхитити нищаго, восхитити нищаго, всегда привлещи и в сети своей. Смирит его: преклонится и падет, всегдаему обладати убогими.     В этих словах пророк продолжает изображение злых дел нечестивого чрез сравнение его с лютым зверем, каков лев, а также с ловцом, расставляющим сети для уловления бессильных зверей. Нечестивый, говорит, как лев, который, намереваясь схватить добычу, притаивается, прилегает, скрывается в потаенном месте и потом, сделав страшный прыжок, схватывает свою добычу, быстро увлекает ее в свое логовище и там ее пожирает. Подобным образом поступает нечестивый, когда намеревается погубить невинного, — нечестивый смирит, уничижит бедного, завлекши его в свои сети и овладев им, преклонится и падет, т.е. погибнет, погубив прежде бедного.
Пс.9:32 Рече во в сердце своем: забы Бог, отврати лице Свое, да не видит до конца.    Вот причина, почему нечестивые так жестоко преследуют бедных, — потому что уверяют себя, по крайней мере, в сердце своем, что Бог забывает о людях, не смотрит якобы на то, что делается на земле, а потому никогда не видит их злодеяний; потому они надеются остаться безнаказанными. Такие мысли, по мнению св. Афанасия, внушает людям дьявол, чтобы обольстить их [3, с. 63].
Пс.9:33 Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца.    Этими словами пророк просит Бога, чтобы усмирил ярость нечестивых и вступился за бедных. Воскресни, говорит, Господи, подними руку Твою и простри ее на поражение нечестивых. Представляя Бога человекообразным, как бы спящим и не действующим руками, чтобы показать Его долготерпение, говорит как бы так: восстани, доколе терпиши, Господи? Отложи терпение и накажи нечестивых: они злоупотребляют Твоим долготерпением. Подними руку Твою и научи их, что Ты помышляешь об участи обидимых.
Пс.9:34 Чесо ради прогнева нечестивый Бога? Рече во в сердце своем: не взыщет.    Пророк как бы самому себе задает вопрос: почему нечестивые особенно прогневляют Бога? И сам же на этот вопрос отвечает, потому, говорит, они прогневляют Господа Бога, что говорят или помышляют в сердце своем, что Бог не взыщет, что Он не промышляет, не наказывает. «Вот причина, — говорит св. Афанасий Александрийский, — почему превозносится и падает нечестивый» [3, с. 63].
Пс.9:35 Видиши, яко Ты болезнь и ярость смотряеши, да предан Будет в руце Твои: Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди помощник.    Словами сего стиха пророк как бы отвечает на безумные слова нечестивого, заключающиеся в предыдущих стихах 32 и 25, где он, т.е. нечестивый, отвергая всевидящий Промысл Божий, говорил: забыл Бог, закрыл лице Свое, не увидит никогда и не взыщет, — и в надменных помыслах своих дерзал даже говорить: нет Бога. В опровержение этой безумной речи нечестивого пророк, обращаясь к лицу Божию, говорит: я знаю, что Ты видишь, что ничто не может укрыться от Твоего всевидящего ока: Ты видишь скорби и страдания (болезнь) бедных, равно как смотришь на обиды и притеснения (ярость), причиняемые им со стороны нечестивых, и не избавиться им от рук Твоего правосудия. Нищий же и бедный, не видя ниоткуда защиты себе и помощи, сами предают себя под Твое всесильное покровительство: сироте Ты помощник! Тяжело жить в сиротстве — сирота везде чувствует себя лишним, чужим человеком; но это самое воспитывает в нем чувство смирения, кротости, послушания, побуждает его не на себя надеяться, а все упование возлагать на Бога, у Него искать милости и помощи себе. Никто так не может быть скоро обижен, как сирота; но зато ничья слеза не может так скоро дойти до Бога, как сироты; никто так скоро не может найти защиты у Бога, как сирота.
Пс.9:36 Сокруши мышцу грешному и лукавому: взыщется грехего и не обрящется.     Мышцами называются те или другие ткани в строении человеческого организма, или тела; таковы: мышцы рук, мышцы ног, грудные, желудочные мышцы и проч. С этими мышцами соединено сплетение различных нервов (попросту — жилок) в том же организме. В этом соединении нервов с мышцами и сосредоточены телесные силы человека. Здоровы мышцы и нервы — здоров и силен тогда человек. Расстроены, говорят, нервы, чувствуется ломота и боль в мышцах, — и весь человек подвергается расслаблению и бессилию. Поэтому и в словах: сокруши мышцу грешиому заключается моление пророка о том, чтобы Господь, в наказание грешному и лукавому, сломил, или сокрушил, его мышцы, лишил его телесного здравия и тем самым отнял у него силы и возможность грешить, делать зло и притеснения бедному. Через это лишение сил и здоровья нечестивого, он может расположиться и обратиться к покаянию и исправлению своей греховной жизни, и тогда взыщется грех его и не обрящется, т.е. раскаявшись, он не будет творить грех. Если же он останется нераскаянным грешником, то погибнет — взыщется грех с него, и он, по суду Божию, сам погибнет, не обрящется.
Пс.9:37 Господь Царь во век и в век века: погибнете языцы от земли Его.    В этих словах пророк предвещает об исполнении того, о чем прежде молил Бога. Господь, говорит он, есть Царь веков; Он царствует вечно, Царству Его не будет конца. И затем, обращая слово свое к неверным, говорит земля, на которой живете и творите всякое беззаконие вы, нечестивые народы, принадлежит к Царству Божию, она составляет Его достояние; и вы недостойны жить на земле Божией, а тем более вы недостойны жить на той новой земле (2 Пет.3:13), земле небесных обетовании, которую уготовал Господь для верующих и любящих Его; а потому погибнете вы, языцы, от земли Его. В этих словах заключается также и утешение для бедных и несчастных, которые, претерпевая всякое озлобление и притеснение со стороны нечестивых, не видели должного возмездия и наказания им со стороны Божественного Правосудия, и этим самым подвергались помыслам, наводящим сомнения относительно Божественного Промысла. Не забывайте, как бы так говорит пророк притесненным и оскорбляемым, помните, что Господь есть не какой-нибудь временный судья, а Царь вечный и правосудный, а потому, если ныне грешный и нечестивый не получает должного воздаяния за свои злодеяния, то во всяком случае не избегнет того в будущем.
Пс.9:38 Желание убогих услышал еси, Господи, уготованию сердца их внят ухо Твое.    Пророк прежде молил Бога о заступлении нищих и убогих от угнетения их со стороны нечестивых, потом высказывает уверенность, что Господь не оставит их без Своего покровительства и защиты, и, наконец, обращаясь опять к лицу Божию, о том, чего просит у Бога, выражается уже как об исполнившемся. Ты, Господи, говорит он, услышал не только молитвы, но и самые желания смиренных и скорбящих рабов Твоих; Тебе известно самое сердечное расположение, всецелая преданность их к Тебе; прежде прошения Ты внемлешь благим желаниям рабов Твоих и исполняешь их; ухо Твое отверсто для слышания и внимания воплям и воздыханиям сердечным.
   Ст. 39. Суди сиру и смирену, да не приложит ктому величатнся человек на земли. По переводу с еврейского: «...чтобы дать суд сироте и угнетенному, чтобы перестали гнать человека с земли», или иначе,— «да не устрашает более человек на земле». По связи с предыдущим, все это можно выразить так Ты, Господи, услышал желание убогих, а желание это состоит в том, чтобы защитить их от гонителей. Поэтому сотвори праведный суд всем бедным и смиренным рабам Твоим: защити их от притеснителей, отомсти обиды, наносимые им от злодеев. Когда будут наказаны живущие нечестиво и беззаконно, будет от того великая польза для других людей; потому что, взирая на потерпевших наказание, другие не осмелятся поступать подобно им: бренный человек на земле не приложит величатися пред Тобою, Высочайшим и Всемогущим Богом.
   «Во всех делах смотри на конец, смотри, как станешь пред строгим Судьею, от Коего ничто не скрыто: Его не умилостивишь дарами, и извинений Он не принимает, но по правде будет судить. О жалкий и безумный грешник, какой дашь Ты ответ Богу, ведующему все твои беззакония, когда боишься иной раз человеческого гневного взгляда! Для чего не готовишь себя на день судный, когда нельзя будет никому оправдывать или защищать себя чрез другого, но всякий сам за себя понесет свое бремя? Тогда ни один порок не останется без своей казни. Там гордые исполнятся всяческого стыда и скупые стеснены будут самою жалостною бедностью. Тогда бедный и смиренный получит великую уверенность, а гордого страх обымет» (О подражании Христу Фомы Кемпийского, по переводу К. П. Победоносцева. Гл. XX1V. С. 79.81).

Кафизма III 17 – 18, 19, 20 – 21, 22, 23

   Стих 1, составляющий надписание сего псалма (обыкновенно он опускается при чтении Псалтири, как и другие надписания псалмов) изложен в таких выражениях: В конец, отроку Господню Давиду, яже глагола Господеви словеса песни сея, в день, воньже избави его Господь от руки всех враг его и из руки Саули: и рече...
   В русском переводе это надписание читается так: «Начальнику хора, раба Господня Давида, который произнес Иегове слова сего песнопения в тот день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его и от руки Саула, и он сказал...»
   Выражения в конец и «начальнику хора» объяснены в прежних псалмах (4,6 и др.).
   Псалом сей преисполнен возвышенных чувств благодарности к Господу Богу, всегдашнему Помощнику и Избавителю верных и любящих рабов Его, каковым и был пророк Давид, и в ряду прочих псалмов отличается наиболее поэтическими изображениями гнева и помощи Божией. Псалмопевец в сильных чувствах высказывает благодарность Господу за избавление от всех врагов. О каких же врагах говорится здесь? Кроме внутренних врагов, каковы: Саул, Авессалом и др., у Давида были еще внешние враги, с которыми он вел частые войны, одерживал, с Божией помощью, победы над ними и подчинял их своей власти. Таковы были: филистимляне, идумеяне, сирийцы, аммонитяне, моавитяне и проч. По усмирении всех этих врагов и составлен Давидом настоящий псалом, как это видно из повествования 2-й книги Царств, в которой (гл. 22), после рассказа о поражении филистимлян излагается тот же псалом, с некоторыми только изменениями в словах и выражениях.
Пс.17:2-3 Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое, и прибежище мое, и избавитель мой, Бог мой, помощник мой, и уповаю на Него: защититель мой, и рог спасения моего, и заступник мой.    Испытав, в продолжение всей своей жизни, постоянно изливаемые на него милости и благодеяния Божий, многократно и многообразно облагодетельствованный, чем другим пророк мог выразить чувства благодарности к Богу, какую лучшую жертву мог принести Ему как не выражение крепкой любви своей к Богу? И Сам. Господь Бог ничего высшего и большего не требует от человека, как той же самой любви: «Возлюбиши Господа Бога Твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею» (Лк.10:27; Втор.6:5). Стараясь всеми силами души своей выразить эту любовь и всецелую преданность свою Богу, Давид как бы не находит слов для выражения чувства благодарности за многие и различные благодеяния, оказанные ему Богом. Возлюблю Тебя, Господи, говорит он, крепость моя! Господь твердыня (каменный утес, petra) моя и прибежище мое (укрепленное место), Избавитель мой, Бог мой, скала моя; и на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое. Все эти слова и выражения пророка понятны и близки сердцу человека верующего и уповающего на Бога. Во всякой нужде и скорби прибегающий к Богу находит в Нем Защитника и Избавителя, убежище, неприступную скалу, которую не может сокрушить никакая злая сила, не может повредить никакой враг. Выражение рог спасения нередко употребляется как у псалмопевцев, так и у других богодухновенных писателей. Слово «рог» часто означает силу, крепость. Некоторые из бессловесных животных одарены от природы рогами, которые служат им орудием для защиты от нападения со стороны других животных или для спасения от какой-либо опасности. Отсюда, без сомнения, у евреев в их образную, искусственную речь вошло выражение «рог спасения». Затем, это выражение имело, конечно, связь с существовавшим у евреев обычаем в случае тяжкой беды, угрожавшей смертною казнью, прибегать к жертвеннику храма, ухватиться и держаться руками за роги этого жертвенника (Исх.27:2), и здесь ожидать милости и спасения. Хотя это не всегда спасало от беды и смерти (3 Цар.1:52), тем не менее от утвердившегося обычая произошло то выражение, которым наилучшим и общепонятным образом высказывалась спасительная сила Божия (Лк.1:69), всегда готовая на помощь всем призывающим ее.
Пс.17:4 Хваля призову Господа и от враг моих спасуся.    В этих словах пророк высказывает твердую надежду, что и впредь Господь не оставит его Своею помощью против врагов. Я, говорит, буду хвалить и призывать на помощь достопоклоняемого Господа и, при Его помощи, спасусь от врагов моих.
Пс.17:5-6 Одержаша мя болезни смертныя, и потоцы беззакония смятоша мя: болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертны я.     Болезни смертныя, т.е. сильные болезни или скорби душевные, приводящие к смерти; потоками беззакония называет насильственные стремления врагов, или козни людей беззаконных, которые, подобно водному потоку или ручью, устремились на Давида, окружили и навели страх на него. Болезни адовы — то же, что и болезни смертные — означают опасности, угрожавшие смертью, которая до пришествия Христова на землю всех людей низводила во ад. Предвариша мя сети смертныя — под сетями разумеются засады от врагов, — значит и это последнее выражение указывает на множество опасностей и страшных нападений, которыми со всех сторон окружен был Давид.
Пс.17:7 И внегда скорбети ми, призвах Господа и к Богу моему воззвах услыша от храма святаго Своего глас мой, и вопль мой пред Ним внидет во уши Его.    Такими бедствиями, говорит Давид, я погружен был в великую скорбь, и во время этой скорби я призвал в молитве Господа и к Богу моему воззвал; Он из чертога Своего (от храма святаго Своего) услышал голос мой, и вопль мой к Нему дошел до ушей Его. «К Богу моему воззвал я», — так говорит только глубокая вера и искренняя любовь, какими проникнута была душа псалмопевца. Под храмом разумеется здесь не святилище или скиния, а небо, которое есть нерукотворенный храм Божий (Деян.7:48-49). Под именем вопля выражается не сила голоса, а сильное и горячее движение сердца молящегося пророка.
Пс.17:8 И подвижеся и трепетна бысть земля, и основания гор смятошася и подвигошася, яко прогневася на ня Бог.    Отселе начинается описание чудного избавления Давида от врагов, описание самое возвышенное и поэтическое. Но по тому самому, что оно высокопоэтическое, что под видимыми образами изображает невидимое и непостижимое, и не должно быть понимаемо буквально до слова. «Все это сказал пророк, — говорит блж. Феодорит, — не потому, что так совершенно и было, но потому, что так умопредставляется верою» [6, с. 74]. Как в настоящем стихе говорится о землетрясении, так в следующих за ним (до ст. 16) пророк высказывает другие грозные прещения гнева Божия на беззаконных и нечестивых людей. И хотя ни землетрясений, ни других особенно страшных явлений видимой природы не было во времена Давида, если не считать за таковое моровую трехдневную язву (2 Цар.гл. 24), тем не менее, такие явления всегда были возможны, и описания таких явлений, бывших прежде Давида, были ему известны из священных книг. Таким образом, боговдохновенный псалмопевец в рассматриваемом псалме изображает если не действительные события, то всегда возможные. «И поколебалась, и потряслась земля; и основания гор пошатнулись и поколебались. Ибо Господь Бог прогневался на них». Так читается это место псалма по русскому переводу, и в нем ясно говорится о землетрясении. Таковое землетрясение было во время крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа (Мф.27:51). О бывающих в разных местах землетрясениях нередко приходится слышать и в наше время; они, без сомнения, бывали и в древние времена, и о них псалмопевцу было небезызвестно. Некоторые из священных толкователей псалмов видят в этом месте псалма пророчество о втором и страшном пришествии Христовом, когда будут великие знамения, большие землетрясения по местам и ужасные явления (Лк.21:11). Яко прогневася на ня Бог — слова эти сказаны в отношении к нечестивым людям, против которых воспламенился гнев Божий.
Пс.17:9-10 Взыде дым гневом Его, и огнь от лица Его воспламенится, углие возгореся от Него. И приклони небеса и сниде, и мрак под ногама Его.    В русском переводе с греческого это место псалма читается так: «Взвился дым от гнева Его, и огонь от лица Его воспламенился: угли горели подле Него. И наклонил Он небеса и сошел: и мрак под ногами Его». Первая половина этих изречений (ст. 9) напоминает погибель нечестивых городов ханаанской земли Содома и Гоморры (Быт.19:24), когда нечестие и беззакония жителей этих городов воспламенили гнев Божий, и Господь пролил на Содом и Гоморру дождем серу и огонь с неба, ниспроверг города сии, и всю окрестность, и всех жителей их и превратил всю местность в сланое, или так называемое Мертвое море. При этом истреблении нечестивых городов дым подымался с земли, как из печи, и от горения жилых помещений и городских построек немало было горевших углей. Вторая же половина (ст. 10) речи еще яснее указывает на другое важнейшее событие в жизни еврейского народа, когда «сниде... Господь на гору Синайскую, на верх горы, и воззва Господь Моисея на верх горы» (Исх.19:20); когда весь народ, приготовленный Моисеем для выслушания Закона Божия, стоял под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак (Втор.4:11). Таково буквальное, простое понимание псаломских изречений. Но мы не должны забывать, что Давид был не только псалмопевец, но и боговдохновенный пророк, в изречениях которого священные толкователи — св. отцы Церкви — видят пророчества о будущих судьбах Церкви, или, что то же, Царства Христова. Так и в рассматриваемых изречениях под огнем и дымом св. отцы разумеют гнев Божий, коим Господь угашает силу огня демонского, или бесовского. Злые духи взяли власть над грешным родом человеческим. Пришедший на землю Сын Божий, как «огнь поядающий» (Евр.12:29), лишил их этой власти: Он чудесно изгонял бесов из людей, много лет одержимых ими, и ясно предрек, что «ныне князь мира сего (диавол) изгнан будет вон» (Ин.12:31). От лица огня Божественного возгоравшиеся угли означают апостолов и других людей, возгоравшихся верою и просвещенных светом учения Христова. Словами: приклони небеса и сниде, по изъяснению св. отцев, Давид ясно пророчествует о снисшествии Господа с небес на землю. Под мраком они разумеют тьму, т.е. неясность или сокровенность Божества под образом человечества. Под ногами — самое шествие Сына Божия, или нисхождение на землю; так как причина вочеловечения Его, равно как и самый способ оного, были непостижимы для людей.
Пс.17:11 И взыде на херувимы и лете, лете на крилу ветреню.    По русскому переводу: «И воссел на херувимы и понесся, понесся на крыльях ветров». Херувимами называются сотворенные Богом духи, или ангелы, составляющие одну из высших степеней чинов ангельских и более известные в вероучении Ветхого Завета, потому что они, т.е. херувимы, по повелению Божию изваяны были над ковчегом Завета в скинии свидения (т.е. походном храме у евреев). Пророк-поэт выше изобразил всемогущее действие гнева и силы Божией в облаках, в огне, в громе и молнии, а здесь представляет Его восседающим на херувимах и летающим или быстропарящим на ветрах и вихрях. По изъяснению же св. отцов, в словах сего стиха заключается пророчество о вознесении Господа Иисуса Христа на небо. Под херувимами и крыльями ветров здесь разумеется то облако, о котором упоминается в книге Деяний апостольских, когда апостолы смотрели на возносящегося Господа, то «облак подъят Его от очию их» (Деян.1:9). Сидением или ездою на херувимах, а также и летанием на крыльях воздушных или ветряных пророк изображает необычайную быстроту движения Бога во всем мире и всемогущую власть Творца над силами и явлениями природы, а также и над ближайшими к Нему высшими духовными существами, каковы херувимы.
Пс.17:12-13 И положи тму закров Свой: окрест Его селение Его: темна вода во облацех воздушных. От облистания пред Ним облацы проидоша, град и углие огненное    . Продолжая изображать действия всемогущей силы Божией в грозных прещениях на нечестивых, пророк говорит: Господь Бог мой «мрак сделал покрывалом Себе; вокруг Его сень Ему — темная вода во облаках воздушных: от блистания Его пред Ним прошли облака, град и угли горящие». В словах сего стиха пророк указывает, во-первых, на незримость Божественного естества, т.е. на то свойство Божества, по которому Бог пребывает невидим, что означает словом «тма» или «мрак», который закрывает Его от взоров человеческих как бы непроницаемым покровом. Но так как Бог по существу Своему «свет есть и тмы в Нем несть ни единыя» (1 Ин.1:5), и живет Он во свете неприступнем, а потому никто из людей не видел Его и видеть не может (1 Тим.6:16), то далее пророк, как бы желая выяснить несовместимость света со тьмою, говорит, что селение Божества окружает темная вода в облаках воздушных. Последним выражением указывает на то грозное явление в природе, которое нередко бывает в летнее время и называется обычно грозою. Плавающие в воздухе облака наполняются водяными парами, которые от наибольшего скопления делают облака темными, отчего последние называются обыкновенно грозовыми тучами, что и выражено в псалме словами: темна вода во облацех воздушных. При сильном ветре темные грозовые тучи, наполняясь электричеством, приходят в столкновение между собою, от чего происходят действия электрической силы — удары грома и сверкание молнии; вместе с тем, наполненные водою облака разряжаются сильным дождем с градом, т.е. крупными ледяными каплями, а сверкающие в это время молнии представляются в виде падающих из облаков огненных углей или искр. Вследствие этого, так называемого в физике, разряжения электричества, облака рассеиваются, в воздухе делается чище и светлее, а закрытое прежде темными облаками солнце начинает светить своим обычным блеском. Все это выразил пророк словами: От облистания пред Ним облацы проидоша, град и углие огненное. Особенно страшные грозовые явления бывают тогда, когда Господу Богу угодно бывает послать их в наказание нечестивым и прогневляющим Его нераскаянным грешникам. Таковое, например, явление было в Египте, посланное Богом в наказание фараону, как читаем в книге Исход (9:23—24). При таком понимании изречений псалмопевца нельзя, однако же, опустить из внимания и то духовное значение, какое видят в них священные истолкователи их. Так, словами: положи тму закрое Свой -пророк выразил, говорят, по связи с предыдущим выражением, ту мысль, что, вознесшись на небо, Господь Иисус Христос скрылся от глаз апостолов, или сделался невидим; или вообще выражение — положи тму значит: сделал недоступным для нашего познания Божество Свое, так что все те, которые пытаются проникнуть своим умом в глубину божественного познания, впадают в заблуждения и не достигают света истины. В изречении: темна вода во облацех воздушных — под водою св. отцы разумеют тайну воплощения Сына Божия, а под облаками — ветхозаветные пророчества о Нем, а также те образы в действиях, предметах и лицах Ветхого Завета, которые предызображали Иисуса Христа. Таким образом, слова темна вода во облацех — имеют тот смысл, что пророчества, относящиеся к Иисусу Христу и заключающиеся в писаниях пророков, вообще темны и неудобопонятны для уразумения истинного их значения. От облистания пред Ним облацы проидоша — эти слова означают то, что как по окончании грозовой бури на небе является полный блеск солнца, а темные облака постепенно рассеиваются, проходят, — так и с пришествием Христа Спасителя на землю, когда возоблистал свет Его Божественного учения, темный смысл пророчеств о Нем, получивших в лице Его исполнение, сделался ясным и удобопонятным, и все те образы ветхозаветного обрядового закона прошли, как темные облака, рассеялись: пред Ним облацы проидоша; а языческое нечестие и зловерие, при свете проповеданного во всем мире Евангелия Христова, поражены и истреблены были, как истребляются градом и огнем, сходящими с неба (град и углие огненное), все те предметы, на которые они низвергаются.
Пс.17:14 И возгреме с небесе Господь, и Вышний даде глас Свой.    При объяснении предыдущих изречений (ст. 12) сказано было, что по действию всемогущей силы Бога, Творца и Промыслителя мира, воздушные облака, от скопления в них большого количества водяных паров и присутствия электрической силы, производят грозовую бурю, при которой раздаются страшные удары грома. Это же самое еще более ясными словами выразид пророк и в сем изречении: «Возгремел с неба Господь, и Вышний дал голос Свой». В Священном Писании нередко звуки или удары грома называются гласом Божиим. Так и в Святом Евангелии читаем, что когда Иисус Христос, незадолго до Своих страданий, во время беседы со Своими учениками, скорбя об окаменении сердец не веровавших в Него книжников иудейских и фарисеев, обратился с молитвою к Отцу Небесному о прославлении имени Его, и вследствие этой молитвы тотчас же раздался глас с неба: И прославих, и паки прославлю, то народ, стоявший тут и слышавший этот глас, говорил: Это гром. Иисус Христос не возражал на слова народа, не отверг его мнения о происхождении громового гласа, а только сказал: «Не для Меня был глас сей, но для народа» (Ин.12:28-30).
Пс.17:15 Низспосла стрелы и разгна я, и молнии умножи и смяте я.    О стрелах и молниях как орудиях наказания и грозного прещения Божия на нечестивых псалмопевец говорит и в других псалмах (Пс.7:14,96:4). Здесь местоимение я или, по-русски, их — относится к тем врагам Давида, о которых он говорит в начале псалма (ст. 4). Как в стихе 8 упомянул, что Бог прогневался на них, т.е. на врагов, так здесь говорит, что Господь «пустил стрелы, и рассеял их; и умножил молнии, и перемешал их», т.е. тех же врагов пророка. В духовном смысле под стрелами и молниями, по изъяснению св. отцов, нужно разуметь учеников Христовых и св. апостолов, которые проповедью Евангелия и благодатию Святого Духа поражали зловерие и нечестие языческое, как бы стрелами и молниями, и тем приводили в замешательство врага человеческого рода, так что, не имея, чем сопротивляться, язычники, дотоле работавшие дьяволу, принуждены были покоряться под иго Христово.
Пс.17:16 И явишася источницы воднии, и открышася основания вселенныя от запрещения Твоего, Господи, от дохновения духа гнева Твоего.    В этих словах пророк делает указание на одно из важнейших событий в жизни еврейского народа, именно на чудесный переход его чрез Чермное море, когда, по мановению всемогущей силы Божией (от запрещения Твоего, Господи), силою страшной бури (от дохновения духа гнева Твоего) открылись, или явились, источники вод; и тогда же открылись основания земли, или вселенной, как говорит псалмопевец. Последнее выражение он употребил согласно с понятиями еврейского народа, который думал, что земля основана на водах (Пс.23:2). Что в таком именно смысле изречения стиха сего принимает вся Вселенская Православная Церковь, видно из многих богослужебных песнопений. Так, первый ирмос канона в неделю Ваий состоит весь почти из тех же изречений 16-го стиха сего псалма и поется так: «Явишася источницы бездны, благи непричастны, и открышася моря, волнующася основания бурею: манием бо запретил еси ему...», и проч. Таким образом, изречения сего стиха являются подтверждением того, что сказано нами выше (см. объяснение ст. 8) о том, что в изображении грозных явлений природы пророк упоминает не о современных ему событиях, но о тех, какие ему известны из прошедшей жизни народа и какие вообще возможны. Под именем запрещения Божия он разумеет данное водам повеление, чтобы не препятствовали евреям в перехождении чрез море, а под именем дохновения духа гнева Божия означает действие сильного юго-восточного ветра, от которого произошло открытие и иссушение дна Чермнаго моря (Исх.14:21). Что касается духовного значения выражений сего стиха, то под водными источниками св. отцы (Афанасий Александрийский [3, с. 80] и др.) разумеют евангельскую проповедь или св. пророков и св. апостолов, слово которых, как струи животворной воды, действовало на сердца верующих, а также — святое крещение; а под основаниями вселенной — писания пророка Моисея, потому что в них положены основания веры и боговедения.
Пс.17:17 Низпосла с высоты и прият мя, восприят мя от вод многих.    С этого стиха пророк от изображения грозных явлений природы переносит речь свою опять на себя самого и говорит о помощи Божией, которая ниспослана была ему с высота небесной для поражения врагов его. Послал Он, говорит, помощь с высоты и взял меня, извлек меня из вод многих. Водами в Священном Писании называются иногда бедствия (Пс.68:1-2; Исх.43:2), иногда же множество врагов (Исх.8:7; Откр.17:15). Таким образом, выражение восприят мя от вод многих имеет такой смысл: избавил меня Господь от множества врагов, от несчастий и искушений, как бы извлек от потопления в глубокой воде.
Пс.17:18 Избавит меня от врагов моих сильных и от ненавидящих мя: яко утвердишася паче мене.     Во 2-й книге Царств (2 Цар.22:18), где изложен этот псалом, с переменой некоторых слов и выражений, вместо будущего времени избавит стоит прошедшее избави а потому в переводе на русский язык стих этот читается так «Избавил меня от врагов моих сильных, и от ненавидящих меня, так как они крепче меня». Под именем сильных врагов разумеет, без сомнения, во-первых, царя Саула, во власти которого было все войско его и который ненавидел Давида как никто другой, а во-вторых, сына своего Авессалома, который лестью и хитростью привлек на свою старому большую часть войска и многих из военачальников и чрез то сделался сильнее Давида воинскими средствами. Под врагами сильными в духовном смысле разумеются также демоны, которые явно и тайно враждуют против человека и в своей ненависти не знают утомления ни днем, ни ночью. Итак, Бог, освободивший меня, говорит пророк, от врагов моих видимых, избавит меня и от врагов невидимых, сильных коварством и всегда ищущих чьей-либо погибели.
Пс.17:19-20 Предвариша мя в день озлобления моего: и бысть Господь утверждение мое. И изведе мя на широту: избавит мя, яко восхоте мя.     Враги, говорит, предупредили меня, не дали мне собраться с силами, напали на меня во время бедствия моего неожиданно, и тогда Господь стал опорою моей, вывел меня из тесных обстоятельств на широту свободы и безопасности, и Он избавит меня от напастей, ибо благоволит ко мне. Слово озлобление в этом случае значит — угнетение, скорбь, и потому выражение: в день озлобления моего — означает: во время скорби моей, по совершении греха моего; и бысть Господь утверждение мое, и изведе мя на широту, т.е. когда я во время скорби впал в уныние, малодушествовал, Господь укрепил меня Своею благодатию и освободил от предлежащих опасностей; изведе мя на широту — значит то же, что во 2-м стихе 4-го псалма: в скорби распространил мя ecu. Избавит мя, яко восхотемя — значит: Господь, спасавший меня от различных бед и напастей, избавит и в будущем от всякой опасности, потому что Он избрал меня: яко восхотемя.
Пс.17:21-22 И воздаст ми Господь по правде моей, и по чистоте руку моею воздаст ми, яко сохраних пути Господни и не нечествовах от Бога моего.     Не нужно думать, что Давид говорит здесь о правде своей и других добродетелях по гордости или самовосхвалению; потому что, где проповедуется истина, вдохновенная от Духа Божия, и где виновником всякого блага признается Сам Бог, там нет места гордости и самомнению. Под именем правды он разумеет справедливые отношения к врагам: он не имел обыкновения воздавать злом и никогда не злоумышлял против ненавидящих его. Чистотою рук своих называет дела рук своих, которыми он старался делать одно доброе и которых не осквернил злодеяниями, а если и согрешал иногда, то приносил тотчас же слезное покаяние Богу. А потому он мог, с упованием на милость Божию, говорить: Господь воздаст мне за справедливость мою и за неукоризненность рук моих наградит меня. Потому что я хранил и исполнял заповеди Господа Бога моего и никогда не уклонялся от Господа в идольское нечестие: не нечествовах от Бога моего.
Пс.17:23-25 Яко вся судьбы Его предо мною, и оправдания Его не отступиша от мене. И буду непорочен с Ним и сохранюся от беззакония моего. И воздаст ми Господь по правде моей и по чистоте руку моею пред очима Его.     Судьбами у псалмопевцев вообще называются все законы гражданского характера, за нарушение которых определены те или другие наказания; а оправданиями называется вся совокупность заповедей или законов нравственного свойства, в которых выражена правда Божия. Выразив уверенность в том, что Господь вознаградит его за правду, за сохранение заповедей Его и за последование путям Его, Давид еще раз свидетельствует, что все заповеди и все законы Господни находятся пред ним, близки ему, и что поэтому он надеется пребыть непорочным пред Ним и сохранить, или, что то же, уберечь себя от беззакония или греха. И тогда, говорит, Господь воздаст мне за правду мою, за мое честное поведение, которое пред глазами Его, потому что я так поступаю и буду поступать не напоказ людям, а для Бога, пред очима Его.
Пс.17:26-27 С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися.    Быть преподобным — значит сохранять данное Богом при сотворении человеку подобие Ему, чрез веру и добрые дела, значит быть верующим и благочестивым; быть неповинным — значит вести жизнь свою по заповедям Божий м, чтобы в противном случае не оказаться виновным пред Богом за преступление Его святой воли; быть избранным — значит быть возлюбленным Богом за сохранение веры и любви своей к Нему; быть, наконец, строптивым — значит быть развращенным человеком, непостоянного нрава, изменчивым в своих мыслях и действиях, лукавым. Преподобен будеши, неповинен будеши — некоторые употребляют эти слова (выраженные во втором лице) в применении к другому человеку, с которым говорят, в таком смысле: каков тот, с кем ты живешь вместе или обращаешься, таким будешь и сам, то есть, с добрым и милостивым поживешь, будешь и сам добр и милостив. Но вернее будет эти слова относить к Богу на том основании, что они имеют тесную связь со следующими за ними изречениями, и псалмопевец в следующих далее стихах явно обращается к Богу, говоря: Яко Ты люди смиренныя спасеши — Со строптивым развратишися — это значит: Ты, Господи, с лукавым человеком изменишься, поступишь по лукавству его. Таким образом, смысл изречений 26-го и 27-го стихов будет такой: Ты, Господи, каждому воздаешь должное, никого не обижая, сообразуя Свои воздаяния с заслугами и нравственным состоянием каждого. С преподобным, или, что о же, со святым человеком Ты поступишь свято, с неповинным неповинен Будеши, те невинного Ты не обвинишь, не будешь наказывать... И со строптивым развратишися, т.е. для лукавого или порочного Ты изменяешься, из Благого и Милостивого превращаешься в грозного Судию.
Пс.17:28 Яко Ты люди смиренныя спасеши и очи гордых смириши.    Смирение как одна из главных добродетелей, служащая основою для других христианских добродетелей, повсюду похваляется не только в псалмах (Пс.33:19, 75и др.), но и во всем Священном Писании, особенно же в Евангелии, а гордость осуждается как причина многих других пороков и преступлений. Выражение: очи гордых смириши — невольно напоминает читателю евангельскую притчу Господа Иисуса Христа о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14), в которой смирение, в лице мытаря, представляется возвышающим человека пред Богом, а гордость, изображенная в лице фарисея, вошедшего с высоким самомнением в храм и здесь, с поднятыми кверху очами, перечислявшего свои добродетели, была осуждена и унижена Господом. Мытарь, по слову Господа, «не хотяше ни очию возвести на небо: но бияше перси своя», просил помилования у Бога, глаголя: «Боже, милостив буди мне грешнику». Так и пророк Давид, быв облечен царским достоинством, никогда не гордился и не возвышался, но смирял себя пред Богом, за что и надеялся получить и получал от Бога великие милости и спасение; тогда как враги его отличались всегда гордостью, высоко поднимали очи, превозносились, за что и подвергались осуждению и различным казням от Бога.
Пс.17:29 Яко Ты просветиши светильник мой, Господи: Боже мой, просветиши тму мою.    Светильником называется ум и вообще умственные или познавательные способности человека. У кого ум развит науками и образованием и обогащен сведениями из разных отраслей наук, тот называется просвещенным человеком. И наоборот, человека необразованного, не получившего научного образования и не имеющего возможности обогащаться научными познаниями, называют человеком темным в умственном отношении. Но кроме этого умственно-научного и, так сказать, естественного просвещения, человек может и должен иметь нравственно-религиозное, или духовно-благодатное, просвещение. Это последнее приобретается человеком не из наук, а путем веры и благочестивой жизни и даруется от Бога по благодати Божией и по мере веры. Пророк говорит здесь, без сомнения, об этом втором виде просвещения. Сотворенный по образу и по подобию Божию, человек вполне одарен был от Бога светом истины, так что не нуждался в тех научных средствах развития и образования, какие нужны ему ныне. Душа человека создана разумною, свободною, способною любить добро и быть святою. Но скоро, чрез грехопадение, потеряв образ Божий, человек лишился и духовно-благодатного просвещения, и глубокая тьма объяла его душу. Для того чтобы избавиться от этой тьмы и возвратить хотя в малой мере духовное просвещение, падшему человеку нужны особенные чрезвычайные средства. Таковыми для пророка и царя Давида служили помазание его на царское служение и особые, чрезвычайные дарования благодати Святого Духа. Сам Господь... — так повествует Давид о своем помазании. — «Сам посла ангела Своего, и взят мя от овец отца моего, и помаза мя елеем помазания Своего. Братия моя добри и велицы: и не благоволи в них Господь» (Пс.151). Посланный в Вифлеем пророк Самуил помазал Давида среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после (1 Цар.16:13). А на ком почивает Дух Господень, на том пребывают правда и святость Божия. Вот почему, а отнюдь не по гордости и самомнению, Давид мог не обинуясь говорить о себе: Сохранил пути Господни и не нечествовах от Бога моего… оправдания Его не отступиша от мене. И буду непорочен с Ним и сохранюся от беззакония моего. И воздаст ми Господь по правде моей и по чистоте руку моею пред очима Его... Яко Ты, Господи, люди смиренным спасеши… Яко Ты просветиши светильник мой, Господи: Боже мой, просветиши тму мою. И так же могут говорить о себе не только все святые угодники Божии, но и всякий человек, живущий во благочестии и страхе Божием. И напротив, все те, которые не имеют веры или не живут по вере и благочестию, во тьме пребывают, лишены света истины Божественной, и светильник их остается непросвещенным.
Пс.17:30 Яко Тобою избавлюся от искушения, и Богом моим прейду стену.     Искушениями называются такие дела и слова или такие состояния и обстоятельства житейские, которые могут склонить или вовлечь человека в грех. И счастливые обстоятельства и несчастные, и богатство и бедность, и мирская слава и униженное состояние, — все может причинять искушения или служить соблазном и поводом ко греху. Искушения приходят от мира или от людей, от нас самих или от наших похотей, и от невидимого врагаили диавола. Вся жизнь человеческая преисполнена искушений, и ни один человек не может быть свободен от них. Не чужд был, следовательно, искушений и пророк Давид. У него было много врагов, которые причиняли ему всяческие искушения, как внутренние, так и внешние. Последнего рода искушения были так сильны и казались ему так непреоборимы, что он не без причин называет их в псалме сем стеною. Назвав Господа Бога в первых стихах крепостью своею, твердынею, Избавителем и Защитником, он и теперь выражает уверенность, что при помощи Божией избавится от всякого искушения и «перепрыгнет чрез стену» (в пер. с греч. еп. Порфирия). Яко Тобою избавлюся от искушения и Богом моим прейду стену.
Пс.17:31 Бог мой, непорочен путь Его: словеса Господня разжжена. Защититель есть всех уповающих на Него.    Потому, говорит, я так крепко надеюсь на милость и помощь Божию, что Он — Праведен, непорочен путь Его, т.е. все дела Его праведны; и не только дела, но и слова Его так верны и святы, так чисты от примеси неправды, как чисто золото, огнем разжженное и очищенное. Он Защитник всех, защитит от искушений, от всех бед и напастей не только меня, но и всех уповающих на Него.
Пс.17:32 Яко кто бог, разве Господа? Или кто бог, разве Бога нашего?    И не тщетна, как бы так говорит пророк, не напрасна вера и надежда на Господа Бога нашего всех уповающих на Него; потому что Он один есть истинный Бог, Бог вечный, всемогущий и праведный, един Творец мира и Вседержитель. И все надеющиеся на Него, как на твердую и непоколебимую скалу, будут безопасны, как и напротив, надеющиеся на какую-либо тварь, каковы были все языческие боги, бывают постыжены и посрамлены.
Пс.17:33 Бог препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой.    Так как Бог наш есть Бог сильный и всемогущий, то и верных и уповающих на Него рабов Его Он наделяет силою для поражения врагов и побеждения искушения, и так как Он праведен и непорочен путь Его, то и верным рабам Своим Он устрояет путь чистый, непорочный и праведный. То и другое получил от Бога и Давид пророк, что и выразил словами: Бог препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой. Дарованною от Бога силою он был непобедим в борьбе с врагами, а праведность и непорочность пути явил во всей своей жизни.
Пс.17:34-35 Совершали нозе мои яко елени, и на высоких поставляли мя: научаяй руце мои на брань, и положил еси лук медян мышца моя.    Как бы не довольствуясь тем, что высказал прежде о дарованиях Божиих к нему, Давид продолжает исчислять все другие оборонительные и наступательные воинские средства, какие он получил от Бога для успешной борьбы с врагами и искушениями. Ему приходилось в неравной борьбе с врагами или поспешно отступать от внезапных их нападений, или быстро наступать на них там, где они и не ожидали его, или же удаляться от врагов на высокие горы. Во всех таких случаях он получал помощь Божию, о которой и говорит: Господь ускоряет ноги мои, как у оленя, и на высотах поставляет меня. Точно так же признавая, что искусство в сражениях он приобрел не своею ревностию или опытностью в военном деле, а получил по особенному дарованию Божию, равно как и нужные для военных побед храбрость и силы у него не свои, природные или приобретенные воинскими упражнениями, а составляют сверхъестественный дар Божий, он говорит: Господь приучает руки мои к войне и сделал мышцы мои медным луком. Т.е. для побеждения врагов Ты сделал мышцы мои так же крепкими, как крепок медный лук.
Пс.17:36-37 И дал ми еси защищение спасения, и десница Твоя восприят мя: и наказание Твое исправит мя в конец, и наказание Твое то мя научит, уширил еси стопы моя подо мною, и не изнемогосте плесне мои.    Повторенное здесь слово наказание нужно понимать в разных значениях: в первом случае как научение от закона, а во втором — как наказание скорбями и бедствиями, с тою же спасительною целью исправления и научения, как выражено это у Исайи пророка: «Господи, в скорби помянухом Тя, в скорби мале наказание Твое нам» (Ис.26:16). Таким образом, продолжая исчислять различные действия оказанной ему помощи Божией против врагов, Давид говорит: Ты дал мне щит спасения, и десница (правая рука) Твоя поддерживала меня; научение Твое (от закона Твоего) исправляет меня совершенно, а то наказание (различными скорбями и бедствиями), какому я подвергался по Твоему попущению, послужит мне научением и в будущем. Ты расширил шаги мои подо мною, и не ослабели ступни (плесне) мои. То есть: я ходил скоро, легко и свободно, и не уставали, не чувствовали слабости, изнеможения ноги мои.
Пс.17:38-39 Пожену враги моя, и постигну я, и не возвращуся, дондеже скончаются: оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима.    Погоню, говорит, врагов моих, и настигну их, и не возвращусь, пока не будет их (с еврейского: «пока не истреблю их»). Поражу их так, что не смогут и встать, падут под ноги мои. Во всех этих изречениях заключается как бы противоречие с тем главным, отличительным свойством характера Давида, какое приписывает ему библейская история. Давиду свойственна кротость, каковою, вместе с царским достоинством и пророческим вдохновением, он прообразовал Господа Иисуса Христа, Который кротко обращался с врагами и прощал им. А потому с кротостью Давида совершенно несовместимо то жестокое обращение с врагами, какое выражено в приведенных изречениях сего псалма. Но не должно забывать, что Давид был царь, правитель вверенного ему народа, а потому исполняя обязанности царского звания, должен был действовать не по личным своим склонностям и расположениям, а сообразуясь с положением и интересами своего царства. Притом же, действуя под покровительством Божиим, как царь, избранный и помазанный Самим Богом, он имел дело с такими врагами, которые, нападая на Давида, противились Самому Богу, а потому и преследуемы и поражаемы были как враги Божии. И Христос, по Своей кротости и человеколюбию прощая кающихся грешников, угрожал страшными казнями врагам ожесточенным и грешникам нераскаянным.
Пс.17:40-43 И препоясал мя еси силою на брань, спял еси вся востающия на мя под мя. И врагов моих дал ми еси хребет, и ненавидящыя мя потребил еси. Воззваша, и не бе спасаяй: ко Господу, и не услыша их. И истню я яко прах пред лицем ветра, яко брение путей поглажду я.    В этих изречениях пророк изображает, с одной стороны, помощь Божию, содействующую ему в победе над врагами, а с другой — разные способы, употребленные им для поражения врагов. Он говорит: Ты препоясал, или, что то же, облек меня силою для войны и всех восстающих на меня низложил под ноги мои. И у всех врагов моих показал мне хребет, или, что то же, Ты обратил ко мне тыл врагов моих, — они обратились в бегство; и ненавидящих меня Ты истребил. Они возопили, стали громко кричать о помощи, но не было спасающего; обратились с молитвою к Господу, но Он не послушал их. И я развею их, как прах развевается ветром, смету их, как дорожную пыль, или другими словами: я буду попирать врагов моих, как попирается ногами прохожих грязь на уличных дорогах, притаптывается и углаживается.
Пс.17:44 Избавиши мя от пререкания людей: поставиша мя во главу языков: людие, ихже не ведех, работаша ми.    Много было пересудов и пререканий между израильтянами еще до воцарения Давида, когда Саул и другие гнали его, когда он терпел разные насмешки и укоризны от некоторых людей, как из народа еврейского, так и от соседних язычников; немало было таких пререканий при воцарении его (2 Цар.гл. 2 и 3) и во все время его царствования. Но Господь избавил от них Давида и сделал его главою языков, т.е. доставил ему победы над языческими соседними народами, каковы: аммонитяне, моавитяне, филистимляне и другие; так что народы и царства, которые ему были неведомы, покорились и сделались ему данниками: людие, ихже не веде, поработаша ему. Но кроме сего буквального и прямого понимания изречений 44-го стиха, св. отцы дают им духовный, пророческий смысл. Они относят их к явлению на земле Христа, Сына Божия, Который для многих людей послужил камнем «претыкания и... соблазна» (Рим.9:33) и «в знамение пререкаемо» (Лк.2:34). Иисус Христос, зная неверие и ожесточение против Него книжников и фарисеев, распускавших о Нем в народе хульные и злобные слухи, как бы так говорит о них Отцу Небесному: И Ты избавишь Меня от пререкания людей — неверующих иудеев, и поставишь Меня, Сына Твоего, главою народов, как Сам сказал: дам Тебе народы в наследство Твое (Пс.2:8). Когда же иудейский народ не принял Христа, противоречил, и не уверовал в Него, и наконец распял Его, то Христос, по смерти и воскресении Своем, приняв славу и «власть» от Отца «на небе и на земле» (Мф.28:18), отвергнул иудеев и сделался Царем над народами, добровольно покорившимися Царству Его, т.е. присоединившимися к Святой Церкви Христовой: людие, которые прежде не признавали Его за Бога и были Ему неведомы, стали служить Ему как Царю и Богу, поработаша Ему.
Пс.17:45-46 В слух уха послушаша мя: сынове чуждии солгаша ми. Сынове чуждии обетшаша и охромоша от стезь своих.    Продолжая речь о тех людях и народах, которые, быв неведомы Христу, поработали Ему, присоединившись к Святой Церкви Его, пророк от имени Господа Иисуса Христа говорит: по одному слуху обо Мне, о Моей славе, услышав Мое учение, они уверовали и повиновались Мне,— в слух уха послушаша Мя. Кого же нужно разуметь здесь под именем сынов чуждых, о которых далее говорит псалмопевец, что они солгаша — обетшаша и охромоша? В буквальном смысле «сынами чужими», по отношению к царю-пророку Давиду, называются иноплеменные побежденные народы, которые прежде были свободны, а потом принуждены смириться пред Давидом, выразить ему покорность свою, хотя и притворно, неискренно: сынове чуждии солгаша ему. Они же и обетшаша, по-русски: «Обветшали, одряхлели, состарились» — в рабстве иудейскому царю, иные из них исчахли и померли в узах и темницах; охромоша от стезь своих, по-русски: захромали от путей своих, — это выражение обозначает тех невольников, которые, будучи во узах или оковах, кажутся хромающими на ходу. В смысле же духовном и таинственном под именем сынов чуждых нужно разуметь неверовавших в Господа Иисуса Христа иудеев, а выражениями: сынове чуждии солгаша ми, обетшаша и охромоша от стезь своих — означается то крайнее ожесточение и упорство их (Иер.гл. 2), в котором они состарились и, совратившись от стезей благочестия, погибли. За что и Христос Спаситель обличает их в Евангелии (Ин.8:39-47), говоря, что они напрасно присваивают себе название чад Божиих, по происхождению от праведного Авраама, и что неверием и злыми делами они соделали себя чадами дьявола.
Пс.17:47-49 Жив Господь, и благословен Бог, и да вознесется Бог спасения моего, Бог даяй отмщение мне и покоривый люди под мя. Избавитель мой от враг моих гневливых: от востающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна избавиши мя.    В этих и следующих за ними стихах содержится молитвенная песнь Давида, в которой, повторив в кратких словах сказанное в предыдущих стихах о помощи Божией, оказанной ему в борьбе против врагов, выражает хвалу и прославление Бога. Он как бы так говорит: да живет Господь Бог, надежда моя! И да будет благословен и препрославлен виновник спасения моего — Бог, Который даровал мне победы, отомстил за меня и покорил мне народы. Боже, Ты избавил меня от врагов моих буйных, над восстающими на меня Ты возвысил меня: от мужа неправедного Ты избавишь меня! Что касается таинственного смысла этих изречений, то словами: жив Господь, по мнению св. отцов (св. Афанасия [3, с. 86] и блж. Феодорита [6, с. 81]), Сам Спаситель обличает неверующих иудеев, которые имеют обычай распятого Иисуса называть мертвым. Не только жив, говорят, но восшел паки на небеса и подает спасение верующим. Под отмщением те же отцы разумеют наказание неверных иудеев, а под людьми покоренными — язычников, приведенных к вере в истинного Бога и покорившихся Христу. Под именем врагов гневливых разумеют народ иудейский, а под именем мужа неправедна — Иуду Искариота, а также Пилата, безвинно осудившего Иисуса Христа на смерть.
Пс.17:50-51 Сего ради исповемся Тебе во языцех, Господи, и имени Твоему пою: величаяй спасения царева, и творяй милость Христу Своему Давиду и семени его до века.    В этих заключительных словах псалма Давид молитвенно пророчествует, по мнению св. отцов, о себе самом и о Мессии — Спасителе. Связывая речь свою с предыдущим, он говорит: за то исповедаюсь Тебе, Господи, между народами и воспою имени Твоему, т.е. во всех церквах, по всей вселенной буду песнословить Тебя, Господи, среди народов, которые к Тебе обратятся и будут прославлять всесвятое имя Твое. «Когда Сам Ты, Господи, — говорит св. Афанасий, — призовешь язычников, чрез них исповемся Тебе, потому что будут они воспевать сложенные мною песнопения» [3, с. 86]. И вот мы всюду видим исполнение пророческих речений: Давид устами благочестивых христиан всюду песнословит Господа. «О Ты, величественно спасающий царя и творящий милость Христу Твоему Давиду и семени его вечно» (пер. с греч. еп. Порфирия). «Христом» назван Давид в смысле помазанника (греч. «Христа»). Величественно спасая царя и оказывая милости Своему помазаннику Давиду, Ты, Господи, творишь вместе милости и потомству его, роду христианскому, чрез Великого Потомка его, Царя Христа. Так заканчивается псалом.

Кафизма IV 24, 25, 26 – 27, 28, 29 – 30, 31

   В надписании сего псалма ничего особенного нет, кроме обычных слов: Псалом Давиду. Он содержит в себе как бы исповедание веры, соединенное с теплейшими молитвами человека, окруженного различными напастями и врагами. Человек этот есть не кто иной, как сам Давид пророк, который просит помощи у Бога и при этом исповедует, что Бог праведно наказывает за грехи его, потом, приводя себе на память прежние и новые грехи, умоляет Бога об избавлении от них.
Пс.24:1 К Тебе, Господи, воздвигох душу мою, Боже мой, на Тя уповах, да не постыжуси во век, ниже да посмеют ми ся врази мои.    Жизнь суетная, когда человек предается всецело житейским заботам и попечениям, до забвения о Боге и о душе своей, приводит человека в такое тяжелое состояние душевное, что он испытывает невыносимую тоску, а когда при этом совесть напоминает ему о его прежних грехопадениях, от которых, никто не может избавить, кроме Всещедрого и Милосердного Бога, тогда человеку, чтобы не впасть в отчаяние и не подвергнуться окончательной погибели, ничего более не остается, как обратиться к помощи Божией и просить у Него помилования. Так и поступил Давид, который, не находя ни в чем успокоения и окруженный притом врагами и завистниками, возопил ко Господу: к Тебе, Господи, вознесся я душою моею. Боже мой, на Тебя возложил я всю надежду мою и уверен, что эта надежда моя будет непостыдна: помощь Твоя, на которую я вполне надеюсь, не оставит меня, и тогда враги мои не будут иметь повода смеяться надо мною.
Пс.24:2 Ибо вси терпящий Тя не постыдятся. Надежда на помощь и милость Божию всегда соединена с терпением.     Надеющиеся на Господа выражают свою надежду в молитвах; но бывает нередко, что молитвенные прошения к Богу, по премудрому промышлению Божию, не всегда или не скоро исполняются, и тогда молящийся должен с терпением ожидать просимого от Бога, и не переставая надеяться, продолжать с терпением свои молитвенные прошения к Богу. И только такая надежда на Бога, соединенная с терпением, бывает непостыдна: все, терпящии Господа, не постыдятся. Или, как в другом псалме говорит: «Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою» (Пс.39:1).
Пс.24:3 Да постыдятся беззаконнующии вотще.     Вотще значит «напрасно». Здесь Давид выражает моление о том, чтобы Господь обратил стыд и срамоту на врагов его, как бы так говоря: не попусти, Господи, чтобы я был посрамлен от врагов. Потому что если случится так, что я оставлен буду Твоею помощью, то они посмеются и о погибели моей возрадуются, но пусть сами они постыдятся, когда увидят, что они вотще, т.е. несправедливо, напрасно и беззаконно против меня поступали. Вообще же изречение сего стиха имеет такой смысл: должны постыдиться, будут посрамлены все те, которые творят беззаконие вотще, т.е. которые несправедливо поступают против ближнего и потому грешат не по неведению или по немощи, а по злобе. Они не помышляют о покаянии и не думают оставить грех, а потому если и надеются что-либо получить от Бога, то надежда их будет тщетна. Праведника, не лишенного помощи Божией, они не могут погубить своими кознями, а сами себе, напротив, уготовляют срамоту и погибель.
Пс.24:4 Пути Твоя, Господи, скажи ми, и стезям Твоим научи мя.    Под именем путей и стезей Господних пророк разумеет здесь заповеди закона Божия и определения Божии о человеке. Заповеди закона Господня составляют единственный путь, по которому люди восходят к Богу. «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», — говорит Сам Господь в Евангелии (Мф.19:17). Тот, кому Господь Иисус Христос изрек эти слова, без сомнения знал заповеди и исполнял их (ст. 20), но исполнял не так, как должно, не по духу закона, не в совершенстве. Точно так же и пророку Давиду заповеди закона и оправдания его были не безызвестны, но тем не менее он просит Господа Бога не только сказать их, но и научить, т.е. просит, чтобы ему не только знать заповеди закона, но и деятельно исполнять их.
Пс.24:5 Настави мя на истину Твою и научи мя: яко Ты еси Бог Спас мой, и Тебе терпех весь день.     Человек, водимый одним своим естественным разумом, без озарения благодатью Божией, может легко заблуждаться, блуждать в обманчивых помыслах и ложных понятиях, предпочитая нередко ложное истинному, злое доброму. И я, как человек, как бы так говорит Давид, могу увлекаться и уклоняться от пути истины. Сего ради настави мя на путь заповедей Твоих, на путь закона Твоего, который един есть путь истинный: ибо «вся заповеди Твоя истина» (Пс.118:86). Научи меня, потому что Ты Един, как Бог, можешь спасти душу мою: яко Ты ecи Бог Спас мой. Здесь пророк исповедует веру в Бога как Спасителя своего не только от временных бед и напастей, но и от вечной погибели: так как Господь Иисус Христос (Спас) вскоре по умерщвлении плоти Своей на кресте (1 Пет.3:18-19) вместе с душами других праведников вывел и его душу из ада преисподнего. А вместе с верою исповедует и всегда неизменную надежду свою на милость Божию, говоря: и Тебе терпех весь день. Выражение весь день пророк употребляет вместо: «всегда», или «во всю жизнь». Во всю жизнь свою, говорит, я ни на кого более не надеялся и ни от кого другого не ожидал милости, как от Тебя единого.
Пс.24:6 Помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя яко от века суть.    Терпеливо, так молится пророк, я ожидаю от Тебя, Господи, милости и спасения, потому что уверен в том, как Ты щедр и милостив (Пс.102:8), и Ты не забудешь тех щедрот и благодеяний, какие всегда, от века, Ты являешь всем боящимся Тебя и которые также вечны, как Сам Ты вечен.
Пс.24:7 Грех юности моея и неведения моего не помяни: по милости Твоей помяни мя Ты, ради благости Твоея, Господи.    Продолжая молитвенное возношение сердца к Богу, Давид говорит: поминая существующие от века щедроты и милости Твои, Господи, не поминай грехов моих, забудь о грехах, содеянных мною в молодости и по неведению. Ты благ и милостив, а потому, не поминая о грехах, содеянных мною, вспомни о мне, грешнике кающемся, — помяни меня не во гневе, карающем грешников, а по милости Твоей.
Пс.24:8 Благ и прав Господь, сего ради законоположит согрешающым на пути.    По переводу с греческого стих сей читается так: «Благ и праведен Господь. Посему согрешающим укажет путь закона». В этих словах пророк выражает основание своей надежды на помилование. Благ, говорит, Господь, потому и милует согрешающих. Но Он и праведен, ибо праведно наказывает за грехи, — праведен в судах и решениях Своих. По благости Своей Господь любит людей и прошения их исполняет, а по праведности Своей; по правосудию, полагает закон для согрешающих на пути жизни сей, для того чтобы они, раскаявшись и оставя путь неправды, из неправедных и злых соделались праведными и благими.
Пс.24:9 Наставит кроткия на суд, научит кроткия путем Своим.    Положив закон для людей слабых, удобопреклонных ко греху, согрешающих, Господь тех из них, которые не противятся Ему, Законоположнику, но желают научиться от Него, людей кротких и смиренных, наставит на суд, приведет на правый путь закона Своего. Покорные закону Господню и последующие всем заповедям Его, кроткие по суду Божию получат оправдание и блаженство (Мф.5:5). Во второй половине стиха Давид, по изъяснению св. отцов, явно предсказывает о Христе Иисусе и учениках Его, которых Он и словом, и примером жизни Своей научал кротости и другим путям Божиим для достижения вечного блаженства, как это видно из Святого Евангелия (Мф.11:29, 5:2-12).
Пс.24:10 Вси путие Господни милость и истина, взыскающым заветаЕго, и свидения Его.     Здесь прежде всего нужно знать, что такое завет Господень и свидения Его и кто суть взыскающие завета Его и свидения Ею, Завет Господень — это воля Божия, выраженная в законе Его, а свидения, или свидетельства — то же, что заповеди или закон, свидетельствующие о воле Божией. Воля Божия в отношении к человеку состоит в том, чтобы он не погиб, но имел жизнь вечную. Значит, в этой воле заключается милость Божия, для того чтобы человек не блуждал по распутиям мира сего, а шествуя истинным путем, достигал вечного блаженства с Богом. Господь по благости Своей указал ему сей путь в законе Своем, который есть истина, как Сам Он есть истина (Ин.14:6). А потому и взыскающие завета Господня — это те люди, которые, возлюбив закон Божий, постоянно поучаются в нем (Пс.1:2)и тем самым убеждаются, что все пути Господни суть милость и истина.
Пс.24:11 Ради имене Твоего, Господи, и очисти грех мой, мног бо есть.    По переводу с греческого этот стих читается так: «Ради имени Твоего, Господи, очисти греховность мою. Ибо она велика». Под словом грех пророк разумеет не один какой-либо грех, а все грехи свои, все греховное состояние, которое просит очистить, снять с его души, уничтожить, если не за раскаяние, то ради имене Твоего, как бы так говоря: поелику Ты именуешься Благим, Милостивым и Человеколюбивым, то ради этого имени, а не ради только моего раскаяния, очисти грех мой; ибо он велик (по многосложности его) и тяжек. Ты един можешь его очистить, уничтожить. Выражение сего псаломского стиха Святая Церковь христианская употребляет в своих молитвах (например, «Пресвятая Троице, помилуй нас... имене Твоего ради»).
Пс.24:12-13 Кто есть человек бояйся Господа; законоположит ему на пути, егоже изволи. Душа его во благих водворится, и семя его наследит землю.     Если есть человек, боящийся Господа, как бы так говорит пророк, то пусть знают, какие воздаяния ему обещаются. Во-первых, Сам Господь укажет ему в Своем законе правила, как проходить тот путь, который он избрал, или, что то же, как проводить тот род жизни, который ему предназначен. В жизни человека различны бывают состояния, или так называемые роды жизни и соответственные им звания; таковы, например, звания и состояния: городское, сельское, воинское, купеческое, крестьянское, духовное, монашеское, мирское и проч. Каждому человеку или по рождению и воспитанию предназначено то или другое звание и состояние, или он сам избирает таковое по своему изволению. И для каждого из этих состояний есть особые законы и правила, основанные на законоположениях Божественных. Человек верующий и боящийся Бога, руководствуясь в своем образе жизни указанными ему правилами и законами, идет, значит, по пути, узаконенному Богом. И наоборот, человек, нарушающий правила и законы своего звания, уклоняется от истинного пути, указанного ему Богом, и тем самым обнаруживает недостаток страха Божия или совершенное безверие. Во-вторых, душа благочестивого и богобоязненного человека исполнится благ, будет наслаждаться благами беспрерывно, — во благих водворится, т.е. будет пребывать, жить среди благ, которые уготованы «боящимся и любящим Бога» (1 Кор.2:9). И не только будущими благами будет наслаждаться душа боящегося Бога, но и в настоящей жизни она не лишится благоденствия. Радость ли, утешение пошлет ему Бог — он с благодарностью будет наслаждаться ими, или, наоборот, попустит на него скорби и горести — он перенесет их с терпением и также с благодарностью в уповании и ожидании будущего воздаяния. Следовательно, в том и другом случае он благодушествует: любящим Бога, по слову апостола, «вся поспешествует во благое» (Рим.8:28), и самые скорби обращаются в радость. В-третьих, не только сам боящийся Бога будет благополучен и во благих водворится, но и семя его наследит землю, т.е. потомство его будет пользоваться правами благословения Божия, данного Богом Аврааму и его потомкам, или, что то же, будет жить на земле спокойно, и никто не причинит ему зла.
Пс.24:14 Держава Господь боящихся Его, и завет Его явит им.    По переводу с греческого этот стих читается так: «Господь опора боящимся Его. И это докажет им завет Его». Слово держава значит здесь «опора» или «утверждение». Завет по-русски значит «договор» или «союз». Такой договор или завет Господь заключил с народом израильским в лице патриархов сего народа — Авраама, Исаака и Иакова (Исх.2:24), сущность которого выражена в следующих словах апостола: «Сей завет, его же завещаю дому Израилеву... и буду им Бог, и тии будут Мне людие» (Евр.8:10). Для утверждения сего завета Господь дал законы народу Своему, которые повелел в точности сохранять и исполнять. Ревностным исполнением законов люди выражали верность свою завету с Богом, сыновнюю преданность свою Богу, их законоположнику, и страх (боязнь) свой пред Ним. А Господь Бог, в свою очередь, за эту верность и преданность народа завету с Богом являлся защитником его от врагов, крепким помощником и опорой ему во всем, был державою боящимся Его. Таким образом, завет Бога с людьми был явным показателем для боящихся Его, что они на Бога, как на твердую опору, как на крепчайшее основание, могут безопасно возлагать всю свою надежду: завет Его явит им.
Пс.24:15 Очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнет от сети нозе мои.     Выну значит «всегда, во всякое время, непрестанно». Сетями называет пророк повсюду встречающиеся на пути жизни опасности и искушения ко греху. Обращая речь свою опять на себя, пророк говорит здесь о непрестанном обращении очей своих к Господу Богу и разумеет, конечно, очи духовные, мысленные. Это то же самое, что у подвижников иноческой отшельнической жизни называется всегдашним памятованием о Боге. И лучшим средством для всегдашней памяти о Боге теми же подвижниками признается и советуется «со вниманием повторять святое имя Сладчайшего Иисуса Христа и Бога нашего — день и ночь, всякий час и всякое мгновение, пока напечатлеется в сердце его (безмолвника) сие Божественное речение: Господи Иисусе Христе, помилуй мя, Сыне Божий, помози мне! Ибо сия Божественная память отгоняет от ума безмолвствующего, ради Бога, всезлобного дьявола» (еп. Феофан. Митерикон. М., 1891. С. 22). В этом смысле нужно понимать и это изречение пророка, который говорит как бы так: умные очи мои всегда обращены ко Господу, чтобы непрестанно помнить о Нем и Его призывать на помощь; ибо Он Один властен исторгать ноги мои из сетей вражеских, или, что то же, избавлять меня от напастей, искушений и соблазнов.
Пс.24:16 Призри на мя и помилуй мя, яко единород и нищ есмь аз.    Здесь Давид, прося у Бога помилования, называет себя единородным, но не в том смысле, чтобы он признавал себя не имеющим ни братьев, ни другого какого-либо родства, а потому, что был оставлен всеми, и сродниками и друзьями, а также и потому, что сам, возложив все упование на Бога, духом устранился от всех преданных суете и неправде, как говорит в следующем псалме (Пс.25:4). А нищим здесь же называет себя, в том смысле, что, будучи оставлен всеми, принужден был терпеть разные угнетения и обиды со стороны врагов. Нищим он называет себя также и по великому смирению (см. ниже, ст. 18), признавая себя не имущим (нищим) никаких добродетелей и заслуг.
Пс.24:17-18 Скорби сердца моего умножишася, от нужд моих изведи мя. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя.    Выражая полнейшее сокрушение о прежде бывших грехах и искушениях греховных, Давид в этих стихах, как и в предыдущем, умоляет Бога обратить внимание на его тяжкое, удрученное душевное состояние. Воззри, говорит он, на меня, Господи, и умилосердись надо мною, одиноким и всеми оставленным. Посмотри, как много скорбей тяготят мою душу — от бедствий, причиняемых мне врагами, а еще более от мучений совести за прежде совершенные грехопадения, и избавь меня от всех этих скорбей и бедственных обстояний. Взгляни на мое раскаяние и сокрушение сердечное, на мое изнеможение, и прости мне все грехи мои. Вот готовый образец искреннего сердечного сокрушения о грехах для всякого грешника, обращающегося с раскаянием к милосердию Божию! Такое излияние чувств не может остаться бездейственным на самое огрубелое и погрязшее во грехах сердце в деле обращения его на истинный путь спасения. А с другой стороны, такая покаянная молитва не может оставаться без воздействия на милосердие Божие в отношении к кающемуся грешнику.
Пс.24:19 Виждь враги моя, яко умножишася, и ненавидением неправедным возненавидеша мя.    Пророк Давид часто и в других псалмах жалуется на множество врагов своих, которые преследовали его постоянной враждой и ненавистью, и притом неправедной, несправедливой ненавистью; так что на эту несправедливую ненависть Сам Господь Иисус Христос указал в Своей первосвященнической речи к ученикам Своим, сопоставляя ненависть к Давиду врагов его, как прообразовательную, с ненавистью к Нему и Отцу Его фарисеев и книжников иудейских, враждовавших против Господа Иисуса. «Ныне же и видеша, и возненавидеша Мене и Отца Моего: но да сбудется слово, писанное в законе их, яко возненавидеша Мя туне» (Ин.15:24, 25; ср. Пс.34:19, 68:5).
Пс.24:20 Сохрани душу мою и избави мя, да не постыжуся, яко уповах на Тя.    В этих словах пророк почти буквально повторяет то же, что он уже сказал в первых двух стихах. По причине, говорит, множества врагов моих и их несправедливых на меня напастей и козней, избавь меня, Господи, от них; ибо на Твою всесильную помощь я вполне надеюсь, и да будет эта надежда моя непостыдна, — чтобы не смеялись надо мной враги мои.
Пс.24:21 Незлобивии и правии прилепляхуся мне, яко потерпех Тя, Господи.    Выражение прилепляхуся мне в переводе с греческого читается: «присоединились ко мне». Потерпех Тя значит: с терпением ожидаю от Тебя, надеюсь на Тебя, — то же, что и выше, в стихах 2 и 5 сего псалма. Таким образом, изречения сего стиха, в связи с предыдущим, имеют такой смысл: так как я всегда, говорит Давид, надеялся на Тебя, Господи, и от Тебя одного ожидал помощи, каковую иполучал, то многие невинные и прямодушные люди, побуждаемые примером моим, присоединились ко мне, а потому надежда моя на помощь Твою и спасение души моей получает особенную важность от этого. И если бы я обманулся в своей надежде, то не только враги мои посмеялись бы надо мной, но мне пришлось бы стыдиться и краснеть и пред теми, которые по своему незлобию и прямоте души присоединились ко мне.
    Ст. 22. Избави, Боже, Израиля от всех скорбей его. Под именем «Израиля» ближе всего нужно разуметь весь народ израильский, состоящий из 12 колен потомства Иакова патриарха, названного Израилем (Быт.32:28), а потому и все потомство его в Писании обычно называется Израилем. Вознеся ко Господу Богу молитвенные прошения об избавлении самого себя от скорбей и бедственных обстояний, Давид как царь молится вместе с тем и о всем народе своем, чтобы Господь избавил, Израиля от всех скорбей его. Во время царствования Давида в царстве его происходило немало волнений и смут гражданских и общественных, от которых страдал и претерпевал скорби весь народ израильский, а потому и Давиду как царю этого народа естественно было возносить молитвы Господу Богу о народе своем.

Кафизма V 32, 33 – 34, 35 – 36

   При этом 32-м псалме в нашей церковно-славянской Псалтири имеется такая надпись: Псалом Давиду, не надписан у еврей. Надпись эта свидетельствует:
   1) о том, что в древнем первоначальном кодексе еврейской Библии псалом этот не имел никакого надписания, 2) что псалом этот составлен Давидом и 3) что самая эта надпись сделана теми лицами, которые составляли перевод нашей славянской Библий с перевода LXX толковников. А что псалом этот составлен Давидом, в этом нельзя сомневаться, как потому, что он всегда и всеми признавался Давидовым псалмом, так и по самому сходству его по языку и характеру с другими псалмами Давида и особенно по тесной связи его с предыдущим 31-м псалмом, который оканчивается таким же призыванием верующих к радости и ликованию о Господе, каким сей начинается, представляя естественное и необходимое продолжение и развитие заключительной мысли предшествующего псалма. По содержанию своему Пс.32 представляет хвалу, или хвалебную песнь Творцу и Промыслителю вселенной, милостиво хранящему верующих в Него, и в то же время он составляет ветхозаветный парафраз слов Господа Иисуса Христа: «Не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство» (Лк.12:32). Ближайшим поводом к составлению его могла быть какая-нибудь чудесная победа, одержанная незначительным народом Божиим над могущественными языческими народами. Ввиду необычайной помощи Божией псалмопевец призывает верующего Израиля (праведный, правый) радоваться, исповедать и восхвалить Господа, воспеть Ему с восклицанием и с музыкой новую песнь:
Пс.32:1 Радуйтеся, праведнии, о Господе: правым подобает похвала.    Теми же словами, какими заканчивается предыдущий псалом, и здесь верующие призываются к радости и славословию Господа. Радуйтеся, праведный, о Господе, т.е. благочестивые верующие должны радоваться о Господе. Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, в особенности прилична праведным и составляет их всегдашний непременный нравственный долг. Она же, эта духовная радость, хвалящаяся Господом и о Господе, и свойственна одним только праведным. Им приятны и любезны — и мысль, и слово о Боге и о делах Его, а кому что любезно и приятно, тот о том любит и говорить, тот тем и похваляется: «От избытка бо сердца уста глаголют» (Мф.12:34). И напротив, людям нечестивым и развращенным неприятно даже слышать имя Божие: дела и судьбы Божии праведны и потому неугодны воле беззаконных. А потому нечестивые неохотно хвалят Бога; они скорее готовы хулить и злословить Его. Правым подобает похвала, т.е. праведникам прилично и свойственно славословить, как и напротив: «Не красна похвала во устех грешника» (Сир.15:9).
Пс.32:2 и З. Исповедайтеся Господеви в гуслех, во псалтири десятоструннем пойте Ему: воспойте Ему песнь нову, добре пойте Ему со восклицанием.    В Церкви ветхозаветной, со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов (1 Пар.15:16-28, 16:5-6, 25:1-7). Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом и его же руками устроенные (Пс.151) были — струнные: гусли, или арфа (то же, что ныне цитра и гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и большею частью треугольного ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами (1 Цар.18:10) или особою палочкой, — и псалтирь, также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок. Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятострунной псалтыри. Но Православная Христова Церковь, по примеру Самого Иисуса Христа (Мк.14:26) и апостолов (Еф.5:19), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никаких инструментов. Поэтому отцы и учители Церкви сказанное здесь о музыкальных инструментах, в применении к православным христианам толковали в духовном смысле. Так, в славословии посредством гуслей и в пении десятострунной псалтирью они усматривают повеление, чтобы мы хвалили Бога не только словами, но и делами, особенно же точным исполнением Десятисловия, дабы люди, «видя добрая дела (наша), прославляли Отца нашего, Иже на небесех» (Мф.5:16). Новая песнь противополагается здесь песни ветхой, которую обыкновенно поет человек ветхий, не обновленный духам ума своего, земная мудрствующий и земными услаждающийся. А «новую песнь» поет человек новый, «созданный по Богу в правде и преподобии истины» (Еф.4:23-24), «горняя мудрствующий», услаждающийся вечными благами и хвалящий Бога даже тогда, когда терпит мучения, ведал, что «любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим.8:28). Словом, тот поет новую песнь Богу, кто совершенствуется в духовной жизни, в «предняя простираяся» (Флп.3:13), кто непрестанно делается новее в отношении к самому себе. Добре петь значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением». С восклицанием петь значит прославлять Бога в согласии, единодушии и единении любви, подобно тому как добрые воины, одерживающие победу над врагами, согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук (Иоанн Златоуст. Толкование на Пс.46[5, с. 214—216]).
Пс.32:4 Яко право слово Господне, и вся дела Его в вере.    От сего стиха и до конца псалма излагаются причины, побуждающие праведных всегда прославлять Господа. Причины эти заключаются в величественных свойствах Божиих: истине, или правоте, правосудии и милости, всемогуществе и всеведении, или премудрости Божией, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, особенно же в отеческом попечении Его об избранном народе. Все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно или чрез особенных провозвестников воли Своей, пророков и апостолов (Евр.1:1), есть Божественное Откровение, или слово Господне, которое совершенно истинно, право, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие. Все действия Божии, проявленные в творении мира и проявляемые в промышлении о мире, точно соответствуют истинам Божественного Откровения и потому столь же непреложно истинны и чужды всего ошибочного или ложного (Втор.32:4), что не могут возбуждать недоверия к себе или сомнения, — все они верны, «Верен Господь во всех словах Своих и Свят во всех делах Своих» (Пс.144в пер. с греч. еп. Порфирия). По мнению св. Василия Великого, изречение: вся дела Его в вере — имеет тот смысл, что все дела Божий призывают к вере, все указывают на Творца своего и Промыслителя [4, с. 111—112].
Пс.32:5 Любит милостыню и суд Господь, милости Господни исполни земля.    В псалмах часто говорится об этих двух главных свойствах существа Божия: благости, или милости Божией, и Его правосудии и говорится иногда вместе о том и другом, как в настоящем стихе, иногда же отдельно, но всего чаще — о первом из этих-свойств, т.е. о милости, или милосердии Божием: этому свойству псалмопевцы отдают как бы преимущество пред правосудием. «Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует» (Пс.114:4); «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс.102:8). По сему воззрению псалмопевцев на эти нравственные свойства существа Божия следует заключить, что благости и милости в Боге больше, чем строгости суда Божия. И такое воззрение оправдывается историей бытия мира и жизни всего человечества. Господь явил благость Свою в сотворении мира и человека и постоянно проявляет ее в промышлении о Своих тварях, но суд Свой проявляет только там, где усматривает противление Его Божественному промышлению. Даровав людям закон Свой и заповедав исполнять его, под страхом суда и наказания за нарушение, Он видит нарушителей закона и явных противников святой воли Его, но не тотчас же подвергает их суду Своему, а ожидает обращения и покаяния грешников и только нераскаянных и безбожников наказывает праведным судом Своим, а на раскаивающихся изливает Свое милосердие и прощает все грехи их. Значит, правосудие Божие растворяется Его милосердием. Любит Господь милостыню в настоящей жизни, потому что и Сына Своего, как говорит в Евангелии, послал в мир не для того, чтобы «судить мирови, но да спасется Им мир» (Ин.3:17); а суд — в будущей (Мф.25:31-46), отложив строгость и всеобщность суда до второго пришествия на землю Сына Божия. В настоящей жизни милость Господня распространяется обширнее, нежели правда Его: «щедрота Его на всех делех Его» (Пс.144:9). Господь видит все лишения, все нужды и недостатки не только у людей, но и у неразумной твари, и все эти недостатки и лишения покрывает, все наши нужды и требования удовлетворяет прежде прошения нашего (Мф.6:32) по Своему единственно милосердию, а это и значит, что милости Господни исполнь (полна) вся земля.
Пс.32:6-7 Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их: собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищах бездны.    В этих и последующих стихах пророк изображает всемогущество Божие, явленное в сотворении мира и постоянно проявляемое в промышлении о мире. В изречении: словом Господним небеса утвердишася — пророк, очевидно, сообразуется с изречением бытописателя Моисея, сказавшего о творении неба: «Рече Бог: да будет твердь... и бысть тако... и нарече Бог твердь небо» (Быт.1:6, 8). Словами духом уст Его — выражено творческое повеление, или мгновенное действие всемогущей и животворящей силы Божией. Так понимаются эти изречения 6-го стиха в простом, буквальном смысле. Но св. отцы и учители Церкви, изъясняя это место псалма, видят в нем пророческое указание на таинственное учение о Святой Троице и вместе на нераздельное участие трех лиц Божества в творении мира, которое (учение) сокрыто было в Ветхом Завете и только со времени воплощения Сына Божия вполне раскрыто в новозаветной Церкви. В этом смысле Давид богословствует здесь о том Слове, Которое, по сказанию евангелиста Иоанна (Ин.1:2-3), было в начале у Бога, и без Которого не начало быть ничто, что произошло; «Которое напоследок дней» (Евр.1:2) «стало плотию и обитало» с нами, и Которое есть никто иной, как Сын Божий (Ин.1:14, 34 и след.), Господь Иисус Христос. А Духом уст Господних пророк наименовал Духа Святого, третье лицо Святой Троицы, Который «исходит от Отца (Ин.15:26), есть «жизни податель» и полновластно домостроительствует в раздаянии дарований (1 Кор.12:3-11). Под словами сила их (т.е. небес) разумеет бесчисленное воинство небесных духов, архангелов и ангелов, или, что то же, силы небесные (Пс.102:20-21; Пс.148:2; Лк.2:13; Неем.9). Необъятно пространство вод морских, но Господь Бог Своею творческою силою указал им место, разлучив, или отделив, воды, которые над твердью, от тех, которые под твердью (Быт.1:6-7). Согласно с этим сказанием бытописания и естествоиспытатели учат, да и из самого простого наблюдения можем усмотреть, что есть воды, как бы сокрытые в недрах земли, есть воды, держащиеся на земной поверхности и производящие по местам наводнения, и есть «воды, яже превыше небес» (Пс.148:4). В делах премудрости и всемогущества Божия то особенно достойно удивления, каким образом вода, стихия жидкая и плавучая и находящаяся выше земли, не потопляет землю, и каким образом земля, занимающая место ниже воды, пребывает сухою. Вот это-то действие творческой силы Божией псалмопевец и выразил словами: собирали яко мех воды морския, полагали в сокровищах бездны, или, как читаем по переводу с греческого: «Господь держит как мех воды моря, заключив бездны в (сокровищницах) скровах», т.е. волнует и утишает их, подобно тому как человек надувает и сжимает мех (Василий Великий [4, с. 117]), или, как говорит Афанасий Великий, запечатлев бездны, как бы в сокровищницах, в потаенных местах, дабы они не излились и не затопили суши [3, с. 118]. Подобное сему о море и водах его написано в книге Иова: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение и поставил запоры и ворота и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим» (Иов.38:8-11).
Пс.32:8-9 Да убоится Господа вся земля, от Негоже да подвижутся вси живущии по вселенней: яко Той рече, и выша: Той повеле, и создашася.    Изобразив величие и всемогущество Бога в творении небес и в устроении и утверждении вод морских, псалмопевец призывает всех людей к благоговению и страху Божию: вся земля, т.е. все люди; или, как выражено во второй половине стиха, ecи живущий по вселенней, да убоятся Господа, пусть все проникнутся трепетным опасением оскорбить Его величие. Пусть все знают, что все, что ни есть в мире, создано Богом, по Его всемогущему слову и повелению, и все зависит от мановения Того, от Кого получило бытие свое. Той рече — и сбылось; Он повелел — и настало. А потому ничто как повредить нам не может, если Бог не попустит, так и защитить от гнева Его не в силах, если мы лишаемся Его благоволения и милости. Помня все сие, все народы земные должны иметь страх Божий и, под опасением оскорбить святое величие и всемогущество Творца и Промыслителя вселенной, должны прославлять Его усердным исполнением Его заповедей.
Пс.32:10-11 Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей.     Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его в род и род. Советы — значит: совещания, замыслы. В изречениях этих стихов псалмопевец указывает еще одно свойство Божественного существа, по которому Бог достоин похвалы и должен быть прославляем от всех народов, это — Премудрость Божия, которая так превосходит всякую мудрость человеческую, что сколько бы люди ни совещались, сколько бы ни рассуждали, и как бы замыслы и намерения их ни казались мудрыми и благоразумными, Господь разрушает и уничтожает их, и это не только в отношении частных лиц и отдельных обществ, но и в отношении целых государств и народов, а также их князей и правителей, окруженных мудрыми советниками. Между тем как Его святые намерения и определения Его Божественного совета пребывают непреложны и неизменны, и никакие человеческие силы не в состоянии помешать их осуществлению. «Не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется: Той глаголаше, не сотворит ли; речет, и не пребудет ли?» (Чис.23:19). Выражения: совет Господень и помышления сердца Его употреблены псалмопевцем как человекообразные, т.е. сообразные с человеческими мыслями и понятиями; у Бога же, для установления Его определений о мире, нет каких-либо предварительных размышлений и совещаний. Впрочем, не всякие советы языков Господь разоряет, а только те, которые несогласны или противны планам Божественного домостроительства спасения, каковы, например, были у языческих народов против израильского народа, или каковы были замыслы неверовавших иудеев против Христа Спасителя. В таких случаях Господь «запинает премудрым в коварстве их» (1 Кор.3:19). Напротив, определения Божии в отношении благочестивых и ищущих Господа, как помышления сердца Всеблагого Бога, всегда бывают исполнены любви и благости и обещают вечное блаженство в род и род.
Пс.32:12 Блажен язык, емуже есть Господь Бог его, люди, яже избра в наследие Себе.     Язык- значит «народ», наследие — то же, что «достояние», или собственность, принадлежащая Богу. Блаженным, или счастливым, вполне благополучным, псалмопевец называет тот народ, который имеет у себя Богом Господа Бога, единым всемогущим Словом Своим сотворившего небо и землю и собирающего, яко мех, воды морская, Того Всевышнего, Премудрого и Всеблагого Бога, Который избрал Себе в достояние, в собственность тот народ, который не знает и не чтит других богов, а почитает Его единого верою, надеждою и любовью. Таковым народом и был вначале народ, происшедший от избранных Богом патриархов — Авраама, Исаака и Иакова — народ еврейский. А когда этот народ за неверие и ожесточенную злобу против Христа Спасителя лишился милости Божией и сделался отверженным народом, тогда, во времена новозаветной Церкви, в наследие Божие избраны, по предопределению Божию, и призваны люди из всех племен народов земных и, удостоенные множества благодатных даров, составляют из себя Церковь Божию, единый христианский народ, за веру во Единого истинного Бога получивший обетование вечных благ и ожидающий блаженного наследия в небесном Царствии.
Пс.32:13-15 С небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия: от готоваго жилища Своего призре на вся живущыя на земли: создавши на едине сердца их, разумеваяй на вся дела их.    В сих стихах псалмопевец изображает всеведение Божие, по которому от Господа никто укрыться не может, и Он неутомимо зрит с небесе, как бы с высочайшей башни, не только на Свой народ, но и на всех сынов человеческих, на всех живущих на земле, и видит, кто что делает, знает даже помышления и желания сердца человеческого. Согласно с Словом Божиим, преимущественным жилищем Бога мы обыкновенно называем небеса, как высшую часть вселенной, и представляем себе, что Господь на небеси утвердил (уготова) престол Свой и оттуда царствует миром (Пс.102:19). В этом смысле употреблено и псаломское изречение: от готового жилища Своего призре, т.е. от места «уготованного, украшенного» на небесах смотрит Господь на всех людей. Словами: создавый на едине сердца их — псалмопевец выразил ту мысль что Господь Бог создал сердца, или, что то же, души всех людей порознь, отдельно, особенно, — не так, как прочих животных, а потому Он создал и мысли, и воли (как силы душевные), от которых происходят все дела человеческие. И Он видит поэтому всех людей, где бы они ни жили на земле, и как Создатель самых душ человеческих прозревает в самые тайные мысли и намерения их (Пс.138:1-3, 9:11), со всею точностью знает и по достоинству оценивает (разумевши) все дела их.
Пс.32:16-17 Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея.     Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется. В этих стихах изображено псалмопевцем ничтожество сил и средств человеческих в защите от врагов, в сравнении их со всемогущественной силой Божией. Здесь представляет он три таких средства, или способа, для спасения от нападений со стороны врагов: первое это многая сила у царя, т.е. многочисленное царское войско с боевыми орудиями и снарядами, второе — великая сила, или крепость собственная у исполина, т.е. великана, и третье — быстрота коня. Господь Бог всемогущ и всеведущ. Так как Ему известны все самые тайные намерения всех людей (ст. 15), то от Него не могут укрыться коварные замыслы самонадеянных нечестивцев и врагов избранного народа Его, и Он не только может предусмотреть и предотвратить угрожающую от них опасность, но и самые такие замыслы их обратить им же самим на погибель. Ясные примеры всего этого представляет нам библейская история. Много врагов было у царя Давида между соседними народами и их царями, но все нападавшие тогда на Израильское царство соседние цари филистимлян, моавитян, сирийцев и др. были поражаемы Давидом с помощью Божией, и никакое множество войска не могло спасти их от поражения (2 Цар.8:1-13 и др.). Много было воинской силы у царя евреев Саула; но когда отступила от него помощь Божия, никакая сила не могла спасти его от руки врагов, и наконец он сам и три сына его поражены были насмерть в войне с филистимлянами (1 Цар.31:2-3). Так, не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Исполин филистимский Голиаф, надеясь на множество крепости своея, угрожал юному Давиду смертью, но Давид, вышедший на вооруженного с головы до ног великана, во имя Господа Бога Саваофа, с одною пращею, убил сего исполина, и «уразумел (тогда) весь сонм израильский, яко не мечем, не копьем спасает Господь» (1 Цар.17). Равным образом и конь есть ложь, бегство на коне оказывается ложным, ненадежным, далеко не достаточным (не довлеет конь — стоит на поле, против слов ложь конь — в «Учебной Псалтири», изд. 1897 г.) средством к спасению от опасности со стороны врагов. Иорама, сына Ахавова, бежавшего от преследования Ииуя на колеснице, не спасли кони его от поражения стрелою, быстрейшею всяких коней (4 Цар.гл. 9). Тристаты и всадники египетские, преследовавшие евреев во множестве силы своея, не спаслись на конях и колесницах своих от потопления в Чермном море (Исх.14).
Пс.32:18-19 Се, очи Господни на боящыяся Его, уповающыя на милость Его: избавити от смерти души их, и препитати я в глад.    Здесь псалмопевец опять обращает речь свою к тому языку, к тем людям, которых Господь избрал в наследие Себе (ст. 12), и говорит, что всевидящее око Господне, или, что то же, Промысл Божественный с отеческою любовью и заботливостью обращен на людей богобоязненных, уповающих на милость Его, чтобы охранять их от всех бед и опасностей (Пс.120:7), окружать их Своими милостями и во всем устроять их счастье и благоденствие. Выражения: избавити от смерти «и препитати я в глад» указывают, без сомнения, на те страшные бедствия общественные, какие испытал на себе еврейский народ в царствование Давида от моровой трехдневной язвы и голода. Но, уповая на Господа, он не был истреблен теми бедствиями и скоро, по милости Божией, получил избавление от них (1 Пар.21:14-27 2 Цар.21:1-14). Нужно думать, согласно с отцами Церкви, что пророк-псалмопевец разумел в словах стиха 19 не телесную только смерть, а и смерть души, и не вещественный только глад, а духовный — лишение благодати Божией и питания Словом Божиим, а потому и мы, христиане, должны помнить, что очи Господни, обращенные на боящихся Его, т.е. на всех верующих и уповающих на милость Его, направлены наипаче к тому, чтобы спасать души верующих от смерти, предохраняя их от тяжких грехопадений и обращая к покаянию, и не дать им погибнуть от «духовного глада слышания Слова Божия» (Ам.8:11) и «лишения благодати Божией» (Евр.12:15), но питать и «насыщать алчущих и жаждущих правды» (Мф.5:6; Ин.6:27, 33-35).
Пс.32:20-22 Душа же наша чает Господа, яко Помощник и Защититель наш есть: яко о Нем возвеселится сердце наше, и во имя святое Его уповахом. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя.    В сих заключительных изречениях псалма Давид сам как бы становится на сторону тех праведников, уповающих на милость Божию, к которым обращена была речь его в начале псалма, и от лица их выражает сердечное исповедание пред Богом, в котором высказывает, что они душою своею преданы Господу как своему Помощнику и Заступнику. Душа наша чает Господа, яко Помощник и Защитител наш есть. То есть: мы понимаем, говорят праведники, и чувствуем, что ничто не разлучит нас от любви Божией, и что бы ни случилось с нами, мы не будем взирать на иного утешителя, но с терпением будем ожидать утешения свыше, в той глубокой уверенности, что Господь никогда не оставляет боящихся Его и в благополучных обстоятельствах помогает им, а в несчастных защищает. А вместе с этим терпеливым ожиданием помощи Божией праведники сознают свой долг радоваться о Господе и прославлять Его (ст. 1) и самым делом исполняют этот долг, так как в уповании на святое имя Его сердце их веселится о Нем. Наконец, они молят Господа, чтобы Он всегда ниспосылал им Свою милость, в которой они всегда имеют нужду и которая обещана всем уповающим на Господа, а они никогда не переставали и не перестанут уповать на Него. Буди, Господи, милость Твоя на нас, яко же уповахом на Тя.

Кафизма VI 37, 38, 39 – 40, 41, 42 – 43, 44, 45

   Надписание сего псалма состоит из следующих слов: Псалом Давиду, в воспоминание о субботе. Первые два слова этого надписания означают, что псалом составлен Давидом, что несомненно подтверждается и самым содержанием его, по которому он имеет большое сходство с псалмом шестым, даже одними и теми же словами оба псалма и начинаются. Словам в воспоминание даются различные толкования. По одним (у Зигабена [7, с. 295]), оно означает: «в воспоминание грехов Давида и несчастий и злостраданий, последовавших за грехами его». По другим, в словах в воспоминание содержится указание на богослужебное употребление этого псалма у евреев. Псалом этот, вероятно, пели во время принесения хлебной жертвы, Часть которой сожигалась на жертвеннике «в память» (Лев.2:2, 9, 16), т.е. о приносящем в жертву, потому что дым жертвы, подымаясь кверху, как бы напоминал Богу о том, кто приносил Ему жертву. Последних слов в надписании: о субботе не имеется в еврейской Библии, и говорят, что они прибавлены LXX толковниками будто бы для того, чтобы яснее было для читателя все содержание псалма, который как один из покаянных псалмов составлен Давидом в воспоминание субботы, т.е. покоя, которым обладал он в состоянии невинности и которого лишился чрез грехопадение.
   Псалом тридцать седьмой есть молитва страждущего и кающегося грешника. Когда под бременем внешних и внутренних страданий и тяжких скорбей Давид особенно ясно почувствовал постигший его грозный гнев Божий и изнемог не только духом, но и телом, он обратился к Богу с этой покаянной молитвой, в которой, изобразив всю глубину своих страданий, выразил вместе с тем и крепкую надежду, что Господь услышит его, избавит его от врагов, ищущих его погибели, и не допустит, чтобы они восторжествовали над ним; что постигшие его бедствия вполне заслужены им, что они — горькие последствия его грехов и беззаконий. Но в то же время пророк не терял упования, что милосердый Господь не презрит сердца сокрушенного и смиренного, но поспешит на помощь к нему. А так как ни в какое другое время своей жизни Давид не претерпевал столько бедствий и страданий, как во время возмущения против него сына его Авессалома, то не без основания думают, что псалом этот составлен Давидом во время бегства его от преследования Авессалома или около того времени. Блаженный Феодорит думает, что Давид, претерпев многие и различные огорчения и бедствия и считая их наказанием за свой грех, написал этот псалом для вразумления других в том, как пагубен грех [6, с. 174].
Пс.37:1    составляет надписание, о котором сказано выше.
Пс.37:2 Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.    Этими же словами начинается и шестой псалом, где они и объяснены достаточно. Сознавая тяжесть грехов и свою виновность за них пред Правосудным Богом, Давид не отрицается от заслуженного наказания, а только молит Бога, чтобы судил и наказал его за грехи не по закону Божественной правды, как строгий и неумолимый Судья, но как милосердый и чадолюбивый Отец, оказал бы жалость и сострадание к несчастному грешнику и смягчил строгость наказания. Ярость и гнев, когда они проявляются в человеке, представляются нами не иначе, как страстными, греховными его склонностями, но ярость и гнев Бога в отношении к грешникам должно принимать за самые строгие определения суда Божия, каковых достойны великие грешники. В таком смысле и принимает слова эти Святая Церковь Православная, когда она словами псалмопевца возносит молитвы свои к Господу Богу за чад своих, согрешающих, но в покаянии обращающихся ко Господу и ожидающих от Него милости и прощения (молитва светильничная, 2-я).
Пс.37:3 Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою.    В русском переводе с греческого: «ибо стрелы Твои вонзились в меня и положил Тына меня руку Твою», с еврейского: «и рука Твоя тяготеет на мне». Под стрелами пророк разумеет здесь вообще стрелы Божественного гнева или проявления Божественного суда над грешником, выраженного в обличительных словах, которыми уязвил Давида посланный от Бога пророк Нафан, сказав ему. «теперь не отступит меч от дома твоего во век, за то, что ты уничижил Меня, взяв жену Урии хеттеянина и усвоив ее себе в жену» (2 Цар.12:10). Эти слова строгого суда Божия как стрелы вонзались в сердце Давида и причиняли ему тяжкие болезни и скорби. Вместе с тем, угрызения совести за содеянные грехи, стыд пред людьми за очевидные для всех преступления, страх суда Божия и боязнь тяжких наказаний от Бога, — все это не могло не поражать сердце Давида и удручать его великою скорбью. Под тяготеющею рукой, как и в других псалмах (Пс.31:4, 38:11), разумеется карающая грешника рука Божия, которая проявляет силу свою в постигающих его бедствиях. «Прошу о смягчении гнева Твоего, Господи, как бы так молил пророк, потому что падает на меня град стрел Твоих и рука Твоя крайне тяготеет на мне и сильно поражает меня» (блж. Феодорит [6, с. 174]).
Пс.37:4 Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих.    По-русскому переводу с еврейского: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего, нет мира в костях моих от грехов моих». Здесь св. Давид говорит, что вследствие поразивших его стрел Божественного гнева в его теле нет ни одного здорового члена, ни одного места, где не чувствовалось бы жгучей боли, так что весь организм его, даже кости его ноют от мучительной боли, как это бывает у человека, подвергшегося тяжким побоям. Под образом тяжких страданий Давид изображает прежде всего душевные свои страдания и муки, которые он испытывал вследствие раскаяния во грехах своих, вследствие упреков своей совести за совершенный им сугубый грех и вследствие неприятностей и унижения, навлеченных им на себя своим преступлением. Но можно понимать изречения этого стиха и в буквальном смысле, в значении телесных страданий. После преступления у грешника тяжело не только на душе, но и в теле, мысли о преступлении и наказании за него не дают ему покоя, а постоянные тревоги и беспокойство лишают его пищи, сна и отдыха и приводят в расслабление и расстройство все тело его. Прибавляя слова: от лица грех моих, Давид выражает сознание, что причиной его тягостных душевных и телесных страданий служат его великие грехи. Таково учение и Святой Церкви Христовой, которая старается внушить нам, чтобы свои несчастья и страдания мы не приписывали случайным, чисто внешним причинам и не винили в них других людей, жалуясь на их несправедливость и жестокость, а чтобы главной и существенной причины наших страданий искали в собственных наших грехах, что если стрелы гнева Божественного вонзились в нас и рука Божия тяготеет над нами, то это — от грехов наших. Кто усвоит себе этот взгляд на источник человеческих бедствий, тот скоро придет к сознанию своих грехов и, глубоко раскаиваясь в них, будет вместе с Давидом умолять Бога о помиловании.
Пс.37:5 Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне.    Здесь первое яко означает «ибо, потому что», — выражая причинную связь с предыдущим, а второе яко употреблено в значении «как» — для сравнения грехов и беззаконий с тяжким бременем, подавляющим собою человека. В изречениях этого стиха пророк выясняет виновность свою пред Богом, навлекшую на него тяжкие страдания и скорби и вполне соответствующую тяжести этих страданий. Хотя велики и тяжки страдания мои душевные и телесные, как бы так говорит он, на еще более тяжки и беззакония мои, которые возвышаются над главою моею, как воды в глубокой реке, готовые потопить меня, которые давят меня, как тяжелое, непосильное бремя.
Пс.37:6 Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего.    В этих словах пророк выразил всю гнусность и отвратительную мерзость своих грехопадений. Он уподобляет свои беззакония гнойным ранам на теле, которые смердят и издают отвратительное зловоние, и говорит, что они произошли от его безумного ослепления. Это сравнение грехов с гнойными, возбуждающими отвращение ранами весьма верно изображает отношение пришедшего в раскаяние человека к своим грехам. Когда человек возымеет преступные мысли и намерения, в то же время у него в душе являются греховные чувства и склонности, и тогда рассудок его вполне подчиняется этим увлекающим во грех чувствам, а самое исполнение преступных намерении обещает одни удовольствия и наслаждения, которые настолько омрачают ум его, что он не в состоянии бывает представить себе и обдумать все пагубные для его временного благополучия и вечного спасения последствия от задуманных греховных деяний, и в таком душевном расслаблении человек впадает в грех или преступление. Вот это-то духовное состояние и называется безумным увлечением страсти, или просто безумием, как говорит пророк. Но за совершением преступления тотчас же наступают отрезвление и разочарование: туман греховного увлечения и ослепления рассеивается, и наступают минуты горького раскаяния в грехах: греховные действия, к которым человек стремился и в которых чаял найти счастье и наслаждения, теперь представляются ему отвратительными, подобными гнойным, издающим противный запах ранам. «Ибо всякий грех, — говорит св. Афанасий, гнусен и зловонен» [3, с. 111]. И «если бы душа не впала в неразумие, то не потерпела бы греха» (блж. Феодорит [6, с. 175]).
Пс.37:7 Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах.     Слякохся до конца значит: совсем поник, согнулся. В изречениях сего стиха святой Давид продолжает изображать свои страдания, какие претерпевал вследствие тяжких своих грехопадений. Пострадал я, говорит он. И как же было не страдать, когда стрелами гнева Божественного изранено было все тело мое (ст. 3, 4), когда от гниющих и смердящих ран распространялась жгучая боль не только в теле, но и в костях, так что не было покоя ни днем, ни ночью (ст. 4,6), когда грехи и беззакония таким тяжким бременем отяготели на мне, что я совершенно согнулся и готов упасть (ст. 5,7), когда душа моя, удрученная укорами совести, стыдом пред ближними и страхом гнева Божия, предана неутешной скорби, и оттого я повседневно сетуя ходил? «Лишенный всякой радости, непрестанно скорблю, беспокоюсь и не нахожу никакой перемены в скорбном моем положении» (блж. Феодорит [6, с. 175]).
Пс.37:8 Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей.    Лядвь, множественное число — лядвия значит: брюшные мышцы, лежащие между нижними ребрами и пахами и занимающие центральное положение для всех мышц, в которых сосредоточиваются физические силы человека. Объяснение слова мышцы см. в Пс.9:36. В переводе с еврейского весь стих читается так «ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей». Преосвященный Порфирий переводит первую половину стиха так: «ибо чресла мои наполнены поруганиями», и в примечании дополняет: «болезни суть как бы ругательства над здоровьем». Некоторые толковники под поруганиями разумеют беспорядочные движения похоти плоти (блж. Иероним, блж. Феодорит). «Под словом лядвия, — говорит блж. Феодорит, — пророк дает разуметь похотения, потому что в чреслах находятся почки, в которых естественно возбуждаются пожелания» [6, с. 175]. Вообще здесь идет речь о болезненном расслаблении всего тела, происходящем от греховного похотения плоти, и выражается жалоба псалмопевца, подобная той, о которой читаем у апостола Павла в Послании к Римлянам; «В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (7:23—24).
Пс.37:9 Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего.    В глубоком сознании тяжкого грехопадения и чувстве сильного раскаяния пред Богом, Давид сам подверг себя строгому посту и молитве и изнурял тело свое разными другими лишениями и трудами, как, например, лежанием на голой земле. От его беспрерывных стенаний и глубоких воздыханий сердечных исходили такие громкие стоны, которые походили на рыкание дикого зверя, и все это было плодом его сердечного сокрушения, его искреннего раскаяния пред Богом. Беззакония мои, говорит он, ввергли меня в такую глубину зол (озлоблен бых), так чрезмерно унизили меня пред Богом и людьми (смирихся до зела), что не могу от сильной туги сердечной удержаться от громких вздохов и стонов, которые являются невольным выражением чрезмерных душевных и телесных страданий.
Пс.37:10 Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися.    Излив пред Богом свои скорбные чувства, возбужденные сердечным сокрушением о грехах, и горькие жалобы на болезненное и тягостное состояние кающегося грешника, св. Давид исповедует, что у него нет теперь никаких других желаний, обращенных к чувственным удовольствиям или вообще к предметам суетной и многомятежной жизни по духу мира, — что все мое желание, говорит он, состоит в том, чтобы молитвой и подвигами покаяния испросить милость Твою, Господи, и получить от Тебя прощение моих тяжких грехов, о том же и постоянное воздыхание мое, которое от Тебя не сокрыто. «Когда я желал зол, — говорит св. Василий Великий, — мое желание не было пред Тобою, а теперь, когда я при всяком деле смиряюсь и раскаиваюсь и желаю иметь Тебя, Боже и Спаситель, врачем, мое желание есть пред Тобою». «Господи! я всегда буду подчинять мои желания Твоим повелениям» (блж. Феодорит [6, с. 175]).
Пс.37:11 Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною.    Продолжая изображать свое бедственное состояние, Давид говорит: от постоянной скорби и тревоги душевной я не имею покоя, сердце мое возмущено от обличения совести и раскаяния, а вследствие того я чувствую изнеможение и крайний упадок сил, даже свет в очах моих от горьких слез, ежедневно мною проливаемых, уменьшился, и того я лишаюсь (и той несть со мною). Свет очей некоторые понимают в духовном смысле: под утратой света разумеют помрачение ума, вследствие обуревания плотских страстей, когда человек, подавляемый страстью, теряет способность правильно судить о предметах и делах не только духовных, но и вещественного мира. По мнению блж. Иеронима и Августина, свет очей разумеется здесь духовный свет — свет истины. Потерял свет истины и впал во мрак беззакония; или: того света Божия, который доселе просвещал меня, уже нет во мне, не озаряет меня (цит. по: Толкование еп. Палладия. С. 171).
Пс.37:12 Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа, и ближнии мои отдалече мене сташа.    По переводу с еврейского: «Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали». При виде поразивших меня страданий и бедствий, говорит псалмопевец, друзья мои и искренние, т.е. люди, любившие меня и питавшие благорасположение ко мне по чувству родства и дружбы, отшатнулись от меня, как человека, навлекшего на себя гнев Божий и отверженного Богом, стали против меня, из друзей сделались врагами. В числе этих врагов он разумеет, без сомнения, Ахитофела и других, которые во время возмущения сына его Авессалома из близких к Давиду людей сделались враждебными ему и не только отдалились от него (отдалече сташа), но и предлагали пагубные для него советы. И не только эти, но и большая часть израильского народа, даже самое близкое Давиду колено Иудино, — все они стали на сторону Авессалома против Давида.
Пс.37:13 И нуждахуся ищущии душу мою: и ищущии злая мне глаголаху суетная, и льстивным весь день поучахуся.     Ищущии душу мою значит: люди, посягающие на мою жизнь, т.е. домогающиеся погубить меня. Мысль всего стиха может быть выражена так: те, которые домогались моей смерти, старались об этом с особенным усилием (нуждахуся); враги, видя меня оставшимся без друзей, продолжали строить мне козни, желая моей смерти. Льстивным весь день поучахуся, т.е. выдумывали козни, вседневно упражнялись в коварстве против меня; те, которые желали моего падения, произносили против меня злоречия, обвиняя (как Семей) и оклеветывая меня, говорили суетная, т.е. лживые и безосновательные обвинения, каждый день строили наветы, как и каким бы способом уловить меня.
Пс.37:14-15 Аз же яко глух не слышах, и яко нем не отверзаяй уст своих: и бых яко человек не слышан и не имый во устех своих обличения.    Здесь совершенно ясно и всякому понятно, что о себе говорит Давид. Одни из ближних и друзей восстали против него, другие отступились от него из опасения подвергнуться преследованию за дружеское общение с ним, а враги его, пользуясь таким отношением к нему близких и друзей, строили против него козни и тем только и занимались, что повседневно измышляли разные коварства, чтобы уловить и погубить его. Иные же из них имели даже дерзость в глаза злословить его, как поступил, например, Семей вениамитянин (2 Цар.16:5, 13). При таких отношениях к Давиду его подданных и близких к нему людей, он показал удивительное терпение и смирение. Он не только не дозволял никому в отмщение за такие оскорбления совершить казнь над виновными, но даже не позволил себе обличить кого-либо словом. Напротив, он признавал себя достойным всех этих обид и оскорблений, почитая их наказанием, попущенным от Бога за его великие грехопадения. Я, говорит, был глух и нем ко всем клеветам, злословиям и оскорблениям, видя в них наказание Божие за свои грехи, я решился ничего не предпринимать для своей защиты и оправдания и всю судьбу свою и свое дело с врагами предоставить воле Божией. Что он и выражает далее в изречениях следующих стихов.
Пс.37:16 Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой    . Царь-пророк Давид не один раз выражал уже надежду свою на Господа Бога такими словами (Пс.30и др.). В них он твердо свидетельствует, что для него гораздо полезнее защиту от врагов, хулящих его, возложить на Господа, нежели защищаться самому без помощи Всесильного Защитника и Покровителя его. Я, говорит он, уверен, что Ты, Господи, Сам слышишь и все знаешь, а потому Сам Ты воздашь врагам моим за их обиды и оскорбления, наносимые мне, я уверен, что Ты, Господи, услышишь и мои молитвы и слезы, — что Тебе известно мое искреннее упование на силу и благость Твою, а потому не сомневаюсь, что Ты защитишь и «избавишь меня от устен неправедных и от языка льстива» (Пс.119:2).
Пс.37:17 Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша.    Решившись в терпеливом молчании переносить все обиды и оскорбления от врагов, говорит как бы так Давид, и возложив всю надежду на Господа, Который не допустит торжествовать врагам моим победу надо мною, я сказал самому себе: не буду я воздавать врагам моим злом за зло, а буду лучше терпеливо молчать и надеяться на помощь Господню, и тогда, я уверен, — врагам моим не удастся порадоваться о погибели моей (да не когда порадуют ми ся врази мои). Ибо когда колебались ноги мои, когда я близок был к падению, они уже стали величаться, вознося громкие злоречия против меня (2 Цар.16:5-13).
Пс.37:18-19 Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем.     Раны значит здесь, по переводу с греческого (- бичи, кнуты, плети), в переносном смысле: наказания, производимые ударами плетей или бичей, раны. Пророк как бы так говорит здесь: я не отрицаюсь от тех наказаний, которые заслужил грехами моими, и потому готов претерпеть за них всякие раны и оскорбления; тяжко согрешил я и грехами своими глубоко оскорбил благость и правду Божию, а потому и сокрушения сердца, скорбь и болезнь о грехах всегда предо мною. «Я близок к падению» (по переводу с еврейского), мысль об опасности, в которой я нахожусь теперь, не отступает от меня ни на минуту и наполняет душу мою страхом, а потому и болезнь моя (скорбь моя) предо мною есть выну. И не могу я избавиться от сего страха и от сей болезни, потому что сознаю всю тяжесть своей виновности во грехе, а это сознание вины и служит источником постоянной моей скорби, моих тревог и опасений. Но я употреблю все старание (попекуся), чтобы избавиться от тяжких последствий грехопадения: беззаконие мое аз возвещу, т.е. я сделаюсь обвинителем самого себя и попекуся о гресе моем, т.е. озабочусь о том, как бы очиститься от греха и тем примириться с правдой Божией, и по Его великой милости получить прощение (ст. 2, 10 и 16). Вот спасительный пример покаяния для всякого грешника, мучимого совестью за грехи!
Пс.37:20-21 Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды: воздающии ми злая возблагая оболгаху мя, зане гонях благостыню.    Словом живут Давид не говорит только о жизни своих врагов, но свидетельствует о том, что они пользуются благами жизни, благоденствуют, в то время как он терпит раны и болезни. Под именем врагов разумея Авессалома и его сообщников, Давид говорит: в то время как я нахожусь в опасности потерять царство и лишиться жизни и испытываю постоянно мучительный страх, враги мои живы и не только здравствуют и благоденствуют, но и укрепляются, возрастают силами; вместе с тем умножается число тех, которые возненавидели меня несправедливо, которым я ничего худого не сделал и которые возымели вражду и ненависть ко мне только вследствие усиленного влияния на них личных врагов моих, клеветавших на своего царя. Под именем ненавидящих без правды он разумеет большую часть израильского народа, вовлеченного в измену царю льстивыми словами и обещаниями Авессалома. В продолжение своего царствования Давид сделал много добра своим подданным, а они воздавали ему злом за добро (злая возблагая), готовы были лишить его жизни и престола, несправедливо питая к нему вражду и ненависть, лгали и клеветали (оболгаху мя) на него, перетолковывая в худом смысле добрые слова и дела его, за то, что он старался делать им добро. Израильский народ, по словам блж. Феодорита «получив от Давида тысячи благодеяний и многократно быв чрез него победителем иноплеменников, оказался неблагодарным к благодетелю» [в,с. 178].
Пс.37:22-23 Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене: вонми в помощь мою, Господи спасения моего.    Излив свои скорбные чувства, как тяжкое бремя отяготившие душу его, Давид в последних стихах псалма сего, как и в начале его, молит Господа Бога, чтобы Он не оставил его Своею помощью и покровительством, — чтобы не отступил от него Своею благодатью. Зная, что Бог тогда только наказывает человека гневом и яростью, когда отступает от него, как от врага, и лишает его Своей благодати и помощи, он молится: Господи Боже мой! Да не отступит от меня спасающая благодать Твоя! Ты Творец и Промыслитель мой! Не удаляйся от меня, как от врага; но как всещедрый Отец к сыну приди на помощь мне: на Тебя единого я надеюсь и от Тебя единого ожидаю своего спасения!.

Кафизма VII 46, 47, 48 – 49, 50 – 51, 52, 53, 54

   Надписание этого псалма то же, что и предыдущего 45-го псалма, за исключением слов: о тайных, которых нет в надписании сего 46-го псалма. И объяснение слов: в конец, о сынех Кореовых, псалом — должно быть то же самое, какое дано словам псалма предыдущего. Почти одни и те же мысли и чувства составляют содержание обоих этих псалмов, равным образом и по характеру изложения оба псалма имеют большое сходство между собою. Можно думать, что одно и то же историческое событие послужило и поводом к составлению того и другого псалма. Именно, торжествующие победители воспели сей псалом, как победную песнь (равно как и предыдущий 45 псалом), после чудесной победы царя Иосафата над аммонитянами, моавитянами и обитателями Сеира в так называемой долине благословения, незадолго до возвращения в Иерусалим. Упоминаемые в надписании сыны Кореевы, вместе с сынами Каафовыми, поставлены были для пения и для прославления Господа Бога на музыкальных инструментах, и они шли впереди вооруженного войска и пели особые составленные на этот случай псалмы (2 Пар.20:19, 21, 28). Псалмы эти: 43—48, те самые, которые в надписаниях своих обозначены именем сынов Кореевых. А потому совершенно основательным нужно признать мнение тех, которые считают богодухновенным составителем этих псалмов кого-либо из тех же певцов, потомков Корея. Вышеназванные языческие народы имели целью изгнать израильтян из страны, которую Сам Господь предоставил им в особенное наследие (ст. 5:2 Пар.20:11), но они сами понесли постыдное поражение, причем весьма ясно открылось, что Иегова есть Бог страшный и Господь над всеми язычниками.
Пс.46:1    составляет надписание, о котором сказано выше.
Пс.46:2-3 Вси языцы, восплещите руками, воскликните Богу гласом радования. Яко Господь Вышний страшен, Царь велий по всей земли.     Языцы — значит: народы (объяснение сего слова см. в Пс.2:1). Восплещите (от слова «плескати» — «рукоплескать») руками значит: рукоплещите, радуйтесь (см. Пс.97:8). Призывая все народы к духовной радости и веселию, псалмопевец обращается особенно к побежденным и другим соседним народам с приглашением прославлять Господа радостными восклицаниями. Рукоплескание означает здесь не телесное только биение или движение рук, но внутреннее веселие духа, выражаемое внешними действиями рук, воплем голоса и другими знаками. Объясняя изречения этого псалма в духовном смысле, св. Афанасий Александрийский говорит, что он (псалом) воспевается от лица св. апостолов, которые описывают гонение за проповедь и одержанные при этом победы [3, с. 157]. А так как «победе прилично рукоплескание, и восклицание есть знак побеждающих, — говорит блж. Феодорит, — поэтому и мысль, заключающаяся в этом псалме состоит в связи с мыслью псалма предыдущего. Тот псалом предвещает после бури и мятежей победу, а сей одержавшим победу повелевает возглашать песнь Подателю победы, потому что Он оказался, — говорит, — Вышним и Страшным» [6, с. 217]. Вышним называется здесь Господь относительно Божества, выше Которого ничего не может быть во всем мире, Страшным — относительно силы Его, с которой также никакая сила не может идти в сравнение, и Он может Своею силой сокрушить и умягчить жестокость и силы всего мира. Называется также Царем великим, потому что не только вся земля, но и вся вселенная Им управляется и состоит под Его властью (Пс.23:1).
Пс.46:4-5 Покори люди нам и языки под ноги нашя: избра нам достояние Свое, доброту Иаковлю, юже возлюби.    Современный иудейскому царю Иосафату составитель этого псалма, из сынов или потомков Корея, мог, конечно, по вдохновению говорить о будущих судьбах Церкви Христовой, но он говорил о них не иначе, как под образом современных ему событий и явлений близкой к нему жизни его соотечественников иудеев. Столице Иудейского царства, прекрасно устроенному тогда и укрепленному Иерусалиму, грозила большая опасность от внезапно напавших на Иудею союзных народов, но Господь, чудесно поразив нападавших, покорил их под власть израильского народа и этим утвердил за ним обладание своим наследием. О чем и говорит здесь псалмопевец, употребляя в речи своей черта из древнего завоевания и покорения земли Ханаанской при Иисусе Навине, когда израильтяне буквально топтали ногами гордые выи царей той земли (Нав.10:24). Тогда эту самую землю Господь избрал в наследие (достояние) израильтянам. Земля сия была прекрасна (доброта Иаковля) и особенно любима Богом (юже возлюби), и потому обладанием этой землей народ израильский отличен был от всех других народов. Но вот язычники собрались и сделали нападение, чтобы отнять у него это достояние, и израильтяне могли считать его уже почти потерянным. Поэтому, поражая неприятелей, Бог, так сказать, снова избирает достояние Израиля в его пользу. В духовном смысле под достоянием или наследием Божиим можно разуметь всех уверовавших язычников (Пс.2:8), а под добротою Иакова самих апостолов, ибо их одних, говорит блж. Феодорит, избрал Господь, возлюбил, им вверил кормило апостольства. Они — украшение, краса Церкви, которая сама есть наследие Божие [6, с. 217—218].
Пс.46:6 Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне.    Соседние с Иудейской землей языческие народы, как-то: моавитяне, аммонитяне, некоторые из страны Маонитской и другие обитатели горы Сеир, соединились для того, чтобы напасть на израильтян и отнять у них достояние их, данную Самим Богом в наследие отцам их Ханаанскую землю. Израильтяне же выступали против них, равно как и возвращались в Иерусалим после чудесного поражения врагов, в торжественном шествии с трубами и другими музыкальными орудиями, со славословием и восклицаниями (2 Пар.20:21, 27-28 и др.); причем, без сомнения, несен был ковчег Завета, с которым, по издавна существовавшему обычаю, они всегда выходили на войну против неприятелей (Чис.10:33; Нав.6:6:1 Цар.4:3-6). Это торжественное, впереди всего войска преднесение ковчега Завета и означало шествие Самого Бога. Об этом вхождении с ковчегом Завета в Иерусалим, на гору Сион и говорит в стихе 6 псалмопевец: Восшел Бог (на гору Сион и в храм Свой, как бы на небо) при восклицаниях, Господь при звуке трубном. В духовно-пророческом смысле отцы Церкви под восшествием Господа разумеют здесь вознесение Господа Иисуса Христа на небо, а под воскликновением и гласом трубным — восклицания ангелов, предшествовавших Иисусу Христу в Его вознесении на небо и извещавших о том других высших духов для того, чтобы они отворили врата небесные для входа Царя славы (Пс.23:7, 9). Голосом трубы выражена здесь победная песнь, которую воспели ангелы Крепкому и Сильному в брани Царю славы при Его вознесении на небо.
Пс.46:7-8 Пойте Богу нашему, пойте, пойте Цареви нашему, пойте: яко Царь всея земли Бог, пойте разумно.    Проникнутый чувством глубокого умиления пред величием Царя славы и будучи в восторге от удивления пред Его неисповедимою силой и беспредельной благостью, псалмопевец желал бы воздать Ему должную благодарность и славу и для этого опять обращается к тем же народам земным с приглашением прославлять Бога пением, и это приглашение всех к прославлению Бога повторяет с великим усердием неоднократно: пойте Богу нашему, пойте, пойте Царю нашему, пойте, потому что Он Царь над всею землею, пойте Ему разумно, выражая в пении не одни простые бесчувственные звуки, но искреннее, сознательное чувство хвалы и благодарение за все Его милости и благодеяния к роду человеческому. Будем петь Ему разумно — не одним языком, но и умом, помышляя Кому и Какому Владыке поем и за какие великие и дивные дела Его прославляем, чтобы пение наше являлось пред Ним как приятная Ему жертва хваления; в противном случае, т.е. когда пение наше будет неблагоговейное, неосмысленное, неразумное, оно не только будет неприятно Богу, но и оскорбительно для Его величия и навлечет на нас гнев Божий вместо благословения и милости.
Пс.46:9-10 Воцарися Бог над языки: Бог седит на престоле святем Своем. Князи людстии собрашася с Богом Авраамлим: яко Божий державнии земли зело вознесошася.    Князи людстии — то же значит, что цари народов. Бог Авраамов — то же, что истинный Бог народа израильского, Творец неба и земли, Вседержитель и Спаситель мира, Который у евреев назывался Богом отец их, Богом Авраама, Исаака и Иакова. В этом же смысле и псалмопевец назвал Его здесь Богом Авраамлим. Воцарися Бог над языки: Бог воцарился над народами, — когда это было? Разве Царь всея земли Бог (ст. 8), сотворивший мир, не был когда-нибудь Небесным Царем всех народов? Как Бог вечный Христос царствовал всегда и над всеми людьми, хотя бы и не признававшими Его власти над собою, царствовал как бы против воли их, ныне же, по вочеловечении Своем, Он царствует над всеми народами, добровольно покорившимися власти Его, чрез веру в Него (Дан.7:13-14; Мф.28:18). Этот вечный Царь царей и всех народов как Судия, имеющий судить весь мир (Пс.95:13; Мф.25:31-32), сидит на престоле Святем Своем, и престол Его так же свят, как Свят Сам Судия, сидящий на нем, и как праведен суд Его, свободный от всякого лицеприятия и непогрешительный в производимых им решениях. Во многих странах народы признали власть Его над собою чрез своих властителей, царей и князей. Так было, например, у нас на Руси, когда святую веру Христову принял сначала св. князь Владимир, а за ним и весь народ, ему подвластный. Это самое и выражено словами псалма: князи людстии собрашася с Богом Авраамлим, что с греческого переведено так: «князи народов собраны к Аврааму». Под державными земли нужно разуметь тех же властителей и царей земных, которые, оставя ложных богов своих, обратились к вере во Христа, истинного Бога Авраамова, и весь народ обратили к Тому же Богу, чрез что и сами прославились, зело вознесошася, вельми превознесены (по пер. с греч.). Таковыми державными земли Святая Церковь христианская признает равноапостольного царя Константина, того же св. равноапостольного князя Владимира и др., в особенности же св. апостолов. «Кто эти державные Божий, как не апостолы и все верующие, — говорит св. Иоанн Златоуст, — сила их так просияла, что они вознеслись над всеми: они державны, ибо противостали всей вселенной... преодолели все, стали выше всего и ничем не были побеждаемы» [5, с. 233].

Кафизма VIII 55, 56, 57 – 58, 59, 60 – 61, 62, 63

   Сей псалом заглавляется таким надписанием: В конец, о людех, от святых удаленых, Давиду в столпописание, внегда удержаша и иноплеменницы в Гефе, псалом. В этом надписании указывается: а) на имя составителя этого псалма, б) на то обстоятельство в жизни Давида, которое послужило поводом к составлению псалма, и в) отчасти на его содержание. Составителем этого псалма всегда признаваем был псалмопевец и царь израильский Давид, что и означают слова: Давиду, в столпописание. Последнее славянское изречение (в греч. , от – то же, что: , или ), в лат. tituli inscriptio) преосвящ. Порфирием с греческого переведено также столпописание, а потому по-русски и значит не что иное, как надписание над псалмом имени составителя его, каковое есть «Давид». Выражение столпописание взято от обычая древних делать для всегдашней памяти на столбе или на камне надпись имени победителя или того лица, которое совершило что-либо особенное, важное.
   Псалом этот можно назвать молитвой, в которой Давид прежде всего изливает пред Богом жалобу свою на врагов, изо дня в день преследующих и угнетающих его (ст. 2, 3); затем выражает твердое упование на Бога, чрез которое он совершенно освобождается от страха, наводимого на него множеством врагов его, постоянно злоумышляющих против него (4—6). В этих чувствах надежды и крепкого упования на Бога, он находит особую причину для прославления Господа. Злоумышляя против Давида, враги его собираются и прячутся, чтобы ближе наблюдать за всеми движениями его, чтобы выждать более удобный случай уловить душу его (7). Поражал их гневом Своим, неужели беспричинно, или ни за что, Господь отвергнет их (8)? Тебе, Господи, говорит Давид, известна вся жизнь моя, и все слезы мои пред Тобою, как бы записаны в книге у Тебя (9). Когда я призову на помощь Господа, враги мои обращаются назад, и тут для меня ясно, что Господь за меня. А это и служит мне предметом для всегдашнего прославления Господа Бога (10—13), Который избавил меня от смерти, очи мои от слез и ноги от преткновения, чтобы я мог благоугождать Ему во свете живых (14). Под людьми, от святых (т.е. от святыни храма Господня) удалимыми, Давид разумеет, конечно, себя и всех тех несчастных изгнанников из отечества, которые присоединились к Давиду после того, как он возвратился от Анхуса, царя гефского, у которого думал укрыться от преследований царя Саула (1 Цар.21:10-11), и с которыми он скитался по горам и пустыням палестинским. От святых удаленные — это те четыреста мужей-изгнанников, которые не могли ходить в храм Божий, но скитались вместе с Давидом туда и сюда, укрываясь от гонения Саула (1 Цар.23:13).
Пс.55:2-3 Помилуй мя Боже, яко попра мя человек: весь день боря стужи ми. Попраша мя врази мои весь день: яко мнози борющии мя с высоты.    Так молитвенно взывает к Господу Богу псалмопевец, быв угнетен каждый день и со всех сторон преследующими его врагами. Попра мя (от слова попрати — попирать, топтать) значит то же, что «сокрушил», или готов уничтожить меня. Боря значит: «нападая, воюя». Стужи то же, что «стеснил, замучил». Прося милости у Бога или защиты от врагов, псалмопевец прежде всего говорит здесь об одном, главном враге и именует его человеком, под каковым наименованием разумеет Саула, а не называет его по имени, из уважения к его царскому достоинству и почитая в лице его помазанника Божия. Он жалуется, что враг этот готов «поглотить» (в пер. с евр.), уничтожить его (попра мя); ежедневно нападая и преследуя (весь день — всякий день — боря), докучает и мучит меня различными скорбями душевными и телесными. А далее (следующий стих) говорит он о многих врагах, ежедневно притесняющих его с высоты: мнози борющий мя с высоты. Последнее выражение (с высоты) различно переводится и объясняется. Но как более соответствующее и согласное с обстоятельствами положения отношения врагов Давида к этому последнему нужно принять то объяснение: что враги Давида — сообщники Саула царя занимали высокое положение при дворе царя и потому действовали против Давида со властью и силой непреоборимою, как те враги на войне, которые, занимая позицию на высокой горе, бросают стрелы или меткие выстрелы в противников своих, находящихся внизу и лишенных возможности с равной силою отражать эти выстрелы. Таким образом, в этих стихах св. Давид говорит так: помилуй и защити меня, Господи Боже мой, от сильного врага моего, ежедневно нападающего на меня притесняющего до такой степени, что готов он уничтожить меня. Защити меня и от того множества врагов, которые в сообществе с главным врагом, пользуясь высотою положения своего и сильною властью, ежедневно усиливаются как бы поглотить, уничтожить (попраша) меня.
Пс.55:4-5 В день не убоюся, аз же уповаю на Тя. О Бозе похвалю словеса моя: на Бога уповах, не убоюся: что сотворит мне плоть?    Псалмопевец, представляя себе многие разнообразные опасности, которым подвергался он, ежедневно преследуемый врагами, и сознавая внутренне в душе своей, что он не чужд был страха, наводимого теми опасностями, он в то же время не терял твердого упования на помощь Божию, и это упование поддерживало в нем бодрость, укрепляло дух его. Таким образом, опасности и грозящие со стороны врагов беды, с одной стороны, производили в душе его уныние, мрак, как бы тьму ночи, а надежда на Бога, с другой, — рассеивала этот мрак, прогоняла ночную темноту и производила в сердце его светлую радость, доставляла душе его успокоение дня. В таком радостном, успокоительном состоянии духа он не чувствовал уже страха, а потому и говорит здесь: в день не убоюся. И не только не убоюсь, как бы так говорит он далее, но даже этими словами моими буду хвалиться пред Богом: о Бозе похвалю словеса моя. Я всегда, говорит, надеялся и буду надеяться на Бога, и потому не убоюсь: что сотворит мне плоть? Что могут сделать мне гонители и враги мои, которые в сравнении с Богом, пред Его всемогущей силой, не что иное, как плоть, т.е. люди бренные и немощные. Так как с еврейского первая половина 5-го стиха переводится так: в Боге восхвалю я слово Его, то некоторые толковники думают, что «Давид здесь имеет в виду обетование Божие, по которому он должен был царствовать во Израиле (1 Цар.13:14), потому и говорит о Боге: при Его благоволении, я похвалюсь Его обетованием, а потому смело говорю, что, при уповании на Господа, не боюсь никакого человека, никакого врага, все враги мои пред Богом одна плоть, слабы и немощны, как плоть» (Толкование еп. Палладия. С. 251).
Пс.55:6 Весь день словес моих гнушахуся: на мя вся помышления их на зло.     Гнушахуся (от слова «гнушатися» — значит: перестраивать, давать новую форму, перетолковывать, извращать) — то же, что «отвергали слова мои, гнушались». Здесь псалмопевец говорит о тех же врагах своих, которые, постоянно нападая на него, хотели погубить его (ст. 2—3), жалуется, что они «всякий день, — по словам блж. Феодорита, — отвращаются от слов моих, как от лживых, и отвергают приносимое оправдание» [6, с. 258], подобно тому как неверовавшие проповеди Христовой иудеи, гнушаясь истины слова, ругались и смеялись над Ним (Мф.9:24). Они о том только и думают, говорит Давид, чтобы причинить мне зло: на мя вся помышления их на зло.
Пс.55:7 Вселятся и скрыют: тии пяту мою сохранят, якоже потерпеша душу мою.    В «Учебной Псалтири», внизу страницы, под чертой, этот стих указано читать в более правильном переводе так: «сходятся и крыются, тии пяту мою блюдут, яко да уловят душу мою». И в этих словах продолжается речь псалмопевца о коварных и злокозненных действиях тех же врагов его. Они, говорит он, собираются и прячутся, действуя скрытно и тайно наблюдая за моими действиями и словами, наблюдают пяту мою, чтобы найти какую-нибудь возможность, какой-либо повод к тому, чтобы запнуть и низложить меня, они подмечают следы мои, куда я ни пойду, чтобы уловить меня, подобно тому как ловцы диких зверей замечают следы диких животных и, ставя сети, уловляют их.
Пс.55:8 Ни о чесомже отринеши я, гневом люди низведеши.    Первая половина этого стиха в Учебной Псалтири на поле заменяется словами: ни о чесом ли отринешия, и эти последние слова с греческого переведены так: «за ничто ли отвергнешь их?» Вторая же половина одинаково и с еврейского и с греческого переводится так: «Ты низложишь во гневе народы», т.е. накажешь, поразишь их. Таким образом, совершенно ясным становится смысл сего 8-го стиха. Врагам моим, говорит как бы так псалмопевец, за их коварные и злокозненные действия против меня угрожает наказание со стороны правосудия Божия. Ты, Господи, накажешь, поразишь их во гневе Своем, но неужели наказание Божие постигнет их ни за что? Нет, гнев Божий карает людей только за нечестие и беззакония.
Пс.55:9 Боже, живот мой возвестих тебе: положил еси слезы моя пред Тобою, яко и во обетовании Твоем.     Обетование на языке Библии означает собственно: «обещание от Бога», а здесь слова: во обетовании переведены с еврейского словами «в книге». Псалмопевец, сказав о наказании, угрожающем врагам его со стороны правосудия Божия, обращается опять с молитвой к Богу, в которой исповедует, что он со слезами открыл всю жизнь свою пред Богом, имея в виду то обетование Господне, по которому Господь выслушивает мольбы угнетенных, как о том написано в книге Закона: «Аще убо (нищий) возопиет ко Мне, услышу его: милостив бо есмь» (Исх.22:27), или как сказано у пророка: «Тогда воззовеши, и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: се приидох» (Ис.58:9), или еще: «И помолитеся ко Мне, и послушаю вас» (Иер.29:12). Значит, в этом стихе псалмопевец молится как бы такими словами: Боже, я со дерзновением всю жизнь мою поведал Тебе, и Ты, выслушав меня, не отринул слез моих, но положил их пред очами Твоими, подтверждая самым делом обетование Твое.
Пс.55:10 Да возвратятся врази мои вспять, воньже аще день призову Тя: се познах, яко Бог мой еси Ты.    Смысл этих слов, по связи с предыдущим, должен быть следующий: слезная молитва моя, услышанная Тобою, Господи, произведет то, что враги мои обратятся назад, т.е., быв побеждены, побегут впереди, и в тот же день, в который призову Тебя я узнаю, что Ты Бог мой, Который слышит меня и внемлет мольбам моим, — Который посылает мне помощь на врагов моих.
Пс.55:11-12 О Бозе похвалю глагол, о Господе похвалю слово. На Бога уповах, не убоюся: что сотворит мне человек?    В изречениях этих стихов заключается повторение того, что сказано в 5-м стихе. Глагол значит то же, что и «слово», впрочем, в общепринятом библейском употреблении этих слов они имеют ту разницу, что глагол означает краткое речение, а слово выражает пространную речь или длинную проповедь. Похвалю здесь значит то же, что «прославлю похвалами». О Бозе». о Господе похвалю — этими словами псалмопевец выражает то, что он намерен хвалиться не чем иным, как Господом Богом, как написано: «Хваляися, о Господе да хвалится» (1 Кор.1:31, Иер.9:24). Итак, он говорит здесь: я надеялся на всеведущего и всемогущего Бога, пред Ним со слезами изливал молитвы мои, и Он стал защитником моим против врагов, чего же мне бояться? Мне не страшны теперь все бедствия, которым подвергает меня человек (Саул и его сообщники). Вот эти слова и будут для меня похвалой, будут служить мне предметом для похвального слова Богу. А троекратное повторение в этих стихах слов: о Бозе, о Господе, на Бога, — указывает, по словам блж. Феодорита, на тайну Святой Троицы в Боге, сокрытую в Ветхом Завете [7, с. 437].
Пс.55:13-14 Во мне, Боже, молитвы, яже воздам хвалы Твоея: яко избавил еси душу мою от смерти, очи мои от слез и нозе мои от поползновения: благоугожду пред Господем во свете живых.    Слово молитвы, кроме обычного значения (в русском и славянском языках), в библейском употреблении значит еще: обеты, обещания Богу. Так это слово и переведено здесь и с еврейского, и с греческого. То же значение оно имеет здесь и по толкованию блж. Феодорита, который говорит, что «молитвами Давид называет обещания Богу» [6, с. 260]. Так как псалмопевец выразил выше свое намерение или обещание прославлять Бога хвалами или похвальными словами (ст. 5 и 11), то здесь он подтверждает это намерение свое (яже воздам хвалы Твоея), которое он хранит в себе (во мне — говорит он), в своей памяти, или во внутренности сердца его, и указывает побудительные причины к его выполнению, заключающиеся в том, что Бог избавил душу его от смерти, т.е. сохранил жизнь от предстоящей опасности, которою угрожал ему Саул, помощью против врагов доставил ему утешение, так что очи его избавились от слез и ноги его от поползновения ко греху, потому что Господь не попустил ему впасть в грех при столь сильных искушениях, которыми он был подстрекаем: или убить Саула, или подвергнуть его злословию и осуждению. За все эти благодеяния Божий псалмопевец считает себя обязанным привести в исполнение данные им обеты хвалы Богу (молитвы). К сему, в заключение псалма, Давид присовокупляет обет делать благоутодное пред Богом во свете живых, то есть пока видит свет настоящей жизни и пока есть возможность человеку исполнять заповедь Господию , светлую, просвещающую его очи духовные (Пс.18:9). Благоугожду, говорит он, пред Господем в исполнении святого закона Его, который служит «светильником ногам моим» (Пс.118:105), и чрез то явлюсь благоугодным Ему там, в стране вечного, невечернего света, которым вечно наслаждаются праведники.
   Так и каждый христианин должен благоугождать Господу Богу, чтобы наследовать жизнь вечную и блаженствовать во свете живых. «Всякого прославления от чтущих Его достоин Тот, Кто над всем превознес нас. Все единогласно воспоем хвалу Ему, и Отцу, пославшему Его, и Духу Святому: Свят, Свят, Свят! Благословен, уничиживший Себя, по благоизволению Своему, и обручивший Себе Святую Церковь! Свет Твой, Господи наш Иисусе, воссиял над тварью и рассеял тьму заблуждения. Да воссияет ныне и в душах наших свет Твой, Иисусе, Царь наш, Свет истинный!» (Псалтирь св. Ефрема Сирина).

Кафизма IX 64, 65, 66 – 67 – 68, 69

   Псалом 64 имеет следующее надписание: В конец, псалом, песнь Давиду, песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху не ходити. Впрочем, такая сложная надпись под этим псалмом имеется только в нашей славянской Библии и в отдельных изданиях славянской Псалтири, в переводах же на русский язык, как с еврейского, так и с греческого, находится только краткое надписание с греческого: «В конец. Псалом Давиду», а с еврейского: «Начальнику хора. Псалом Давида для пения». Последняя же и большая половина этого надписания, состоящая из слов: песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити, по мнению блж. Феодорита, прибавлена кем-нибудь из позднейших переписчиков псалмов и свидетельствует не о том, что названные в ней пророки Иеремия и Иезекииль сочинили этот псалом в вавилонском плену, т.к. известно, что Иеремия не был отведен в Вавилон и никогда там не жил (Иер.39и след.), и обоих этих пророков не было в живых, когда оканчивался семидесятилетний плен вавилонский. Надписание, касающееся пророков Иеремии и Иезекииля, говорит только о том, что эти пророки предсказывали о вавилонском плене и о возвращении из него иудеев; и составленный Давидом псалом этот, как соответствующий чувствам томящегося в плену и тоскующего об Иерусалиме народа, любили воспевать, как и сами пленные иудеи, люди преселения, мечтавшие о приближении предназначенного времени освобождения из плена и уже готовившиеся к возвращению в свое отечество (егда хотяху исходити), в утешение свое любили употреблять при молитве и богослужении, преимущественно пред другими, сей же псалом Давида. Основываясь на каком-либо древнем предании, неизвестный переписчик, по всей вероятности, и внес, как соответствующую содержанию псалма, означенную прибавку к его надписанию.
   Находившиеся в вавилонском плену иудеи, вероятно, очень часто употребляли этот псалом Давида как просительную молитву, в которой общество верующих сначала заявляет, что подобает прославлять Бога, живущего на Сионе, и приносить Ему благодарственные обетные жертвы (за полученные благодеяния). Чтобы иметь повод к такому прославлению и принесению благодарственных жертв, псалмопевец просит, чтобы услышал Бог настоящую молитву народа (о дожде); к Нему обращается всякая плоть, т.е. все люди, чтобы испросить необходимое (ст. 3). Хотя народ и подвергся обольстительной силе греха и чрез то сделался недостойным Божественной милости, но милосердый Бог прощает грехи (ст. 4), и народ, молящийся Ему, избранный народ Его — удостоен права являться в жилище Божие и получать там от Него великие милости (ст. 5). Услышь нас, продолжает псалмопевец, Ты, на Которого уповает весь мир и тем более народ Твой (ст. 6). Ты всемогущий Бог (ст. 7—8), от великих дел Которого трепещут все народа (ст. 9). Бывало, Ты милостиво посещал землю, подавая обильные дожди и тем умножая ее богатство; река Твоя изобилует водами, которыми напояется земля, приготовляющая пищу людям (ст. 10). Ты и ныне напои борозды, земли и тем умножь ее производительную силу, от орошения дождем она возвеселится. И ныне, молясь Тебе, мы надеемся, что Ты ниспошлешь благословение Свое и соделаешь этот год благодатным, исполненным благ земных: во всем пошлешь урожай и изобилие и за это будешь прославляем (ст. 11:14).
Пс.64:1    составляет надписание, о котором сказано выше.
Пс.64:2 Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и тебе воздастся молитва во Иерусалиме.    С того времени как построена была на горе Сион царем Давидом новая скиния, а сыном его Соломоном храм в Иерусалиме, у иудеев твердо и навсегда установилось убеждение, что нет другого места, более приличного для поклонения Богу и для достодолжного чествования Его, для принесения установленных Ему жертв и молитвословий, как Иерусалим. В этом смысле говорила и самарянская женщина Господу Иисусу Христу: «И вы (иудеи) глаголите, яко во Иерусалимех есть место, идеже кланятися подобает» (Ин.4:20). По мнению блж. Феодорита и других толковников, св. Давид словами этого стиха и следующих пророчески изображает духовное состояние иудеев, живших в плену вавилонском [6, с. 290]. Желая возвращения из плена, они приносили Богу песнопение словами этого псалма и говорили: возврати нас в Сион, где будет возможно нам приносить Тебе песни и обычные молитвы.. А здесь (в Вавилоне) мы не можем, как бы хотели, воспевать и прославлять Тебя: «Како воспоем песнь Господию на земли чуждей» (Пс.136:4); «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалиме». Св. Афанасий Александрийский слова этого стиха относит к христианам из язычников, которые как бы так говорят: мы не будем уже воссылать песни тем, которых мы почитали за богов, потому что неприлично петь тем, которые суть дерево, камни и демоны. Напротив, весьма прилично петь только Тебе [3, с. 210].
Пс.64:3 Услыши молитву мою: к тебе всяка плоть приидет.    Словами этого стиха народ иудейский, находящийся в плену вавилонском, просит Бога об услышании его молитвы, которую приносит не о себе только, но и о всякой плоти, т.е. о всех людях: к Тебе всяка плоть приидет. Псалмопевец пророчески предызображает здесь обращение ко Христу всех народов, как бы так говоря от лица иудеев: если услышишь молитву мою, то не я один, но и все народы придут хвалить Тебя и воздавать Тебе молитвы. Языческие народы, погрязшие во мраке греха и идолонеистовства, забыли Бога, помрачили в себе первобытную духовную красоту и сделались плотскими, духа неимущими, стали плотию: так Священное Писание во многих местах и именует их (Быт.6:3, 12; Пс.144:21; Иер.32:27; Ис.40:5; Мф.24:22; Гал.5:16). Но с явлением Христа Спасителя на землю, Дух Святый излил на них благодать Свою, и они, одухотворенные, пришли к Богу, чтобы воздать Ему хвалы и молитвы в небесном Иерусалиме (Евр.12:22).
Пс.64:4 Словеса беззаконник премогоша нас: и нечестия наша Ты очистиши.    Под именем беззаконников одни из толковников, как блж. Феодорит и Евфимий Зигабен, разумеют вавилонян, от которых пленные иудеи принуждены были терпеть насмешки и укоризны их вере и благочестию, а также и всякие соблазны к беззаконию и в словах и в дурных нравах [6, с. 291:7, с. 488); другие же разумеют под беззаконниками отцов и дедов тех иудеев, которые вынуждены были переносить все тягости пленения и рабства. По словам св. Афанасия Александрийского, словесами беззаконник псалмопевец называет мудрость мудрых века сего, под влиянием которой отцы подвергшихся наказанию пленом, потеряв истинное боговедение и богопочтение, впали в нечестие и беззакония и за то подпали гневу Божию и такому тяжкому наказанию, как продолжительный плен в нечестивой вавилонской стране. Это самое и выражено здесь словами: словеса беззаконник премогоша нас. Но Ты, продолжает псалмопевец, премилостивый Боже, услышь молитву нашу и очисти наша нечестия, которые мы наследовали от родителей наших и которые еще умножили по своей греховной склонности и слабой воле.
    Ст. 5. Блажен, егоже избрал еси и приял, вселится во дворех Твоих. Исполнимся во благих дому Твоего: свят храм Твой. Дивен в правде. Последнее речение: дивен в правде, — по разделению стихов причислено к следующему стиху 6; но по связи речи и по соответствию заключающейся в нем мысли оно как будто имеет отношение к 5-му стиху, как это видно и из перевода этого стиха с греческого. Продолжая речь предыдущего стиха, псалмопевец говорит, что Господь Бог не только простит и очистит грехи находящегося в плену народа, но и предоставит ему как народу избранному все прежние милости и все те блага, которыми пользовались в Иерусалиме отцы и деды их, и называет этот народ блаженным, как бы так говоря: счастлива и завидна участь народа иудейского, избранного из всех прочих народов и усвоенного Тобою, Господи, потому что он по освобождении своем от рабства возвратится с честью и опять станет обитать в Иерусалиме, который здесь назван дворами Божиими потому, что в нем находился знаменитый храм Соломонов. Находившиеся в плену и умолявшие Бога о возвращении говорили: исполнимся во благих дому Твоего, т.е. по возвращении изобильно благами святого храма Твоего — учением, пророчествами, чудесами, благодатию, спасением. Св. Афанасий под блаженными разумеет христиан, достигших почести вышняго звания, а под благами дома Божия — различные дарования Святого Духа [3, с. 210]. Свят храм Твой, ибо есть селение Божие, исполненное святыни и освящающее других — дивен в правде, т.е. храм Бога праведного, прощающего и очищающего беззакония и дарующего благодать оправдания.
    От. 6. Дивен в правде, услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концей земли и сущих в мори далече. То же речение — дивен в правде, которое в переводе с греческого имеет связь и соотношение с речениями стиха 5, в переводе с еврейского относится не к храму Божию, а к лику Самого Бога и читается так: «Страшный в правосудии, услышь нас». Этому же еврейскому переводу оно соответствует и в нашей славянской Библии и в «Учебной Псалтири». Молитвенные слова: услыши ны, Боже, Спасителю наш, пророк влагает в уста тех же ожидающих освобождения из плена вавилонского иудеев, но в то же время, как и в 3-м стихе, он предсказывает спасение всех народов, живущих во вселенной, и словами упование всех напоминает пророчество патриарха Иакова (Быт.49:10) о лице Господа Иисуса Христа, Спасителя всех людей, Который во все времена ветхозаветной истории был чаянием языков. Концы земли означают здесь живущих во всех странах и во всех краях земли, а слова сущих в мори далече означают живущих на островах морских (Пс.96:1), не только ближайших к материку земли, но и на самых отдаленных. Таким образом, молитвенные изречения этого стиха могут быть выражены так: Боже, Спаситель наш, дивный правдою Твоей, услышь нас, Ты, Который составляешь упование (чаяние) всех народов, живущих во всех концах земли и на самых отдаленных островах морских.
Пс.64:7-8 Уготовляяй горы крепостию Своею, препоясан силою: смущаяй глубину морскую, шуму волн его кто постоит? Смятутся языцы.    В этих стихах молящиеся Богу об услышании их мольбы выражают полную возможность для Него и беспрепятственность в исполнении того, о чем они просят. Эта возможность заключается во всемогущей силе Бога, по которой Он утверждает горы на их основаниях столь непоколебимо, что они не могут быть потрясены никаким дуновением ветров, и которой (силою) Он препоясан, как бы находящийся в полной готовности совершить все, Ему угодное. И эта всемогущая сила Божия проявляется не только на суше, но и на морях Она производит такую страшную бурю на море, что самый песок из глубочайшей бездны поднимается наверх, при чем происходит столь шумное волнение, что никто не может остановить его, кроме всесильной десницы Божией: един Господь приводит в движение море и снова утишает его (Мф.8:26). Воздымающееся море служит здесь символом возмутившихся враждебных народов: смятутся языцы. В таинственном смысле под шумом волн, по изъяснению св. отцов, нужно разуметь здесь проповедь евангельскую, которая привела в смущение все народы; равно как и выше — под именем гор, уготованных крепостию Божией, разумеются пророки и апостолы, действовавшие силою благодати Божией.
Пс.64:9 И убоятся живущии в концах от знамений Твоих: исходы утра и вечера украсиши.     Живущии в концах, т.е. народы, живущие в отдаленных пределах, или краях, земли; убоятся от знамений Твоих, т.е. от великих дел Божиих, знамений Его всемогущества, таковы знамения Божий то ужасного свойства (каковы страшные наказания Его), то отрадного (как оказываемая Им помощь). Те и другие служат свидетельствами всемогущества Божия. Украсиши (в греч. — обрадуешь, возвеселишь) значит: Ты радуешь страны, от которых восходит утро (исходы утра), следовательно, восточные страны, и те страны, от коих происходит вечер (исходы вечера), значит — западные страны, — и восток и запад, т.е. весь мир. Таково буквальное объяснение сего изречения, которое нужно понимать, конечно, в переносном значении, в каковом оно и переведено с еврейского так: «утро и вечер Ты возбудишь к славе Твоей». А потому весь настоящий стих можно и нужно понимать как пророчество о временах новозаветной христианской Церкви, когда народы, не только ближайшие, но и живущие в отдаленных пределах земли, убоятся знамений, великих и чудесных дел Божиих, совершенных Христом и Его апостолами, и будут радоваться и в начале и в конце дня, поя Богу и утром и вечером, божественные хвалы и священные песнопения.
Пс.64:10 Посетил еси землю и упоил еси ю, умножил еси обогатити ю: река Божия наполнися вод: уготовал еси пищу им, яко тако (есть) уготование.    Господь посетил землю, не всю вообще, но ту, о которой здесь говорится по связи речи, т.е. Иудейскую землю, в которую предназначен возвратить бывших в плену вавилонском иудеев. Ты, говорит псалмопевец, благоволением и милостию Твоею призрел на землю нашу, Ты обильно напоил ее водою и премного обогатил плодородием. Под рекою Божией псалмопевец разумеет, вероятно, реку в высотах небесных, которую считает неиссякаемым источником всякого дождя; в других местах Священного Писания эта река называется «хляби небесныя» (Быт.7:11:4 Цар.7:2). По мнению других толковников (Зигабен), рекою Божией названа здесь палестинская река Иордан [7, с. 491]. Не без основания можно думать и так, что псалмопевец в переносном смысле рекою назвал здесь вообще обилие дождей, по воле Божией падающих с неба. Обилие дождей, падающих на землю, производит изобильное плодородие земли, от которого уготовляется людям пища. Таким образом, Господь Бог, посылающий в изобилиях реки небесной дождь на землю, тем самым уготовляет пищу людям. Таково было уготование пищи в то время, о котором говорит псалмопевец, таково же оно и во всякое время: яко тако есть уготование.
Пс.64:11 Бразды ея упой, умножи жита ея: в каплях ея возвеселится возсияющи.    Сказав о том, что Господь Бог, по благоволению Своему, милостиво призрел на землю избранного народа Своего (ст. 10), псалмопевец от имени этого народа просит Бога, чтобы Он продолжил милости Свои и наполнил дождевою водою те углубления земли, которые естественным порядком, от обильно падающего дождя или от искусственного возделывания, принимают вид борозд (бразды ея упой), чтобы, чрез обильное напоение земли дождевою благою, умножил произведения земли — жита ея. Когда после продолжительной засухи земля получит обильное орошение, тогда она вдруг оживает, все плоды и произрастения ее, дотоле увядшие и имевшие мертвенный вид, вновь обнаруживают растительную жизнь (прозябают) и принимают веселый, как бы сияющий вид: в каплях дождя земли возвеселится возсияющи (по др. чтениям: прозябающи, , germinans — произрастающая). Некоторым речениям стихов 10 и 11 св. отцы (Афанасий Великий, Феодорит, Августин и др.) дают духовное, таинственное знаменование. Так, земля означает человека; Бог посетил землю, это значит: Сын Божий воплотился для спасения мира; Он упоил землю и премного обогатил ее — значит, сообщил людям благодатную воду святого крещения и обогатил их многими дарами Святого Духа. Река Божия, наполнившаяся водами, означает апостолов, исполненных благодатными водами, истекающими из неистощимого Источника — Христа Спасителя. Уготованная пища это Тело и Кровь Христа, прежде век уготованная в снедь верным. Бразды земли — это сердце, ум и вообще душа человека, возделанная крестом Христовым, напоенная водою святого крещения и умноженная плодоношением духовных дел от благодати Святого Духа (Гал.5:22-23). Она возвеселится слезами (в каплях ея) покаяния и утешится возсияющи (Мф.5:4) [3, с. 212:6, с. 293—294].
Пс.64:12-13 Благословиши венец лета Благости Твоея, и поля Твоя исполнятся тука: разботеют красная пустыни, и радостию холми препояшутся.     Благословиши (от благо и слово) значит «одобришь, скажешь доброе слово, выразишь благоволение или милость свою». Венец — головное украшение царей, победителей и пр., как символ величия и власти или же знак награды за особые труды и подвиги физические и нравственные; в переносном смысле венец означает кольцо, охватывающее со всех сторон, также заключение, доброе, счастливое окончание какого-либо дела. Поэтому выражение благословиши венец лета переводится (с евр.) так: венчаешь лето благости Твоей, или «Ты благословишь венец лета, облаготворенного (по пер. с греч.) Тобою». Псалмопевец, продолжая испрашивать милости Божий для имеющих возвратиться из плена в свою землю, говорит как бы так благослови, Господи, благополучным концом этот год, увенчай это время Твоего благоволения к народу Твоему особенным плодородием земли, и да будут поля на Твоей земле полны тука, или тучности, т.е. силы и способности производить плоды. Вследствие благословения Божия, какое Он ниспошлет на землю, из облаков будут ниспадать дожди, от которых земля, или земные поля, исполнятся тучностью и произведут обильные плоды, и не только поля, но и пустынные места — красная пустыни разботеют, растучнеют, будут источать плодородный тук, сделаются способными к плодоношению. Под словами красная пустыни, по толкованию еп. Палладия, можно разуметь то, что украшает луга и пастбища — сочную траву, чистую воду и т.п. Таким образом, в изречениях 13-го стиха выражено такое благожелание псалмопевца: да увеличится, или да усилится то, что составляет красоту лугов и пустынных пастбищ, и самые холмы пустынные да препояшутся радостию, т.е. да украсятся тем, что радует человека, — цветами, кустарниками и т.п. Св. Афанасий Великий под летом в таинственном смысле разумеет время будущего века, который потому называется венцем благости, что в оное святые увенчаются великой благостью; а под полями — души уверовавших. Под пустыней тот же св. отец разумеет Церковь из язычников, а под холмами, или горами — св. апостолов и евангелистов, которые были упитаны духовными дарованиями, и вообще — представителей Церкви [3, с. 212]. А блж. Феодорит под летом благости разумеет лето Господне приятно (Ис.61:1-2), т.е. время особенного духовного плодоношения или благочестия, а под красотою пустыни и холмов разумеет равноангельскую жизнь христиан, поселившихся на вершинах гор и упражняющихся в самой высокой добродетели [6, с. 294—295].
Пс.64:14 Одеяшася овчи овчии, и удолия умножат пшеницу: воззовут, ибо воспоют.    Слово одеяшася поставлено в прошедшем времени вместо будущего, и этим словом выражается благожелание, соответствующее таковым же в предыдущих стихах. Именно, вследствие того благословения, которое сойдет от Господа Бога на землю, пасущиеся на ней овны, говорит псалмопевец, и все стада овец и других домашних животных (нужно подразумевать) оденутся множеством шерсти, а долины (удолия) будут изобиловать множеством пшеницы. Таким образом, возвращающиеся из плена вавилонского жители Иерусалима и его окрестностей в радостных чувствах и в благодарности за то, что кроме полученной свободы они сподобились еще такого изобилия плодов земных и такого благословения от Господа, воззовут к Тебе, Благодетелю своему, и воспоют хвалебные и благодарственные песни. По изъяснению св. отцов (Афанасия Великого, Феодорита и др.), под овнами овчими, в таинственном смысле, нужно разуметь народных правителей, архиереев и священников, которые святым крещением и благодатию священства оделись во Христа, а под удолиями — бесплодные прежде души язычников и впоследствии с верою во Христа исполнившиеся плодов духовных (Гал.5:22-23).

Кафизма X 70, 71 – 72, 73 – 74, 75, 76

   70-й псалом в нашей славянской Псалтири имеет такое надписание: Давиду псалом, сынов Ионадавовых и первых пленшихся, не надписан у еврей. Последнее замечание сего надписания свидетельствует о том, что в еврейской Библии сей псалом не имеет никакого надписания. Откуда же произошло надписание в нашей Псалтири? Отцы Церкви и многие из ученых истолкователей псалмов говорят, что это надписание сделано LXX толковниками, которые на основании предания, а также и самого содержания псалма, засвидетельствовали, что он написан Давидом от лица сынов Ионадавовых, или так называемых Рихавитов, т.е. потомков Рихава, которые отличались благочестием и поставлялись в пример послушания прочим израильтянам как твердо хранившие заповедь о неупотреблении вина и проч., данную им праотцем их, Ионадавом (Иер. 35:1-11). Под именем первых пленшихся разумеются отведенные в Вавилон израильтяне, во время первого пленения их Навуходоносором, при царе Иехонии (4 Цар. 24:14). LXX толковников сделали сию прибавку к надписанию во внимании к тому, что сыны Ионадавовы, или Рихавиты, были в особом уважении у означенных пленников, с которыми вместе они и пели сей псалом как молитву к Богу об избавлении от власти врагов их и даровании спасения, подобно тому как они сделали такую же прибавку к надписанию псалма 64.
   Псалом этот составляет продолжение той же молитвы гонимого праведника о помощи, какая содержится в псалме 69, и вообще оба эти псалма так тесно соприкасаются между собою в содержании, характере и языке, и даже в некоторых повторяющихся в них выражениях (ср. 69:2—5 с 70:12—13 и 24), что многие ученые истолкователи считают 69-й псалом введением к псалму 70. Начало же этого псалма (ст. 1—3) составляет буквальное, с небольшими изменениями, повторение или заимствование из псалма 30 (ст. 2—4) и содержит исполненную надежды молитву об услышании, спасении и защите. Далее псалмопевец продолжает, в частности, молитву о том, чтобы Бог избавил его из-под власти нечестивых (ст. 4), и, выражая твердую надежду на Бога, исповедует, что Господь состоит Покровителем его с самой юности, даже от утробы матерней, и за это он всегда прославляет Его пением (ст. 5—6). Претерпеваемые от врагов гонения и сильная помощь Божия сделали его предметом удивления для многих, вследствие чего он постоянно исполнен искреннего желания восхвалять устами своими славу и величие Бога своего (ст. 7—8). Наступление старости и естественное умаление крепости телесной, а при этом и непрестающая злоба врагов, которые совещались о похищении его и говорили, что Бог оставил его и некому более защищать его, — все это еще более возбуждало в нем и усиливало надежду на покровительство Божие и ожидание скорой помощи (ст. 9—12), с молитвою о постыдном поражении врагов его (ст. 13). Псалмопевец дает потом обещание всегдашнего упования на милость Божию и на возможное с его стороны усиление ревности к прославлению имени Божия. Вместе с тем обещает навсегда возвещать правду Божию и спасение Его, — за недостатком книжной учености он будет возвещать о силе Божией и о правде Его так, как научился от юности, и что видел и узнал по собственному опыту и наблюдению о силе Божией и о чудесах всемогущества и благости Его — от юности и до старости, — все это он возвестит будущим поколениям (ст. 14—19). Господь Бог допустил псалмопевцу испытать великие бедствия, но Он же, несомненно, и поможет ему Своею силою (ст. 20—21), и поэтому псалмопевец изъявляет полную готовность и искреннее желание прославить Бога не только на музыкальных инструментах, но и воспеть истину и правду Его устами своими и проповедать ее языком своим на посрамление всех врагов его (ст. 22—24).
Пс.70:1-3 На Тя, Господи, уповах, да не постыжуся в век. Правдою Твоею избави мя и изми мя: приклони ко мне ухо Твое и спаси мя. Буди ми в Бога защитителя и в место крепко спасти мя: яко утверждение мое и прибежище мое еси Ты.    Эти три стиха составляют повторение трех начальных стихов из псалма 30 и в отношении к содержанию всего псалма могут служить как бы введением в него. Как и всякий праведник, Давид прежде всего выражает в них крепкое упование на Бога, чрез которое он надеется избавиться от вечного стыда, которому подверглось все человечество в лице праотца Адама; выразив такую надежду, он укрепляется в ней молитвою, чтобы Господь Бог избавил его от того стыда и соединенных с ним других бедствий правдою Своею, которая есть Сам Христос (1 Кор. 1:30), Сын Божий, Правда вечная, которою мы избавлены, по словам св. Афанасия Александрийского, от греха, содержавшего нас в пленении [3, с. 236]. Далее просит Бога об услышании его молитвы (приклони ко мне ухо Твое) и спасении, так как всегда видел пред собою враждующих и нападающих на него врагов его, то умоляет Бога, чтобы был для него защитником и крепостию (место крепко), где бы можно было укрыться от всех опасностей и бед.
Пс.70:4-6 Боже мой, избави мя из руки грешнаго, из руки законопреступнаго и обидящаго: яко Ты еси терпение мое, Господи, Господи, упование мое от юности моея. В тебе утвердихся от утробы, от чрева матере моея Ты еси мой покровитель: о тебе пение мое выну.     Здесь псалмопевец молит Господа Бога избавить его из руки, т.е. от власти, грешнаго, или, что то же, нечестивого, отвергшего и веру, и страх Божий, — от власти законопреступнаго, т.е. человека, развращенного в такой степени, что он уже не справляется ни в словах, ни в действиях своих ни с каким законом, для которого закон как бы не существует, который по этому самому не стесняется причинить какую бы то ни было обиду или насилие ближнему (и обидящаго). И эту молитву подтверждает уверением в том, что Господь Бог составляет предмет его терпения (Ты еси терпение мое... Подобные изречения см. в Пс. 24:2-5; Пс. 38:8; Пс. 39:2), непоколебимого ожидания помощи от Бога от самой юности его. Нечто иное, говорит, как надежда на Твою помощь побуждает меня к терпению, Твоею благодатию я приобрел твердую почву, именно в уповании на Тебя я так утвердился, что стал непоколебим в терпении, и это не теперь только, но от самого матернего чрева (от утробы), т.е. от самого рождения своего в Тебе я нахожу опору и укрепление. Я сознаю, что если бы не Твое попечение о мне, я погиб бы и в самом рождении, и в летах детства и юности: от чрева матери моея Ты еси мой покровитель. А потому одного Тебя и воспеваю всегда в своих песнопениях, о Тебе составляю псалмы, о Тебе пение мое выну. Под именем законопреступнаго и обидящаго разумеет как Саула, так и вообще всех гонителей и злоумьшшяющих на жизнь и честь его.
Пс.70:7-8 Яко чудо бых многим: и Ты помощник мой крепок. Да исполнятся уста моя хваления, яко да воспою славу Твою, весь день великолепие Твое.     Упомянув выше об особом попечении Божием, проявлявшемся в жизненной судьбе его, и об особом покровительстве над ним (ст. 6), Давид говорит здесь, что это особое покровительство Божие соделало его чудом в глазах многих (яко чудо бых многим). С одной стороны, проявление особой милости Божией к нему, а с другой — его непоколебимая преданность воле Божией заставляли многих удивляться тому. Из пастушеского звания возвышенный до царского престола и в звании царя превознесенный славою доблестей и многих побед над врагами своего царства, но в то же время испытавший страшные гонения и бедствия со стороны злобных врагов и даже подвергшийся коварной измене и вероломному нападению со стороны любимого сына, и во всех таких превратностях судьбы ни на одну минуту не потерявший упования на Бога, — все это разве не могло вселять удивления не только во многих, но и во всех израильянах? И в счастливых обстоятельствах, как бы так говорит он, и при постигшей меня бедственной участи, я всегда возлагал всю надежду на Тебя, Господи: Ты Один всегда был моим крепким Помощником, и чрез это для многих я был как бы дивом. И это же, в свою очередь, было причиною моей хвалы Тебе. Это возбуждало меня к прославлению Тебя, всякий день я должен устами своими воспевать и воспеваю величие Твое.
Пс.70:9-11 Не отвержи мене во время старости: внегда оскудевати крепости моей, не остави мене. Яко реша врази мои мне, и стрегущии душу мою совещаша вкупе, глаголюще: Бог оставил есть его, пожените и имите его, яко несть избавляяй.    Псалмопевец, выразив упование свое на Бога, какое имел он в прошедшем, во дни юности его, от самого рождения своего (ст. 5 и 6), теперь умоляет Господа Бога не оставить его и в будущем, во дни приближающейся к нему старости. Господи Боже мой, говорит он, Ты был мне помощником от юности моей, не отвергни меня и во время старости моей, когда будут умаляться силы мои, не оставь меня. А далее он жалуется на врагов своих, которые, домогаясь погибели его, все заодно совещались преследовать и схватить его и при этом говорили, что Бог оставил его и нет у него более никакого заступника. Горько было св. Давиду выслушивать такую клевету и лживую молву, умышленно распространяемую о нем, что он будто бы, за нечестие его, отвержен Богом. И вот он говорит. Господи! Теперь я более чем когда-либо нуждаюсь в Твоей помощи и заступлении, потому что враги мои стали говорить обо мне и злоумышляющие на жизнь мою советуются между собою, говоря: Бог оставил его, преследуйте и схватите его, потому что уже некому теперь избавлять его.
Пс.70:12-13 Боже мой, не удалися от мене: Боже мой, в помощь мою вонми. Да постыдятся и исчезнут оклеветающии душу мою, да облекутся в студ и срам ищущий злая мне    . Здесь Давид, сознавая виновность свою пред Богом и в то же время проникнутый твердым и искренним упованием на Него, умоляет, чтобы Господь не удалился от него, как удаляется Он от тех людей, которые грехами своими возбуждают праведный гнев Божий и сами бывают причиною того, что Бог отвращает лице Свое от них (см. Ис. 59:2). Вместе с тем он просит помощи себе и суда над теми врагами его, которые оклеветали его в нечестии, за которое будто бы Бог отринул его и удалился от него, причем эту молитву выражает почти теми же изречениями, какими молится в стихах 2 и 3 псалма 69. Он как бы так говорит: Господи! Грех мой пред Тобою всегда, но я верую и надеюсь, что Ты, милостивый к кающимся грешникам, простишь мне грехопадения мои и не удалишь Свою милость от меня: Боже! не удаляйся от меня; Боже мой! поспеши на помощь мне. Да постыдятся и да исчезнут клевещущие на душу мою, да покроются стыдом и бесчестием ищущие мне зла. Смысл стиха 13 св. Афанасий Александрийский выражает так: «Когда нападут на меня в той мысли, что оставлен я Тобою, а Ты поможешь мне; тогда обратятся они вспять со стыдом, нашедши, что напрасны клеветы, какие слагали они на душу мою. Какие же это клеветы, кроме следующей: «Бог оставил есть его» (ст. 11)?»
Пс.70:14-16 Аз же всегда возуповаю на Тя, и приложу на всяку похвалу Твою. Уста моя возвестят правду Твою, весь день спасение Твое, яко не познах книжная. Вниду в силе Господни: Господи, помяну правду тебе единаго.    Много претерпевал св. Давид разных обид и оскорблений со стороны врагов, много неправды и всякой клеветы возносили на него. Но он никогда не терял надежды на помощь Божию. И пользуясь во всю жизнь свою покровительством и заступничеством от Бога, он все более и более укреплялся в своем уповании на милость Божию, и, не зная, чем бы лучше возблагодарить, как бы достойнее воздать Господу за все Его милости и благодеяния, он изъявляет намерение усилить свое всегдашнее упование на Бога и приложить еще более усердия к прославлению Его. А потому он как бы так говорит Господу: надеясь на Твое, Господи, покровительство мне, я уверен, что Ты защитишь меня от врагов и не допустишь, чтобы они своими клеветами восторжествовали надо мною. Но чрез это самое и мое всегдашнее упование на Тебя еще более усилится и мой долг хвалить и прославлять Тебя будет удвоен. Уста мои будут возвещать правду Твою, т.е. язык мой будет рассказывать всем, что Ты, Господи, посрамил и осудил врагов моих, а меня избавил и спас от рук их. Яко не познах книжная — слова эти различно толкуются. В переводе с еврейского они читаются: «ибо я не знаю им числа», и по связи с предыдущим имеют такой смысл: уста мои будут всякий день возвещать благодеяния Твои, но Твоя благость безмерна, а потому я не в состоянии исчислить Твои милости, они неисчислимы. С греческого (искусство писания, способность сочинять) преосвящ. Порфирий перевел словом «книжность», и потому при этом переводе в означенных словах является такой смысл: т.к. я не учился сочинительству, не могу написать целой книги о Твоих великих благодеяниях ко мне, то войду в них (вниду в силе Господни) с размышлением о делах Божиих и, воспоминая о них, буду прославлять Твою Божественную правду, в песнопениях проставлю не человеческую правду, но правду Тебя одного, Господи.
Пс.70:17 Боже мой, имже научил мя еси от юности моея, и доныне возвещу чудеса Твоя.    Св. Давид был, несомненно, очень внимателен ко всему тому, что совершалось в его жизни, и, твердо веруя во вседействующий Промысл Божий, все, что с ним происходило в жизни, все обстоятельства житейские, благоприятные и несчастливые, приписывал сему попечительному о нем Промыслу и из всех этих обстоятельств извлекал поучительные и полезные для него уроки, из всего этого научался от юности своей. Равным образом он поучался и из того, что мог узнать от других о правде и милости Божией, являемых в судьбах народа Божия и всего рода человеческого: ему небезызвестны были те чудеса, которые Бог совершил для спасения народа иудейского и которые описаны в книгах Ветхого Завета, особенно же те, которые совершены были во дни самого Давида. О сих-то чудесах и о сем опытно-житейском научении и говорит он в настоящем стихе: Боже мой! Говоря о правде Твоей, я буду возвещать и о всем том, чему научил Ты меня от дней юности моей и доныне, я не перестану возвещать о чудесах Твоих.
Пс.70:18-19 И даже до старости и престарения, Боже мой, не остави мене, дондеже возвещу мышцу Твою роду всему грядущему, силу Твою и правду Твою, Боже, даже до вышних, яже сотворил ми еси величия: Боже, кто подобен тебе?    Здесь под старостию и престарением псалмопевец разумеет последний период земной жизни человека и просит Бога, чтобы Он, защищавший его Своим всесильным покровительством и заступлением во дни юности и в зрелом возрасте, не оставил его Своею милостию и во время старости, когда при оскудении и ослаблении сил телесных и духовных он особенно будет чувствовать нужду в Его покровительстве и сильной защите. Таким образом, Давид просит, чтобы Господь Бог до самой кончины жизни его помогал ему, чтобы ему тем самым предоставлена была полная возможность возвестить и потомкам своим беспрерывное течение милостей Божиих и при самой смерти засвидетельствовать, что Бог никогда не оставляет верных рабов Своих, возлагающих на Него единого все упование свое. Под именем рода грядущаго разумеет внуков и дальнейших потомков своих, а под именем мышцы — всемогущую силу Божию, о которой говорит и в псалме 43 (ст. 4) и которая творит чудеса «на небеси и на земли» (Пс. 113:11). По словам блж. Феодорита, «род грядущий есть род, наставший по вочеловечении Единородного Сына Божия, после Которого составилась Церковь из язычников, прияв от иудеев проповедниками священных апостолов. Об этом роде и в двадцать первом псалме говорит Давид: «Возвестит Господеви род грядущий, и возвестят правду Его людям родитися имущим, яже сотвори Господь» (Пс. 21:31-32). Поэтому кроме народа иудейского должен быть другой народ, о котором пророк предрек, что он не родился, но родится еще. Потому и здесь говорит: не остави мене, дондеже возвещу мышцу Твою роду грядущему, силу Твою и правду Твою. И сие сходно с предсказанием патриарха Иакова: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дондеже приидет, Ему же отложено: и Той чаяние языков» (Быт. 49:10) [6, с. 352—333]. И не только мышцу Твою, т.е. всемогущую силу Твою, но и правду Твою, Боже, возвещу даже до вышних, т.е. до небес. Здесь псалмопевец другими словами повторяет то же самое, что и выше (ст. 15) сказал, же. что он обязуется возвещать правду Божию, которая, как сказано при объяснении 2-го стиха, есть Сам Сын Божий, Спаситель мира: я, говорит, возвещу, что Кровию Своею Ты, как Правда вечная, искупишь не только земное, но и небесное, вместе с тем я возвещу и те великие дела, которые явил Ты, Господи, в жизни моей, которые соделал для меня. По этим делам Твоим всякий должен убедиться, что никого невозможно сравнивать с Тобою и применять к Тебе: Боже, кто подобен Тебе!
Пс.70:20-21 Елики явил ми еси скорби многи и злы; и обращься оживотворил мя еси и от бездн земли возвел мя еси. Умножил еси на мне величествие Твое, и обращься утешил мя еси, и от бездн земли паки возвел мя еси.    Указав на величие и всемогущество Божие, псалмопевец в настоящих стихах воспоминает о том, как много в своей жизни он перенес различных бед и скорбей, и все эти бедствия и скорби терпел не только по допущению, но и по особому изволению Божию. По тому же Божественному изволению он многократно спасаем был от всех самых ужасных скорьбей и бед, — он, как бы оставленный Богом и подверженный самой крайней степени унижения, был неожиданно возвышаем и обращенною к нему Божией милостью несказанно утешен. Указывая на это, псалмопевец тем самым желает наиболее прославить благость и милость Божию к нему, которая неоднократно избавляла его от конечной гибели, как бы умерщвленного и погребенного изводила его из глубины земли, как бы исхищала из самых челюстей ада. Сколько раз, как бы так говорит он, подвергал Ты меня, Господи, великим и лютым бедам, но опять оставлял меня в живых и из бездн земли извлекал меня? Ты многократно возвышал и возвеличивал меня: когда я от претерпеваемых мною зол и скорбей был близок к смерти, Ты снова обращался ко мне с милостью, чем доставлял мне великое утешение, и как бы снова спасал меня от погибели, как бы из самого ада извлекал меня.
Пс.70:22 Ибо аз исповемся тебе в людех, Господи, в сосудех псаломских истину Твою, Боже: воспою тебе в гуслех, Святый Израилев.    В этом стихе псалмопевец изъявляет, что о всем сказанном им выше, т.е. и о чудесах Божиих (ст. 17), и о правде Его (ст. 15 и 19), и о всемогущей силе Его (ст. 18 и 19), и, в частности, о всех бедствиях и скорбях (ст. 20), и о всех величиях и возвышениях (ст. 21), какие Господь допускал испытывать на себе Давиду, он желает открыть и всенародно (в людех) исповедать и объявить, чтобы наилучшим образом прославить истину Божию: он желает не только прославить и все то исповедать, но и воспеть в сосудех псаломских, т.е. на тех музыкальных инструментах, на которых он уже привык воспевать свои псалмы, во славу Божию, и которые введены были в употребление при обрядовом богослужении в Церкви иудейской, каковы псалтирь, гусли, кимвалы и др. Бога псалмопевец называет здесь Святый Израилев — в том смысле, что Бог был освящением для израильтян, как и в Новом Завете Христос, по словам апостола, сделался для верующих в Него «праведностию и освящением» (1 Кор. 1:30).
Пс.70:23-24 Возрадуетеся устне мои, егда воспою тебе, и душа моя, юже еси избавил: еще же и язык мой весь день поучится правде Твоей, егда постыдятся и посрамятся ищущии злая мне.    После того, что испытал Давид — и в отношении различных бедствий и скорбей (ст. 4, и, 20), и в отношении его возвышения и возвеличения (ст. 7,19 и 21), после всех тех превратностей в его судьбе, от которых, однако же, не только не ослабевало, но еще более укреплялось и усиливалось его упование на Бога (ст. 5,14), — душа его чувствовала все более и более возрастающую потребность к прославлению Бога в песнопениях и на музыкальных орудиях (ст. 8,14,17,18,22). А по мере удовлетворения этой потребности душа его, многократно получавшая избавление от различных бед и зол (юже еси избавил), исполнится несказанной радости, которая выразится не только на устах (возрадуетеся устне мои — форма двойственного числа), поющих истину и правду Божию и Его всемогущую силу, но и на языке его, который всякий день будет возвещать (весь день поучится — в Вульгате: meditabitur) правду Божию, Его правосудие, по которому враги мои, говорит псалмопевец, ищущии злая мне, будут посрамлены и понесут на себе вечный стыд. По словам св. Афанасия Александрийского, изречения 24-го стиха имеют такой смысл: «Когда враги мои будут прогнаны и живущие в бездне облекутся стыдом, тогда поистине, не имея уже никакого препятствия, я буду восхвалять Тебя, Владыко, бесконечными песнями» [3, с. 241].

Кафизма XI 77 – 78, 79, 80 – 81, 82, 83, 84

   Краткое надписание псалма сего: Разума Асафу, в переводе с еврейского «Учение Асафа» – выясняется из содержания всего псалма, который есть поучительная песнь, представляющая древнюю историю еврейского народа от времени исшествия его из Египта до царствования Давида. Указанием на важнейшие события в этой истории псалмопевец предостерегает современников своих от неверия и непослушания отцов своих и старается побудить их к соблюдению Закона и надежде на Бога (ст. 1—8). При сопоставлении же стихов 9 и 10 и затем 67—72 в общую связь содержания, нельзя не усмотреть и особенной цели сего псалма, состоящей в том, чтобы на основании исторических фактов и доводов убедить народ, что отвержение (ст. 67) сильного и влиятельного между другими колена Ефремова с городом его Силомом (ст. 60), в котором находилась долгое время скиния Моисеева, и избрание вместо него колена Иудина и горы Сион (ст. 68) есть дело Божие, а потому нужно примириться с этим и перестать не только выражать, но и чувствовать недовольство перенесением святилища Божия вместе с царскою властью из Силома на гору Сион. Эта как бы специальная цель псалма довольно ясно показывает, что он принадлежит тому пророку Асафу, который был современником Давида и начальником одного из певческо-музыкальных хоров при этом царе и который жил еще и при преемнике Давида Соломоне, и вместе с прочими певцами и музыкантами участвовал в торжестве освящения воздвигнутого им храма Иерусалимского (2 Пар. 5:12).
Пс.77:1-2 Внемлите, людие мои, закону моему, приклоните ухо ваше во глаголы уст моих. Отверзу в притчах уста моя, провещаю ганания исперва.    Из сопоставления изречений первого стиха с последующими можно видеть, что говорит здесь не Сам Господь к народу – как это кажется с первого взгляда, – а от имени Божия говорит пророк к народу своему (любые мои), т.е. к народу израильскому, к которому он послан проповедовать волю Божию и возвещать славу Его (ст. 4 и 5). И прежде всего он приглашает народ свой с особенным вниманием отнестись (внемлите, людие мои… приклоните ухо ваш) к выслушанию закона Божия, который он будет им провещават, или, что то же – проповедовать, и эту проповедь свою, которую намеревается предложить в форме научения, или наставления, он называет законом своим (закону моему), в том же смысле, как и другие пророки свою проповедь именовали законом или как апостол Павел назвал свою проповедь (Рим. 2:16). Далее пророк объявляет, каким способом он намерен проповедовать закон: Отверзу в притчах уста моя, провещаю ганания (то же, что – гадания) исперва, т.е. я буду говорить притчами и произнесу загадки из «древности». Притчами он называет здесь указания на факты из древней истории, которые имеют не только свой глубоко поучительный исторический смысл, но и заключают в себе другой, отыскиваемый только чрез сравнение, уподобление: они научат и будущие поколения людей, как вести себя в подобных случаях. Кроме того, в событиях древней истории нередко предызображены будущие события новозаветные, в научение нам, христианам, как новому Израилю (Гал. 4и след.; 1 Кор. 10:1-11). А т.к. этот преобразовательный смысл в древних событиях часто бывает трудно найти, то посему пророк и называет их загадками, или гаданиями (ганания).
   По сказанию евангелиста Матфея, изречения 2-го стиха сего псалма были пророческими, и сам Асаф, изрекший их, был в этом случае прообразом Иисуса Христа, Который говорил народу притчами, и без притчи не говорил им; «да сбудется реченное чрез пророка», который говорит. «Отверзу в притчах...» и проч. (Мф. 13:34-35; Пс. 77:2). Вообще нужно сказать, что учить притчами и загадками было дело самое обыкновенное и общее у евреев. Почему в ряду священных учительных книг до нас дошли и такие, которые состоят из одних притчей, как-то: книга Притчей Соломоновых, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова.
Пс.77:3-4 Елика слышахом и познахом я, и отцы наши поведаша нам: не утаишася от чад их в род ин, возвещающе хвалы Господни, и силы Его, и чудеса его, яже сотвори.    В первых двух стихах пророк говорит в единственном числе, а далее, с 3-го стиха, говорит он же и от своего же лица, но уже во множественном числе, как бы ведя общую беседу с предстоящим пред ним народом. Это наводит на мысль, что первые два стиха составляют предисловие ко всему сказанному в последующих стихах псалма. А потому и выражения елика слышахом и познахом... и проч. – относятся здесь не к предыдущему, а к последующему (ст. 4); но они имеют некоторую внутреннюю связь и с предыдущим, так что для более ясного понимания их и для отклонения кажущегося противоречия с предыдущим, всю речь сих (2—4) стихов нужно выразить так: хотя речь моя, говорит пророк, будет кратка и отрывочна, уста мои будут изрекать притчи, и я намерен проповедовать загадками о том, что было в старину; тем не менее, что слышали мы, и о чем достоверно известно всем, и отцы наши рассказывали нам, мы не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господню и силу Его, и чудеса Его, которыя Он сотворил.
Пс.77:5 и 6. И воздвиже свидение во Иакове, и закон положи во Израили, елика заповеда отцем нашым сказати я сыновом своим, яко да познает род ин, сынове родящийся, и востанут и поведят я сыновом своим.     Первое и второе изречения первой половины 5-го стиха выражают одно и то же, повторяя, по свойству священной еврейской поэзии, различными словами одну и ту же мысль, потому что слова воздвиже и положи имеют одно и то же значение; во Иакове значит то же, что и во Израили: тем и другим именем назывался один и тот же родоначальник израильского народа – сын Исаака и внук патриарха Авраама, Иаков. Равно как и слова свидение и закон означают почти один и тот же предмет. Свидение значит свидетельство, откровение или объявление воли Божией, записанное в книгу. Такое откровение дано было Иакову и его потомству, которое сохранялось сначала устно и по преданию и преемству чрез отцов, а потом чрез книги Моисея-пророка. То же самое значит и закон. Он выражает волю Божию, показывает, чего желает и требует от нас Бог и как воздает за исполнение или нарушение Его повелений и заповедей. «Свидением, – говорит блж. Феодорит, – называет пророк сооруженную (и воздвиже) в пустыне скинию, потому что она имела в себе скрижали сведения» [6, с. 367]. И то и другое, т.е. и устроение скинии свидения, и положенные в ней скрижали Закона даны для того, чтобы сохранить сведения и познания о делах Божиих в древние времена, чрез передачу тех свидений от отцов к детям. Бог заповедал, говорит пророк, отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, имеющия родиться, и чтобы эти в свою очередь возвещали и передавали все узнанное ими своим детям.
Пс.77:7-8 Да положат на Бога упование свое, и не забудут дел Божиих, и заповеди Его взыщут: да не будут якоже отцы их, род строптив и преогорчеваяй, род иже не исправи сердца своего и не увери с Богом духа своего.    В этих стихах выражены цель и намерение, с которыми заповедано было отцам-родоначальникам еврейского народа, чтобы они передавали из рода в род сведения о чудных делах Божиих. Цель эта состоит в том, чтобы сыны Израилевы почитали Единого истинного Бога, законоположника своего, и на Него единого возлагали все упование свое; чтобы не забывали тех чудесных дел Божиих, которые Он сотворил во время избавления их от работы фараона Египетского, – чтобы с особенным тщанием изыскивали, чего Бог хочет и требует от них и старались усердно исполнять все заповеди Его, чтобы не подражали своим отцам, которые, забывая истинного Бога, уповали на богов чужих и предавались идолопоклонству, – чтобы не уподоблялись тем предкам своим, которые были строптивы и мятежны (род строптив и преогорчеваяй), которые, не доверяя обетованиям Божиим, возмущались и роптали на Моисея и на Бога, которые, быв всячески облагодетельствованы Богом, являлись пред Ним неблагодарными и неверными, чем постоянно преогорчевали Господа Бога, – чтобы позднейшие потомки прежних вероломных отцов не уподоблялись тому строптивому и неблагодарному роду, который, впадал в заблуждения, не исправлял своего развращенного сердца, и, вместо того, чтобы твердо пребывать в правой вере, духом не был верен Богу, предаваясь сомнениям не только относительно слов и обетовании Его, но и как бы не видя очевидных и чудных дел Его.
Пс.77:9-10 Сынове Ефремли наляцающе и стреляюще луки возвротишася в день брани: не сохраниша завета Божия, и в законе Его не восхотеша ходити.     Сынове Ефремли значит: потомки Ефрема, или – что то же – колено Ефремове. Ефрем был одним из двух сынов Иосифа, которых патриарх Иаков (отец его) пред своею смертию усыновил, и, благословляя их вместе с своими сыновьями, предрек Ефрему, преимущественно пред прочими сыновьями, многочисленное потомство (Быт. 48:19; 49:26). А Моисей, человек Божий, благословил потомков Иосифа (от Ефрема и Манассии) вожделенными дарами неба и земли и особенною крепостью сил, которою они будут преимуществовать над другими (Втор. 33:1, 13, 16), и колено Ефремово получило тогда право первенства над прочими коленами израильского народа (1 Пар. 5:1). К тому же, это колено в течение всего периода правления Судей отличалось богатством и знатностью, славилось силою своего оружия и потому пользовалось особым почетом в народе израильском и занимало первенствующую роль среди других колен сего народа. И вот теперь этих самых Ефремлян, которые притом отличались воинским искусством, пророк обличает в том, что они лишились помощи Божией и принуждены были, вместо ожидаемой победы над врагом, обратиться от него в постыдное бегство. В какой именно брани потерпели поражение сыны Ефрема, сказать трудно, но, принимая во внимание сказанное пророком в стихах 60 и 61 (и след.) сего псалма, нужно думать, что он говорит здесь о том поражении израильтян филистимлянами, когда сам царь Саул и его сыновья были убиты, – когда ковчег Завета, перенесенный из скинии Силомской (в колене Ефремовом), взят был в плен, а войско израильское, среди которого ефремляне (сынове Ефремли) занимали первенствующее положение, обратилось к бегство (1 Цар. 4:10-11). Сыны Ефрема, говорит пророк, вооруженные стрелами, – эти искусные стрелки, натягивающие (наляцающе) лук и стреляющие, обратились назад в день брани, побежали со стыдом с поля битвы. А произошло это оттого, что они не сохранили завета Божия и не захотели поступать по заповедям Его; за это Господь Бог лишил их Своей помощи. Хотя в грехе нарушения завета Божия и заповедей Его повинны были все колена израильского народа, но пророк не без намерения указал на колено Ефремово, как такое, которое превосходило других и многолюдством, и силами, и богатством, а потому своим отступлением от завета Господня и нечестием производило развращающее влияние на другие колена. Тяжесть греха и виновность их увеличивается еще тем, что не по недоразумению какому-либо или неведению они так поступили, а своевольно и злоумышленно не пожелали (не восхотеша, с еврейского – «отреклись») пребывать верными завету Господию и исполнять заповеди Его.
Пс.77:11-14 И забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже показа им пред отцы их, яже сотвори чудеса в земли Египетстей на поли Танеосе: разверзе море и проведе их: представи воды яко мех, и настави я облаком во дни и всю нощь просвещением огня.    Здесь псалмопевец обличает ефремлян и всех вообще вероломных израильтян в том, что они забыли все благодеяния, которые Господь Бог явил отцам их в то время, когда выводил их из Египта, избавляя от рабства египетского, – что забыли все чудеса, какие сотворил Бог, пред глазами отцов их, в наказание египтян, поражая последних страшными казнями: превращением рек и потоков их в кровь, чтобы нечего было им пить, насланием на них насекомых, чтобы жалили их, и жаб, чтобы губили их, – и прочих, о которых говорит ниже (ст. 44—49). Он называет и местность, на которой совершены были все эти чудеса, говоря, что все это совершено на поли Танеосе (в пер. с евр. «Цоан»). По свидетельству словаря П. Гильтербрандта, Танеос (с коптского значит «низменное место») был город в Нижнем Египте, в котором воспитывался пророк Моисей. Об этом городе упоминается в книге Чисел (13:23) и Иудифь (1:10), и у пророков Исайи (19:13; 30:4) и Иезекииля (30:14), где он называется Танис и Тан. При Моисее Танис был столичным городом фараонов, а ныне там одни развалины, под именем Сан, или Дшани. Посему выражение на поли Танеосе значит: в окрестностях города Таниса. Здесь же далее напоминает пророк о тех чудесах, какие были совершены Богом при самом выходе евреев из Египта, когда фараон сначала долго не отпускал их, а потом, принужденный отпустить, хотел назад воротить их. Пророк говорит о том, как Бог открыл дно глубокого Чермного моря (разверзе море) и по сему дну, как посуху, безопасно провел их, причем поставил воды по обеим сторонам пути, наподобие меха, крепко удерживающего воду, чтобы не разлилась. Словом, пророк кратко говорит здесь о том же, о чем ясно и подробно изложено Моисеем в книге Исход (гл. 14). Изводя евреев из Египта, Господь шел пред ними днем в столпе облачном, показывая (настави я) им путь, а ночью в столпе огненном, освещая этот путь и предохраняя от холода и ночной сырости. Св. апостол Павел в этом переходе евреев чрез море, под покровом облака, видит прообраз христианского крещения в воде (1 Кор. 10:1-2,11).
Пс.77:15-16 Разверзе камень в пустыни и напои я яко в бездне мнозе: и изведе воду из камене и низведе яко реки воды.    Продолжая то же обличение вероломных израильтян, пророк говорит далее о других чудесах, которые Господь Бог сотворил для них во время путешествия их по пустыне, именно он говорит о двух случаях чудесного изведения воды из камня, из которых первое описано в книге Исход (17:1—7), где повествуется, что когда все общество народа израильского расположилось станом в Рефидиме, и не было воды для питья, то народ с ропотом и укоризнами стал требовать от Моисея воды. Тогда Господь повелел Моисею взять некоторых из старейшин израильских и тот жезл, которым он чудодейственно ударял и разделял воды моря, и идти с ними к скале горы Хорива ударить жезлом в скалу. Когда Моисей исполнил повеление Божие, Господь разверзе камень, и из скалы потекла вода в таком множестве, что ею напоены были многие тысячи народа и скота (напои я яко в бездне мнозе). О другом случае рассказано в книге Чисел (20.1—11) таким образом: и пришли сыны Израилевы всем обществом в пустыню Син и остановились в Кадисе, и не было там воды ни для народа, ни для скота. И возроптал народ на Моисея и Аарона, говоря: для чего вывели вы нас на это негодное место, где нет ничего, даже воды для питья? И пошли Моисей и Аарон ко входу скинии и пали на лица свои, и явилась им слава Господня. И сказал Господь Моисею: возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, и скажите в глазах их скале, она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы и напоишь общество и скот его. И хотя Моисей не в точности исполнил это повеление Господне, тем не менее Господь извел воду из камня, и потекла она в таком множестве, яко реки воды. В обоих этих случаях наглядным образом обнаружена сверхъестественная, чудодейственная сила Божественная, так что эти два нуда воочию свидетельствуют: с одной стороны, о всемогущей силе Божией, которая побеждает естества чин и всегда, когда только благоугодно Господу, разрушает законы природа, а с другой – о Его отеческой любви к Своему народу, покровительствующей ему и пекущейся о его спасении.
Пс.77:17-18 И приложиша еще согрешати Ему, преогорчиша Вышняго в безводней: и искусиша Бога в сердцах своих, воспросити брашна душам своим.     И здесь пророк продолжает то же обличение современных Моисею своенравных и необузданных израильтян и говорит, что они не только не раскаивались пред Богом в своих заблуждениях и в своем неверии в Его всемогущую силу, но к прежним грехам ропота и недоверия прилагали новые и более тяжкие грехи (и приложиша еще согрешати), чем еще более возбуждали праведный гнев Божий и раздражали (преогорчиша) Всевышняго в безводней, т.е. в пустыне, не имеющей воды. А новые грехи их состояли в том, что они, вспомнив о мясной и рыбной пище, какую в достаточном количестве употребляли в Египте, захотели такой же и здесь, в пустыне, и вместо того, чтобы со смирением и благодарением довольствоваться подаваемою им от Бога с неба манною, они вздумали в сердцах своих искушать Бога, т.е. стали подумывать о том, как бы им добиться от Бога более вкусной и приятной пищи, вдались в прихоти, похотели воспросити брашна душам своим. Здесь слово души употреблено в смысле животной прихоти, или похотения, как оно употреблено и в других случаях (Пс. 106:9,18). В этом прихотливом желании израильтяне выразили своенравие, непокорность свою воле Божией, указавшей и определившей им нужную по времени, и месту пищу. Не довольствуясь манною, они восхотели потребовать пищу по своему вкусу и желанию, а это и значит искушать Бога, не признавать Его премудрого и благопопечительного Промысла над собою, не верить Ему.
Пс.77:19-20 И клеветаша на Бога и реша: еда возможет Бог уготовати трапезу в пустыни? Понеже порази камень, и потекоша воды, и потоцы наводнишася: еда и хлеб может дати, или уготовати трапезу людей своим?     Согрешая и преогорчевая своими грехами Бога, израильтяне, как говорит пророк, не ограничились только искусительными помыслами, как бы не удовольствовавшись тем, что искушали Бога в сердцах своих, они кроме того стали выражать ропот и недовольство свое лживыми и богохульными устами, они клеветали на Бога, как бы говоря, что Бог заставляет их голодать в пустыне, и в то же время подвергая сомнению вопрос о возможности для Бога приготовить желательную для них пищу. Ужели может Бог, говорили они, приготовить трапезу в пустыне? Положим, вот Он повелел ударить в камень, и потекли воды, и наполнились ручьи: но может ли Он дать и хлеб, может ли приготовлять мясо (слово: трапезу – с евр. переведено – мясо), т.е. мясную пищу своему народу? Блж. Феодорит в таких словах выражает эту исполненную сомнения и как бы насмешливую речь израильтян: «Легко и нетрудно было дать воду, потому что сокровенное в недрах земли низведено было наружу. А как Бог утолит мучащий нас голод и нам внезапно даст в пищу хлеб, который сеется и растет с продолжением времени?» [6, с. 370].
Пс.77:21-22 Сего ради слыша Господь и презре, и огнь возгореся во Иакове, и гнев взыде на Израиля: яко не вероваша Богови, ниже уповаша на спасение его.     В этих стихах пророк выразил гнев Божий на израильтян, а затем указал и причину этого гнева – их неверие в Божественный Промысл и во всегдашнее попечение Божие о них. Презре – от слова презирати или презрети, значит: пренебрег, оставил без внимания, отверг. Иаковом и Израилем здесь назван один и тот же израильский народ, по имени родоначальника его, патриарха Иакова, прозванного Израилем (Быт. 32:28). Уповать на спасение Бога значит то же, что полагаться на Его отеческий Промысл и верить тем обещаниям, в которых Он Сам удостоверяет нас. Израильтяне постоянно с недоверием относились не только к обетованиям Божиим, но и к очевидным для них чудесам Его. И вот, когда Господь услышал грубый ропот и недовольство израильтян и хульные клеветы их на Его промыслительные о них действия, то воспламенился небом, и огонь возгорелся на Иакова, и гнев подвигнулся на Израиля за то, что не веровали в Бога и не уповали на спасение Его. Много раз израильтяне проявляли в пустыне ропот на Моисея и на Самого Бога и много раз были наказуемы за это Богом, но здесь псалмопевец указывает – надо думать – на тот случай, о котором говорится в книге Чисел (11:1), где гнев Божий на израильтян передается в тех же выражениях, какие употреблены в настоящих стихах сего псалма.
Пс.77:23-25 И заповеда облаком свыше, и двери небесе отверзе и одожди им манну ясти, и хлеб небесный даде им. Хлеб ангельский яде человек: брашно посла им до сытости.    Чтобы еще более изобличить неверность Богу грубых и вероломных израильтян, пророк приводит на память современным ему иудеям другие чудеса, совершенные для неверных отцов их в пустыне, – говорит в настоящих стихах о чудесном даровании хлеба. Хлеб этот назывался манна (от еврейского слова: ман-гу, а по-русски: что это? – так спрашивали евреи с удивлением, когда увидели манну в первый раз). Она похожа была на маленькие, белые крупинки или мелкие кристаллические зерна и имела вкус лепешек, испеченных из муки, смешанной с елеем и медом. Утром каждого дня, кроме субботы, народ выходил из своих жилищ и собирал ее, молол в жерновах или толок в ступе и варил в котле или делал из нее лепешки (Числ. 11:8-10). Она появлялась утром, в виде росы, и представлялась как бы падающею с неба, как падает дождь; почему пророк и говорит: Господь повелел облаком свыше, т.е. самым верхним облакам, и отверз двери неба, и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им. Пророк называет здесь манну хлебом небесным не в собственном смысле, а в переносном, обозначающем то, что она произошла не от земли, как обыкновенный хлеб, а ниспослана Богом свыше, с неба, чудесным образом. Равным образом и хлебом ангельским называет ту же манну не потому, чтобы ангелы питались ею: ангелам, как существам духовным, неестественен и, следовательно, не нужен вещественный хлеб, – а потому ангельским называет ее, что ангелы служили при ниспослании сего хлеба небесного, а также и потому, чтобы выразить превосходнейшее достоинство сего хлеба и его преимущество пред всякою другою человеческою пищею (см. Прем. 16:20-21). Сказав же о превосходных качествах и преимуществах манны, пророк не без причины прибавил, что Бог посылал им эту пищу в достаточном количестве: брашно посла им до сытости, – так что они не имели никакого повода роптать или жаловаться на недостаточность манны. Св. апостол Павел в этом хлебе небесном, которым Господь питал израильтян в пустыне, видит прообраз Хлеба духовного, питающего благодатно души христианские в Таинстве причащения (1 Кор. 10:3, 11).
Пс.77:26-28 Воздвиже юг с небесе, и наведе силою своею лива: и одожди на ня яко прах плоти, и яко песок морский птицы пернаты. И нападоша посреде стана их, окрест жилищ их.     Воздвиже (от слова – воздвигнути) значит: воздвигнул, поднял, возбудил. Юг (, auster) значит: южный ветер. Лива (от греч. , род. п. , вин. п. ) значит: южный полуденный ветер, почти то же, что – auster и africus ventus – южноафриканский, со стороны Африки, юго-западный ветер. В этих стихах пророк говорит о другом, не менее чудесном насыщении прихотливых израильтян, именно – о послании им мясной пищи, в виде множества птиц – перепелов, которых они ловили и ели. Господь Бог как бы исполняет желание израильтян, алкавших и требовавших мясной пищи, но не потому, что бы хотел удовлетворить неразумную и ненасытную прихоть, а для того, чтобы самым делом доказать, что в Его Божественной власти и силе находится то, чему они не хотели верить. По повелению Божию (с небесе) поднялся ветер (воздвиже юг) с юго-восточной стороны, а потом – с юго-западной (наведе... лива) и дул с такой силой, что птицы неслись по небу, как дождь (одожди на них) и падали на землю в таком множестве, как пыль или песок (яко прах... и яко песок морский). В книге Чисел (Чис. 11:31) о сем рассказано так: «И поднялся ветер от Господа, и принес от моря перепелов, и набросал их около стана, на путь дня по одну сторону и на путь дня по другую сторону около стана, на два почти локтя от земли». Господь послал евреям мясо (так переведено с евр. слово: «плоть») в таком изобилии, что им долгое время, до сытости (даже до пресыщения, как видно будет ниже, ст. 29) питалось шестьсот тысяч пятьсот шестьдесят человек, исключая женщин и детей и всего колена Левиина. И не только вокруг стана, но и в самом стане, посреде стана их, окрест жилищ их, т.е. кругом палаток их, нападали птицы во множестве, так что не было никакого затруднения в ловле и собирании их.
Пс.77:29-31 И ядоша и насытишася зело, и желание их принесе им. Не лишишася от желания своего: еще брашну сущу во устех их, и гнев Божий взыде на ня, и уби множайшая их, и избранным Израилевым запят.     Здесь опять обличает пророк прихотливые желания и жадность израильтян (насытишася зело), за которые они и потерпели жестокое наказание от Бога. Господь Бог, хотя и удовлетворил их прихотливые требования мясной пищи: и желание их принесе им, – но возбужденный гнев Его против них, за их неверие, не укротился. «Еще не прошла прихоть их» (так переведены с евр. слова: не лишишася от желания своего), еще пища мясная была в устах их, а гнев Божий уже пришел на них и уби множайшая их. Слова множайшая их с еврейского переведены: тучных их, в греческом (от ), а в латинском pingues, а слова избранным Израилевы запят – юношей Израилевых низложил. Значит, эти изречения нужно понимать так, что гнев Божий поразил множайшая израильтян не в количественном, а в качественном отношении. Хотя гнев Божий заслужили все израильтяне своим неверием Богу и своею прихотливою алчностью, но пророк упомянул об одних тучных, т.е. отличающихся полнотою телесной силы и здоровья, и избранных, которые были как бы передовыми, в ряду всех согрешивших и виновных пред Богом, – и тем ясно показал правосудие Божие и Его милосердие. То есть Бог за неверие убил сильных и знатных из евреев в пустыне и, наведя тем страх на прочих, воспрепятствовал избранным из них удовлетворять жадность; прекратив смертью пресыщение одних, оградил тем от соблазна всех прочих.
Пс.77:32-33 Во всех сих согрешиша еще и не вероваша чудесем Его: и изчезоша в суете дние их, и лета их со тщанием.    По переводу с еврейского и согласно с контекстом речи, слова: во всех сих – нужно понимать не как указания на какие-либо предметы и действия, а как указывающие на ожесточение в неверии и нечестии израильтян. Пророк говорит как бы так: Господь Бог постоянно оказывал милости евреям, и в Египте, и в пустыне, и многократно подвергал их наказаниям, но ничто не вразумляло их: при всем том (во всех сих) они опять и опять продолжали грешить своим упорством в неверии, они не вероваша столь очевидным чудесам Его. Не веруя в попечительный о них Промысл Божий, они предавались беспечности и не радели об исполнении воли Божией, а, забывая о чудесной помощи Божией, постоянно им оказываемой, они выражали боязнь перед жителями земли обетованной и вместе с тем хлопотали только об удовлетворении своих плотских похотений. Проведенная в таком духе и направлении жизнь их в пустыне, названная пророком суетною, скоро прошла, исчезла как дым: изчезоша в суете дние их. И хотя такая жизнь продолжалась в течение сорока лет, но согласно проведенному определению о них Божию (Числ. 14:23, 29-30), эти лета их изчезоша со тщанием, т.е. быстро, по переводу с еврейского – «в смятении».
Пс.77:34-37 Егда убиваше я, тогда взыскаху Его и обращахуся и утреневаху к Богу: и помянуша, яко Бог помощник им есть, и Бог Вышний избавитель им есть: и возлюбиша Его усты своими, и языком своим солгаша Ему: сердце же их не бе право с Ним, ниже уверишася в Завете Его.    В этих стихах пророк изображает лицемерное отношение израильтян к Богу, во время сорокалетнего странствования их по пустыне. Как добрый отец проводит за руку малых детей своих чрез неизвестные и опасные места, так Господь Бог вел израильтян в обетованную землю, чрез суровую и бесплодную пустыню. На этом пути их. Господь Бог являл им различные благодеяния и скорую своевременную помощь, а они, вместо благодарности, выражали недовольство и ропот. Он творил многие и различные чудеса для них, а они не признавали в этих чудесах силы Божией и не веровали словам Его. А когда подвергал их, за такое упорство в неверии и нечестии, жестоким наказаниям, даже смерти, егда убиваше их (ст. 31), они искали Его, обращались к Нему с молитвою и с раннего утра (утренневаху) прибегали к Богу; они вспоминали тогда, что Бог – прибежище им и таинственный помощник во всех нуждах их, что Бог Всевышний есть их избавитель от всяких бед. Но все это было только минутным выражением сознания силы Божией, а не искренним обращением к Богу: они льстили Ему устами своими, только на словах выражая любовь (возлюбиша Его) к Нему, и языком своим лгали Ему. Они поступали так же, как и современные Исайи потомки их, которых от лица Божия сей пророк обличает в таких словах: «Этот народ приближается ко мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» (Ис. 29:13). Так и у израильтян, ведомых Богом в обетованную землю, сердце было не право пред Господом, и они не были верны Завету Его, который постоянно нарушали.
Пс.77:38-39 Той же есть щедр, и очистит грехи их, и не растлит: и умножит отвратити ярость свою, и не разжжет всего гнева Своего. И помяну, яко плоть суть, дух ходяй и не обращаяйся.    Здесь пророк указывает причину, почему Господь Бог щадил народ израильский и не истребил его поголовно, за его неверие и ожесточенную злобу. Слова: очистит…и не растлит, – поставлены в будущем времени, вместо прошедшего. Многократно согрешали израильтяне пред Богом в пустыне, и многие грехи их Господь прощал им (очистит грехи их) и не истреблял их (и не растлит), т.к. Той есть щедр и милостив. Но сколько ни прощал Бог, они во зло употребляли милость Его, не исправлялись ни милостию, ни жестокими карами. Слова: умножит… и не разжжет – также имеют значение прошедшего, а не будущего, потому что ими выражены действия прошедшие, по отношению к людям прошедших поколений. По милости Своей, Господь много раз удерживал и отвращал гнев Свой (умножит отвратити ярость Свою) и не возбуждал всей ярости Своей, долго терпел, ожидая исправления, и не налагал, по словам блж. Феодорита, на них наказания, соразмерно их преступлениям [6, с. 373]. Он помнил, что они плоть, т.е. что ныне в них нет ничего твердого и постоянного, что жизнь их скоротечна, как ветер (яко дух) ходит, и сюда более не возвращается или, как то же самое выражено и в другом месте: «помяну Господь, яко персть есмы... яко дух пройде в нем (в человеке), и не будет, и не познает ктому места своего"(Пс. 102:14, 16).
Пс.77:40-41 Колькраты преогорчиша его в пустыни, прогневаша его в земли безводней? И обратишася, и искусиша Бога, и Святаго Израилева раздражиша.     В вопросительной форме пророк выражает здесь удивление тем, как многократно Господь щадил и прощал израильтян, несмотря на то, что они многократно и, можно сказать, постоянно оскорбляли и раздражали Его в пустыне (в земли безводней – то же, что и в пустыни); а Он не только прощал, но и благодетельствовал им. И несмотря на все чудеса Его и благодеяния, они снова обращались к тому же неверию и своим ожесточением в неверии снова искушали Бога и оскорбляли Святого Израилева, т.е. Того, Который достоин самого высокого почитания и благоговения.
Пс.77:42-48 И не помянуша руки Его в день, в оньже избави я из руки оскорбляющаго: якоже положи во Египте знамения Своя, и чудеса Своя на поли Танеосе: и преложи в кровь реки их и источники их, яко да не пиют. Посла на ня песня мухи, и поядоша я, и жавы, и растли я: и даде рже плоды их, и труды их пругом. Уби градом винограды их и черничие их сланою: и предаде граду скоты их, и имение их огню.    Выражение: не помянуша руки Его значит то, что израильтяне не помнили, или не сознавали вполне власти и силы Божией и своей всецелой зависимости от Бога. Из руки оскорбляющаго – значит: от власти фараона, царя Египетского. Знамения и чудеса — оба эти слова в Священном Писании означают одно и то же (см. Исх. 7:9), но можно усмотреть и некоторое логическое различие между ними: знамение (, signification или , signum) как знак или доказательство силы сверхъестественной, Божественной, а чудо (, miraculum opus, или – , ostentum, prodigium) как очевидное и дивное дело Божие и тоже – сверхъестественное предзнаменование. На поли Танеосе – в окрестностях столичного города Таниса (см. объяснение ст. 12). Пророк кратко перечисляет здесь те чудеса, которые Господь Бог совершил в египетской земле, близ города Таниса, пред исшествием евреев из Египта. Не признавая силы Божией, как бы так говорит он, израильтяне не помнили руки Его, забыли то время, или тот день, когда Бог избавил их от власти мучителя (оскорбляющего) фараона, когда Он сотворил знамения в Египте и чудеса Свои на земле Таниса, – когда Он превратил воду в реках и во всех потоках в кровь, чтобы они не могли пить, – когда послал на египтян песиих мух (насекомых в виде ядовитого комара), чтобы жалили их, и жаб, чтобы губили их, – когда земные произрастения, плоды египтян, Господь отдал гусеницам и все плоды полевых работ их истребил саранчою (даде... пругом), – когда виноград их побил градом и сикоморы (черничие – дикую смоковницу) их заморозил льдом, – когда избил градом весь скот у египтян и все имение их, заключавшееся в стадах, предал огню от молний (Исх. гл. 7—10).
Пс.77:49-51 Посла на ня гнев ярости Своея, ярость и гнев и скорбь, послание ангелы лютыми. Путесотвори стезю гневу Своему, и не пощади от смерти душ их, и скоты их в смерти заключи: и порази всякое первородное в земли египетстей, начаток всякого труда их в селениих Хамовых.    Выражение гнев ярости означает высшую степень гнева Божия, излившегося на египтян, которое потому с еврейского переведено: послал на них пламень гнева Своего. Слова ярость и гнев и скорбь означают: первое – негодование, как начало и или первую степень гнева, второе ярость, как высшую и сильнейшую степень его, и третье – бедствие (скорбь), как последствие посланного на египтян гнева Божия. «Яростию и гневом и скорбию пророк назвал, – по словам блж. Феодорита, – жестокие казни, а лютыми ангелами – служителей казни, лютостию именуя не естественную и не произвольную злобу, но мучительность наказания. То же разумел и Симмах (один из древних переводчиков псалмов); ибо, вместо лютыми ангелы перевел: ангелами мучащими» [6, с. 374], т.е. что Господь послал казнь на египтян через добрых ангелов. В псалме дополнено то, о чем не досказано у Моисея (Исх. 12.29). Выражение: Путесотвори стезю гневу Своему – с еврейского переведено: Уравнял стезю гневу Своему, т.е. отстранил с пути всякое препятствие (как например, Свое милосердие, любовь к людям), которое могло воспрепятствовать излиться гневу Его на египтян и не охранял (не пощади) душ их от смерти. Душами называет жизнь тех египтян, которые обречены были на смерть. Ангелов Божиих, посланных для совершения казней, пророк называет гневом Божиим, как исполнителей сего гнева. Псалмопевец-пророк в речи своей, по-видимому, не следует тому порядку, в каком различные казни египтян описаны у Моисея, а потому, сказав о ниспослании на египтян сильного гнева Божия, повторяет опять то же об истреблении скотов египетских (и скоты их в смерти заключих, что уже выше (в ст. 48) сказал, именно, – что скот их предал Господь Бог моровой язве. Словами 50-го стиха пророк указывает, без сомнения, на ту казнь, которою одновременно поразил Господь и «людей и скотов» (Исх. 9:25). А далее, в 51-м стихе, говорит уже о десятой и последней казни, об истреблении первенцев (всякое первородное) в земле египетской, причем первенцев у людей, для отличия от первенцев у животных, называет начатком всякаго труда их, что в переводе с еврейского названо начатками сил. В перворожденных сыновьях заключается надежда на дальнейшее продолжение рода; они потому и составляют основание, или силу, всякой семьи и целого народа. По другим, начаток означает самое лучшее, самое дорогое. А трудом, говорит Зигабен, называет имущество их, как приобретенное трудом, дети составляют также приобретение (см. Быт. 4:1) [7, с. 626]. Селениями Хамовыми названы здесь жилища египтян, или вся земля египетская (Пс. 104:23, 27; Пс. 105:22): Египет у евреев Мицраим, а Мицраим, основатель Египта, был сын Хама, сына Ноева. Таким образом, вся речь пророка, обращенная к израильтянам и, в частности, к ефремлянам, показывает, как они подражали своим предкам, исшедшим из Египта, в грубой непокорности к Богу и в вероломных отношениях к Нему, как забыли о чудесных казнях, сопровождавших милостивое избавление их Богом от руки гонителя фараона, как Господь послал на египтян пламень гнева Своего и негодование, и ярость, и бедствие, посольство ангелов-мучителей, как уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал моровой язве, как поразил всякого первенца в Египте, начатки сил (от человека до скота) в шатрах Хамовых, или, что то же, в домах египтян.
Пс.77:52-53 И воздвиже яко овцы люди Своя, и возведе я яко стадо в пустыни: и настави я на упование, и не убояшася: и враги их покры море.    Здесь пророк кратко говорит о самом изведении израильтян из Египта. Господь, говорит он, поднял свой народ и повел его как овец и вел его как стадо пустынею, и они первое время шли небоязненно (не убояшася). Моисей повелел евреям твердо уповать на Господа и не приходить в боязнь (Исх. 14:4,13-14). И настави я на упование, а врагов их, т.е. египтян, покрыло Чермное море. Пророк, упоминая о сем, дает разуметь, что как тогда неверные иудеи скоро забывали такие величайшие благодеяния Божий, как чудесный исход их из Египта и не менее того чудесное водительство их по пустыням, так и нынешние потомки их вероломно оставили Бога и преогорчевают Его своим неверием и приверженностью к идолопоклонству.
Пс.77:54-55 И введе я в гору святыни Своея, гору сию, юже стяжа десница его. И изгна от лица их языки, и по жребию даде им (землю) ужем жребодаяния, и всели в селениих их колена Исраилева.     Горою святыни названа здесь, согласно переводу с еврейского, вся вообще Палестина, или та земля Ханаанская, из которой Господь изгнал населявших ее язычников, и, в частности, та гора Сион, которую избрал Господь для обитания на ней святыни Его, т.е. ковчега Завета. Не сами израильтяне, т.е. не своею силою или храбростью завоевали эту землю и эту священную впоследствии гору, а Сам Господь приобрел ее для них (юже стяжа десница Его). Изгнав из этой земли языческие племена (хананеев и хеттеев, евеев, ферезеев и гергесеев, амморреев и иевусеев (Нав. 3:10), Господь, чрез Иисуса Навина, разделил ее по жребию, измерив, как обыкновенно делят землю землемерною цепью, или веревкою (ужем жребодаяния), для всех двенадцати колен израильского народа, и поселил их в тех самых городах и селениях, в которых (в селениих их) жили те самые племена.
Пс.77:56-58 И искусиша и преогорчиша Бога Вышняго, и сведений Его не сохраниша: и отвратишася, и отвергошося, якоже и отцы их: превратишася в лук развращен: и прогневаша Его в холмех своих, и во истуканных своих раздражиша Его.    Вошедшие в Ханаанскую землю и поселившиеся в ней израильтяне были не лучше отцев своих, которые искушали и раздражали Бога в пустыне, за что они и получили должную казнь: все они преданы были смерти в пустыне, не увидав земли обетованной. И эти сыновья и потомки их также искушали и огорчали Господа Бога Всевышнего и уставов Его (свидений Его) не сохраняли: стали делать злое перед очами Господа и служили Ваалам и Астартам и другим богам разных языческих народов (Суд. 10:6); как отцы их поступали, так и они, – отвратились от Бога и отреклись от Него, подобно своим предкам, сделавшим тельца в пустыне. Как кривой испорченный (развращен) лук не может направлять стрелы в цель, так и развращенный ум их не последует Божественному закону и обращается от благочестия к беззаконию и нечестию. Войдя в общение и дружбу с соседними языческими народами, они стали подражать их злочестию, совершать жертвоприношения на холмах и держать у себя изваянных идолов (истуканных своих): «огорчали Его высотами своими и истуканами своими возбуждали ревность Его» (по пер. с евр.).
Пс.77:59-62 Слыша Бог и презре, и уничижи зело Израиля: и отрину скинию силомскую, селение еже вселися в человецех: и предаде в плен крепость их, и доброту их в руки врагов: и затвори во оружии люди своя и достояние свое презре.    Выражение: слыша Бог – человекообразное, означающее то же, что: дошел слух о нечестии израильтян до Бога; и презре значит «он выразил презрение, негодование»; и уничижи зело – то же, что «подверг крайнему унижению и посрамлению». Здесь пророк упоминает о том печальном событии в жизни израильского народа, когда этот народ, долго пренебрегавший благодеяниями Бога и Его неизреченным долготерпением к его беззакониям, был наказан не только поражением от врагов, воевавших против него, но и тем, что Господь попустил иноплеменникам (филистимлянам) взять в плен ковчег Завета, эту святыню народа, которая долгое время находилась в городе Силоме, в участке колена Ефремова, – отчего и скиния, в которой пребывал ковчег Завета, названа здесь силомскою (1 Цар.гл.4). Хотя Бог не ограничивается каким-либо пространством и местом как невместимый и вездесущий, но Он дал евреям, в знамение Завета, или союза Своего с этим народом, кивот Завета, как бы Свое жилище селение Свое, в котором жил Он между людьми (еже вселися в человецех). А теперь, чтобы показать глубокое презрение к сему народу и отвращение Свое от него Он предал в плен эту крепость народа, на которую последний надеялся, как на непоколебимую твердыню, и которая охраняла его, во многих случаях, от бед. Тогда вместе с пленением кивота Господня, этой крепости израильтян, отошла от них и слава (доброта) их в руки врагов, тогда с великою горестью говорили они: «Преселися слава от Израиля, яко взятся кивот Господень» (1 Цар. 4:21). Тогда Господь предал под меч народ свой (затвори во оружии люди своя), т.е. попустил филистимлянам окружить и погубить евреев, и достояние свое, или – что то же – наследие свое (народ еврейский) презре, т.е. отверг с негодованием.
Пс.77:63-64 Юноши их пояде огнь, и девы их не осетованы быша: священницы их мечем падоша, и вдовицы их не оплаканы будут.    Под именем огня поядающего здесь выражен сильный гнев Божий, который постиг израильтян в жестоком поражении их со стороны филистимлян, когда в Силоме от меча неприятельского погибло до тридцати тысяч отборного израильского юношества: тогда-то юноши их пояде огнь, тогда же и девы их, за отсутствием юношей, погибших на войне, не были выданы замуж, они потому не осетованы быша, т.е. им не воспевали брачных песен (по пер. с евр.). Во время сей несчастной войны с филистимлянами был поднят из силомской скинии и отнесен на поле сражения кивот Завета, в сопровождении священников Офни и Финееса, сынов Илия первосвященника, которые, по сказанию библейской истории (1 Цар. 4:10-11), умерли, пораженные мечем неприятеля, в то время как ковчег Завета был взят в плен. Можно думать, что немалое число и других священников в то время мечем падоша, а из оставшихся после них, а также и после погибших в сражении воинов, вдовиц, одни были убиты или померли от печали, другие же отведены в плен, и некому было их оплакивать в опустошенных городах: не оплаканы будут – с еврейского переведено: «не плакали», т.е. будущее поставлено вместо прошедшего.
Пс.77:65-66 И воста яко спя Господь, яко силен и шумен от вина: и порази враги Своя вспять, поношение вечное даде им.    Господь Бог сравнивается здесь с человеком спящим, который, освежившись крепким сном, встает с свежими силами, а также с человеком, напившимся вина и от того находящимся в возбужденном состоянии. Достаточно наказав израильтян попущением на них жестокого поражения от руки филистимлян, Господь востал как бы от сна и с великою силою устремился на врагов Израиля, как человек» упоенный вином, и как человек, воставший от сна с свежими силами. Хотя филистимляне были врагами израильтян, но они, взяв в плен святыню Израиля – ковчег Завета Господня, тем самым причинили оскорбление Господу и сделались Его врагами, на которых Он теперь востал и которых жестоко наказал: порази враги Своя вспять, т.е. «поразил врагов Его в тыл, вечному сраму (поношение) предал их» (по пер. с евр.). Под поношением разумеется здесь известная болезнь на седалищах (1 Цар. 5:9), коей Господь поразил филистимлян за пленение кивота, т.е. те раны, которые они имели на задних частях тела, а «словами порази вспять, – по словам блж. Феодорита, – пророк означает, более приличными словами, ту часть тела, которой нанесена язва» [6, с. 377].
Пс.77:67-69 И отрину селение Иосифово, и колено Ефремово не избра: и избра колено Иудово, гору Сионю, юже возлюби: и созда яко единорога святилище Свое: на земли основа и в век.    Бог наказал евреев чрез филистимлян, которых, в свою очередь, также подверг наказанию за недостойное обращение с Его святыней – кивотом Завета. Но наказание евреев не ограничилось одним поражением их со стороны филистимлян. Господь Бог хотел видимым образом показать Свое неблаговоление к народу Своему за его вероломство и нечестие. Для сего, предав филистимлянам ковчег Завета во временное пленение, Господь тем самым отверг и то место, где доселе находилась Его святыня, – отринул селение Иосифово, т.е. тот город Силом (см. ст. 60), где пребывала скиния Моисеева с ковчегом Завета. Селением Иосифа назван этот город потому, что он находился в колене Ефремовом, происходившем от Ефрема, сына Иосифова, и самое это колено, доселе сильное и богатое, почему оно и преимуществовало пред другими коленами, Господь не избрал, т.е. лишил его тех преимуществ, которыми оно до тех пор пользовалось. Вместо него Господь избрал другое – колено Иудово, и в нем – особую священную (впоследствии местность) гору Сион, которую Он возлюбил, как получившую с того времени особенное предназначение. Колено Иудово Господь избрал потому, что из него, по пророчеству патриарха Иакова (Быт. 49:10), должны были происходить цари избранного народа и Сам Спаситель наш Господь Иисус Христос, вечный Царь царей. А гору Сион возлюбил Он потому, что благоволил создать на ней святилище Свое, предназначил основать на ней вечное жилище Свое. Красоту и величие созданного потом в Иерусалиме храма Божия пророк сравнивает с родом величественного и сильного зверя носорога, или (по-славянски) единорога, у которого один только рог на носу, но красивый и крепкий; таким образом, краткое выражение: созда яко единорога святилище Свое – имело бы такой смысл: Господь создал на сей горе святилище Себе столь прекрасное и величественное, но и единственное, как рог единорога. Поэтому пророк, по словам блж. Феодорита, справедливо единорогу уподобил единый Храм, посвященный Единому Богу [6, с. 378]. Но лучше здесь принять слово единорог в том смысле, какой дается ему переводом с еврейского: и устроил, как небо, святилище Себе, т.е. небеси подобное, по его величию и красоте, и Господь утвердил его на век (на земли основа и в век). Так как храм Божий, построенный Соломоном в Иерусалиме, близ горы Сиона, был прообразом Церкви Христовой и сам по себе не имел и не мог иметь вечного существования, то, очевидно, пророк говорит в пророческом духе о вечности Церкви Христовой, которую Господь основа в век, и о которой мы так поем в одном из богослужебных песнопений: «Радуйся Сионе святый, Мати церквей, Божие жилище: ты бо приял еси первый оставление грехов воскресением» (Стихира на «Господи воззвах», глас 8-й.).
Пс.77:70-72 И избра Давида раба Своего, и восприят его от стад овчих: от доилиц поят его, пасти Иакова раба Своего, и Израиля достояние Свое. И упасе я в незлобии сердца своего, и в разумех руку своею наставил я есть.    Для богослужения на земле Господь Бог избрал в колене Иудовом гору Сион, а для управления достоянием Его в том же колене Он избрал Давида, сына Иессеева, взятого от овечьих стад, которые он пас. Как младший из пастухов, Давид приставлен был к доилицам, т.е. к овцам, рождавшим и кормившим детей своих, так что и между пастухами он занимал самое низшее место. И вот из такого-то низкого состояния Бог избрал раба Своего Давида пасти, т.е. царствовать, над народом Своим – над Израилем, достоянием Его. И упасе я, т.е. он пас в незлобии сердца своего, царствовал над израильтянами с простотою и кротостью, и незлобием сердца своего, и благоразумными действиями (вразумех руку своею) и распоряжениями мудро управлял подчиненным ему народом.
   Таким образом, проследивши все содержание псалма, во всех его выражениях и отдельных изречениях, названных самим составителем его притчами (ст. 2), и достаточно уяснивши себе смысл и значение этих притчей, можно видеть, что он действительно представляет собою поучительную песнь, в которой псалмопевец (как мы видели, современный Давиду пророк Асаф), рассмотрением древнейшей истории народа израильского, от времени исшествия его из Египта до царствования Давида, старается предостеречь своих современников от неверия и непослушания отцов их и побудить к надежде на Бога и соблюдению Закона Божия.

Кафизма XII 85, 86, 87 – 88 – 89, 90

    Молитва Давиду (точнее, по-русски: «Молитва Давида») — таково надписание сего псалма. С сим надписанием вполне согласно и содержание его, которое представляет собою, от начала до конца, молитву царя и пророка Давида. По довольно ясному изображению псалмопевца, он находится в бедственном положении (ст. 1 и 4); жизнь его подвержена опасности от множества неправедных и нечестивых врагов (ст. 2,13—14); между тем, как он исполнен упования на помощь Божию, о которой и молится повседневно и ежечасно. Хотя в самом псалме и нет ясных указаний на то, во время которого из двух гонений, перенесенных Давидом, он составил сей молитвенный псалом, но, принимая во внимание стихи 7 и 13, можно думать, что он воспел его во время второго гонения — от Авессалома, или вскоре по избавлении от него.
Пс.85:1-2 Приклони, Господи, ухо Твое, и услыши мя: яко нищь и убог есмь аз. Сохрани душу мою, яко преподобен есмь: спаси раба Твоего, Боже мой, уповающаго на Тя.    Для того, чтобы испросить у Господа Бога внимание к своей молитве и приклонить милость Его к бедственному положению своему, псалмопевец признает пред Ним нищету и беззащитное свое состояние. В то же время, умоляя Бога сохранить душу его от погибели и спасти от опасности, грозящей со стороны злейших врагов, он, во-первых, представляет свою невинность пред ними и принадлежность к разряду тех людей, которые, как он — царь и пророк, знают и чтут Бога (преподобен есмь), а во-вторых, выражает твердое упование свое единственно на Бога и называет себя рабом Божиим, делая это с целью указать на свой долг и обязанность, а не для того, чтобы показать свои, так сказать, заслуги пред Богом, в награду за которые как будто он и просит избавления от несчастий.
Пс.85:3-4     Помилуй мя, Господи, яко к тебе воззову весь день. Возвесели душу раба Твоего: яко к тебе взях душу мою. В изречениях сих двух стихов Давид продолжает умолять милосердие Божие и, прежде всего, просит милости незаслуженной, что означается буквальным значением (с евр.) слова помилуй, — как бы так говоря: я ничего не заслужил, но с покорностью от единой милости Твоей, Господи, ожидаю и прошу избавления от бед, а для усиления своего молитвенного вопля прибавляет: к Тебе воззову весь день, т.е. не просто молю, или прошу, но с громким воплем взываю, и не краткую молитву приношу, но воззову весь день, непрестанно молю. И так как, по причине несправедливой напасти со стороны врагов, великая и невыносимая скорбь тяготила душу царя Давида, и он сильно нуждался в успокоении, в душевной радости и веселии, то к своему молитвенному воплю прибавляет и это прошение: возвесели душу раба Твоего, который молится Тебе от всей души: яко к Тебе взях душу мою.
Пс.85:5-7 Яко Ты, Господи, благ и кроток, и многомилостив всей призывающым Тя. Внуши, Господи, молитву мою и вонми гласу моления моего. В день скорби моея воззвах к тебе, яко услышал мя еси.    Как бы усиливая молитвенный вопль свой, пророк выражает далее свое исповедание высочайших свойств Божественных: благости, кротости и великого милосердия ко всем обращающимся к Богу с молитвою, всем призывающим Его. Далее повторяет он свои прежние моления к Богу, хотя и в переиначенных несколько выражениях и как бы так говорит: от всего сердца и от всей души моей я взываю к Тебе, Господи, потому что я знаю, как Ты добр и многомилостив для всех призывающих имя Твое. И в этот самый день, — день скорби моей я громко взываю (воззвах) к Тебе, в полной уверенности, что Ты услышишь меня.
Пс.85:8-10 Несть подобен тебе в бозех, Господи, и несть по делом Твоим: вси языцы, елики сотворил еси, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое: яко велий еси Ты и творяй чудеса, Ты еси Бог един.    Желая возвеличить и прославить Бога по достоинству и, вместе с тем, выразить причину, почему он ни к кому более не обращается за помощью, как только к единому истинному Богу, псалмопевец упоминает о языческих божествах, которым поклонялись народы и в его время, и еще раньше, и, делая как бы сравнение их с истинным Богом, показывает, что ничего подобного между языческими богами нет и быть не может в сравнении их с единым истинным Богом, творящим чудеса во всем мире, и что все народы, сотворенные от Бога, должны придти и поклониться Сему единому Богу. Вси языцы, елики сотворил еси, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое. В этих словах псалмопевца заключается пророчество о вступлении в Церковь Христову язычников, которые прежде не знали истинного Бога и кланялись бездушным истуканам, со времени же пришествия в мир Спасителя, сознав свое заблуждение, уверовали в истинного Бога.
Пс.85:11 Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей: да возвеселится сердце мое боятися имене Твоего.    Здесь пророк опять обращается молитвенно к Богу и просит наставить его на путь истины, чтобы ходить (проводить жизнь) ему по сему пути. Путь истины или, что то же, путь закона Божия ему, как пророку, конечно, хорошо известен, но как человек, окруженный соблазнами мира и подверженный разным мудрованиям плоти, он хотел бы тверже поставить себя на сем пути, чтобы не впасть в заблуждение, — так укрепиться на пути истины, чтобы неуклонно жить во истине Божией. А это, в свою очередь поселило бы в сердце его страх Божий, производящий радость и веселие, о чем просит и выше (ст. 4). Сердце мое, как бы так говорит он, наставленное Тобою, Господи, на путь истины, исполнится страха Божия и возвеселится.
Пс.85:12-13 Исповемся тебе, Господи Боже мой, всем сердцем моим и прославлю имя Твое в век: яко милость Твоя велия на мне, и избавил еси душу мою от ада преисподнейшаго.    Выражение исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим здесь значит: не утаю, открою, постараюсь во всеуслышание выразить все благодарные чувства, которыми преисполнено мое сердце. Таким образом, к вышеизложенным молитвенным прошениям пророк присоединяет благодарение от всего сердца и обещание славить имя Божие в век, т.е. всегда, — и тут же указывает и причину сего столь благодарно настроенного в отношении к Богу сердца своего: яко (потому что) велика, говорит, милость Твоя, Господи, ко мне. Вся жизнь пророка Давида была преисполнена различных к нему милостей Божиих; о какой же из них говорит он здесь? Конечно, о той, которую получил при настоящих бедственных обстоятельствах, т.е. об избавлении от неправедной смерти, на которую обречен был врагами (Авессалом и его советники) и которую называет здесь адом, подразумевая в понятии о смерти и ее последствия: избавил еси душу мою от ада преисподнейшаго. По другим толкованиям, адом преисподним именует здесь всякую великую и ужасную опасность, которая угрожала низвести его в могилу (в преисподнюю).
Пс.85:14-16 Боже, законопреступницы восташа на мя, и сонм державных взыскаша душу мою, и не предложиша Тебе пред собою. И Ты, Господи Боже мой, щедрый и милостивый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, призри на мя и помилуй мя: даждь державу Твою отроку Твоему и спаси сына рабы Твоея.    Возблагодарив Господа Бога за последнюю Его милость, пророк указывает здесь на восставших против него врагов его, характеризуя их нравы и нечестие, говорит — и не просто только говорит, а жалуется Богу, что на него возстали законопреступники, злоупотребившие данною им властию и забывшие о вездесущии и всеведении Божием. От великой скорби и туги сердечной он как бы так взывает к Богу: Господи Боже мой! На меня восстали не какие-либо внешние, чужестранные враги, а свои ближние, родной сын мой, с его ближними друзьями и советниками, которые забыли Бога и закон Его, забыли то, что они обязаны почтением и любовью ко мне, не только как к отцу, но и как к законному царю и помазаннику Божию, забыли о Твоем вездеприсутствии, они законопреступники, сонм державных, т.е. целое собрание людей сильных, облеченных властию, восстали против меня и ищут души моей (взыскаша душу мою), т.е. стараются погубить меня, отнять у меня жизнь, и нисколько не представляют о Тебе, не помышляют о Твоем присутствии (не предложиша Бога пред собою), но действуют исключительно по своему злоумышлению. Ты же, Господи Боже мой, щедрый и многомилостивый и истинный, т.е. верный Своим обетованиям о спасении всех уповающих на Тебя, призри на мя, т.е. яви милость Свою ко мне, пошли силу Твою (даждь державу Твою отроку Твоему). Словом помилуй выражает прошение о милости, подаваемой даром, а не за какие-либо заслуги. Точно так же, называя себя отроком, или, что то же, рабом и сыном рабыни, показывает тем, что он не заслуживает милости и спасения, а надеется на получение их единственно по великой благости и милости Божией.
Пс.85:17 Сотвори со мною знамение во благо: и да видят ненавидящии мя, и постыдятся, яко Ты, Господи, помогл ми и утешил мя еси.     Знамение — по-русски: знак, а в переносном смысле означает чудо. В заключение всех своих молений и благодарений, пророк присовокупляет и это последнее прошение, чтобы Господь Бог сотворил, или показал, над ним Свое чудо, не какое-либо чудо страшной кары Божией, грозной для врагов его, а чудо благости (знамение во благо) и милости Божией, чтобы все ненавидящий его увидели, сколь благ и многомилостив Господь, — как Он помог страждущему псалмопевцу и утешил его в скорби, — чтобы они видели и устыдились своих беззаконных дел.
   Псалом сей, по уставу нашей Святой Православной Церкви положенный для прочтения на 9-ом часе нашего ежедневного богослужения, может и должен служить образцом усердной высокой молитвы христианина среди скорбей и бед. Молитва наша должна быть усиленною и непрестанною и должна быть проникнута духом глубокого смирения. Непрестанно и усердно молясь Богу, мы не должны вменять себе это в какую-либо заслугу; по примеру пророка, мы должны ожидать спасения не как награды за свою усиленную молитву, но единственно как милости Божией. Псалмопевец непрестанно (весь день) взывал к Богу, устремляясь к Нему всею душею своею (ст. 3 и 4), и при этом однако же взывал к милосердию Божию: помилуй мя, Господи, яко благ и кроток и многомилостив (ст. 5). Такова по характеру должна быть наша молитва. Затем пророк Давид указывает нам и то, о чем должны мы молиться. Был он величайшим праведником, но сознавал себя неумеющим жить согласно с волею Божией и молился о том, чтобы Бог научил его жить по заповедям Божиим (ст. 11). Был человеком богобоязненным, но молился о том, чтобы Бог вселил в сердце его страх Свой Божественный и чрез это самое дал ему истинную радость, которая происходит от благоговения пред Богом. Не столько радость избавления от несчастий, сколько радость благочестия и добродетели, радость вечного спасения должна быть предметом наших желаний и молитв.

Кафизма XIII 91, 92, 93 – 94, 95, 96 – 97, 98, 99, 100

   Псалом сей имеет такое надписание: Псалом песни, в день субботный. Судя по сему надписанию, нужно думать, что псалом сей предназначен для пения в день субботний, в который повелевалось пребывать в молитвах и песнопениях и приносить Богу сугубые жертвы (Лев. гл. п-22). По содержанию своему он сходен с предыдущим, 90 псалмом. В нем также восхваляется праведник, уповающий на Бога и находящийся всегда под покровительством Всевышнего (ст. 5,9, 11—13), также прославляется милость Божия к верным и праведный суд в наказании нечестивых (ст. 3, 10, 14). Он также воодушевляет верных любить добродетель и терпеливо переносить неизбежные в жизни скорби и напасти со стороны врагов. По причине такого поучительного характера своего псалом сей и назначен для пения в день субботний.
   О том, кем и в какое время составлен сей псалом, ничего определенного не говорят и ученые исследователи и толковники сего псалма. Указывают только на то, что псалом сей был в богослужебном употреблении во времена второго храма Иерусалимского, и, подобно 78-му псалму, был известен писателю 1-й Маккавейской книги (ср. 1 Мак. 7:17; 9:23; свящ. Н. Вишняков. О происхождении Псалтири).
Пс.91:2-4 Благо есть исповедатися Господеви и пети имени Твоему, Вышний: возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь, в десятоструннем псалтири с песнию в гуслех.    Начальными изречениями псалма пророк напоминает израильскому народу, что день праздника (субботний день) должно проводить не в пустой праздности и тем паче не в забавах и мирских увеселениях, а в прославлении имени Божия, говоря так: Благо есть исповедатися Господеви. В этих словах указывается не только обязанность, или долг, человека в день праздника Божия воздавать славу и благодарение Господу Богу, но и его польза, его благо и счастье, его честь и заслуга. «Хорошо, говорит, славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою и истину Твою в нощи, на десятиструнной арфе, и на псалтири, и на звучных гуслях!» (по пер. с евр.). Все это хорошо (благо), потому что справедливо и достодолжно приносить Господу Богу жертву хвалы и благодарения; все это приятно и полезно, потому что доставляет высокое удовольствие любящему Бога прославлять своего возлюбленного Спасителя и Господа, и вменяется ему в заслугу; все это достохвально, потому что божественные песнопения и славословия свойственны небесным силам, которым должны уподобляться и люди. «Исповедание, — по словам св. Афанасия Александрийского, — есть песнь во славу Божию соединенная с благодарностью. Мы обязаны приносить благодарение в свое благосостояние всеобщему нашему Спасителю, песнь во славу Божию соединенную с благодарностью Христу, от Которого получили много раз личные благодеяния» [7, с. 730]. Значит, злыми и неблагодарными к Богу являются те люди, которые пренебрегают и забывают свою обязанность исповедатися Господеви, возвещати милость и истину Его. Слова заутра на всяку нощь не означают срочного времени, в которое должно славословить и благодарить Бога, а указывают как на более удобное время для исполнения этого долга со стороны человека. Как всегда, во всякое время дня и ночи, мы получаем от Бога милость и вразумляемся Его истиною, так всегда и беспрерывно должны возвещать милость и истину Его, как это выражено и в других псалмах (33:2; 88:2). Словами четвертого стиха пророк обрашается собственно к левитам, должность которых состояла в том, чтобы при богослужении петь и играть на музыкальных инструментах: десятиструнной псалтири, гуслях, тимпане и др.
Пс.91:5 Яко возвеселил мя еси, Господи, в творении Твоем, и в делех руку Твоею возрадуюся.    Для грубого и нравственно неразвитого народа, каковым был в большинстве израильский народ, для возбуждения в нем радости и веселия, — таких чувств, какие нужны для достойного прославления милости Божией и истины, — введена была в употребление музыка. Разные музыкальные инструменты, какие означены выше, употреблялись при богослужении ветхозаветной Церкви, но они были не более как средство внешнее, вспомогательное. Хорошо, говорит псалмопевец, прославлять Бога в десятиструнной псалтири, с песнию в гуслех. Но не это, не музыка возвышает дух мой и производит в нем веселое настроение. Меня возвеселил Ты, Господи, размышлением о творении Твоем, созерцанием красота и премудрости, проявляющихся в делах рук Творца вселенной, в творении неба и земли, вод и звезд небесных, животных, произрастений и проч.; я услаждаюсь и возвышаюсь до веселого и радостного настроения (и в делех руку Твоею возрадуюся). При таком радостном и веселом настроении я еще больше проникаюсь чувством хвалы и благодарения Богу.
Пс.91:6-7 Яко возвеличишася дела Твоя, Господи: зело углубишася помышления Твоя. Муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих.    Продолжая выражать свои мысли и чувства, возбуждаемые при созерцании великих дел Божиих, псалмопевец с удивлением говорит: «Как велики и славны дела Твои, Господи!» (ц.слав. (по пер. с евр.): яко, или коль, возвеличишася дела Твоя, Господи); они непостижимы для ума человеческого; премудрость, сокрытая в делах Божественного творения и промышления о мире, настолько глубока и удивительна, что нам совершенно невозможно в сей жизни обнять ее своими мыслями (зело углубишася помышления Твоя). Под именем мужа безумного разумеется здесь человек глупый, вообще — нерассудительный (латинский insipiens, animal, stolidus, impius), мудрец века сего, который не возводит мысль свою к Богу, к делам Божиим и предметам высшего, духовного мира, а весь поглощен чувственной и суетной жизнью. Такой человек не может возвыситься до познания великих дел Божиих. Если он и интересуется чем-либо в делах природы или видимого мира, то занимается этими делами настолько, насколько находит в них пользу и удовольствие для себя; но для того, чтобы чрез «видимые творения Божий» познать невидимую силу Виновника всего, «присносущную силу Его и Божество» (Рим. 1:20), он оказывается неспособным, мужем неразумным, безумным, который не разумеет сих. А так как между современными людьми есть немало таких, которые, будучи неразумны по отношению к делам мира Божественного, духовного, причисляют себя к разумным, образованным (интеллигенты — intelligentes), Tо, по Слову Божию, и они являются такими же неразумными, не познавшими воли Божией, неблагодарными Ему и преданными постыдным страстям (см. Рим. 1:20-32). Так и вы все, вольнодумцы, последователи хлыстовской секты и др., отвергающиеся от единой Христовой Церкви.
Пс.91:8-9 Внегда прозябоша грешницы яко трава, и проникоша вси делающий беззаконие, яко да потребятся в век века: Ты же Вышний во век, Господи.    Как в предыдущих стихах, псалмопевец, говоря о делах Божиих вообще, имел в виду главным образом дела творения Божия, так в сем, 8-м, и следующих стихах он переходит к рассуждению о делах Промысла Божия в отношении к людям, и в частности — к грешникам и беззаконникам. Грешники, говорит, когда появляются на земле, то размножаются и быстро растут, как трава (внегда прозябоша грешницы яко трава). Славянское проникоша переведено с еврейского словом «цветут», и этим означается внешнее благосостояние беззаконников, которое так же непрочно и недолговечно, как недолговечно и кратковременно прозябание и цветение травы. Грешники и беззаконники благоденствуют в сей временной жизни и процветают, как быстро расцветающая трава, но это благоденствие их и благополучие так же скоро и погибает и вместе с ними на веки пропадает (яко да потребятся в век века). А милость Божия и истина Его (ст. 3) вместе с высочайшим существом Бога, от Которого они происходят, пребывают во век (Ты же Вышний во век, Господи). Здесь превечное существо Божие богодухновенный псалмопевец противополагает превратному кругообращению видимого мира для того, чтобы показать всем людям, что о Боге не должно судить по состоянию сего мира, в котором нет ничего твердого и постоянного; что Бог действует не по нашему рассуждению, и — что там, где слово наше касается существа Божия, мы должны восходить умом превыше себя и всего мира.
Пс.91:10 Яко се, врази Твои, Господи, яко се, врази Твои погибнут, и разыдутся вси делающий беззаконие.     Врагами Божиими псалмопевец называет здесь тех людей, которые не повинуются воле Божией, не исполняют Его святого закона, вообще всех тех, о которых говорит выше, в стихах 8 и 9. Не исполняя волю Божию, они исполняют волю свою или же повинуются воле врага Божия — диавола, и таким образом становятся во враждебные отношения к Богу и чрез то уготовляют себе скорую погибель. Двукратным повторением слов: яко се врази Твои, Господи, погибнут, — псалмопевец выражает как бы ревность свою о погибели врагов Божиих и стремление возвысить в себе любовь к истине и правде Божией и привлечь к себе милость Божию. О врагах Божиих и делающих беззаконие сказано еще, что они не только погибнут, но и разыдутся (лат. dispergentur), т.е. рассыпятся, расточатся, как пыль и прах расточаются от ветра, так что и самая память о них исчезнет.
Пс.91:11-12 И вознесется яко единорога рог мой, и старость моя в елеи мастите: и воззре око мое на враги моя, и востающыя на мя лукавнующыя услышит ухо мое.     Единорогом называется здесь сильное животное, водящееся в лесах Африки и Азии, имеющее на своем носу крепкий и сильный рог, отчего и называется носорогом, по-славянски: единорог. Словом рог в Священном Писании означается сила, иногда богатство. В последующей речи своей псалмопевец от злой участи врагов Божиих переносится мыслию к участи людей праведных, к которым он причисляет и себя, как человека, исповедающегося Господеви и возвещающаго милость и истину Его (ст. 2 и 3). Противопоставляя участь тех и других, он говорит, что тогда как делающие беззаконие погибнут, он вознесется. Сила моя, как бы так говорит он, и благополучие мое возрастет, по милости Божией, возвысится, но не так, как слабая трава, но как крепкий рог единорога. И не только возрастет (вознесется) и возвеличится благополучие мое, но и будет долговременно, достигнет глубокой старости, которая уподобится цветущей маслине (и старость моя в елей мастите). Тогда, сопутствуемый помощью Божией, я смело буду смотреть на врагов моих, не убоюсь ни явных нападений со стороны их, ни тайных коварных злоумышлении против меня. Ни те, ни другие для меня уже не страшны. Свободно и без страха воззре око мое на враги моя. Не сомневаясь в победе над ними, своим ухом я спокойно буду выслушивать разные ухищрения восстающих на меня лукавнующих.
Пс.91:13-15 Праведник яко финикс процветет: яко кедр, иже в Ливане, умножится. Насаждени в дому Господни во дворех Бога нашего процветут: еще умножатся в старости мастите, и благоприемлюще будут.     Финикс, или финик, есть плодовое дерево из породы пальмовых деревьев, растущее в тропических странах, высокое, многоветвистое и вечно зеленеющее. Кедром называется другого рода дерево, также высокое и зеленое, в изобилии произрастающее на горах Ливанских, в Сирии. Оно отличается такою крепостию, что многие десятки и сотни лет не предается тлению. С деревьями того и другого рода сравнивается здесь праведник. Финик, или пальма, есть одно из самых прекрасных, прочных и плодовитых деревьев а потому это дерево издревле служило символом победы и божественной красоты. Таковы и праведники, в которых Господь проявляет Свою силу и славу на земле. С фиником праведник имеет сходство в том, что как финик весьма малою частию укоренен в земле, а все прочее имеет вне земли, так и праведник мало заботится о земле, а всю заботу его составляет небо, и как плод финика не похищается животными и птицами по причине высоты, колючести и недоступности, так и плод праведника, т.е. добродетель его, не похищается и не уничтожается врагами и злыми демонами как защищенная глубоким и высокотворным смирением; и как финик для достижения совершенства дерева требует долгого времени, так и праведник требует много времени для своего усовершения в добродетели. Ливанский кедр, можно сказать, есть царь между деревьями. Громадная вышина кедра, доходящая до 40 футов (около 120 м. — Ред.), всегдашняя зелень, величественный ствол, источающий благовонную и полезную смолу, необычайная крепость сего дерева, которую, по образному выражению Писания, сокрушить может один Бог (Пс. 28.5-6), — все это заставило в самой глубокой древности признать кедр символом Божественного величия и, вместе, образом величия и крепости сильных мира сего. С кедром праведник имеет сходство в том, что как кедр благовонен, негниющ, многоветвен и тенист, так и праведник благовонен добродетелями, не подвержен нравственной гнилости или развращению как очистившийся от всякой нравственной гнили и тления, от страстей и соблазнов, и многоветвист как рождающий многих сынов своим влиянием и живущею в нем благодатью Святого Духа. Далее о праведниках псалмопевец еще говорит, что они насаждени в дому Господни. Это, по объяснению св. отцов, значит, что праведники, как прекрасные деревья, финиковая пальма и кедр, растущие на Ливанских горах, глубоко пустив живые корни, крепко прилепляются к дому Господию, чтобы соединиться с Богом и войти с Ним в ближайшее общение. Здесь под домом Господним нужно разуметь всю совокупность соборной Церкви Божией, а под дворами Бога нашего разные отдельные, поместные Церкви, как части единой Вселенской Церкви. Посему насажденные в соборной Церкви и приносящие плоды будут процветать во дворах Бога нашего, т.е. в отдельных поместных церквах и собраниях верующих между всеми народами. Св. Василий Великий (в толковании на 28-й псалом) говорит, что под домом Господним, в высшем значении, можно разуметь еще небесное житие, а под дворами Бога нашего — те «многие обители Отца Небесного», о которых говорит Сам Господь Иисус Христос (Ин. 14:2). И затем, к блаженной участи праведников, псалмопевец присовокупляет: еще умножатся в старости мастите, и благоприемлюще будут. «Старостию, — говорит блж. Феодорит, — пророк означил будущее совершенство.., в котором возрастет во много крат умноженный плод правды» [6, с. 445]. «Сказано, — говорит св. Афанасий Александрийский, — благоприемлюще, вместо «блаженствуя», ибо им воздано будет теми благами, «их же око не виде, и ухо не слыша"" (1 Кор. 2:9) [3, с. зоб], т.е. в будущей жизни, где маститая старость, или совершенство, святых явится во всей славе.
Пс.91:16 Да возвестят, яко прав Господь Бог наш, и несть неправды в Нем.    В заключительных изречениях псалма пророк ясно и убедительно показывает, чтобы праведники, хотя бы им пришлось испытать бедствия и искушения, при каких-либо трудных и несчастных обстоятельствах, не теряли бодрости, но пребывали бы спокойны, терпеливо ожидая того времени, когда Господь Бог, прогнав тьму скорбей и печалей, откроет им ясный и светлый день и все приведет в порядок: да возвестят, и да засвидетельствуют всем и словом, и примером своим, яко Господь Бог наш праведен есть, и несть неправды в Нем. Не то же ли самое сказал и Господь наш Иисус Христос, когда на горе поучал народ: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5:16)?

Кафизма XIV 101, 102 – 103 – 104

   Псалом сей имеет такое надписание: Молитва нищаго, егда уныет и пред Господем пролиет моление свое. Как видно из содержания всего псалма, молитва эта состоит из прошения об избавлении из плена вавилонского и о восстановлении Сиона (ст. 14, 17, 22), и надежды молящегося простираются в Царство обетованного Мессии, когда соберутся все царства и народа для служения Господу (ст. 23). По всем этим признакам нужно думать, что псалом сей воспет был во время плена вавилонского, когда Сион лежал в развалинах: потому что только это время и могло дать основание для образов, под которым созерцается здесь совершение дела искупления и устроения благодатного Царства Христова. Посему же сей псалом некоторыми причисляется и прямо к пророчественным, относящимся в особенности к Иисусу Христу.
Пс.101:1    составляет надписание сего псалма.
Пс.101:2-3 Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к Тебе да приидет. Не отврати лица Твоего от мене: в оньже аще день скорблю, приклони ко мне ухо Твое: в оньже аще день призову Тя, скоро услыши мя    . Так начинает свое моление пред Господем помянутый в надписании нищий. Не нужно забывать, что здесь, как и во многих других псалмах последующего времени, говорится, чрез замену лиц, о целом народе, как об одном человеке. Значит, под именем нищего нужно разуметь здесь целый народ иудейский, который, претерпевая различные бедствия, в изгнании из своей земли, в плену вавилонском, обращается с молитвою к Господу Богу. А имя Господа Бога, как учит апостол Павел (Евр. 1:10-12), должно быть связано здесь с именем Иисуса Христа. Так, в начале своей молитвы страждущий в плену народ прежде всего просит, чтобы молитва его была услышана и вопль бедствующей души его достиг престола благодати Бога. Сознавал себя грешником, недостойным милости Божией, он молит Бога, чтобы не отвратил лица Своего от его недостоинства, говоря как бы так: не скрывайся от меня, Господи, особенно в то время, тогда я нахожусь в скорби и призываю Тебя на помощь. Я сильно нуждаюсь в Твоей помощи, и потому прошу не замедлить в таковой, прошу выслушать молитву мою (приклони ко мне ухо Твоё) и выслушать скоро, в тот же день, в который буду умолять Тебя, Господи.
Пс.101:4-6 Яко изчезоша яко дым дние мои, и кости моя яко сушило сосхошася. уязвен бых яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей.     В этих стихах, как и в последующих (до ст. 13), пророк представляет различные образы глубочайшей бедности и несчастия человека, тело которого от сильной скорби душевной удручено истощанием и сухостию, и тяжелые дни жизни которого протекли, незаметно прошли, как исчезающий дым. И опять в лице сего несчастного человека представлен народ Божий, весьма тяжко угнетенный в плену мучителями и врагами его. Народ сей бедствует и свои бедствия представляет в молитве к Богу в виде различных страданий, телесных и духовных. Кратковременная жизнь моя, так выражает свою молитву народ, прошла наподобие дыма, который, как бы густ и велик ни был, скоро рассеивается и исчезает в воздухе. Самые кости мои, эти крепкие подпоры тела, в короткое время иссохли и потому ослабели и грозят совершенным разрушением, как обгоревшая головня (яко сушило сосхошася), являются неспособными к жизни. Жизнь моя подсечена, как трава, или скошенное сено, которое при отсутствии влаги быстро увядает, и сердце мое, ниоткуда не получая никакого утешения, иссохло так, что не чувствует никакого требования или позыва на пищу (яко забых снести хлеб мой). В голосе моем слышатся одни только воздыхания, от которых кости мои прилипли к плоти моей, так как вздохи и стоны сердечные при отсутствии достаточного питания тела производят утончение и совершенное истощание последнего, что и выражено словами: прильпе кость моя плоти моей.
Пс.101:7-8 Уподобихся неясыти пустынней, бых яко нощный вран на нырищи. Бдех и бых яко птица особящаяся на зде.    Здесь новые сравнения, указывающие на то же несчастное и бедственное положение народа, претерпевающего разные злострадания в чуждой и враждебной ему стране. Под именем неясыти пустынней разумеется здесь одна морская птица, так называемая пеликан, любящая жить и селиться на местах, изобилующих водой, особенно же в местах пустынных, вдали от человеческих жилищ и поселений. Нощный вран на нырищи — тоже птица, любящая уединение и избирающая себе местожительство на развалинах (на нырищи) домов или в лесах, как, например, филин. Таким образом, изливая свою молитву, или жалобу к Богу, от имени бедствующего народа, пророк сравнивает, в лице своем, положение всего народа с уединенными или дикими птицами: а) пеликаном. В стране изгнания я, говорит, стал подобен (уподобихся) птице пеликану, который убегает от человеческих жилищ и ищет уединения как животное пустыннолюбивое»; б) с ночным враном, который есть животное боязливое: убегая, или отлетая от людей, он поселяется и живет в разрушенных домах (на нырищи, на развалине). Также и я, говорит, убегая людей, ненавидящих меня, живу в пустынных хижинах; и в) с птицею, уединяющеюся на кровле (особящаяся на зде, т.е. на здании), или под кровлей здания. Под этой птичкой одни разумеют воробья, который от робости и страха проводит ночь без сна и живет уединенно на крышах или под крышами домов (бдех и бых яко птица), другие — горлицу, которая, лишившись супруга, оплакивает вдовство свое и потому называется особящеюся, или пустыннолюбною; а иные — летучую мышь (лат. vespertilio), которая похожа на малую птичку, не имеющую покоя ночью и перелетающую с места на место. Сравнивая себя или положение народа своего, изнывающего среди народа, чуждого ему по образу жизни и по вере, с уединенными птицами, пророк говорит: я избегаю общения с людьми иноплеменными и враждебными мне, по обычаю птиц, боящихся света и имеющих плачевный вид.
Пс.101:9 Весь день поношаху ми врази мои, и хвалящий мя мною кленяхуся.    В подстрочном примечании синодальной славянской Библии к слову мною добавлено намя, т.е. вместо мною нужно читать намя. Смысл изречений сего стиха может быть выражен так: все те, среди которых проживали пленные иудеи, о том только и думали, как бы больше причинить зла своим пленникам, и всегда относились к ним враждебно (весь день поношаху ми врази мои) и, хотя притворялись иногда друзьями, хвалили и льстили им (хвалящий мя), но это только на словах, на деле же всегда злоумышляли против них, проклинали их (мною или намя кленяхуся) и умоляли о злой участи им.
Пс.101:10-12 Зане пепел яко хлеб ядях и питие мое с плачем растворях, от лица гнева Твоего и ярости Твоея: яко вознес низвергл мя еси. Дние мои яко сень уклонишася, и аз яко сено изсхох.    За нечестие и развращение Господь Бог предал иудейский народ в руки врагов его, которые, отведя его в Вавилон, ругались над ним, проклинали и всячески поносили его. Претерпевая такую горестную участь и притеснения со стороны врагов своих, люди забывали о хлебе (ст. 5) и нередко, вместо хлеба, ели пепел, vim такой хлеб, который смешан был с пеплом, золой или пылью: в горечи души своей, при горьких слезах, они не могли различать между хлебом, который нужно было принять в пищу, и пеплом: которым посыпан был этот хлеб. От чрезмерной скорби и печали они проливали слезы плача, и эти слезы смешивались с питием, которое они употребляли (питие мое с плачем растворях), и при этом они ясно сознавали, что все это они претерпевают вследствие гнева Божия за грех их (от лица гнева Твоего и ярости Твоея). Вместе с тем они хорошо сознавали и то, каких милостей и благодеяний Божиих они лишились, когда Господь Бог, вознесши их на высоту благополучия, решил наказать и извергнуть их из своего отечества (яко вознес низвергл мя еси), когда определил удалить их от Сиона и извергнуть из Иерусалима. Чрезвычайную горечь такой жизни своего народа приравнивая мысленно к прежней благополучной жизни его в своем отечестве, пророк туг же делает сравнение ее сначала с тенью, которая уклоняется к западу и наводит тьму, а потом с высохшим сеном. Благополучные дни нашей жизни, говорит он, прошли, как тень (дние мои яко сень уклонишася), и закончились ночною темнотой, и сами мы от злосчастной жизни своей сделались как иссохшее сено.
Пс.101:13-15 Ты же, Господи, во век пребываеши, и память Твоя в род и род. Ты воскрес ущедриши Сиона: яко время ущедрити его, яко прииде время.     Яко благоволиша раки Твои камение его, и персть его ущедрят. В этих стихах для того, чтобы перевести речь свою на открывающееся его пророческому предвидению и приближающееся Царство Мессии — Христа, пророк, по связи с предыдущим, противопоставляет кратковременности и ничтожности своего существа величие и всемогущество Существа Божия и говорит как бы так говоря о себе, или о своем несчастном народе, что иное я мог сказать, как не то, что дни жизни моей проходят, как скоропроходящая тень, что и самая жизнь моя есть не что иное, как сухая трава, или иссохшее сено. Но когда мысль моя обращается к Тебе, Господи, тогда я не могу не видеть, что бытие Твое безначально и бесконечно (Ты... во век пребывавши), и воспоминание о Тебе, вера в Тебя переходит из рода в род (память Твоя в род и род); так как с продолжением времен продолжится и род человеческий, который всегда будет воспоминать и славить чудные дела Твои. Не забыты у Тебя времена и сроки, предназначенные для будущих судеб Сиона, или Церкви Твоей Святой. Воскресла в памяти Твоей судьба разрушенного и как бы упраздненного Сиона, и настало время, назначенное по судьбам правды Твоей (Иер. 29.1 о) для восстановления Иерусалима и храма, и вот снова готов Ты явить милость Свою к нему, Ты опять ущедряешь его своими благодеяниями (Ты воскрес ущедриши Сиона: яко время ущедрити его); исполнилось время, назначенное Тобою для прекращения наказания иудейскому народу и для изъявления новых милостей ему. Слово воскрес здесь равнозначаще слову «убудися» (Дан. 9:14), т.е. Господь как бы пробудился от сна, чтобы изъявить щедроты Свои и помиловать народ Свой. Но предвидение пророка устремляется здесь еще далее: от видимого Сиона к невидимому, т.е. к новозаветной Церкви Христовой, а потому и выражения: Ты воскрес ущедриши Сиона: яко время ущедрити его, — будут значить здесь то, что Христос, по воскресении Своем из мертвых, ущедрил Церковь Свою, состоявшую из апостолов и всех уверовавших их проповеди облагодетельствовал ее всеми милостями благодати Божией и даровал ей на все времена благодатную помощь Свою против врагов видимых и невидимых (Мф. 28:20), потому что наступило время этой помощи; Церковь Христова нуждается в этой благодатной помощи, так как все враги — и чувственные, и духовные — восстают против нее. Сначала наступило время ущедрити Сиона, т.е. оказать милости в деле восстановления разрушенного Иерусалима и храма, а потом (это и значит повторение слов: яко прииде время), по исполнении времен, настало время ущедрити, т.е. облагодетельствовать, и Новый Сион, или новозаветную Церковь. Любовь пленных иудеев к Иерусалиму и Сиону, о которых они с жалостию воспоминали, выражалась, по словам пророка, в том, что они, по праву раскаивающихся грешников, признавая себя рабами Божиими, возлюбили и камни разрушенного города (благоволиша раби Твои камение его) и о прахе его жалеют, желали бы облобызать прах разрушенного Храма (и персть его ущедрят). Не то же ли самое делают и нынешние паломники ко Святым местам Палестины и Иерусалима, принося с собою на память узелки с землей и камешками из священного города?
Пс.101:16-18 И убоятся языцы имене Господня, и вси царие земстии славы Твоея: яко созиждет Господь Сиона и явится во славе Своей. Призре на молитву смиренных и не уничижи моления их.    Здесь указываются благотворные последствия, имеющие произойти по возобновлении Сиона и по устроении Царства Божия на земле, или новозаветной Церкви. Пророку открыто, что пленные иудеи получили вожделенную свободу и возвратились в свое отечество, здесь они поспешно начали возобновлять Иерусалим и стали строить новый храм. И вот, по этой причине пророк делает такое предсказание: «Народы будут благоговеть пред именем Господним и все цари земли пред Его славою; ибо Господь созиждет Сион и явится во славе Своей» (по пер. с евр.). Хотя Бог единственно по милосердию и человеколюбию Своему освободил иудеев из плена, но пророк дает понять здесь, что не оставлена без внимания и «молитва нищаго» (см. ст. 1). Господь призре на молитву смиренных и не уничижи моления их (в пер. с евр. выражено это в будущем времени — «призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их»). «Здесь пророческое слово, — говорит блж. Феодорит, — предвозвещает перемену во всех народах и царях, и это частию видим совершившимся, а частию надеемся, что совершится» (6, с. 480]. Св. Афанасий Александрийский также видит здесь призвание и обращение язычников (3, с. 325].
Пс.101:19-23 Да напишется сие в род ин, и людие зиждемии восхвалят Господа: яко приниче с высоты святыя Своея, Господь с небесе на землю призре, услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных: возвестити в Сионе имя Господне и хвалу Его во Иерусалиме, внегда собратися людем вкупе и царем, еже работати Господеви    . Пророк выражает желание, чтобы высказанное им было записано для назидания будущих поколений (да напишется сие в род ин), т.е. и покаянная молитва нищего о помиловании, и жалоба его на притеснения со стороны врагов, и сравнения жизни его с дымом, с посохшей травой, с пустынной уединяющейся птицей, и жалобные воспоминания нищего о камнях и развалинах иерусалимских, о счастливых днях его прежней жизни и о бедствиях последнего времени, — все это, говорит пророк, пусть будет написано, чтобы и будущие роды и поколения людей, прочитывая описанное, могли сами убедиться в том, что предсказанное вперед за многие столетия и тысячелетия пророками, исполнилось, и они — эти будущие поколения, — получая чрез это духовно-нравственное назидание (людие зиждемии), проникаясь верою и страхом Божиим, прославляли могущество и Благость Божию (восхвалят Господа). Так можно понимать и изъяснять изречения 19-го стиха в буквальном смысле. Но можно и более основательно понимать и толковать их как пророчество о Царстве Христа, в которое призваны разные народы, которые представляют из себя род ин. По словам св. апостола Павла, род сей есть «новая тварь» (2 Кор. 5:17), или, по другим словам того же апостола, все мы, верующие во Христа, составляем «Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела и... бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, устрояемся в жилище Божие Духом» (Ефес. 2:10, 20 и 22). Все мы, таким образом, — не что иное, как людие зиждемии, т.е. представляющие из себя людей, которые созидаются и будут созидаться до скончания мира верою во Христа и благочестием и которым принадлежит честь славить Бога (восхвалять Господа). Как освобожденные от плена, так и новосозданная в христианской Церкви тварь, имеют много причин на то, чтобы восхвалять Господа. В дальнейших изречениях молитва нищего и пророческое предвидение пришествия Христова и Его явления в мире как бы сплетаются в устах пророка в одну речь, так что он говорит о том и о другом вместе. Когда Господь Бог услышал моление нищего, тогда Он приникнул с святой высоты Своей и милостиво воззрел с небес на землю, чтобы услышать стоны узника (услышати воздыхание окованных) и разрешить сынов смерти, т.е. чтобы пленные иудеи (находящиеся в узах), как говорит блж. Феодорит, «возвратились на место умерщвленных» [3, с. 481]. «А кто сии окованные говорит св. Афанасий, — как не те, которых ненавистник добра диавол ев зал пленицами греха?.. А сыны умерщвленных суть уверовавшие из язычников, потому что отцы их умерли еще идолослужителями во грехах своих» [3. с. 326]. Так и потом, при вочеловечении Своем, Господь приниче с высоты святыя Своея, как бы наклонился, приклонил небеса, чтобы посмотреть на землю. Таким образом выражается Божественное сошествие на землю Сына Божия: «Царь Небесный на земли явися и с человеки поживе, от Девы бо чисгыя плоть приемый и из Нея прошедый...» (Догматик, гласа 8). Сын Божий сошел на землю, чтобы услышать стон праведников, стенавших о людях, связанных пленицами, или узами, грехов своих и освободить от оков греха, или рабства диавольского, сынов умерщвленных, т.е. погибавших от грехов своих. И кроме того, говорит пророк, Сын Божий и Царь Небесный явился на земле для того еще, чтобы возвестить на горе Сион имя Господне, имя Бога Отца Своего, т.е. что Он есть Отец Единородного Сына Своего, Бога, явлынегося во плоти, и чтобы все люди могли получить чрез Него «жизнь вечную», которая состоит в том, «чтобы познали Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа». «Я открыл, — говорит Иисус Христос, — имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира» (Ин. 17:3,6). Господь Иисус Христос открыл, или возвестил, верующим в Сионе (в Церкви) имя Бога Отца и хвалу Его во Иерусалиме, внегда собратися людем вкупе и царем, еже работати Господеви. Последними словами указывается на время проповеди Евангелия народам, уверовавшим этой проповеди, когда они собирались (собратися людем вкупе и царем) вместе с царями работать Ему как Господу по Божеству. Фактического собирания народов, вместе с царями в Иерусалиме, историческая наука в буквальном смысле не представляет. И потому нужно иметь в виду то, что здесь в словах: люди, собравшиеся вкупе с царями, — выражено абстрактно понятие о Церкви как собрании всех людей, вместе и с царями, для служения Богу, и под царями разумеются здесь апостолы, не только потому, что они царствовали над страстями и имели власть над демонами, но и потому, что они после были удостоены больших почестей, нежели самые цари, как и сказано о них в псалме 44, стихе 17.
Пс.101:24-25 Отвеща ему на пути крепости его: умаление дний моих возвести ми: не возведи мене во преполовение дний моих: в роде родов лета Твоя.     В «Учебной Псалтири» на полях против слов: отвеща ему — помещены слова: «воззва к нему». По неясности перевода с греческого, хотя и не видно, кто кому отвечал, или воззвал, но по ходу речи можно догадываться, что Сам Господь Бог отвечает здесь на молитву нищего о воссоздании и укреплении Сиона, отвечает именно то, что к Сиону сему уже близко укрепление его, что он уже приближается к воссозданию и прославлению его (на пути крепости его). Если же принять во внимание перевод с еврейского, а это представляется наиболее важным и уясняющим дело, то в этих обоих стихах (24 и 25) можно видеть продолжение молитвы нищего, который сначала жалуется, а потом просит: «озлобил, говорит, утомил Он на пути силы мои, сократил дни мои», и я опасаюсь, как бы жизнь моя не прекратилась прежде, чем настанут дни спасения и свободы. Боже мой! Открой мне краткие дни, которые осталось мне прожить (умаление дней моих возвести ми). По переводу с еврейского: «Не похить меня в половине дней моих. Твои лета в роды родов». (Моя жизнь кратковременна и ничтожна, а Ты вечен). «Ты, говорит блж. Феодорит, — имеешь беспредельное бытие, и Тебе легко и других делать долговечными» [6, с 481].
Пс.101:26-28 В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза оветшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют.    Все эти три стиха имеют связь с предыдущим (ст. 25), так как в них выражены те же мысли о вечности Существа Божия и временном предназначении всего сотворенного. Как и в первых словах Святой Библии, так и здесь читаем: «В начале сотвори Бог небо и землю.., и Дух Божий ношашеся верху воды» (Быт. 1.1-2). Значит, вместе с землею, еще не устроенною, была и вода. И о всем сотворенном пророк говорит здесь как об имеющем временное предназначение. Когда еще ничего не было, еще в самом начале (в началех), Господь основал, или, что то же, сотворил, землю; но и самые небеса — не что иное, как дела рук Его. Но все эти величественные творения Твои, Господа, говорит пророк, имеют свой конец, они погибнут, потому что все это устареет, износится, вся яко риза обетшают (изветшают), и яко одежду свиеши я и изменятся, т.е. они — небеса и земля — хотя и не совершенно уничтожатся, но изменятся, будут существовать в другом виде. По объяснению св. Афанасия Александрийского, погибнут — значит, «подвергнутся тлению. Но тление сие обратится для них в обновление, потому что свиются они (небеса), прелагаясь в совершеннейший вид» [3, с. 327]. Ты же, Господи, един вечный и неизменяемый, Один и Тот же всесильный Творец, Вседержитель и всемогущий Управитель вселенной, и лета Твоя не оскудеют, т.е. как были вечны, так и пребудут без всякого изменения в бесконечные веки веков», они не исчисляются временами, так как Ты и Сам не подлежишь времени.
    Ст. 29. Сынове раб Твоих вселятся, и семя их ко век исправится. О рабах Божиих говорится только в 15-м стихе сего псалма, и под ними разумеются находившиеся в плену иудеи. В настоящем, и последнем, стихе пророк говорит о сынах, или потомках, тех рабов, т.е. бывших в вавилонском плену иудеев. А так как во всем псалме возносится моление к Богу о восстановлении Сиона и Иерусалима, т.е. об устроении Церкви Христовой, То под именем сынов, которые будут населять (землю), нужно разуметь тех верующих во имя Его, Христа Бога нашего, которым «Он дал власть быть чадами Божиими», которые духовно «от Бога родились и все приняли благодать на благодать» (Ин. 1:12,13 и 16). «И семя их утвердится пред Тобою» (по пер. с евр.). Под этим семенем св. отцы разумеют людей, уверовавших через проповедь св. апостолов. «Семя св. апостолов, — говорит св. Афанасий Александрийский, — евангельская и спасительная проповедь, которая пребудет во век» [3, с. 327] как Божественная истина, возвещенная и утвержденная Самим Христом.

Кафизма XV 105 – 106 – 107, 108

   Пред этим псалмом так же, как и пред 104-м, поставлено, вместо надписания, слово аллилуиа. О значении сего слова, равно как и о причине надписания его над некоторыми псалмами, сказано в кратком предисловии к 104-му псалму. Там же сказано и о том, что настоящий, 105-й, псалом, по его повествовательному характеру, имеет некоторое сходство с предыдущим псалмом и служит как бы продолжением его, а потому можно думать, что оба они и составлены одним и тем же лицом, пред самым выходом иудеев из плена вавилонского, в ободрение и утешение претерпевшим в том плену разные бедствия.
Пс.105:1-2 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость его. Кто возглаголет силы Господни, слышаны сотворит вся хвалы Его.    Первый стих сего псалма, как выше сказано, повторяется в 16-й главе 1-й книги Паралипоменон, вместе со стихами 47 и 48, где они обозначены как стихи 34, 35 и 36. Словами сего стиха пророк побуждает призывающих Бога не только хвалить и прославлять Его за Его милости и благодеяния, но вместе с тем и исповедать пред Ним грехи свои, потому что милость Господня во век пребывает, и Он всегда готов миловать и прощать грешника. Св. Иоанн Златоуст, в объяснение изречений сего стиха, говорит. «Что значит, что Он Благ? То, говорит, что Он не для того хочет обвинить тебя во грехах, чтобы наказать, но для того, чтобы увенчать, чтобы освободить от порочности. Судьи: взяв того, кто сознался, наказывают, но Бог тогда наказывает, когда увидит кого запирающимся, а сознающегося удостаивает утешения и прощения» [7, с. 836]. Его благость и Его милость так же велики, чудны и достохвальны, как и все другие Его силы и свойства Божественные, и потому, хваля и прославляя Бога, можем ли мы, хотя и желали бы того, достойным образом восхвалить милость и благость Божию к нам, грешным? Мы знаем, все мы слышали о тех нудных делах Божиих, которые Он совершил для освобождения израильского народа от рабства и угнетения его в Египте, но никто из нас не может достойно изъяснить и выразить те достохвальные дела Его (возвестить все хвалы Его).
Пс.105:3 Блажени хранящий суд и творящий правду во всякое время.    Изречения сего стиха служат, хотя и не прямым, ответом на вопрос, предложенный в предыдущем стихе. Люди грешные, подверженные обыкновенным слабостям человеческим и в то же время нерадящие о том, чтобы хранить суд и творить правду, т.е. не заботящиеся об исполнении нравственного закона Божия, не могут выразить и изъяснить достойным образом «силы и хвалы Господни». Это возможно только для тех, кто сами хранят и любят закон, сами могут различать и правильно судить как о себе, так и о других, что в их действиях согласно с законом Божиим и что противно ему, – которые всегда делают правду, как в отношении к себе самим, так и в отношении к другим. Таких пророк называет здесь блаженными, потому что они не словами только, а и самым делом, своим образом жизни, возглаголют и прославят достохвальные дела Божий. Хранить суд и творить всегда правду и значит исполнять праведные законы Божий.
Пс.105:4-5 Помяни нас, Господи, во благоволении людий Твоих, посети нас спасением Твоим, видети во благости избранны я Твоя, возвеселитися в веселии языка Твоего, хвалитися с достоянием Твоим.    Здесь пророк обращается с молитвою к Богу за тех несчастных пленников вавилонских (как и в последних стихах сего псалма), которые, томясь продолжительное время в чужой земле, могли думать, не предал ли их Господь Бог совершенному забвению. Они желали бы также прославить Его, исповедать пред Ним грехи свои и расположить Его на милость к себе. И вот пророк выражает за них такую молитву: Помяни нас, Господи, т.е. не забудь, вспомни о нас, Господи, вспомни с милостью, с добрым к нам расположением, во благоволении, с каким Ты всегда обращался к предкам нашим, к избранному Твоему народу, во благоволении людей Твоих; (и) посети нас не бедствиями, не казнями, которых мы заслуживаем, а спасением Твоим, которое Ты уготовал чрез Мессию, Христа Твоего. Словами благоволение и спасение пророк прямо напоминает здесь евангельские изречения о Христе-Спасителе: ангел-благовестник явился во сне Иосифу и сказал ему, что имеющий родиться от Пресвятой Девы Марии Сын есть от Духа Святого, имя Ему Иисус: «Ибо Он спасет людей Своих от грехов» (Мф. 1:21). А при самом рождении Спасителя в Вифлееме явившееся многочисленное воинство небесное воспело Божие благоволение к человекам. Помяни и посети нас, Господи, по великой милости Твоей, посети спасительным Твоим посещением для того, чтобы видеть избранных Твоих во благости, чтобы и мы могли видеть благополучие и блаженство избранного народа (языка) Твоего: видеть и радоваться общею всем радостию. Посети во благости не для нас только, но чтобы и все будущее наследие Твое, Господи, возвеселилось, чтобы и Ты, и достояние Твое, или народ Твой, хвалились и радовались вместе с Тобою. Не об этой ли блаженной радости видения и слышания говорит и Спаситель наш словами Святого Евангелия: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 1::16-17)?
Пс.105:6-7 Согрешихом со отцы нашими, беззаконновахом, неправдовахом: отцы наши во Египте не разумеша чудес Твоих, ни помянута множества милости Твоея: и преогорчиша восходяще в Чермное море.    Здесь пророк произносит исповедание грехов за весь народ свой и от лица сего народа говорит: «Согрешили мы с отцами нашими, совершили беззаконие, соделали неправду. Отцы наши в Египте не уразумели чудес Твоих, не помнили множества милостей Твоих». В немногих словах выражена эта исповедь грехов, но весьма много говорит она. И прежде всего пророк упоминает о грехах отцов, т.е. тех предков своих, которые выведены были из Египта, где они были в таком же рабстве, как и современные пророку евреи в Вавилоне. Мы, говорит, согрешили пред Тобою, Господи, как согрешили некогда отцы наши в Египте. И затем выражает почти теми же словами, как и пророк Даниил (9:5), грехи народа своего: согрешихам, беззаконновахом, нечествовахом и отступихом, и уклонихомся от заповедей Твоих. Согрешили мы и против себя, не слушая голоса своей совести и разума, согрешили против ближнего своего злоумышлением, неправдой и соблазнами всякого рода, согрешили и, главным образом, против Бога непокорностью, неблагодарностью и нарушением святых Его заповедей. Виновны мы, Господи, во всякого рода грехах не меньше тех предков наших, которые не могли или не хотели понять (не разумеша) чудес Твоих, совершенных Тобою для них же, для избавления их от рабства и угнетения. Сколько разного рода благодеяний и милостей соделал Ты для них во всякое время, особенно же в те дни избавления и выхода из Египта! И они, как неразумные, ничего не вспомнили и выразили пред Моисеем дерзкую неблагодарность, чем глубоко оскорбили Тебя Самого и явили себя недостойными милостей Твоих. Так они поступили при самом восхождении в Чермное море (и преогорчиша восходяще в Чермное море).
Пс.105:8-12 И спасе их имене Своего ради, сказати силу Свою: и запрети Чермному морю, и изсяче: и настави я в бездне яко в пустыни. И спасе я из руки ненавидящих и избави я из руки врагов. Покры вода стужающыя им: ни един от них избысть. И вероваша словеси Его и воспеша хвалу Его.    Несмотря на неблагодарность и грехи израильтян, Господь Бог спас их от долговременного рабства и вывел из Египта. По сказанию книги Исход (гл. 14 и 15), спасение это произошло следующим образом: ангел Божий, доселе шедший пред израильтянами, стал позади их – между станом египтян и станом израильтян, и был мрачным облаком для египтян, а израильтянам освещал ночь, так что всю ночь оба народа не могли сблизиться друг с другом. Тогда Моисей, по повелению Божию, простер свою руку на море. И сделалось море сушею. И запрети, говорит псалмопевец, или (как по пер. с евр.) «грозно рек морю Чермному, и оно иссохло», и провел их по безднам, как по суше (и настави я в бездне яко в пустыни). Евреи пошли по дну моря, вода же была им стеною по правую сторону и по левую. Египтяне погнались за ними по дну моря, со всеми колесницами, конями и всадниками. После того утром Господь сказал Моисею: «Простри руку твою на море!» Моисей сделал это, и море покрыло фараона и его войско, так что из него не осталось в живых ни одного человека. Покры вода стужающыя им (врагов их): ни един от них избысть. И все это спасение совершил Господь не для израильтян, а имене Своего ради, для того, чтобы сказати (показать) силу Свою, – чтобы узнали «все египтяне, что Я Господь, когда покажу славу Мою на фараоне, на колесницах его и на всадниках его» (Исх. 14:18). И спас их, говорит далее пророк, из руки ненавидящих и избавил их от руки, т.е. от притеснения, врагов. Тогда только уверовали они словеси Его и воспеша хвалу Его: Моисей и все евреи воспели тогда хвалебную песнь Господу.
Пс.105:13-15 Ускориша, забыша дела его, не стерпеша совета Его: и похотеша желанию в пустыни и искусиша Бога в безводней. И даде им прошение их, посла сытость в душы их.    Так всегда поступают маловерные и злонравные люди, как поступили израильтяне по выходе их из Египта. Еще не успели они достаточно выразить веру свою словам Божиим и вполне воспеть благодарственную и хвалебную песнь Богу (ст. 12) за свое «избавление от руки ненавидящих», как уже скоро (ускориша) опять забыли все благодеяния Божий, обнаружили свою алчную нетерпеливость (не стерпеша совета Его). Пройдя три дня по безводной пустыне и не находя воды, они возроптали на Моисея, а когда пришли в пустыню Син, то здесь снова возроптали (и похотеша желанию в пустыни), увлеклись прихотию в пустыне и говорили: «Лучше бы нам умереть в Египте, когда мы сидели у котлов мясных, а вы вывели нас в пустыню для того, чтобы уморить нас голодом» (Иск. 16.—3). Все это, что говорилось пред лицем Моисея, относилось к Самому Богу, всем этим недовольные и неблагодарные израильтяне искушали Бога в безводней. Слова стиха 15: даде им прошение их – по переводу с еврейского читаются так: «Он исполнил прошение их, но послал язву на душу их». Упомянув о язве, которая произошла от сытости в душах их, пророк указывает на пресыщение (греч. ), лат. saturitas), т.е. жадность, с какою евреи употребляли в пищу мясо птиц, отчего произошла желудочная болезнь, как последствие неумеренного потребления испортившегося от лежания мяса, к тому же после продолжительной их диеты. Но это обстоятельство было уже при другом случае удовлетворения Богом прихотей еврейского народа, спустя целый год после выхода из Египта, именно после того, как отправились они из пустыни Синайской. Худшие из сего народа, особенно из пришельцев, опять стали обнаруживать прихоти и опять заговорили: «Кто накормит нас мясом?» и проч. (Числ. гл. 11). Утром следующего дня Господь, как и прежде, послал перепелов, мясо которых они ели целый месяц до пресыщения, пока не сделалось оно отвратительным. Мясо было еще в зубах народа, как Господь поразил его весьма великою язвою. И нарекли имя месту тому: «гробы прихоти», ибо там похоронили прихотливых из народа.
Пс.105:16-18 И прогневаша Моисеа в стану, Аарона святаго Господня. Отверзеся земля и пожре Дафана и покры на сонмищи Авирона: и разжжеся огнь в сонме их, пламень попали грешники.    Израильтяне и после того продолжали выражать свое злонравие и противление воле Божией. Некоторые из них, как Корей, Дафан и Авирон, обнаружили явное возмущение против Моисея пророка и первосвященника Аарона. Корей из колена Левиина, Дафан и Авирон из колена Рувимова, и с ними двести пятьдесят именитых начальников, восстали против Моисея и Аарона, желая управлять народом и участвовать в священном служении. Корей, как левит, домогался первосвященства, а Дафан и Авирон, как потомки Рувима, первенца, имели затею быть светскими правителями. И прогневаша Моисея в стану, а по переводу с еврейского, «позавидовали в стане Моисею и Аарону, освященному от Господа». Моисей пригласил их с кадильницами к скинии. Они пришли, вдруг расселась земля под ними (отверзеся земля и пожре Дафана и покры на сонмищи Авирона), проглотила их и палатки их, все израильтяне побежали от них, при их вопле. Тогда вышел огонь от Господа с неба и пожрал двести пятьдесят начальников, принесших курение. И разжжеся огнь в сонме их, пламень попалил нечестивых. Псалмопевец называет здесь Аарона святителем Божиим для того, чтобы мы помнили, что как он, так и Моисей призваны на святое служение свое Самим Богом, и что в лице одного приписывается обоим имя святого; что Дафан и Авирон с своими сообщниками, ниспровергая Божественное избрание их, не людям противились, а Самому Богу, за что и получили от Него достойную казнь.
Пс.105:19-22 И сотвориша телца в Хориве и поклонишася истуканному: и измениша славу Его в подокне телца ядущаго траву. И завыша Бога, спасающаго их, сотворшаго велия во Египте, чудеса в земли Хамове, страшная в мори Чермнем.    Псалмопевец в изложении описываемых здесь событий не следует тому порядку, в каком они следовали одно за другим, или так называемому хронологическому порядку, а говорит о них так, как они представляются его поэтическому вдохновению. Так, говоря о заблуждениях и нечестивых поступках праотцев израильского народа, живших в Египте и выведенных оттуда Богом чрез Моисея пророка, он припоминает и указывает на те из поступков сего народа, в которых особенно выразились нечестие и крайнее безумие сего народа. После того, как Господь Бог дал израильтянам Закон на горе Синай, и они торжественно поклялись исполнять сей Закон, недолго оставались они верными своей клятве.
   Не дождавшись окончания сорока дней, которые Моисей, вместе с Иисусом Навином, по повелению Божию провел на горе Синайской и получил две скрижали, на которых были написаны перстом Божиим десять заповедей Закона, израильтяне подумали, что Моисей погиб на горе, и стали беспокоиться о том, кто поведет их чрез пустыню. Они приступили к Аарону и потребовали, чтобы он сделал им «бога», который шел бы перед ними. Аарон не имел столько твердости духа, чтобы удержать народ от сего беззакония. Он потребовал, чтобы израильтяне принесли ему все свои золотые серьги, какие имели, вылил из этих серег тельца и сказал: «Завтра праздник Иегове». Но вылитое изображение напоминало евреям о египетском божестве, и они почтили самое изображение как Бога. В этом особенно и выразилось крайнее нечестие и безумие народа, что они «Сделали тельца у Хорива (западный отрог горы Синайской) и поклонились истукану; и променяли славу свою (славу людей Божиих) на изображение вола, ядущаго траву». «Забыли Бога, Спасителя Своего, совершившаго великое в Египте, дивное в земле Хамовой, страшное у Чермного моря». Сходя с горы, Моисей увидел тельца и пляски – и в гневе разбил перед народом скрижали. Потом он взял тельца, сжег его в огне, разбил его, стер в порошок, который бросил в воду, и велел израильтянам пить эту воду, в доказательство, что телец, ими вылитый, не есть бог. Здесь нужно обратить внимание особенно на то, что пророк, укоряя израильтян в идолопоклонстве, с намерением упоминает о Хориве, ибо незадолго пред тем, явясь там, почти в самом начале божественного Закона Господь изрек: «Не сотвори себе кумира... да не поклонишися им, ниже послужиши им» (Исх. 204-5). Этим еще более увеличивает преступление израильтян, потому что сотворили себе кумира на том самом месте, где получили ясное запрещение сего не делать и где дали клятвенное обещание исполнять заповеди Закона.
Пс.105:23 И рече потребити их, аще не вы Моисей избранный Его стол в сокрушении пред Ним, возвратити ярость Его, да не погубит их.    «И сказал Господь Моисею: поспеши сойти (отсюда), ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли египетской... Оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя. Но Моисей стал умолять Господа Бога своего и сказал: да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли египетской силою великою и рукою крепкою, чтобы египтяне не говорили: на погибель он вывел их, чтобы убить их в горах и истребить их с лица земли; отврати пламенный гнев Твой и отмени погубление народа Твоего; вспомни Авраама, Исаака и Израиля (Иакова), – рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал: дам семени вашему, и будут владеть ею вечно, И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (Исх. 32:7, 10-14). Но Моисей как бы еще не удовлетворился оказанною великою милостию Божией, а, отобрав от Аарона объяснение того, как произошло это великое злодеяние народа, он на другой день взошел ко Господу и усердно молился: «О, Господи! народ сей совершил великий грех, сделал себе бога; прости им грех их! а если нет, то изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх, 32:31-32). Из сего сказания священной книги Откровения Божественного видно, как велик был Моисей пред Богом, и что может сделать «усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). За грех идолопоклонства Господь хотел истребить весь народ израильский, «если бы Моисей избранный Его не стал пред Ним в сокрушении», как бы в проломе стены, «дабы отвратить ярость Его от истребления (их)» (по пер. с евр.). Нарушители завета с Богом, израильтяне, великим грехом своим поставили как бы стену между собою и Богом, лишились всякого благоволения и милости Божией и навлекли на себя праведный гнев Его. Но вот великий Моисей стал своею усиленною молитвой пред этой стеной, разрушил ее и возвратил милость Божию народу.
Пс.105:24-27 И уничижиша землю желанную, не яша веры словеси его: и поропташа в селенинх своих, не услышаша гласа Господня. И воздвиже руку Свою на ня, низложити я в пустыни, и низложити семя их во языцех, и расточити я в страны.    Здесь указывается другой случай ропота и возмущения народного против Бога и пророка Божия Моисея и последующих за ними наказаний от Бога. На второй год путешествия из Египта в землю Ханаанскую евреи пришли в пустыню Фаран. Моисей сказал им, что земля, которую Господь назначил им в наследие, находится перед ними, и что они без всякого опасения могут занять ее. Но евреи предыдущими опытами уже привыкли с недоверием относиться к словам Моисея, а потому и на сей раз отвечали, что нужно послать людей, которые осмотрели бы землю и принесли о ней известие. Моисей согласился. Из начальников израильских было выбрано двенадцать человек, по одному из каждого колена, в числе избранных были Халев и Иисус Навин. Посланные соглядатаи прошли всю землю и чрез сорок дней возвратились. Все они хвалили плодородие земли, но некоторые из них прибавляли: народ, живущий в той земле, силен, и города у него велики и сильно укреплены, да и племя исполинов мы видели там. Последние слова испугали недоверчивых и безрассудных из народа. И хотя Халев и Иисус Навин успокаивали его и говорили, что с помощию Божией они могут завладеть землею, но другие из соглядатаев стали доказывать, что им нельзя идти туда. «Не можем мы идти против народа того, – говорили они, – он сильнее нас. Там мы видели таких исполинов, что мы пред ними не более, как саранча. Такими суждениями и рассказами соглядатаи смутили маловерных. В шатрах израильских пошли разговоры, противные воле Божией (поропташа в селениих своих). Не веря словам и обещаниям, данным Богом, стали худо говорить о вожделенной прежде земле. И презрели они землю желанную, не верили слову Его. А потом сговорились они поставить нового начальника и возвратиться назад, а Моисея, Аарона, Иисуса Навина и Халева побить камнями. Тогда слава Господня, в виде облака, явилась в скинии, и Моисей услышал оттуда голос Господа: «Доколе этот народ будет не верить Мне, при всех знамениях, которые Я ему сделал? Скажи им от Имени Моего: вы не войдете в землю, на которой Я клялся поселить вас, кроме Халева и Иисуса Навина. Завтра же возвращайтесь в пустыню Чермного моря. Детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, Я введу туда; а ваши трупы падут в этой пустыне. По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, сорок лет вы будете нести наказание за вину свою и узнаете, что значит быть оставленным Мною». И поднял Он руку Свою на них, чтобы низложить их в пустыне, низложить племя их в народах и рассеять их по землям. Первое вскоре исполнил: десять соглядатаев, которые своими рассказами возмутили народ, тотчас же поражены были смертию пред скиниею (Числ. гл. 14), другие померли в пустыне во время сорокалетнего странствования; а последнее прещение Господь Бог привел в исполнение в последующие времена, когда евреи еще большими грехами раздражали Его, частию во времена пленения вавилонского и пред наступлением его, частию же во время разорения Иерусалима и Храма, при владычестве римлян, как это видно из последующей истории.
Пс.105:28-31 И причастишася Веельфегору и снедоша жертвы мертвых: и раздражиша его в начинаниих своих, и умножися в них пленение. И ста Финеес и умилостиви, и преста сечь: и вменися ему в правду, в род и род до века.     Причастишася значит: приобщились, вошли в общение, присоединились. Веельфегору – то же, что: Ваалфегору. Ваалфегором назывался идол у язычников-моавитян, которые привлекли к нему, к поклонению ему, часть израильтян, живших незадолго до завоевания земли Ханаанской в Ситгиме, против Иерихона, в долине Иорданской, где находился и Фегор, местопребывание названного идола. Сладострастные оргии входили в число обрядов божествам халдейской религии, к которым принадлежал и Ваалфегор (Лопухин А. П. Толковая Библия. Т. 1. С 567. Репринт. Стокгольм, 1987). В книге Чисел (гл. 25) повествуется: жил Израиль в Ситгиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваалфегору. И воспламенился гневом Господь на Израиля. И сказал Господь Моисею: «Возьми всех начальников народа и повесь их Господу пред солнцем, то есть до восхода солнца, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня». И сказал Моисей судьям Израилевым: «Убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваалфегору». И вот, некто из сынов Израилевых пришел и привел к братьям своим мадианитянку, в глазах Моисея и в глазах всего общества сынов Израилевых, когда они плакали у входа скинии собрания. Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника, увидев это, встал из среда общества и взял в руку свою копье, и вошел вслед за израильтянином в спальню и пронзил обоих их, израильтянина и женщину, в чрево ее, и прекратилось поражение сынов Израилевых. Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи. И сказал Господь Моисею: «Финеес, сын Елеазара, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав ко Мне среди их, и Я не истребил сынов Израилевых в ревности Моей; посему скажи: вот, Я даю ему Мой завет мира, и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного, за то, что он показал ревность по Боге Своем и заступил сынов Израилевых». Псалмопевец увеличивает гнусность преступления израильтян еще указанием на то, что они снедоша жертвы мертвых. Это снедение жертв было некоторым присовокуплением к идолослужению и назвалось святою трапезой, которая заменила для них трапезу Господню при жертвоприношениях Иегове. Блж. Феодорит под мертвыми разумеет языческих богов. Как сим преступлением, так и другими, подобными ему, делами раздражали они Господа Бога (раздражиша Его в начинаниях своих), и умножися в них падение, т.е. Господь поразил их смертною казнию. Казнь сия отвращена была ревностию священника Финееса, внука Ааронова, который пронзил копием виновного израильтянина во время самого действия скверного смешения его с женою мадианитскою, и тем отвратил праведный гнев Божий, возгоревшийся на весь израильский народ. Господь Бог, «испытуяй сердца и утробы» (Иерем. 11:20; Апок. 2:23), видел благое намерение Финееса и его наказание преступников, – и не только не поставил ему в грех, но вменил в праведное наказание и в похвалу, которая проносится из рода в род до века, т.е. до конца существования иудейской Церкви.
Пс.105:32-33 И прогневаша его на воде пререкания, и озлоблен бысть Моисей их ради: яко преогорчиша дух его и разнствова устнама своима.     Водою пререкания названа здесь та вода, которую Моисей, по повелению Божию, ударом жезла вывел из камия в пустыне Син, близ Кадисай. Несмотря на известную и засвидетельствованную кротость (Числ. 12:3) Моисея, евреи постоянным недовольством и ропотом так возмутили дух его, что он не вполне, или не в надлежащей точности, исполнил волю Божию. Дело происходило так. В пустыне Син, когда евреи заметили недостаток воды, то подняли новый ропот на Моисея и Аарона, которые, видя это, пошли к скинии свидения и пали на лица свои, и явилась им слава Господня. И сказал Господь Моисею: «Возьми жезл и собери общество, ты и Аарон брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы и напоишь общество и скот его». И взял Моисей жезл от лица Господа, как Он повелел ему. И собрали Моисей и Аарон народ к скале, и сказал он им: «Послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы известь для вас воду?» И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его. И сказал Господь Моисею и Аарону: «За то, что вы не поверили Мне, чтобы явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему». Это «вода Меривы», у которой вошли в распрю сыны Израилевы с Господом. Из сего священного сказания (Числ. 20:1-13) видно, как «прогневали» израильтяне «Господа Бога у вод Меривы, и Моисей пострадал за них; ибо они огорчили дух его, и он погрешил устами своими (и разнствова устнама своима)» (по пер. с евр.). Раздраженный Моисей, во-первых, не теми словами выразил пред народом волю Божию, как было повелено ему, а во-вторых, ударил жезлом по скале не один раз, а дважды, и за это оба они с Аароном услышали, в наказание от Господа, определение Божие о том, что не они введут народ в обетованную землю.
Пс.105:34-39 Не потребиша языки, яже рече Господь им. И смесишася во языцех и навыкоша делом их: и поработаша истуканным их, и бысть им в соблазн. И пожроша сыны своя и дщери своя бесовом, и пролияша кровь неповинную, кровь сынов своих и дщерей, яже пожроша истуканным ханаанским: и убиена бысть земля их кровьми, и осквернися в делех их: и соблудиша в начинаниих своих.    По указанию Божию, Моисей поставил своим преемником Иисуса Навина и объявил израильтянам Божие повеление, чтобы они, когда войдут в землю Ханаанскую, изгнали из нее всех ее жителей, «истребили идолов, разорили святилища их на высотах», разделили землю по жребию на уделы по племенам и, поселившись там, не вступали ни в брачные союзы, ни в мирные сношения с хананеянами. Пока живы были старейшины, свидетели чудес, совершенных Моисеем и Иисусом Навином, израильтяне строго исполняли Закон Божий: с хананеями в союз не вступали и между собою жили в согласии. Когда же умерли те старейшины, и выросло новое поколение, тогда скоро забыты были завещания Моисея и Иисуса Навина: народы, которых приказано было истребить или изгнать, не только не истреблены (не потребиша языки, яже рече им Господь), но напротив, израильтяне дозволили жить им в пределах земли обетованной, сблизились и сроднились с ними (смесишася во языцех), вступали в брачные с ними союзы и навыкоша делом их, т.е. переняли из языческие обычаи; мало того, многие израильтяне участвовали в идольском богослужении язычников (и поработаша истуканным их), чем приводили в соблазн всех других (и бысть им в соблазн все то идолослужение). Войдя в родственные отношения с жителями Ханаанской земли, израильтяне служили истуканам их, которые сделались для них сетью, или, что то же, – соблазном. Языческое идолослужение довело их до того, что многие из них «приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам ханаанским» (по пер. с евр.), – и все те, которые приносили в жертву идолам ханаанским (ст. 38) своих сыновей и дочерей, в собственном смысле приносили в жертву бесам; потому что «вси бози язык бесове» (Пс. 95:5), и осквернена земля убийствами, кровьми, т.е. земля потерпела убийственное насилие от проливаемой невинной крови. Продолжая свое обвинение новых поселенцев Ханаанской земли, пророк говорит, что они оказались не лучшими прежних обитателей этой земли: осквернили себя делами своими, блудодеяние обнаруживали поступками своими. «Блудом здесь, – говорит блж. Феодорит, – пророк называет не только непотребство, но и служение идолам» (6, с. 514]. Как здесь, так и в других местах Писания служение идолам языческих народов пророки вообще называют блудодеянием, дерзостию пред Богом, чтобы показать, что духовная чистота состоит в служении единому истинному Богу.
Пс.105:40-43 И разгневася яростию Господь на люди Своя и омерзи достояние Свое: и предаде я в руки врагов, и обладаша ими ненавидящии их. И стужиша им врази их: и смиришася под руками их Множицею избави я: тии же преогорчиша Его советом своим, и смиришася в беззакониих своих.    За нечестие и беззакония израильского народа Господь Бог часто прогневляем был, и с яростию, т.е. в усиленной степени, выражал гнев Свой на люди Своя, посылая на них тяжкие наказания, и, гнушаясь мерзостию языческого идолослужения, которому они нередко предавались от соблазна соседних народов, предавал их в руки, или во власть, этих самых народов. А соседние народы, пользуясь междоусобиями самих израильтян, нападали на них, расхищали их имущества и обращали в рабство то или другое израильское колено (обладания ими ненавидящий их). Враги эти жестоко утесняли их, и они смирялись под руками их, т.е. под властию их. Несчастие заставляло евреев раскаиваться во грехах и обращаться к Богу о помиловании. Тогда Бог, по милосердию Своему, посылал им избавителя, такого человека, который не был виновен в идолопоклонстве и твердо надеялся на помощь единого Господа Бога. Избавитель этот собирал евреев, принимал над ними начальство, очищал землю от идолов, при помощи Божией освобождал ее от врагов, и в продолжение всей войны, большею частик», и после войны, управлял евреями, судил их дела и получил название судии израильского народа. И много раз (множицею) так избавлял Господь Бог от врагов народ израильский, они же раздражали Его упорством своим, не переставали оскорблять Избавителя своего Бога злым намерением (советом) и неблагодарным духом своим, – и все более и более изнемогали от многих беззаконий своих (смиришася в беззакониих своих).
Пс.105:44-46 И виде Господь, внегда скорбети им, внегда услышаше моление их: и помяну завет Свой, и раскаяся по множеству милости Своея: и даде я в щедроты пред всеми пленившими я.    Каждый раз, когда Господь Бог предавал евреев в руки врагов их, они приходили в сознание своих заблуждений, скорбели и, раскаиваясь во грехах своих, обращались к Богу с мольбою о помиловании. Это означают слова 44-го стиха: и виде Господь, внегда скорбети им.. Когда Господь слышал вопль их, обращенный к Нему, тогда вспоминал завет Свой с ними и раскаивался по множеству милости Своей, вспоминал завещание Свое и обетование, данное Им Аврааму, Исааку и Иакову, и, как многомилостивый, переменял гнев Свой на милость; это и означает слово раскаяся. Так Он освободил их от жестоких притеснений Иавина, царя Асирского, так помиловал и освободил от мадианитян и амаликитян, которые семь лет опустошали землю Израильскую, травили поля и грабили народ; неоднократно освобождал их от угнетения аммонитян и моавитян и других иноплеменных народов, много раз избавлял их от нападений филистимлян, не только во времена судей, но и при царях Сауле и Давиде. Всего этого как бы недостаточно было Господу Богу для изъявления милостей покровительствуемому Им народу, и вот псалмопевец в заключение говорит: и даде я в щедроты пред всеми пленившими я, т.е. Господь возбуждал к ним сострадание и милосердие во всех пленявших их. В числе таких лиц история представляет нам Кира, царя персидского, который дозволил бывшему в плену вавилонском народу иудейскому возвратиться в свое отечество, и Александра Македонского, который, по завоевании царства Персидского и взятии города Иерусалима, также оказал большие милости иудеям.
Пс.105:47-48 Спаси ны, Господи, Боже наш, и собери ны от язык, исповедатися имени Твоему Святому, хвалитися во хвале Твоей. Благословен Господь Бог Изрлилев от века и до века. И рекут вси людие: буди, буди.    Два последние стиха, составляющие заключение сего псалма, представляют собой краткую молитву псалмопевца о спасении народа (спаси ны, Господи, Боже наш), о том, чтобы Господь Бог собрал израильский народ (и собери ны) из всех стран и от всех народов, среди которых они были рассеяны, в одно место, в священный город Иерусалим, чтобы, собранные воедино, они составили одну Церковь для того, чтобы все вместе могли прославлять Господа Бога, дабы «славить святое имя Твое, хвалиться Твоею славою» (по пер. с евр.). Как и все лучшие люди его времени, он не мог забыть того пророчества Моисеева, что ко времени пришествия Мессии Господь соберет избранный народ Свой: «Хотя бы ты был рассеян (от края неба) до края неба, и оттуда соберет тебя Господь Бог твой и оттуда возьмет тебя» (Втор. 30:4). Умоляя Господа Бога о собрании Церкви, пророк устремляет духовный взор свой ко Христу, Который по исполнении времен соберет и соединит всех иудеев со всеми язычниками в один «двор овчий», т.е. во едину Церковь, «и будет едино стадо и един Пастырь» (Ин. км 6). Последнее, заключительное, прославление Господа находится в полном соответствии с началом псалма, где псалмопевец, после призывания к такому же прославлению Господа, умоляет посетить Его своим спасением, дабы он мог хвалиться с наследием Его (ст. 4—5). И как бы ни были велики страдания и скорби народа, которыми Господь Бог посещал его за грехи его и его предков, он всегда должен без ропота терпеть их и благословлять имя Бога Израилева: «Благословен Господь Бог Израилев от века и до века. И да скажет весь народ: Аминь! Аллилуиа!»

Кафизма XVI 109, 110, 111 – 112, 113, 114 – 115, 116, 117...

   И сей псалом имеет то же надписание, как и многие другие: Псалом Давиду. И принадлежит он тому же самому Давиду, который был прообразом Христа, Сына Божия, и от которого Христос произошел по плоти. И говорится в нем не о ком другом, как о лице Того же Христа, Сына Божия, так что и писатель, и предмет псалма ясно определяются в новозаветных книгах Священного Писания. Указания такого рода на этот псалом находим в словах Иисуса Христа и Его св. апостолов.
   Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, дондеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему? (Мф. 22:41-45)» Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня..."" и тд. (Пс. 109:1; Дсян. 2:31—36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32—36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (3:21—22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям (7:21; 6:20), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову"" (Пс. 109:4). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене"" (Евр. 1:13)? Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7; Евр. 1.-5)? Не Тому ли, о Ком сказана «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9)? Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр. 5:5-6; 7:17; 8и след.; 1 Кор. 15:25; Еф. 1:20-23;4:10; Мф. 26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета.
Пс.109:1 Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих.     Сам Господь Иисус Христос объяснил значение первых слов сего стиха, когда опроверг ложное мнение фарисеев о лице Мессии – Христа – и выяснил истинное значение и достоинство Христа, Сына Божия (см. вышесказанное). Еще чрез пророка Давида, в пророческом восхищении созерцавшего своего царственного Потомка по плоти, занявшим уже по вознесении с телом на небо место одесную Бога Отца, Господь Бог изрекает волю Свою о том, что Он покорит Ему всех врагов Его. Это обетование составляет главную мысль всего псалма. Из слов Господа, Бога Отца: седи одесную мене... – открывается Божественное достоинство Лица, Которое Давид называет своим Господом. Сидеть одесную кого-либо значит иметь одинаковое достоинство, одинаковую честь и власть с тем, возле которого сидишь. «Видишь ли равенство чести? – говорит св. Иоанн Златоуст. – Престол – знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования» [5, с. 284]. Таким образом, слова: седи одесную Мене – имеют тот же смысл, что и слова; царствуй со Мною. Но так как Бог Сын есть Царь вселенной от вечности, то сказанное здесь должно относить к человечеству Его, что и подтверждает св. апостол Петр следующими словами, непосредственно сказанными после вышеприведенных слов сего псалма: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделая Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:36). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих, – говорит пророк. О каких же врагах говорит? На этот вопрос, по словам св. Афанасия Александрийского, дает объяснение апостол Павел, взывая: «егда испразднит всяко началство и всяку власть и силу... последний же враг испразднится смерть» (1 Кор. 15:24-26). «Слыша слова пророка, – говорит св. Иоанн Златоуст, – что Отец полагает врагов под ноги Его, не смущайся: это сказано не потому, будто Сын не имеет силы. Ибо Павел говорит, что Он «Сам полагает врагов под ноги Свои: подобает Ему царсгвовати, дондеже положит враги под ногама Своима...» (1 Кор. 15:25). Но ни там, ни здесь, слово дондеже не означает предела времени. Иначе, как стояло бы пророческое изречение: «власть Его власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не разсыплется, и царствию Его не будет конца» (Дан. 7:14; Лк. 1:33) [5, с 284—285]. «Речение: дондеже, – говорит блж. Феодорит, – не время означает, но есть собственный образ выражения, свойственный Свящ. Писанию, как например, в книге Исайи (46:4)» [6, с. 538]. «Слыша слово: подножие, – говорит св. Златоуст, – разумей не что-нибудь чувственное, но – покорность» [5, с. 289]. А слово положу взято с обычая восточных царей и военачальников попирать ногами врагов побежденных и наиболее других знаменитых.
Пс.109:2 Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих.    Царство, в котором назначен был царствовать Мессия-Христос, есть Царство благодатное, Царство всех веков. Быть Царем и Владыкою в таком царстве значит быть не только Царем, но и Первосвященником. Вот почему и сказано: Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, т.е. все права и преимущества царского и первосвященнического служения Ты получишь от Сиона (не от горы Сион в Иерусалиме, а от небесного Сиона), о котором прекрасно изъяснено у св. апостола Павла, в Послании к Евреям (8и след.; 12и след.). Слово жезл употребляется в Свящ. Писании в различных значениях (1 Кор. 4:21; Пс. 2:9: Ис.11:1), но в данном выражении им означается здесь царский скипетр (Пс. 44:7). В соединении же со словом силы, жезл указывает на могущество и силу Мессии-царя, со всею мессианскою Его властию имевшего воздействовать на людей, и добрых, и злых: то самолично, во время пребывания Своего на земле, посредством Своего учения и чудес, то чрез провозвестников по всему миру святого Своего закона (Евангелия), и затем действующего ныне и имеющего действовать разнообразными средствами и живыми орудиями «с Сиона небеснаго, дондеже положит вся враги под ногама Своима» (1 Кор. 1535), в качестве Богочеловека, восседящего одесную Бога Отца. Св. Афанасий Александрийский под жезлом силы разумеет евангельское слово, которое стало господствовать над всеми врагами [з, с. 351], а блж. Феодорит – «спасительный крест, водруженный на Сионе» [6, с 539].
Пс.109:3 С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих: из чрева прежде денницы родих Тя.    Слова предыдущего стиха: господствуй посреде врагов Твоих, – согласно данному объяснению, относятся к настоящему времени, когда Церковь Христова пребывает в воинствующем состоянии, находится в борьбе с врагами внешними и внутренними, с неверующими еретиками всякого рода, а слова сего, 3-го, стиха, в соответствии с таковым пониманием, нужно относить к особому, имеющему последовать «дню силы Господней», о котором и говорит здесь пророк: с Тобою начало в день силы Твоей, т.е. «в Тебе начальство, – как говорит св. Иоанн Златоуст, – не после пришедшее, но всегда существующее в Тебе Самом, как сказано и у Исайи (9:6). Христос имеет власть по природе Своей, в Существе Своем, не после рождения получив ее и не приобретшего от вне, но и родившись с нею... Выражение: с Тобою начало – означает не только то, что начальство Его не зависит от другого, но и то, что оно постоянно и вечно» [5, с. 289]. В день силы Твоея, т.е. в тот «последний день» (Ин. 6:39:44), когда Божественная сила Твоя подвигнет небо, помрачит солнце, поколеблет землю, возбудит мертвых, и всех позовет пред судилище Твое, когда Ты окружен будешь святыми, которые, «как солнце, просветятся тогда» (Мф. 13:43); и тогда же пред всеми откроется Царство Твое, и все познают, что Тебе принадлежит истинное начальство над всеми, и что Бог Отец Вседержитель родил Тебя не из ничего, как прочие твари, но из чрева Своего, как Сына единосущного, истинного и соприсносущного, и притом прежде денницы, т.е. прежде, нежели звезды сотворил, прежде всякой видимой твари и прежде всех веков.
Пс.109:4 Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову.    В сих словах пророк переходит от царского достоинства в лице Мессии к его священническому достоинству и показывает, что Господь Иисус Христос есть священник вечный, не Аарону преемствующий, но по чину Мелхиседекову от Бога честь приемлющий. Слово свое о сем священстве пророк предупреждает клятвою: Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову. «Клятва же Божия, – говорит св. Афанасий Александрийский, – есть слово Божие, удостоверяющее слушающих и каждому внушающее веру, что непременно исполнится обетованное и изглаголанное Богом» [3, с. 352]. Св. апостол Павел определенно показал, в каких отношениях Господь Иисус Христос назван иереем по чину Мелхиседекову: это 1) по имени, ибо Мелхиседек значит «царь правды»; 2) по званию – царь Салима, или – мира; 3) по неизвестности рождения, ибо неизвестны отец и мать и все вообще родословие Мелхиседека; 4) по продолжению, ибо Писание не показало ни начало дней его, ни конца жизни, – как бы вечно он пребывает священником; 5) по священству: а) для всех людей, поелику Мелхиседек был священником для язычников, б) по благословению Авраама, и для евреев, как его потомков, в) высшему, нежели еврейское или левитское священство; потому что он благословил самого Авраама, а в лице последнего, в его чреслах, и самих Левия и Аарона, но «без всякаго прекословия, меньший благословляется от большаго» (см. Евр. 7:1-10); 6) по причине таинства, которое прообразовал Мелхиседек, когда предложил Аврааму хлеб и вино. Все сии черты относятся к Господу Иисусу Христу, ибо Он есть Царь мира и правды, происхождение Его непостижимо, Он вечный для всех первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за людей (Евр. 7:27). Он выше всех ветхозаветных первосвященников.
Пс.109:5-6 Господь одесную тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари: судит во языцех, исполнит падения, сокрушит главы на земли многих.    Словами: Господь одесную Тебе – указывается на то, что Христос, как Богочеловек, имеет всегда присущую Ему силу Божественную, о чем и блж Феодорит выражается так: слова: одесную Тебе – относятся к естеству человеческому и значат: неотлучным имеешь соединившееся Божество [6, с. 541). По свойству еврейского языка, во многих случаях будущее время выражается прошедшим, как и в настоящих стихах: сокрушил есть, – вместо: сокрушит, или: поразит, и проч. А потому изречения 5-го и 6-го стиха, по переводу с еврейского, выражены в таком значении: «Господь (Бог) одесную Тебя. Он, в день гнева Своего, поразит царей, совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной». Все эти изречения, значит, нужно понимать в таком смысле: Сам Господь, Бог Отец, давший обещание Мессии-Христу (ст. 1) положить врагов Его под ноги Его, примет самое деятельное участие в этом деле. Он, в день гнева Своего, т.е. в те дни существования Церкви воинствующей, в которые мера долготерпения Его будет истощаться, – будет поражать главнейших зачинщиков, силящихся ниспровергнуть христианство (ср. Пс. 2:1-5), о чем и свидетельствует история Церкви, повествуя о том, какой каре небесной нередко подвергались гонители и другие враги христианства. Поражая главные антимессианские силы (нечестивых царей), Господь сил будет побеждать и целые народы, которые окажутся враждебными Царству Сына Его, праведно осуждая их, еще в настоящей жизни, на истребление, подобно тому, как это совершилось уже с целыми царствами, оказавшимися враждебными духу Царства Божия в Ветхом Завете (Дан. 2:6-45), и как будет совершаться до времени Страшного суда Христова (Дан. 7:9-27) с теми, которые окажутся также враждебными Сыну Божию. Сокрушит Он и главу диавола, главнейшего виновника восстания царей и народов против Него и Сына Его. Начало победы над ним уже положено твердое. Апостолы с радостию заявили своему Учителю: «Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем». И Спаситель, находясь еще на земле, сказал: «Видех сатану, яко молнию с небесе спадша» (Лк. 10:17-18), т.е. потерявшего власть. Окончательная победа над ним не дремлет: «Бог мира», по слову апостола, «сокрушит сатану вскоре» (Рим. 16.20). Она совершится над ним и над его клевретами тогда, когда истребится и последний враг – смерть (1 Кор. 15:26), в тот, следовательно, день, в который закончится существование Церкви воинствующей и начнется существование Церкви торжествующей – Царства славы. К этому моменту все враги Мессии и Господа сил, и оставшиеся в живых, и восставшие из мертвых для «смерти второй» (Апок. 20:14), сознают себя побежденными; земля обширная наполнена будет их трупами (исполнит падения). Сыну Человеческому, Мессии-Иисусу, Который явится тогда «с силою и славою великою» (Мф. 24:30), «в славе Отца Своего» (Мк. 8:38), останется воздать возмездие благочестивым и нечестивым (Мф. 25:34,41).
Пс.109:7 От потока на пути пиет: сего ради вознесет главу.    По-видимому, о маловажном случае в жизни Мессии-Иисуса здесь упоминается, именно, о том, как Он, идя на страдания в Гефсиманский сад, чрез поток Кедрон, от потока на пути пиет. Хотя редко, но и в Евангелиях упоминаются подобные случаи, особенно тогда, когда они подают повод Иисусу Христу предложить народу высокое учение о духовной жизни. Таков случай, подавший Господу Иисусу Христу повод к беседе с самарянской женщиной о воде живой (Ин. 4:7-30). Таков же и этот псаломский случай, в котором, говорит св. Иоанн Златоуст, «пророк указывает на скромный образ жизни Христа, на то, что Он совершал дела Свои без всякой пышности, проводя жизнь самую простую, столь простую, что даже пил из потока» [5, с 295—296]. По словам блж. Феодорита, «вочеловечившись, Христос будет жить в великой скудости, так что водами, находимыми на пути, станет утолять жажду» [6, с 541]. А по св. Афанасию Александрийскому, на пути земной жизни будет пить из потока скорбей или искушений. Сего ради вознесет главу. Что же значит, сего ради, продолжает св. Афанасий, не то ли, что Он пострадал плотию и умер кресгною смергию; «темже и Бог Его превознесе» (Флп. 2:9)? [3, с. 353] Т.е. потому превознесется, прославится по человечеству, что «смирил Себя», пострадал. Вознесет главу, – «это сказано, – говорит св. Иоанн Златоуст, – не о Божестве, но о плоти Христовой, которая пила из потока, которая и превознесена. Простота жизни не только не причинила ей вреда, но и вознесла ее на невыразимую высоту» [5, с. 296].

Кафизма XVII 118

   Изъяснение по руководству блаженной памяти Преосвященного Феофана епископа Тамбовского.
   Псалом сей есть наибольший из всех псалмов, надписывается он, как и многие из предыдущих псалмов, словом Аллилуиа. Отличительная особенность его состоит в том, что он написан (в еврейском подлиннике) в алфавитном порядке букв еврейского языка, почему и разделяется там на 22 части в каждой по 8 стихов, начинающихся одною буквою; каждая из 22 частей заключает особенный предмет для дидактического наставления. В общем же, это есть песнь в похвалу закона Божия, или, точнее, – молитва одного благочестивого израильтянина об избавлении, среди угнетения и преследований, истинных почитателей закона Божия от нечестивых и вероломных нарушителей его, особенно же от враждебного истинной религии языческого правительства. Проходящее чрез весь псалом выражение стремления к живому и деятельному познанию закона Божия, прославление его совершенств и важности его хранения, составляющие существенное содержание псалма, – все это дает основания для признания происхождения псалма сего во времени послепленного состояния иудеев, при Ездре и Неемии.
   Прежде, чем приступить к объяснению сего псалма, мне представилась возможность увидеть книгу «Псалом сто осмнадцатый, истолкованный епископом Феофаном», издание 2-е Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. Ознакомясь довольно подробно с этой большой книгой, я увидел, что в ней заключается такое богатое сокровище духовной мудрости, исчерпать которое я был бы не в состоянии во все остальные дни и годы моей жизни; а потому я и решил, не прекращая своего труда – псаломского объяснения, извлечь и представить на общую пользу хоть малые крупицы из великой сокровищницы святителя Феофана. Ввиду сего я и признал за нужное озаглавить здесь псалом сей в таком виде, какой он имеет. И вот с сей же строки буду говорить уже не свое и не по другим источникам, а только то, что скажет вышеназванная книга епископа Феофана. На странице 7 предисловия сей книги сказано: «Предлагая наши размышления, долгом считаем заявить, что тут мало что будет своего. Все будет заимствовано у св. отцев и учителей Церкви, потрудившихся в толковании сего псалма. В изложении удержим разделение на осмистишия. Каждым осмистишием заправляет одна мысль, на которую нанизываются стихи, как бисер на одну нитку. Само толкование и размышление покажет, насколько это верно. Какая же общая форма изречений в этом псалме? Это не притчи, а молитвенные обращения к Богу. Каждый стих есть молитва, но все об одном – об исполнении закона Господня. Душа, сознавшая, что спасение только в Боге, чрез исполнение святой Его воли, беседует с Богом, моля Его просвещать, вразумлять, укреплять, избавлять от искушений внутренних и неприятностей внешних, восстановлять от падений, избавлять от врагов, словом – даровать ей, по милости Своей, быть благоугодною Ему. Повсюду идет речь теплая, обращенная к Богу прямо от сердца».

ПЕРВОЕ ОСМИСТИШИЕ (СТ. 1—8).

    1. Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни. 2. Блажени испытающии свидения его, всем сердцем взыщут Его. 3. Не делающии бо беззакония в путех Его ходиша. 4. Ты заповедал еси заповеди Твоя сохранити зело: 5. Дабы исправилися путие мои, сохранити оправдания Твоя. 6. Тогда не постыжуся, внегда призрети ми на вся заповеди Твоя. 7. Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судбам правды Твоея. 8. Оправдания Твоя сохраню: не остави мене до зела.
    Непорочнии – те, которые живут без порока, не делают греха. Путем, по толкованию блж. Феодорита, пророк именует здесь жизнь, которую мы все проходим от рождения до гроба. Ходящий в законе Господни – это те, которые, по выражению того же блж. Феодорита, «жительствуют сообразно с законами Божиими», исполняют всякую заповедь, какая ни встретится на пути жизни, – которые делают всякое добро, по требованию закона [6, с. 572]. Все такие люди, по суду пророка, признаются блаженными, счастливыми. Откровения Его (по-славянски свидения) значит: все то, что засвидетельствовано, открыто нам Самим Богом о Его законе; испытывать свидения значит изучать Слово Божие и при этом размышлять о путях Промысла Божия о спасении человека. Но изучать Слово Божие можно различно: и теоретически, т.е. для одного только знания; и практически, т.е. деятельно, с тою целию, чтобы последовать ему, чтобы жить по закону Божию, засвидетельствованному в Слове Божием. И блаженны последние, т.е. те, которые всем сердцем взыщут его, которые относятся к нему и испытывают его с полным и искренним сочувствием. «Бессердечное взыскание, – по словам блж Феодорита, – возможно не всякому а только достигшему самого верха добродетели; такой человек не делит уже ума своего на помышления о Боге и о чем-либо другом, но всего себя посвящает Богу» [6, с. 573]. Да. Бывают такие состояния в духовной жизни облагодатствованных людей, когда они, не делая беззакония, ходят путями Божиими (в путех Его ходиша); хранимые всеобъемлющею благодатию пребывающего в них Господа, они никак не позволяют себе сделать что-либо неугодное Господу, оскорбить Его каким-либо беззаконием, но всегда неуклонно, и мыслию, и чувством, и делом, ходят в единых путях Божиих. Таково высшее духовно-нравственное состояние, в котором находились св. апостолы и после них многие равноапостольные мужи и жены. К ним-то относятся слова апостола Иоанна: «Всяк рожденный от Бога греха не творит, яко семя Его в нем пребывает: и не может согрешати яко от Бога рожден есть» (1 Ин. 3:9). Это говорит апостол о возрождении, которое, зачинаясь в крещении, в совершенстве является на последних степенях духовного преспеяния, когда человек является вполне обновленным и усыновленным Богу и водится уже Духом Божиим (см. Рим. 8:14-16). И если в человеке и после сего еще остается греховное «семя тли», зараза ветхого греховного человека, почему и сказано: «Аще речем, яко греха не имамы, себе пребываем» (1 Ин. 1:8); и он, несмотря на полное преуспеяние его в духовной жизни, подвержен еще искушениям, со стороны плоти и диавола, – то он еще находится в возможности того или другого прегрешения, а потому молясь: «Да приидет Царствие Твое», молится и так: Ты заповедал еси заповеди Твоя сохранити зело (ст. 4); то есть Ты, Господи, повелел, чтобы мы хранили заповеди Твоя твердо, – не кое-как, а во всей точности. По словам блж. Феодорита, Господь «требует, чтобы мы не с рассеянною мыслию и беззаботным сердцем действовали в кругу заповедей, но всеусердно, со всем вниманием, тщанием и попечительностию исполняли повеления Божий, с благоговением к Тому, Кто дал их; только при этом наши дела послужат к нашему преспеянию в вере». Высказав это, пророк как бы так продолжает свою речь: все это я вполне сознаю и желал бы в точности и во всей силе исполнить; но могу ли, достанет ли у меня сил? О, дабы исправилися путие мои, сохранити оправдания Твоя (ст. 5). Здесь мысль и чувство пророка опять обращаются к помощи Божией. «О, если бы!», – как бы так взывает он к Богу. И это будет то же, что: помоги, Господи, дай силы, ниспошли благодать Свою!
   Деятельно направив мысли и чувства свои по путям заповедей и уставов Божиих, пророк говорит, что тогда я не постыдился бы, внегда призретими на вся заповеди Твоя. Блж Феодорит, в объяснение сего, пишет: «Плод законопреступления есть стыд. Так сказал и божественный апостол: «Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть» (Рим. 6:21). А исполняющие все Божии заповеди имеют дерзновение в совести» [6, с. 573]. Призрети – значит устремить все внимание свое. В изречении сего стиха (6) св. пророк указывает на внимание к заповедям Божиим, внушая, что надо вперить взор в заповеди, надо прежде всего так настроиться, чтобы внимание исключительно было занято заповедями и не развлекалось ничем посторонним и маловажным, – и тогда – не постыдишься «Я славил бы Тебя в правоте сердца, – говорит дальше пророк (ст. 7), – научась праведным законам Твоим» (внегда научитися судбам правды Твоея). Другими словами: я желаю и стремлюсь к тому, чтобы мне благодарить и славословить Тебя, Господи, и надеюсь достигнуть того, когда приобрету навык, когда научусь рассуждать о судьбах правды Твоей. Как близок к этим словам тот непрестанный вопль ищущих спасения, который выражают они словами: «Имиже веси судьбами спаси нас, недостойных! И всех этих благопожеланий и стремлений как бы недостаточно; нужны, кроме того, решимость и мужество, с какими должно приступать к деятельной богоугодной жизни; что и выражает пророк словами (ст. 8): Оправдания Твоя сохраню: не остави мене до зела, то есть, я решился, я буду хранить уставы Твои, а Ты не оставляй меня совсем. В этих словах прикровенно опять выражается надежда на помощь Божию. Если оставишь меня, как бы так говорит то без помощи Твоей могу впасть в грех, и тогда благодать Твоя отступит от меня. Посему не оставляй меня и при помощи Твоей сохраню оправдания Твоя, Так заканчивается первое осмистишие, которое начинается первою буквою еврейского алфавита – алеф, что значит наука, так как эти стихи совмещают в себе полную науку о нравственных началах.

ВТОРОЕ ОСМИСТИШИЕ (СТ. 9—16).

    9. В чесом исправит юнейший путь свой? Внегда сохранити словеса Твоя. 10. Всем сердцем моим взысках тебе: не отрини мене от заповедей Твоих. 11. В сердцы моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе. 12. Благословен еси, Господи: научи мя оправданием Твоим. 13. Устнама моима возвестих вся судбы уст Твоих. 14. На пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве. 15. В заповедех Твоих поглумлюся, и уразумею пути Твоя. 16. Во оправданиих Твоих поучуся: не забуду словес Твоих.
   Второе осмистишие излагается с буквою еврейского алфавита – бет, что значит: дом. Можно предполагать, что изложенные в нем мысли и чувства должны помещаться в душе человека, как в приготовленном для них доме, соответственно с тем, что в книге Притчей говорится ученику премудрости: «Ты же напиши я (заповеди) себе трижды, на совет и смысл и разум, на широте сердца Твоего» (Притч. 22:21). Написание это означает напечатление, принятие внутрь, как в дом.
   В стихе 9 пророк вопрошает о юношеском возрасте, о том, как благонадежнее направить на верный жизненный путь нас еще с юных лет. По слову Божию, «от юности прилежит человеку помышление на злое» (Быт. 6:5), если не руководить, не направлять; а если поруководить, дать направление, то против помышлений злых всегда будут восставать добрые, и если дать молодому человеку хоть малый навык в добре, то добрые будут преодолевать злые. Премудрый говорит: «Безумие висит на сердце юнаго» (Притч. 22:16). Как гиря, тянет его к недоброму возбужденность желаний, при легкости понятий о жизни и последствиях тех или других дел. Можно отрезать эту гирю и привесить другую, которая будет тянуть его на противоположную сторону, и тоже с неменьшею силою. Вот этой последней гирею, тянущей на противоположную сторону, и будут словеса, или заповеди, Божии, о которых напоминает вторая половина стиха: внегда сохранити словеса Твоя. Сохранить – не то значит, говорит блж. Августин, чтобы заучить и содержать в памяти, а то, чтобы исполнять их делом [7, с. 46]. Сердце (ст. 10), ищущее Господа, есть, в частности, первый в существе нашем дом для заповедей. Сердцем в древности означали всю внутреннюю жизнь, как она выражалась во внешних действиях, т.е. ее стремления, искания, направление внутренней деятельности. Пророк, говоря о том, что всем сердцем решился взыскать Господа, стремиться к Нему единому, в то же время просит: не отрини мене от заповедей Твоих; по переводу с еврейского: «не дай мне уклониться от заповедей Твоих», то есть, направь меня силою благодати Твоей так, чтобы не отступить мне от заповедей Твоих. А решившись и устремив все внимание на то, чтобы взыскать Господа, он говорит, что в сердце своем скрыл слова Его, для того, чтобы избегнуть опасности грехопадения, яко да не согрешу Тебе. Это, можно сказать, второй дом в нашем существе для заповедей, когда человек запасется словами заповедей Божиих, как бы оружием против враждебного ему греха. Иметь заповеди скрытыми в сердце, – это великое совершенство, но оно приобретается не так скоро, как скоро говорится. Сердце всегда ближе и сочувственнее страстной стороне. Кому неизвестно, что «от юности моея мнози борют мя страсти?» Сокрытая в сердце заповедь говорит: будь смиренномудр, кроток, правдолюбив, чист, миролюбив, терпелив и проч.; а сердце, то гордится и тщеславится, то гневается и ненавидит, то пристращается и похотствует, то вздорит и ропщет, и проч. Пока оно таково, нельзя сказать, что в нем скрыты заповеди, а потому и надо его преобразовать, одно из него исторгнуть, а другое внедрить. Надо укрепить волю человека «на камени веры». Но можно ли и легко ли это сделать? Хотя и нелегко, а можно, при усердном желании, трудом и терпением, и с непременным условием помощи и благодати Божией. Следующими далее словами: Благословен еси, Господи… – пророк славит Господа и тут же просит о том, чтобы Господь Сам научил его оправданиям, т.е. уставам и заповедям, изложенным в законе, или Слове Божием. Научиться оправданиям – не значит изучить только заповеди и уставы закона. В христианстве пути жизни освещаются истинами о Триипостасном Божестве, Творце и Промыслителе, о падении, о Божием благоволении восстановить падшего, о снисхождении единородного Сына Божия на землю воплощением, и совершении Им нашего спасения Своими страданиями, смертию, воскресением и вознесением, и проч. Вот эти все и другие истины божественной веры нашей и разумеет пророк, когда говорит: научи мя оправданием Твоим. И этот богонаученный ум его и есть третий в естестве нашем дом, или жилище, для заповедей Божиих. Этим последним научением преобразуется ум, а двумя первыми – воля и сердце. Строит это внутреннее духовное здание Господь Своею благодатию, при всевозможных, без жаления себя, усилиях, со стороны человека, – строит жилище, в которое, наконец, он приходит и вселяется со Отцем и Духом Святым, как Сам обетовал: «к нему приидема и обитель у него сотворима» (Ин. 14:23). Словом возвестих (в ст. 13) пророк означает всякое время: возвещал, возвещаю и буду возвещать все суды (судбы) уст Твоих. Так как в доме пророка, т.е. в душе его, уже все занято заповедями Божиими, то он помещает тут же и слово, которым он возвещает о судьбах Божиих, давая нам урок, о чем должны мы говорить при встрече друг с другом, во взаимном собеседовании. Нет богаче, утешительнее и назидательнее предмета для бесед и быть не может, как судьбы уст Божиих, то есть все то, что Господу угодно было сказать нам, сделать для нас и учредить среди нас, для нашего спасения. Деяния Христа Спасителя и св. апостолов, судьбы Церкви, жития мужей славных в христианстве по учению и делам, пути Промысла Божия, многообразные случаи в жизни каждого из нас, где виден перст Божий, – вот предметы, достойные бесед христианина с христианином. И так как речи и разговоры наши оставляют след по себе и в говорящем, и в слушающем, то сколько истекало бы силы из бесед об означенных предметах к благоустроению каждого лица в частности и затем для целого общества! Всем известно, что речи добрые, как хорошие семена, созидают, благоустрояют, укрепляют в добром, и напротив – речи злые расстраивают, расслабляют все доброе и подготовляют на злое. Даже происходящее отсюда пустословие, хотя и пусто, но не остается бесплодным и безвредным. Вот почему пророк и говорит далее: На пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве. То есть на пути откровений Твоих, там, где представлялась возможность поучиться заповедям и откровениям Божественным, я находил удовольствие и радовался как о всяком богатстве, дух мой наслаждался подобно тому, как наслаждаются по получении благ земных. Провести время, назначенное для богослужения, в храме Божием, употребить часть достояния своего на больных, нуждающихся и требующих помощи, пробыть несколько часов в благочестивых занятиях, дома или на службе, с всегдашнею готовностью оказать помощь бедствующим, – все это пути свидений Божественных, на которых человек получает радость, духовное наслаждение и удовлетворение своего духа. Вместе с тем, говорит пророк, как я рассматриваю пути Божественных откровений, – что доставляет мне немалое наслаждение, – я размышляю о заповедях Твоих (В заповедех Твоих поглумлюся) и взираю на пути Твои. Такое размышление о заповедях Божиих, чрез постоянное углубление в них мыслию, приблизит меня к Богу и даст возможность точнее узнать их. А когда достигну такого познания, когда уразумею пути Твоя, тогда поучуся во оправданиих Твоих. Словом поучуся (греч. , от – размышлять, углубляться, вникать, назидаться), в применении к нашему тексту, внушается заучивание мест Св. Писания на память и повторение в свое время заученного, как это было в обычае и у евреев, и в древней христианской Церкви, и как пророк говорит здесь: не забуду словес Твоих.

ТРЕТЬЕ ОСМИСТИШИЕ (СТ. 17—24).

    17. Воздаждь рабу Твоему: живи мя, и сохраню словеса Твоя. 18. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего. 19. Пришлец аз есмь на земли: не скрый от мене заповеди Твоя. 20. Возлюби душа моя возжелати судбы Твоя на всякое время. 21. Запретил еси гордым: прокляти уклоняющийся от заповедий Твоих. 22. Отими от мене понос и уничижение, яко свиденнй Твоих взысках. 23. Ибо седоша князи и на мя клеветаху, раб же Твой глумляшеся во оправданиих Твоих: 24. Ибо свидения Твоя поучение мое есть, и совети мои оправдания Твои.
   Третья буква еврейского алфавита гимел значит: верблюд. Верблюд самое выносливое вьючное животное. В этом отношении уподобляются ему труженики на пути заповедей, пока они еще не вошли во вкус святой жизни. Такое состояние пророк и изображает в настоящем осмистишии, которое потому можно озаглавить так «О притрудностях», встречаемых на добром пути, внутренних и внешних, или о тяжелых состояниях, испытываемых при этом.
Пс.118:17-18    Слово воздаждь здесь не заключает в себе понятия о воздаянии или вознаграждении за что-либо, а выражает просто прошение о даровании или возвращении того, что имелось, но потеряно. Пророк изображает здесь душу, которая оживлена была благодатию крещения, но потом как бы замерла от вольных и невольных грехопадений, и не видно в ней духовной жизни, хотя сознание с свободою, сокровенным действием совести, держится на стороне духа. Они, эти силы души, исповедуют себя рабами Господа. И эта внутренняя верность Господу и дает им дерзновение вопиять к Богу: Воздаждь…, оживи…, – и питать надежду, что оживит. Такое состояние как бы омертвения души иначе называется состоянием нечувствия. Что же делать в таком состоянии? Терпеть и молиться, исповедуя свою немощь и призывая благодать Божию. И сохраню словеса Твоя… И тут не перестает он хранить их, но бессердечно, как машина: как машина, стоит на молитве, как машина, исполняет и другие дела заповедей. Вот тут-то особенно и требуется терпение: никак и ни в чем не оступай от заведенных порядков: терпи и молись! Сознание омертвения, или нечувствия, в соединении с терпением и молитвою, возводят душу до сознания слепоты и забвения. Человек сознает, что он ослеплен или в отношении к себе, или в отношении к другим, или в отношении к текущему ходу вещей, и с предвзятыми понятиями остается до тех пор, пока увидит, что в действительности это не так, как ему казалось, что истина сокрыта от него, что многое он забыл, и тогда, наученный опытом и не доверяя своему умозрению, он искренно и с болезнию сердечною молится к Подателю света.— Открый очи мои…, – дай мне видеть истину о Себе, о других и о всем окружающем меня. У кого глаза открыты, тот видит окружающее, как оно есть. У кого открыты умные очи, тот видит Бога и божественный порядок вещей, разумеет, в чем он и чего от нас требует. Это пророк и разумеет, когда говорит: и уразумею чудеса от закона Твоего. Кроме всего этого, пророк видит затруднение для себя в пути следования по закону Божию и в том еще, что он оказывается пришельцем (ст. 19 и 20) на земле: Пришлец аз есмь на земли, – говорит он. Эту мысль и каждый из нас должен носить в сердце своем. «Не имею здесь пребывающего града, отечество мое не здесь; я тут на время, – не более, как странник и пришлец. А потому я нуждаюсь в руководстве. Ты один, Господи, все знаешь: не скрой от меня, как мне поступить лучше, какова Твоя воля о мне, не скрый от мене заповеди Твоя. Возлюби душа моя возжелати судбы Твоя, а по переводу с еврейского: «истомилась душа моя желанием судов Твоих», то есть мой дух горит непрестанным желанием быть исправным пред Тобою во всякое время, а они, вышеуказанные недобрые состояния неведения и забвения, и окамененного нечувствия, словно удары какие поражают по временам душевные силы, и эти последние отказываются действовать по требованиям духа. Когда поражено бывает чувство, тогда появляется состояние нечувствия; когда поражен бывает ум, тогда он или слепотствует, или забывается; когда поражена бывает воля, тогда человек впадает в состояние разленения и неподвижности на дела, по требованию духа. Почему и должны все молиться так «Господи, избави мя всякого неведения и забвения, и окамененного нечувствия». А когда Господь, по благодати Своей, даст нам возможность «положити начало благое», тогда нужно иметь в виду и не забывать, что для начавших преуспевать самый опасный враг – самомнение и гордость, в связи с осуждением и презрением других. Добро так привлекательно и ценно в очах души, что заметив в себе еще только начатки его, она уж и меры себе не знает, и этим показывает лишь неопытность свою и скудость, и скоро обличается в том праведным судом Божиим. Господь близ и вразумляет нас. Вот почему и говорит: Запретил еси гордым, то есть сказал -, «не гордитесь», и сказал с прещением, с определением строгого наказания. Здесь, впрочем, речь не столько о внутреннем от себя происходящем искушении гордостию или самомнением, сколько о внешнем, приходящем со стороны гордых людей. Тогда порядок в этом осмистишии будет такой: первые четыре стиха будут говорить о внутренних препятствиях к преуспеянию, а последние четыре (21—24) – о внешних препонах такому преспеянию, источником которых служит гордость сынов мира сего, с презорством взирающих на смиренных ревнителей правды Божией. Здесь слова: запретил еси, – в соответствие со следующим словом: отыми, – нужно читать: «запрети гордым», – всем тем, которые подпадают проклятию за уклонение от заповедей (прокляты уклоняющийся от заповедей) Твоих, – как самомнящиеся, так и те, которые вредят труженикам в деле Божием. Гордым запрети, а от меня отыми поношение и уничижение, которым они подвергают меня за то, что я храню откровения Твои (яко свидений Твоих взысках). Хотя я надеюсь и молюсь, что Ты не оставишь без награды мое терпение и труды (Мф. 5Ы2), увидишь понос и уничижение, которым меня подвергают гордые, хотя знаю, что весьма многие преподобные, и Сам Ты, Господи, Началовождь нашего спасения, прошли сим путем поношения и уничижения, но так как я знаю и то, что чрез это «Хулится имя Божие у язычников» (Рим. 2:24; Ис. 52:5), то и молюсь: Отыми отмене понос и уничижение. И если бы только эти тяжелые поношения и уничижения, «претерпел бых убо» (Пс 54:13)! Но гордые уничижители не удовольствовались тем. Ибо седоша князи и на мя клеветаху. Желая придать своему злословию и злодейству вид правды, собирают клеветы. Так собирали лжесвидетельства и на Христа Спасителя. Что же делать тем, кому угрожает что-либо подобное? А вот что раб же Твой, говорит пророк, глумляшеся во оправданиих Твоих. Вот уже он и не молится: отыми, или отврати, – но в сердце своем предал себя в жертву своенравной злобе и, не обращая на нее внимания, делает свое дело, всеусердно исследует оправдания Божии, чтобы точнее исполнять их. Так и всякому подобно действовать: пусть злоба злится, а ты свое делай: «Бога бойся и заповеди Его храни» (Еккл. 12:13) Но христианин, углубляясь в оправдания Божий, находит там нечто большее, сравнительно с ветхозаветным, именно – заповедь о любви ко врагам. Любить врагов заповедуется не так, как иные говорят. «Я ему зла не желаю и не делаю, только видеть его не могу, а любить нужно по всему свойству чувства любви. Кто, углубляясь в оправдании Божий, нападет на это чувство, тот почерпнет из него такое благодушие, которое отгонит всякую горечь неприязненности, так что и следа ее не будет. Примеры этого видим во многих мучениках. Они бывали во все времена, а если осмотреться, то и теперь их увидим. Туг же (ст. 24) пророк выставляет и причину, почему он, когда видит, что враги его сплетают клеветы во зло ему, углубляется в оправдания Божий: ибо свидения Твоя поучение мое есть, и советы мои оправдания Твоя. Такое уж у меня правило, говорит он, в слове Твоем поучаться и там искать себе совета. Нужно ли говорить, что лучшего образа действования и придумать нельзя? И во внутренних, и во внешних теснотах, иди к слову Божию: оно выведет тебя на светлую и просторную дорогу, научив безбедно обходить встретившиеся затруднения. В слове Божием сокрыто врачевство и против внутренних, указанных выше, поражений ослеплением, забвением, нечувствием, нерадением или разленением. И заметить-то их, навесть на мысль, что они есть в душе, дает слово Божие, а потом оно же поможет и выйти из этих дурных состояний и силою своего влияния, и нужными указаниями. Равно и во внешних всех помехах пути Божию оно же дает умение, как быть и что делать. Потому-то, как хорошо делают те, которые всякий день посвящают несколько времени чтению Божественного Писания, освещаемому внимательною молитвою! И сами того не замечая, они созидаются и настраиваются на Богоугодное действование!

ЧЕТВЕРТОЕ ОСМИСТИШИЕ (ОТ. 25—32).

    25. Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему. 26. Пути моя возвестих, и услышал мя еси: научи мя оправданием Твоим. 27. Путь оправданий Твоих вразуми лги, и поглумлюся в чудесех Твоих. 28. Воздрема душа моя от уныния: утверди мя в словесех Твоих. 29. Путь неправды отстави от мене и законом Твоим помилуй мя. 30. Путь истины изволих и судбы Твоя не забых. 31. Прилепихся свидением Твоим, Господи, не посрами мене. 32. Путь заповедий Твоих текох, егда разширил еси сердце мое.
   Это четвертое осмистишие характеризуется буквою далет, что значит дверь. При произнесении сего слова, сами собою приходят на мысль те умилительные церковные песнопения, в которых употреблены выражения: «двери покаяния, двери спасения, двери милосердия» и тд. В деле духовной жизни есть много степеней, и каждая степень здесь имеет как бы свою дверь. Начальные из них – это дверь из греховной жизни, и затем – дверь вступления в правый путь. Они, по-видимому, так нераздельны, что исход из одной жизни и вход в другую совершается чрез одну и ту же дверь, на деле же они отстоят одна от другой, и иногда на очень большое расстояние. Между ними есть промежуток, который надобно пройти осторожно, будто темный коридор. Эти три момента и объясняются в настоящем осмистишии. Дверь покаяния – стихи 25—27; промежуточный переход – стихи 28 и 29, и дверь в правую жизнь – стихи 30—32.
   В существе человека заключается сокращенное соединение двух миров: материального и духовного, небесного и земного, и потому он представляет из себя существо, состоящее из духа, души и тела. Жизнь, какую человек обыкновенно проводит, представляя из себя нечто среднее между жизнию, с одной стороны, – духа, существа неземного, и с другой – жизнию животных, есть жизнь большею частию ненормальная, поврежденная первородным грехом, и разнится у разных людей, в зависимости от степени умственного и нравственного развития каждого в отдельности человека. Норма жизни человека есть жизнь в Боге духом, привлекающая туда же и жизнь души с телом. В духе человека образ Божий. Свидетельствуется он действием страха Божия и совести и недовольством ничем земным. Это требования жизни духовной. Исполняются они действиями души и тела, и когда исполняются, тогда человек всем естеством своим восходит к богоподобию, а когда не исполняются, тогда берет верх душевно-телесность, и требования духа слабеют, и слабеют до того, что как бы совсем замирают, и человек становится словно не человек, словно и жизнь-то в нем только что телесная. Как потом пробуждается дух – это тайна Божия. Но, пробудившись, он победоносно возвышает голос свой и сознательно заявляет, что до сих пор, состоя под гнетом душевно-телесности, он не тем был, чем бы следовало быть человеку. Отсюда вопль: «Увы! прильпе земли душа моя!». Под землею разумеет пророк все вещественное и самую жизнь телесную, непокорную требованиям духа. И самый вопль этот есть вопль человека, сознавшего свое удаление от Бога и приносящего покаяние. Сознав свое неестественное прилепление к земле, дух человека вопиет к Богу: живи мя. Если удалишься от меня, то мне не спастись: я близок к погибели и смерти. Но Ты Сам изрек чрез пророка: «не хощу смерти грешника, но еже обратитися... и живу быти ему» (Иез. 33:11), а потому прошу и умоляю Тебя, Господи: живи мя по словеси Твоему. Такая молитва грешника, прилепившегося к земле и сознавшего, что его истинное благо заключается в том, чтобы «прилеплятися Богови» (Пс. 72.28), не оставлена без благодатного воздействия. Возбужденный благодатию грешник вожделевает Богоугодной, чистой жизни; для этого, пересмотрев все свои непотребства, оплакивает их в сердце своем и с сокрушением исповедует Богом поставленному решителю нравственных уз, полагая твердое намерение ходить неуклонно в заповедях Божиих. Под действием разрешения благодать Божия посещает пустовавшее по причине греха сердце, и жизнь духовная оживает. Все эти изменения, или повороты, в духе кающегося и изображает пророк в настоящем (26-м) стихе. Пути моя возвестих значит -, я исповедал грехи мои; и Ты, Господи, услышал мя еси, т.е. принял мою исповедь и простил мне все грехи мои, – научи же меня теперь оправданием Твоим, – укажи, что именно делать, чтобы не впасть мне в погрешности, а я, приняв Твою благодатную помощь, готов к научению. А в следующем стихе (27) и эту молитву усиливает новым прошением показать ему самый путь оправданий, т.е. чтобы уметь отличать добро от зла и разоблачать кажущееся добро, под которым нередко кроется зло, знать порядок, в котором должно вести дела жизни духовной. Потому что иное уместно в мирском сожительстве, иное в мироотреченной жизни, иное в новоначалии, иное в преуспеянии, иное в общежитии и иное в отшельничестве. Всему свое время и свое место. Под словом поглумлюся многие толковники разумеют: буду вести пространные беседы о чудесах милости и правды Твоей. Св. Афанасий пишет: «Приобретши разумение тайн, заключающихся в оправданиях Твоих, и возможность идти путем их, я в состоянии буду беседовать и вести слово о чудесах сих оправданий» [3, с 370].
   Таким образом, стремление пророка на путь Божественных оправданий достигает цели; благодатию Божией он оживляется; и хотя еще не утвердился на сем пути, но вступил на него и получил возможность размышлять и беседовать о чудесах Божиих. И при всем том еще многое приходится испытывать труженику. На сем пути ему встречаются обычно два главных удара.— первый – ослабление энергии нравственной, второй – сильный напор неправых движений внутри и недобрых раздражений совне. О первом из них говорится в стихе 28, под именем уныния, о втором – в следующем стихе.
   Уныние есть скучание за делом. Когда оно нападает, дела идут вяло. Пока его нет, все делается охотно, дело спеется и время за делом не замечается. Но когда нападет уныние, делающий начинает посматривать по сторонам и то делает, то останавливается, так вот и хочется поскорее бросить дело. Это бывает и в житейском быту, бывает и в духовной жизни. Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять. Труженик начинает скучать за всем этим,— оттого, и делая, как будто не делает, и проку нет никакого от такого делания. Он точь-в-точь полусонный, у которого работа из рук валится, Это состояние изображает пророк словами: воздрема душа моя от уныния. Дремание есть только остановка делания, а не худоделание, но само-то оно худо. Худо оно как остановка, так как мы обязаны непрестанно идти вперед, худо и тем, что граничит с худым действованием. Задремавший может пасть и разбиться, может быть схвачен врагом и понесть раны и поражения, даже смертельные. Как же быть в этом недобром состоянии? Во-первых, – молиться; во-вторых, – пребывать твердо в заведенных порядках и начатых делах, хоть вкус к ним и пропал; в-третьих, – размышлять о дивных путях Божиих, открытых в слове Божием. Все эти способы содержатся в молитве пророка: утверди мя в словесех Твоих. Итак, прежде всего молись. Молясь, не отставай ни от чего, что прежде делал. При том и другом, усугуби богомысленное размышление о дивных путях Божиих. Вот он и молится: Путь неправды отстави от мене. Что это за путь неправды? Это возбуждающиеся в душе страстные движения, которые ведут ко всякой неправде и греху. Они прицепились, прильнули к душе; он просит оторвать их от нее и далеко отбросить: пусть они будут вовне, а не внутри, так, чтобы можно было проходить сквозь них, не чувствуя никакого вреда, как не чувствует вреда от заразительной болезни тот, у кого нет предрасположения к ней. Путь неправды отстави отмене – значит то же, что «удали от меня путь лжи» (пер. с евр.), или, что то же, путь греха. Вместе с пророком и каждый из нас должен молиться Богу: путь неправды отстави от мене и законом Твоим помилуй мя, по переводу с еврейского: «и закон Твой даруй мне». Последние слова значат то же, что «благослови меня такою-то вещию, или дай мне такую-то вещь в благословение». И выйдет такое моление: окажи мне милость дарованием закона Твоего; исторгни неправые движения из сердца, а на месте их напиши там, впечатлей, внедри закон Твой так, чтобы он проникнул весь состав мой, заправлял всеми движениями сил моих, – и я, сознавая то, мог нелестно (искренно. – Ред.) исповедать закон Бога моего в сердце моем.
   Так дверь из греховной жизни пройдена, пройдено и промежуточное расстояние от этой двери до двери вступления на правый путь. Это и есть путь истины (ст. 30). Всякий живущий и действующий уже имеет свой путь, но не у всякого есть путь истинный. И Спаситель различал два пути: «широкий» и «узкий», и дал им оценку по тому концу, к которому приводит тот и другой. Что же для нас путь истины! Жизнь по Евангелию, в духе веры христианской. Господь наш Иисус Христос есть и истина, и путь. Иди вслед Господа Христа, и будешь идти путем истины. Но сделай так, чтобы это было самым делом, а не по имени только. «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7:21). Путь истины изволих, – избрал всею моею волею, вся воля моя в нем, и уже не влается (не колеблется. – Ред.) она туда и сюда. До навыка добру, до возобладания внутри света истины воля все еще продолжает двоиться. Во всяком предлежащем деле совесть, уже просвещенная и оживленная светом Евангелия и благодати, указывает Богоугодный образ действования, но чувствуешь, что не знаешь, откуда идут предложения, совсем противоположные ему и кто-то вступает в спор с совестию. Но когда это пройдет, все нечистое испарится, самоутодие погаснет, страсти замолкнут, тогда не бывает уже раздвоения, тогда на всякое представляющееся благое дело изволяется всею полнотою воли. Вот об этом-то и поминает пророк, как видно, в радовании и веселии духовном. И судбы Твоя не забых. «Изволил, – говорит блж. Августин, – путь истины, по коему тещи, и судьбы Твоя не забыл, чтобы тещи» [7, с. 116]. Но что такое эти судбы? Все течение судов Божиих, или определений о нас Богопромыслительной воли Божией, с того момента, с какого благоугодно было Богу открыть их, до того, в какое кто входит сознанием в полное созерцание их, не исключая из круга сего и того, что видит совершившимся на себе самом, иначе сказать, – все домостроительство спасения рода нашего и спасения того, кто говорит это. Все это в целости так теснится в его сознании, что он и забыть того не может. Как помнит Бога и себя в Нем, так помнит и судьбы Божий. «Они, – говорит прп. Анфим, – из мысли у него не выходят, всегда вращаются пред очами ума его» (7, с с.117). Предыдущее: изволих, с этим: не забых, – состоит в прямой связи, как необходимое следствие, в духе нравственной необходимости. Входящий в познание судеб Божиих удостоверяется до неотразимой очевидности в том, что все строится по воле Божией, и что эта воля как положила что, так тому и быть: никто и ничто не сильно изменить или отменить ее. Так совершается отрывание сердца от греха, но оно одно не бывает: ему всегда сопутствует прилепление к противоположному добру. Они идут вместе, и насколько сильно одно, настолько крепнет другое. Сердцу нельзя быть без привязанности.— такова его природа. Прилепихся свидением Твоим, Господи, не посрами мене, – взывает пророк и тем выражает непоколебимое упование на милость Божию в день Суда. Я прилепился свидениям (откровениям) Твоим, Господи, возлюбил их и уверен, что не посрамлюсь. Такое упование есть неотъемлемая принадлежность духа спасающегося. Без него и начаться духу спасения нельзя, а тем более продолжаться. И вот, когда трудник разорвал всякую связь с грехом и прилепился к откровениям Господним, тогда мог со дерзновением сказать, что вступил на путь заповедей, и не только вступил, но и пошел по сему пути: Путь заповедей Твоих текох. И не просто пошел, а побежал (греч. ) путем заповедей, пошел беспрепятственно и быстро. Причина быстротечности по пути заповедей есть благодатное расширение сердца: егда разширил еси сердце мое. Здесь происходит взаимное соотношение в душе человека свободы и благодати. Благодать Божия входит внутрь и обитает в человеке, но полного действия своего не оказывает, не являет себя сознанию человека спасаемого, пока не очистится сердце его, хотя преимущественно ее же действием, но вследствие усилий самого человека. Тогда «созидается сердце чисто, и дух правый обновляется во утробе» спасаемого (см. Пс 50:12). Св. отцы пространно изображают эти два одновременные явления в духовной жизни. Св. Иларий пишет: «Все у пророка идет в порядке. Сначала сказал он: путь неправды отставь, потом: путь истины изволих; далее: прилепихся свидением Твоим; теперь заканчивает: путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое. До этого дойдено постепенно. Все предыдущее было затем, чтобы свободно пойти путем заповедей Божиих. Но путь, ведущий в живот, и тесен, и прискорбен: тесен потому, что им надобно идти со всем вниманием и осторожностию, прискорбен потому, что на нем много скорбей и лишений. Но как же пророк хвалится, что он побежал путем сим? Не сам собою, говорит, но текох, егда разширил еси сердце мое. Свободно пошел он путем Господним после того, как начал быть широк сердцем; не прежде возмог он потещи так, как наперед сам сделавшись пространным и достойным Бога жилищем» [7, с. 124].

ПЯТОЕ ОСМИСТИШИЕ (СТ. 33—40).

    33. Законоположи мне, Господи, путь оправданий Твоих, и взыщу и выну. 34. Вразуми мя, и испытаю закон Твой и сохраню и всем сердцем моим. 35. Настави мя на стезю заповедий Твоих, яко тую восхотех. 36. Приклони сердце мое во свидення Твоя, а не в лихоимство. 37. Отврати очи мои еже не видети суеты; в пути Твоем живи мя. 38. Постави рабу Твоему слово Твое в страх Твой. 39. Отыми поношение мое, еже непщевах: яко судбы Твоя благи. 40. Се, возжелах заповеди Твоя: в правде Твоей живи мя.
   Пятое осмистишие характеризуется буквою ге, что значит: вот. В выписанных восьми стихах псалма пророк имеет в виду определенно указать и выразить, в чем состоит все дело спасительной Богоугодной жизни. Туг же особенно ясно и настойчиво внушается, что только взаимное сочетание свободы человека и благодати Божией дает жизнь истинную, благоуспешную. Первое, чего просит здесь пророк, выражено словами: Законоположи мне, Господи, путь оправданий Твоих (ст. 33), то есть, напечатлей в совести, научи, определенно укажи, что я должен делать, чтобы не теряться в догадках, а все видеть ясно. То же самое говорит он и в других псалмах: «Законоположи ми, Господи, в пути Твоем» да 1), «Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей» (85:11). Блж. Феодорит пишет: «Всегда, говорит пророк, имею нужду в озарении и законоположении Твоем, чтобы знать путь оправданий Твоих и шествовать по нем беспрепятственно» [6, с. 579]. Когда дано будет такое яснозрение закона, тогда ищущему Богоугождения естественно не искать более ничего, как только исполнения его во всякое время (выну), и во всех случаях, где только откроется возможность, приложить его. Пророк и прилагает: и взыщу и выну; только у меня и заботы и усилий будет, чтоб удовлетворять закону. Но что значит выну? Ужат не будет конца исканию? Выну – все время, пока живем здесь, ибо дотоле только и преуспеяние, а там завершается и запечатлевается хорошо здесь преуспевший. Далее (ст. 34), пророк просит вразумления свыше и дает обещание испытать закон Господень и хранить его всем сердцем. Но в чем именно вразумить его просит пророк и что испытать обещается? По объяснению св. Илария, это «духовное знаменование всего узаконенного. Как, например, шесть рабочих дней напоминают шесть дней творения, а седьмой – день покоя, покой Божий по творении мира, как новомесячное празднество будто в зерцале предызображает вечное празднование новой жизни на небесах, так, чтоб разуметь и все прочее: что значит юбилей семилетний и пятидесятилетний, что – обрезание, что – опресноки, что Пасха, что самая земля обетованная. Все это просит уразуметь, обещая, что, уразумев то, будет углубляться в разумеемое исследованием, углубляясь же – дорожить тем и, дорожа, хранить то всем сердцем своим» [7, с. 134—135]. Углубляясь, таким образом, в законе, усвояя себе духовное его разумение, «истинный законолюбец достигает, наконец, – по словам блж. Августина, – высот святой и Богоугодной жизни, на коих любит Бога от всего сердца, от всей души и всего помышления, и ближнего своего, как самого себя, а в этом и состоит весь закон и пророки» [7, с. 135]. Внешний чин имеет и христианство, без него нельзя быть человеку. Но в христианстве он имеет совсем другой смысл, чем в ветхозаветном устроении веры. Там пунктуально начертано все перстом Божиим, и отступающий от начертаний, хотя бы ими определялась одна внешность, погрешал. Церкви Христовой не дано такого начертания, а дан ей дух жизни о Христе Иисусе, который сам развился и облекся во все дивное благолепие церковного чина. В этом чине, как он дошел до нас, мы и воспитываемся, и возгреваем в себе им дух жизни. Вся сила в этом духе. Коль скоро он не в движении, т.е., когда мы движемся лишь в благоустроенном чине Церкви, то ничем не разнимся от иудеев, обрезанных без обрезания сердца, очищавших «внешние сткляницы» (см. Мф. 23:25), без заботы о внутренней чистоте, устами говоривших: «Господи, Господи!», а в сердце преследовавших свои эгостические цели. Иудей приносил жертву положенную и отходил спокойным в дом. Чем разнится от него тот, кто, простояв, например, внешне церковную службу с мыслями суетными и страстными, возвращается спокойно домой, с уверенностью, что совершил дело должное и притом так исправно, что больше от него ничего и не требуется? Ничем, это настоящий иудей в духе. На одной с ними линии стоит и тот, кто в доме перечитывает положенные молитвы и кладет счетом поклоны, не заботясь о молитвенном строе ума и сердца, и однакож, исправив это дело благочестия, держит в уме и сердце, что за ним не состоит более никакой повинности, а остается только ожидать венца правды. Та же цена и всех доброделаний, которые исходят не из духа жизни, а творятся ex officio, будучи вызываемы внешнею, так сказать, совестию, и сопровождаясь тою же самоуверенностию, что, вследствие их, мы правы, и с нас нечего больше взыскивать. После всего испрошенного доселе, казалось бы, нечего уже и просить у Господа Бога святому пророку, а он, как бы еще не удовлетворенный, продолжает просить (ст. 35): Наставимя на стезю заповедей Твоих, яко тую восхотех. Последняя молитва полагает ищущего в руки человеколюбивого Бога, Который только того и ждет, чтобы человек весь Ему предался, дабы беспрепятственно действовать в нем, и внутренно, и внешне Почему сказал св. пророк: Настави на стезю заповедей? Потому что стезею называется узкая, не широкая тропинка, а таков и есть путь заповедей. Тесен и прискорбен путь, ведущий в живот (см. мф. 7:13—14), путь же этот не иной какой, как путь заповедей. Св. Иларий пишет: «Стезя (греч. ) есть протертая, учащаемая дорожка. Избранные люди начали ходить в заповедях Божиих от начала века. Этою стезею шел Авель; по ней шествовал Сиф; идя по ней, Енох угодил Богу, Ной удостоился быть сохраненным от потопа; Мелхиседек сподобился благословить отца верующих и стать прообразом Христа; Авраам сделался другом Божиим; Исаак – наследником великих обетовании; Иаков – Израилем, носителем чаяния языков, Иов восторжествовал над врагом» [7, с. но].
   Следующие три стиха (36, 37 и 38) соответствуют предыдущим трем в этом осмистишии. Там – (ст. 33) Законоположи…, взыщу, здесь (ст. 36) дай, чтоб я не искал при этом ничего другого, кроме Тебя и закона Твоего. Там – (ст. 34) вразуми…, сохраню, здесь – (ст. 37) сделай, чтобы сердце мое услаждалось только законом Твоим, а не обращалось к чему-либо из того, в чем обыкла находить услаждение человеческая суетность. Там – (ст. 35) настави…, восхотех, здесь – (ст. 38) пестуном моим и стражем благаго хотения моего поставь во мне страх Твой. Здесь, в 36-м стихе, пророк молится так «Дай мне, Господи, оставаясь верным закону Твоему, не иметь в виду ничего корыстного, дай мне любить закон Твой не тогда только, когда я в довольстве, но хотя бы Ты и все отнял у меня, дай сердцу моему быть преклоненным к единому закону Твоему, ради того, что в нем благая воля Твоя». Св. Амвросий, при объяснении сего, дает такой урок: «о, когда бы и нам, подражая молитве святого, и молиться о том же, о чем он молился! Какая польза молиться Богу, чтоб Он отвратил сердце от корыстности а самому день и ночь заботиться о прибытках? Сделаем же, чтобы и душа сочувствовала тому, о чем молимся языком. Господь смотрит на то, куда клонится сердце» [7, с. 148]. О соответствии между 34-м и 37-м стихами нужно заметить следующее: там (ст. 34) просит пророк дара разумения для исследования закона, здесь же (ст. 37) – чтобы очи ума не отвратились к суетностям (еже не видети суеты), т.е., чтобы не быть заняту умом в помышлении о временных вещах, сделай, как бы так говорит он, чтобы я весь погружен был в закон Твой. В пути Твоем, т.е., когда я иду путем Твоим, храню закон Твой, живи меня, храни, обновляй, подкрепляй. Суета – это все, что придумано и делается не по нужде и пользе, а для услаждения своих чувств и своей похоти. Мир битком набит такими вещами и обычаями. Кто живет среди этого: тот все кружится, не имея возможности опомниться, все гоняется за чем-то. В этом отношении, суета значит: толкотня без толку, без пользы. Пророк молится отвратить очи его от такой суеты, потому что она, при всей пустоте своей, привлекательна: взгляни только – повлечет и потянет, не поостерегись – увлечет и утянет. Даже при исполнении закона, идя путем заповедей Божиих, можно увлечься суетностию, исполняя то или другое в законе для славы человеческой, ради которой иного и великого делали некоторые люди, за что и были немало хвалимы народом, а иные и прозваны были великими, но искали эту славу не у Бога, а у людей и, получив ее, получили мзду свою, суетные – суетную. От этой-то суеты желая отвратить очи учеников Своих, Господь внушает им, чтобы никаких добрых дел не делали они, «да видимы будут человеки», иначе, не будет им награды от Отца Небесного, и вся добродетель их поведет к суетной славе (Мф. 6:1-4). Оградивши любовь свою к заповедям Божиим и от корыстности (ст. 36), и от суетности (ст. 37), пророк далее (ст. 38) молит Господа Бога, чтобы Он оградил ее еще страхом Своим: Постави рабу Твоему слово Твое в страх Твой. Слово здесь значит то же, что закон и заповеди. Поставить их в страх – значит оградить силу их обязательства в совести страхом Божиим, так, чтобы человек всегда, как только сознает в том или другом волю Божию, непременно устремлялся к исполнению ее, несмотря ни на какие жертвы, руководясь единственно сыновним страхом. Как в предыдущих двух стихах (36 и 37) можно видеть указание целей, какие следует иметь при доброделании, так тоже можно видеть и в этом стихе. Пророк просит Бога, чтобы научил его и расположил сердце его все делать из угождения Ему единому, творить добро не по одному чувству долга, не по одному требованию нравственного достоинства разумного существа, а потому особенно, что на то есть воля Божия, святая и угодная. Всякая несогласованность с волею Божией навлекает на человека поношение, размышляя о котором или боясь его, пророк просит (в ст. 39): Отыми поношение мое, еже непщевах: яко судбы Твоя благи. Непщевах – от непщевати (греч. – suspicari, existimare, полагать, думать, подозревать, или еще: греч. – бояться, опасаться). О человеке, сделавшем что-нибудь нехорошее в быту гражданском и семейном, обыкновенно говорят: «Ударил себя в грязь лицом», точно так же ударяет себя в грязь лицом грешник в области духовной пред всевидящим Богом, пред ангелами и святыми, пред своею совестию, пред всем, наконец, миром добра и света. Приходящий в сознание грешник прежде всего усматривает в себе эту срамоту греха, жалеет и досадует на себя, и порывается скорее избавиться от такого поношения, потому и вопиет: отыми поношение мое, чтобы и следа не было на мне этой обличительной срамоты греха. Не прости только, говорит, но отыми, очисти существенно, оторви и отбрось, чтобы остаться мне в чистом естестве, как Ты первоначально создал меня, по образу Твоему, без прицепки этих гадин греха: которыми я облепил себя. Отыми поношение, еже непщевах; нетцевати – значит, как выше сказано, думать, полагать; и выходит мысль такая: хоть явных грехов я за собой не вижу, но не могу думать, что я безгрешен. Греховная срамота может быть во мне глубже моего сознания. Полагая, что это так, я и молюсь: очисти меня от этой невидимой мною срамоты. Может быть, непщевах, по словам св. Амвросия, значит, «задумывал» [7, с. 160], и пророк молится: отыми грех, который я замышлял, или которым услаждался в сердце и помышлении моем, но который не совершил делом. И эту молитву, как и всякую другую свою молитву, пророк основывает единственно на благости Божией, что тут же и исповедует, яко судбы Твоя благи. Человеку, впавшему в грехи после крещения, Господь Бог, по благости Своей, дал средство избавиться от них, чрез покаяние. Чего же бояться исповедаться, или сказать грехи свои? Чего страшиться открыть поношение свое пред Тем, суды Коего благи? Вот и все, что хотел пророк выразить в сем осмистишии, и заключил его такими словами: Се, возжелах заповеди Твоя – в правде Твоей живи мя. Вот я и высказал, как бы так говорит пророк, все, чего я желал бы в деле духовной жизни, ведущей ко спасению. Даруй же, Господи, и Ты мне то, что зависит от благодати Твоей, – оживи меня, как положила оживлять нас правда Твоя; вразумляй, возбуждай сочувствие и энергию, дай силы и терпение безостановочно и успешно идти путем угодной Тебе жизни. Какого бы плода духовной жизни ни взыскал ты, искать – ищи все усильно, но не ожидай плода от твоего искания и твоих усилий, а возверзи на Господа печаль твою «и уповай на Него, и Той сотворит» (Пс. 36:5). Молись: желаю, ищу, но живи меня Ты правдою Твоею. Господь определил: «без Меня не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5). И закон этот исполняется в духовной жизни с точностию, ни на волос не уклоняющеюся от определенного.

ШЕСТОЕ ОСМИСТИШИЕ (СТ. 41—48).

    41. И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему: 42. И отвещаю поношающым ми слово, яко уповах на словеса Твоя. 43. И не отыми от уст моих словесе истинна до зела, яко на судбы Твоя уповах. 44. И сохраню закон Твой выну, в век и в век века. 45. И хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках. 46. И глаголах о свидениих Твоих пред цари и не стыдяхся: 47. И поучахся в заповедех Твоих, яже возлюбих зело. 48. И воздвигох руце мои к заповедем Твоим, яже возлюбих, и глумляхся во оправданиих Твоих.
   Все эти восемь стихов начинаются с шестой буквы еврейского алфавита – вав, что значит – крюк. Крюк, или якорь, за который укрепляется лодка, стоящая у берега реки, или моря, есть образ упования, каковой образ принят и у апостола Павла (Евр. 6.19). Так понимал это слово и составитель 118-го псалма и такое же придавал ему духовное значение, а потому и собрал он под буквою вав те стихи, которые все говорят об уповании. Так как в последнем стихе предыдущего осмистишия пророк выразил моление к Богу, соединенное с преданностию в волю Божию, которая составляет душу упования, то и здесь; не прерывая связи с предыдущим, провел беседу о том же чрез все осмистишие. И прежде всего испрашивает у Господа Бога спасения души своей, как самой великой милости Божией, – просит с прибавлением слов: по словеси Твоему (ст. 41). Так как по всему пространству слова Божия рассеяны непреложные обетования Божий, то и пророк, как бы опираясь на них, как на самую крепкую опору, весьма часто употребляет это выражение – по словеси Твоему. Это же слово упования выражая и в следующем стихе, говорит, когда станут поносить меня за строгое и точное исполнение закона Твоего, несмотря на лишения, которым чрез то подвергаюсь, тогда я отвечу им: яко уповах на словеса Твоя (ст. 42), – потому что я возложил упование на обетования Божий, и потому пребываю в твердой уверенности, что получу все то, чего ищу и добиваюсь. Мне ясно сказано: «Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на иебесех» (Мф. 5:11-12). Чем и воодушевлялись св. мученики, вступая в подвиг мученичества, как не уверенностию в непреложности этих словес Божиих? Вместе с этой уверенностию в душу поношаемого привходит и другая мысль: когда Ты, Господи, окажешь мне милость и спасешь меня воочию всех, тогда я буду иметь, что отвечать поносящим меня, в оправдание упования моего на Тебя. Очевидная помощь заградит уста поносящих уповающего на обетования Божий. Далее, поставляя себя в такое состояние, когда он может лишиться слова защиты против поношающих, он опять молится: И не отыми от уст моих словесе истинна до зела, яка на судбы Твоя уповах (ст. 43). Т.е. умоляю Тебя, Господи, да не будет отнято от меня слово истины, которым я мог бы отвечать поносящим меня; не лишай меня этой милости, но если уж надобно будет отнять его, это слово, то отыми настолько, чтоб испытать только меня, а не до зела, не совсем, не в конец. Здесь пророк указывает уже другую точку опоры для своего упования, именно: судбы Божии, прибавляя к молитве своей слова: яко на судбы Твоя уповах. А под судьбами разумеет те Божии суды, которые Он не изрекал только, но и приводил в исполнение. К таковым он мог относить все те, которые были до него и были ему, конечно, хорошо известны (Пс. 17:23): как Ной с семейством своим спасен был от потопа, как благословен Авраам и патриархи, как наказан Египет, а народ Божий спасен, как народ этот веден был в землю обетованную среди милостей и кар Божиих, как он поселен в земле обетованной, и проч. У Бога все, как в устроении великого мира, так и в устроении участи всякого маленького человека, мудро определено мерою, весом и числом. А как это – нашему уму не постигнуть! «Судьбы Божий – бездна многа» (Пс. 35:7). Сколько в этом утешения и сколь сильно укрепляется упование того, кто дошел до такого убеждения! Блж. Августин под судбами возгревающими упование, разумеет здесь именно судьбы каждого лица [7, с. 179]. На судбы Твоя уповах, т.е. суды Твои, коими Ты исправляешь меня и наказываешь, не только не отнимают у меня надежды, но и возвышают ее, ибо «егоже любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет» (Евр. 12:6). После сего пророку ничего не остается, как только со всею искренностию и решительно возгласить: и сохраню закон Твой выну, в век и в век века (ст. 44), т.е. буду хранить закон Твой всегда и во всем, и в сей жизни, и в вечности! Такая решимость пророка хранить закон Божий широка и всеобъемлюща. Буду хранить закон Твой выну, т.е. всегда, во всякое время и во всех случаях и обстоятельствах жизни. И не только в сей временной жизни он решился хранить закон, но и в век века, т.е. во всю бесконечную жизнь будущего века. Блаженные Феодорит и Августин объясняют, как это будет совершаться в будущем веке. Первый пишет: «словами в век века пророк дал разуметь будущую жизнь, в которой всем дано будет чистое и полное хранение законов Божиих» [6, с 581J. Второй говорит: «под законом здесь должно разуметь тот, о котором говорит апостол: полнота закона есть любовь (Рим. 13:10). Этот закон хранится святыми не только в веке сем, но будет храним и в будущем во веки». После такой решимости пророка, касательно хранения закона, доказанной жизнию и делами, обнаружились на нем и плоды ее, которые он выражает так: И хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках (ст. 45), что в переводе с еврейского, с обычною заменою прошедшего будущим, читается в следующих словах: «Буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих». Ходить в широте – значит быть свободным, не встречать на пути духовно-нравственной жизни никаких стеснений, особенно утеснения и борьбы страстей. Что всякое стеснение и вязание нашей нравственной свободы зависит от страстей, это всякий сам знает. Что сжимает руку, готовую уже на благотворение? Своекорыстие: себе нужно. Что томит душу при виде счастия соседа? Зависть. Что приковывает к постели, или вяжет ноги, когда следовало бы идти в церковь помолиться? Самоугодие и леность. Так и во всем. Но кто взыскал заповеди, т.е. возлюбил их и положил быть всегда им верным, тот, хоть тоже чувствует позывы подобных страстей, но они не обуревают его, не вяжут: он тотчас отражает их, а когда окрепнет в делании заповедей, то и совсем почти их не чует. Св. Иларий пишет: «пророку не тесно. Тесны сердца грешников, и душа оскверненная не удостаивается посещения Божия. Обиталище для принятия Бога необъятного нужно пространное, а оно уготовляется верностию заповедям. Пророк ходит в широте, потому что в нем обитает Бог, а Бог обитает потому, что он заповеди Его взыскал» [7, с. 184].
Пс.118:46    Вступивший на широту заповедей и оправданий закона Господня, вместе с тем, оказывается на такой недосягаемой нравственной высоте, что небоязненно высказывает свидетельство Божественной истины пред сильными мира, даже пред царями, и потому говорит о себе: и глаголах о свидениих Твоих пред цари, и не стыдяхся. Наши толковники все стоят вниманием, при этом стихе, на картине мучеников. Св. Афанасий пишет: «таков был Павел, таков Петр, таков лик апостолов и мучеников» [3, с. 372]. Св. Амвросий говорит: «Прилично исходить такому слову из уст всякого мученика, который, быв позван пред судилище, не стыдился, когда князи и судьи поносили его за веру в Распятого, а напротив – вменял себе в славу крест Христов, и небесными свидетельствами доказывал, что в кресте спасение миру» [7, с. 189]. Св. Иларий восходит к источнику такого слова: «Долг раширенного сердца – обильно изливать из себя словеса божественного учения. Проповедникам истины должно при этом руководствоваться не примером только пророка, но и словами Господа, Который знающим ее заповедал проповедать ее всюду, воодушевляя их: не бойтеся» [7, с. 190].
Пс.118:47    Вступивший на широту заповодей пророк отрешился сердцем от всего житейского, земного, суетного, и занят был одними заповедями Божиими, те. заботился о том только, как лучше уразуметь их и как лучше исполнить. Он говорит, и поучахся в заповедех Твоих, яже возлюбих зело. Пророк последовал тому, чему учил Господь наш Иисус Христос, т.е. искал прежде всего Царствия Божия и правды Его; а на все прочее, на все земные и житейские попечения смотрел как на такие, которые сами собою исполнятся у того, кто ищет Царствия Божия. Поучаясь в законе Божием, как единственно важном предмете в кругу всех житейских попечений, он был глубоко убежден, что одно только человеку и нужно, именно то, о чем Спаситель Христос говорил многозаботливой Марфе, как «о едином на потребу», разумея под сим единым не что иное, как слушание слова Божия и поучение в заповедях Божиих, – те самые занятия и заботы, о которых пророк и говорит здесь: яже возлюбих зело, и о которых Спаситель изрек. «Мария же благую часть избра, яже не отымется от нея» (Лк. 10:42).
Пс.118:48    Выразив свою презельную любовь к заповедям Божиим, пророк и тем как бы еще не довольствуется, и ко всему сказанному им прибавляет: и воздвигох руце мои к заповедем Твоим, яже возлюбих, и глумляхся во оправданиих Твоих, или, как читаем по переводу с еврейского: «Руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих», когда, т.е., буду иметь терпеливое и неизменное пребывание в доброделании, несмотря ни на какие препятствия. Воздвигающий руки к заповедям – то же, что возложивший руку на рало, по слову Спасителя (Лк. 9.62). Как этот последний только тогда успешно обрабатывает землю, когда не озирается вспять и не глазеет по сторонам, а проводит борозду за бороздою, несмотря на то, что трудновато и пот льет, – так и делатель, воздвигший руки свои к заповедям, только тогда может преуспеть в исполнении их, когда вооружится терпением и ни труда жалеть не будет, ни препятствий устрашаться. Та же мысль выражена и словом глумляхся (греч.: поумлюся, – «займусь умом», если можно так выразиться), т.е. приседел оправданиям и заповедям Божиим, терпеливо пребывал в доброделании. Чем производится такое постоянство и твердость? Любовию, которая «николиже отпадает» (1 Кор. 13:8). Но прежде, чем придет любовь, чем воодушевлять себя, и чем действительновоодушевляются делатели? Ничем другим, как упованием. Надеются успеть и трудятся. Так, все это осмистишие начинается речью об уповании на милость Божию и кончается словами, утверждающими в уповании и терпении.

СЕДЬМОЕ ОСМИСТИШИЕ (СТ. 49—56).

    49. Помяни словеса Твоя рабу Твоему, ихже упование дал ми еси. 50. То мя утеши во смирении моем, яко слово Твое живи мя. 51. Гордии законопреступоваху до зела: от закона же Твоего не уклонихся. 52. Помянух судбы Твоя от века, Господи, и утешихся. 53. Печаль прият мя от грешник, оставляющих закон Твой. 54. Пета бяху мне оправдания Твоя на месте пришелствия моего. 55. Помянух в нощи имя Твое, Господи, и сохраних закон Твои. 56. Сей бысть мне, яко оправдании Твоих взысках.
   Это осмистишие идет под буквою заит, что значит; маслина. Маслиной называется дерево, из которого выделывается елей, а елей служит символом милости Божией и всего утешительного и целительного. Ни один предмет из мира вещественного, быть может, не прилагается в слове Божием так часто и разнообразно к предметам мира духовного, как елей. Он употребляется как «елей радости» (Пс. 44:8; Евр. 1:9), как символ посвящения на служение Богу (Исх 30:30) и на царское служение (1 Цар. 15:1) в других случаях он служит одним из предметов жертвоприношения (Лев. 7:10; 6:15) или выражением благочестия (Еккл. 7:2) и мира молитвенного или богослужебного (в литургии: «милость мира»), а также признаком целительности (Ис. 1:6) и света (Исх. 27:20), самый обряд помазания елем служит символом духовного научения и внутреннего просвещения (1 Ин. 2:27), и проч.
Пс.118:49-50    В сем осмистишии пророк излагает изречения, выражающие то, о чем скорбела душа его и в чем находил он утешения для нее. Его беспокоят – то медленность исполнения обетовании Божиих, и он взывает к Богу: Помяни словеса Твоя рабу Твоему, ихже упование дал ми еси, – то разные смиряющие обстоятельства жизни его тревожат, и он более спокойно говорит: То мя утеши во смирении моем, яко слово Твое живи мя. Словеса Господни, на которые пророк возлагал утешительные надежды и упования, – это были те обетования, о которых он просит теперь помянуть, не вспомнить, потому, конечно, что в текущих обстоятельствах жизни его было что-то не соответствовавшее ожиданиям, возбужденным словами Господа, или потому, что чувствовал в ту пору нужду в утешении и милости Божией. Обетования обещали всякую милость, а потому пророк и говорит: помяни, что сказал, и даруй хоть малую часть из обещанного, потому что, в особенности теперь, я чувствую в том нужду. Словом помяни выражается лишь желание молящегося получить обещанное, а не то, чтобы что-либо предлагалось Богу, как будто выпавшее у Него из памяти. По переводу с еврейского: «Вспомни слово к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать». И это упование, которое Ты дал мне, доставило мне великое утешение. Я хотя и получил от Тебя, Господи, великие и важные обетования и хранил в себе упование на них, но в жизни своей встречал такие смиряющие, уничижающие и убивающие дух обстоятельства, которые поражали горем душу мою, и только в слове Твоем я находил утешение и оживление: яко слово Твое живи мя. Это самое упование, порожденное во мне словом Твоим, утешало и успокаивало меня столько, что если постигало меня какое-либо бедствие или опасность, чаяние смерти, тяжкая болезнь, или потеря имущества, или гонение, или что-либо другое, по мнению людей тяжкое, – то утешением для меня было упование. Под смиряющим св. Амвросий разумеет и другое, именно – внутренние искушения от греха и диавола, с которыми надо вступать в борьбу, в надежде победы силою благодати Господней. «Во время смирения нашего утешительница наша – надежда. Временем же смирения души нашей я полагаю время искушения. В этих-то искушениях и живится душа словом Божиим. Оно есть жизненная эссенция души нашей, которою она питается, возращается и управляется».
Пс.118:51-52    Из обстоятельств жизни, наводящих скорби и особенно смиряющим образом и убийственно действующих на наше духовное состояние, пророк выделяет такие, которые исходят от гордых презрителей закона, хулящих закон, насмехающихся над исполнителями его и сбивающих всех с должного пути, и в то же время он выделяет себя из среды этих гордых законопреступников. Он так говорит. Гордии законопреступоваху до зела: от закона же Твоего неуклонихся. В этом стихе пророк, с одной стороны, указал на гордых законопреступников, не только преступающих закон до зела, но и восстающих на него, презирающих, ненавидящих и вооружающихся против него злым словом своим, а с другой – на твердость и постоянство своего характера, с которыми он вооружался против хулителей закона. Но эта твердость не исключала и сердечного болезнования. Где же находил он целительный елей на такую рану сердца? В воспоминании о судах Божиих. Вот и урок нам, как надо действовать, когда вокруг нас распространяются не преступники только закона, но и презрители и поносители его. Пусть их! Ты пребудь тверд, – всех не переговоришь и не переуверишь. Есть на небе Судия всех, Который видит, как восстают на Его повеления, и сумеет воздать всем должное. Помянух судьбы Твоя от века, Господи, и утешихся. Этот стих служит дополнением предыдущего. Помянул я, Господи, как бы так говорит он, праведные суды Твои, от начала мира Тобою явленные, как Ты страждущих за добродетель чтишь и прославляешь, как тех, которые полны счастья со грехом, бесчестишь и посрамляешь, и воспоминанием этим утешился в скорбях и злостраданиях моих, пред лицем гордых порицателей закона Твоего. «Приведя себе на мыль, – поясняет блж. Феодорит, – что было с Авелем, Авраамом, Исааком, Иаковом, Иосифом, Иовом, Моисеем, как попущено было впадать им в различные искушения, и как соделал Ты их впоследствии славными и знаменитыми, я почерпнул в этом для себя достаточное утешение» [6, с. 583]. «Гордые, – пишет св. Амвросий, – своими нападками на закон колебали мою преданность закону, но я помянул суды Твои и, утешась ими, возвратился к прежним убеждениям и решениям».
Пс.118:53-54    Размножение нечестия и повсеместного развращения вот новый источник скорби для пророка! Впереди указал он на выдающиеся из этого круга личности, на гордых презрителей закона, насмехающихся и нападающих, а теперь обозначает всю сплошную массу грешащих без страха Божия и страха суда Его, хоть и не нападающих, но видом своим и бесстыдством смущающих благочестивое сердце. Печаль прият мя от грешник, оставляющих закон Твой. В этом стихе он говорит только о скорби из-за грешников, а в следующем указывает, откуда приходило ему утешение в такой скорби. Пета бяху мне оправдания Твоя на месте пришелствия моего, т.е. (пер. с евр.) «уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих». Поставляя эти слова в соотношение с предыдущим, мы видим, что там высказывалась печаль, а тут указывается источник утешения. Он как бы так говорит: грех и нечестие, размножившиеся вокруг меня, повергали в печаль душу мою; а я, углубляясь в оправдания Твои, согревал любовию к ним сердце мое, и тем прогонял мрачное настроение в себе и то пагубное влияние, которое обыкновенно оставляет в душе окружающая нас греховность. Место пришельствия – это настоящая жизнь. Чувство, «яко сгранни и пришелцы есмы на земли» (Евр. 11:13), обще всем искренно богобоязненным людям. У пророка оно возвышалось тем, что в окружающих он не видел никакого согласия с настроением своего сердца. Они замышляли и делали одно, а он – совсем другое, и потому был чужой между ними. В нем действовал иной дух жизни, не от мира сего. И как весною, когда пробудившаяся новая жизнь охватывает вышедшего на простор поля из душного жилья, невольно исторгается песнь для выражения радости жизни, так пел и пророк, когда в оправданиях охватили его родные духу небесные стихии. Этим он и себя утешал, и отгонял навевавшийся на него дурной дух из грешного мира. «Но оправдания Божии, – по объяснению св. Илария, – не могут быть певаемы тем, кто не отрешился от всех забот земных. Посему пророк и прибавил: на месте пришелствия моего. Здесь мы пришельцы, а у Бога свои. Потому-то апостол говорит, что в доме Божием, по призвании к вере, мы уже не страннии и пришельцы, но сограждане святых и домашние Божий (Ефес. 2:19), а кто домашний Божий, тот уже выходит из мира, кто вращается в небесных вещах, тот странник на земле, кто поет, у того отложены все тяготящие заботы или расчеты, сжимающие сердце» [7, с. 218].
Пс.118:55-56    У ветхозаветного проповедника сущность всего закона Божия выражена в таких кратких словах: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (Еккл. 12:13). Вспоминая тот же закон Божий и храня достодолжное внимание к святейшему имени Господа, и пророк-составитель сего псалма говорит: Помянух в нощи имя Твое, Господи, и сохраних закон Твой. И не ночью только, но и во всякое время пророк, конечно, воспоминал и славил имя Господне, но в нощи, как бы так говорит он, когда все вокруг меня погружалось в глубокое молчание, когда и душа моя была свободна от гнета внешних впечатлений, я вспоминал имя Твое, живее сознавал, что Ты и Творец, и Промыслитель, и Воздаятель милостивый и праведный, в руке Которого все, следовательно, и я с душою моей. Помянув это, я воодушевлялся большею решимостию хранить закон Твой. Случалось нередко, что неприятности, бедствия, напасти и всякого рода неудачи наводили мрак на душу мою и колебали верность закону Твоему, но, помянув тогда же в ночи имя Твое и сознав, что все от Тебя и все строится ко благу моему, – я успокаивался и оставался верным закону Твоему. Таким образом, словами сего стиха пророк внушает, что всегдашнее памятование о Боге, не только днем, но и ночью, есть источник всякого утешения и полной крепости нравственного характера, всегда верного Богу. Всегдашняя память о Боге и хранении закона Его была для пророка причиною того, что он взыскал оправданий, или законоположений Господних, что он и выразил в следующем стихе: Сей бысть мне, яко оправданий Твоих взысках; т.е. «Он (закон) стал моим, ибо повеления Твои храню» (пер. с евр.). Очевидно, не иное что, а памятование о Боге заставило его взыскать оправданий Божиих. Взыскавший жизнь по оправданиям Божиим не может обойтись без того, чтобы не памятовать о Боге, ибо всякая заповедь, какую предлежит ему исполнять, есть Божия заповедь, а ему предлежит исполнять их непрестанно, так как все дела и отношения наши обложены заповедями.

ВОСЬМОЕ ОСМИСТИШИЕ (СТ. 57—64).

    57. Часть мои еси, Господи: рех сохранити закон Твой. 58. Помолился лицу Твоему всем сердцем моим: помилуй мя по словеси Твоему. 59. Помыслих пути Твоя и возвратих нозе мои во свидения Твоя. 60. Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя. 61. Ужя грешник обязашася мне, и закона Твоего не забых. 62. Полунощи востах исповедатися тебе о судбах правды Твоея. 63. Причастник аз есмь всем боящымся тебе и хранящым заповеди Твоя. 64. Милости Твоея, Господи, исполнь земля: оправданием Твоим научи мя.
   В восьмом осмистишии все стихи начинаются с буквы хет, что значит грех. Поводом ко всем изречениям сего осмистишия является греховная жизнь людей. Но пророк говорит здесь не о самом грехе, а о том, как грешный человек, сознав свое греховное состояние, старается высвободиться из него, вырваться из уз греха, и какие с его стороны употребляются приемы для того, чтобы устоять на добром пути. Ему предстоит решить: или перестать грешить, или, отложив покаяние, ходить опять тем же путем греха, и вот он решает – хранить закон (ст. 57). Далее (в ст. 58) приносит покаяние и просит о помиловании. Но вот, и покаяние принесено, и разрешение грехов получено, что же делать потом? Надо обдумать новую жизнь и в общем, и в частностях, подвесть ее под заповеди Божий – возвратить ноги свои на свидения Божий (ст. 59). И это все сделано. Все предусмотренные препятствия для новой жизни были затем обдуманы, причем изъявлена и готовность к преодолению их (ст. 60). Всего опаснее, говорит пророк, были греховные привычки и разные связи с подобными мне грешниками, которые могли поколебать мое намерение хранить заповеди, но я уже решил не забывать закона Твоего, Господи (ст. 61). Таким образом, все связи с грехом порваны. Но искушениям еще не конец: чтобы укрепить себя в добре и запасаться силами для противостояния злу, пророк употребляет для сего три следующих могущественных приема: ночные бдения (ст. 62), общение в слове и молитве с людьми богобоязненными (63) и особенно – предание себя милости Божией (ст. 64).
Пс.118:57    Люди избирают себе разные предметы, в которых чают находить удовлетворение своим желаниям и которым потом посвящают все свои занятия и все свое время; находят ли искомое – им самим это лучше знать. Но те, которые, минуя все, в едином Боге полагают свое последнее благо, действительно находят его в Нем, так как ничто не может дать довольства духу нашему, кроме Бога: таково уж свойство нашего духа, получившего свое начало от Бога. И вот, когда человек, как наш псалмопевец, чрез непрестанное взыскание оправданий, или законоположений Божественных, упражняясь постоянно в слове Божием и тем привлекши к себе благодать Божию, всецело подчиняется благотворному их воздействию, тогда, твердо решаясь жить по их указанию, он отвращается от всех прежних увлечений и говорит в глубине души своей; Часть моя еси, Господи. Отселе все прочь, Тебя единого буду искать, к Тебе единому стремиться. Рех сохранити закон Твой. Блуждал я доселе по распутиям греха, теперь полагаю твердое намерение хранить закон Твой, Господи, чтобы, угодив Тебе, стяжать Тебя и в Тебе обрести полное успокоение сердцу моему. Отселе Ты часть моя, и закон Твой – правило моей жизни! Такой решительный момент есть первый, главный и неточный порыв из области греха. После него и все прочее идет уже, хотя небеструдно, но небезуспешно. Человек стал уже твердою ногою на землю обетованную.
Пс.118:58    Тот, кто уже решился оставить путь греха и избрал законный путь заповедей путем своей жизни, надеется только на молитву; надеясь, что Господь не отринет его молитву, он всем сердцем обращается к лицу Божию и просит помилования, о чем пророк и говорит: Помолихся лицу Твоему всем сердцем моим. Все покаянные чувства, одно за другим, вращаются в душе его: то стыд, что так унизился грехом, то – самоукорение, что мог бы, да не захотел, то сокрушение, что оскорблял столь милосердого Бога, то – страх: что, если в самом деле Бог отвергнет его покаяние, то – опять благонадежность, что Тот, Кто Сына Своего не пощадил для нашего спасения, – как же не даст прощения испрашиваемого пред лицем Его, Всевидящего?! Все такие чувства держат молящегося в напряженном состоянии, и он болезненно и с сокрушенным сердцем вопиет: помилуй мя по словеси Твоему! Помилуй согласно с тем, что сказано и написано в законе Твоем.
Пс.118:59-60    Здесь пророк говорит о путях Божиих, по которым он должен направлять жизнь свою. Благодарение Богу, нам не нужно задумываться над тем, как нам жить, чтобы более уже не оскорблять Бога делами своими. У нас есть Евангелие, есть апостольские писания и писания пророков. Всюду пространно изображены пути Божий, пути, Им Самим определенные для нас. Помышлять о путях Божиих и с особым внимание относиться к свидениям Господним все-таки необходимо, и таким образом внимающий им устанавливает для себя твердые правила: занимайся только Богом и вещами божественными, все начинания и предприятия направляй лишь к тому, чтобы от них больше было добра во славу Божию, не ищи других утех и услаждений, кроме тех, кои о Господе. Собери все это и подобное сему и направь жизнь свою так, чтобы она вся шла по свидениями Божиим. Живя и действуя по этим правилам, пророк говорит, что он уже готов был ко всему этому: Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя; по переводу с еврейского: «Спешил и не медлил соблюдать заповеди Твои», т.е. я уже не смущался строгостию и трудностию сих заповедей, каковые представляются в них нерадивым и ленивым. Пророк готовился и не смущался, а всегда хранил заповеди Божии, к исполнению которых обязывали его те или другие встречи. Иное возбуждало гнев, а он не гневался, иное возбуждало похоть, а он не похотствовал, иное приводило к осуждению, а он не осуждал, иное к зависти, а он не завидовал, иное заставляло тщеславиться, а он не тщеславился, а смирялся. Так и во всяком случае, с какою заповедию повстречался на пути жизни, ту и исполнял, и всегда точно и правильно, потому что ко всему этому уготовился.
Пс.118:61 Ужя грешник обязашася мне, и закона Твоего не забых.     Ужя, от уже (греч. , лат. ftinis – веревка), значит: связки, веревки, которыми связываются те или другие предметы, отсюда – в нравственном значении: привязанности, привычки; в переносном смысле – сети. Слова: ужя грешник обязашася мне, по объяснению блж. Феодорита, означают: «веревки», которыми грешник чувствовал себя затянутым по обращении от греха к добродетели, это – или связи с грешниками – греховное сотоварищество, или свои греховные навыки, привычки, которые действительно суть верви, вяжущие всякого грешника туго-натуго. Порвать то и другое труднее всего, даже и тогда, когда они бывают порваны, трудность эта не уменьшается, ибо при встрече или с прежними обстоятельствами, или лицами в душе подымается буря воспоминаний, и сердце отзывается на них сочувственно. Тогда они заслоняют собою, как туманом, или облаком пыли, светлый лик закона, и безобразие свое преобразуют в заманчивую прелесть. Несмотря на это, я, говорит пророк, не забыл закона Твоего, не дал им затмить его в моем сознании.
Пс.118:62-64    Изречениями сих стихов пророк указывает на то, какие приемы употреблял он для того, чтобы удобнее отторгнуться от уз греха, и прежде всего говорит о том, что он и в полночь, когда особенно удручает и тяготит сон, имел обыкновение вставать на молитву и для славословия Бога, и поступал так, конечно, ввиду того, чтобы противодействовать козням злых духов, которые особенно в ночное время воюют против людей, поощряя одних к размышлению и воображению злых дел, других – к самым грехам. По словам св. Амвросия, «не довольно днем молиться, – надобно вставать и ночью, и в полночь. Сам Господь проводил ночи в молитве, чтобы Своим примером возбуждать и тебя к молитве. Прежде говорил пророк: Помянух в нощи имя Твое (ст. 55), а теперь говорит: Полунощи востах, – чтобы научить и тебя не ночью только, но и в самую полночь вставать на молитву. Можно помянуть ночью Бога и не встать, можно встать и не стать на молитву, – а он говорит: встал в полночь и стал на молитву исповедатися Богу» [6, с. 240]. В следующем стихе пророк указывает на близкое общение с людьми, боящимися Бога и хранящими заповеди Его, как на особенно сильное средство противодействовать греху и утвердиться на пути благочестия. Прежде выставляемы были греховные связи с грешниками, как самое крепкое вервие, влекущее ко греху, теперь, в противовес тому, предлагается благочестное общение с богобоязненными и добродетельными людьми. В полунощной молитве совместил пророк все труды, подъемлемые человеком в пользу добра в себе самом, в своем лице; в общении же с боящимися Бога и хранящими заповеди Его совмещает Он все, чем можем мы пользоваться к победе над злом от других, идущих тем же с нами путем, разумея здесь взаимную беседу, совет братский или заповедь старческую и взаимную любовь. Становясь всеми этими способами причастником с другими ревнителями добра, подвизающийся делается столько же сильным, сколько сильны все они вместе, и Бог посреде их. Указав на ночные молитвенные подвиги свои и на близкое общение с людьми богобоязненными и хранящими заповеди Божий, пророк как бы не довольствуется и этим, чтобы признать себя достойным милости Божией, которою преисполнена земля, и потому ко всему сказанному присовокупляет, чтобы Господь не лишил его этой милости. Он как бы так говорит-, не богатства прошу себе, не чести и славы, а ищу только научи меня, как благоугождать Тебе, верно исполняя все заповеди Твои: оправданием Твоим научи мя.

ДЕВЯТОЕ ОСМИСТИШИЕ (ОТ. 65—72).

    65. Благость сотворил еси с рабом Твоим, Господи, по словеси Твоему: 66. Благости и наказанию и разуму научи мя, яко заповедем Твоим веровах. 67. Прежде даже не смиритимися, аз прегреших: сего ради слово Твое сохраних. 68. Благ еси Ты, Господи: и благостию Твоею научи мя оправданием Твоим. 69. Умножися на мя неправда гордых: aз же всем сердцем моим испытаю заповеди Твоя. 70. Усырися яко млеко сердце их: аз же закону Твоему поучился. 71. Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим. 72. Благ мне закон уст Твоих паче тысящ злата и сребра.
   Девятое осмистишие идет под буквою тет, что значит: брение. С словом брение, или грязь, соединяется, прежде всего, понятие о предмете неважном, ничтожном, можно сказать уничижительном. Так, нередко говорят: дело это совсем грязное. Но есть в природе и целительные грязи; и Господь Иисус Христос, «сотворив брение от плюновения», помазал им очи слепому и даровал ему прозрение. Значит, употребив простое брение, Господь сотворил чудо. Такое же брение, т.е. земля, смешанная с жидкостию, в руках скудельника дает в производстве разные изделия. В подобном же значении слово «брение» употреблено и апостолом Павлом: «или не имать власти скудельник на брении, от тогожде смешения сотворити ов убо сосуд в честь, ов же не в честь?» (Рим. 9:21) Как скудельник делает сосуды, подвергая брение разным операциям, так и Господь образует душу, подвергая ее разным воздействиям, внутренним и внешним. Эти образовательные в руках Господних средства суть духовные – благодать и слово Божие (ст. 65, 66), – и внешние, по Божию устроению, – жизнь скорбная или счастливая (ст. 67, 68), – и, по Божию попущению, нападки людей небогобоязненных (ст. 69, 70). Указав это, пророк как бы сводит итог образовательных Божественных действий и обозначает, сколь успешно то действие (ст. 71,72). Он коротко коснулся духовного воздействия на душу, а раскрывает больше то, как Господь внешнею участию прибегающих к Нему способствует их внутреннему преуспеянию.
Пс.118:65-66    В лице человека, обращенного благодатию Божией от греха к добродетели, пророк как бы так говорит: изведал я опытом благость Твою, Господи, и теперь, вступая в новый порядок жизни и припоминая прежнюю жизнь и все то, как устроилось это вступление в новую жизнь, не могу ничего иного сказать, кроме того, что благость сотворил еси, Господи, с рабом Твоим; погибать бы мне, но вот благодать Твоя пробудила меня от беспечности, просветила слепоту мою, и извела меня из рова страстей и из брения тины греховной (см. Пс. 39:3). Слава долготерпению Твоему, Господи, не погубившему меня во время греховного моего безобразия! Благость сотворил еси, Господи, со мною по словеси Твоему. По какому же словеси? А вот по какому: «живу Аз, глаголет Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему» (Иез. 33:11). Разве это не благость Божия? Не будь такого сильного обетования, враг всех успевал бы ослепить и ввергнуть в отчаяние. Воспоминая это, пророк и исповедует, что Господь сотворил благость с рабом Своим по словеси Своему, вполне согласно с тем, как обетовал. К сему исповеданию благости Господней пророк присовокупляет моление о научении его. Ты позвал меня, говорит, от греха на путь заповедей Твоих, я уверовал, что действительно нет другого пути кроме пути заповедей Твоих, и вступил на него. Дополни же дело благости Своей, научи меня, как идти сим путем, научи меня благости. «Молится, – говорит блж. Августин, – чтобы Бог вдохнул любовь к добру, сладкую, охотную, или, говоря прямее, да даруется от Бога любовь к Богу и ради Бога любовь ближнему» [7, с. 253]. Научи наказанию. Люди ненаказанные – то же, что ненаученные, – значит, неразумные люди. Стало быть, наказание есть разумность действования или уменье надлежащим образом действовать, мудрость практическая. Научи меня разуму, то есть ведению таинств веры. Как взошедшее солнце освещает все на земле и всю атмосферу делает светлою, так и ведение Божественного освещает всю область ума и все сущее и бывающее делает ясно светлым. Такая светлость дает вкусить радость жизни, прогоняет сони поднимает на дело и труд. Свет разуму сообщает вера, если она почерпается из Слова Божия и прививается благодатию Божией к сердцу того, кто все познанное обращает и в дело. Тем более духовной жизни нельзя научиться, если приступить к этому не с полною верою, что это заповеди Божий, что они идут к Богу и приводят к наследию вечного блаженства, каковую веру и выразил пророк словами: яко заповедем Твоим веровах.
Пс.118:67-68    С такою же верою обращаясь к своему прошлому, пророк изображает его сначала под гнетом скорбных, тяжких обстоятельств, содействовавших вразумлению его и обращению к слову Божию (ст. 67), а потом в состоянии человека, взысканного благостию Божией и чрез то снова и еще более наученного оправданиям Божиим (ст. 68). По переводу того и другого стиха с еврейского, это место читается так «Прежде страдания моего я заблуждал, а ныне слово Твое храню. Благ и благодетелен Ты – научи меня уставам Твоим». Св. Афанасий Александрийский, от лица пророка, в объяснение сего говорит: «будучи предан бедам за прежние, мною содеянные грехи, доведен я до смирения, претерпев это по праведному суду Божию. Посему-то, подвергшись врачеванию, прошу научить меня и привести в познание, что смирение, до которого доведен я, служит к пользе и вразумлению моему» [3, с. 375—376]. Отсюда всякому, кого смирят обстоятельства, вот такой урок не стыдись сознать вину свою и исправиться, а затем блюлись, чтобы не согрешить опять. Пророк указывает здесь на то, как скорби и лишения обращают на путь добродетели. И опыты того, что так действительно бывает, повсюдны, хотя и не всегда. Так, для одного скорби бывают вразумительны, а другого они могут ожесточить. Такого скорее образумит неожиданное счастие, чем какие-либо потери. Вот такого-то человека и берет здесь пророк, и, как бы опасаясь, чтобы скоро не последовал удар свыше, молится: не наказывай, но, яко Благий, благостию Твоею научи меня! И так действует Господь не потому, что имеет власть и силу изменить участи людей, а потому, что так действовать лучше всего для них самих, для их последних целей. А так как и счастием ведет Господь к добру, то очень уместна и молитва: благостию Твоею, Господи, научи мя оправданием Твоим.
Пс.118:69-70    В обоих этих стихах пророк свидетельствует о том, как людские напраслины способствуют нравственному совершенству человека, помнящего заповеди Божии, и о проистекающих оттого благотворных для него последствиях. В руках Божиих и все эти напраслины (неправда гордых) обращаются в орудия для образования человека и обучения его добру. Спаситель сказал св. апостолам, что Он изъемлет их из мира, и что за это будет ненавидеть их мир. Если бы, говорит Он, вы от мира были, то мир любил бы вас, как свои исчадия, ныне же, поелику Я изъял вас из мира, то мир не перестанет вас ненавидеть (Ин.15:19). Так это всегда и бывает: входит ли в соприкосновение с людьми века сего ревнитель о богоугождении, или нет, – одна известность о том, что он таков, отвращает от него живущих в самоугодии. И это понятно,— он обличает их собою. Они не могут отрицать, что и сами должны бы быть такими же, как и он, но терпеть не могут, когда напоминают им о том. Без вины виноватый богобоязненный человек со всех сторон осыпается укорами, напраслинами, обидами, оскорблениями. Не может он этого не видеть и, хоть благодушно терпит, но перед Богом праведно свидетельствует, что умножилась на него, и все более и более умножается неправда людская. Что вы терпите скорби, говорит св. апостол Петр, об этом не скорбите много, – об одном только заботьтесь, чтоб это не было по вашей какой-либо вине (1 Петр. 4:12-15). Пророк называет здесь гордыми вообще живущих в забвении Бога, не хотящих знать заповедей Божиих, но вместе с тем сильных земли, держащих в руках своих какую-либо власть, или знатных и богатых. И в обыкновенных грешниках, при плохой внешней их обстановке, гордость есть главная причина греха, а тем более у таких, которые почему-либо выше других. Зазнается человек – и забывает Бога, и начинает презирать закон Его. Затем, уже не любы ему и все люди богобоязненные и строгие исполнители заповедей Божиих. Но как бы они ни злились, а я всем сердцем моим испытаю заповеди Твоя; буду исследовать и углубляться в значение Твоих заповедей, чтобы понять их во всей широте воли Твоей, выраженной в них, не обсекая их и не сокращая, потому только, что встречаю препятствия, и что это противно сынам века. И что же потом вышло умножения неправды гордыми и из верности заповедям человека богобоязненного? У тех сердце ожестело или отолстело, а этот вполне обучился закону Божию. Усырися яко млеко сердце их; аз же закону Твоему поучихся. Усырися сердце, ожестело как сыр. Молоко, сгустившись и ожестевши, становится сыром: так и сердце гордых, по природе мягкое, жестеет от неправды. «До того простерли гордость, – говорит св. Афанасий, – что сердце в них стало, как сыр» [3, с. 376]. «Это сходствует, – пишет блж. Феодорит, – с пророческим изречением; «Одебеле бо сердце людей сих, и ушима тяжко слышаша и очи смежиша» (Ис. бл О), сходствует и с тем, что в книге Исхода, сказано о фараоне: ожесточися сердце фараоново» (8:19). Посему пророк и говорит: они имеют сердце упорное, и сами претворили мягкость его в грубость, подобно тому, как сгущают и усыряют молоко; а я таял, поучаясь закону Твоему» [б, с 588]. «Сердце святых, говорит св. Афанасий, – утончено, а сердце гордых утолщено» [3, с. 376].
Пс.118:71-72    Как успешно окончивший курс учения в каком-либо заведении изъявляет сердечную благодарность обучавшим его, так и пророк, прошедши Божию школу нравственного обучения горестями жизни и напраслинами людскими, почитает себя счастливым и благодарит Бога, введшего его в этот скорбный путь обучения и проведшего чрез него с успехом. Когда говорит: яко да научуся, – то указывает не цель Божию в смирении его, а свидетельствует о достижении ее. Мысль у него такая: ввел меня Господь в эту школу, чтобы научить, я прошел этот курс, и теперь, слава Богу, научен: иначе не научиться бы мне. И прошедший эту школу испытаний является очищенным, как золото в горниле, и сияет светлостию боголюбезного нрава, смирением, сокрушением, кротостию, правотою, милостивостию, чистотою, миролюбием и миротворением. Он есть один из числа тех, о коих свидетельствует св. апостол: «Иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми: на таковых несть закона» (Гал. 5:23-24), потому что он (закон) не совне им предписывается, а является в них самих, водворенным в сердце их. Они как бы сродняются с ним и приуготовляют ему жилище в себе. Закон есть выражение воли Божией. Если законом полно все внутри, значит, волею Божией полно, элемент Божеский принят внутрь и срастворен со всем существом человека. Он и служит проводником для вселения внутрь Бога, и приготовляет ему достойное жилище. И вселяется любообщительный Бог, а где Бог, там все желанное и превожделенное. Почему и рек Господь: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8), – узрят не вне, пред собою, а в себе, у себя дома. Это блаженство дает закон, оттого пророк и говорит о нем: Благ мне закон уст Твоих паче тысящ злата и сребра. Под словами золото и серебро здесь представляются все блага мира сего, а словом тысящи выражается их количество бессчетное. Собери, говорит, бессчетное количество благ мира, они все ничто для меня, сравнительно с законом уст Божиих.

ДЕСЯТОЕ ОСМИСТИШИЕ (От. 73—80).

    73. Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим. 74. Боящиися Тебе узрят мя и возвеселятся, яко на словеса Твоя уповах. 75. Разумех, Господи, яко правда судбы Твоя, и воистину смирил мя еси. 76. Буди же милость Твоя, да утешит мя, по словеси Твоему рабу Твоему: 77. Да приидут мне щедроты Твоя, и жив Буду, яко закон Твой поучение мое есть. 78. Да постыдятся гордии, яко неправедно беззаконноваша на мя: аз же поглумлюся в заповедех Твоих. 79. Да обратят мя боящийся Тебе и ведящии свидения Твоя. 80. Буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да не постыжуся.
   По изложению святителя Феофана Тамбовского, десятое осмистишие идет под словом иод — рука. Рука — символ всемогущества Божия. Все сотворил и все содержит Господь Бог в деснице Своей и о всем промышляет. Этому соответствует и содержание сего осмистишия. Помянув о сотворении себя Богом и даровании разумения к исполнению своего назначения (ст. 73 и 74), пророк далее молится, чтобы Господь улучшил и внешнюю участь его к славе богоугодной жизни. Праведно, говорит, Ты, Господи, смирил меня (ст. 75), но буди милость Твоя на мне и щедроты Твои да приидут на меня, во-первых, по словеси Твоему (ст. 76), во-вторых, да жив буду (ст. 77), в-третьих, да постыдятся гордии (ст. 78), в-четвертых, да обратятся ко мне боящиеся Тебя (ст. 79). Но главное, устрой, да будет сердце мое непорочно во оправданиях Твоих (ст. 80). Это осмистишие по содержанию очень сходно с предыдущим, ибо рассматривает жизнь нравственную в том же отношении.
Пс.118:73-74    Пророк поминает здесь, что он сотворен Богом; но не затем, чтоб излагать этот предмет, а чтобы в сем действии Божием получить подкрепление молитве своей о помощи Божией к нравственному преуспеянию своему. Я Твое создание, Господи, говорит он, а Ты создал меня не затем, чтобы я погибал, но чтобы удостоился вечного блаженства. А так как для этого необходимо исполнять волю Твою, выраженную в заповедях, то вразуми меня и научи, как это сделать. Словами сего стиха (73) пророк приводит на мысль последнюю цель человека, и в указании на нее дает побуждение к богоугодной жизни. Человек создан по образу и по подобию Божию для того, чтобы жить богоподобно, и чрез богоподобие стать в живое общение с Богом. Благ Господь, — будь и ты благ; долготерпелив Господь, — терпи и ты; праведен Господь, — блюди правду и ты; истинен Господь, — возлюби истину и ты; кроток и смирен сердцем Господь, — будь таков и ты; милует Господь, прощай и ты; словом, каким благоволил явить Себя Господь, таким будь и ты. Потому-то и сказано: «Будите совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). Но если собрать все эти свойства Божий и, соответственно тому, выразить нашу обязанность подражать им, то получится весь крут заповедей Божиих. Таким образом и выходит, что жить в богоподобии значит жить по заповедям Божиим. Пророк и говорит прямо: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим. Ты, Господи, дал мне разум, но разум не источник Истины, а сила, приемлющая истину. Видеть все, чему как должно быть, он не может, но он способен уразуметь все, что откроет ему Твоя Премудрость. Таким Ты создал его, таков он и у меня, вразуми же меня, вложи в мой ум разумение всего, что нужно к исполнению заповедей Твоих, т.е. вложи и самое познание заповедей с признанием их неотложности, и твердое намерение жить по ним. Тогда я самым делом научуся, как исполнять их, и опытом познаю, сколько жизнь по ним блаженна, и как прямо ведет она меня к последней цели моей. Тогда, говорит далее (ст. 74) пророк, я послужу поводом к веселию для благочестивых, потому что я на Тебя уповал и достиг конца, соответствующего сему упованию. Так объясняет это место блж Феодорит [6, с 588]. А по словам св. Афанасия Великого, «пророк научает, что не один он примет сие дарование (то есть, что будучи вразумлен, научится заповедям Божиим), но что будет оно простерто на всех боящихся Господа, ибо (научившийся заповедям) одним только благочестивым приятен, ощутительно познаваемый ими и в слове и в предначертаниях премудрости, которою он обладает; для других же тяжело и видеть его, потому что жизнь его не похожа на жизнь других и различна от стезей их. Потому он и говорит, богобоязненные возвеселятся, яко на словеса Твоя уповах [3, с. 377]. Возвеселятся, конечно, тому, что я не напрасно уповал, но достиг того, чего надеялся.
Пс.118:75-78    Предполагается, что пророк получил мудрость и научился заповедям, вступил в союз с богобоязненными и возвеселил их всех своим духовным усовершением. Почувствовав удовлетворение свое в этой духовной стороне своей жизни, он начинает просить, чтобы Господь подвел в уровень с нею и внешнюю его участь, причем выражает полное признание своей виновности в том, за что был наказан. «Знаю, Господи, что суды Твои праведны, и по справедливости Ты наказал меня». А сделав такое признание и видя над собою милость Божию, пророк просит далее, чтобы эта милость Божия продолжилась над ним и послужила ему утешением в дальнейшие дни его жизни. Просит и надеется получить просимое, как раб Божий, которому дано слово, которому обещано уже то, о чем просит. Как видно по течению речи, пророк просит не душевного только утешения, но вместе с тем надеется получить и внешнее, просит не о милости только, но и о щедротах. Ниже говорит он, чтоб и враги увидели это и устыдились, и богобоязненные тоже обратились к Нему (ст. 78—79). То и другое возможно лишь тогда, когда утешение не в сердце только влито, но и внешне оказана По толкованию блж. Феодорита, «лишившись Божия благоволения, пророк почитает себя мертвым, посему умоляет, чтобы ему как бы снова ожить, по Божию человеколюбию» [6, с. 589]. Пользуясь милостию Божией, он просит и о щедротах: да приидут щедроты Твоя, и жив буду, т.е. оживу. Последнее ставит в зависимость от первого. Щедроты — значит милосердие, являемое самым делом. По переводу с еврейского: «Да придет ко мне милосердие Твое, и я буду жить». Это оживление здесь, как и предыдущая милость утешения, стоят у пророка в противоположности смирительным или уничижительным обстоятельствам, праведно посланным от Бога, как он и признал это выше. Потому, по течению речи, молитва о щедротах относится к поправлению внешнего быта покаявшегося и исправившегося. Что уместно просить и об этом, это видно из молитвы Господней, в которой, наряду с высокими духовными благами стоит и — «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6:11). Но при этом надо иметь в уме: если Господу так угодно. Яко закон Твой поучение мое есть, вот на чем основывает пророк упование на то, что молитва его будет услышана. Милости утешения просил себе пророк, как рабу, а щедрот для оживления просит как ревнитель закона. То и другое научает, что приступать к Богу с прошениями в молитве благонадежно могут только те, кои усердно работают и всячески стараются благоугождать Ему. Мы часто жалуемся, что молитва наша не услышана: не работали Богу, потому и не услышана молитва. Будучи ревностным исполнителем закона, пророк стыдит и называет гордыми тех презрителей закона, которые, не любя закон, не любят и строгих исполнителей его, презирают их, насмехаются над ними и не задумываются причинять им всякий вред. Видя ревнующих о богоугождении исполнением заповедей Божиих в смирительном положении, они еще более восстают на них и на правила их жизни. Это и значит неправедно беззаконновать на них. Пророк и молится: отними у них, Господи, этот повод презрительно говорить о законе и относиться так же и к исполнителям его. Пусть станет явно пред лицем всех, что не напрасно рабы Твои строго исполняют закон Твой, и эти гордые, пред лицом всех поносящих закон Твой, да будут посрамлены. По словам св. Амвросия, «стыд большею частию служит к нашему исправлению. Когда человек начинает стыдиться какого-либо своего поступка, то тем самым побуждается оставить то, что причиняет стыд. Вот этого-то и желает им пророк, то есть, чтобы они сознали то, как худо поступали, и чтобы, сознавши то, устыдились, а устыдившись, отстали от прежних неправд». Св. Афанасий развивает ту же мысль: «Если, — говорит, — изменишь, Господи, мою участь на лучшую, то гордые постыдятся, а я не превознесусь тем, что они постыждены, но поглумлюся в заповедех Твоих». Это не ослабит моей ревности об угождении Тебе исполнением заповедей Твоих, а напротив, усилит ее. Поглумлюся, т.е. усугублю прилежание и труд, так неотступно буду заниматься исполнением заповедей, как иной усидчиво занимается любимым делом.
Пс.118:79-80    И еще есть цель, с которою пророк выражает молитву к Богу о милости и щедротах к нему. Эта цель в следующем (79-м) стихе выражена так: Да обратят мя боящийся Тебе и ведящии свидения Твоя. Читая эти слова так, как они выражены в переводе с еврейского, то есть: «Да обратятся ко мне боящиеся Тебя и знающие откровения Твои», блж. Феодорит выражает мысль текста следующим образом: «Пророк умоляет о том, чтобы снова быть в единении и иметь общение с праведными. Яснее, — замечает он, — выразил это Симмах: «Да возвратят меня боящиеся Тебя», да возвратят, конечно, к себе, да приимут, то есть, меня в братское общение». За грехи мои, как бы так говорит пророк, я лишен был милости Твоей, Господи, и чрез то лишился благоволения и братского общения с праведными и боящимися Тебя. Но когда праведные увидят, что Ты возвратил мне благоволение Свое и обратил меня к Себе, позовут, примут, обратятся ко мне с распростертыми обятиями и заключат со мною опять братский, сердечный союз, — и сделают все это не ради возвращения мне щедрот, а ради нравственного совершенства и взаимного преспеяния в жизни духовной, как люди боящиися Тебе и ведящии свидения Твоя. Таким образом, пророк близко подошел к той главной мысли, которую он хотел выразить в сем осмистишии: «Да будет сердце мое непорочно в уставах Твоих, чтобы я не посрамился» (ст. 80, по пер. с евр.). В духовно-нравственной жизни человека есть две стороны: одну можно назвать благоповедением, — это внешняя, видимая сторона жизни; а другая — внутренняя, собственно-духовная сторона жизни, — должна быть, по слову Божию, названа непорочностию сердца. Благоповедение не мудрено направить и выдержать, а стяжать и сохранить сердце непорочным есть труд великий. Все, что устроено Господом во спасение наше, сводится к тому, чтобы сердце стало непорочным, а порочность его составляют привившиеся к нему страсти и греховные привычки. Только по благодати Божией можно достигнуть непорочности сердца. И только к богобоязненным и молящимся приходит благодать и полагает основу непорочности, потом трудами самопротивления и самоисправления, опять же с помощию благодати Божией и под руководством освятительных чинов, страсти, одна за другою, изгоняются, и на место их насаждаются добрые расположения. В конце трудов сердце является совершенно непорочным, исполненным всех плодов Духа Святаго, о которых говорит св. апостол Павел: «Любы, радость, мир. долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23), или — таким, каким изображает его Господь в речи о блаженствах: сокрушенным и смиренным, кротким, чистым, миролюбивым, и проч. Непорочное сердце не только чуждо всего порочного, но и полно всякою добротою. Да не постыжуся, — не упоминает здесь пророк, как и где он надеется «не постыдиться». Но известно, что ближайшее непостыждение бывает во время восстания внутренних браней. Подымает враг бурю помыслов и недобрых движений, но когда сердце непорочно и добротно, тогда эти приражения, подходя к нему совне, встречают в противоположных себе расположениях добрых, укорененных в сердце, сильное отражение, — гнев отражается кротостию, гордость и тщеславие — сокрушением и смирением, нечистота — чистотою и т.д. Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения чрез них не миновать. Чего эти мытники ищут в проходящих? Того, нет ли у них ихнего товара. А какой их товар? Преступления и страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться. Но окончательное непостыждение — на Страшном Суде, пред лицем всевидящего Судии, пред сонмом ангелов и всех святых. Эту картину все Божии угодники непрестанно имели в мысли и всячески старались не отступать умом от того момента, когда из уст Судии изыдет: «приидите...» или — «идите от Мене». Это одно и попаляло у них все недоброе и насаждало все доброе.

ОДИННАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 81—88).

    81. Исчезает во спасение Твое душа моя, на словеса Твоя уповах. 82. Изчезоша очи мои в слово Твое, глаголюще: когда утешиши мя? 83. Зане бых яко мех на слане: оправданий Твоих не забых. 84. Колико есть дний раба Твоего? Когда сотвориши ми от гонящих мя суд? 85. Поведаша мне законопреступницы глумления, но не яко закон Твой, Господи. 86. Вся заповеди Твоя истина: неправедно погнаша мя, помози ми. 87. Вмале не скончаша мене на земли: аз же не оставих заповедий Твоих. 88. По милости Твоей живи мя, и сохраню свидения уст Твоих.
   Одиннадцатое осмистишие идет под буквою каф — ладонь. Ладонью дают пощечину, оскорбительную для того, кто ее получает; и ладонью прикасаются к щеке любимого человека, чтобы приятнее поцеловать его. Таким образом, ладонь есть и орудие обиды и оскорбления, и орудие любви самой теплой. Такое заглавие очень идет к этому осмистишию, так как в нем пророк представляет лицо оскорбляемое, теснимое неправедно и обращающееся к Богу в уповательной молитве о помощи и заступлении. Он говорит как бы так: бьют меня, — приласкай же Ты меня, Господи. Все, что здесь говорится, очень приложимо к Иову, к св. мученикам и, во многих чертах, к борющимся со страстьми и похотъми.
Пс.118:81-82     Изчезает во спасение, то есть сильно желает душа моя получить спасение от Тебя, Господи, и притом так сильно, что доходит до исступления. «Желающие чего-либо сильно, — говорит блж. Феодорит, — но лишаемые желаемого, говорят о себе, что они как бы исчезают. Так бывает с томимыми сильно жаждою и не имеющими воды; так бывает с теми, которые с часу на час ждут возвращения кого-либо из знакомых и, не видя его прибытия, исчезают от желания, как бы истомляются, так и борющиеся с какими-либо несчастиями исчезают» [6, с. 589—590]. «На словеса Твоя уповах, то есть на обетование», — поясняет св. Афанасий. При объяснении сего св. Амвросий ставит вопрос: «Что значит исчезает во спасение душа?» И так на него отвечает: «Душа, прилепившаяся к Господу, как бы перестает быть душею, а бывает «един дух с Господом» (1 Кор. 6:17). Святой и богобоязненный ничего не желает, кроме спасения Божия, которое есть Христос Господь: только Его вожделевает он, Его желает, к Нему устремляется всеми силами, Его греет в лоне ума своего, Ему открывается и пред Ним изливает душу свою, и одного только боится: как бы не лишиться общения с Ним. Кто, исчезая в себе, прилепляется к Нему, тот теряет свое и восприемлет Божеское, вечное, успокаивающее». А в следующем стихе (82) говорит, что очи его, молитвенно устремленные к Богу и к слову Его, в продолжительном терпении ожидавшие помощи и утешения от Бога, тоже исчезали, выражая нетерпеливое чувство: когда утешиши мя? «Здесь, — толкует блж. Феодорит, — словом называется обетование Божие. Исчезает в него тот, кто ожидает исполнения Божия обетования и прекращения облежащих его зол». И в обычной речи говорят иногда о том, кто долго ждет кого-либо, с сильным желанием его видеть: «Глаза просмотрел». Так тяготимый скорбию, молитвенно обращая очи свои к Богу, просит и ждет помощи, — ждет дни, месяцы и годы, а помощь все не приходит. Как же ему не возопить: Когда утешиши? Этим выражается не оскудение упования, а сила желания.
Пс.118:83-84     Зане бых яко мех на слоне: оправданий Твоих не забых. Св. отцы, изъясняя этот стих в нравственном отношении, — в сравнении: яко мех на слане, — видят указание на самоумерщвление, первое условие к преспеянию в духовной жизни, которое строго исполнял и св. апостол Павел: «Умерщвляю тело мое и порабощаю, — говорит он, — да не како иным проповедуя, сам неключим буду» (1 Кор. 9:27). Здесь не лишне обратить внимание и на то, что против слова: на слане — в «Учебной Псалтири» 1897 года стоит слово: на мразе, — а это то же, что «на льду», или «на снегу». «Мех, — рассуждает Евфимий Зигабен, — на морозе морозится, сжимается, портится, становится никуда негодным». Св. Амвросий, в объяснение сего же стиха говорит. «Кто хочет и тело питать, и благодать сохранять, тот ищет невозможного. Мех на слане есть тот, кто «всегда носит мертвость Господа на теле своем» (1 Кор. 4:10), кто не утучняет тела своего, как те, о коих сказано: наелись, напились и пошли плясать (см. Исх. 32:6). Кто упивается не вином, а Духом, тот пусть хвалится, подобно Давиду, что он стал как мех на слане«. Далее (ст. 84) пророк жалуется на кратковременность жизни своей и на безнаказанность его гонителей и врагов, говоря как бы так: вот проходят дни за днями, годы за годами, жду заступления Твоего, а оно не приходит, и враги мои торжествуют. Когда же, Господи, сотворишь суд над гонящими меня, когда посрамишь их и поднимешь меня из уничижения? «Конечно, он болит и за себя, но не отделяет себя от интересов Божиих. Воодушевляемый на такое дерзновенное слово чувством правды Божией, он как бы так говорит: ужели Ты попустишь правде Твоей быть ненаказанно оскорбляемою? Вот тут кроется и вторая причина, почему следовало бы ускорить помощь страждущему. Вопль этот о помощи Божией и суде над гонящими имеет свой смысл и в нравственном отношении. Преуспевающие в борьбе со страстьми и похотьми, поддерживаемыми тайными воздействиями врага нашего спасения, видя, что жизнь на исходе, а страсти между тем все еще в силе, и боясь, как бы не перейти неочищенными в другую жизнь, праведно взывают о суде над непрестающим гнать и угнетать их, чрез возбуждение страстей, сатаною. Смысл молитвы такой: отрази и прогони его от меня, тогда мне легче будет управиться с остатками во мне греха, в оставшиеся для меня дни, и я, может быть, хоть под конец жизни вкушу сладость сердечной чистоты. Св. Афанасий пишет: «Малы дни человеческие на земле, посему пророк молится, чтобы в продолжение их скорее сокрушен был сатана под ноги его, и чтобы ему самому покорить душу снисшедшему в нее Божественному Слову».
Пс.118:85-86    Здесь представляется третья причина, по которой нельзя не услышать вопля пророка, или вопля того, от лица кого говорит он. Законопреступники, говорит, сбивали меня с пути, предлагая следовать правилам их жизни. Конечно, послушав их, я избавился бы от их нападков и обид, но я не согласился на это, потому что все то, что предлагали они, было очевидными баснями и глумлениями над всякою правдою. Не таков закон Твой: вся заповеди Твоя истина. Стало быть, не праведно ли будет пощадить меня и избавить от гнета врагов правды? Как не соблазняли мучители св. мучеников?! И правость своего зловерия выставляли, и веру во Христа Господа распятого уничижали и предлагали счастие и довольство, — св. мученики не все словом, но все делом ответствовали им: все это глумления, все это ваши собственные измышления и ложь, коими вы и себя обманываете, и других хотите прельстить. Не таков закон Божий; не такова воля Божия о спасении нашем! Словами следующего (86-го) стиха пророк подтверждает то, почему он не послушал глумления законопреступников и остался верным закону: потому, говорит что закон Твой — истина, и затем делает из этого вывод: следовательно, они неправедно стали гнать меня, гнать за истину — какая тут правда? Потому и молится он: помози же мне, Господи, Покровитель всякой правды, неправедно гонимому! «Не сказал пророк, — пишет св. Амвросий, — поелику гонят меня, помоги мне, но — неправедно погнаша мя, помози ми. Ведь иной может и гонение терпеть, но — праведно, есть праведное преследование порока. Но когда кто терпит гонение за правду, за чистоту, за веру, такому прилично говорить слова пророка: неправедно погнаша мя, помози ми».
Пс.118:87-88    «Едва, — говорит св. Афанасий, — не лишился я жизни от гонений» [3, с. 379]. «Они уже свалили меня наземь, — прибавляет Евфимий Зигабен, — еще немного — и жизни бы лишили, но я в такой крайности не оставил заповедей Твоих, в них поучаюсь и их храню». Сначала подходили враги со льстивою речью, желая склонить меня на свою сторону, но так как я не поддался им, то они взялись за другое и сравняли меня с землею, лишив всего и доведши до того, что хоть умереть. Но я претерпел и эти смертельные страдания, а все-таки не отступил от заповедей Твоих. Точь-в-точь исполнялось это на св. мучениках, долгое время томившихся в узах и почасту мучимых, но оставшихся непреоборимыми в своем терпении. В нравственном отношении здесь можно видеть указания на самые сильные возбуждения греховности и устояние против них. Укротить страсти, отсечь их от естества нашего, сделать их нечувственными, или, что то же, возвесть в чистоту, есть дело благодати Божией. Пророк и говорит в лице боримого: о, как сильны были возбуждения! Как бурный ветер наклоняет слабое растение до самой земли, так было и со мною, но я не поддался. Теперь я все сделал, что от меня зависело, — доверши же, Господи, дело Своею благодатию и укроти борющия меня страсти. А пожалуй, выражает и опасение: устоять-то я устоял, но кто знает, устою ли после? Лучше возьми от меня, Господи, эти страсти! Св. Амвросий так выражает последнюю мысль: «Не напрасно прибег он к божественной помощи; зная, что брань у него идет с сильными врагами, и много предлежит ему схваток с ними: то нападают нечистые духи, то плоть восстает с своими приманками. Хоть и противостоишь им, а все боишься, как бы не пасть. Научился же из сего опасаться более всего своего домашнего врага, которого всегда носим с собою. Не столько силен он, сколько льстив и разнообразен в приражениях. Он воспламеняется вином, горит похотию, возжигается от взора на мимоидущую случайно женщину, питается надеждою, но и от безнадежности не слабеет, возбуждается приманками, но не кончается и удовлетворением. А вот и поразители его: его надламывает страх, измождает труд, а страдания сокрушают его голову». Моля об избавлении от гонений и об искоренении страстей, пророк хочет и молит, чтобы ему еще жить, в твердой уверенности сохранить свидения Божии, что и выражает в последнем стихе сего осмистишия, причем молитвенное слово свое, по замечанию блж. Феодорита [6, с 591], он украсил смиренномудрием, потому что просил жизни, не как воздаяния за правду, но как дара милости, обещаясь хранить за то свидения Божий: По милости Твоей живи мя, и сохраню свидения уст Твоих. Как в предыдущем осмистишии: молил-молил, и наконец сказал: пусть будет так, как Твоей воле угодно, только да будет сердце мое непорочно, — так и здесь: просил-просил, и в заключение говорит: ну, пусть торжествуют враги, только жизнь мне сохрани, чтобы мне больше преуспеть в хранении сведений Твоих — и все это заканчивает преданностию в волю Божию, которая составляет существо молитвы. Эта же молитва есть, вместе с тем, и молитва о благодатном оживлении. Живи мя, т.е. соблюди меня для вечного живота. Пусть эта жизнь идет уж тесно, но не лиши меня вечного блаженства, а я обещаюсь хранить свидения Твои, верность которым есть неотложное условие к получению блаженства в вечности. «Словами живи мя, — говорит св. Амвросий, — пророк просил, конечно, не того, что имел, то есть жизни, ибо жил, но того, чего желал, то есть, чтобы жить в вечности, разумея блаженную жизнь. Зная, однако ж, что в этом многоволнующемся теле трудно сохранить неизменным доброе настроение души, он просит милости, чтобы непрестанно быть оживляему духом, и чрез то всегда жить для Бога и быть мертвым греху. Ибо когда мертв будет грех в нас, будет жива жизнь для Бога, и хранение заповедей продолжится непрерывно и постоянно, проложит путь к вечной жизни в Боге».

ДВЕНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 89—96).

    89. Во век, Господи, слово Твое пребывает на небеси. 90. В род и род истина Твоя: основал еси землю, и пребывает. 91. Учинением Твоим пребывает день: яко всяческая работна тебе. 92. Яко Аще бы не закон Твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем. 93. Во век не забуду оправданий Твоих, яко в них оживил мя еси. 94. Твой есмь аз, спаси мя: яко оправданий Твоих взысках. 95. Мене ждаша грешницы погубити мя: свидения Твоя разумех. 96. Всякия кончины видех конец: широка заповедь Твоя зело.
   Двенадцатое осмистишие следует под буквою или словом ламед учить. Учить означает и то, чтобы других учить, и то, чтобы самому учиться, заучивать. К настоящему осмистишию приложимо только последнее зна чение. В нем говорится о поучении в законе Божием, т.е. — чтобы уразумевать волю Божию и сообразно с нею действовать. Изучив закон, говорит пророк, я убедился, что если кто хочет истинно жить, то ему нельзя иначе сего достигнуть, как сообразуясь с законом Божиим, выражающим волю Божию о нас. Посмотри на небе невидимом и на небе видимом, и на земле и во всех явлениях ее, — все покорствует воле Божией. Если хочешь жить среди тварей, так устроенных, то направляй себя и ты по воле Божией, иначе будешь затерт таким общим движением, если пойдешь наперекор ей (ст. 89—91). Я так положил себе действовать, и вот что получил: при всех смирительных обстоятельствах, не погиб (ст. 92); действуя по оправданиям Божиим, я ожил (ст. 93); взыскав их, присвоился Богу, чувствуя себя спасенным (ст. 94); враги расставляли мне сети, но погибели моей не устроили, потому что уразумение свидений Божиих научило меня разгадывать их козни и миновать их (ст. 95); наконец, вступив на путь воли Божией, я чувствую, что вышел на простор и свободу, вступил в область, которой нет предела (ст. 96).
Пс.118:89-91    В сих стихах пророк изображает, как все в творениях покорствует воле Божией: как, во-первых, слово Бога живаго непреложно исполняется на небе и мысленном, и вещественном; как, затем, и на земле оно же пребывает, потому что Бог устроил вое по премудрой воле Своей, даже беспрерывная смена дней и ночей, — все совершается по воле Божией; и потом из всего этого выводит заключение: яко всяческая работна Тебе. Во век, Господи, слово Твое пребывает, — какое слово? То, которое изречено Богом, когда Он творил мир. «Рече Бог: да будет свет, и бысть; рече Бог: да будет твердь, и бысть. Рече Бог: да будет солнце... луна и звезды» (Быт. гл. 1), и явились. И все, к чему тогда изречено: да будет, — такто и было, так то и пребывает. Воля Божия о бытии мира осуществилась бытием его, но и пребывает он потому, что пребыванием своим осуществляет волю Божию о своем пребывании. Хочет Бог, чтобы все пребывало, — и пребывает, и при том пребывает так, как Ему угодно. Слово Божие, совет Божий и определения Его неизменны. Во век — то же значит, что «испокон века», с самого, т.е. начала бытия до преставления света, после коего явится новое небо. Потому-то и не сказано: «во век века», или «во веки веков», а только — во век. Так объясняют это св. Иларий, Анфим и др. Когда пророк говорит, что слово Божие пребывает на небеси, то прямо разумеет видимое небо, но при размышлении ничто не мешает от видимого неба вознестись и к невидимому: сонмам ангелов и святых. Этим же изречением, говорит блж. Феодорит, «пророк дает разуметь и то, что сонмы ангелов, обитающие на небе, хранят закон Божий и свободны от всякого преступления» [6, с. 591]. К подобной мысли приходят и св. Амвросий, св. Иларий, Анфим и др. Впрочем, и на этом небе показался было нарушитель воли Божией, но он скоро свержен был оттуда со всеми, кого успел увлечь, и теперь умное небо пребывает чисто, светлеясь в ангелах словом Божиим. Изречениями следующего (90-го) стиха пророк как бы выясняет сказанное в предыдущем и последующем стихах. Указав неизменность воли Божией, выраженной в слове Его, касательно небесного миробытия, он указывает ту же неизменность и относительно земли: основал еси землю, и пребывает. Учинением Твоим пребывает день. Так это в мире вещественном, но не иначе деется и в мире нравственном, и здесь — в род и род пребывает истина Божия. Таким образом пророк учит, что как в мире видимом неизменны положенные Богом законы бытия, так и в мире нравственном в род и род пребывает истина Божия. Какая же это истина? Во-первых, та, о которой всем поведают небеса, что есть Бог, Творец, Вседержитель, Промыслитель и Судия вселенной, Которому разумные твари должны угождать верным следованием законам, положенным в совести. Эта истина всеми исповедуется, во всяком роде и роде она заправляет, главным образом, жизнию народов, и нет силы, которая могла бы заглушить голос ее. Она пребывает в род и род и пребудет во все роды и веки веков. Особенно же та истина, которая сообщена людям чрез откровение. Бог открывал волю свою Адаму, Ною, патриархам-родоначальникам избранного народа, особенно же Моисею на Синае. Но и после него не переставал Он вразумлять народ Свой чрез святых мужей, которым являлся Сам или посылал к ним ангелов Своих. И наконец, та истина, что имел прийти Избавитель и спасти род человеческий. Эта истина составляла душу всех откровений и всех учреждений Божиих в народе своем. Ее принял св. Давид от предшествовавших родов и передал последующим, живописуя в богодухновенных псалмах своих имеющего прийти Избавителя так, как бы видел Его воочию. В род и род быт исповедуема эта истина до св. Давида, а он провидел, что ее будут исповедовать и в последующие века также в род и род. Всякий род приемлет эту истину от предшествовавшего, передает последующему и, исповедовав, что она пребывала до него в роде и роде, ручается за то, что она пребудет неизменно и во все роды после него. Для пророка эта истина была только чаемая, для нас же она совершившийся факт. Но, вместе с тем, как скоро она совершилась, то уже перестала быть достоянием одного народа Божия, а сделалась достоянием всех народов. И однажды утвердившись в одном известном народе, она уже пребывает из рода в род, и пребудет во все роды, во веки веков. Бог основал землю, назначив ей место в цепи планет солнечной системы и установив отношения ее к солнцу, луне и другим телам, и, как Он установил, так все это и пребывает доселе, и пребудет, пока угодно Богу, чтобы пребывало так. И на самой земле все основал Бог. «Земле, — говорит блж. Феодорит, — дал Ты долговечность, и она пребывает, как повелел Ты. День отделил Ты от ночи, и идут они по законам Твоим» [6, с. 592]. Яко всяческая работна Тебе. Это вывод из всего сказанного и подтверждение того. Все рабски покорствует Богу, да иначе и быть тому нельзя. Творец есть и Вседержитель, и держимое держит как Ему благоугодно. Когда говорит пророк: всяческая работна Богу, то не исключает ничего. Облако движется и несет дождь туда, куда Бог повелевает, чтоб одни поля оросить, а другие оставить палящему зною солнца. Буря несется, куда Бог ее направляет, огонь воспламеняется, и иногда поедает град и села, потому что так повелел ему Бог. И ничто не бывает случайно, все движется по законам милости Божией и Правды, премудро и целесообразно. Так и на небе, и на земле все покорствует Богу, но покорствует потому, что не может не покорствовать, не имея свободы. Одни разумные твари получили свободу, и среди общего рабства тварей ходят независимо, как цари, не стесняясь узами неизменных законов. Бог и им дал законы, и начертал их в сердце их, но свободы их не связал, а оставил им на произвол — исполнять их или не исполнять, предупредив только, что если будут исполнять, то будут блаженны, а если нет, то будут страдать.
Пс.118:92-93    Положив твердое намерение всегда ходить в воле Божией, пророк говорит далее о тех благих последствиях, какие произошли для него от следования по пути оправданий Господних. И первое из них то, что в смирительных обстоятельствах только поучение в законе Божием избавило его от погибели, угрожавшей ему со стороны врагов. Мы видим, что пророк Давид (допустим, что это был он) с детства прилеплялся всем сердцем к Богу и всячески старался угождать Ему. За то и избран в цари народа избранного, и по одолении Голиафа, пошел счастливым путем к возвышению. Вот уже он зять Саула, но враг возбудил в тесте зависть к нему, и Давид принужден был бежать из царских чертогов и скитаться среди ежеминутных опасений за свою жизнь. Один Бог хранил его в этих обстоятельствах. За что же Бог являл ему такую милость? За то, что он пребывал верен Ему и ни в чем не позволял себе отступать от сознанной воли Божией. Что с ним ни случалось, — он смотрел не на то, что было так, как бы ему самому хотелось, или как бы сделать выгоднее и лучше, а на то, чего хотел от него Бог в том или другом случае. Не будь этого, — не было бы и покрова Божия над ним, а над кем нет покрова Божия, того подавляет злоба людская и козни исконного врага нашего спасения. Вот почему он и говорит: аще бы не закон Твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем. То же может исповедать и всякий подвижник, когда минует его буря страстей и сильные смущения от бесов. Блюдет его от падений страх Божий и непоколебимая верность закону Божию. Потому-то, по миновании искушения, и они всегда от сердца говорят словами св. Афанасия Великого: «От приражения лукавых помыслов и нападения сопротивных сил погиб бы я, если бы закон Твой не стал для меня опорою» [3, с. 380]. Признав спасительные последствия от поучения в законе Божием и от верности ему, далее говорит о своей решимости вследствие того: так как Ты соблюл живот мой (оживил мя еси), оставил в живых за то, что я поучался в законе Твоем и следовал ему во всем, то и вперед я никогда не забуду оправданий Твоих, следуя коим, человек является правым пред Тобою. «Дознав опытом, — поясняет блж Феодорит, — что оправдания Твои дают жизнь, я сохраню неизгладимое памятование о них» [6, с. 591—592]. Не забуду, не памятию только и помышлением, а делом и жизнию, не забуду, то есть ходить в них, исполнять их. Опыты благих последствий от исполнения заповедей и оправданий Божиих воодушевляют решимостию навсегда (во век) оставаться верными им. С этим сладостным оживлением, которое дает жизнь по воле Божией, ничто не может сравниться. «Желая навсегда оставаться в таком оживлении, я уж не хочу ничего знать, кроме оправданий Твоих».
Пс.118:94-96    Когда кто верно служит кому, то не считает себя чуждым ему, и верует, что и тот, кому он служит, не считает его чужим себе. Так это бывает между людьми. Так же точно и в наших отношениях к Богу. Сам Бог присвояет Себе верно исполняющих волю Его, называя их Своими рабами, Своими верными слугами, друзьями, сынами и дщерями. Это взаимоприсвоение составляет духовный союз Бога с верными душами и душ верных с Богом. Вот это-то родство с Богом и исповедует здесь св. пророк: я Твой, говорит он, потому что оправданий Твоих взысках; взыскал я оправданий Твоих и стал Твой. Верую, что и Ты имеешь теперь меня Своим, спаси же меня, как Своего. Твой есмь аз, спаси мя! «Твой я раб, — говорит св. Афанасий Великий, — Твой я по благодати сын, Твой я служитель» [3, е. 380]. «Не все, прибавляет блж. Феодорит, — могут говорить так: кто раб греху, тот лжет, именуя себя рабом Божиим: «Имже кто побежден бывает, сему и работен есть» (2 Петр. 2:19). Посему, если мы, освободившись от греха, положим намерение следовать Божиим законам, то и мы можем говорить о себе словами пророка» [6, с. 592]. Да, мог бы и каждый из нас сказать: «я Божий», если бы не было в нас греха. Сколь же великого дара, какого неизреченного преимущества лишает нас грех!.. Человек Божий — такое звание дается исполнителям заповедей Божиих, и не звание только, но самое существенное свойство и родство с Богом! Кто посвящает себя на служение Богу, взыскав оправданий Его, того Бог, благодатию Святого Духа, претворяет в нового человека, и бывает он Божий, как рожденный от Бога (см. Ин. 1:13; 3:5). Вот почему человек, преданный в рабство греху, не может говорить Богу: Твой есмь аз. Нет, ты не Мой, говорит Господь каждому из грешников. Как будет Моим тот, кто рабствует многим господам, кто говорит: я Твой, а делами и жизнию показывает, что предан диаволу? Не Мой тот, кого разжигает похоть, ибо у Меня чистота; не Мой тот, кого возмущает скородвижный гнев, потому что Я — кротость; не Мой тот, кто услаждается пиршествами, потому что у Меня строгая во всем воздержность. У Меня мир, и вздорливосгь Мне не причастна. Нет у Меня никакого общения с нечестивыми. Праведно признав себя рабом Божиим, и даже более близким к Богу, чем рабом, — человеком, находящимся под непосредственным покровительством Божиим, пророк выражает (в ст. 95) уверенность, что ему не страшны все козни врагов, замышлявших и искавших его погибели, потому что он занят размышлением о свидениях Господних. Мене ждаша грешницы погубити мя: свидения Твоя разумех. Грешники, ненавидевшие меня, враги мои, составили засаду, чтоб я попался в их руки, дабы погубить меня. Но так как я ничего не знал и знать не хотел, кроме свидений Твоих, то благость Твоя, Господи, благоволила принять меня под Свой покров, и я избавлен был от рук их; грешники ждали благоприятного случая, и не дождались. Я и не знаю, как бы так говорит пророк, что там или здесь у них творится, но поелику я стараюсь всегда поступать только так, как внушают свидения Твои, то и прохожу безопасною дорогою и делаю тщетными покушения их. Св. Амвросий по сему случаю влагает в уста подвизающегося следующие слова: «Грешники расставляли мне сети, чтоб увлечь меня на грех, и заразою его погубить меня, но приманки греха не отвратили меня от созерцания предметов Божественного ведения и не отклонили внимания моего от углубления в заповеди Твои, Господи. В свидениях Твоих был я всем умом моим и только их разумел. Если бы я не был так предан им, то, может быть, грех и увлек бы меня, и я погиб бы, но «се благодатию Твоею есмь, еже есмь» (1 Кор. 15:10). Углубляясь мыслию и разумением в свидения Божий, пророк доходит и до заповеди Божией (ст. 96), и не находя ей предела, с удивлением говорит: широка заповедь Твоя зело, У всякого дела у самых великих предприятий и начинаний (человеческих) можно видеть начало и конец: Всякия кончины видех конец; «Я видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна» (пер. с евр.). Всякое начинание и дело занимает известный круг, в котором действует, и дальше которого влияние его не простирается. Заповедь же Божия безгранична и так широка, что и предела нельзя ей назначить. Степени восхождения, или совершенствования, в каждой отдельной заповеди не имеют конца. Каждая заповедь обязует к свойственной ей добродетели, но на какую высокую степень ни стань в какой-либо добродетели, никогда не можешь сказать: «довольно», потому что есть еще степень выше той, на которой ты стоишь. И какую кто ни возьми добродетель, последним пределом ее будет совершенное богоподобие. Почему и сказал Господь: «Будите совершени, яко же Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48), и этим указал Он на обязанность созданных по образу Божию — стремиться к бесконечному совершенству во всякой добродетели. Вместе с тем, вступивший на путь заповедей вступает в область воли Божией, которая объемлет все сущее и бывающее. И этим выражается то же самое, что сказывается в первых трех стихах сего осмистишия, то есть, что все, и на небе, и на земле, покорствует воле Божией. Так как заповедь есть выражение воли Божией, то начавший ходить по заповедям вступает в беспредельную широту, где царствует воля Божия, и где он вступает, по апостолу, «в свободу чад Божиих» (Рим. 8:21), умертвив в себе все страсти.

ТРИНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 97—104).

    97. Коль возлюбих закон Твой, Господи: весь день поучение мое есть. 98. Паче враг моих умудрил мя еси заповедию Твоею, яко в век моя есть. 99. Паче всех учащих мя разумех, яко свидения Твоя поучение мое есть. 100. Паче старец разумех, яко заповеди Твоя взысках. 101. От всякаго пути лукава возбраних ногам моим, яко да сохраню словеса Твоя: 102. От судеб Твоих не уклонихся, яко Ты законоположил ми еси. 103. Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим. 104. От заповедий Твоих разумех: сего ради возненавидех всяк путь неправды.
   Тринадцатое осмистишие идет под буквою, или словом, мем — пятно. Пятно — то же, что порок или недостаток в вещи, отсюда нравственный недостаток какой-либо, и наконец — грех. Рассуждая с этой точки зрения, встречаемся с вопросами: в чем состоят недостатки, или пороки, пятнающие человека, и откуда они, какими следствиями сопровождаются, и как исправить их? В настоящем осмистишии пророк обращает внимание на то, как исправляются главнейшие пороки душевные: слепота ума, неправость воли и огрубение сердца — нечувствие. Все они исправляются поучением в законе Божием и верным ему последованием. Жизнь по заповедям открывает очи ума, и тогда он уразумевает все ясно (ст. 97—100), возвращает правость воле, упорядочивая все начинания ее (ст. 101—102), восстановляет в сердце забитое чувство ко всему святому и божественному (ст. 103—104).
Пс.118:97-100    Кто что любит, тот непрестанно о том и помышляет. И пророк, возлюбивший закон, поучался в нем весь день; поучался при всяком деле, чтоб дело его было Богу угодно, не оскорбляло Его, поучался более потому, что такое поучение питает душу небесными божественными стихиями помышлений добрых и чувств благих. Потому и говорит: Коль возлюбих закон Твой, Господи, т.е. «как любезен мне закон Твой!» Так взывает душа, испытавшая благотворные действия жизни по заповедям Божиим. Блж. Феодорит пишет: «не всякий, исполняющий закон Божий, исполняет его по любви, но иные исполняют его из боязни и страха наказания, а иные — домогаясь славы от людей, искренние же любители добродетели стараются исполнять Божий повеления из расположения к добру» [6, с. 593]. Для этих искренних любителей добродетели и закона — и ночь, как день, или лучше, для них нет ночи, а все — день. Потому-то, может быть, и сказал пророк весь день поучение мое есть, не поминая о ночи, как сделал в первом псалме, «в законе Господни поучится день и нощь». Св. Иларий говорит: «Что возлюбил пророк, тем и занят непрестанно: возлюбил закон, и поучается в нем беспрерывно весь день. Не отвлекают его другие занятия, и не наводят забвения заботы и суеты века сего. Всегда он один и тот же, и всегда в одном и том же. Весь он в поучении в возлюбленном ему законе, что и делает из всей жизни его один непрерывный день» [7, с. 397—398]. Далее (ст. 98) пророк начинает объяснять то, как преданность его заповедям отогнала слепоту от очей ума его. Враги нашего спасения чрез обаяние прелестей мира или чрез смятение помышлений, всеваемых ими, часто омрачают ум, так что он, как слепой, ничего не видит и действует наобум. Пророк уверяет, что он избавлен был от таких бед заповедию Божией. Паче враг моих умудрил мя еси заповедию Твоею, яко в век моя есть. Заповедь эта умудряла его, раскрывая козни врагов и делая безуспешными все покушения погубить его или сделать ему какую-нибудь пакость. Одна из хитростей вражеских состоит в том, чтобы внушить: однажды только согреши, а там, покаявшись, опять примешься за добрые дела. Против этого пророк выставляет нераскаянную решимость, высказанную однажды навсегда: ни за что не отступать от заповеди Божией, хоть умереть, а заповеди Божией не нарушить. Это и выражает он словами: яко в век моя есть. Такая решимость держит мысль всегда нераздвоенною, не допускающею раздумывания, уж не послабить ли себе? Такие пагубные внушения всячески старается сеять враг, но в том, кто держит на сердце: в век моя есть заповедь, — они не оставляют следа, а как приходят, так и отходят. Нет ничего дивного оказаться умудренным заповедию Божией паче враг; но то дивно, что пророк, поучаясь в законе Божием, стал сведущее и разумнее всех учителей своих.
Пс.118:99     Паче всех учащих мя разумех, яко свидения Твоя поучение мое есть. Кто эти учители и как пророк превзошел их разумением? Первого не сказывает пророк Но кто бы они ни были, а все же люди, и пророк лучше их разумел, потому что после них взял его к себе под науку Свою Господь, как сказал он пред сим. Так как Господь умудрил его заповедию, то он стал не только мудрее врагов, но разумнее и самих учителей своих — людей. Посему, в этих словах выражается не какое-либо самовозношение или гордое мнение о себе пророка, а исповедание милости Божией в том, что Он, по благодати Своей, дал ему разуметь полнее и совершеннее волю Свою, нежели как передавали ему ее учители. Обычный порядок обогащения ума ведением Божественным и при непосредственном содействии тому Господа есть просветление ума, при изучении откровения уже данного. Пророк и говорит, что он разумел паче учащих, яко свидения Твоя поучение мое есть. Трудился над изучением свидений Божиих с верою и молитвою, и Господь, видя усердие его и любовь, влагал в ум его такое постижение написанного, какое недоступно для своеличных усилий ума.
Пс.118:100-102    Во всяком народе старцы почитаются людьми умудренными не только учением, но и опытами жизни, лицами, составляющими твердыню общества, которые руководят советом своим вступившее в дело новое поколение и сочетавают собою прошедшее с будущим. Были такие и во время св. пророка в Иерусалиме и, конечно, он нередко пользовался их советами, при заведении благотворных порядков в своем царстве, по всем отраслям управления. Но эти же опыты дали ему познать, что oн разумел всякое дело гораздо лучше и вернее старцев. Паче старец разумех, яко заповеди Твоя взысках. И этому причина та же, какая и превосходству его над учителями, именно, что Сам Господь умудрил его, потому он и разумел дела Божий паче старец. Но за что же такая благодать? За то, что он взыскал заповеди Божий. Так как с детства поставил он законом всей жизни своей благоутождение Богу неуклонным исполнением заповедей Его, то представлял в себе сосуд крепкий для вмещения токов Божественной премудрости. Они и излиты были в него. «В злохудожну же душу не входит премудрость» (Прем. 14). Слепота ума прогнана, вместо нее стали действовать ведение и мудрость, подобных которым нет среди людей, долженствующих отличаться ими, — и все это достигнуто поучением в заповедях и верностию им в жизни. Теперь пророк указывает (ст. 101), как исправилась и неправость воли? и это, говорит, совершилось тем же путем. От всякого пути лукава возбраних ногам Моим, яко да сохраню словеса Твоя, т.е. стал я возбранять ногам моим от всякаго пути лукавого, и от судеб Божиих не уклоняться, и воля моя исправилась, навыкла хранить словеса Божий, и установилась в том. Совесть наша и всегда внушает нам бегать зла, но не достает воли следовать ей. Приманки самоутодия пересиливают ее, и человек идет на злое. А сделав злое однажды, не удержится и в другой раз, а потом скоро образуется и привычка к известному роду самоутодия, наперекор совести. Так образуется одна привычка, потом другая, третья и т.д. Когда опомнится человек и задумает шествовать право, угождать Богу, тогда он находит себя со всех сторон связанным и опутанным. Как же быть? Нужно блюсти твердую решимость хранить словеса Божий, всячески поддерживать ее, содержа в сердце своем страх Божий, память смерти и суда Божия, и затем возбранять ногам своим от всякого пути лукавого. Не ходи туда, где привык ты удовлетворять дурной привычке, пресеки сношения с товарищами греха и измени все порядки жизни, питавшие грех. Это и значит возбранить ногам. Но это внешний труд, к нему надо присоединить внутренний — возбранение мысленным ногам от мысленных же путей лукавых. Мысленный путь лукавый таков: начинается злая мысль, привлекает сочувствие, возбуждает желание и склоняет на дело. Когда кончится этот мысленный путь ко греху, тогда следует путь внешний к совершению греха делом, от которого я и возбранил ногам моим, а вместе с тем я не уклонялся и от судеб Божиих (ст. 102), то есть исполнял то, что советовал другим: «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15). Это следовало уже само собою. Без дел нельзя быть, но если от злых дел уклонялся, то, конечно, от добрых не уклонялся. Судьбы Божий — это присуждения, как следует нам жить, определения воли Божией, или то же, что заповеди. Поэтому, не уклоняться от судеб Божиих есть то же, что не уклоняться от исполнения заповедей Божиих. Случаи к исполнению этих заповедей всегда пред глазами. Просят милостыню — путь лукавый состоит в том, чтобы не подать ее, а Божие присуждение — подать: подать и возбранить пути лукавому — и от судьбы Божией не уклонишься. Обидел кто — лукавый путь ведет тебя к отмщению, а Божие определение — к прощению: когда простишь, — возбранишь ногам от пути лукавого, от судеб же Божиих — не уклонишься. Так и во всем. Случай на добро, какой у тебя перед глазами, есть то же, что прямое Божие повеление тебе сделать это добро. Уклонишься — Богу воспротивишься. Пророк побуждением к неуклонению от таких судеб Божиих и поставляет яко Ты законоположил ми еси. Сознание того, что в том или другом случае, как бы устно, Бог законополагает сделать такое и такое добро, есть самое сильное побуждение для богобоязненных к неуклонению от того добра.
Пс.118:103-104    Тем, у кого разум просвещен светом заповедей и свидений Божиих, у кого воля направлена по пути этих же заповедей и ноги возбранены от всякого пути лукава, остается еще отогреть сердце, хладное ко всему святому и Божественному. Человек создан по образу Божию, стало быть все Божественное должно находить в нем теплое чувство. Но когда человек ниспал от своего чина и вкусил от благ чувственных, вкус к духовному закрылся, и область та стала для него землею неведомою, совсем забыл он, что эти-то блага духовные и божественные. Как слепой не понимает, что такое цветы, о красоте которых ему рассказывают; как глухой смотрит на инструменты, гармонические звуки которых чаруют всех, и ничего не может понять, что такое делается вокруг него; так и тот, у кого закрылось чувство к духовному, видя, не видит его, и слыша, не слышит, ибо одебелело сердце его (Деян. 28:27). Душа его пребывает как бы мертвою, и воскресение ее начинается оживлением чувства духовного. Первые удары в это чувство бывают очень болезненные. Оно поражается страхом смерти, суда и мук вечных. Отсюда обычным путем рождается страх Божий, который оживляет совесть и вместе с нею доводит до поклонения и решимости оставить путь злой и прилепиться к Господу угождением Ему чрез исполнение заповедей Его. Но и тут полагается только начало оживлению духовного чувства. Душа начинает ощущать приятность и сладость в том, в чем прежде не находила вкуса. И молитва начинает услаждать, и селения Божии (храмы) становятся возлюбленными, и милостыня доставлять утешение, и всякое воздержание радовать. Отсюда выходит, наконец, то, что человек только и удовольствия находит, что в делах угодных Богу, туда только его и тянет, на чем есть печать воли Божией, там только ему и приятно, где может он быть с Богом и в делах Божиих. Кто достиг сего, в том чувство духовное, значит, ожило. Вот это-то состояние и выражает пророк словами: Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим. Словеса означают заповеди Божий. Не такую, говорит, сладость оставляет в гортани мед, какую в душе — исполнение заповедей. Нужно заметить, что сочувствия к плотскому, страстному, самоугодному, долго еще прорываются из сердца и по обращении, и после опытов трудничества над очищением сердца. Можно сказать, что на первых порах сочувствие все лежит на стороне прежней, страстной жизни, оно только удерживается в пределах силою решимости. Потом начинает являться сочувствие к добру, далее оно уравновешивается с противоположным сочувствием к страстному, после берет верх над сим последним, затем сочувствие к страстному умирает, а наконец и все страстное, плотское, самоутодливое становится неприятным, душа начинает мерзить им. Это уже есть, как замечают св. отцы, свидетельство очищения сердца от страстей. Об этом и говорит здесь пророк: возненавидел всяк путь неправды. А как он дошел до этого? Разумех, говорит, от заповедей Твоих, уразумел, что шествие по заповедям Твоим есть едино на потребу (см. Лк. 10:42) и вступил на путь их; шествуя же ими, возлюбил их, так как они производили сладость в душе моей.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 105—112).

    105. Светилник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим. 106. Кляхся и поставих сохранити судвы правды Твоея. 107. Смирихся до зела: Господи, живи мя по словеси Твоему. 108. Вольная уст моих благоволи же, Господи, и судбам Твоим научи мя. 109. Душа моя в руку Твоею выну, и закона Твоего не забых. 110. Положиша грешницы сеть мне: и от заповедий Твоих не заблудих. 111. Наследовах свидення Твоя во век, яко радование сердца моего суть: 112. Приклоних сердце мое сотворити оправдания Твоя в век за воздаяние.
   Четырнадцатое осмистишие идет под буквою нун, что означает племя. Племя, или родство, — отец, мать, дядя, прадед, внук, правнук, со всеми прочими ветвями отрождений. Есть своя племенность и в проявлениях греховной жизни. Св. Иоанн Лествичник допрашивает всякую добродетель и всякую страсть: кто у них отец и мать, кто дети и дочери, и кто прочие родные? Значит, он представляет каждый вид добродетелей, а равно и всю добродетельную жизнь в виде доброго племени с родоначальниками и отрождениями их. Не другое что делают и св. апостолы, когда обозревают разом всю совокупность добродетелей. Св. апостол Петр пишет: получили вы дары благодати, теперь «тщание все привнесите, подадите в вере вашей добродетель, в добродетели же разум, в разуме же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, во благочестии же братолюбие, в братолюбии же любовь» (2 Петр. 1:5-7). Что это, как не перепись племени добродетелей? То же племя описывает и св. апостол Павел, когда исчисляет плоды Духа (Гал. 5:22), и в словах Спасителя о блаженствах не то же ли видится? Какие добродетели вводят в рай? Смирение, сокрушение и плач о грехах, кротость, правдолюбие, милостивость, чистота, миротворство, терпение и проч. Вот райское племя! Подобно сему, и в настоящем осмистишии пророк изображает племя добродетелей, в каждом стихе указывая на одну или две из них, существеннейшие в духовной жизни, и не перечисляя их предварительно. Рассмотрение каждого стиха дает каждому видеть, какую добродетель восхваляет он в нем, а равно и то, в каком отношении поставляет ее к другим, сопредельным ей добродетелям, или вообще к духовной жизни.
Пс.118:105-106     Светилник ногама моими закон Твой, и свет стезям моим. Кто может так говорить, кроме веры, истинной, несомненной, не допускающей никакого раздвоения мысли? Вера есть дар благодати, но семя ее положено в естестве нашем. Уму нашему следовало бы ясно зреть духовное и передавать его в руководство душе. Ум — естественное окно в духовный мир. Но так как грехом он помрачился и даже закрылся, а жить человеку без ведения о духовном невозможно, то милосердному Господу благоугодно было дать внешнее слово, в откровение сокровенных духовных и божественных вещей. Когда слово это принимается живою верою, тогда выходит то же, что если бы сам ум видел те предметы. Вера протирает это потускневшее окно, обращенное к духовному миру. Как глаз видит все предметы вещественные, так вера видит предметы духовные, каждый на своем месте, в своем порядке и в своих отношениях к другим. Шествие путем веры очищает ум и возвращает ему, действием благодати, потерянную им способность зреть духовное и божественное. Тогда и он, срастворившись с верою, силою Духа Божия, опять сделается окном в божественный мир. Другого пути туда нет. Суемудренная философия, сколько ни пыталась разгадать ту область, всегда порождала только призрачные представления, иногда очень красивые, но всегда ложные (ст. 106). Решимость угождать Богу и постоянная о том ревность есть первая дщерь веры. Что говорим мы при крещении? «Отрицаюся сатаны и всех дел его и всего служения его, и сочетаваюся Христу Господу», с обетом во всем всегда исполнять волю Его. Не то же ли мы повторяем и в покаянии, когда возымеем несчастие пасть горьким падением по крещении. Все это то же, что кляхся и поставих сохранити судбы правды Божией. Кляхся и поставих, то есть с клятвою положил себе закон правилом всей жизни моей. «Пророк, — пишет блж Феодорит, — клятвою наименовал твердое решение души, так как большая часть дел подтверждается клятвою» [6, с. 595]. Судбы правды — присуждения, определения правды Божией, — то же, что воля Божия, выраженная в откровенном Слове Его. Кто скрепил себя таким решением — сохранити судбы правды Божией, — и ревнует быть верным данному слову, тот скорее умрет, чем нарушит клятву свою. Отсюда мученики, отсюда подвижники и все преуспевшие в святости жизни. Эта ревность составляет душу святой и богоугодной жизни. Она то же, что паровоз на железных дорогах или паровик в пароходах. Пока она жива — движения жизни духовной не прекращаются, и преспеяние в ней растет и растет. Породив ревность, вера освещает потом и весь путь ревнителя. Она сказывает, что должно делать вообще, как поступать в каком-либо частном случае, когда дорога разветвляется и дает многие стези; она же внушает, как держать себя, когда все благоприятствует делу нашему; и она же учит, как действовать при повсюдных противлениях ему. Таким образом, кто ходит при свете веры, восприяв без размышления всю богооткровенную волю Божию, тот ходит, как при свете ярко светящего солнца, и ни за что не споткнется. И мощно шествие такого человека, вера его не замечает препон и делает его многосильным. «Во всех препобеждаем» — говорит св. апостол (Рим. 8:37). Такова ревность, порождаемая и воодушевляемая верою! Хочешь ли преуспевать? Молись: Господи, приложи мне веру сильную и не колеблющуюся!
Пс.118:107-108    Словами: смирихся до зела — пророк указывает на бедственное и уничиженное свое состояние. Может быть, говоря это, он разумел не себя лично, а вообще состояние человека грешника, необлагодатствованного и находящегося под влиянием греха. Но очевидно, что это говорит ревность пророка, порожденная верою, которая ревнует сильно, но без самонадеянности, без присвоения себе чего-либо. «Пророк, — пишет блж. Феодорит, — не просто сказал: смирихся, но: смирихся до зела, т.е. до крайности, и говорит это тот, кто, будучи царем и пророком, имел приобретенное добродетелью дерзновение к Богу и к людям, обилуя богатством и покорив всех своих врагов. Но и тут не хотел он возлагать надежду ни на мудрость, ни на мужество, ни на правду свою. Прося жизни (живи мя) у Могущего дать жизнь, он просит не жизни безусловно, но жизни разумной, сообразной с законом, обретающей славу свою в Божием законе» (6, с 595]. Так чувствуют, так мыслят и все ревнители спасения и богоугождения. Знают они, что это должно совершиться взаимодействием свободного произволения и благодатной помощи, но испытав многократно, что «еже хотети прилежит им, а еже содеяти доброе, не обретают» (Рим. 7:18), они ни во что ставят свое произволение и ожидают всего от единой благодатной помощи. Потому ее исключительно испрашивают в молитве, ей приписывают всякое дело свое, ничего не присвояя себе, и всегда ни во что вменяя себя и не придавая себе никакой цены, какими бы совершенными ни считали их люди. Смирение — отличительная черта преуспевающих. Потому и ревность веры, соединенная с таким смирением, может говорить, что все может, но не иначе, как о укрепляющем ее Господе (Флп. 4:13), потому и исповедует: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь» (1 Кор. 15:10). Вслед за тем пророк просит принять от него и те молитвы, которые не указаны в законе, и которые он называет вольными, или, что то же, произвольными. Вольная уст моих, то есть то, что самоохотно изрекают уста мои, благоволи, Господи, принять от меня, и судьбам Твоим, т.е. тому, что присуждено и определено волею Твоею, что составляет прямую Твою заповедь, научи меня, — научи узнавать то, во всяком случае, и исполнять с умением, во благоугождение Тебе «Большую часть преснопений в добродетели, — говорит блж. Феодорит, — предписывают Божественные законы, но присовокупляет нечто от себя и доброе произволение. Так и жертвы: были и узаконенные, были и произвольные. Жертвы о грехе и преступлении, жертвы о неведении повелевал приносить закон, они, как бы некоторый долг, воздаваемы были Богу, а жертвы, приносимые по доброму произволению, именовались дарами. Так и ныне: целомудрие и правду предписывает евангельское слово, а девство и воздержание от брачной жизни, нестяжательность, отшельническая жизнь, пребывание в пустыне, это — дела доброго произволения, не состоящие в пределах закона. Пророк такого рода дела назвал вольными, потому что они не подлежат законной обязательности, а составляют плод боголюбивого произволения, и потому справедливо называются вольными» [6, с. 595]. Человек, решившийся благоутождать Богу, уже не довольствуется тем, что предписано в законе, а, стараясь о точном исполнении предписанного, находит нужным принести в жертву Богу и свое благое произволение, — и таким образом всего себя предает в руки Божий.
Пс.118:109-110     Душа моя в руку Твоею выну, и закона Твоего не забых. О себе, о своей участи он нисколько не думает, потому что душа его всецело в руце Божией. Обидел ли кто его — он порывается не на то, как бы отстоять себя и взыскать за обиду, а на то, как бы не рассердиться, не допустить движения мести, не почувствовать неприязни к обидевшему и расположить себя простить ему со всею охотою. Мое дело, говорит он, простить от души, а что будет дальше — это не мое дело, обо мне заботится сам Бог: душа моя в руце Его. Такое предание себя воле Божией дает ему воодушевление на дела благие и исполняет нравственной силою. Всякое дело, какое ни возьмите, окружено опасностями или возможными неприятными последствиями. Возьмите пост: сколько опасений посевается при наступлении его! И желудок-то расстроится, и болезнь схватит, и дела остановятся, и чего-чего не наговорят! Но кто сказал однажды навсегда: душа моя в руце Божией, того не потревожат подобные опасения. Так и во всяком деле, и во всей жизни. Опасения из-за добродетели тревожат обычно того, кто сам думает устроить свою судьбу, без воли Божией. Вот и придумывает он разные способы вводить их в дело, а все тревожится, все опасается за успех. Такова участь всех надеющихся на себя. Да и Бог за то, что они не предают Ему душ своих, не оказывает им Своей помощи. Он как бы так говорит им: Ты сам, своими способами, хочешь улаживать все в жизни твоей, — ну и улаживай! Я тебе не помощник». А между тем, как много опасностей на пути к доброделанию, как много сетей расставлено, со стороны врагов видимых и невидимых, человеку, вступившему на путь спасения! О таких сетях и опасностях пророк и говорит в следующем стихе: Положиша грешницы сеть мне: и от заповедий Твоих не заблудих. Пророк говорит, что расставленная ему со стороны грешников сеть не повредила ему, и, конечно, не повредила потому, что душа его предана была в руку Божию. Всецелая преданность в волю Божию охраняла и спасала его от всех сетей, как ни хитро они сплетаются, а он все продолжал неуклонно идти путем заповедей Божиих. Сети грешников — это приманки и устрашения со стороны мира и миролюбцев, со стороны демонов. Влечения ли страстной и греховной стороны, возбуждаемые приманками, или неприятности, гонения, лишения, опасности жизни нападают на шествующего путем богоугождения, дабы отклонить его от заповедей Божиих, — в том и другом случае, чтобы устоять на пути, нельзя обойтись без терпения. Терпение преодолевает напасти, терпение устаивает и против соблазнов. Не будь его — шага нельзя сделать на этом пути. В том же смысле передает мысль пророка и блж. Феодорит: «Много и люди, и демоны сплетают всякого рода козней, но я решился с терпением идти неблазненным путем заповедей Твоих» [6, с. 596]. Мать терпения — та же вера. Она знает, что все, встречающееся в жизни, идет от Бога, и все направляется к вечному нашему спасению. Бог ничего не посылает такого, что могло бы ввергнуть нас в грех и послужило бы нам в пагубу, а если, по попущению Божию, и бывает какое-либо искушение, то для того, чтобы, преодолев влекущее нас на грех, получить нам венец правды за твердую верность заповедям Господним. Следовательно, выдержи только это время искушений, — и то, что представляется таким тяжелым, принесет отраду здесь и заготовит елей для вечной отрады там. Верующие так и терпят, и нет силы, которая превозмогла бы терпение их. Терпение от веры — это сила Божия, действующая в сердцах терпящих. По внешнему виду, оно представляется чем-то суровым, безотрадным, но внутри его движется отрада, столь сладостная, что с нею не может идти в сравнение никакое утешение мирское или житейское. Радость духовная есть неотложное достояние тех, которые с терпением постоянны в добре. Это самое и выражает пророк в следующем (111-м) стихе: Наследовах свидения Твоя во век, т.е. принял их, как принимают богатое наследство, усвоил их себе и в век не расстанусь с ними, ибо они радуют сердце мое, не в будущем только обещая радость, но теперь исполняя сердце радостию, и потому сут радование сердца моего Не правда ли? подумайте только, чего мы все до единого желаем? Желаем счастия. А что такое счастие? Это такое состояние, которое радует сердце. Счастлив тот, кого радует все, что есть в нем, у него и около него. А вот вам и средство к тому: примите свидения Божий, определения воли Божией, засвидетельствованные Самим Богом, примите, как пророк, со всею любовию и желанием, и пребываите в них, с твердым намерением во веки быть верным им — и это прольет в сердце ваше радость, которая и не отойдет от него во веки, так что переход от сей жизни в другую будет для него ни чем иным, как переменою радости здешней на радость нескончаемую и неописанную. Что это так, в этом уверяет нас пророк собственным опытом. Не другое что внушает нам и Господь в проповеди Своей о блаженствах. Все содержание его беседы в кратких словах таково: хочешь быть блаженным, то есть всесторонне счастливым, — будь смирен, сокрушен сердцем, кроток, правдолюбив, милостив, чист сердцем, миротворец, терпелив и благодушен. А что это, как не «восприими свидения Мои, как наследство, и не расставайся с ними во век?» «Нечестивому же несть радоватися» (Ис. 48:22), не только тому, кто прямо восстает против Бога и святых свидений Его, но и тому, кто хоть и исправен во внешнем поведении, но в сердце поставляет последнее благо свое не в Боге и не в общении с Ним. Но ощущаемое здесь радование сердца есть только начаток и ручательство за неописанное радование в вечности. Господу угодно было объявить, что ревнителей об исполнении оправданий Его в будущем ожидает радование, перед которым здешнее и в сравнение идти не может. То радование не описанно, между тем и оно имеет свои меры: чем больше кто потрудится здесь, тем большего радования сподобится там. В этой-то мысли пророк и решил в себе если так, то я во век буду блюсти определения Божий, и потом (в ст. 112) объявляет всем о таком решении своем, т.е. что он преклонил сердце свое творить во век оправдания, в надежде воздаяния. Очевидно, что надежда здесь обращена на будущее, но и земное пребывание длится немало и, следовательно, имеет свое будущее в пределах своего продолжения. И эта надежда — от веры в обещанное воздаяние. Таким образом, надежда выдает вере дань, как родоначальнице своей. Под взаимным их влиянием сеется святая жизнь, имеющая последнею целию созидание любви в сердце. Вера, окрыляемая надеждою, учит верно ходить в заповедях и оправданиях Божиих. Этот труд хождения и есть прямое их дело, но из него вырождается, наконец, любовь полная, чистая, всепоглощающая. Сама — пламень, она обращает в пламень и веру, и надежду, — тогда весь дух человека становится пламенем. Это и служит свидетельством того, что он стал чист, и Бог, в Троице поклоняемый, начал почивать в нем, благоволением Отца, святынею Духа и кроплением крови Иисус-Христовой.

ПЯТНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 113—120).

    113. Законопреступныя возненавидех, закон же Твой возлюбих. 114. Помощник мой и заступник мой еси Ты: на словеса Твоя уповах. 115. Уклонитеся от мене, лукавнующии, и испытаю заповеди Бога моего. 116. Заступи мя по словеси Твоему, и жив буду: и не посрами мене от чаяния моего: 117. Помози ми, и спасуся, и поучуся во оправданиих Твоих выну. 118. Уничижил еси вся отступающыя от оправданий Твоих: яко неправедно помышление их. 119. Преступающая непщевах вся грешныя земли: сего ради возлюбих свидения Твоя. 120. Пригвозди страху Твоему плоти моя: от судеб Твоих убояхся.
   Заглавная буква к этому осмистишию самек — подпора. Здесь выставляются такие нравственные расположения и решения воли, которые служат как бы подпорою всей богоугодной жизни, проводимой в верном исполнении заповедей. В числе первых подпор ставятся: решение воли любить закон со стороны человека (ст. 113), и всегда готовая для этого помощь со стороны благодати (ст. 114). Когда обе эти подпоры соединяются в деятельности человека, тогда он с дерзновением выступает на путь богоугождения (ст. 115—116), надеясь, однако ж, не на свою силу, но на помощь Божию, и уповая успеть во всем, при ее содействии. Далее пророк указывает, чем поддерживать эти самые опоры богоугодной жизни, именно: молитвою (ст. П7), припоминанием Божия непощадения грешников (ст. 118), усмотрением того, как жизнь их безотрадна (ст. 119), и особенно — страхом Божиим, который возбуждается представлением страшных судов Божиих (ст. 120). Посему, настоящее осмистишие можно назвать продолжением предыдущего, как изображающего племя добродетелей в жизни по Богу.
Пс.118:113-114    Под словом законопреступныя разумеются здесь люди или совокупность людей, т.е. весь мир, со всеми его помыслами и злыми обычаями. Я возненавидел, говорит пророк, не только преступления закона, но и все соприкосновенное с тем и ведущее к тому, закон же Твой возлюбих. От того отвратился сердцем, а к этому прилепился. Ненависть ко греху растет вместе с любовию к добродетели. Опора доброй жизни есть собственно эта любовь, а ненависть ко греху проявляется только в минуту появления греха с целию приманить к себе. Тогда любовь к добру обнаруживается ненавистью к злу и опаляет зло, при первом его появлении. Против этого движения любви не может устоять и сама злоба сатанинская. Но и тут нельзя подвижнику добродетели обойтись без помощи Божией и заступления от напастей и злобы врага. Такую помощь и такое заступление от Бога пророк и исповедует в следующем стихе: Помощник мой и заступник мой еси Ты. Уверенный во всегдашней готовности помощи Божией и Божия заступления, как в своем собственном бытии, он и сам в себе говорит, и пред другими исповедует (Пс. 117:6): «Господь мне помощник, и не убоюся, что сотворит мне» злоба врага! Кругом меня полчища его, а я ложусь спать и спокойно сплю и встаю, не испытывая никакой тревоги, ибо знаю, что «не воздремлет, ниже уснет храняй» меня Господь (Пс. 120;4), по благости Своей. На словеса Твоя уповах, т.е. всю надежду я возлагал на обетования, данные людям от Бога, с уверенностью в непреложности их. Уповая на сии обетования, человек вступает на путь добра, и удостоверенный многими опытами жизни во всегдашней благости и готовой помощи Божией, он исповедует пред Богом: теперь я совсем возложил упование мое на словеса Твои. Сначала еще могли быть кое-какие колебания, а теперь нет более им места. Без помощи Божией нельзя преуспеть в добре. «Без Мене не можете творити ничесоже», — говорит Господь (Ин. 15:5). На эту-то помощь и надо возложить упование, а возложив, возжелать ее и взыскать. Упование на помощь Божию есть сама живительная сила на добром пути. Потому-то враг всячески старается не дать ему вселиться в сердце, и когда вселится, он усиливается ослаблять его. А между тем оно всетаки растет и растет. Опыты Божией помощи питают его и возращают. Когда же оно окрепнет, тогда уже от всего сердца исповедует человек: Помощник мой еси Ты, Господи, на словеса Твоя все уповах.
Пс.118:115-116    Кто чувствует в себе силу, тот смело говорит преграждающим ему путь: подите прочь! Так и возлюбивый закон Божий и возвысившийся до крепкого упования на Бога, в чувстве силы не своей, а Божией, говорит и бесам, и злым людым, и злым обычаям и помыслам, словом, всему, что может мешать ему идти избранным от него путем: Уклонитеся от мене! В этом выражается мужество и дерзновение, с коими возлюбивший заповеди идет путем их. Так и должно, иначе нет надежды, чтобы этот путь был совершен благополучно. Мужественно вступающий на путь добродетели говорит помыслам и демонам: Уклонитеся от мене. Я положил себе ходить и буду ходить только в заповедях Божиих, никакие ваши лести и козни не собьют меня с пути, буду испытывать заповеди Бога моего и делом проходить их. «Не просто, — поясняет блж. Феодорит, — буду следовать им, но испытаю их во всей точности, чтобы ничто в них не укрылось от меня, и чтобы исполнено было мною все, что поведал Господь всяческих» [6, с. 596—597]. Если взять эти слова вне связи с целым, то они отзываются как будто самоуверенностью, которая никогда никого ни к чему доброму не приводила. В связи же, они означают только дух, дышущий мужеством, черпающий его из крепкого упования на Бога, к Которому и обращается в молитве: Заступи мя; «сподоби, — говорит блж. Феодорит, — заступления Твоего меня, принявшего намерение идти путем заповедей Твоих, чтобы, обманувшись в надежде, не быть мне исполненным стыда» [6, с. 597]. Так говорит непосрамляющее упование, привлекающее к себе силу Божию, опирающееся на ней. «Все могу», — говорит он, но только «в укрепляющем меня Христе» (Флп. 4:13), и верует, что Господь близ. Но так как он сам законоположил, дабы и мужающие и дерзающие о Нем взывали к Нему, то пророк и взывает: заступи, — хоть и уверен, что заступление Божие уже ограждает его по неложному обетованию Его. И жив буду — разгоню, т.е. врагов, останусь цел во всем моем нравственном устроении и еще большую восприиму жизнь от Тебя. И не посрами мене от чаяния моего. Не за себя стоит пророк, а за славу Того, на Кого он уповает. Все знают, что он уповает на Бога и уповает по слову Его. Если Бог попустит врагам одолеть Его, то покажется, что он напрасно уповал на Бога, и еще более, что Бог не верен в обетованиях Своих. Потому-то пророк часто повторяет в псалмах своих, когда обращается к Богу с молитвою о помощи: «Да не постыжуся, яко уповах на Тя» (Пс. 24:20), не как на бессильного или немогущего помочь. То же значат и слова: не посрами мене от чаяния моега
Пс.118:117    Здесь пророк умоляет Бога о помощи. «Хотя пророк и сказал, говорит св. Афанасий, — заступник мой еси Ты (см. выше ст. 114), но чувствует нужду и в непрестанной помощи, ибо пока человек еще здесь, то не может сказать утвердительно: спасусь» [3, с. 382]. Упование, как бы оно сильно ни было, не отменяет молитвы. Молись — придет помощь и увенчает успехом мужественное воодушевление твое. Так как ты не можешь знать, когда подступят враги и поднимут бурю помыслов и страстных движений, то непрестанно молись: «Боже, в помощь мою вонми! Господи, помощи ми потщися» (Пс. 69.2). Уповающего и молящегося в уповании вражеские нападения никогда не застанут врасплох, они даже и подступить к нему не посмеют. Уповательная молитва прикрывает душу и некоторого рода осенением, оттого врагам и не видно, куда метить стрелами своими. И молящийся так бывает подобен птице, высоко парящей в воздухе. Ни сетью ее ни поймаешь, ни стрелою не достанешь. Но когда она, заметив лакомые зернышки, слетит сверху и станет клевать их, тут и в сеть впутаться может, и подстрелить ее удобно. Так и молящийся неуловим для врагов, ибо высоко возносит его дух молитвенный. Но если он, оставив горнее, ниспадает на дольнее и начнет соуслаждаться то тем, то другим, то немудрено, что уловят его и увлекут на непотребные дела. А кто виноват? Не оставлял бы молитвы, так она и не допустила бы до падения.
Пс.118:118    Господь Бог многомилостив, и до того многомилостив, что если смотреть на одни его милования грешников, то может показаться, что он как будто поблажает греху. Чтобы не блажило кого-либо такое неправедное помышление, Бог Сам чрез того же пророка учит, чтоб из милостей Его не заключали о поблажке греху. Я молчал, говорит Он грешнику, и не наказывал тебя, ожидая твоего обращения, а ты думал, что Я подобен тебе, что поблажаю греху, нет — Я обличу тебя, и тебе самому представлю пред очи, сколько ненавистен Мне грех (см. Пс. 49:21-22). А чтобы не подумали, что Бог грозит только на словах, угрозы Свои Он приводит нередко и в самое дело. И поразительные суды Его над грешниками переходили и переходят из рода в род, отрезвляя расслабляющихся и пробуждая предающихся нерадению. Вот об этом действии судов Божиих и упоминает здесь пророк «Буду же, — как бы так говорит он, по истолкованию блж. Феодорита, — буду иметь усердие к исполнению заповедей Твоих, зная, что нарушители их были уничижаемы и посрамляемы Тобой». Яко неправедно помышление их. Здесь нужно видеть указание на всякое неправедное помышление, на всякий злой помысл, противный воле Божией и склоняющий на грех и страсть, и помнить, что не дела только карает Бог, но и помышления сердца, лелеемые втайне. За что поражены смертью Анания и Сапфира? За неправедное помышление, что можно солгать Духу Святому, можно купить дар Духа Святого (см. Деян. гл. 5 и 8).
Пс.118:119-120     Преступающыя — то же, что преступники, или нарушители закона. Непщевах, от непщевати, — то же самое слово, что и в 39-м стихе, только здесь (в ст. 117) оно имеет другой оттенок мысли. Там оно означает «задумывал, имел в помышлении», а здесь это непщевах (греч. , лат. reputabam) употреблено в смысле «размышлял, соображал, перебирал в мыслях». Перебрал я, говорит пророк, в мыслях моих всех грешников земли, преступающих волю Твою, — и сего ради возлюбих свидения Твоя. Это значит вот что: достаточно одного взгляда на состояние грешников, чтобы возгореться усердием к исполнению заповедей Божиих. «Обратил, — добавляет блж. Феодорит, — все усердие к исполнению Божиих словес, как познавший вред преступления закона» [6, с. 597]. И кто же не знает, что есть Бог, что Он о всем промышляет, что Ему должно угождать исполнением воли Его, что вот-вот смерть, а по смерти — отчет, и по отчете — решение. Да, знает это грешник и, пожалуй, расскажет вам все преисправно; но, по обычной своей беспечности о душе своей, не радит о том и не извлекает из своего знания никакого приложения к жизни своей. Такую-то слепоту напускает на него грех, или точнее, враг, началовождь греха. Живет грешник так, как-будто нет ни Бога всемогущего, ни смерти, всегда готовой взять его, ни суда, на котором уж никак не оправдаться ему. Далеко вперед, — ну он и не засматривает: ныне, завтра, а дальше нейдет. Большею же частию, даже и этого не бывает, и взор его ограничивается одним настоящим. Слепота, неустанная хлопотливость it туга — вот что в душе грешника, в большей или меньше мере. Оттого душа его покрыта мраком, мрачными тенями, наводящими ужас. Таким всегда и видят их небесные силы и святые Божий. По такой темности узревают их и бесы, как своих, входят в них и совершают в них свойственные им злодейства (Мф. 12:44-45). Все это зрел пророк, и сего ради возлюбил свидения Божии. Если бы и всякий грешник был повнимательнее к состоянию души своей и почаще, подобно и пророку-псалмопевцу, припоминал, сколь пагубны последствия греха, в нем непременно возродился бы страх Божий и возгорелось бы усердие скорее претерпеть смерть, нежели поблажать греху. И как только касается сердца человеческого страх Божий, с ним вместе зачинается и спасительная жизнь по Богу, как поет о том Св. Церковь- «Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом и родихом дух спасения» (Канон во Св. Четыредесятницу, песнь 5). Страх этот, вместе с преспеянием в жизни по Богу, изменяется, но всегда остается страхом, отрезвляющим, остепеняющим, учащим вниманию и бодрости, чтобы не допустить чего недолжного. Есть в нас высшая сторона — духовная, и есть низшая — душевная, животная, плотская. Та назначена для Бога, а эта для жизни на земле; та лежит к Богу, а эта холодна к Нему. Когда там страх, — эта не трогается страхом; не трогаясь, может буйствовать, восставать на дух, и не только беспокоить, но и побеждать его. Зная это, пророк молится, чтобы страх Божий проник и эту, низшую, часть его существа. Пригвозди, говорит, страху Твоему плоти моя, чтобы как дух благоговейнствует пред Тобою, так и низшие силы мои, проникнувшись страхом Твоим, не смели восставать против заповедей Твоих, а безмолвно покорствовали им. Блж. Феодорит влагает в уста пророка такую речь «Душа моя облечена в страх Твой, но так как тело и члены тела противятся душе, то умоляю пригвоздить и их сим страхом, чтобы, став мертвыми для греха, следовали они руководству души. Это то же самое, что изречение апостола: «Умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение» (Кол. 3:5), и еще: «Христови сраспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» фл. 2:19—20). Таким образом, пригвождение плоти гвоздями страха Божия, или, что то же, умерщвление плоти и всех удов, яже на земли, есть последняя и, должно сказать, самая надежная опора доброй нравственности.

ШЕСТНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 121—128).

    121. Сотворих суд и правду: не предаждь мене обидящым мя. 122. Восприми раба Твоего во благо, да не оклеветают мене гордии. 123. Очи мои исчезосте во спасение Твое и в слово правды Твоея: 124. сотвори с раком Твоим по милости Твоей, и оправданием Твоим научи мя. 125. Раб Твой есмь аз: вразуми мя, и увем свидения Твоя. 126. Время сотворити Господеви: разориша закон Твой. 127. Сего ради возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия. 128. Сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех.
   Заголовок к этому осмистишию — аин, что значит глаз. Глаз есть окно, чрез которое душа видит все, находящееся и происходящее вне ее. Но есть в нас и духовное око, через которое созерцается мир духовный, божественный. Это ум или дух, ведающий Бога, исповедающий Промысл Его, научающий покорности Ему, во всем стремящийся к Нему и видящий в Нем последнее благо свое. Но в естественном состоянии око это помрачено и не зрит ясно. Отверзается же оно к яснозрению благодатию Святого Духа в верующем христианине, и только после этого начинается настоящее действование зрения духовного. Состояние это и есть состояние духовного созерцания. Тайны, какие видит духовный созерцатель, суть те же, которые открыты нам в Слове Божием, и которые постигаются чрез веру, надежду и любовь. Всеми этими силами духа определяется и держится жизнь в Боге, сосредоточенным проявлением которой бывает преданность Богу. Преданный Богу живет в Боге, пребывает т.е. в Нем неотлучно своим сознанием и вниманием. Оком ума прилепляется он к Богу и забывает все стороннее, как будто его нет и не было. В этом одном сладость и рай его, сюда стремятся все желания его, отсюда исходит всякая энергия его, в этом состоят все цели его. О таковом устремлении умных очей к Богу очень часто говорит св. пророк: «Очи мои выну ко Господу» (Пс. 24:15), «Яко к Тебе, Господи, очи мои» (Пс. 140:8) и в др.
Пс.118:121    И преданного Богу окружают непрятности, иногда видимые, но всегда невидимые. Бог покровитель тем, которые свои Ему, и работающие Ему сознают это, исповедуя пред всеми и пред самими собой, что если они еще живы, то потому только, что десница Господня покрывает их. Отыми Господь десницу Свою — и враги живых их пожрут (см. Пс. 123:2). В чувстве сей-то всегда грозящей беды, они и взывают: не предажд мене. Но при этом совесть может заграждать уста иному: взываешь ты — не предаждь, говорит она ему, а сам себя предаешь тому, что ненавидит Бог, — предаешь греху и всякой неправде. Пророк уверяет, что этого нет за ним, что он не сознает за собою ничего неправого, и потому с дерзновением говорит: Сотворих суд и правду, или так: Тебе, Господи, не за что предавать меня врагам моим, не за что отымать от меня защищающую меня десницу Твою». Но кто же может сказать, что он чист пред Господом? «Никто же, аще и един день житие его на земли» (Иов. 14:5). Как же можно говорить: Сотворих суд и правду? Можно, но в таком смысле: все, зависящее от меня, я делаю, дабы быть верным правде, сознательно нейду против заповедей Твоих и против воли Твоей: совесть моя не уличает меня в том. Я всегда хочу и стремлюсь быть верным правде. Есть грехи, но грехи немощи, неведения, и нечаянностей, а чтобы задумать грех и злонамеренно привести его в дело, — этого со мною не бывает. Так могут говорить очень немногие. Блж Феодорит спрашивает: «Кто имеет столько душевной чистоты, чтобы с дерзновением повторить слова пророка? Тот, кто, подобно апостолу, может сказать: «Похваление наше сие есть свидетельство совести нашей» (2 Кор. 1:12). Вот по этому-то свидетельству и говорит так пророк. Правда, и он имеет тяжкий грех, но очистил его искренним покаянием. Покаяние смывает нечистоту греха, и после греха дает совести дерзновение свидетельствовать: сотворих суд и правду, особенно когда прямо от Самого Бога изречено прощение». Итак, будь верен правде, или заповедям Божиим, если желаешь, чтобы упование осеняло душу твою и ты мог с дерзновением изрекать к Богу: не предаждь меня.
Пс.118:122    Враги не всегда явно нападают и причиняют человеку обиду, нередко делают они это и скрытно. Самое обычное для этого у них средство — злословие и клевета. Главным деятелем в этом случае — сатана-клеветник. Он сеет между людьми клеветы, подозрения, пересуды, клевещет даже пред Богом, как, например, клеветал на Иова (см. Иов. 1:9-11). Клевета есть наичувствительнейшее зло. Против обидящих пророк говорит: не предаждь, а против клеветников — восприими, т.е. возьми меня на руки, подними на такую высоту, чтобы стрелы клеветы на досягали до меня; восприими во благо, т.е. в Твое благорасположение и в Твое благоволительное внимание. У Господа Бога много средств к тому, — и Он нередко являет это делом, но Ему не всегда угодно бывает отражать клевету, хотя все же Он приемлет оклеветанного во благо. Бывает это так, что, оставляя клевету с ее злом среди людей действий, Он дает оклеветываемому ощутить благоволение Свое к нему и, вместе с тем, благо от самой клеветы, о чем и молит пророк. Но основание той надежды, что он будет услышан, и здесь то же, что выше, то есть усердное работание Богу в исполнении святых Его заповедей. Потому-то и говорит он: Восприими раба Твоего. Усердное работание Богу, безукоризненное свидетельство совести, — вот что дает дерзновение прибегать к заступлению Божию при клевете и что источает в сердце сладостное утешение.
Пс.118:123    Стих этот есть полное изображение истинно уповающего на Бога, который в чувстве искренней веры и любви говорит: глаза мои от усиленного обращения к Тебе, Господи, ослабели, изнемогают. Тот же смысл слова эти имеют и в переводе с еврейского: «Истаевают очи мои, ожидая спасения Твоего и слова правды Твоей». Истина непреложная, что неверный заповедям Божиим не может возводить к Богу уповательных очей ума своего. И Спаситель говорит, что Отец услышит всякого просящего во имя Его, но только тогда, когда при этом он любит Его и сохраняет заповеди Его (Ин. 14:14-15). Нельзя пропустить без внимания наведение из этого стиха, делаемое св. Афанасием Великим, который говорит: «Очи мои исчезосте во спасение Твое, то есть в Божественное пришествие, от которого я ожидаю спасения и себе, и всему роду человеческому» [3, с. 382]. Верность заповедям есть основа упования, но крылья восхождению упования пред лице Отца Небесного подает вера в Господа Спасителя. Посему Господь и сказал, что молящийся Отцу услышан будет не ради только того, что заповеди Его исполняет, но если, при исполнении заповедей, просит еще во имя Его. Вера в Бога — дверь пред лице Божие, а шествие к этой двери и прохождение чрез нее есть исполнение воли Божией и хождение по заповедям Его. То и другое: и веровать, и заповеди исполнять — необходимо.
Пс.118:124-125    Исповедуя рабство свое Богу, пророк не скрывает, что ходит в воле Его; но вместе с тем сознает, что может согрешить и праведник, потому что нет человека без греха, а потому он и молится: сотвори с рабом Твоим по милости Твоей. «Хотя и сделал, — говорит св. Амвросий, что-либо доброе, но обязан был сделать более, как раб. Таким образом, хотя бы мы все повеленное сотворили, не пристало нам тотчас возноситься, но уместнее смиряться, ибо коль скоро мы сделаем что-либо, это не значит; что уже сделали все, лежащее на нас, как на рабах» [7, с. 387]. Сотвори по милости — можно разуметь как молитву о благодатной помощи. При всем желании быть верным Тебе, не надеюсь явиться таковым, посему и прошу от милости Твоей помощи себе. В последующих словах: и оправданием Твоим научи мя — заключается как бы ответ на вопрос, какую тебе сотворить милость?! Никакой, говорит, другой мне не нужно, кроме той, чтобы Ты научил меня оправданиям Твоим. Горю желанием быть угодным Тебе во всем, но не знаю хорошо, что Тебе угодно, а если бы и узнал, то не сумею сделать так, чтобы дело мое было благоутодно Тебе. Как раб Твой, я вседушно Тебе предан и ничего больше не желаю, как только ходить в воле Твоей, как ходят рабы по воле господ своих: только укажи, что сделать, и я тотчас сделаю, не щадя сил и живота моего. Блж. Феодорит пишет: «По естеству, все люди — рабы Божий, а по расположению — рабы те, которые охотно предают себя владычеству Божию. Пророк именует себя рабом, как принадлежащего к числу последних, и умоляет сподобить его разумения, чтобы познать Божий свидения» [6, с. 599]. Продолжением этой речи можно признать слова св. Илария: «Не найдется никого из нас, кто в молитве или в обычной беседе не называл бы себя рабом Божиим, что же особенное выражает пророк, говоря о себе то, что и всякий смело приписывает себе? Но иное дело сказать о себе, что раб, и иное — быть рабом. Наше слово выражает только сознание в совести необходимости быть рабами, а не то, что так оно и есть у нас. Пророку можно было исповедать себя рабом Божиим, — и он истинно был таким во всех отправлениях жизни своей: ходил ли или сидел, спал или бодрствовал, вкушал ли пищу или постился, голодал или насыщался, — никогда не отступал он от познанной воли Божией. Посему без смущения свободно и исповедует он: раб Твой есмь аз» [7, с. 389—390]. Вразуми мя, — он просил уже: научи, а теперь указывает, как хотел бы он быть наученным. Вразуми мя, и увем свидения Твоя, — т.е. вложи в разум и буду знать, и не просто знать, а знать с удостоверением совести, что такова именно есть святая воля Твоя, что в этом состоит прямо от Тебя исходящее свидетельство о воле Твоей.
Пс.118:126-128    В сих стихах пророк изображается ревнующим о богоугодной жизни не в себе только, но и во всех тех, с кем живет он, чтоб и они отличались верностию заповедям Божиим. С сокрушенным печалию по Бозе сердцем видел он, как небоязненно все и всюду разоряют закон Божий и, видя безуспешность своих усилий противодействовать злу, взывает уповательно к Богу: разорили закон Твой, Господи! Время Тебе Самому действовать, человеческие усилия тут уже не помогут. Слово время он употребляет, прозревая в планы промышления Божия. Бог терпит грехам, но когда уже зло усиливается чрезмерно, Он карательно поражает людей для пресечения зла. Таких опытов было немало. По этому закону был потоп, была погибель Содома и Гоморры, поражение египтян, истребление хананеев. Приводя это на память, пророк взывает: Время сотворити. Так толкует это блж. Феодорит: «Бог, — говорит он, — распоряжающий все весом и мерою, весьма долго терпит грехи человеческие, но когда видит, что, при долготерпении Его, возрастает лукавство, тогда налагает наказание» [6, с. 599]. Наши толковники полагают, что псалмопевец изрек это, стоя в пророческом духе пред явлением Сына Божия чрез воплощение, на спасение наше, когда повсюду господствовали нечестие и разврат. Молитва его есть молитва о пришествии Избавителя. Болезнь созрела, время прийти Тебе, всемощному врачуй исцелить от нее больное человечество. Св. Амвросий пишет: «Хорошо сказал: Время сотворити; ибо есть — «время молчати и время глаголати» (Еккл. 3:7). Пришло ему время говорить, — он и заговорил, напоминая, что пришло время пришествия Господа» [7, с. 393]. Слова время сотворити Господеви, вне контекста, можно употреблять пред началом всякого дела, посвящаемого Богу, особенно молитвы. Приступая к ней, может всякий говорить себе: делал ты житейские дела, теперь время начать и дело Божие, делать для Бога. В таком смысле употреблены эти слова в нашем служебнике пред началом литургии. Разливающаяся вокруг греховность раздражила и без того не спавшую в пророке ревность по Богу и возжгла вящщую любовь к заповедям Божиим. Забыт Бог, померкла слава Божия среди людей, предавшихся всякому греху. Но истинный боголюбец не увлекается общим потоком, а воодушевляется ревностию восстановить эту славу своею верностию заповедям, напоминая окружающим, что есть Бог, ревнитель правды и отмститель за беззакония. Сего ради, т.е. ради всего сказанного, ради того, что верность заповедям приближает к Богу, вводит в родство с Ним и преисполняет благонадежностью, — верный заповедям открытым лицом взирает к Богу, благонадежно предается Ему и дерзновенно изрекает Ему свои потребности, и духовные, и вещественные, с уверенностью в том, что он будет услышан и удовлетворен. Слова: паче злата и топазия — означают вообще: более всех других предметов, более самых драгоценных металлов и камней, коими удовлетворяются другие потребности. Продолжая высказанную мысль о том, что заповеди Божий он возлюбил паче всяких драгоценных предметов, пророк излагает подробнее то, чего потребовала от него любовь к заповедям Божиим, и в чем она выразилась. Возлюбих, говорит, заповеди, но чем же свидетельствовал эту любовь? Мыслями, словом? Нет, я свидетельствую это не словом, а делом, ибо все действия мои направляю по заповедям Твоим и ненавижу всякий путь неправды. Любовь к первым рождала, возбуждала и поддерживала ненависть к последним.

СЕМНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 129—136).

    129. Дивна свидения Твоя: сего ради испыта я душа моя. 130. Явление словес Твоих просвещает и вразумляет младенцы. 131. Уста моя отверзох и привлеках дух, яко заповедий Твоих желах. 132. Призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое. 133. Стопы моя направи по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие: 134. Избави мя от клеветы человеческия, и сохраню заповеди Твоя. 135. Лице Твое просвети на раба Твоего и научи мя оправданием Твоим. 136. Исходища водная изведосте очи мои, понеже не сохраних закона Твоего.
   Заголовок к этому осмистишию — пе, что значит: уста. Уста Божий изрекают повеления и заповеди, уста людей богобоязненных, исповедав полную покорность свою Богу, молят Его научить и дать силы в точности исполнять все, что изречено устами Его, изъявляя сокрушение и раскаяние, если случится когда отступить от того. Все это и составляет предмет настоящего осмистишия, в разных оттенках и выражениях.
Пс.118:129    Под именем свидений, или свидетельств, Божиих разумеется все божественное откровение о Боге вообще, о свойствах и делах Его, о Его творении, промышлении, устроении человеческого спасения во Христе и проч. Но так как настоящий псалом рассуждает все о заповедях Божиих, т.е. не о Боге собственно, а о том, как угодить Ему, то и в настоящем стихе под свидениями нужно разуметь заповеди Божий, правила жизни. Почему же эти свидения, эти заповеди — дивны? Что дивен Бог, дивны все совершенства Его, дивно творение и промышление Его, и особенно спасение в Сыне Божием, — это очевидно само собою: но как дивны заповеди? Дивны потому, что полны и совершенны, что обнимают в совокупности все, и каждая не имеет ни малейшего недостатка. Так говорим мы о вещах прекрасно устроенных: «Дивно хорошо, не хотелось бы глаз от них оторвать!» Дивны свидения Божии по плодам, ибо поставляют верно исполняющего их человека в свой чин и возвышают его над всем сотворенным, облекая его в богоподобие. Дивны по тому еще, куда они приводят: облекши богоподобием здесь, они по смерти вводят в область вечного покоя и блаженства. Дивны и по тому, наконец, что во многом непостижимы. Если отвлечемся от ветхого и обратимся к новому, то дивность свидений Божиих печатлеется тут на каждой черте их. Что это такое, что Сыну Божию и Богу надлежало прийти, воплотиться и пострадать? Что это такое, что без веры в пришествие, воплощение и искупление смертию Сына Божия и думать нельзя явиться угодным Богу и приблизиться к Нему, как ни живи хорошо? Что это такое, что, несмотря на такую жертву, надлежало Господу по воскресении вознестись на небо и вместо Себя послать иного Утешителя? Что это такое, что без этого вознесения, как бы проложения пути, Духу Божию нельзя было и низойти и вселиться в нас? Что это такое, что хотящий угодить Богу и спасти душу свою должен приять Духа Божия в себя, и притом так, что кроме веры, возжелания Бога и всецелого предания себя Его воздействию, необходимо приобщиться тайнодействиям, в коих одних сообщается невидимый Дух, чрез посредство видимого вещества? Что это такое, что без вседействия Духа благодати невозможна настоящая нравственная жизнь, и притом так, что Дух сей не действует без вседействия свободы и собственных сил человека? Это все дивности в общем строе жизни христианской, но и в частности сколько дивных заповедей! Ударит кто тебя в ланиту — подставь другую; хочет кто взять у тебя верхнюю одежду — отдай и исподнюю; врага люби, злодею благотвори, обидчику спускай всякую обиду, и проч. И все это внушается как совершеннейший образ действования, скорее и прямее ведущий к цели, как очевиднейшая печать истинного христианства. Соображая все это, как не воскликнуть: Дивна свидения Твоя, Господи! Сознание дивности свидений Божиих располагает дивиться им, то есть смотреть на них, углубляться и исследовать их, с любовию и желанием осуществить их потом в жизни своей. Это занятие стоит на переходе к исполнению их делом. Посему пророк и говорит, что, дивясь свидениям Божиим, душа его принялась исследовать их, и не как-нибудь, а со всем усердием: сего ради испита я душа моя. Такое исследование держит память и внимание все на том, как жить, а постигнув красоту правил жизни, располагает к ним и возгревает ревность жить по ним.
Пс.118:130-131     Явление словес Твоих... здесь значит то же, что: словеса, исходящие из уст Твоих, — просвещают и умудряют младенцев. Просвещение указывает порядки и правила жизни, умудрение научает, как по этим правилам жить и действовать. Уменье жить и совершать дела добродетели всегда, в свое время, в своем месте и в своей мере, сообщающее делам привлекательное благообразие и плодотворность, — такое уменье есть великий дар Божий. Вселяется же он чрез словеса уст Божиих в тех, которые любят Слово Божие. Но Слово Божие просвещает и умудряет младенцы. Можно думать так: слово уст Божиих так приспособительно к нашему понятию, что его может разуметь и поучаться ему и малосмысленное дитя. Можно разуметь вместо дитяти и простых, неученых людей. Но прямее тут понимаются простые сердцем, хотя бы они и высоко были образованы. Слово Божие просвещает и умудряет тех, которые бесхистростно принимают его, не пытают, почему и для чего, не колеблются раздумыванием, а прямо, как слышат, так и последуют ему, что ни заповедало бы оно. И вот, когда услышал пророк из уст Божиих исшедшие заповеди, дивныя, просвещающия и умудряющия, когда возлюбил их всем сердцем и устремился на путь их, тогда не мог удержаться, чтоб не воззвать: Уста моя отверзох, — слава Богу! Свободно вздыхаю, ибо достиг того, чего желал: узнал заповеди и вступил на путь их. Но все наши толковники: Афанасий Великий, блж Феодорит, св. Амвросий и др., — не останавливаются на букве, а видят в словах 131-го стиха более глубокий смысл. Под отверзением уст они разумеют отверстие ума и сердца — выражение жажды духа человеческого, а под привлечением духа желание и приятие духа благодати, утверждающего и пособствующего в исполнении заповедей, возлюбленных всем сердцем. «Устами, — говорит св. Афанасий Великий, — называет здесь пророк сердечное усердие»; — «потому что, — поясняет блж. Федорит, — оно привлекает благодать Духа, как и в другом месте он говорит: разшири уста твоя, и исполню я (Пс. 80:11)». «Уразумей же, — учит св. Амвросий, что такое — уста. Это — сердце, или устремление внутреннего человека. И душа имеет свои уста. Их и открывай Христу, чтобы привлечь дух Его». Итак, изречение псалмопевца (в ст. 131) должно понимать духовно: отверзением уст он хотел означить сильную молитву. Именно, когда дитя, которое сильно чего-нибудь желает, отверзает, открывает уста, дабы сильнее выразить свое желание: так и молящийся сильно вопиет в сердце к Богу: «Духом владычним утверди мя!» и «Духа Пресвятаго обнови во утробе моей (Пс. 50)!» И сим вопиянием, как отверзением, привлекает на себя благодать Святого Духа.

СЕМНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (продолжение)

    Ст. 132. Вот пророк возлюбил уже заповеди, вступил на путь их, выразумел безопасную верность этого пути, привлек и Духа благодати: казалось бы, нечего больше и желать ему, и не о чем просить. Но он не перестает умолять, — о чем же? О непрерывности Божия покровительства и благоволения. В жизни духовной ни на минуту нельзя предаваться беспечности: всюду препоны, отвсюду враги, и не видишь, как подкрадутся и сокрушат. Только око Божие все зрит, только покров Божий от всего защитит. Отсюда и вопль: Призри на мя и помилуй мя. Помилуй, — яви, т.е., милость и благоволение, по суду, или по чину любящих имя Твое. «Пророк, — говорит блж. Феодорит, умоляет о том, чтобы сподобиться ему Божия благоволения, но не просто, а как обычно Тебе — Богу, — оказывать милость Свою любящим Тебя. Умоляю дать и о мне то же определение, что и о них». Слова: по суду любящих — указывают и на Божию любовь. Так обетовал Сам Бог: «Аз любящыя Мя люблю» (Притч. 8:17). Любовь Божию приемлет сердце любимого и ощущает теплоту ее. Она есть естественный покров любимых Им и любящих Его. Таков чин (или суд) любящих имя Божие. Об этом-то и молится пророк: помилуй мя по суду любящих имя Твое.
Пс.118:133-134    Пророк вступил на путь добродетели, идет уже сим путем, а все боится, как бы не сделать неверного шага. Вот он и выражает пред Богом свою искреннюю молитву: Стопы моя направи по словеси Твоему. «Сам Бог, — говорит св. Афанасий Великий, — направляет шествие тех, кои, оставя порок и неведение, вступили на путь добродетели и ведения». Как св. апостолы говорили о себе, что они и подумать ничего целесообразного не могут сами собою в делах своего апостольского служения, так исповедует это и всякий ревнитель о деле спасения своего, которое, вместе с тем, есть и дело Божие, первое и желательнейшее Ему. Как подается указание, как приемлется, сознается и одобряется, — этого никто не может знать и изъяснить, кроме того, кто сподобится сего. И да не обладает мною всякое беззаконие. Это еще откуда молитвенный вопль, при такой ревности, при такой близости к Богу? С какой стати может тут иметь место обладание беззаконием? Точно, оно не имеет места, но может возыметь. Опасаясь этого, пророк молится, чтобы не подпасть такому насилию: не допусти, Господи, как бы так взывает он, чтобы грешные возбуждения, противные Тебе, когда-либо возобладали мною, одолели меня и увлекли к недоброму, в оскорбление Тебе. И тут же присовокупляет моление об избавлении от искушений совне, выставляя самое чувствительное из них — клевету: избави мя от клеветы человеческия. Клевета, дошедши до слуха оклеветаемого прежде, чем причинить какое-либо видимое зло, уже сжимает сердце, ослабляет энергию к доброделанию и охлаждает к нему. Конечно, свидетельство совести есть сильный отпор клевете, но и оно несколько колеблется и на время уступает пред злым воздействием клеветы. Понятно после сего, почему, с избавлением от клеветы, соединяется у пророка обет: и сохраню заповеди Твоя, т.е. и буду беспрепятственно хранить заповеди, или: и мне легче и удобнее будет тогда хранить заповеди Твои.
Пс.118:135    Обыкновенно по лицу угадывают, в каком расположении тот, кого встречают, к тому, кто встречает — в добром или недобром, благоволительном или наоборот — неблаговолительном. Мрачное лицо означает неблаговоление, лицо светлое выражает благоволение, отношение любовное, а в высшем — и покровительственный, и защитительный взор, с желанием сделать всякое добро. Потому говоря: просвети лице Твое — пророк молится о Божием к себе любительном благоволении. Лице Божие невидимо, но созерцается умом. При этом совесть дает знать — в каком отношении состоит созерцающий Бога к созерцаемому, всевидящему Богу, и в чувстве отражается Божие благовление или неблаговоление к нему, смотря по свидетельству совести. Посему слова: Лице Твое просвети на раба твоего — могут означать еще такую молитву пророка: даруй мне, Господи, всегда воззревать на Тебя умными очами без боязни и смущения за свою неисправность пред Тобою. Даруй мне выну «предзревать Тебя» (Пс. 15:8) пред собою и никогда не дерзнуть оскорбить Тебя чем-либо и понудить благостыню Твою омрачить светлое лице Свое. И Сам Христос Спаситель говорит, что блаженство наследуют те, которые будут иметь чистоту сердца (Мф. 5:8), — они Бога узрят, насладятся Божественного лицезрения. Но кто же чист? И помимо сознания нашего, сколько может быть неисправностей и нечистот! Господь снисходит немощам и покрывает их милостию Своею. Но ревнитель богоугождения, дыша любовию к Нему, не может равнодушно относиться к этому и желанием желает быть совершенно во всем чистым пред Богом. Потому он и молится: научи мя оправданием Твоим, научи быть всегда правым пред Тобою в делах, словах, помышлениях, чувствах и начинаниях, и притом не в проявляемых только, но и в самых сокровенных, Тебе единому ведомых и видимых.
Пс.118:136    Пророк подал пред этим мысль о несознаваемых неисправностях, а здесь поминает он о неисправностях сознаваемых, с засвидетельствованием, что такого рода сознание изводит из очей его два источника слез. Исходища водная изведосте очи мои, понеже не сохраних закона Твоего. Этим означает он искреннее раскаяние во всем, что сознательно допущено им, во внешней жизни и во внутренних движениях, неугодного Господу, противного явной воле Его, выраженной в заповедях. Все это в разных степенях — нечистоты, тяготящие совесть; тяготящие, говорим, но не подавляющие. Сознав их, ревнительный человек приходит в движение и спешит очистить нечистое, — чем же? — водою слез. Он не довольствуется тем, чтобы сознаться только в неисправности и положить намерение вперед не допускать ее, но скорбит о том и сокрушается так глубоко и искренно, что от томления сердца очи становятся исходищами водными. Слезы сокрушения это духовное омовение. И оно не есть что-либо мечтательное, а совершается действительно. Поплакавший обновляется. Но это обновление печатлеется лишь у того, кто, по исповеди, получает разрешение. Вот и стал опять чист человек. Снова загрязнишься, — снова употреби то же омовение, и так всю жизнь. Есть такие любители телесной чистоты, что каждый день переменяют белье и употребляют омовение. Если же это делается для тела, то насколько усерднее должно быть совершаемо то же для души! Что изводит такую воду из очей кающегося? Не страх и не опасения за себя, а любовь. От страха и опасения за себя может произойти только решение исправиться и остерегаться вперед неисправностей, а слезы, омывающие нравственную скверну, изводит любовь. Любовь не может сносить выступления из воли любимого. Так, св. апостол Петр, по отречении от Господа, в каком-то непонятном забытьи, встретив очами своими обличительный взор Господа, «изшед вон» со двора архиереева, — места оскорбления Господа, «плакася горько» (Лк. 22.62).

ВОСЕМНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 137—144).

    137. Праведен еси, Господи, и прави суди Твои: (138) Заповедал еси правду свидения Твоя, и истину зело. 139. Истаяла мя есть ревность Твоя: яко забыша словеса Твоя врази мои. 140. Разжжено слово Твое зело, и раб Твой возлюби е. 141. Юнейший аз есмь и уничижен: оправданий Твоих не забых. 142. Правда Твоя правда во век, и закон Твой истина. 143. Скорби и нужды обретоша мя заповеди Твоя поучение мое. 144. Правда свидення Твоя в век: вразуми мя, и жив буду.
   Восемнадцатое осмистишие идет под буквою Цаде — бок, сторона. Так как у пророка дело идет все о заповедях, то в этом осмистишии надо искать указания разных сторон или самых заповедей, или их отношения к нам. Здесь указываются стороны сего последнего. Можем себе представить в средине корпус заповедей, к которому можно подходить с востока, запада, севера и юга. С каждой стороны отношение к ним выражается особым расположением. С востока станет вера — уверенность, что заповеди Божии суть правда и истина непреложная (ст. 137—138); с запада — исходящая из этой уверенности ревность об исполнении всех этих заповедей и своя к ним любовь (ст. 139—140); с севера — смирение с надеждою (ст. 141—142); с юга — терпение всего находящего из-за верности заповедям. Таково содержание сего осмистишия.
Пс.118:137-138    Пророк исповедует праведность Господа, выставляя убеждение, что ничто неправое не может исходить из уст Божиих: Праведен еси, Господи; но исповедует это не в виде отвлеченного созерцания, а как основание правости судов Божиих. Суды Божии означают и присуждения вообще, то есть все, чему быть присуждает Бог. Это вводит в область Промышления Божия и исполняет успокоением в преданности воле Божией. Но поелику здесь речь идет о заповедях, как видно из нижеследующего стиха, сходного по содержанию своему с настоящим, то ближе будет под судами разуметь присуждения, коими Бог определяет, как должно нам жить, — определяет, т.е., не участь нашу, а то, как надо нам действовать, независимо от нашей участи. К этой мысли приводит нас и греческое слово, отвечающее слову правы: — прямы, — прямы, т.е., пути, которые указывают нам заповеди Твои, Господи, прямо ведут они к цели. В этих двух стихах пророк выражает уверенность в правости и истине заповедей. В первом почерпает он эту уверенность из созерцания праведности Божией, а во втором — из уразумения свойств самих заповедей. Прямы, говорит, указания заповедей Твоих, Господи, потому что Ты Сам праведен, и ничто неправое и непрямое не может получить от Тебя одобрения. Сколько уверен я в том, что Ты праведен, столько же уверен и в том, что прямы пути, указываемые Тобою в заповедях. Пророк исповедует, что они, будучи и сами по себе праведны и истинны зело, дают нам прямейшее, вернейшее и непреложнейшее правило жизни. Мысль та же, что и в предыдущем стихе, но там пророк вниманием своим стоял на праведности Божией, а здесь стоит на правде и истине заповедей, впрочем так, что как там видел он в праведности Божией правоту заповедей, так и здесь в заповедях видит правоту Божию, исповедуя, что они так же непреложно правы и истинны, как непреложно праведен Сам Бог, утвердивший свидетельством Своим столь высокое их достоинство. Св. Афанасий Великий говорит: «Ты заповедал свидения, как сущую и самую очевидную истину. В высшей степени прямые правила судов Твоих показывают правду Твою. Свидения Твои суть божественные Писания: они — правда по нравственным заповедям, и истина по смыслу, заключающемуся в самых словах». Правы и зело истинны заповеди потому, что они совершенно соответствуют естеству нашему, нашему настоящему состоянию и разнообразным обстоятельствам и положениям жизни нашей; вследствие сего, на исполняющего их они низводят глубокий внутренний мир, дают ему твердость при неприятностях, незаметно выводят из запутанностей, ведут прямо к цели и вводят в блаженную вечность.
Пс.118:139-140     Ревность о заповедях не может ограничиваться одним своим личным исполнением заповедей: она ищет, дабы и все другие так ревностно исполняли их, чтобы славилось имя заповедавшего их Господа, и жизнь по воле Его являлась господствующею не в той только среде, где живет ревнитель, но и повсюду. Эту-то сторону ревности и выражает пророк в настоящем стихе. Истаяла, говорит, мя ревность Твоя. Ревность истинная огненна, питающий ее горит духом, — горит, но не сгорает. Это чувство не разорительно, хотя многовозбудительно, и будучи многовозбудительным, не требует неукротимых действований. Все это выражает пророк мягким словом: Истаяла мя ревность Твоя, то есть та, которую Сам Господь имеет, так как Он есть ревнитель. Пророк в этом случае выражает подражание свое Господу. Как Господь ревнует о заповедях Своих, желая, чтобы все исполняли их, так и я, так и все старайтесь делать. Или так ревность Твоя есть ревность по Тебе. Пророк говорит, любя Тебя, Господи, я ревную о Тебе, — о том, чтобы всеми всюду исполняема была воля Твоя, и славилось чрез то пресвятое имя Твое. И то и другое — неотлучная принадлежность истинно благочестивого духа. Ревнующий ревностию Божией там, где неведома воля Божия, старается распространить ведение о ней, а где она должна бы быть ведома и бывает видимо забыта, скорбит и сокрушается. Прискорбно, говорит, мне видеть, как дерзают забывать волю Твою врази мои. Такова любовь. Она не может считать чуждым себе ничего из того, что касается любимого. Оттого ревнует о всем угодном ему. Св. Афанасий Великий так описывает состояние пророка, изображенное в этом стихе: «В какую ревность приходил я, как скоро видел кого-либо забывающего словеса Твои! И не просто приходил в ревность, но истаявал от ревнования по Тебе, если видел забывающих словеса Твои. Об этой ревности от лица Господа, выраженной в псалме, «помянута ученицы, яко ревность дому Твоего снеде мя» (Пс.68:10; Ин. 2:17) [3, с. 385]. Блж. Феодорит приводит и другие примеры такой ревности: «Пророк оплакивает и живущих в беззаконии и видя, как пренебрегают Законоположником, справедливо приходит в негодование. Такая ревность прославила Финееса, она великого Илию соделала присночтимым, воспламененный ею Стефан обличил неверие иудеев» [6, с 601]. А далее (ст. 140) пророк ведет речь об этом не к беззаконцующим, а беседуя с Господом: Разжжено слово Твое. Разжжено — чисто, беспримесно, как говорит он о том и в другом месте: «Словеса Господня словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли, очищено седмерицею» (Пс. 11:7). Чисто и совершенно слово Господне, потому и привлекательно, а будучи привлекательно, оно возбуждает любовь к себе. Я, говорит, и возлюбил его, но возлюбил не потому только, что оно чисто, а более потому, что оно от Господа. Сознавая себя рабом Господним, я покорствую слову Его, и тем охотнее, что слово Его всегда есть полная и беспримесная истина, любезная и привлекательная для сердца моего. Слово разжжено подает и такую мысль, что оно огненно (греч.), проникнуто огнем. Как огненное, оно согревает, и не только согревает, но и разжигает, а разжигая, очищает; оно не только само чисто, как прочищенное огнем, но и приемлющих его очищает огненным своим действием. Человек — смесь добра и зла. Слово Божие, приемлемое верою, входит внутрь его, как огонь, и, воздействуя на добро, оживотворяет его, а зло опаляет, и восставляются тогда в духе все добрые созерцания, движения и чувства. А так как чрез это он вступает в свой чин, то не может не чувствовать себя хорошо в таком состоянии. И чувствует, и услаждается тем, и, любя такое состояние, возлюбляет и слово Божие, доставляющее ему то.
Пс.118:141-142    Вспомнив о своей юности и пройдя мысленно свою жизнь, исполненную разных житейских превратностей, в чувстве глубокого смирения, пророк говорит о себе в таком тоне: никакого-то во мне нет толку, будто в маловозрастном, и ничего-то нет во мне, за что можно было бы, хоть маломало, одобрить меня, я ничего не стою; не стою, — но заповедей Твоих все же не забываю, зная красоту и величие их, — все же уклоняюсь под сень их, чтобы достоинством их прикрыть мое ничтожество. Я облекся в них, как в одежду, чтобы из-за их светлости забыли о моем ничтожестве. Мысль св. пророка, начав с юности и прошедши всю жизнь, перенеслась в вечность и узрела на всем этом протяжении неизменно пребывающею одну лишь правду Божию. Правда Твоя правда во век. Почему? Потому что она одна дает закон, который не только истинен, но сам есть истина. Питаясь этой уверенностью, как бы так говорит пророк: «воодушевляюсь надеждою, что, идя путем закона Твоего и пребывая верным правде Твоей, я держусь того, что есть едино истинно, не обманчиво и безошибочно. Там, за пределами жизни, я вижу венец, которым увенчается верность закону Твоему и правде Твоей. Смирение ничего не видит в себе такого, чем могло бы оправдаться, а между тем истинно смиренный не падает духом, — отчего? Оттого, что его окрыляет надежда на то, что премилосердый Господь не покарает его. На чем же коренится такая надежда? На сознании, что он искренно верует и всегда всеусильно старается быть верным тому, во что верует. Совесть не обличает его в лености, оплошности и сознательном уклонении от закона Божия. Посему, хотя он и находит себя ничтожным, (уничижен) сравнительно с тем, чем бы ему быть следовало, но не теряет надежды быть спасенным, ибо все делал и делает, зависящее от него. Таков был св. апостол Павел: «время, — говорит он, — моего отшествия наста..., течение скончах, веру соблюдох: прочее соблюдается мне венец правды» (2 Тим. 4:6-8). Скажут: не самонадеянно ли это? Нет. «Ничесоже в себе свем (ничего худого за собою не знаю), — исповедует он, — но ни о сем оправдаюся» (1 Кор. 4:4). Оправдывающий нас есть Господь, а если Господь кого оправдает, то кто же его осудит? Что же привлекает Господнее оправдание? «Вера любовию споспешествуема» (Гал. 5:6)
Пс.118:143-144    Там смирение с надеждою показал, а здесь показывает терпение скорбей и всего находящего из-за верности заповедям. Скорби и нужды почти всегда, словно мраком, покрывают верного заповедям. Заповеди Твои, — говорит пророк, — поучение мое. Я держу их в уме моем, лелею в сердце, исчезаю в них всем вниманием моим и по ним, как по шнуру плотничьему, направляю жизнь мою. И между тем, что же встречаю на пути? Скорби и нужды, непрестанные столкновения, которые уязвляют сердце мое и тяготят меня. Отчего же это так? Оттого, что так Богу угодно, — Ему одному и ведомо. Подклони же голову под крепкую руку Божию, и молчи. Ты кто противоотвещаяй Богу? Будь доволен одною верою, что если Бог есть твой Бог, а ты Божий, то все — твое. Завещание об этом уже написано и законно скреплено. Еще немного, — и будешь введен в наследне, а теперь ты состоишь под искусом. Все находящее должно благодушно терпеть, заботясь только о том, чтобы неуклонно идти путем заповедей и веруя, что это есть единственно верный путь. Скорби и нужды покушаются омрачить светлость этой веры, а ты разгоняй такое омрачение и восстановляй светлость веры своей, твердя себе: нет, заповеди — вечная правда. Сам Бог засвидетельствовал их непреложность. И вместе с тем, обращаясь к Самому Господу, молись: вразуми мя, и жив буду, дай мне, Господи, всегда держать в разуме убеждение в непреложности заповедей Твоих, — и жив буду, т.е. жить буду по ним, никакие искушения не возмутят ровности той жизни, какая, по милости Твоей, установилась в духе моем; или: неуклонно от заповедей Твоих проживши век сей, перейду верным Тебе в другую жизнь. Там Ты наделишь меня вечно блаженною жизнью, и я вечно буду жить с Тобою и в Тебе. Такими помышлениями и воззваниями подкрепляет себя терпящий, и жизнь его течет ровно и невозмутимо, хотя снаружи кажется и утлою ладиею, которую волны жизни бросают туда и сюда, и готовы раздробить и разметать по пространству вод.

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 145—152).

    145. Воззвах всем сердцем моим, услыши мя, Господи: оправдания Твоя взыщу. 146. Воззвах Ти, спаси мя, и сохраню свидения Твоя. 147. Предварих в безгодии и воззвах: на словеса Твоя уповах. 148. Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим. 149. Глас мой услыши, Господи, по милости Твоей: по судбе Твоей живи мя. 150. Приближишася гонящий мя беззаконием: от закона же Твоего удалишася. 151. Близ еси Ты, Господи, и вси путие Твои истина. 152. Исперва познах от свидений Твоих, яко в век основал я еси.
   Девятнадцатое осмистишие идет под буквою, или словом, куф, что значит обезьяна. Отличительная черта в нравах обезьяны есть ее подражательность во всем. Принимая во внимание только то, что есть доброго в подражательности, мы находим советы и образцы для подражания и в слове Божием. Так, св. апостол Павел, наставляя в вере и правилах жизни учеников своих, жителей города Коринфа, писал им: «Подражатели мне бывайте, якоже и аз Христу» (1 Кор. 11:1). А Христос Спаситель возводит нас к Самому Отцу Небесному и Его дает в образец для подражания: «Будите милосерди, — говорит Он, — якоже и Отец ваш Милосерд есть» (Лк. 6:36); «будите совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). Образец совершенства, или достодолжной жизни, начертан для нас в заповедях Божиих, последование которым, главным образом, и внушает пророк в настоящем пространном псалме; сокращенно же эти внушения можем видеть в настоящем осмистишии. Пророк представляет очам нашим Господа, близ Сущаго, и от лица Его исходящие заповеди, как неотложный вечный закон жизни нашей (ст. 151 и 152). Сказать это — значит все сказать, ибо ясно, что этим требуется. Пророк и не прибавляет ничего, а только предлагает образцы воззваний к Богу духа, возжелавшего быть верным сему закону и не находящего в себе сил к тому. Воззвах всем сердцем… Предварих ко утру... Услыши, спаси, А сам что предлагает? Оправдания Твоя взыщу... сохраню свидения Твоя. Усердие есть; помоги Господи, — и дело будет (ст. 145—148). Склонить же Господа на услышание чает милостию и судом (ст. 149), совершенно предавая это дело в руки Божий. Поскорее только, Господи, яви, говорит, помощь, ибо вот — враги (ст. 150).
Пс.118:145-146     Воззвах все сердцем — здесь не то значит, что «громко говорил», а выражает силу духовного устремления к Богу. Не голосом, говорит, воззвах, как толкует и блж. Феодорит, но сердцем, и не какою-либо частию сердца, а всем сердцем, во всю широту и высоту моего чувства и мысли, — воззвах всем существом моим [б, с 603]. Вот какова должна быть наша молитва! Господь видит, о чем болит сердце наше, и не только видит, но, говоря по-человечески, даже чувствует эту боль. А что сделать в отношении к этой боли, то знает один Он. Потому-то пророк и учит нас молиться: лишь услыши, а что далее — указывать не дерзает. Буди воля Твоя! — Услыши..: я же оправдания Твоя взыщу. Оправдания Божий суть заповеди, взыскивать кои значит верно и усердно исполнять, выискивать и высматривать, где какая заповедь приложима, и не медля исполнять ее со всем усердием. Не это ли и предмет усиленного взывания? Усердно взываю к Тебе, Господи, помоги, — и желание мое будет делом. А затем и еще вопль: Воззвах Ти, спаси мя, и в такой же, разумеется, силе, только вместо; услыши — говорит определенна спаси мя, а в виду имеется опять все то же: и сохраню свидения Твоя. Очами ума и желаниями сердца и воли обнял он эти свидения, и к одному стремится, чтобы перевесть их в жизнь свою, и по ним образовать нрав свой так, чтобы между ним, как первообразом, — и его собственным внутренним и внешним строением, — не было разности, и последний представлял верную копию первого. Из совместного выражения желаний: спаси и сохраню, — очевидно, что в слове спаси он совмещает получение всего, что необходимо для сохранения свидений Господних. Он говорит как бы так: даруй мне спасительные силы, и сохраню свидения Твои, так как без этого я не смогу сохранить их, не смогу совершить дела, которое и Ты от меня требуешь, совершать которое и я всем желанием желаю. Блж. Августин пишет: «Спасение (т.е. получение того, что означается здесь словом спаси) дает душе возможность делом совершить то, что сознает она для себя обязательным и достодолжным, а где нет этого спасения, там душа падает в изнеможении» [7, с. 433]. Словом сохраню пророк не самонадеянность выражает, а то, что как скоро получится оное спасительное, то необходимым следствием того будет хранение свидений. Не он будет хранящий, а та сила спасительная сама уже будет хранить, коль скоро она будет получена.
Пс.118:147-148     Безгодие — с греческого (от — час, время, с отрицательною частицею «я» выходит , immaturitas crepusculum, безвременность, раннее время пред рассветом). В «Учебной Псалтири» 1897 года против сего стиха на поле поставлены слова: предварих зарю утреннюю, это то же, что поется в одном церковном пасхальном песнопении: «Предварившыя утро яже о Марии...» (Ипакои, глас 4). Таким образом, мысль, выраженная в первых словах стиха, будет такая: предварих не в обычный час, безвременно. Еще все спят, а я, упреждая всех, встаю и становлюсь на молитву, взывая к Тебе, или, как читаем в переводе с еврейского: «Предваряю рассвет, и взываю». Делает же он так потому, что возуповал на словеса Божий, на обетование Его слышать молитву молящихся Ему: «Воззовет ко Мне, и услышу его» (Пс. 90:15; Ис 58:9; Иер. 29:12). В этом смысле здесь выражается напряженность искания с указанием того, чем оно воодушевляется. Искать, не щадя сил и не жалея себя, искать, окриляясь упованием — это настоящий строй духа, желающего угодить Богу и молящегося о том. Блж. Феодорит пишет: «Пророк был царь, обремененный тысячами забот, кроме того, нес военные подвиги, а все-таки приносил молитвы Богу, и не только с рассветом дня, но даже среди ночи, не дожидаясь пения петухов. Так любил он Творца-Бога, так усердно испрашивал у Него помощи» [6, с. 603]. Но безгодие, как и у нас безвременье, может означать безуспешность трудов, недостаточность необходимо нужного, стесненность положения. Так разумеет это слово св. Афанасий Великий. «Безгодием, — говорит он, — пророк называет тьму или смутность обстоятельств» [3, с 586]. Что же это за тьма и смутность обстоятельств?» По мысли св. Амвросия, здесь разумеется не теснота внешнего положения, а лучше думать, что здесь разумеются те крайности, которые внутри случаются с ревнующим о нравственно-религиозном преспеянии. Находит тьма помышлений и омрачает светлость сознания, восстает буря нечастых похотений и отгоняет тревожность сердца, неизвестно откуда находит расслабление и подрывает всю энергию. Все это, совокупляясь вместе, колеблет самое коренное намерение и ревнование — быть неуклонно верным Господу и заповедям Его. Куда обратиться в таком крайнем и томительном безгодии? Спеши предварить лице Господа. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренные духом спасет (Пс. 33:19). Рано, говорит (в. ст. 148) пророк, спешу я открывать очи мои, заставляю себя просыпаться ко утру, чуть свет, затем, чтобы поучаться словесам Господним. Поучаться — читать на память или по книге слово Божие и размышлять. Блж. Феодорит пишет: «Не только в продолжение дня, но и по утрам поучался он в Божиих законах. А мы, живя в бедности, избавленные от всех забот, проводим ночи, покоясь на ложе, и с наступлением дня не приносим песнопения Подателю благ» [6, с. 603]. Св. Амвросий внушает: «Как сладостно начинать день созерцанием, например, блаженств, о которых пишется в Евангелии, воспринимать возбуждения к добродетелям, какие там указываются, и полагать намерение осуществлять их в продолжении дня!»
Пс.118:149    Сознавая, что все от Бога, и начинания, и дела, пророк молится здесь так: услыши, Господи; Ты видишь, чего хочу, к чему стремлюсь, о чем вопию, — услышь же и поспособствуй! Услыши по милости, а живи, ниспосли, т.е., живительную силу, или даруй жизни моей раскрыться,-по судьбе Твоей, по присуждению Твоему, как находишь то благопотребным и спасительным для меня. Слова: по судьбе Твоей живи мя — означают не одну меру живоносных дарований, но и всю участь приемлющего их. Но так как неисследованы пути каждого из приемлющих, то благопотребно молиться так имиже веси судьбами спаси мя! Не ко всем все идет, и не всякому всякий путь пригоден. Иной с большим умом гибнет, другой и с посредственным спасается; иному счастье не препона, другому благопотребнее тесная жизнь. Мы не можем наверное знать, что для нас лучше. Потому разумнее, молясь, не вопить: дай то, возьми это, а предавая все Божию усмотрению, смиренно взывать: по судбе Твоей живи мя, т.е., как присудишь лучше, так и устрой мою жизнь.
Пс.118:150    В предыдущих стахих сего осмистишия говорится о приближении к норме жизни, указуемой заповедями, а в этом стихе пророк возымел намерение оттенить эту светлую сторону жизни противоположением. Я, говорит, ищу, как бы нрав свой образовать по закону Твоему, приблизиться к нему жизнию, а гонящие меня, люди противоположного направления, заботятся о том, как бы больше и больше преуспевать в беззакониях, вот они уже приблизились, чтобы схватить и поразить меня. Но в лице моем они преследуют не столько меня, сколько закон Твой, от которого они удалились, а потому они враги не мои только, но и Твои. Заступись же, Господи, не меня ради, но ради закона Твоего.
Пс.118:151-152    Господь близ всех и всюду, как вездесущий. Но не все сознают это, да и из тех, кто сознает, не все держат в постоянном внимании. Вина этого не в Господе, а в нас. Когда тело здраво, оно с приятностию ощущает окружающую его теплоту, а когда оно расстроено (в лихорадке, например), то случается, что не только не чувствует теплоты, а напротив, обдается холодом. Так и здесь: Господь близ, и всех обнимает. Есть такие, которые чувствуют объятия Его, а есть и такие, которые не чувствуют или хотят вырваться из них. Чувствуют те, которые живут по заповедям Божиим. Заповеди Божий, обращаясь в нрав, чрез постоянное их исполнение, чрез добродетели образуют в душе стороны богоподобия и чрез то точки соприкосновения к ней Бога, Которому уподобилась она добродетелями. Кто стал таким, тот носит Бога и не может не исповедать, что близ Господь, а сознавая, что это дано ему ради верности закону, не может не свидетельствовать, что этот закон есть истина. Закон образования себя по заповедям Божиим состоит в том, чтобы сначала созерцать в них близ сущим Бога-законоположителя, а потом иметь Его близ себя и в себе. Закон этот вечен, он положен на вечные времена и не может быть ни отменен, ни изменен. Об этом и говорит здесь пророк, прилагая к сему, откуда и когда он это узнал. Исперва, с первого т.е., раза, лишь только сознал себя, лишь только приступил к жизни по заповедям, тотчас и познал, что они на век основаны. «Издавна узнал я об откровениях Твоих, что Ты утвердил их на веки» (пер. с евр.). Откуда же он это познал? От свидений. Если сведения принять только как доказательство, то будет: познал из Твоих свидетельств и удостоверений, Господи. Сам Ты, давая заповеди, сказал, что они вечны и неизменны.

ДВАДЦАТОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 153—160).

    153. Виждь смирение мое и изми мя: яко закона Твоего не забых. 154. Суди суд мой и избави мя: словесе ради Твоего живи мя. 155. Далече от грешник спасение, яко оправданий Твоих не взыскаша. 156. Щедроты Твоя многи, Господи: по судке Твоей живи мя. 157. Мнози изгоняшии мя и стужающии ми: от свидений Твоих не уклонихся. 158. Видех неразумевлющыя и истаях: яко словес Твоих не сохраниша. 159. Виждь, яко заповеди Твоя возлюбих: Господи, по милости Твоей живи мя. 160. Начало словес Твоих истина, и во век вся судбы правды Твоея.
   Двадцатое осмистишие идет под буквою реш — голова. Голова обыкновенно применяется в значении чего-либо главного, существенного, как, например, в следующих словах: «Глава же о глаголемых» (Евр. 8:1). В нравственной жизни этим словом можно означить главные расположения сердца, на которых держится и которыми приводится в движение эта жизнь, со всеми ее проявлениями, — строй сердца, спасающегося и богоугодного. Такие расположения Христос Спаситель указал в изложении блаженств, именно: смирение, сокрушение, кротость, правдолюбие, милостивость, чистота сердца, миролюбие, терпение, упование (Мф. 5:2-12). Подобные сим расположения указал и св. апостол Павел, в исчислении плодов Святого Духа в сердце верующего: «Любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23). Есть и в других местах Писания такие указания, К числу их следует отнести и настоящее осмистишие. Здесь указываются: смирение, чистота совести, взыскание оправданий, упование спасения, терпение, ревность о доброй нравственности других, любовь богопреданная и, наконец, убеждение в непреложности заповедей Божиих.
Пс.118:153     Смирение есть такое расположение духа, по которому, украшаясь многими добродетелями, считают себя такими, как бы в них не было ничего доброго, а потому и ставят себя ниже всех. Сознавая же себя бессильным сделать что-либо достодолжное, испрашивают у Бога на всякое доброе дело силы — начать его, продолжать и окончить, а совершив его, воздают благодарение Богу, яко совершителю, ничего не приписывая себе. Такое расположение духа есть корень жизни духовной. Без него не ждите помощи Божией, а без помощи Божией ни в чем не успеете. Пророк и ставит такое расположение во главе. Смирением называется и то еще, когда кто бывает смиряем внешними обстоятельствами — лишениями, утеснениями, болезнями, нуждами, потерями близких и т.п. Может показаться, что именно об этом смирении и поминает здесь пророк, ибо сказав: Виждь смирение мое, прибавляет: и изми мя, исторгни, т.е., меня из внешних смирительных обстоятельств. Нет сомнения, что хотя и это было, но пророк, минуя то, останавливает взор Божий на смирении сердечном — едином достойном Его воззрения. Только на том основании, что оно присуще сердцу, мог он дерзновенно воззвать к Богу: изми мя. Это равносильно просьбе больного к врачу: сними пластырь, рана уже зажила. Покорствую, смиряюсь, сознаю, что я ничто. Воззри же, Господи, на это самоуничижение мое, и высвободи меня от прискорбных случайностей, яко закона Твоего не забых. И большой грешник может иногда приходить в самоуничиженное чувство своего непотребства, но ему не пристало воззвать к Богу: Виждь... Нельзя ему воззвать: и изми мя, — ибо за что изъять, когда всю жизнь валяется он в похотях? Только то самоуничижение ценно пред Богом, которое имеется при полной верности закону Его, и только то воззвание — изми мя — сильно, когда при нем совесть не укоряет, что когда-нибудь и в чем-нибудь был забыт закон Божий.
Пс.118:154    Как в предыдущем стихе пророк просит у Бога милости — воззреть на его смирение и избавить от напасти, — так и здесь обращается к Богу за судом (Суди суд мой), и, конечно, потому, что имеет совесть чистую и что совесть эта ни в чем не обличает его пред Богом. А если что случится, в мыслях ли, в чувствах или в движениях пожеланий, она тотчас очищается покаянием, и опять восстановляется светлость сознания. Соблюдение совести в такой чистоте и есть одно из коренных расположений сердца, угождающего Богу. Эта светлость и чистота составляют отраду жизни по заповедям, несмотря на все трудности, внешние и внутренние. В ней опора такой жизни, в ней же и дерзновение пред Богом. Как невинное дитя, смело ходит пред Богом чистый совестию, и без смущения обращается к Нему в молитве своей. Да молитва и не может иначе зачаться и созреть, как под сознанием чистоты совести. Ее все истинные подвижники и поставляют водительницею, или дверью, молитвы. Такое-то состояние усматривается в пророке, когда он смело взывает к Богу: Суди суд мой. Хочешь достигнуть возможности и самому так же смело взывать? Сохрани совесть свою чистою во всем. Но надежду, что ты будешь услышан, полагай не в этом, а в одной милости Божией, потому-то пророк и прибавляет дальше: словесе ради Твоего живи мя. Живи мя — то же, что «избави мя». Внешние скорби делают человека словно и не живым, потому и говорится «убитый горем». Избавление от скорби есть оживление убитого горем человека. Пророк молится оживить его чрез избавление от того, что сделало его убитым. Ради чего? Словесе ради. Какое же это слово? Слово обетования Божия — быть покровом для тех, кои верны Ему не внешне только, но по свидетельству совести своей. Слово же обетования таково: «Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его... и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90:15-16; ср. Иов. 22:27). Памятуя сие обетование, пророк и воззвал: словесе ради Твоего живи мя.
Пс.118:155    Чистота совести (о которой сказано выше) зависит от неопустительного исполнения всего, что совесть считает обязательным для себя, и от устроения всей своей деятельности, как внешней, так и внутренней, такого, чтобы в ней не проскользало ничто несообразное с заповедями Божиими. Кто таким способом ведет дела свои, тот устрояет жизнь свою праведно. А это и есть взыскание оправданий. Кто его не имеет, от того далеко спасение, а кто имеет, к тому оно близко. Это последнее и желает внушить пророк «чрез противоположение», как замечает блж. Августин. Далече от грешник спасение, яко оправданий Твоих не взыскаша. Взыскание оправданий не есть только исследование и рассмотрение: это лишь начало и подготовка. Взыскать — значит познавать и делать. Надобно заложить в сердце теплое усердие к достодолжному и ревнование о нем. Это ревнование и усердие будут, как стена, отражать все противоположное, и тогда все дела будут идти право. Такое-то усердие и есть собственно взыскание оправданий, а ведение и расследование есть только помогающее дело. Отчего не спеется жизнь по оправданиям Божиим? Оттого, что усердия к ним нет, хоть знания и много. Потому-то пророк в числе главных условий спасительной жизни и поставил взыскание оправданий. Без него нет и самого течения такой жизни; оно пресекается.
Пс.118:156    Есть и взыскание оправданий, и притом такое усердное, что даже совесть не обличает ни в какой оплошности, но все-таки не в этом основа спасения. «Кто чист от скверны, аще и един день жития его на земли?» (Иов. 144). И око Божие в ком не видит много достойного осуждения? Куда же обратиться? К щедротам Божиим. Вопий же непрестанно: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое» (Пс. 50.-3). К тому же, ныне ты стоишь, но можешь ли сказать, что и завтра будешь стоять? Если нет, то ищи верной опоры. А где тыее найдешь, кроме Того, Кто всегда есть один и тот же и, содержа все, держит и тебя в деснице Своей? Положи же себя в эту десницу и произволением своим, и всем строем расположений твоих, вопия всем существом: По судбе Твоей, Господи, живи мя, или другими словами: Ими же веси судьбами спаси мя, ибо жизнь и есть только спасенная жизнь, а спасение каждого из нас устраивает Господь, по судбе Своей, то есть, как знает и как хочет. И никто не спасется, кроме тех, кои всецело предают себя в руки Божий. Щедроты Твоя многи, Господи, — это бездна всеобъемлющая и всепоглощающая, но не в них спасение. Надо самому ревновать, и не ревновать только, но трудиться, и трудиться до последнего напряжения сил. Да и не в этом, опять же, спасение, а в том, если Бог начнет Сам содевать Свое спасение в нас. А Бог не станет созвать его, если мы не предадим Ему себя всецело, не пресекая, вместе с тем, и всеусильного своего действования. Вот в чем таинство истинной жизни. Самим всеусильно действовать во спасение, а содевающим его сознавать единого Господа, и в Нем едином иметь упование спасения.
Пс.118:157     Упование спасения дает силу к перенесению и преодолени всех противностей, встречающихся на пути спасения. Противностей этих много: внутри — от страстей, совне — от людей страстных и нечистых сил. Вот это и есть — мнози изгонящии мя и стужающии ми. Они окружают и теснят всякого не уклоняющегося от свидений Божиих за то, что он не уклоняется от них. Но неуклоняющемуся по сему поводу от свидений Божиих от этого не беда; ибо «блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное» (Мф. 5:10). И не то, что будет их это Царствие, а — есть; и не то, что будут блаженны, а — суть. Прискорбности, беды и тесноты за верность свидениям Божиим сами из себя источают сладостное утешение, располагающее не чуждаться их и отревать, а скорее желать и искать, и радоваться тому, что они есть. Условие для этого есть неуклонение от свидений Божиих, а следствие этого есть большая ревность к такому неуклонению. То и другое питают себя взаимно и рождают плод — благодушное терпение. Терпение, по-видимому, есть как будто нечто истощающее жизнь, а на деле оно питает и укрепляет духовную жизнь, последняя питается им, как питается «древо при исходищих вод» (Пс. 13), только надобно, чтоб в основе его (терпения) лежала верность свидениям Божиим: кто верен заповедям, или свидениям Божиим, тому утешительно терпеть, что бы он ни претерпел. Потому пророк и говорит: Много стужающих, но пусть их! Я свое дело знаю, и о том только ревную, чтобы не уклониться от свидений Божиих.
Пс.118:158    «Если я видел, говорит пророк, кого неразумевающего, то, сожалея о нем, истаявал, из ревности по богочестию», — это говорит св. Афанасий Александрийский [3, с. 386). «Так блаженный Павел (апостол) сетовал об иудеях, так и Сам Владыка изъявил сожаление об Иерусалиме, так божественный Иеремия оплакивал беззаконие народа» (это слова блж. Феодорита [6, с 605]). Неразумевающие (греч. , бессмысленные, бессовестные) — не то, что слабоумные или необразованные невежды, а те, которые безумствуют по злой воле своей; хоть и знают, как должно жить, но живут совсем противно тому, безобразничают, и себя губя этим, и бесславя Создателя и Спасителя своего. Кто любит добрую нравственность, тот не может равнодушно смотреть, не скорбеть и не сокрушаться сердцем, окруженный людьми, которые, забыв Бога, бесстрашно попирают закон Его святой. Пророк свидетельствует о себе, что он, взирая на это, истаял, как истаявает свеча, снедаемая силою огня. Такова истинная любовь к Богу! Не себя только она держит на путях, угодных Ему, но ревнует, чтоб и все братия держались тех же путей, чтобы благоутождаемый Бог утешался всеми и на всех почивал благоволением Своим. Пророк ничего не говорит о том, что делал он, или что следовало бы делать тому, кто любит словеса Божии, когда видит, что их знать не хотят, и, обращаясь к Богу, свидетельствовал только пред Ним, как мучительно для него повсюдное несоблюдение словес Божиих, ясных, определенно выражающих то именно, чего от кого требует Бог.
Пс.118:159    Пророк, как видели мы из предыдущих стихов, живет так исправно, что совесть ни в чем его не зазирает когда другие теснят его за верность закону, он не уклоняется от него; когда видит других не хранящими его, снедается, — какое же нужно еще доказательство любви к закону? И однако ж, он говорит. Виждь, яко заповеди Твоя возлюбих, и говорит это Тому, о Ком знает, что пред Ним все открыто. Что же он хочет выразить этим? То, что он не внешний только законник, а сердечный. «Не просто говорит, поясняет блж. Феодорит, — соблюдал я заповеди, но возлюбил их, хотя ничто не принуждало меня к исполнению их». Я люблю не одни дела по заповедям, а самую чистоту нравственную, требуемую ими, самое совершенство жизни, изображаемой ими; люблю не одни дела смирения, но и.самое смирение; не одно воздержание от порывов гнева и нечистоты, но и самую кротость и целомудрие; не одни дела милосердия, а самую милостивость и проч. А что Богу говорит пророк: виждь, — то этим хочет выразить лишь то, что говорит так не легкомысленно, не по самомнению присвояя себе то, чего нет, а по освидетельствованию себя, при свете всевидения Божия, что вседушно любит заповеди Божии. Такое расположение и есть начало, из которого должна исходить добрая нравственность, — это любовь к заповедям ради любви к тем добродетелям, которые они внушают. Потому-то, когда, вслед за сим, пророк молится: Господи, по милости Твоей живи мя, — то выражает этим не иное какое желание, а именно то, чтобы Господь продолжал жить в нем и, живя в нем, оживлял его. Господь — источник жизни, и куда Он пойдет, там разверзаются потоки жизни сладостной и всеблаженной. Испытавший это, когда молится: живи мя, то выражает этим: не отходи от меня, — веруя, что лишь бы не отошел Господь, то и живительность от Него будет источаться сама собою. Господь охотно пребывает в сердце, полном добротолюбия и самых доброт, но не связан тем, а свободно присещает. Присещает и отходит, когда и как Ему угодно. Но когда отходит — мрак и холод в сердце. Потому и нельзя не молиться: не лишай меня, Господи, милости пребывания Твоего во мне, но непрерывно живи мя, по милости Твоей.
Пс.118:160    Если все словеса Божий представить под видом тела, то глава сего тела — истина. Если представить эти словеса под видом кодекса, то заглавие ему или надпись — истина. Убеждение, что все словеса Божии, определяющие достодолжный образ жизни нашей, суть непреложно истины, служит основанием жизни по сим словесам. Посему нельзя не держать в мысли и сердце, что одно из двух неизбежно-, или жить по слову Божию, или обречь себя на вечную пагубу, — вечную, потому что во век вся судбы правды Божией, то есть сила решений Божиих, праведно определяющих, посредством заповедей, как следует нам жить, простирается на всю вечность. Сознав же такую неминучесть, можно ли еще раздумывать и колебаться, какою идти дорогой? Враг знает силу этих убеждений, а потому все усилие употребляет к тому, чтобы рассеять их. Помнящий же заповеди и носящий убеждение, что они непреложны, стоит не колеблясь. Кругом волны, а он словно на утесе.— около ветры бушуют, а он как в уютной комнате. И враг ничего с ним не может поделать. Весь мир, которому мы и пределов не знаем, стоит на судьбах правды Божией, но стоит не сам собою: держит его в этом всемогущая десница Божия. А так как он не сам собою стоит, то и отступать от этих судеб сам собою не может. Мы же свободны: нам надобно свободно подчинить себя этим судьбам и держать себя в них, чтоб войти в соглашение и гармонию со всею совокупностию тварей.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 161—168).

    161. Князи погнаша мя туне и от словес Твоих убояся сердце мое. 162. Возрадуюся аз о словесех Твоих, яко обретаяй корысть многу. 163. Неправду возненавидех и омерзих: закон же Твой возлюбих. 164. Седмерицею днем хвалих тя о судбах правды Твоея. 165. Мир мног любящым закон твой, и несть им соблазна. 166. Чаях спасения Твоего, Господи, и заповеди Твоя возлюбих. 167. Сохрани душа моя свидения Твоя и возлюби я зело. 168. Сохраних заповеди Твоя и свидения Твоя, яко вси путие мои пред Тобою, Господи.
   Это осмистишие означается буквою или словом шин, что значит зуб. Зубы в животном царстве служат орудием защиты и питания, а у людей, сверх того, помогают говорению. Человека, ходящего в законе Божием и окруженного неприязнию против сего хождения в законе, прежде всего можно спросить: чем же дано ему защищаться против сей неприязни? На сей вопрос пророк и отвечает в выписанном осмистишии так во-первых, страхом нарушить словеса Божий в законе (ст. 161), затем — надеждою благ от исполнения закона (ст. 162), любовию к сему закону (ст. 163), — вот эти орудия духовные отражают всякое движение, противное словесам Божиим. К ним, в конце, пророк присоединяет хождение пред Богом (ст. 168), которое еще крепче тех трех, и даже им самим придает силу. Это — зубы его. А чем занята речь у того человека? Богохвалением, именно, за блага, истекающие от судеб правды Божией (ст. 164). Чем питается он? Теми благами, какими исполняется душа его от исполнения заповедей (ст. 165—167). Таково содержание сего осмистишия.
Пс.118:161-163    По переводу с еврейского 161-й стих читается так «Князья гонят меня безвинно; но сердце мое боится слова Твоего». Говоря о гонениях со стороны князей, пророк разумеет здесь, очевидно, то гонение, которое воздвиг против него Саул с его приближенными, когда они гонялись за ним по пустыне, и когда Саул не раз попадался в руки Давида и не был им умерщвлен потому только, что страх Божий связывал не руки только, но и помышления сердца Давидова. Они прогнали, говорит, меня и гонялись за мною, но совершенно напрасно: мне это не было страшно. Князи погнаша мя туне: и от словес Твоих убояся сердце мое. Сердце мое только словес Твоих, Господи, боялось и тем удерживалось от всякой неправды и от всякого злого дела. Страх Божий естествен духу нашему и всегда живет в сердце. Страсти подавляют его и заглушают, но не уничтожают. Лишь только повеет благодать Божия на сердце, страх первый тотчас оживает и воздвигает с собою совесть. Потом они вдвоем производят, под действием благодати, покаяние и обращение грешника от греха к добродетели, и далее они не держат его на этом новом пути, не оставляя его до последних степеней совершенства в новой жизни. Страх Божий всюду предводительствует. Пусть гонят внешно, пусть подымаются внутри волны помышлений злых, но когда цель — страх словес Божиих, то нечего бояться. Не Сам ли Христос Спаситель наш сказал: «Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне» (Мф. 10:28)? Береги же страх Божий и не бойся падений. Страх этот сильнее страха смерти. И не забывай, вместе с Святой Церковию, молиться так. «Страх Твой, Господи, всади в сердца раб Твоих и буди нам утверждение, Тя во истине призывающих» (Октоих. Глас 8. Канон, песнь 3). Внимательное и благоговейное отношение пророка к Слову Божию возбуждает в сердце его не только страх Божий, но и радость (ст. 162), которую он сравнивает с радостию людей, приобретающих большую корысть при своих занятиях Это чувство радости он выразил такими словами: Возрадуюся аз о словесех Твоих, яко обретали корысть многу, то есть (пер. с евр.): «Радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль». Прибыль, или корысть, пророк разумеет, здесь, конечно, не вещественную, а духовную, какая может быть получена и получается от поучения в Слове Божием. Блж. Феодорит так рассуждает о сей корысти: «Упомянув о врагах-гонителях, прилично упоминает при сем о корыстях. Ибо корысти составляются на войне из того, что было у павших мертвыми, как-то: оружие, одежды и другие вещи и украшения, что достаются победителям. Он говорит, что я не столько радовался бы все добычам, какие получил по истреблении гонителей своих и взял у них множество собранных ими добыч, сколько радуюсь о Твоих законах, доставляющих мне сокровища познания» [7, с. 990]. Человек ощущает сладость от всякого добродетельного дела и от всякого подвига, подъемлемого ради такого дела. Высшее благо в этом случае — мир совести. Само сердце ничего не ставит выше его после того, как он возвращается, быв потерян на время нерадивым невниманием к себе. Второе благо — стройность в делах, и внутри, и вне. А отсюда само собою вытекает и третье благо — благопоспешност. Довольно и этих трех, чтобы всякому добродетельному взывать искренно: Радуюсь словесам Твоим, Господи, как обретающий от них корысть многу! Выразив свою радость по отношению к словесам Божиим, которые оказывали на него столь благодетельное влияние при исполнении закона Божия, пророк уже не может удержаться, чтобы не выразить свою любовь к сему закону и те чувства, какими исполнена была душа его в отношении к неправде и беззаконию» Он так выражет эти чувства (ст. 163): Неправду возненавидех и омерзих: закон же Твой возлюбих. Когда вселяется в сердце любовь к одному предмету, то к предметам противоположным ему уже не может быть там любви, а занимает место противное ей чувство — не любовь, а омерзение и ненависть. В обычных вещах, может быть, и не неизбежна такая противоположность чувств, но в отношении к закону и беззаконию иначе и быть не может. Ибо и беззаконие туда же лезет, силится занять сердце, уже занятое законом. Как от какого-либо нахала, лезущего к вам в комнату, вы избавляетесь, толкая его в грудь, так и от беззакония, навязчиво лезущего к вам в сердце, вы не иначе избавитесь, как толкнув его в грудь, т.е. поразив его ненавистию и омерзением.
Пс.118:164    Выразив свою любовь к Слову Божию и к закону Господню и, вместе с тем, презрение к неправде и беззаконию, пророк свидетельствует, что он устремил все внимание свое на богохваление. И чем больше устремлял он взор свой к единому Богу, тем более раскрывалась пред ним слава Его, дивного в бытии Своем, в свойствах Своих и в действиях — в творении, промышлении, искуплении и устроении спасения каждого спасаемого. Созерцая это, он переходит от изумления к изумлению и, при каждом предмете созерцания, ничего не может изречь, кроме славословия: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! И между этими предметами созерцания пророк останавливается на судьбах правды Божией, ради коих он хвалит Бога и под которыми разумеет праведные суды, присуждения и определения Божий, как чему быть и как что было уже и бывает на деле. Воспоминая это, пророк не может удержать языка своего от восхваления Бога, дивного в судьбах Своих, и седмижды, или многократно, в день хвалит Его. Св. Афанасий Великий пишет: «Как изучивший законы творения и промышления Божия, исповедается он о судьбах правды Божией, о тех судьбах, по которым Бог создал разнообразные твари и промышляет о каждой из них. Словом седмерицею дает разуметь, что не перестает он хвалить, говоря как бы так всегда памятую судьбы Твои». Неудержимо стремится душа его к богохвалению.
Пс.118:165-167    Когда мы возлюбили закон, значит он в сердце у нас. Если же он в сердце, то там уже нет страстей, ибо каждая заповедь закона, быв возлюблена, вон изгоняет противоположную ей страсть, а все — изгоняют все страсти. Таким образом, в сердце, возлюбившем закон, нет уже места страстям, и оно пребывает в покое, или во многом мире. Мир, значит, есть плод бесстрастия, бесстрастие же восстановляет человека в естественный его чин и в первоначальное соотношение его со всем сущим. И от Бога, и от мира ангельского, и от мира человеческого, и от природы идут к нему непрерывно благотворные влияния и воздействия и питают все его естество: и тело, и душу, и дух; питая же, удовлетворяют всесторонне, а удовлетворяя, водворяют мир, который, по причине такого удовлетворения благотворными влияниями, есть сладостный и многопитательный мир. Чем глубже мир, тем, значит, больше прибыло питательности. И несть таковым соблазна. О соблазне (греч. , лат. scandalum) и у нас говорят: произвел скандал, т.е. наделал шуму. Таким образом, говоря, что любящим закон нет соблазна, пророк этим дает разуметь, что закон, возлюбленный ими, переполняет их таким глубоким миром, что ничто не может нарушить внутреннего их покоя. Блж. Феодорит пишет. «Воспламеняемые божественною любовью и хранением заповедей приобретающие мир с Богом, хотя вооружились бы на них все люди, живут в веселии. Свидетель этому божественный Павел, который взывает. «Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4:8-9). И Господь, посылая апостолов по всей вселенной, «как овец посреди волков» (Мф. 10:16), сказал им: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27). Вместе с миром в сердце возлюбивших закон Божий вселяется упование спасения (ст. 166). Возложив все упование на Господа Бога, они остаются в несомненной надежде и в полной уверенности, что спасение их устроено будет всеконечно, как ведает премудрость Божия и Его бесконечная благость. Это самое и выражает пророк словами: Чаях спасения Твоего, Господи, а для сего я положил верно, от искреннего сердца исполнять заповеди закона Твоего, — и заповеди Твоя возлюбих. «Чаяние спасения, — говорит св. Амвросий, — породило любовь к заповедям, деятельная любовь к заповедям стала опорою упования, упование успокоило в Боге». Таким образом, и мир, происходящий от любви к закону, и успокоение в Боге, основанное на уповании спасения, — все это служит источником для питания душ, предавших себя всецело в руки Отца Небесного, из рук Коего никто их не восхитит, как уверяет Сам Спаситель: «Отец Мой болий всех есть, и никтоже может восхитити» овец Моих «от руки Отца Моего» (Ин. 10:29), Но есть и еще источник духовного питания, получаемого от исполнения заповедей, — это самая любовь к ним (ст. 167). Когда мы питаемся известною пищею, то питательную стихию, сокрытую в ней, извлекает из нее наша органическая сила. Так и питательная духовная стихия сокрыта во всяком добром предлежащем нам деле. Это мера приложимой к нему заповеди. Извлекает эту стихию из него любовь к заповеди, которая и дает ощутить присутствие ее в том деле, извлечь питательность ее и привлечь ее к себе в самом совершении дела. Только любовь к заповедям и может, и умеет так делать. Потому-то пророк и говорит сначала: Сохрани душа моя свидения Твоя, а потом: и возлюби я, и не просто возлюби, но возлюби я зело. Начинай же хранить заповеди и свидения Божий, и не только начинай, но и продолжай хранить их со всеусердием и самоотвержением, — скоро найдешь вкус и полюбишь их, полюбишь крепко (зело).
Пс.118:168    Здесь пророк снова возвращается к средствам защиты и охранения богоугодной жизни по заповедям и, как на главнейшее из них, указывает на сознание вездеприсутствия и всеведения Божия. Это как бы следствие предыдущих его размышлений. Страх нарушить заповеди и чаяние спасения от исполнения их приводят к любви. Возлюбивший заповеди не может не возлюбить и заповедавшего, а возлюбив, не может уже забыть Его, и неотступно носит память о Нем в сердце своем, ибо таково свойство любви. С любовию памятующий о Боге всегда имеет Его пред очами своими, сам ходит пред Его очами и сознает себя во всех путях своих и начинаниях открытым пред Ним. Пророк не раз исповедал это, а здесь он удостоверяет, что, сознавая, как все пути его открыты пред Господом, он строго исполнял все заповеди Его: Сохраних заповеди Твоя и свидения Твоя, яко еси путие мои пред Тобою, Господи. Вот почему и все св. подвижники имели, и других учили иметь, первым делом установление в себе памяти о Боге, так, чтобы она слилась с сознанием, что и называли они хождением пред Богом, ибо после этого что ни делал бы человек, не может делать того иначе, как с мыслию, что Бог пред ним — и смотрит, что и как он делает.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ОСМИСТИШИЕ (Ст. 169—176).

    169. Да приближится моление мое пред Тя, Господи: по словеси Твоему вразуми мя. 170. Да внидет прошение мое пред Тя, Господи: по словеси Твоему избави мя. 171. Отрыгнут устне мои пение, егда научиши мя оправданием Твоим. 172. Провещает язык мой словеса Твоя, яко вся заповеди Твоя правда. 173. Да будет рука Твоя еже спасти мя, яко заповеди Твоя изволих. 174. Возжелах спасение Твое, Господи, и закон Твой поучение мое есть. 175. Жива будет душа моя и восхвалит Тя: и судбы Твоя помогут мне. 176. Заблудих яко овча погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедий Твоих не забых.
   Это последнее осмистишие. Оно идет под буквою тав, которая означает знак, или примета. Пророк указывает в нем приметы, по которым можно определять, стоит ли кто на добром пути и идет ли по нему, как должно; это самое благопотребное заключение всех его нравоучительных наставлений. Содержание каждого стиха укажет нам, что именно хотел выразить пророк в этих наставлениях.
    Ст. 169. У многих св. отцов, руководителей в духовной жизни, можно встретить урок — не доверять своему уму. Это значит, если ты при каждом деле, не доверяя себе, ищешь вразумления от Подателя всякой премудрости, то правым путем идешь. Поступая так, ты подражаешь пророку, который так молился Богу: Да приближится моление мое пред Тя, Господи: по словеси Твоему вразуми мя. Вразуми, научи т.е., как понять что-либо из встречающегося в жизни или в Писании или как поступить в предлежащем случае. Ум наш ограничен вообще, часто бывает малоразвит и слаб в размышлении, а потому в недоуменных случаях, и не столько по любопытству, сколько по существенной необходимости, можно обращаться, как иногда и обращаются некоторые из нас, к умнейшим и опытнейшим нас, но и их мера благоразумия и чуткости совести не безмерна, и доверие к ним не безусловно. И потому во многих случаях нельзя не обращаться к Источнику разума с молитвою о вразумлении; а еще лучше, — чтобы не было никаких колебаний и недоумений, во всех вообще случаях, без различия, — нам нужно обращаться с молитвою о вразумлении к Богу, несмотря на устремление деятельности своего ума и даже кажущееся постижение им существа дела. Тому, у кого сердце очищено от страстей и кто имеет обновленный дух (Пс. 50:12), недолго ждать вразумления свыше: лишь только взыщет, тотчас и получит, ибо Господь близ (Пс. 33:19). По очищении сердца от страстей, Святой Дух вселяется в него, Дух Божий, ведающий глубины Божий; тогда, по слову апостола, само помазание от Святого Духа учит (1 Ин. 2:20,27).
Пс.118:170    Человек, которого теснят как-либо или вяжут, обыкновенно ищет избавления. Нет никого, кто каждую минуту не находился бы в том или другом стесненном положении, но не все одинаково держат себя в нем. Одни надеются устранить все тесноты и распутать все узлы своими способами, и потому ограничиваются ими одними; другие своим способам не дают никакой силы, и хоть не чуждаются их совсем, но прочного избавления чают от единого Бога, потому благонадежной обращаются к Нему во всех случаях — и больших, и малых. Вот эти-то одни и действуют право. Что для ума недоразумения, то для жизни — тесноты и узы. Недоумения ума разрешаются вразумлением, узы и тяготы жизни — помощию свыше. Неведомо, так раздвигаются тесноты и устраняются препоны, «стропотная» бывают «в правая», а «острая в пути гладки» (Лк. 3:5). Мановению Божию все покорна. Покорись же и ты всецело Господу, — и всякое избавление будет тебе готово. «Яко на Мя улова, и избавлю и: покрыю и... с ним семь в скорби, изму его и прославлю его» (Пс. 90:14-15), — говорит Господь. В силу этого и учит пророк обращаться с молитвою об избавлении: по словеси Твоему избави мя, предъявляя сим не право на избавление, а оживляя лишь упование свое пред Всевидящим. Взыскание вразумления и избавления посредствуется у пророка приближением и вхождением молитвы пред лице Господа: Да приближится моление мое пред Тя…да внидет прошение мое пред Тя. Это так же состоит в числе признаков преуспеяния. И такая молитва, уже по свойству своему, приближается к Господу и входит пред Него.
Пс.118:171     Отрыгнут — от слова отрыгнути (греч. , , eructare, изрыгать, извергать — в переносном значении — изречь, произнести). Само собою, без всякого напряжения и предварительного обдумывания, отрыгнут устне мои пение, т.е. «уста мои произнесут хвалу» (по пер. с евр.). Зародившаяся в сердце песнь Богу исторгается устами и понесется на небо. Это — песнь славословия, благодарения и всякой молитвы. Такое состояние обнаруживается у человека-подвижника святой жизни тяготением внутрь, бывающим во время молитвы, чтения, размышления, и даже без всего этого, так — за делом каким. Это и значит, что человек, испытывающий все это, далеко прошел по пути к совершенству. Св. Исаак Сирианин так описывает это состояние: «По временам во все тело входит какое-то услаждение и радование, плотской язык не может выразить этого. Иногда услаждение это истекает из сердца в час молитвы или во время чтения, или вследствие напряженности мысли. А иногда бывает оно без всего этого, во время поделил, и по ночам, когда находишься между сном и пробуждением, как бы бодрствуя — и не бодрствуя. Но когда найдет на человека это услаждение, бьющееся в целом теле его, тогда думает он в тот час, что и Царство Небесное не иное что есть, как это же самое». Как после этого не отрыгнуть пения устам того, кто бывает в таком состоянии? Но надо знать, что оно не есть плод одного молитвенного труда, а следствие всей богоугодной жизни и всех трудов доброделания и подвижничества, и обнаруживается тогда, когда сердце начинает приближаться к чистоте. Пророк указывает на это в словах: егда научиши мя оправданием Твоим. Оправдания — заповеди. Научение им разумеется, — не заучивание на память писанных заповедей, а деятельное навыкновение в них, подобно тому, как навыкают какому-либо мастерству. Когда это бывает, тогда заповеди вселяются в сердце и составляют постоянный строй, заправляющий всеми движениями доброделателя.
Пс.118:172    Врачи по языку узнают состояние здоровья телесного, а речь говорящего обличает состояние его здравия душевного. Умные речи показывают умного человека, речи благочестивые — человека богобоязненного, а развратные — развратного. Чем у кого душа болит, тот о том и говорит. Если язык твой усладительно ведет речь только о словесах Божиих, то это знак, что о них болит душа твоя, т.е. любит их, желает исполнять сама и видеть исполнение их и от других. Это и естественно: когда ты возлюбил словеса Божии, то и речь ведешь только о них, ибо «от избытка сердца уста глаголют» (Мф. 12:34), и удержать их нельзя, чтоб не говорить о них Но сюда должны привзойти еще и другие побуждения, именно — благодарение Богу и любовь к братиям. Пророк еще в покаянных чувствах говорил: «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся» (Пс. 50.15). Каясь, он дает обет, что не только сам всегда будет ходить путями Божиими, но и других станет научать тому же, ибо в размножении числа ходящих этими путями и состоит слава Бога, учредителя и указателя путей тех. Если еще в пору покаяния он воодушевлен был так, то умолчит ли, получив разрешение и очищение? В том ли, в другом ли расположении, но словеса Божии провещаются языком по доброжелательству к братиям своим. Испытав на деле, что грех вяжет, а заповеди дают свободу, и притом в многообразных отношениях, — кто удержится, чтоб не возвещать другим, где путь и где распутие? Пророк и провещает языком словеса Божии, потому что все они правда. Хочешь жить настоящею жизнию — живи, как заповеди велят, ибо всякая другая жизнь — не жизнь. Если провещание словес Божиих есть хороший признак, то молчание о них есть признак худой, а речи, противные им, признак наихудший. Где говорят будто научно, но не по-Божьему, где говорят все о пустом, и тем паче о срамном и грешном, там и говорящие, и слушающие, очевидно, отчуждились от словес Божиих, а чуждые словес Божиих чужды и Богу, возвестившему их.
Пс.118:173    В этом стихе выражено полное дерзновение пророка, с которым он молитвенно обращается к Богу о своем спасении и в то же время выражает свою всецелую преданность в волю Божию, заключающуюся в заповедях Его. Да будет рука Твоя еже спасти мя, яко заповеди Твоя изволих, т.е. нет у меня другой воли, другого желания, кроме того, чтобы ходить в заповедях Твоих. Я весь Твой (см. ст. 94), а потому благоволи, да будет рука Твоя всегда со мною, во еже спасти мя. Дерзновение к Богу — сладостное чувство, но оно небозможно при нечистой совести. Дерзновение входит пред самое лице Божие, а обремененная совесть тяготит долу. Став пред Бога, как воззреть на лице Его, если где-либо внутри кроется что-нибудь не изволяющее заповедям Его: ведь пред Богом все открыто, и представшая пред лице Его душа ясно сознает это. Таким образом, дерзновение к Богу истинное, не притворное, искреннее есть знак великой чистоты нравственной. Оно не надумывается, а само собою возникает в сердце, вследствие трудов по исполнению заповедей и приобретаемой чрез то чистоты сердца. Приступание к Богу в молитве и самое молитвословие есть уже показание дерзновения, но не всякий молящийся или молитву деющий есть уже дерзновенен, как «не всякий глаголяй: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца, Иже есть на небесех» (Мф. 7:21). Молимся, уповая, но дерзновение есть высший плод упования, хоть оно вместе с ним и зачинается и зреет.
Пс.118:174    И по выражениям, и по мыслям своим, стих сей имеет большое сходство с предыдущими стихами 81 и 166. И там, и здесь пророк выражает сильное желание спасения, получить которое он надеется за исполнение заповедей, за ревностную любовь к закону Божию и за непрестанное поучение его в сем законе. Возжелание спасения Господня и непрестанное поучение в законе, и в этом стихе, и в обоих вышеуказанных, выражают одно — горячую ревность о спасении, чрез верное исполнение заповедей. Эта ревность есть движущая сила к богоугодной жизни по заповедям. Пророк, можно сказать, достиг того, чего он желал и чего надеялся: он уже живет тою жизнию, к которой стремился с такою ревностию, закон составляет руководительное начало его жизни: закон Твой, Господи, говорит он, поучение мое есть. Иметь такую ревность о спасении и такую любовь к закону — и значит крепко стоять на пути спасения, с полною преданностию в волю Божию.
Пс.118:175    Прежде пророк умолял Бога (ст. 77 и 88), чтобы оказал и сохранил жизнь его, а теперь самоуверенно говорит: Жива будет душа моя, — какою уверенностию дышет это слово! Ни тени колебания. Господь сказал: Иди вслед Меня, по заповедям Моим, — и спасешься, получишь покой и жить будешь во веки. Поверил человек и идет, говоря в себе ко Господу: верую, Господи, что так оно будет: Жива будет душа моя и восхвалит Тя. Он уже там душею своею — на месте достижения цели — и, как обретший уже искомое, хвалит Господа. «Будет так, как обетовал ты, Господи: вниду в покой Твой и вечно буду прославлять имя Твое». Но питая такую уверенность, не на себя опирается он, а на всесторонней помощи Божией или на вседействии Божием в душах, всецело Ему преданных. И судбы Твоя помогут мне. Так Сам Бог обетовал: «С ним есмь Аз, изму его и прославлю его: и явлю ему спасение мое» (Пс. 90:15-16). Несомненность спасения питается и держится тем, что путь спасения учрежден Богом, и Им Самим, Спасителем нашим, пройден в естестве человеческом. Прошедши этот путь и пребывая в славе, Спаситель взывает: «Идите сим путем, и все тут же будете». Кто, веруя сему и видя это, поколеблется недоумением? И не колеблются: всякий питает уверенность, что жива будет душа его, если, не блуждая, пройдет путем, на который вступил по указанию Божию.
Пс.118:176    Пророку, принесшему Богу искреннее покаяние и так много преуспевшему на пути спасения, казалось бы неуместным взывать так: взыщи меня, я погибшее овча! Но то-то и дивно в деле спасения, что чем более кто преуспевает в нем, тем более видит себя уничиженным и худым, так что, идя к лучшему, он будто все более и более погружается в худшее и видит себя непотребнейшим, хоть и не отчаивается в своем спасении. У св. Антония Великого замечено, что Сам Бог закрывает преспеяние от глаз преуспевающих и внешним уничижением их, и попущением внутренних нестроений, при виде которых не могут они не исповедать того, что «никуда не гожусь я», — и не вопиять мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк. 18:13). Такое смиренное и уничиженное исповедание и есть самый верный признак доброго течения и преуспеяния. «В чем же, — говорит св. Афанасий Великий, — преуспел пророк, если снова говорит о себе, что он — овча погибшее? В том, что соблюл смиренномудрие, по сказанному; «Егда сотворите вся поведенная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы» (Лк. 17:10) [7, с 491]. На чем же стоит упование спасения, когда так глубоко сознание непотребства у самых великих преуспевателей? На сознании, что они не забывают заповедей Божиих. Всякий такой, исповедуя, что никуда он негож, вместе с тем, не ложно свидетельствует, что знает заповеди, сознает полную обязательность их для себя и то, что со времени обращения своего никогда не дозволял себе сознательно нарушать даже малейшую из них. Это сознание и дает смелость надеяться, что он хоть и никуда негож, но Многомилостивый, по милости Своей, не бросит его, а взыщет, как овцу погибшую и, взяв на рамо Свое, принесет в место спасения. Из всего этого видно, какое благоприличное заключение всего псалма составляет этот стих! Он возводит на самый верх нравственного совершенства, указывая его, однако ж, не в самовосхвалении или присвоении себе чего-либо, а в самоуничижении и невидении в себе чего-либо достойного. Раб неключимый, овча погибшее — вот воззвания истинных рабов Божиих, приятные Богу и привлекающие Его благоволение! Блаженный Феодорит так заключает истолкование сего многообъемлющего псалма: «Сделав краткое изъяснение псалма сего, мы просим читающих не довольствоваться написанным и не думать, что только это и принадлежит пророку, то есть только это и хотел сказать пророк Напротив, пусть каждый извлекает то, что ему, собственно, на пользу и пусть уготовляет себе предохранительное врачевство от своих собственных недугов» [6, с 608]. Нечто подобное сему пишет и блж Августин: «Сколько сил моих было и сколько помог мне Господь, я истолковал сей великий псалом. Мудрейшие и ученейшие меня, конечно, лучше сделали уже это или сделают.— но это не должно было освободить меня от посильного служения делу сему, и особенно, когда братия мои усильно к тому побуждали меня» [7, с. 493]. К этим кратким замечаниям блж отцов Феодорита и Августина не только не излишне, а весьма важно присовокупить такое же краткое слово свт. Феофана, автора того толкования сего псалма, которым, по силам своего разумения, могли воспользоваться и мы, и на которое указано в предисловии к нашему объяснению сего псалма. Вот слова святителя Феофана: «Если им (блж. Феодориту и Августину) можно было такими словами заключить свое толкование, то тем более пригоже это мне. Прошу, притом, извинить многократные повторения одних и тех же мыслей. При всем желании, нельзя было этого избежать, потому что по длительности времени, естественно забывалось написанное прежде и, при новом приеме за дело, старое казалось новым. Утешаюсь тем, что любящим истину такое повторение не наскучит, потому что дает то, что любезно и что приятно, как приятно встречать друга, сколько бы раз ни приходилось это» [7, с 493—494].

ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ПСАЛМАХ, ИМЕЮЩИХ НАДПИСАНИЕ ПЕСНЬ СТЕПЕНЕЙ.

   Следующие за 118-м псалмом пятнадцать псалмов (119—133) называются песнями степеней или восхождений. Так названы они потому, что пророчествуют о восхождении бывших в плену вавилонском иудеев в Иерусалим, т.е. о том, как они, находясь в скорби, молились Богу и, быв услышаны, возвратились в свое отечество. «Степенями, — говорит св. Златоуст, — псалмы сии названы в историческом смысле потому, что в них говорится о возвращении из Вавилона и упоминается о тамошнем плене, а в смысле переносном — потому, что они наставляют на путь добродетели, ибо путь, ведущий к ней, подобен ступеням и постепенно возводит добродетельного и любомудрого мужа от замешательства в сей жизни, как бы от Вавилона, и поставляет на самом небе, как бы в другом Иерусалиме» [5, с. 365]. По изъяснению блж. Феодорита, «не каждая песнь степеней предвозвещает одно и то же, но одна представляет бедствия в Вавилоне, другая — благовестие о возвращении, иная — веселье на пути, иная же — войны, бывшие по возвращении, а иная — построение храма. Каждый из сих псалмов представлен так, как будто воспевается ликом бывших тогда святых» [6, с. 609]. Некоторые из позднейших толковников думают, что сии пятнадцать псалмов названы песнями степеней, или восхождений, по числу пятнадцати ступеней Иерусалимского храма, при восхождении по которым пелись сии псалмы, и пелись голосом, постепенно возвышающимся, отчего и самый музыкальный инструмент, под музыку которого должно было петь сии псалмы, назван был маалот (восхождение). Достоверно неизвестно, кем составлены сии псалмы, хотя некоторые из них в еврейском тексте носят имя Давида, как, например, 121 и 132. В Вульгате же 123-й и 130-й псалмы надписываются: Cancticum graduum ipsi David, a 126-й — Cancticum graduum Salomonis; в других же изданиях, как у Тремеллия, — Cancticum excellentissimum Davidis, Cancticum excellentissimum pro Salomone. Есть мнение толковников, что все пятнадцать псалмов написаны во время вавилонского плена или по возвращении из него Ездрою, Аггеем, Захариею и Малахиею.

Кафизма XVIII 119, 120, 121, 122, 123 – 124, 125, 126, 12...

   Первый из псалмов, имеющих надписание: Песнь степеней, 119, — изображает и бедствия народа израильского, и Божие благоволение к нему. «Первую песнь степеней, — говорит св. Афанасий Александрийский, — воспевает Богу народ в Вавилоне, скорбя о продолжительности плена и умоляя освободить его» [3, с. 390]. Эта песнь начинается так:
Пс.119:1-2 Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах, и услыша мя. Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива.    Прискорбна и тягостна вообще жизнь рабов и пленников, обиды и притеснения сыплются на них со всех сторон, и потому естественно, что евреи в плену скорбели, перенося эти обиды, и жаловались на оскорбления. Но кто избавил бы их от этих притеснений и оскорблений, если не воззвали бы они ко Господу Богу их? Вот почему от лица всего бедствующего народа пророк говорит здесь: в то время, когда я претерпевал скорби (внегда скорбети ми), с усиленною молитвою я обратился к Богу (ко Господу воззвах), и Он услышал меня. В особенности много вредили пленникам те враждебные люди, которые, желая причинить им вред и какое-либо зло, клеветали на них, как клеветали впоследствии на возвратившихся уже из плена иудеев самаряне, при персидском дворе, силясь воспрепятствовать иудеям в деле построения храма. Вот от таких людей, употребляющих лесть, клеветы и лживые доносы, пророк и умоляет Бога избавить душу его, не просто говорит, избави мя, а избави душу мою, чтобы показать, что льстецы, клеветники и вообще лукавые люди опасны и вредны не столько для внешней жизни, сколько для души, причиняя ей разные тревоги и опасения.
Пс.119:3-4 Что дастся тебе, или что приложится тебе к языку льстиву? Стрелы сильнаго изощрены, со угльми пустынными.    В этих двух стихах заключаются вопрос и ответ, выраженные по поводу того злобного и льстивого языка, об избавлении от которого пророк молится в предыдущем стихе. Пророк вопрошает: что может быть дано тебе Богом за твою неправду, или какое, соответственное твоему льстивому и коварному языку, будет назначено наказание? И на этот вопрос свой сам же как бы так отвечает: не скорби, или утешься, ты, обиженный и оскорбляемый! У всемогущего Бога готовы изощренные стрелы (стрелы сильного изощрены) против беззаконных и льстивых людей, и вместе с ними приготовлены истребительные и опустошительные угли, дабы в одно и то же время и стрелы поражали, и угли жгли и истребляли. Блж. Феодорит так изъясняет слова пророка: «Итак, не унывай, когда тебя поражает стрела льстивого языка: ибо готовы наказания, посылаемые от праведного Судии, которые по своему действию подобны самым острым стрелам и опустошающим углям. Итак, чего ты еще более желаешь, чтобы тебе дано было? И какого другого прибавления для себя требуешь, после такого приготовления со стороны сильного против нечестивых?» [7, с. 1000]. Израильтяне просят Господа о избавлении от языка льстива, от людей, которые обманывали народ пустыми обещаниями; пророк, обращаясь к сим неправедным людям, говорит: какая польза в неправедном и льстивом языке? Что приобретешь ты льстивым языком? Гнев Божий, который, как стрелы сильного со углями пустынными, поразит тебя. Говорят, что в древности к стрелам присоединяли горящий можжевельник, дабы горящие иглы делали раны неисцелимыми. Угли пустынные так названы или потому, что можжевельник, или дроковый кустарник, растет в пустыне, или это значит — опустошающие.
Пс.119:5-7 Увы мне, яко пришелствие мое продолжися, вселился в селении Кидарскими: много пришелствова душа моя: с ненавидящими мира бех мирен: егда глаголах им, боряху мя туне.    Здесь пророк, с одной стороны, выражает скорбь о продолжительности пленного состояния: Увы мне, яко пришелствие мое продолжися..., много пришелствова душа моя…- с другой стороны, он жалуется на вынужденную и бедственную жизнь свою, в сообществе с людьми грубыми и зверонравными: вселихся с селении Кидарскими. Кидаром называлась пустынная страна, лежащая к востоку, невдалеке от Вавилонского царства, куда пленены были израильтяне, — это нынешняя пустынная Арабия. «Горе мне, — говорит пророк, — что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских» (пер. с евр.). Мосох, по сказанию книги Бытия (10:2), сын Иафета, родоначальник мосхов, живших на горах между Ивериею, Армениею и Колхидою, т.е. в тех местах, коими владел царь Навуходоносор, а жители Кидарских селений, нынешние бедуины, произошли от Кидара, сына Измайлова, потомками которого и населена нынешняя Арабия. Так изображает пророк бедственное странствование своего народа, так, как бы он сослан был в землю разбойников, которые жили не в населенных городах, а в грязных и закоптелых кущах и берлогах, наподобие зверей. По словам блж. Феодорита, «Кидар населен народом сарацинским, имеющим зверские свойства, обитающим в шатрах и кущах и подражающим праотцу своему Кидару от которого и страна сия получила наименование. Кидар же был второй сын Измаила» [7, с. 1001]. Много пришелствова душа моя, т.е. много лет я жил странником в плену. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не по множеству называет лета продолжительными, но по трудности и неприятности дел. Ибо хотя и не много их, но представляются многочисленными. Такие свойства должны иметь и мы: хотя бы мы и не много лет жили здесь, но по стремлению к будущему мы должны считать их продолжительными. Я это говорю не для того, чтобы осуждать настоящую жизнь, но чтобы возбудить в вас любовь к будущей» [5, с. 396]. Далее пророк жалуется на лицемерных и вероломных врагов своих, которые добрых и невинных людей без всякой причины гонят и ненавидят, говоря как бы так: я, который ничего так не люблю, как мир, принужден жить с неподобными мне людьми, с ненавидящими мира, или, как выражено в переводе с еврейского: «Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они — к войне». Егда глаголах им, т.е. когда я совершенно спокойно высказывал свои религиозные убеждения, исповедовал свою веру, они преследовали меня за это, когда выражал желание мирного сожительства, предлагал мирные условия, они отвергали мои предложения, и все было напрасно: боряху мя туне.

Кафизма XIX 134, 135, 136 – 137, 138, 139 – 140, 141, 142...

   Псалом сей, и по содержанию, и по надписанию его, принадлежит к числу так называемых хвалитных псалмов. Надписывается он, как и многие другие псалмы, словом аллилуиа, что по переводу с еврейского значит: хвалите Бога. Этим же словом он и начинается, и чрез весь псалом сей проходит призыв, как служащих в храме священников и левитов, так и всего народа израильского, к достойному прославлению Господа, во храме Его. Последняя часть сего псалма почти та же, что и конец псалма 113. А все то, что говорится в нем о мнимых божествах, а также о власти, силе и величии Бога, заимствовано из 10-й главы книги пророка Иеремии. По всем этим указаниям можно думать, что псалом сей служит выражением благодарности возвратившихся из плена вавилонского иудеев Богу, после окончания постройки Храма и, может быть, даже по случаю освящения его; а потому и происхождение его можно считать не раньше сего времени.
Пс.134:1-2 Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа, стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего.     Хвалить имя Господне значит то же, что и благословлять Господа, а благословлять — то же, что и прославлять Его. Как хвалить Господа Бога, так и благословлять, и прославлять Его, мы можем только устною речью, славословием и пением хвалебных песней. И насколько велик и важен вообще долг тварей почитать и любить Бога, Творца своего, настолько же важна обязанность разумных и словесных творений хвалить и благословлять Господа Бога, Творца и Благодетеля своего. И чем больше и чаще напоминают нам о сей обязанности, тем блаженнее и счастливее мы должны себя чувствовать, сознавая, что мы рабы Господни, которые непрестанно должны хвалить и благословлять Господа, и если мы не видим Самого Господа, то дела Его всегда пред нами, и потому имя Господне всегда должно быть у нас на устах. А всего больше и всех чаще должны хвалить и благословлять Господа те рабы Господни, которые предстоят пред Ним во храме Господни, т.е. священники и левиты, и те из народа, которые по Закону допускались присутствовать во дворе храма. К ним-то и относятся эти слова, сказанные в предыдущем и повторенные в сем псалме: Хвалите имя Господне… раби Господа, стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего. Имя дворов упомянуто во множественном числе, потому что было два двора: один — особый, для священников, известный под именем святилища, и другой — общий, для всего народа, которому не дозволено было вступать во внутреннее святилище.
Пс.134:3-4 Хвалите Господа, яко благ Господь: пойте имени его, яко добро: яко Иакова избра Себе Господь, Израиля в достояние Себе.    Есть несколько причин, по которым израильский народ, возвратившийся из плена вавилонского, должен был прославлять, или хвалить Господа. На эти причины и указывает здесь пророк-псалмопевец. Первая причина есть благость, доброта Господа. Хвалите, говорит, Господа, яко Благ, или, что то же, славьте Господа за Его человеколюбие, за то, что Он весьма благодетелен для всех, а особенно для прославляющих Его. Пойте имени Его, яко добро. Это вторая причина для прославления Господа, но при сем возникает вопрос: что, собственно, — добро? Самое имя Господне — добро, или петь Его — добро? Правильный и точный ответ будет такой, что и то и другое добро: и имя Господне добро и благо, как благ Сам Господь, так и петь имени Господню добро, а по переводу с еврейского, «сладостно». Как же не сладостно петь Господу псалмы и песни духовные, когда они поются с умилением и благоговением, и научают при этом поющих и слушающих точности догматов и, по словам св. Иоанна Златоуста, «собирают к Богу, усыпляют страсти, услаждают стройностию душу и, вместе с пользою, доставляют приятность и удовольствие» [7, с. 1055]? Третья причина для прославления Бога израильским народом заключается в том, что (яко) Иакова избра Себе Господь, Израиля в достояние Себе. Первые две причины могут относиться ко всем вообще народам, а последняя непосредственно касается израильского народа. Из всех народов Господь избрал народ иудейский, происходящий от патриарха Иакова, и его отделил для Себя, чтобы он только Ему одному служил. Следовательно, если Бог, единственно по милости Своей, а не по каким-либо заслугам, избрал сынов Иакова (он же Израиль) в достояние Свое, то самая справедливость требует, чтобы израильтяне больше других народов хвалили Бога. И все, что сказано здесь о народе израильском, должно разуметь о Церкви Божией, в начале состоявшей из избранного народа израильского, а потом сделавшейся достоянием нового Израиля, т.е. истинных и преданных Богу христиан (см. 1 Тим. 3:15).
Пс.134:5-7 Яко аз познах, яко велий Господь, и Господь наш над всеми боги: вся, елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах. Возводя облаки от последних земли, молнии в дождь сотвори, изводяй ветры от сокровищ Своих.    По мнению некоторых толковников, в изречениях 5-го стиха указывается еще причина (четвертая), по которой Господь Бог должен быть хвалим и прославляем. Увещаваю и приглашаю всех, как бы так говорит пророк, славить Господа, потому что я познал (яко аз познах), как велик Господь Бог наш; я знаю, что, по Его всемогущей силе и неизмеримому величию, Он имеет несравнимое превосходство пред всеми другими богами. Откуда же это познал пророк? Из особого откровения Божественного? Но он не говорит о том. Без сомнения, он просвещен был тем «Светом, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), и теми путями и способами, какими просвещаются и все другие, чтущие Бога, и истинные ревнители славы Божией (см. Рим. 1:19-21). Затем пророк перечисляет те великие действия всемогущей силы Божией, которую явил Он при сотворении мира. «Господь, — по переводу с еврейского, — творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах. Возводит облака от края земли, творит молнии среди дождя, изводит ветр из хранилищ Своих». Величие Свое Господь проявил в великих делах творения мира. Когда Ему угодно было, когда восхотел, тогда и сотворил все, и на небе, и на земле. В стихе 6 повторяется то, что буквально сказано в Пс. 113:11, то есть, что Бог — Творец неба и земли, и сотворил все то, что Ему было угодно. А боги язычников ничего не делают и не могут ничего сделать, как бездушные истуканы. Господь сотворил все, что есть в морях и во всех безднах. Под именем морей, конечно, разумеет «собрания вод», которые Самим Творцом названы «морями» (Быт. 1:10); а безднами называет неизмеримые глубины морские и такие подземельные и неисследованные места, которые неизвестны человеку, но, тем не менее, они содержат в себе животных, растения, одушевленные и бездушные вещи, какие угодно было Богу сотворить и поместить в них. Далее приводит несколько примеров чудных дел Божиих из тех, которые в глазах наших часто совершаются, хотя нам и неизвестны иногда причины их. Таково, во-первых, «возведение облаков от последних земли», как говорит о сем и пророк Иеремия (10:13), когда нам представляется, что откуда-то, из самых отдаленных мест, поднимаются облака и так называемые дождевые тучи, которые легко носятся по воздушным пространствам, несмотря на громадную тяжесть содержащейся в них водной массы, и эти облака иногда разрешаются над нами дождем, иногда проносятся мимо, по мановению десницы Божией; в то же время, вместе с дождем, изливаемым на землю, сверкают огненосные молнии, от которых нередко происходят пожарные бедствия; и, что особенно замечательно, при одновременном действии молний и дождей, те и другие не противодействуют друг другу, так что ни молния, несмотря на свое огненное и пламеноносное свойство, не истребляет и не иссушает дождевой воды, ни, наоборот, дождевая вода быстрым своим устремлением не погашает молнии. Молнии в дождь сотвори — это значит, что велий Господь соединил несоединимое, по природе противоположное, молнии с дождем, огонь с водою, и что, по замечанию блж. Феодорита, «молниеносный огонь, пробегая по водам, и вод не согревает, и сам не угасает» [6, с. 637]. Наконец, та же Божественная всемогущая сила изводит ветры от сокровищ Своих, т.е. из сокровеннейшей Божией силы, из неисчерпаемых источников премудрости Своей. «Словами: от сокровищ Своих, — говорит св. Иоанн Златоуст, — пророк выражает не то, будто есть сокровищницы ветров, но то, как легко Бог управляет ими»; а блж. Феодорит замечает: «едва даст свое мановение Бог, повсюду являются ветры» [6, с. 637]. И св. Афанасий говорит: «Словом сокровища пророк изобразил непостижимость для людей природы ветров» [3, с. 404].
Пс.134:8-12 Иже порази первенцы египетский от человека до скота: посла знамения и чудеса посреде тебе, Египте, на фараона и на вся рабы его. Иже порази языки многи и изби цари крепки: Сиома царя Аморрейска и Ога царя Васанска, и вся царствия Ханаанска: и даде землю их достояние, достояние Израилю людем Обоим.     Здесь псалмопевец, для той же цели, т.е. чтобы продолжить речь о величии Бога, Творца и Промыслителя вселенной, и еще более возбудить народ к достойному прославлению Его, переводит мысли и чувства сего народа от явлений мира физического к событиям исторической жизни народов, имевших соприкосновение с народом израильским, составлявшим достояние Самого Бога (ст. 4) и прежде всего указывает на поражение первенцев египетских. Из священной истории (Исх. гл. 3,4, 5 и след.) известно, что Господь Бог, для того, чтобы освободить израильский народ от рабства египетского, поражал казнями Египет, посылая на царя их и на всех рабов его одну за другою, в течение целого года, десять казней, каковые пророк и называет здесь (ст. 9) знамениями и чудесами, посланными на фараона и на всех рабов его, то есть его подданных, причем словами: посреде тебе, Египте, — показывает, что казни эти простирались не на одну часть Египта, а на всю страну, по всему Египту, не касаясь, однако, жилищ израильского народа. Но когда сердце фараона настолько ожесточилось, что он, вместо того, чтобы исполнить данное обещание отпустить народ израильский в пустыню, после девятой казни, не только не исполнил своего обещания, но и пригрозил смертию Моисею, человеку Божию, тогда Господь Бог, чрез ангела Своего, поразил смертию всех первенцев египетских, от человека до скота. Затем, когда евреи, чудесным образом освобожденные от рабства египетского, должны были вступить в обетованную им Ханаанскую землю, и жители этой земли, под предводительством своих царей, не хотели допустить их до своих владений, тогда Господь «поразил народы многие и истребил царей сильных: Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Вассанского, и все царства Хананские; и отдал землю их в наследие, в наследие Израилю, народу Своему» (по переводу с еврейского). Двукратным повторением слова достояние псалмопевец как бы усиливает значение сего слова; а из выражений всего стиха так и чувствуется, что Господь Бог дарит (даде), хотя далеко незаслуженно, всю землю народов и царей Хананейских вся царствия Ханаанска — в полную собственность (достояние) Израилю- людем Своим, ради, конечно, отцов их, Авраама, Исаака и Иакова. «И это величайшее чудо, — говорит св. Иоанн Златоуст, — что не только могли изгнать, но овладеть землею и разделить города, что и доставило им величайшее удовольствие, украшение, славу» [7, с. 1060]. А по словам блж. Феодорита, «Бог Израилев дал им, как иное отеческое наследство, ту землю, которая издревле занята была сими нечестивыми царями» [7, с. 1060].
    Ст. 13 и 14. Господи, имя Твое в век, и память Твоя в род и род: яко судити имать Господь людем Своим, и о рабех Своих умолится. Перечислив знамения и чудеса, сотворенные Богом для избранного народа Своего, как в Египте, так и при завоевании им Ханаанской земли, пророк прерывает начатую о том речь свою и сам переходит к восхвалению и прославлению Бога за неизреченные Его благодеяния, подобно тому, как это делали и другие пророки. Эту хвалу Богу пророк выражает теми же словами, как и выше, в Пс. 101:13. «Господи! имя Твое в век; память о Тебе в род и род». В объяснение сего св. Иоанн Златоуст говорит. «Здесь прерывает связь речи славословием, что обыкновенно делают святые: когда, начав говорить о каком-либо из чудес Божиих, они воспламеняются, то не прежде оканчивают, как прославив и похвалив за то, о чем было говорено, Бога, и так удовлетворяют своему желанию; это и особенно делает везде и Павел. Воспламенившись неизреченным человеколюбием Божиим, пророк произнес славословие: Господи! имя Твое во век, т.е. слава Твоя непрерывна: ничто не может повредить или пресечь ее; она постоянна, неизменна, непреложна, в полном ярком свете. И память о Тебе, или память, которая у Тебя, не окончится в продолжение всех родов, беспредельна» [7, с. 1060]. А блж. Феодорит выразил это так: «Великость сотворенных Тобою чудес показала всем Твое имя, и память о Твоих благодеяниях сохранится во все будущие роды» [7, с. 1060]. Далее пророк говорит о суде над людьми и рабами Своими. Смотря по контексту речи всего псалма, здесь нельзя отделять людей от рабов. Люди — это достояние Божие (как в ст. 4 и 12), избранный народ Божий, Израиль; а рабы Господа — это все те, которые служат Господу, стоят в храме Его, во дворах дома Божия (ст. 1 и 2), значит, те же израильтяне. Господь будет судить людей Своих, т.е., как праведный Судия, Он защитит их от врагов, не даст в обиду несправедливо нападающим на них врагам и отомстит за них; а к тем из своих людей и рабов, которые, если и окажутся виновными пред Ним, на праведном суде Его, хотя и накажет их, но явит и милость Свою к ним, быв умолен (умолится)... От кого же? — пророк не досказал сего. Можно думать, что он разумел того Праведника, Который не имеет нужды молить о Себе, то есть Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, Который в первосвященнической молитве Своей так молился Отцу Небесному: «Отче Святый! Аз о сих молю: не о всем мире молю, но о тех, ихже дал еси Мне, яко Твои суть... Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя» (Ин. 17:9,20). Св. Иоанн Златоуст так рассуждает о сем: «То и другое, суд и помилование, можно относить или к одному народу израильскому в том смысле, что Бог накажет его, а потом остановится и помилует, — или раздельно можно относить: умалится — к народу (еврейскому), а — судити — ко врагам, т.е. тех (евреев) помилует, ибо это и значит: умолится, — а врагов будет судить, т.е. предаст их наказанию».
Пс.134:15-18 Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят: уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их. Подобии им да будут творящии я и вси надеющийся на ня.    Здесь почти буквально повторяются из псалма 113 стихи: 12, 13, 14, 15 и 16, в которых пророк наглядно представляет ничтожество ложных богов, почитаемых язычниками, и выставляет величие Бога Израилева и превосходство его над всеми золотыми и серебряными богами у разных народов (язык). Хотя Господь Бог наш, по величию Его, не может быть сравниваем ни с кем не только из великих людей, но и самых ангелов небесных; но пророк делает сравнение Его с богами язычников, во-первых, для того, чтобы яснее показать ничтожество этих ложных богов; во-вторых, для того, чтобы знали все, что боги языческие не что иное, как демоны, или бесы (Пс. 95:5; 105:37; 1 Кор. 10:20), действующие в идолах; и наконец, в-третьих, для того, чтобы показать бессилие и самих бесов, которые не могли сообщить тем кумирам, в которых они обитали, ни чувства, ни жизни, как Господь Бог сообщает человеку, образу Своему, не только дух жизни и чувство, но, что всего важнее, — разум и свободную волю. Таким сравнением пророк как нельзя сильнее доказывает, что Господь Бог есть велий над всеми богами, потому что идоли язык, как сами, так и живущие в них мнимые боги, хотя очи имут, но не видят. А Господь Бог есть Дух всеведущий и премудрый, который знает все (1 Ин. 3:20; Иов. 28:24), знает все дела и мысли человека, и «нет тьмы, куда укрылся бы делающий беззаконие» (1 Кор. 4-5; Иов. 34:21-22); знает не только сотворенное, но и все тайны Своего Божественного Существа (Мф. 11:27; 1 Кор. 2:10-11). Идоли уста имут или только кажутся имущими, но ничего не возглаголют. А Господь Бог, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 12-2). Идоли уши имут и никогда ничего не услышат. А Господь Бог слышит все моления рабов Своих (Ис. 58:9; Иер. 29:12; Пс. 19:2), «призывающих Его во истине» (Пс. 144:18). Кому же неизвестно, что идоли язык не узрят, не возглаголют и не услышат, потому что несть дух во устех их? А если нет духа жизни в устах их, то значит они безжизненны, мертвы. И несмотря на то) были и есть люди, которые признают таких идолов и чтут их, как богов. Не безумны ли и не бесчувственны ли и эти самые люди, которые почитают идолов, которые делают их для себя и надеются что-то получить от них? Да, такими именно и признает сих людей пророк, когда говорит: Подобии им да будут творящий я и еси надеющийся на ня. А блж. Феодорит к сему прибавляет: «такового бесчувствия достойны делатели и поклонники их. Ибо те, которые, сами имея разум, почитают богами неимеющих жизни и разума, по справедливости делаются участниками их неразумия» [7, с. 1061].
Пс.134:19-21 Доме Израилев, благословите Господа: доме Ааронь, благословите Господа: доме Левиин, благословите Господа: боящийся Господа, благословите Господа. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме.     Как в начале псалма, так и здесь, при окончании его, пророк опять призывает всех к благословению и славословию Господа, с тою разницею, что там приглашал всех вообще рабов Господних хвалить Господа, а здесь тех же рабов разделяет на части и каждую часть в отдельности призывает благословить Господа, говоря (пер. с евр.): «Дом Израилев! благословите Господа. Дом Ааронов, благословите Господа. Дом Левиин! благословите Господа. Боящиеся Господа! благословите Господа». При этом он разумеет под домом Израилевым, конечно, весь народ Божий; под домом Аароновым весь род священников, происходящий от первосвященника Аарона; под домом Левииным — весь дом Левия, от которого происходили левиты, служившие при скинии; а под именем боящихся Господа разумеет всех вообще верующих, чтущих Бога и боящихся Его (Деян. 10:35). В заключение пророк сам благословляет, т.е. славит, Господа и просит, чтобы благословение Господне, исходящее от Сиона, где скиния и дом Божий, распространилось на всех верующих, и чтобы все верующие взаимно и непрестанно благословляли Господа, как великого Царя, утвердившего престол Свой в Иерусалиме. По словам блж. Феодорита, «Бог, будучи благословляем, благословит, но бывает благословляем словом, а благословит самым делом, и прославляющие Его приносят слова, а Он воздает благословение и благодать делами. А сказал, что Он обитает в Иерусалиме — не потому, чтобы ограничивал Его природу, но потому, что знал о божественном Его явлении там» [7, с. 1062].

Кафизма XX 143, 144 – 145, 146, 147 – 148, 149, 150, 151

   Таково надписание сего псалма у нас в славянской Псалтири. В русской Псалтири, переведенной с еврейского, сие надписание читается просто: «псалом Давида». В сей Псалтири слова «против Голиафа» поставлены в скобках. Эти слова в древних еврейском и халдейском кодексах считались отсутствующими. Даже в экзаплах Оригена и в безукоризненных списках LXХ толковников, по свидетельству блж. Феодорита, этих слов не было [6, с. 667] Незначительное само по себе прибавление сих слов к надписанию, как думают некоторые, сделано, должно быть, LXX толковниками, просвещенными божественным светом и принявшими во внимание слова 10-го стиха, где упоминается об избавлении Давида от меча люта. Посему и будем рассматривать сей псалом как благодарственную песнь Богу за одержанную Давидом победу над врагами, с молитвою о благоденствии его народа.
Пс.143:1-2 Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчению, персты моя на брань. Милость моя и прибежище мое, заступник мой и избавитель мой, защититель мой, и на Него уповах: повинуяй люди моя под мя.    С первых же слов псалма нетрудно заметить, что это голос не Давида — мужа браней, искушенного в воинских подвигах, — но еще недавнего мирного пастыря Давида, еще не привыкшего к сражениям и только в первый раз с надеждою на помощь Божию поднимающего руку свою на врага отечества. Чувствуя в сердце великую благодарность к Богу за оказанную Им великую милость и помощь против врага, пророк как бы затрудняется в самых выражениях этой благодарности. И прежде всего, он благодарит за внушение того простого способа поражения врага, какой был им употреблен в бросании камня из пастушеской пращи в предназначен лук цель, словами: научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань. Послед нее выражение: научаяй руце мои на ополчение… — «приличествует и нам, говорит блж. Феодорит, — потому что, по освобождении от диавольского мучительства, научены мы Богом, как вести брань, делая руками правду, а перстами полагая на челе печать креста» [6, с. 668]. Затем, продолжая изливать благодарные чувства к Богу, пророк поименно перечисляет те свойства и выражения благоволения Божия к нему, какими он уже пользовался, и говорит; Господь «милость моя и ограждение мое, прибежище мое и избавитель мой, щит мой, — и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой» (пер. с евр.) (повинуяй люди моя под мя). Последними словами пророк указывает на то, что Самим Богом он назначен быть царем израильского народа, и что Господь Бог Своею властию заставляет сей народ повиноваться ему, как законному царю.
Пс.143:3-4 Господи, что есть человек, яко познался еси ему? Или сын человечь, яко вменявши его? Человек суете уподобися: дние его яко сень преходят.    Исполненный чувства благодарности и глубокого благоговения пред Богом, Давид мысленно поставляет себя в отношения к Богу, существу высочайшему и неограниченному. Как пророк, как человек, вдохновенный Духом Святым, он имеет достаточные понятия о величии существа Божия. Но что же при этом человек, какое значение имеет он в отношении к верховному и неограниченному существу Божию? Размышляя о сем, пророк ставит вопрос: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?» (пер. с евр.). И из поставленного таким образом вопроса выводит заключение о немаловажности природы человеческой в очах Божиих. Если Бог, столь высочайшее существо, знает человека, и это ограниченное и несамостоятельное дело творческих рук удостоивается Его внимания, то, значит, и он — человек — немаловажное существо, и его человеческая природа имеет значение пред Богом. В другом псалме (8:6—7), отвечая на такой же вопрос, пророк говорит: «Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих, все положил под ноги его» (пер. с евр.). «Следовательно, — говорит св. Иоанн Златоуст, — велик должен быть тот, кто познает Бога, или лучше — будет познан от Него; и не только этот, но и тот, кому Бог откроет Себя. Посему, весьма хорошо сказали семьдесят толковников: noзнался еси ему, — выражая, что не мы открыли, но Он Сам открыл Себя нам. Впрочем, в словах: что есть человек, — говорится о человеческой природе. Правда, велика и природа человеческая, но если иметь в виду познание, какого она удостоилась, то в сравнении с ним она весьма несовершенна» [7, с. 1116—1117]. К сему святительскому слову нужно добавить, что действительно велика была природа человеческая, когда она вышла из рук Творца, Который сотворил мужа и жену по образу Своему и по подобию (см. Быт, 1:26-27). Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: «дни его — как уклоняющаяся тень». Человек уподобляется суете тогда, когда нерадит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем «спастися и в разум истины прийти» (Иез. 33:11; 1 Тим. 24), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф. 23:37; Деян. 7:51). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, — все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее... Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их... Третий: я женился, и потому не могу прийти (Лк. 14:18-20). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, — и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят).
Пс.143:5-6 Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся: блесни молнию, и разженеши я: поели стрелы Твоя, и смятеши я.    Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс. 17:8, 10, 15). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, — словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: «Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. Блесни молнией и рассей их, пусти стрелы Твои и расстрой их» (пер. с евр.). Давид молится, чтобы Господь Бог поступил так с его врагами для устрашения их, чтобы столь страшными угрозами навести страх на гордых, высокоумных и преданных суете людей, которые сами собою не рассуждают о малости и ничтожности человеческой природы. С тою же целию, по свидетельству пророка Моисея, наведен был страх и на израильский народ, чтобы более вразумить и смирить его (Исх. 20:20). Таким образом, теми же словами пророк и прошедшие благодеяния Господа благодарственно прославляет, и о будущих милостях просит, желая выразить, что как прежде он был избавлен от бедствий чудным и необыкновенным образом, так надеется спастись и в предстоящих угрожающих ему опасностях. По словам Евсевия, «в высшем значении молниею называет пророк евангельскую проповедь, которою рассыпаны полчища злых демонов, а стрелами — св. апостолов, посредством которых вонзил стрелы в мысленных врагов» [7, с. 1118].
Пс.143:7-8 Посли руку Твою с высоты, изми мя и избави мя от вод многих, из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды.     В таких словах пророк продолжает молитву свою к Богу о помощи против врагов, на которых он указывает здесь под образом вод многих. В переводе с еврейского такими словами изложена эта молитва: «Простри с высоты руку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих, от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница — десница лжи». Пророк ожидает помощи и спасения не от людей, но от Бога, Которого и умоляет послать эту помощь с высоты небесной и избавить его от вод многих, говоря как бы так: пошли, Господи, помощь Твою с высоты небесной и избавь меня от многих и чрезмерных опасностей, которыми я, как многими водами, окружен и потоплен. Тех же врагов называет сынами чуждих, под именем которых разумеет не столько необрезанных язычников, сколько извергов иудеев, всуе хвалившихся обрезанием плоти, и уста их глаголаша суету, которой они были вполне преданы, как это изъяснено при объяснении стиха 4. «Чуждыми сынами, — говорит св. Иоанн Златоуст, — мне кажется, пророк называет людей, отчуждившихся от истины.., тех, которые живут порочно, любят неправду, произносят безумные речи, не говорят ничего полезного». А св. Афанасий под сынами чуждыми «разумеет неверных иудеев», и пророк, говоря о них далее, прибавляет: и десница их десница неправды. Здесь нужно принять во внимание древний обычай, сохранившийся и до наших дней, когда, для удостоверения в верности сказанных слов, давали друг другу руки, о чем упоминается и в притчах Соломона: «В руку руце вложивый неправедно, не без муки будет» (Притч. 11:21), т.е. не останется без наказания. Таким образом, пророк, молясь об избавлении его от таких людей, которых он называет сынами чуждыми, глаголющими суету, говорящими о том, что не стоит никакого внимания, их же называет и людьми вероломно нарушающими обычай подачи правой руки в удостоверение правды, потому что десница их в таких случаях оказывается десницей неправды.
Пс.143:9-11 Боже, песнь нову воспою Тебе, во псалтири десятоструннем пою Тебе: дающему спасение царем, избавляющему Давида раба Своего от меча люта. Избави мя и изми мя из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды.    После того, как Давид пророк в предыдущих стихах достаточно воспел благодарность свою Богу за помощь, оказанную ему в победах и поражениях врагов, и, быв уверен в том, что Господь Бог и в будущем не оставит его Своею помощию, он выражает намерение составить и воспеть еще песнь во славу Божию: Боже! песнь нову воспою Тебе. И ранее того было составлено им немало песней в благодарность Богу, а вот ныне, говорит, я воспою новую песнь для того, чтобы на десятиструнной псалтири торжественно прославить Бога за то, что Он дает спасение царям и в особенности за то, что избавил Давида раба Своего от меча люта, которым хотел убить его филистимлянин Голиаф. О десятиструнной псалтири и других музыкальных инструментах, употреблявшихся при богослужении во времена Давида и после него, достаточно сказано при объяснении псалмов 32 (ст. 2) и 91 (ст. 4). Упоминая о спасении царей, пророк разумеет, во-первых, себя, а затем и будущих преемников своих, которые, вступая на царство, принимали власть и помазание от Самого Бога, почему и назывались рабами Божиими. Далее, в стихе 11, пророк повторяет те же слова молитвы об избавлении от врагов, какими молился в стихе 7 и 8, и повторяет, конечно, для того, чтобы усилить свою молитву. «Избавь меня и спаси меня от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница — десница лжи» (пер. с евр.). По объяснению блж. Феодорита, «не напрасно сие повторение: имея говорить о благоденствии их, он порицает их в лукавстве, чтобы приклонить Бога на помощь. Те, говорит, которые столько злословят Тебя и живут в неправде и лукавстве, плывут при благоприятных ветрах и, получая от Тебя изобилие благ, обращают благополучие свое в средство к неправде» [7, с и 20].
Пс.143:12-14 Ихже сынове их яко новосаждения водруженая в юности своей, дщери их удобрены, преукрашены яко подобие храма: хранилища их исполнена, отрыгающая от сего в сие: овцы их многоплодны, множащыяся во исходищих своих: волове их толсти: несть падения оплоту, ниже прохода, ниже вопля в стогнах их.    Представив характеристику своих знатных современников, как людей преданных суете и живущих неправдою, и усиленно испрашивая защиты от них, как особой милости Божией, пророк описывает здесь семейное и домашнее благополучие их, бывшее отчасти причиной их легкомысленной и суетной жизни. Они живут так, как вообще живут сынове века сего, преданные суете и временному благополучию, состоящему в деторождении и изобилии пшеницы, вина и елея, скота и прочих благ земных. Все их мысли и желания сосредоточены на приобретении этих благ. «Да будут, — говорят они, — сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости, дочери наши — как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших» (пер. с евр.). Здесь нельзя не обратить внимания на разницу, заключающуюся в выписанных нами текстах по переводам славяно-греческому (LXX толковников) и русскому с еврейского, не только в отдельных словах, но и в целых выражениях, именно: 1) по славяно-греческому чтению стоит третье лицо (ихже сынове, как и в Вульгате: qvorum filii), а в русско-еврейском первое лицо («да будут сыновья наши»); таким образом, представляется, что по первому (славянскому) переводу пророк говорит от лица сынов чуждых, иноплеменных, а по-второму — от лица самих иудеев. Но здесь вся разница заключается в той мысли, что пророк характеризует самих иудеев в нравственно-религиозном состоянии стоящими не выше иноплеменников, сынов чуждих; 2) по славяно-греческому чтению о житницах, или хлебохранилищах, сказано: отрыгающая от сего в сие, и этим выражено то, что скопление зернового хлеба, по причине его изобилия, пересыпалось из одного в другое помещение; а в русско-еврейском слова: отрыгающая… — заменены выражением: «обильны всяким хлебом». Таким образом, и здесь разница только в словах, а не в существе дела. В выписанных трех стихах ясно выражены мысли и суетные пожелания людей, преданных мирской суете. Люди эти ничего не желают, как только того, чтобы сыновья их были, как вновь посаженные деревья в саду, глубоко укоренившиеся, зеленеющие и цветущие; чтобы дочери их были удобрены (, от украшаюсь), преукрашены наподобие храма, как приукрашенный идол языческого храма. «Вместе с юностию, — говорит св. Иоанн Златоуст, — пророк изображает и роскошь в одежде, и головные уборы, и другие женские украшения». А блж. Феодорит так выразил это: «Не естественная только красота украшает их, но и искусство облекло их в великое убранство; почему уподобляются храмам в честь идолов» [6, с. 670]. Изобилие плодов земных озабочивает их, как того богача, о котором говорит евангельская притча (Лк. 12:16-20), — построить житницы большие против прежних и переложить весь хлеб и все добро от сего в сие. Прежде, чем изобретена была известная ныне роскошь и изнеженная обстановка, все богатство у древних состояло из стад скотов, овец и волов, для которых нужно было приготовить пастбища (исходища), или злачные пажити, а также и места, необходимые для укрытия от непогоды, что и выражено у пророка словами: овцы их многоплодии, множащимся во исходищах своих: волове их толсти. Вообще, по словам пророка, они во всем благополучны. А св. Иоанн Златоуст так говорит о сем благополучии: «И земледелие их охраняется с великою заботливостью и с великим тщанием, плоды созревают, ограды стоят твердо (несть падения оплоту), виноградники возделываются и ограждаются со всех сторон... (ниже прохода), нет ни шума, ни смятения» (ниже вопля в стогнах их). А блж. Феодорит к сему прибавляет: «и никогда не бывает у них несчастия, не бывает вопля, как по умершим, но проводят время в удовольствии и смехе, не испытывая никаких неприятностей» [7, с. 1121—1122].
Пс.143:15 Ублажиша люди, имже сия суть: блажени людие, имже Господь Бог их.    В сем последнем стихе кратко выражен взгляд на судьбу тех людей, которых современники пророка Давида считали блаженными, счастливыми (ублажиша). О них, об этих ублажаемых людях, пророк говорит, что они уподобились суете (ст. 4), говорят только суетное и живут неправдою (ст. 11) и, несмотря на то, пользуются внешним благополучием домашним и семейным, и как бы за все это ублажиша их люди, т. е. признали их блаженными, счастливыми, сказали о них (пер. с евр.): «Блажен народ, у которого это есть», т.е. у которого имеются и сыновья здоровые и цветущие, как деревья в саду, и дочери искусно украшенные, как статуи в идольских храмах, у которого и житницы наполнены всякого рода хлебными зернами, и многочисленные стада овец, и множество жирных и тучных волов, у которого и ограды для всего этого имущества крепки, и не слышно никакого шума и плачевного вопля в их улицах и задворках (в стогнах их). И по причине такого внешнего благосостояния ублажаются людие, как дополнено на полях «Учебной Псалтири» издания 1897 г. Но в этом ли состоит истинное блаженство? Пророк говорит, что истинно блаженны те люди, которые веруют в Господа Бога, любят Его, исполняют Его заповеди, на Него единого надеются: блажени людие имже Господь Бог их. О том, какие люди блаженны, учил Сам Господь наш Иисус Христос (см. мф. 5:3—12). И никто из людей не мог преподать людям высшего и более совершенного учения о блаженстве.

Послесловие

   Да благословит душа моя Господа! С помощью Его, всеблагого Вседержителя, окончен мой литературный труд сей и готов к изданию для всенародного чтения.
   Всех тех, которые будут читать сие «Объяснение псалмов», прошу отнестись снисходительно к замеченным в нем недостаткам, хорошо сознавая, что он, как и всякий человеческий труд, не без ошибок. Излагая ту или другую мысль, изъясняя то или другое речение, я мог допустить какие-либо недоразумения, неправильные понимания, не точно выраженные мнения: во всем этом прошу извинения и прощения.
   По обстоятельствам моего служения, как приходского священника, я не всегда свободно располагал временем для сего труда, и поэтому он, начатый в 1896 году, продолжался около восемнадцати лет, с большими перерывами, и только в 1912 году, когда, выйдя в заштат, я стал свободен от всякой службы, мне представилась возможность заняться исключительно одной этой работой.
   Но как прежде, так и впоследствии, принимаясь за дело объяснения псалмов, я всегда сознавал великую важность сего дела, и потому по мере сил и возможности, старался выражать мнения не свои, а только те, которые мог извлечь из книг Священного Писания и приводя в заключение мнения и толкования св. отец, касающееся того или другого текста псалмов. Эти святоотеческие мнения и толкования (большею частию св. Иоанна Златоустого, блж. Феодорита, св. Афанасия Великого и некоторых других) мною извлечены из двух сочинений: 1) Толковая псалтирь Евфимия Зигабена. Изд. Киево-Печерской Лавры. 1883 г.; и 2) Толкование на псалмы, составленное Палладием, епископом Сарапульским. Москва, 1872 г. И так как подобных извлечений из святоотеческих толкований приводилось весьма много, под каждым почти стихом псалмов, — то они и не были цитированы, ввиду того, что это цитирование заняло бы очень много места и в без того обширной рукописи «Объяснения псалмов». Цитировались только, и то не всегда: 1) «Справочный и объяснительный словарь к Псалтири» П. Гильтебрандта (СПб, 1898 г.); и 2) Scripturae Sacrae cursus completus, torn. XV и XVI.
   В руководство, при изъяснении первой половины псалмов, предпринимались мною переводы Священного Писания и, в частности, книги Псалмов, и с еврейского, и с греческого языка, а со второй половины исключительно только перевод с еврейского, изданный по благословению Святейшего Синода.
   Повторив еще раз просьбу мою к благосклонному читателю быть снисходительным к моему труду, я решаюсь с Божией помощию издать его на общую пользу всех православных христиан.
    Протоиерей Григорий Разумовский
   Самара, 1914 г.

Краткий словарь богослужебных терминов...

   
   Антифоны — песнопения, предназначенные для антифонного, т.е. попеременного, двумя хорами, пения. Существуют: антифоны Псалтири первая кафизма, которая вся или первая ее «слава» в некоторые дни поется антифонно; антифоны изобразительные, или вседневные — стихи из псалмов 103 и 145, которые поются в начале литургии; степенные антифоны поются на полиелейной утрене и называются так потому, что темой для них послужили «песни степеней», т.е. псалмы 119—133; праздничные антифоны поются в дни праздников в начале литургии, составлены из стихов разных псалмов соответственно содержанию праздника.
    Богородичен — песнопение в честь Божией Матери. На практике Богородичнами преимущественно именуются тропари, стихиры, каноны.
    Вечерня — первое из богослужений суточного богослужебного круга в воспоминание того, что с вечера начались дни мира (Быт. 1). Обыкновенно совершается вечером. В своих молитвах, чтениях, песнях представляет творение мира, райское блаженство прародителей, историю спасения падшего человека.
    Догматик — стихира, последняя в ряду стихир на «Господи, воззвах», содержащая похвалу Божией Матери и учение о воплощении Господа Иисуса Христа.
    Ектения — протяженное, пространное моление, содержащее в себе разные прошения, произносимые диаконом или священником. Каждое прошение заканчивается пением «Господи, помилуй», «Подай, Господи» или «Тебе, Господи».
    Заамвонная молитва читается иереем в конце литургии среди народа (за амвоном). Ее содержание — благословение народа, сохранение иереев непорочными в их служении, соблюдение царей в мире, дарование изобильных плодов земли и т.д.
    Ипакои — название этого песнопения происходит от греческого слова — «прислушиваться, откликаться, быть послушным», что указывает на призыв к особенному вниманию к содержанию текста. Поется эта песнь на воскресных повечерии и полунощнице после канона, на воскресной утрене после полиелея и после 3-й песни канона в некоторые двунадесятые и великие праздники.
    Ирмос — начальный стих каждой песни канона. Темы для ирмосов задают ветхозаветные гимны. Для тропарей, следующих за ним в каноне, ирмос является связкой и образцом стихотворного размера, мелодии и — в идеале — содержания, которое должно представить новозаветное осуществление ветхозаветных прообразов.
    Канон — обширное песнопение в составе утрени, посвященное празднику или святому, состоящее из ирмосов и тропарей, которые соединяются по определенному правилу и образуют песни.
    Кондак — краткое песнопение в честь святого или праздника. За кондаком во многих последованиях следует икос, в котором более подробно раскрывается мысль кондака. Кондак и икос поются на один глас и оканчиваются (кроме тех, что в акафистах) одними и теми же словами.
    Крестобогородичен — тропарь, в котором воспоминается плач Божией Матери при Кресте Господнем.
    Литургия — богослужение, на котором совершается таинство Евхаристии, причащение Тела и Крови Христовых. Занимает главное место в дневном круге богослужений. Остальные ежедневные службы лишь предшествуют литургии и приготовляют к ней.
    Минея месячная — богослужебная книга, содержащая в себе изменяемые молитвословия церковных служб на каждый день года, посвященные воспоминаемым в этот день праздникам или святым.
    Октоих — букв, «осмогласник». В православном богослужении используются восемь главных напевов — гласов. На каждый глас имеется недельная служба, в которой стихиры, каноны и проч. поются именно на этот глас, а не на другой. Книга, содержащая недельные службы восьми гласов, и называется Октоихом.
    Повечерие — буквально — богослужение, совершаемое после ужина, по вечери. Повечерие бывает малое и великое. Первое совершается ежедневно, последнее только по определенному указанию Устава. Характер повечерия — покаянный, в нем ярко выражено сознание немощи человеческой, тягости, несовершенства человеческой жизни.
    Полунощница — богослужение, именуемое так по времени, в которое должно совершаться, чему соответствуют и песни его, напр.: «Се, Жених грядет в полуночи...». Это богослужение по своей тематике обращено к памятованию смерти, воскресению мертвых и второму пришествию Христову.
    Прокимен — стих псалма, на богослужении предшествующий чтению из Свящ. Писания Ветхого или Нового Завета и имеющий соответствующее чтению содержание.
    Светилен, или ексапостиларий   песнопение особой назидательности, заключающее собою канон. Название «светилен» говорит или о свете, воссиявшем от Господня гроба (воскресные светильны), или о свете, просвещающем тварь (постные, триодные светильны), что как бы иллюстрируется расположением этой песни в конце утрени, т.е. перед рассветом. Название ексапостиларий, от — «высылаю», может означать или послание апостолов на проповедь, что составляет содержание воскресных ексапостилариев. или то, что канонарх для исполнения этого песнопения высылает из хора на середину храма певца.
    Стихира — песнопение, написанное стихотворным размером на определенный напев. Исполняется вслед за стихами псалмов, например, после стиха «Господи, воззвах...».
    Триодь — от греч. . «трипеснец»; богослужебная книга, называемая так потому, что содержит в себе трипеснцы (неполные каноны из 3-х песен). Триодь Постная используется при богослужении в период Великого поста и приготовительных к нему недель (от недели Мытаря и Фарисея, с некоторыми перерывами, до Великой субботы). Богослужения по Триоди Цветной совершаются от первого дня Пасхи до дня Всех святых.
    Тропарь — краткое песнопение, в котором выражена сущность праздника, похвала Богоматери или святому. Тропарем в широком смысле называется всякое церковное песнопение, хотя бы имеющее другое название (стихиры, седален и т.д.). Но в современном уставе тропарями называются песнопения, имеющие в каждом гласе свой особый напев и занимающие определенное место в последовании службы, а также те строфы, которые составляют песни канона и следуют за ирмосом.
    Утреня — богослужение, именуемое так по времени, в которое предпочтительно должно совершаться. Значительное место в утрени занимают славословия и хваления Бога и Его святых угодников.
    Ходатайственная молитва — часть евхаристического канона, читается иереем на литургии в алтаре после преложения Святых Даров в Тело и Кровь Христовы и содержит моление, ходатайство за всю Церковь, за весь мир.
    Часы 1-й, 3-й, 6-й и 9-й — краткие богослужения, на которых вспоминаются страдания Спасителя, а также звучит похвала празднику иили дневному святому.
    Протоиерей Григорий Разумовский

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православная энциклопедия «Азбука веры»." (http://azbyka.ru/).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" (lib.pravmir.ru).