Уроки и примеры христианской веры. Опыт катехизической хрестоматии. Часть 1

Предварительные катехизические понятия...

1. Понятие о православном катехизисе

   Православным христианским катехизисом называется краткое изложение истин христианских, как догматических (т. е. таких, которые показывают, чему христианин должен веровать), так и нравственных (т. е. таких, которые учат, что он должен, делать для угождения Богу и для получения вечного блаженства) на основании свящ. писания и свящ. предания, т. е. на основании Библии и учения святой, соборной и апостольской церкви.
   Но спрашивается: почему краткое изложение христианских истин – догматических и нравственных носит название катехизиса? Ответ на этот вопрос получим из церковной истории. Известно, что в древней церкви Христовой, когда крещение совершалось, большею частью, над „возрастными», они предварительно были приготовляемы к принятию его, именно были „устно оглашаемы», или наставляемы в главных истинах веры Христовой, от чего и назывались „оглашенными», а самое наставление устное в первоначальных истинах христианской веры называлось „оглашением», или по-гречески, катехизисом (от kathxe'w) – оглашаю или устно наставляю в вере, – отсюда изустное наставление в истинах веры). Таким образом, катехизисом вообще называется первоначальное наставление в главных истинах веры, догматических и нравственных, а православным христианским катехизисом называется первоначальное наставление в главных истинах православной веры христианской.
   Мы получаем св. крещение в младенчестве и до крещения не имеем возможности изучить эти наставления; за то на нас лежит святая и непременная обязанность узнать, чему учить православная церковь, тогда, когда мы станем приходить в возраст. Познание учения православной церкви – самое нужное познание для всякого православного христианина, и необходимо должно продолжаться во всю его жизнь.
   Катехизис, изучаемый нами, православными, носить название православного катехизиса. Слово православный, прибавленное к нашему катехизису, показывает превосходство его пред всеми другими изложениями веры – катехизическими.
   В православной церкви преподается то самое учение, которое открыто Богом в свящ. книгах в. и н. завета и в свящ. предании, – которое раскрыто и уяснено свв. отцами церкви на 7 вселенских и 9 поместных сборах, и которое всегда и неизменно содержала и до сих пор содержит одна только православная церковь во всей чистоте и неповрежденности.
   Вначале, как известно, все верующие во Христа составляли единую, святую, соборную и апостольскую церковь, имели одну веру, одни св. таинства, одного Главу Господа И. Христа, а потому тогда все были православные, и у всех было одно учение, одно наставление. Появлялись, правда еще со времен апостолов в церкви Христовой еретики и раскольники, и чем более и дальше распространялось христианство, тем больше и разнообразнее возникали лжеучения; некоторые из древних еретиков и раскольников составляли из себя значительные по своей численности общества, но все такие еретические или раскольнические общества или были не долговечны, или были лишены характера стройной самостоятельной религиозной общины; они были лишь больными членами церкви, иногда отсекаемыми, иногда терпимыми, а не особым больным телом, не особою церковию (хотя наименование «церкви“ неправильно усвояется неправославным христианским общинам). Но с IX века отделение в церкви Христовой получило более острый решительный, устойчивый и более определенный характер. Прежде всего от истинной православной церкви уклонилась большая часть западных христиан и составила из себя церковь римско-католическую; от церкви римско-католической, в свою очередь, отпала церковь лютеранская, называемая также протестантскою, в XVI в., с ее многочисленными сектами, и явились таким образом три главные христианские исповедания: православное, римско-католическое и протестантское, и у каждого вероисповедания образовался свой особый катехизис.
 

2. Вера и добрые дела, как условия вечного спасения

   Относительно нравственного практически жизненного значения веры и добрых дел в деле спасения, в обществе господствуют неопределенные, смутные, а иногда и ложные понятия. То слишком возвышается вера на счет добрых дел, то добрые дела в ущерб вере. Это свидетельствует о недостатке живого понимания учения слова Божия об этом предмете. Учение это с особенною ясностию и цельностию изложено апостолом Иаковом. „Что пользы, братия мои, говорит он, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и лишены дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь; но не даст им потребного для тела; что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою от дел моих. Ты веруешь, что Бог один, – хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив Исаака сына своего на жертвенник? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства. И исполнилось слово писания: веровал Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность и он наречен другом Божиим. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав, блудница, не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев, и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. II гл. 14 – 26 ст.). И так три вида веры: вера мертвая, не дающая жизни; вера демонов, состоящая в страхе и отчаянии; и наконец вера живая и деятельная, соединенная с любовию, доставляющая нам вечное спасение. Вера – корень, дела наши – самое дерево, а спасение – это уже плод. Спасение таким образом есть добровольное наше оправдание перед Богом. Чрез веру ради искупительных за слуг Господа нашего Иисуса Христа, оно составляет заслугу христианина и дает ему право на усыновление его Отцом небесным. Вот почему в Новом Завете вечное блаженство праведников называется то наследием, то наградой. Для достижения спасения требуется известная мера наших забот и трудов, и наше спасение – изобильная награда, которою Бог Отец награждает всякого работника, послушавшегося гласа его единородного и возлюбленного Сына, хотя бы он пришел к Нему и в одиннадцатом часу дня.
   Для спасения недостаточно одной веры, холодной и мертвой. Нет, спасает нас вера только живая, деятельная, – выражающаяся нравственно в добрых делах; последние должны быть рассматриваемы не как простые свидетельства нашей веры, но как непосредственное ее выражение, как живые, действительные плоды веры; в этом смысле они должны иметь цену сами по себе, как и уверяет нас Спаситель: „всякий восприимет, что он сделал с своим телом, добро или зло». Где нет добрых дел христианских, там без всякого сомнения, нет и истинной христианской веры и наоборот, где является истинная христианская жизнь, там необходимо предполагается истинная христианская вера. „Доброе дерево«, говорит Господь Иисус Христос, „приносить и плоды добрые; а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносит ягоды добрые. Не всяк, глаголяй Ми: Господи, Господи! внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех“ (Мф. VII:21), „Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня», говорит Иисус Христос (Иоан. XIV:21). А эта деятельная любовь есть необходимое выражение живой действительной веры во Христа Спасителя, в Его искупительную жертву. Благодать искупления – не простая одежда правды, покрывающая наши несправедливости пред Богом; она – покрывало, исполненное спасительного бальзама, проникающего во внутренность человека, оживотворящего его и дающего ему силу к нравственному самоусовершенствованию в делах любви, высочайший образец, который представил Спаситель наш Иисус Христос и которой мы обязаны подражать по мере сил и средств.
   И так, вера и добрые дела составляют необходимые условия со стороны самого человека для усвоения им искупления. Только веруяй в Сына имать живот вечный, а иже не верует в Сына, не узрит живота“ (Иоан. III:36).
   „Благодатию вы спасены чрез веру и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, т. е. от дел закона, но спасены для добрых дел. Ибо мы – творение Божие, созданы во Христе Иисусе на доброй дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. II:10) (Воск. чт. 1882).
 

3. Необходимость веры для спасения человека

   Вера есть первое из условий необходимым для оправдания; она есть начало спасения людей, основание всего оправдания. Без веры невозможно угодит Богу (Евр. II:6). Благодатию есте спасени чрез веру (Еф. II:8,9). Все, еже не от веры, грех есть (Рим. XIV:23) . Вера не в том только состоит, чтобы несомненно веровать, что благодатию Божиею верующему во Христа прощены грехи ради заслуг Его, но вера оправдывающая состоит в искреннем принятии всех истин откровения, как преподает и разумеет их вселенская Церковь. В особенности необходимо веровать, что есть Бог, Милосердый Отец и верховный Судия всего. Веровати подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает (Евр. XI:6). Также необходима вера в таинства Пресвятой Троицы и воплощения. Се есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога, и Его же послал еси Иисус Христа (Иоан. XVII:3; Марк. XVI:16; Матф. XXVIII:19). Аще не имете веры, яко Аз есм, умрете во гресех ваших (Иоан. VIII:24). Несть иного имене под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян. IV:12).
   Св. Климент Римский пишет: „мы, по воле Божией во Христе Иисусе призванные, оправдаемся не сами собою и не своею мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верою, которою Вседержитель Бог всех от века оправдывал (Посл. к Коринф. 30).
 

4. Верою ходим, а не видением (2 Кор. V:7)

   Что будем делать мы, желая только видеть, а не верить? Мы будем подобны тем детям, которые, закопав зерно в землю, каждую минуту возвращаются посмотреть, выросло ли оно. Что станется с разными предприятиями и добрыми делами, если люди будут домогаться лишь такого успеха, который был бы для них осязателен и видим? Нет, Бог благословляет только тех, которые имея достаточно к Нему доверия, относят к Нему и каждый успех, говоря словами ап. Павла: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Филип. II:13). Известно, что один знаменитый астроном, всеобъемлющий гений которого открыл законы движения планет, видел свои громадные труды непризнанными современниками. Доведенный до крайней нищеты, он находился на пороге смерти. Один друг спросил у него: „не тяжело ли ему умирать, видя, что открытия его непоняты? „Друг мой“, отвечал ему Кеплер: „Бог ждал пять тысяч лет, прежде чем одно из Его творений открыло удивительные законы, данные Им светилам небесным. Разве я не могу ждать также, пока мне воздадут должное?“ Заметьте эти слова, вы, также составляющие творение Божие! Действуйте, если это нужно, без успеха, говорите, не будучи слышимы, любите, не будучи понимаемы, бросайте свой хлеб неблагодарным, но чтобы победить мир для истины, ходите верою, а не видением! (Из Бесед Берсье, т. I, стр. 154).
 

5. Необходимость добрых дел для спасения человека

   Одна вера без добрых дел недостаточна для спасения. Верующему необходимы для оправдания еще добрые дела. От дел оправдаемся человек, а не от веры единой (Иак. II:24), Под добрыми делами разумеются нравственные действия человека, оправданного в Иисусе Христе, плоды любви, водимой верою в Иисуса Христа и совершаемой для Иисуса Христа. Добрых дел требует от верующих Господь И. Христос. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Матф. I; 16 и сл. VII, 19; XXVI, 27). И апостолы свидетельствуют: Яко ходити вам достойнее Богу во всяком угождении, и всяком деле блазе плодоносяще и возрастающе в разуме Божии (Кол. 1:10), да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел (Евр. X:24; 1 Кор. XV:28; Тим. VI. 12; Тит. II:11 и след.; Евр. VI:10, 12, 14).
   На суде Божием будет оправдание не по вере только, но и по делам каждого. Тогда воздаст комуждо по деяниям его (Матф. XVI:27 и сл.; XXV, 34 и след.; Рим. II:6; Еф. VI:8; 1 Петр. I:17; 2 Кор. V:10; IX, 6; Гал. VI:6, 9). Те, которые не делают добрых дел, будут осуждены, а исполнившие закон Божий получат вечное блаженство. Иже воздаст коемуждо по делом его: оным убо но терпению дела благого, славы и чести и нетления имущим живот вечный: а иже по рвению противляются истине, повинуются же неправде, ярость и гнев (Рим. II:6 – 8).
   Добрым делам человека Господь Бог, по Своей милости, дарует достоинство заслуги и в награду за них вечную жизнь. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Матф:V, 12). Таким образом Бог увенчивает Свои дары в угодивших Ему и то, что совершается действием благодати Его, усвояет людям и за сие награждает их (2 Тим. III:8; IV, 7; 1 Кор. IX:24; III, 8; XV, 41).
   „Когда благодать, сообщенная человеку, говорит св. Ефрем Сирин, собственным его старанием обращается на произведение святых и благих дел, то сии дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усвояются тому, чрез кого они видимо производятся, так как бы он производил их своими силами». Допуская, что дела праведных имеют цену заслуги, мы не унижаем заслуг ходатая нашего Иисуса Христа. Ибо все заслуги людей получают значение от Его же заслуг. Вечная жизнь даруется и как благодать, и как награда; как благодать потому, что Бог без всякой нашей заслуги предопределил нас к вечной жизни; как награда потому, что, предопределяя нас к вечной жизни, благоволил обещать оную как награду исполняющим закон Его.
   О необходимости добрых дел и святой жизни для спасения св. Златоуст учит: „ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни участие в таинствах, ни священная трапеза, ни вкушение тела Христова, ни приобщение крови и ни что другое из таковых не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха» (На слова ап. Павла; не хощу неведети).
   Патриархи восточные учат: „веруем, что человек оправдывается не просто одною верую, но верою, споспешествуемою любовью, т. е. чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе: ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, – что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною, и могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он сделал с телом своим» (Посл. вост. патр. о прав. вер. чл. 13, сл. чл. 9).
 

6. Святоотеческие изречения о необходимости добрых дел при правой вере

   I. Св. Иоанн Златоуст пишет: „умоляю вас, будем прилагать великое старание о том, чтобы нам пребывать твердыни в истинной вере и вести жизнь добродетельную; ибо ежели мы с верою не соединим достойной жизни, то подвергнемся жесточайшему наказанию... И Сам Христос в Евангелии подтвердил то же, когда сказал, что некоторые люди, изгонявшие бесов и пророчествовавшие, осуждены будут на казнь. Да и все притчи Его, как-то: притча о девах, о неводе, о тернии, о древе, не приносящем плода, требуют, чтобы мы были добродетельны на деле. О догматах Господь редко рассуждает (ибо верить оным не трудно), но о жизни добродетельной очень часто, или лучше сказать, всегда: ибо на поприще оной предстоит всегдашняя брань, а посему и труд. И что говорю о совершенном пренебрежении добродетели? Даже нерадение о малейшей части оной подвергает великим бедствиям. Так небрежение о подаянии милостыни ввергает небрегущего о сем в геенну... Я еще гораздо более скажу: не только пренебрежение одной какой либо добродетели заключает для нас небо, но хотя бы мы и исполнили оную, но не с должным тщанием и ревностию, и сие производит такие же следствия» (На Ев. Матф. бесед. LХІV, стр. 102, 103, 104). „Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни участие в таинствах, ни священная трапеза, ни вкушение тела (Господня), ни приобщение крови и ни что другое из таковых не возможет принести нам пользы, если мы не будем иметь жизни правой и дивной, и чистой от всякого греха». „Вера без дел есть, так сказать, один призрак без жизни» (In. II Тit. homil. VІII, n. I).
   II. Бл. Феодорит: «вера для спасения недостаточна, но необходимы и дела для совершенства» (In. Ехоd. quaest. LХІІІ; in Рs. ХLVIII, I); „Нам нужна не одна вера, но добрая деятельность“ (In Рs. ХСVІ, 9). „Главизна и истинное основание добрых дел есть познание о Боге и вера в Него: ибо, что глаз в теле, то для души вера в Бога и познание о Нем. Но так же и вера нуждается в деятельной добродетели, как глаз в руках и других членах тела“ (In Rom. IV).
   III. Св. Кирилл Иерусалимский пишет: „образ Богопочтения заключается в сих двух принадлежностях: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет (Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. – Ибо, что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы – быть так, как должно, воздержну, и нечестиво богохульствовать? Посему познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение» (Кирил. Иерус. Огл. поуч. IV, п. 2, в русск. пер., стр. 58).
 

7. Что значат слова: вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. XI:1)?

   «Вера есть», говорит св. ап. Павел, «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых», или по-русски: вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. XI:1). Эти слова, заключая в себе определение веры, содержат две самостоятельные мысли. Первая половина текста (т. е. вера есть уповаемых извещение, или осуществление ожидаемого) скорее должна быть признана определением надежды, чем веры; поэтому здесь мысль будет следующая: вера делает возможною надежду, заставляет надежду, как бы покоиться на основе действительного владения, считать возможное действительным, без чего надежда не могла бы ни существовать, ни возникнуть, или кратко: „вера есть сущность надежды» (при чем остается, очевидно, еще неопределенным, что такое собственно вера). Таким образом, определением веры приходится признать лишь вторую половину текста: есть же вера вещей обличение невидимых, или по-русски: вера есть уверенность в невидимом, как и определена вера в Катехизисе митр. Филарета: „вера есть уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем. Слово обличение (обличать, облик, лик) – уяснение подлинного облика, образа, усмотрение в предмете наглядных, очевидных (конкретных) и потому непреложно убедительных свойств предмета (см. Словарь велик. слов Даля: „книга обличает глубокую ученость в авторе; всякая неправда обличится – т. е. выйдет наружу, откроется). Приведя слова ап. Павла: „вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых», преосвященный Феофан пишет: „сделать надобно, чтобы сии невидимые вещи действительно получили в нас свойственный им облик, получили имя, были ведомы, как принесенная весть. Не то это значит, что должно разгадывать тайны: нет, тайны навсегда останутся тайнами, сколько бы ни напрягался кто раскрыть их. Но, хотя непонятно существо предмета и сокрыты основания, усвой и содержи его так, как учение о нем содержится, точными и определенными словами. Словом – познавать, означается не мудрование, а смиренное и беспрекословное принятие уроков святой веры. (Сост. по соч. „Письма о христ. жизни“, в 4-х частях, еп. Феофана, стр. 305 и соч. А. Введенского: „Вера в Бога, ее происхождение и основание», стр. 455 и 466).
 

8. Что такое вера?

   Она нигде не определяется в Св. Писании, и знаменитые слова, которыми начинается 11-ая глава послания к Евреям: „вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», составляют не столько определение ее, сколько описание. Они не составляют определения, потому что не указывают сущности веры. Они говорят нам, что вера производит, а не то, что она есть, – указывают только плоды, а не ее сущность. „Вера“, говорит апостол, есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Это есть именно вера в ее плодах. Она дает нам основание, на котором могут уверенно покоиться наши надежды, и убеждение, что существуют и такие вещи, которые не имеют земного или временного характера и которые, поэтому, мы не можем видеть. Сама вера – в ее более обыденном смысле есть духовная сила, которая дает нам возможность занимать то верное основание, на котором могут покоиться наши надежды, и достигать твердого убеждения, что существуют и такие вещи, которые не имеют земного или временного характера и которые поэтому мы не можем видеть; это рука, простертая в то святилище, которое пока еще сокрыто от нас завесой чувства, рука, которая может держать духовные дары Божии с такою крепкою уверенностью, что они не могут быть отняты от нее. Для ока веры невидимое и вечное имеет больше осязательности, чем предметы видимые и временные. Для сердца веры надежды столь же действительны, как и самые предметы, и небесные обетования более драгоценны, чем земные владения. Для очей непросвещенного сердца та область, в которой живет и движется вера, есть темная пещера, где ничего видно и еще менее может быть что-нибудь прекрасным; но вера вносит в своей руке светильник, зажженный светом с неба, и где только появляется она, вокруг ее разливается атмосфера света, и под каждым лучом ее улицы и стены Нового Иерусалима как бы озаряются бесчисленными огнями. (Извлеч. из кн. „Первые дни христианства“ Ф. В. Фаррара, стр. 293 – 294).
 

9. Предметы веры

   Св. ап. Павел учит: „вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. XI:1), Сии слова апостольские св. Иоанн Дамаскин читает так: „вера есть то, на что мы надеемся, и уверенность в вещах невидимых». А св. Златоуст говорит так: „вера есть взгляд на неизвестное». Итак, по толкованию великих учителей вселенских, веровать можно только в то, чего не видишь, потому вера и называется верою, что верит в то, чего не видит. Изъясним это подробнее.
   Вера есть то, чего очи твои плотские не видят, и руки не осязают, но сердце твое и ум твой несомненно утверждают, что это должно быть именно так, а не иначе. Например: не видим мы Бога, потому что Бога никто же виде нигде же, как говорит св. евангелист Иоанн Богослов (Иоан. I:18); но несомненно веруем, что Бог есть; – это и есть вера. Не видим Спасителя нашего на небе с прославленною плотью, сидящим на божественном престоле, в неприступной славе, и соцарствующим Отцу Своему и Духу Святому, а несомненно сему веруем, – это и есть вера. Не видим очами Бога нашего, вездесущего и всегда присутствующего с нами, но верим тому, – это и есть вера. Не видим Духа Святого, сходящего во св. крещении и в прочих таинствах церковных, а веруем, что Дух Святой сходит и совершает все таинства церкви, – это и есть вера. В пречистых Христовых тайнах под видом хлеба и вина мы не видим истинного человеческого тела и крови Христовой, однако же веруем, что это есть истинное тело и истинной кровь Христова, только прикрытая видом и вкусом хлеба и вина, – это и есть вера... Никто из нас не видит св. ангела хранителя своего, но тем не менее мы веруем, что при каждом из нас находится данный от крещения ангел хранитель, – это и есть вера. Не видим мы венцев славы небесной, приготовленных для тех, которые любят Бога, не видим и адских мучений, приготовленных для нераскаянных грешников, однако же веруем тому, что каждому будет воздаяние по делам его: для добрых доброе, для злых злое, – это и есть вера. Одним словом, – вера есть извещение (осуществление) вещей невидимых (Евр. XI:1).
   Напротив, все, что очи наши видят, и руки осязают, не есть вера, а только – вещество видимое и осязаемое.
   Так ли понимают веру наши глаголемые старообрядцы? Старая икона – вот их вера; осьмиконечный крест – вот их вера; семь просфор при литургии – вот их вера; старой книги – вот их вера; двуперстие – вот их вера... Жалкие слепцы! – Разве старая икона – Бог? Разве число концов у креста – Бог? Разве число просфор – Бог? Из старой книги – Бог? Или сложение перстов – Бог? Святая икона честная, но она не Бог. Свят крест Христов, но и это не Бог, Святые просфоры, запечатленной печатью креста, но и они не Боги. Досточтимо и сложение перстов для крестного знамения, но и это не Бог. Все это вещество, видимое, осязаемое, а не Бог. А если так, то они и не составляют веры. Все это только церковные предания, которые мы должны свято чтить и хранить, но не самая вера. А у наших мнимых староверов – сколько старых икон, сколько осьмиконечных крестов, сколько просфор, старых книг и подобных видимых вещей – столько и вер... Они уже не в Боге невидимом веру свою и надежду своего спасения полагают, а в вещах видимых... (Извлеч. в сокращении из „Розыска» св. Димитрия, митроп. ростовского, сн. № 541, «Тр. Листков»).
 

10. Библейские тексты о вере

1. Понятие о вере. Вера есть убеждение в вещах невидимых, вера же есть осуществление ожидаемого уверенность в невидимом (Евр. XI:1).   Вера заповедана: Иисус, отвечая, говорит им: имейте веру Божию (Марк. XI:22). – Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Иоан. XIV:1). – А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа, и любили друг друга, как Он заповедал нам (1 Иоан. III:23).
2. Предметы веры: Бог: от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере нашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать (1 Сол. 1:8). – А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. XI:6).   Иисус Христос: Иисус сказал им в ответ: вот, дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Иоан. VI:29). – Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян. XVI:31). – Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть (Гал. 11:16). – Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса (Апок. XIV:12).
   писания Моисеевы: Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки: пусть слушают их (Лук. ХVІ, 29). – Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне; потому что он писал о Мне (Иоан. V:46).
   писания пророческие: когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус (Иоан:II, 22). – Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь (Деян. XXVI:27).
   Евангелие: только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, прийду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую (Фил. И, 27). – Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. I:15).
   обетования Божии: Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере Иисуса Христа (Гал. III:22). – Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Петр. III:13).
3. Вера во Христа есть дар Божий: по данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (Рим. XII:3). – (Ибо) благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф. II:8).   есть дар Св. Духа: иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом (I Кор. XII:9) . – Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера (Гал. V:22). —
   Иисус Христос есть Глава и Совершитель веры: с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр. XII:2).
4. Чрез веру получается отпущение грехов: о Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. X:43).   оправдание: Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. XV:6). – Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое, и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную; и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Иоан. V:24). – И во всем, в чем вы не могли оправдаться, законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян. XIII:39). И писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал. III:8, 24). освящение: и не положил (Бог) никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их (Деян. XV:9).
   Усыновление: а тем, которые приняли Его (т. е. И. Христа), верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Иоан. I:12). – (Ибо) все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. III:26). – Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий родившего, любит и рожденного от Него (1 Иоан. V:1).
   дар Св. Духа: когда же начал я (ап. Петр) говорить, сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа; то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу (Деян. XI:15 – 17)?
   доступ к Богу; чрез которого (т. е. И. Христа) верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Рим. V:2). – В котором (т. е. И. Христе) мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру и в Него (Еф. III:12).
   духовная жизнь, сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его (Иоан. XX:31). – И уже не я (говорит св. ап. Павел) живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. II:20).
   спасение; кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Марк. XVI:16). – Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Иоан. VI:47). – Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян. XVI:31). – (Ибо) если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом, и сердцем твоим веровать что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься (Рим. X:9). –
   вечная жизнь: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную, Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Иоан. III:15, 16, 36). – Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную (1 Иоан. V:13). –
5. Вера производит послушание к Богу: итак, сказали (ученики) Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот, дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Иоан. VI:28, 29). – И была рука Господня с ними, и великое число уверовав, обратилось к Господу (Деян. XI:21). –   любовь ко Христу: о сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе, в явление Иисуса Христа, которого не видев любите и которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостию неизреченною и преславною (1 Петр. I:6 – 8). –
   общение со Христом: да даст вам (Бог Отец) по богатству славы Своей, крепко утвердиться духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. III:16 – 17). – любовь к братьям: посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога (Еф. I:15, 16). – Всегда по справедливости мы должны благодарит Бога за вас, братия; потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг к другу между всеми вами (2 Сол. I:3). –
   надежду: Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою Духа Святого обогатились надеждою (Рим. XV:13). – А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. V:5). –
   мир: итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа (Рим. V:1). —
   радость: и, приведши их в дом свой, предложил трапезу, и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога (Деян. XVI:34). –
   победу над диаволом и над миром: всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? (1 Иоан. V:4, 5). –
   смелость для проповедания слова: имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением (2 Кор. III:12). –
6. Вера неразлучна с любовию: действует любовию: во Христе Иисусе не имеет силы, ни обрезание, ни необрезание, но вера действующая любовию (Гал. V:6). – Мир братьям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа (Еф:VI, 23). – Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения (1 Сол:V, 8). – Благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовию во Христе Иисусе (1 Тим. I:14). – А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам (1 Иоан. III:23). –   Вера величайшая без любви тщетна: если имею дар пророчества, и знаю все тайны, имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто (говорит ап. Павел) (1 Кор. XIII:2). –
   Вера обнаруживается делами: не делами ли оправдался Авраам, отец ваш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства. И исполнилось слово Писания: веровал Авраам Богу, и это ему вменилось в праведность и он наречен другом Божиим. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев, и отпустив их другим путем (Иак. II:21 – 25). –
   Вера без дел мертва: так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. II:17, 20, 26). –
   Вера без дел не может спасти: что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его (Иак. II:14). –
   Вера без дел подобна вере демонов: ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут (Иак. II:19).
7. Вера порождается чрез посредство писаний: сие же написано дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Иоан. ХХ, 31). – Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. X:17). – Притом же ты (ап. Павел пишет ученику своему Тимофею) из детства знаешь священные писания, которой могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса (2 Тим. III:15). – Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную (Иоан. V:13). –   проповедания: когда поверили Филиппу, благовествующему о царствии Божием и о имени Иисуса Христа; то крестились и мужчины и женщины (Деян. VIII:12). – Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать, без проповедующего? (Рим. X:8, 14). – В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. I:13). –
   чудес: так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской, и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. И когда Он (И; Хр.) был в Иерусалиме на празднике Пасхи: то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его (Иоан. II:11, 23). –
   слышания: итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. X:17). – Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч (Деян. IV. 4).
   Гордость бывает препятствием для веры: как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете (Иоан. V:44)?
 

11. Две стороны веры

   „Слово вера – одно по названию своему, впрочем, разделяется на два рода“, учит св. Кирилл Иерусалимский. К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо. И она полезна для души, как говорит Господь: слушаяй словесе Моего, и веруяй пославшему Мя, имать живот вечный: и на суд не приидет (Иоан. V:24)... Другой род веры есть тот, который по благодати даруется Христом: „овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о том же Дусе: другому же вера тем же Духом, иному же дарования исцелений“ (1 Кор. XII:8, 9). Итак, сия по благодати Духом Святым даруемая вера есть не токмо научающая, но и действующая выше сил человеческих. Ибо кто имеет сию веру, речет горе сей: „прейди отсюда тамо, и прейдет» (Мат. XVII:20) (Св. Кирилл. Иерусалим. Огл. поуч. V, п. 10. 11, стр. 92, 93).
   Подобным же образом учит и св. Иоанн Дамаскин. „Вера двояка», говорит он. „Есть вера от слуха (Рим. X:17). Слушая Божественное Писание мы верим учению Святого Духа. Сия вера приходит в совершенство чрез исполнение всего узаконенного Христом, т. е. когда мы истинно веруем, живем благочестиво и соблюдаем заповеди обновившего нас. Ибо кто не верует согласно с преданием кафолической церкви, или чрез худые дела сообщается с диаволом, тот неверный. Есть еще вера уповаемых извещение, вещей облачение невидимых (Евр. XI:1), т. е. твердая и несомненная надежда на данные нам от Бога обетования и на получение просимого нами“ (Св. Иоан. Дамаск. „Точн. изл. прав. веры“, кн. IV, гл. 10, стр. 140).
 

12. Библейские примеры живой и крепкой веры в Бога

   I. Авраам: Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. XV:6). – Он, сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что сделался отцом многих народов, по сказанному: так многочисленно будет семя твое. И, не изнемогши в вере, не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное (Рим. IV:18 – 21). – Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие; и пошел, не зная, куда идет (Евр. XI:8).
   II. Иов: Я знаю (говорит св. многострадальный Иов), Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов. XIX:25 – 27).
   III. Седрах, Мисах и Авденаго: и отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору... Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся (Дан. III:16 – 18).
   IV. Сотник: Я приду и исцелю его (сказал И. Христос). Сотник же, отвечая, сказал: Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой; но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек; но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился, и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. VIII, ст. 8 – 10).
   V. Кровоточивая жена: она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его (т. е. И. Христа), выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова (Мф. IX. 21:22).
   VI. Два слепца: когда же Он (И. Христос) пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! (Мф. IX:18, 19).
   VII. Хананеянка: Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час (Мф. XV:28).
   VIII. Апостол Петр: Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты Христос, Сын Бога живого (Мф. XVI:16). – И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого (Иоан. VI:69).
   IX. Слепорожденный: Иисус, услышав, что выгнали его (исцеленного Спасителем слепорожденного) вон, и нашедши его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! и поклонился Ему (Иоан. IX:35 – 38).
   X. Ефиопский евнух: Филипп (же) сказал ему (евнуху): если веруешь от всего сердца, можно (т. е. креститься). Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий (Деян. VIII:37).
   XI. Св. ап. Павел: по сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он (т. е. Сын Божий) силен сохранить залог мой на оный день (2 Тим. I:12).
 

13. Мысли святых и мудрых мужей о вере

   I. Св. Афанасий Великий говорит: «иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держат кафолическую веру, ее же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякого символ Афан. Вел. в Псалт.).
   II. „Везде нам, возлюбленные, нужна вера», поучает нас св. Иоанн недоумения, во веки погибнет“ (См. Златоуст. «Вера – мать всех благ, врачество ко спасению» (Бес. 33 на Ев. от Иоан.). „Как змий ничего не бережет, и, когда само тело его рассекают на части, не сильно защищается, чтобы соблюсти голову: так и ты все отдай: и имение, и тело, и самую душу, чтобы сохранить веру. Ибо вера есть глава и корень, если ты сохранишь ее, то хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с большею славою» (Злат. на Ев. Матф. в русск. пер. ч. II, стр. 77).
   Он же в другом месте говорит: „Верою приобретается познание о Боге, а без веры невозможно познать Его... Ибо какое умствование победить нас (напр.) в воскресении? ... Какими умствованиями может быть постигнуто рождение Бога Слова? От веры зависит и общение в страданиях. Если б мы не уверовали, то и не страдали бы; если бы не веровали, что, спострадавши Христу, мы будем и царствовать с Ним, то не терпели бы страданий“ (Злат. к Филип. Бес. XI в русск. пер., стр. 217 – 218).
   III. „Словеса, непостигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры“, пишет один великий подвижник... „Для духовных таин, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру» (Исаак. Сир. Слов. подвижн. 1858 г., стр. 381).
   IV. „Ни одно дело, учит св. Василий В., не может быть совершено надлежащим образом без благочестивой веры во Христа» (Вас. В. в русск. пер. Т. 2, стр. 65). И в другом месте он же пишет: „человеческие намерения в рассуждении доброго дела не совершатся без помощи свыше... К совершению добродетели должны соединяться и человеческое усердие, и помощь, по вере приходящая свыше» (Его же, Т. V, стр. 423).
   „Если мы“, говорит еще в ином месте тот же святитель, „станем все измерять пониманием своим и вовсе не предполагать даже и бытия того, что необъятно для мысли, исчезнет награда веры, исчезнет награда надежды. Как же бы мы после того достойны были тех наград, которые определены за веру в невидимое, мы, доверяющие лишь очевидному для мысли?“ (Твор. св. Василия В. Т. I, стр. 369, сн.: 408).
   V. „Душа без веры есть сосуд, запертый для благодати, а душа верующая – открытый. Вера открывает душу для принятия благодати» (Филарет, митроп. московский).
   VI. „Закоснелый в неверии ум, как мощная птица, видит только во тьме неверия, любит только свои грезы, и убегает от света истины, который жжет ему глаза“ (Он же).
   VII. „Кто, не имея истинной веры, совершает некоторые доброй дела, тот подобен черпающему воду и вливающему ее в худой сосуд» (св. Иоанн Лествичник).
   VIII. „Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но благосостояние целых обществ» (Филарет, м. моск.).
   IX. „Вера получает и то, чего не смеет надеяться, как показал это пример благоразумного разбойника на кресте» (св. Иоанн Леств.).
   X. „Общество людей без веры в Бога и бессмертие души, – это почти стадо диких зверей, хотя и одаренных разумом, которые всегда готовы терзать и истреблять друг друга» (Макарий, м. москов.).
 

14. Несколько примеров силы веры

   I. На требование поклониться богам, св. священномученик Власий отвечал своему мучителю: „мучь тело мое, как хочешь, в твоей власти это; над душою же моею властен Бог“. – «А если я брошу тебя в озеро, спасет ли тебя твой Христос?» спросил мучитель, – „Я верю и надеюсь, отвечал исповедник, что И. Христос, Бог мой, окажет мне Свою дивную помощь и на водах». Правитель велел бросить св. Власия в озеро. Но он пошел по воде, как по суше. Дошедши до средины озера, он сказал стоявшим на берегу воинам: „покажите теперь и вы силу богов своих и идите сюда». 68 воинов призвали своих богов и бросились в озеро, но все потонули. Считая виновником их смерти Власия, правитель приказал усекнуть его мечем. (Чет. Мин. февр. 11).
   II. „Рассказывают, повествует церковный историк Ермий Созомен, что, когда какой-то среди языческих мудрецов тщеславился своим искусством слова и насмехался над священниками, – один простой старец, из числа тех, которые прославились исповеданиями (т. е. мученичеством за И. Христа), не перенес его гордости. Чуждый всяких тонкостей и хитростей, он захотел вступить с ним в беседу. Людей дерзких, знавших исповедника, такая решимость расположила к смеху, а в скромных возбудила опасение, как бы этот старец пред мужем искусным в слове не показался смешным. Однако ж, когда позволили ему говорить, что хочет, – ибо такому мужу долго прекословить не смели, – он сказал: «во имя И. Христа, послушай, философ: Един есть Бог, Создатель неба и земли, всего видимого и невидимого, сотворивший все это силою Слова и утвердивший освящением Святого Своего Духа. Это то Слово, продолжал он, которое мы называем Сыном Божиим, сжалившись над заблуждением и скотскою жизнию людей, восхотело родиться от Девы, обращаться с людьми и умереть за них. Оно и еще придет судить, что каждый сделал в своей жизни. В истину этого мы бесхитростно веруем. Посему не трудись напрасно отыскивать доказательства на то, что совершается верою, и способы, которыми это могло быть, или не быть; но отвечай на вопрос: веруешь ли ты? – Пораженный этим философ сказал: „верую», – и исповедав благодарность за свое поражение, начал мыслить согласно со старцем, да и тех, которые прежде имели одинаковое с ним направление, расположил к единомудрствованию, клятвенно утверждая, что он переменился не без воли Божией, но обращен к христианству какою-то несказанною силою. Говорят, что подобное этому чуду совершено было и Александром, управлявшим церковию константинопольскою. Когда император Константин прибыл в Византию, некоторые философы пришли к нему с укоризнами, что он верует не так, как надобно, и делает нововведения относительно веры, устанавливая в государстве новое Богопочтение, вопреки узаконенному его предками и всеми управителями, какие когда-либо были над греками и римлянами, – и просили позволения побеседовать о вере с еп. Александром. Александр, как муж высокой добродетели, вероятно главным делом почитавший непорочную жизнь, хотя и никогда не упражнялся в подобной словесной борьбе, однако ж, по повелению царя, принял подвиг. Когда философы сошлись и хотели было все разговаривать, епископ потребовал, чтобы они избрали одного, кого им угодно, и чтобы другие во время беседы хранили молчание. Этот один только что начал свою речь, Александр сказал ему: „во имя И. Христа повелеваю тебе не говорить “, – и у человека вдруг связались уста; он замолк. (Нет сомнения, что это чудо произвело сильное и глубокое впечатление на всех). (Из „Церк. ист.“ Ермия Созомена, изд. 1851 г., стр. 65 – 7).
   III. Господь сказал: аще имате веру, яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюда тамо, и прейдет (Мф. XVII:20). Знамения веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут; языки возглаголют новы; змия возмут, аще и что смертно испиют, не вредит их: на недужные руки возложат и здравы будут (Марк. XVI:17 – 18). Читаем историю жизни святых и видим, что все это оправдано самым делом. Речете горе сей: прейди отсюду тамо, прейдет: и действительно, горы двигались по молитвенному слову преп. Марка и св. Григория, епископа неокессарийского (Чет.-Мин. апр. 5 и нояб. 17). Именем Моим бесы ижденут, – и бесы не только изгоняемы были святыни, но даже служили им (Чет.-Мин. авг. 10). Языки возглаголют новы: преп. Пахомий не знал. греческого языка, но помолился и стал понимать инока грека, пришедшего посетить его, и отвечать ему на греческом языке (Там же мая 15); а препод. Ор читал, не учившись читать (Чет.-Мин. авг. 7). Змия возмут: св. мученица Ирина брошена была в ров, наполненный змиями; но не только ничего не потерпела от них, напротив, они издохли от одного ее присутствия во рве (Чет.-Мин. мая 5). Аще что и смертно испиют, не вредит их: св. мученик Михаил, по приказанию мучителя, выпил яд и остался цел, тогда как тот же яд, выпитый одним преступником, осужденным на смертную казнь, тотчас лишил его жизни (Чет.-Мин. июня 9). На недужные руки возложат, и здрави будут: Пафнутий Боровский устроял церковь; один иконописец, по имени Дионисий, работавший для этой церкви, сильно занемог ногами и должен был оставить работу; но св. Пафнутий только сказал ему: „примись-ка, Дионисий, за дело: Бог тебя благословит; Матерь Божия даст тебе здоровье», и больной Дионисий тотчас же принялся за работу, и его болезни как не бывало (Чет.-Мин. мая 5).
 

15. Степени веры

   „Чтоб в сердце зачалась вера евангельская», говорит преосвященный Феофан, „необходимо предварительно познать немощь свою и живо восчувствовать гнев Божий, клятву, суд и осуждение, определенное грешникам. Тогда уже в сердце, сим страхом, как огнем очищенном и предуготовленном, зачинается и вера от Духа Святого».
   Как дождь принимает в себя жаждущая земля, и как прохладительною влагою оживляется утомленный от зноя (Деян. III:19,20), так истерзанная совестью душа впивает благовестие Евангелия, и сокрушенное сердце отрадно внимает утешительным вещаниям веры.
   Здесь всему предшествует 1) познание Господа нашего – И. Христа, или познание устроения спасения в Нем, то, чего просил апостол ефесеям: яко уведети (Еф. I:18). Такое познание есть необходимое условие к рождению веры, или точка, с которой начинается ее образование, ибо как веровать, не зная предмета веры? Посему апостолы и посланы были научать проповедию людей, показывать, т. е., в чем истина (Матф. XXVIII:19). Как уверуют, говорит апостол, если не услышат от проповедника (Рим. X:14, 15)? У жаждущего спасения это познание сопровождается услаждением, занимает всего его, обнимает все внимание и оставляет после себя желание еще слышать, еще поучаться, еще познавать. Слабое подобие ему представляют афиняне и Агриппа с Фестом при проповеди ап. Павла (Деян. XVII:32; XXVI, 28 – 32).
   Но не в сем еще вера. За познанием, искренно принятым, следует 2) сердечное убеждение в истине Евангелия, или в том, что спасение рода человеческого действительно устроилось так, как проповедуется, и что основания спасению людей иного нет и не может быть, как в Господе – И. Христе. Это сердечное убеждение составляет отличительное свойство веры. Многие знают умом домостроительство спасения, но не у всех их есть вера. Истинно верующий так привержен сердцем к вере во Христа, что не только небоязненно исповедует Его, но и стоить за сие исповедание до крови: оно дороже ему самой жизни.
   3) Верх же совершенства веры составляет живейшее личное убеждение, что Господь, как всех, так и меня, спас, как со всех снял проклятие, так и с меня, как всех есть Живот, так и мой. „Истинно верующий“, говорит свят. Тихон, „исповедует со апостолом: верою живу Сына Божия, возлюбившего мене и предавшего Себе по мне (Гал. II:20), Сын Божий возлюбил весь мир и предал Себя за весь мир, но ап. Павел сие великое Его благодеяние присвояет себе и св. Дамаскин поет: „спасл еси всего мя человека... до мене идеши, меня ища заблуждшего (глас. 3, песн. 4) “. „В такой вере все существо христианского блаженства заключается ибо от нее возрождается в сердце действительное ощущение спасения в Господе, чувство свободы от проклятия и гнева Божия, сознание собственного примирения с Богом в Господе – Иисусе Христе. Такая вера (говорит св. Тихон) освобождает от греха, клятвы, ада, приносит с собою веселие духовное, радость о Господе Спасителе, о благости и человеколюбии Его собственно к себе, мир и спокойствие совести, как говорит апостол: оправдившеся верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисусом Христом (Рим. V:1). Что происходило в сердце галатян под действием сей веры, о том так говорит апостол: кое убо бяше блаженство ваше; свидетельствую бо вам, яко, аще бы было мощно, очеса всаша извертевше дали бысте ми (Гал. IV:15).
   Все спасительные действия веры, о коих упоминается в Св. Писании, принадлежат такой именно вере. Главный же ее плод и как бы основание всех других есть оправдание, „О на (говорит св. Тихон) таинственно соединяет душу верующего со Христом, как невесту с женихом (Осии II, 20; 2 Кор. XI:2). При сем Христос отъемлет от такой души клятву, осуждение, всю скверну греха, а вместо того подает ей благословение, чистоту и святость (1 Кор. I:30). Как жену какую, Он облекает ее в чистую багряницу правды, да пред очами Его и небесного Отца Его явится чистота и, как дщерь царская, духовною утварию одеянна и преиспещренна (Пс. ХLІV, 10) . Созерцая сие благо, пророк, в радости духовной, восклицает от лица души, сподобившейся сего: да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя: яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою (Ис. LХI, 10)». Должно однакож знать, что, как такое дарование по вере ниспосылается собственно в таинстве крещения, где, как говорит Златоустый, во время погружения тела в воду дается нам и правда, и усыновление, – так здесь же напечатлевается и последнее чувство веры, т, е., действительное ощущение спасения и оправдания в Господе, ибо нельзя ощущать того, чего нет. Следовательно в крещении уже, принимаемом с верою, завершается самая вера» (Из кн.: „Начертание христиан. нравоучения» – Еп. Феофана. Москва, 1891 г., стр. 57 – 60). (Толк. на посл. к Римл., стр. 230).
 

16. Различие между знанием и верою

   I. Знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера невидимое и даже непостижимое. Знанием мы называем лишь то, что может быть сведено к очевидностям: фактической (все, о чем свидетельствуют наши здравые (нормальные) чувства – внешние и внутренние), логической (все, очевидность чего усматривается умом прямо или косвенно, т. е. чрез усмотрение немыслимости противоположного) и нравственно-эстетической (показания нашего непосредственного нравственно – эстетического смысла). Этого приведения содержания мысли к очевидности во многих случаях нельзя достигнуть в области веры, где предметами ее служат Бог, душа человеческая, загробная жизнь, рай, ад, христианское учение об искуплении человека от греха, проклятия и смерти и т. п. духовно-нравственные предметы, превышающие ум человеческий. Эти истины – тайны, которые навсегда останутся тайнами, сколько бы кто ни напрягался раскрыть их. К таким тайнам опытные в духовно-христианской жизни подвижники учат относиться так: „хотя непонятно существо предмета и сокрыты основания, усвой и содержи его так, как учение о нем содержится – точными и определенными словами». Здесь требуется «не мудрование, а беспрекословное принятие уроков св. веры» (Епископ Феофан, «Письма о христианской жизни», ч. 4, стр. 305).
   Принятие верою истин, превышающих разум человека, есть вместе с тем и единственное средство усвоения этих истин, которые мало-помалу и для самого разума могут сделаться предметами его понимания, хотя и неполного. Прекрасно говорит об этом св. Кирилл Александрийский: «Нужно веровать», рассуждает этот отец церкви, „и разуметь». Если истины божественные принимаются верою, то отсюда не следует, что нужно совершенно отказаться от их исследования, а скорее нужно стараться о тои, чтобы подняться хоть до того не вполне ясного их разумения, которое, по слову апостола, имеет вид зеркального отображения и гадания. Хорошо, поэтому, делают, когда утверждают, что не прежде нужно познать, а после веровать, но помещая прежде веру, познание ставят на месте втором, потому что знание следует за верою, а не предшествует ей, по сказанному: аще не уверите, ниже имате разумети (Ис. VII:9). Простая и непытливая вера, таким образом, составляет со бою как бы основание, на котором уже после созидается познание, мало-помалу приводящее нас в меру возраста Христова и так же в мужа совершенного и духовного». (Соmment. in Joan. enangel. lib. IV, сар. 4. Сurs. grаес., t. 33, соl. 628 еt 629; сн. Опыт. прав. догм. Богосл. еп. Сильвестра. Киев, 1884 г., т. I, стр. 103 – 104).
   При таком благоговейном отношении верующего сердца к тайнам веры делается возможным озарение ума человеческого благодатию Божиею. „Людям невозможно узнать столь высокие и божественные истины ни по естеству, ни чрез деятельность человеческого ума, но только посредством дара, который свыше сходит на святых мужей» (Иустин. увещ. к Еллин. 8. Минуц. Феликс. Октав., гл. V).
   Поэтому необходимым условием к усвоению истин, превышающих разум человеческий, служит вера. Только посредством веры живой, деятельной, дух человека воспринимает сверхъестественной истины, приобретает знания, превышающие не только человеческий ум, но и ум высших человека творений; ангелов.
   II. Основанием знания служит или научное наблюдение, или опытное исследование предмета. Так, чтобы получить знание о каком-либо видимом предмете, необходимо исследовать его составной части, рассмотреть, какую он имеет форму, изучить его свойства и т. п. Напротив, основанием веры служит доверие к тому, кто свидетельствует о предмете невидимом; напр., чтобы верить учению, изложенному в священных книгах, необходимо иметь доверие к тем свв. мужам, пророкам и апостолам, которыми они написаны по внушению Духа Божия.
   III. Знание приобретается умственными способностями души, а вера принимается преимущественно сердцем или чувством. Сердце имеет великое значение в деле религии. Взгляд на сердце (чувство), как на низшую душевную способность по сравнению с прочими силами духа, есть взгляд односторонний, который смешивает чувство с ощущением и несправедливо отрицает глубочайшее значение человеческого сердца в духовной жизни вообще и в частности в религиозной жизни. Такой взгляд крайне далек от взгляда Св. Писания, которое сердце называет „исходящим живота“ и заповедует больше всего хранить сердце в чистоте и непорочности. «Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота» (Притч. IV. 23). Чистотою сердца, по учению Св. Писания, обусловливается самая высшая степень общения человека с Богом – возвышение духа до лицезрения Бога. „Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Матф. V:8). „Кто взыдет на гору Господню и станет на месте святем Его? Неповинен руками и чист сердцем» (Псал. XXIII:3, 4). Поэтому царь-пророк Давид молится: „сердце чисто созижди во мне, Боже“ (Псал. L, ст. 12). И в ветхом и в новом завете сердце изображается как необходимый и неразлучный спутник горячего молитвенного настроения духа. «Приидох ко Господу“, говорит ветхозаветный мудрец, «и молихся Ему и рекох от всего сердца моего» (Прем. VIII:21). „Исполняйтеся духом“, пишет св. ап. Павел в послании к Ефесеям, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных: воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви» (Ефес. V:19). Обращение к человеческому сердцу при увещаниях людей к истинно-религиозной жизни составляет поэтому самый обычный способ увещаний, находящихся в Св. Писании. „Исправите (обратите) сердца ваша к Господу», увещевает Иисус Навин сынов израильских (Иис. Нав. XXIV:23), „Даждь ми, сыне, твое сердце; аще премудро будет сердце твое, возвеселится и мое сердце», говорится в книге Притчей Соломоновых (Притч. ХХIII, 26 и 15). Высшее возбужденное состояние религиозного настроения бывает тогда, когда сердце наше горит любовию к Богу. „Не сердце ли наше горя бе в наю, егда глаголаша нама на пути и егда сказоваше нама писания (Лук. XXIV:32), говорили два ученика Христовы, шедшие в Эммаус, которым явился Господь по воскресении. Из всего этого видно, что сердцу в Св. Писании приписывается весьма важное и глубокое значение в религиозной жизни человека. Но и с чисто психологической точки зрения нельзя не придти к такому же убеждению. Сердце отличается наибольшею доверчивостью к религиозной истине. При участии сердца мы живее воспринимаем истину и убеждаемся в ней не в силу одного ее отвлеченного достоинства, но и потому, что ощущаем ее благотворное действие в себе самих, что она вполне удовлетворяет нашим коренным требованиям, что она есть именно то, в чем мы имеем нужду, без чего для нас не могло бы быть истинного счастия и душевного мира. Принятая сердцем религиозная истина делается нераздельною частью нашего собственного существа, частью лучшею и драгоценнейшею. Сердце сообщает жизнь всем другим душевным силам. Ум без участия сердца есть ум холодный, отвлеченный, сухой и безжизненный; воля, действующая без связи с сердцем, есть воля формалистическая, нередко лицемерная, бездушная. Но, чтобы не ошибиться в том значении, какое сердце имеет в религиозной жизни, не должно упускать из виду, что душа человеческая живет жизнию не одного только сердца и что религия удовлетворяет требованиям не одного лишь сердца. В Св. Писании только „чистое сердце» и „сердце премудрое“, т. е. руководимое высшим духовным разумением, представляется источником великой силы и жизни в религиозной области. От сердца, по учению Св. Писания, исходят не одни добрые, но и злые помышления (Мф. XV:19). Сердце, извращенное нечестием, может сделаться источником неверия и придать ему тот фанатизм, которым оно отличается у наиболее безумных его поборников. Такое сердце имеет в виду Св. Писание, когда говорит: «рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Псал. III, ст. 1). (Сост. по Хр. апологетике т. I, стр. 111, проф. Рождественского и др. источн.).
 

17. Необходимость веры в учении о христианской религии

   Так как главный предмет катехизического учения есть Бог невидимый и непостижимый и премудрость Божия в тайне сокровенная, то естественно, что многие части столь возвышенного учения не могут быть обняты знанием разума, но могут быть приняты только верою. Обнять предмет знанием разума, или что тоже, познать его, значит обнять его своим умом со всех сторон, но Бог есть существо неограниченное и притом невидимое для нас в настоящем нашем состоянии, следов. Он выше нашего ограниченного разумения. Таково божество само в себе, таково же оно и в творении и во всех делах своих, или, как говорит Катехизис, такова и „премудрость Божия в тайне сокровенная». И всякое дело „Божией премудрости“, каждое Божие создание, и все Божие домостроительство нашего спасения равно недоступны во всей полноте для нашего ума. Кто разуме ум Господень? – или кто советник Ему бысть? восклицает св. ап. Павел (Римл. XI:34). Так высший духовный мир, или ангелы, душа наша и видимый мир в отношении к его сущности и назначению, превышают наше естественное разумение. Еще менее известны нам пути Божественного Провидения и все дела Божии, касающиеся искупления и спасения согрешившего человечества: о бездна богатства, и премудрости и ведения Божия! – восклицает св. ап. Павел, говоря о домостроительстве нашего спасения. Как непостижимы судьбы Его и неиcследимы пути Его! (Римл. XI:33). Если же в учении благочестия, или, что тоже, в учении нашей религии многие части сего учения выходят из пределов постижимости и вообще не подлежат нашему опытному наблюдению, то понятно само собою, что они не могут быть предметом нашего знания, которое, как мы видели, имеет дело с вещами видимыми и постижимыми, подлежащими непосредственному наблюдению нашему; но должны и могут быть приняты только верою, т. е. первым источником наших познаний.
   Но не только вера необходима в познании предметов духовных, она безусловно необходима и в опытных науках и в обыкновенной человеческой жизни. Верою поддерживается наука, основывающаяся на опытах предшествующих, увеличиваются знания свидетельствами других. Возьмем историю народов, где, по необходимости, должны полагаться на выводы и свидетельства других; даже опытные науки основываются на вере, сообщающей вывод чужих исследований. Вся жизнь человека основывается на вере, которая даже предшествует знанию. „Таков естественный порядок», говорит блаж. Августин, „что когда мы чему-нибудь учимся, то всегда впереди идет авторитет (вера), а за ним уже следует внутреннее убеждение“. Поэтому то св. Кирилл Иерусалимский и говорит: „не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие; ибо кто не верит тому, что соберет произрастшие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам, и имеют при себе только веру, которая надежнее для них всякого якоря» (Огласит. поуч. 5. Сн. „Уроки по предмету правосл. катехизиса». Ч. 1, епископа Александра Можайского).
 

18. Как понимать усовершимость христианского вероучения (религии)?

   На этот вопрос дает прекрасный по силе и живости изображений ответ учитель западной церкви Викентий Лиринский, который говорит: „преспеяние это (т. е. развитие истин религии) должно быть действительно преспеянием, а не переменою веры. Преспеяние состоит в том, когда тот или другой предмет усовершается сам по себе, а перемена – в том, когда что-нибудь перестает быть тем, что оно есть, и превращается в другое. Итак, пусть возрастает и до самой высшей степени (возрастает), преспевает с течением лет и веков понимание, разумение, мудрость как каждого христианина, так и всех вместе, – как одного человека, так и всей церкви, но только – в том же роде, т. е. в одном и том же догмате, в одном и том же смысле, в одном и том же предмете понимания. Религия – дело души, пусть в этом отношении уподобляется телам. С приращением лет тела раскрывают и развивают члены свои, однако остаются тем же, чем были. Цветущая пора детства и зрелый возраст старческий между собою весьма различны, однако стариками делаются те же самые, которые прежде были детьми, так что, хотя рост и наружность одного и того же человека изменяются, тем не менее природа его остается неизменна, личность его остается одна и та же. Члены у младенцев небольшие, у юношей большие, однако – те же самые, Сколько членов у малюток, столько же у взрослых; и если что прибавляется с течением лет, то все это существовало уже прежде в зародыше, так что потом в старцах не обнаруживается ничего нового, чего не таилось бы уже прежде в детях... Этому же закону преспеяния необходимо должно следовать и догматическое учение (dogma) христианской веры; пусть, т. е., оно с годами окрепляется, со временем расширяется, с веком возвышается, но остается нерушимым и неповрежденным, целым и совершенным во всех подразделениях своих частей, во всех, так сказать, членах и чувствах своих, – без малейшей, следовательно, при этом перемены, без всякой утраты в своем содержании, без всякого изменения своих определений... На ниве церковной предки наши посеяли в древности семена пшеницы, – веры... А так как конец и начало не должны быть взаимно противоречивы, то будет законно и последовательно, если от возрастания пшеничного посева мы пожнем плод, плод догматической пшеницы. Пусть первоначальные посадки, с течением времени развиваясь постепенно, удобряются и разделываются и теперь; но свойства ростков ни в каком случае не могут быть изменяемы. Пусть придается им вид, форма, раздельность, но природа каждого сорта должна остаться та же. Не должно, напр., розовые кусты вселенского учения превращать в терновник и волчцы. Не должно, говорю, быть, чтобы в этом духовном саде из побегов коричневого или бальзаминового дерева вырастали вдруг куколь или лютик. Что только земледелием Божиим по вере отцов насаждено в этой церкви, то самое пусть старанием сыновей и возделывается, то самое пусть цветет и зреет, то самое пусть преспевает и совершенствуется. Таким образом следует догматы небесной философии с течением времени окреплять, обглаживать, обчищать; но не следует их переменять, не следует их обсекать, не следует уродовать» (Сн. „Опыт, прав. догм. Богосл.» Еп. Сильвестра, т. 1, стр. 36 – 38).
 

19. Превосходство св. веры христианской пред другими религиями по учению свв. мучеников

1. „Нет иного благовещения, наставлял преп. Варлаам царевича Иоасафа, нет иной веры лучшей, кроме проповеданной апостолами, извещенной Богоносными отцами на соборах и преданной соборной церкви» (Ч.-М. ноября 19 д.).2. Св. мученицу Сиру спрашивал мучитель-язычник, почему она отвергла отеческих богов и приняла иную веру, – она отвечала ему: всякий человек, имеющий здравый смысл, не уподобляется животным, которые идут по следам родивших их, но идет тем путем, который признает лучшим и не следует своим отцам и праотцам заблуждающимся: так и я, видя христианскую веру лучшею, нежели отеческое нечестие, избрала лучшее, отвергнув худшее». Когда же мучитель грозил ей многими муками, она, положив руку на свою выю, сказала: „отсеки сию“ (Ч.— М. августа 24 д.).3. Имя христианин св. мученики считали лучшим и почтеннейшим из всех имен и, часто, одним этим именем означали свое высокое звание и назначение „Како именуешися?» спросил воевода-язычник св. мученика Акакия. „Вожделенное, отвечал мученик, мне и всему моему роду имя, от Христа происходящее: христианин называюся» (Ч.-М. мая 7 д.).4. «Коея еси веры?“ спросил судья мученика Трофима. «Христианин есмь“, отвечал мученик, „Христов раб, и хочу быть жертвою Христу» (Ч.-М. сент. 19 д.).5. Когда разрешали от уз мученика Мардария, чтобы вести его к мучителю на допросы, он просил своего старца пресвитера (Евстратия): «молю тебя, господине мой, научи меня, что мне отвечать тому пагубному человеку, чтобы он меня некнижного не обольстил как?“ Старец отвечал: говори, брате мой, только одно: христианин я, Христов раб, и больше ничего не говори». Несколько раз был вопрошаем св. Мардарий о своем имени, отечестве и вере – и всякий раз говорил: „христианин я, Христов раб“ (Ч.— М. дек. 13 д.). 6. Язычники в защиту своей языческой веры выставляли св. угодника и то, что она вера давняя, а в унижение христианской веры то, что она недавняя. „Не о том только следует рассуждать, отвечали св. угодники, что вера ваша древняя, но о том, достойна ли она того, чтобы ее принять; ибо не все древнее честно, есть и зло древнее; однако оно не должно почитаться ради одной древности. Боги же ваши не что иное, как дело рук человеческих, немы и глухи, и не только другим, но и себе никакой пользы принести не могут; почитание богов ваших было виною злого и порочного жития людей; из-за них потоп истребил род человеческий. Если бы хранить все древнее ради одной древности, то следовало бы подражать и Каину братоубийце и Тем, которые хотели построить башню до небес» (Ч-М. окт. 13 и апр. 11 д.). (См. кн.: „Правосл. исповедание христиан. веры в ЧетиихМинеях». Прот. А. Свирелина. Спб. 1893 г., стр. 5 – 7).    Примеч. Здесь уместно будет доказать, что называется догматом веры. Догматами в строгом смысле на языке церковном называются только истины веры, в отличие от всех истин деятельности христианской, нравственных, обрядовых и канонических. Это видно из примера самых вселенских соборов, которые догматами называли исключительно одни свои вероопределения, называя все прочие постановления свои канонами или правилами (см. в новоизд. Кормчей или Книге правил). С самого начала православная церковь (всегда) отлучала от себя, и след. от участия в вечном спасении, людей, которые осмеливались отвергать или искажать ее догматы: „аще кто-либо из всех, говорят отцы шестого вселенского собора, не содержит и не приемлет догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных; тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному святыни и блаженными отцами, и от сословия христианского, яко чуждый, да будет исключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили ниже прибавляти что-либо, ниже убавляти, и не могли ни коим образом“ (прав. 1). Объясняя различие между догматом и заповедью, святитель Филарет, митрополит московский, пишет: „учители церковные различают два вида спасительного учения: догматы и заповеди. Догмат есть Богом открытая истина, которой ны должны веровать для нашего спасения. Заповедь есть Богом данное повеление или правило, которое мы должны исполнять для нашего спасения. Сей самый состав учения представляет и небесная Фаворская проповедь. Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих: вот догмат! Того послушайте: вот заповедь!» (Сл. и речи Филар., митр. моск. Изд. 1843 г. 1, 72).
   Скажем здесь о различии между обрядом и догматом веры. Догмат веры учители церковные уподобляют жизни, а правила церковные сравнивают с пищею и рассуждают так: без пищи человек может несколько времени жить, а без жизни пища бесполезна и не нужна (Зри Матфея Канонита в предисловии правил). Пища бывает разнообразная: существенное же составляет в ней питательность. И в правилах не образ их наблюдается, но по преимуществу их мысль и цель, а образ иногда и преступается, как о том св. Василий Великий в правиле 55-м пишет: „правилы не образ смотряют, но изволение». Обряды же не уподобляются не только жизни, но и пище, а разве бы кто уподобил их сосудам, служащим для приготовления пищи. Они, как сии сосуды, были различны в различные времена и даже в одно время, но по разным местам, по потребностям и уменьшались, и умножались, и сокращались, и забывались, и правилами упраздняемы бывали, как свидетельствуют о том одиннадцатого и девятнадцатого правил Лаодикийского собора толкования (Вот что сказано в толковании 11-го правила Лаодикийского собора: бяху в древних нецыи обычаи, в церквах, от них же убо временем они забвени быша, инии отнюдь престаша, другие же правила отсекоша) и как самые священные Триоди и Октоих показуют, ибо уже после седми вселенских соборов составлены. Зри в „Книге о вере“ слово шестнадцатое и Никона Черной горы малой книги Тактикона главу первую, каковы тамо описаны обряды и коль не согласуются с обрядами, ныне в церкви существующиии, а равно и с обрядами, при Иосифе патриархе существовавшими. И тако хотящему распознати истину, дабы не лишиться единения со святою церковию, прежде необходимо знать, что есть догмат веры, что правило, что образ правила или изволения, и что обряд или обычай. Догмат веры есть неприкосновенное ни святителям, ни ангелам, а правила вручены суть святителям правой веры, в еже управляти по ним церковь Божию, и если по какому-либо случайному опущению, или небрежению не исполняются, пренебрегающие имут прещение, но православия не отпадают. Обряды же рассуждением соборным и отменяются и прибавляются, как выше указанные 11 и 19 правила Лаодикийского собора поведают. И ежели кто, не ведая, что есть догмат правой веры, что правило и что обряд, по одному обряду захочет распознати истинную церковь: о таковом можно сказать, что он слеп есть умным оком и не разумеет, что есть жизнь и что поддержание жизни и что украшение. Таковой за временную и преходящую принадлежность может самой сущности отметнутися и весьма погрешить, гоня или ища временное и лишая себя вечного (Из „Собр. соч. архим. Павла», изд. 3, ч. 1, стр. 383 – 5).
   Нельзя спастись одной верою во И. Христа без добрых дел. Протестанты учат, что человек может оправдаться пред Богом, спастись одною верою во Христа без добрых дел. А православная церковь, на основании Св. Писания, утверждает, что человеку, для оправдания и спасения, совершенно необходимо, при истинной вере, совершать подвиги добрых дел, без которых одна вера не может оправдать и спасти человека. Все св. Евангелие подтверждает это. Спаситель учит (Матф. VII:21): не всяк, глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в царство небесное, но творяй волю Отца Моего небесного; внидите в царство небесное узкими враты, т. е. трудами и подвигами (Марк. VIII:34); иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет, т. е. кто хочет быть последователем Иисуса Христа, тот должен с великим терпениеи подражать подвижннческой жизни Его на земле (Матф. XIX:16 – 18); одному юному еврею, на вопрос его – как спасти свою душу, Господь отвечал, что нужно подвизаться – соблюдать заповеди Божии: соблюди заповеди (Матф. XXV:14 – 30); Господь в притче о розданных талантах ясно выразил, что он награждает не за одну веру, но за труды и подвиги добрых дел. Не без веры ленивый раб принял один талант, но за то, что он не потрудился употребить талант в дело, получил наказание, а принявшие с верою два таланта и пять талантов, за труды и подвиги над этими талантами, получили великую награду. Тоже самое подтверждают и св. апостолы. Наприм., ап. Иаков учит, что подвигами добрых дел совершенствуется самая вера: Авраам отец наш не от дел ли оправдался – и от дел совершися вера его (Иак. II:22), зрители убо, яко от дел оправдается человек, а не от веры единой (24). И св. ап. Павел также учит (Римл. II:6, 13): „Иже (Бог) воздаст кое-муждо по делом его: овым убо по терпению дела благого, живот вечный; – не слышателие бо закона праведня пред Богом, но творцы закона, сии оправдятся (1 Коринф. III:8); и кийждо свою мзду приимет по своему труду». Теперь разберем, на чем протестанты основывают свое лжеучение об оправдании человека одной верою без подвигов добрых дел и что будто человек не может сделаться угодником Божиим за доброй дела. Лютеране усиливаются основывать свое учение тоже на Св. Писании, извращая по-своему смысл его. Наприм., они указывают – а) на слова из послания ап. Павла к Евреям: без вере невозможно угодити Богу – (Евр. XI:6); но дальше умалчивают, что здесь же указываемые праведники угодили Богу не одною верою, но и подвигами добрых дел; так: – Ной, исполняя волю Божию, потрудился устроить ковчег, при неверии и насмешках современников, и тем угодил Богу; – Авраам, повинуясь воле Божьей, оставил свою родину и решился принесть в жертву сына своего, и тем угодил Богу, и друг Божий наречеся (Иак. II:13); Моисей, из послушания к Богу, оного потрудился и потерпел, сорок лет руководя мятежный народ еврейский, и тем так угодил Богу, что Сам Бог сказал ему: вем тя паче всех (Исход. XXXIII:17). И все ветхозаветные праведники, претерпевая на земле ради Бога подвиги и страдания, как странники и пришельцы, угодили Богу и получили вечное блаженство. б) Дальше указывают протестанты на слова ап. Павла к Римлянам (III, 28): мыслим верою оправдитися человеку без дел закона. Но здесь же выясняется, что апостол считает ненужными для уверовавшего во Христа дела обрядового Моисеева закона. Об обрядовом законе он говорит: „вменися Аврааму вера в правду: како убо вменися ему? во обрезании ли сущу или в необрезании? Не во обрезании, но в необрезании (Римл. IV:9, 10). Об исполнении евангельского закона говорит (VII, 6): ныне упразднихомся от закона, умерше, им же держими бехом, яко работати нам Богови во обновлении духа, а не в ветхости письмене. Почему дальше и учит исполнению сего евангельского закоиа (XII, 1): „молю вас представити тела ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови; – (стих. 9): ненавидяще злого, прилепляйтеся к благому; (стих 11) тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работающе» и так далее. в) Указывают протестанты на слова ап. Павла к Галатам (II, 16): не оправдится человек от дел закона, но токмо верою Иисус Христовою. Но и здесь св. апостол не то говорит, чтобы подвиги евангельских добрых дел не нужны были к оправданию и спасению человека, а, во 1-х, то говорит, что никто, без благодати Св. Духа и веры во Христа не может оправдаться перед Богом одними личными своими усилиями и трудами в добродетели, а во 2-х – то, что верующему во Христа бесполезно исполнение обрядового Моисеева закона, потому оно и не нужно, а что необходимо ему исполнение дел евангельского закона (V, 6); о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовию поспешествуема, (стих. 18): аще Духом водими есте, несте под законом обрядовым, (стих. 24); иже Христовы суть. плоть свою распяша с страстьни и похотьми, (VI, 2); друг друга теготы носите, и тако исполните закон Христов. г) Указывают еще лютеране на слова апостола к Римлянам (гл. III – 24): „оправдаеми туне благодатию Его, избавлениек еже о Христе Иисусе, и к Ефесеям (II, 8, 9): благодатию есте спасени чрез веру; и сие не от вас, Божий дар; не от дел, да никто же похвалится». Этим учением св. апостол не отвергает добрых дел ко спасению, а только выясняет порядок спасения человека, – как именно спасение подается человеку, и как он должен принимать его и усвоять себе, именно, – что прошение, оправдание, невменение греха и право на вечное блаженство приготовлены человеку даром, а не за какие-либо заслуги человека, по одной благодати, или милости Божией, но что человек, с своей стороны, обязан принять этот дар Божий и усвоить его в себе сердечною верою и подвигами добрых дел, почему человек не должен хвалиться, что будто он сам приобретает себе спасение, нет, он только готовое принимает по одной милости Божией. И так как верующие созданы во Христе Иисусе на дела благая, да в них ходят (Ефес. II:11), то они обязаны стараться и трудиться, совершать христианские добродетели, чтобы тем благодарить Бога за дарованную им благодать спасения, чтобы приумножить в себе эту благодать усилением своей веры и своих христианских подвигов, и чтобы таким образом удостоиться быть угодниками Божиими и получить от праведного Бога великую мзду, великую награду. Таким угодникам Своим Господь объявляет в Евангелии: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Матф. V:12). Св. Павел сказал о себе: „подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох; прочее убо соблюдается мне венец правди, егоже воздаст мне Господь в день он, праведиый Судия: не токмо мне, но и всем возлюбльшим явление Его“ (2 Тим. IV:7, 8). И еще апостол сказал о награде христианским подвижникам: „ихже око не виде и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. II. 9). Какая неизреченная милость Божия к нам, грешным людям! Мало того, что всеблагий Господь даровал нам, еще грешником сущим (Римл V:8), избавление и вечное спасение Своими страданиями и смертию на кресте, Он благоволит еще вменять нам в особую заслугу то, что мы, верою и добрыми делами, усвояем себе этот дар Божий и умножаем его в себе подвигами благочестия, – благоволит еще приближать нас к Себе, как Своих угодников, и удостаивать великих наград.
   Говорится о св. Павле и его спутнике Силе, которых темничный страж ввел в дом свой и предложил угощение.

Об откровении божественном

1. Понятие об откровении и его главных видах

   Словом откровение в тесном смысле означается „сокровенных таин явление» или сверхъестественное сообщение людям со стороны Бога каких-либо новых и неведомых для них истин.
   В отличие от сверхъестественного откровения, постоянное обнаружение действий всеблагого Промысла Божия, являемое чрез посредство естественных сил и законов природы, установленных Творцом, называется откровением естественным. Этот последний вид откровения означается в Св. Писании более общим наименованием: явление, в отличие от более специального слова – откровение, которым преимущественно означается откровение какой-либо тайны, или истины, превышающей силы естественного человеческого ума. Когда. ап. Павел говорит об откровении Бога языческому миру чрез посредство видимых творений, то употребляет выражение: „Бог явил им“ (Рим. I:19), а когда тот же апостол говорит об откровении чрез писания пророческие тайны воплощения (Римл. ХIV, 24), об откровении ему тайны относительно призвания в церковь Христову язычников (Ефес. III:3) и вообще о сверхъестественных откровениях (ср. 1 Кор. II:10; 2 Кор. XІІ, 1, 7; Ефес. I:17; Филипп III, 15): то во всех этих случаях откровение обозначает словом откровения. В этом смысле откровение св. Иоанна называется Апокалипсисом.
   Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное различаются еще следующие виды откровения: внешнее и внутреннее, Внешним откровением называется собственно самое дело сообщения со стороны Бога открываемой истины, внутренним откровением – сверхъестественное внутреннее вдохновение лица, получающего откровение. Что касается подразделения откровения на внешнее и внутреннее, то это подразделение имеет для себя основание в самом понятии откровения, которым предполагаются две стороны: внешняя (объективная) и внутренняя (субъективная), – сообщение чего-нибудь и усвоение сообщаемого. Чрез одно внешнее сообщение откровенных истин не достигалась бы еще цель откровения. Откровение должно быть не только воспринято, но и понято и притом понято безусловно верно тем лицом, которому оно сообщено. А для этого необходима не только высшая степень естественной (психологической) восприемлимости, но требуется особое внутреннее озарение, которое означается словом „божественное» или „сверхъестественное вдохновение“. В богословском словоупотреблении божественное вдохновение называется словом „богодухновенность», которым означается сверхъестественное воздействие Духа Божия на пророков и апостолов, под наитием которого они правильно изъясняли сообщавшиеся им откровения и верно излагали их в своих священных книгах. (Сост. по кн. профессора Н. Рождественского: „Христ. аполог.“, т. II, стр. 111 – 114).
 

2. Божественное откровение сообщалось людям постепенно и в доступной форме

   Эту истину Божественной попечительности о людях так развивают св. Василий Великий и Григорий Богослов. Первый говорит: „Домостроитель нашего спасения вводит нас, подобно глазу человека, выросшего во тьме, в великий свет истины после постепенного к нему приучения, потому что щадить нашу немощь. В глубине богатства Своей премудрости и в неисследованных судах раз- умения предначертал Он для нас это легкое и к нам применимое руководство, приучая видеть сперва тени предметов и в воде смотреть на солнце, чтобы, приступив вдруг к зрению чистого света, мы не омрачились. На этом-то основании и придуман закон, имый сень грядущих (Евр. X:1), и предображения у пророков – эти гадания истины, для обучения очей сердечных, чтобы удобным для нас сделался переход от них к премудрости в тайне сокровенной» (De Spirit. Sanct. с. 14 sub fin). „В продолжение веков», говорит Григорий Богослов, „были два знаменательные преобразования жизни человеческой, называемой двумя заветами. Одно вело от идолов к закону, а другое – от закона к евангелию... Но с обоими заветами произошло одно и тоже. Что же именно? Чтобы нам узнать, что нас не принуждают, а убеждают, ибо что непроизвольно, то и непрочно. Добровольное же и прочнее и надежнее. И первое есть дело употребляющего насилие, а последнее – собственное наше. Первое свойственно насильственной власти, а последнее – Божию правосудию“ (Сн. кн. „Опыт. прав. догм. Богосл.“ Еп. Сильвестра. Киев. 1884 г., стр. 31 – 32, т. I).
 

3. Особые провозвестники Божественного откровения

   В ветхом завете провозвестниками Божественного откровения были:
   а) Адам. Он принял от Бога и сообщил людям первую весть о
   Христе Спасителе, именно, что семя жены сотрет главу змия, т. е. что родится некогда от Девы Марии Господь I Христос, Который разрушит дела диавола и сокрушит его самого, Он же без сомнения сообщил людям о сотворении мира и человека, о первоначальной жизни в раю, об установлении праздника субботы и таинства брака, о грехопадении и изгнании из рая, о жертвоприношениях.
   б) Ной. Он, по повелению Божию, проповедовал о всемирном потопе, сам со своим семейством один сохранен был Богом от потопления, и после потопа получил от Бога благословение на продолжение рода человеческого. Благословляя детей своих – Сима, Хама и Иафета, он предсказал, что в потомстве Сима будет истинная церковь Божия, и что от этого потомства произойдет Христос, Спаситель мира.
   в) Авраам. Бог открыл ему, что благословятся о семени его все народы земные, т. е. что от его потомства родится Христос Спаситель. С ним же Бог поставил завет – быть собственно его Богом, и установил обрезание, которое предобразовало собою новозаветное таинство крещения, явился ему в виде трех странников, и тем давал ему понять таинство Пресв. Троицы; требовал, чтобы он принес сына своего Исаака в жертву, и тем приводил к уразумению тайны крестных страданий Единородного Сына Своего, Господа нашего И. Христа.
   г) Моисей. Бог чрез него дал людям закон письменный, установил ветхозаветное богослужение с его обрядами и жертвами, прообразовавшими Голгофскую жертву Христа Спасителя. Чрез него же было предсказано, что Бог воздвигнет некогда великого Пророка, т. е. Иисуса Христа.
   д) Ветхозаветные пророки: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и двенадцать меньших. Они, обличая беззакония своих современников, утверждали веру в истинного Бога и предсказывали будущее, особенно, о Христе Спасителе. Их устами Бог открыл людям, – где, когда и от кого родится Христос Спаситель, – открыл, что он будет учить людей истинному богопознанию, будет творить чудеса, пострадает и умрет за нас крестною смертию, воскреснет, вознесется на небо, ниспошлет Духа Святого, устроит Свою Церковь, распространит ее по всему миру, соделается Царем благодатного Своего царства, а в конце веков придет судить живых и мертвых.
   В новом завете Сам Господь И. Христос, Единородный Сын Божий, открыл человекам всю волю Божию, все, что нам нужно знать для нашего спасения. Преимущество Его пред всеми ветхозаветными провозвестниками откровения бесконечно: те рабы, – а Он единородный возлюбленный Сын Божий; те твари, а Он творец и владыка (Евр. I:1 – 3).
   Апостолы Господа нашего И. Христа, первоначально слушавшие Его Божественное учение, прияли благодать Духа Святого, Который воспомянул им все, что они слышали от Него, и наставлял их на всяку истину; они возвестили откровение Божественное всему миру, и продолжали созидать Церковь Христову действовавшим в них и чрез них Духом Святым.
 

4. Ход естественного богопознания

   „Мы отчасти можем познавать Бога, во 1-х, чрез размышление о самом себе, во 2-х, чрез размышление о мире“, говорит святитель Филарет, м. московский. «Каким образом? – Мы все родились; родители наши произошли от других родителей, и так далее. Размышляя таким образом, доходим до первых человеков, и как невозможно самому себя родить или сотворить, то познаем, что первые человеки сотворены от Бога. Примечаем, что в мире многие вещи разрушаются, а иные вновь происходят из других вещей. Размышляя о сем, доходим до начала мира и познаем, что он получил начало от Бога. По делу виден художник, и всегда художник бывает совершеннее своего дела. Итак, поелику в человеке есть разум, есть доброта, то можно знать, что Бог, Творец его премудр и благ. Поелику в мире есть красота, то можно знать, что в Боге, Творце его, есть красота высочайшая. Поелику Бог сотворил все, то можно знать, что Он всемогущ. Примечаем за собою, что, сделав доброе дело, бываем спокойны, а сделав худое дело, бываем беспокойны, хотя и стараемся успокоить себя и хотя никто из других людей не беспокоит нас. Размышляя о сих внутренних действиях, можем познавать правосудного Бога, Который тайно присутствует в сердце нашем и осуждает зло, а добро благословляет. Примечаем еще за собою, что желания наши ничем в мире не насыщаются, но всегда ищут нового. Когда прилежно размыслим, чтобы такое было, чего всегда ищет сердце наше, но во всем мире не находит, то можем познать, что Бог есть единое истинное благо, которое может сделать нас довольными и блаженными на веки“. Таким образом „видимое, когда не на него единственно смотрим, но стараемся проникать далее, становится зрительным стеклом для созерцания невидимого» (Сл. и речи митроп. Филарета. Изд. 1848 г. 1, 319).
 

5. Церковь-хранительница и истолковательница Божественного откровения

   Бог вверил церкви Свое откровение, заключенное, как в Св. Писании, так и в Св. Предании, почему божественными источниками христианского учения веры несомненно признаются только такие, какие она приемлет. „Я не поверил бы евангелию, говорит блаж. Августин, если бы в том не убедил меня голос кафолической церкви“ (Пис. прот. Мак. гл. 5, слич. Кирилл. Иерус. огл. поуч. 4, п. 43). Церковь, приняв от Господа И. Христа и Св. Духа откровение, хранит его целым и невредимым; ей передан и смысл оного, она есть вместе непогрешимая истолковательница его от начала своего установления и пребудет такою до скончания века, ибо вселенская церковь никогда не говорила и не говорит от себя, но говорит только от Духа Божия, Которого она непрестанно имеет, имела и будет иметь своим учителем до конца века (Иоан. XIV:16, 17, 26). Важность предания основывается единственно на авторитете церкви (6 всел. соб. пр. 12, 7 всел. соб. догмат). „Веруем, пишут восточные патриархи, что божественное и священное писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по своему, но именно так, как изъяснила и передала оное кафолическая церковь. Ибо и суемудрие еретиков принимает божественное писание, только превратно изъясняет оное... Посему мы веруем, что свидетельство кафолической церкви не меньшую имеет силу, как и божественное писание. Поелику виновник того и другого есть один и тот же Св. Дух, то все равно, от писания ли научаться или от вселенской церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться; но вселенская церковь, так как она не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться; но подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность» (Снес. чл. 12).
   Приведем в заключение изречения двух древних отцов церкви о том, что хранительница и истолковательница Божественного откровения есть вселенская церковь. Св. Ириней Лионский говорит: „не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от церкви: ибо в нее апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни» (Прот. ерес. кн. III, гл. 4). Св. Кирилл Иерусалимский учит: „святая соборная церковь – повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных; она весь род человеческий приводить к истинной вере, она повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, имеет в себе всякий вид совершенства в делах, словах и всяких духовных дарованиях... Она одна во всем мире имеет беспредельную силу. В ней мы, приемля наставления и ведя добрую жизнь, получим царство небесное и наследуем вечную жизнь» (Огл. ХVIIІ. Гл. XXIII, 27 и 29).
 

6. Два препятствия в людях к совершенному боговедению по изъяснению св. Феофила, епископа антиохийского

   В правление импер. Коммода (2 век по Р. X.) жил епископ антиохийский, Феофил, ревностный пастырь церкви. Его книга „О вере“ считается за одно из лучших сочинений древности. Написана она для ученого язычника Автолика, который называл Христову веру неосновательною и фантастическою. На желание Автолика: „покажи мне твоего Бога“, св. Феофил говорит: „покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат. Ибо как телесные глаза у зрячих людей видят предметы этой земной жизни, как уши различают звуки: так точно есть уши сердца и очи души, чтобы видеть Бога. И Бог бывает видим для тех, кои способны видеть Его, у коих открыты очи души. Все имеют глаза, но у иных они покрыты мраком и не видят солнечного света. И хотя слепые не видят, но свет солнечный все-таки существует и светит, а слепые пусть жалуются на самих себя и на свои глаза... Человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога. Итак, покажи себя самого: не прелюбодей ли ты, не блудник ли, вор, грабитель, похититель и т. под., потому что Бог не открывается для подобных грешников, если наперед не очистят себя от всякой скверны»... Вслед за этим препятствием к боговедению, Феофил указывает другое – в непостижимости Бога: „вид Бога неописуем и неизъясним, ибо не может быть видим плотскими глазами. Его слава бесконечна, величие необъяснимо, высота непостижима, благодеяния неизреченны“... Но из этого не следует, что мы не можем иметь понятия о Боге: „как душа в человеке незрима для людей, а познается чрез движение тела; так и Бога нельзя видеть человеческими очами, но Он созерцается и познается из Его провидений и действий» (Заимств. из „Летописи церк. событий и гражд., поясняющих церковной». Архим. Арсения. 2-е изд. 1880 г., стр. 49 – 50).

О священном предании

1. Важность к необходимость Св. Предания в христианской церкви

   Священное Предание имеет весьма важное значение в христианской церкви. На его важность и великое значение указывает:
1. Само Св. Писание, когда прямо внушает хранить предания. „Братие, писал апостол к солунянам, стойте и держите предания, имже научитеся или словом, или посланием нашим» (2 Сол. II:15). „Предание сохрани, писал апостол к Тимофею, уклоняяся скверных суесловий и прекословий лжеименного разума» (1 Тим. VI:20), „Хвалю вы, братие, писал ап. к коринфянам, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите“ (1 Кор. XI:2).2. На предания, как на источник и основание истинного учения христианского, постоянно указывается и в творениях отеческих. Преданию следовали и сами все древние отцы и к преданию постоянно обращали они и верующих. „Все, желающие знать истину, пишет св. Ириней, должны обращаться в каждой церкви к преданию апостольскому, известному во всем мире“ (Прот. ерес. кн. III, гл. 3). И в другом месте пишет: „что если бы апостолы не оставили нам писаний? Не должно ли было следовать порядку предания, преданного тем, кому они вверили церкви? Этому порядку следуют и многие племена варваров, верующих во Христа, которые имеют спасение свое без хартии или чернил и тщательно блюдут древнее предание»... (Прот. ерес. кн. III гл. 4). Учитель второго века Тертуллиан, указав на разные неписанные обычаи и постановления церковные, пишет: „на сии и другие постановления ты не найдешь заповеди в Писании; предание да будет для тебя заповедию, обычай подтверждением, а вера – побуждением к исполнению» (de Соron. milit. с. 3 и 4). Ориген, учитель 3-го века, пишет: „да хранится церковное предание, и даже до ныне пребывающее в церквах; той только истине и должно веровать, которая ни в чем не разногласит с церковным и апостольским преданием“ (de Princip. L. 1, n. 4). Св. Епифаний пишет: «нужно держаться и предания, ибо невозможно обрести все в одних писаниях: святейшие апостолы одно оставили в писании, другое – в предании» (Наеres, 60, сар. 6) Св. Василий В. пишет: „из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству, в тайне; и те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия... ибо если предпримем отвергать неписанные обычаи, как невеликую имеющие силу, то непременно повредим евангелию в главных предметах, или паче, от проповеди евангельской оставим одно пустое имя“ (Из 27-й гл. к Амфил. о Св. Духе). Св. Златоуст пишет: «не все предали апостолы чрез писание, а многое также без писания; но то и другое равно достойно веры; посему мы считаем достойным веры и предание: предание есть – ничего более не ищи“ (На 2 к Солун. Hom. ІV, n. 2).3. Подобным образом и из правил и определений св. соборов поместных и вселенских, ясно можно видеть, что все они в основании своем имеют предание церкви, и на нем основываются и касательно истин верования, и касательно жизни христианской, и касательно обрядов и таинств, и касательно самого писания и его разума или смысла, и неизменное хранение преданий считали священнейшею своею обязанностию. Последование учению св. отцов и преданию кафолической церкви они почитали шествием царским путем (Догм, 7-го всел. соб. об иконопоч.); они прямо говорили на соборах; да хранятся древние обычаи, древние предания; да соблюдаются древний закон и правило; да не вводятся в церкви, вопреки писаниям и церковным преданиям, новости. „Храним не нововводно“, писали отцы 1-го всел. соб., «все, писанием и без писания установленные для нас, церковные предания» (См. в кн. Правил всел. и пом. св. соб. и св. отец). И касательно учения в церкви отцы 6-го всел. соб. писали, чтоб пастыри церкви, поучая клир и народ словесам благочестия и избирая из Писания разумения и рассуждения истины, не преступали положенных уже пределов и предания богоносных отцов, и не иначе изъясняли писания, разве как изложили светила и учители церкви в своих писаниях» (Соб. Трульск. пр. 19).4. Великая важность и необходимость предания ясно усматривается и из следующих соображений. Без предания мы не знали бы подлинности канона и боговдохновенности книг самого Св. Писания, потому что Свящ. Писание не перечисляет нам всех свящ. книг и не дает свидетельства о их совокупности и подлинности, и что они богодухновенны; все это мы узнаем из предания; книги сии исчисляются уже в церковных правилах (См. 85 Прав. Апос., Лаод. Соб. пр. 59 и 60, Карф. пр. 33., Афан, Алекс., Григ. Бог и Амфилогия. См. кн. Прав.). Предание необходимо для уразумения самих истин, содержащихся в Писании; ибо иные из них не вполне изложены, об иных вовсе нет в Писании, на иные делается только указание или только намекается, иные могут быть выводимы только уже посредством умозаключений, которые без предания однако же не имели бы значения. Таковых истин очень много. Да и касательно самого ясного и определительного учения Писания о некоторых истинах, если бы предоставить объяснение их разуму каждого, мы не имели бы правильного и определенного о них понятия, а одни разногласные мнения. Истина и единство смысла их определяется только преданием. Без предания мы не знали бы, наконец, и различных обрядов и таинств церкви, и разных действий богослужения, разных постановлений церковного благоустройства и благочиния (М. Макар. Введ. к Прав. Богосл., 1847 г., § 132). Ограничимся здесь известнейшим указанием на это св. Василия В. „Упомянем прежде всего, пишет он, о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего И. Христа знаменались образом креста, кто учил писанием? К востоку обращаться в молитве, какое писание научило нас? Слова призывания в предложении хлеба в Евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно?... По какому также писанию благословляем и воду крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого?.. Не по умолчанному ли тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека? и прочее, относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли не обнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств» (Гл. 27-я о Св. Духе к Амфилохию).5. „Наконец в отношении к целой церкви, пишет один из наших пастырей, Свящ. Предание имеет ту особенную важность, что в своем непрерывном преемстве, сохраняя неизменные основания веры и всего церковного управления, оно способствует сохранению единства православной кафолической церкви. Его непрерывность и неизменность делает то, что православная церковь во все времена и во всех местах сохраняет то же чистое исповедование веры, те же правильные священнодействия, те же основные законы своего благоустройства, то же священноначалие, какие получила в самом начале своего устроения на земле. Это единство, образующее всегда единый дух православно-кафолической церкви, составляет важнейшую опору ее целости и внутренней чистоты, и главный характер или признак единой, истинной церкви Христовой» (Ефес. IV:4 – 6). (Арх. Иоан. Опыт курса церк. закон. Вып. 1. 1851 г., стр. 50 – 51).  

2. Признаки истинного предания

   Так как и в писаниях отеческих и в практике различных церквей много может быть такого, что не может быть признано истинным апостольским преданием, то необходимо знать признаки для отличия истинных преданий от ложных. Признаки эти двоякого рода: внутренние и внешние, отрицательные и положительные. И именно: 1) истинное предание не должно заключать в себе внутреннего противоречия, несогласия с самим собою, что по самому разуму не может быть признано действительным. Оно не должно противоречить также другим, известным и несомненным преданиям апостольским, и должно быть сообразно с Свящ. Писанием, потому что виновник и предания и писания один и тот же Дух Святой. 2) Другой, более определенный и положительный признак истины предания, это – его всеобщность, древность и согласие св. отцов касательно его. По первому из этих последних признаков необходимо, чтобы не одна какая-либо церковь в отдельности свидетельствовала о действительности того или другого апостольского предания, а все древние церкви. По второму признаку необходимо, чтобы древность предания восходила к самым временам апостольским. По третьему признаку необходимо, чтобы было единодушное соглаcие древних церквей касательно того или другого предания апостольского. Если то или другое предание удовлетворяет этим признакам, то оно несомненно должно быть признаваемо истинным. „Как сынам церкви отличить истину от лжи, если и лжеучители пользуются изречениями писания», спрашивает известный учитель 5-го века, Викентий Лиринский? И отвечает: „так, как мы в начале настоящей памятной записки написали по преданию св. и ученых мужей; то есть, они особенно должны заботиться о том, чтобы толковать божественный канон по преданиям и правилам всеобщей церкви, в самой же церкви они необходимо должны следовать всеобщности, древности, согласию. И если восстанет когда-нибудь часть против всеобщности, новизна против старины, несогласие одного или меньшинства против всех или большинства, то повреждению части должны предпочитать целость всеобщности, а в самой всеобщности, – непотребству новизны предпочитать веру старины, в самой же старине – безрассудству одного или меньшинства предпочитать во-первых общие, если есть, решения всеобщего собора, а если их нет, то во-вторых – следовать самому сподручному – согласным между собою мыслям большинства великих учителей». В подтверждение истины и важности последнего признака учитель этот представляет в пример 3-й всел. сбор, на котором самым верным и наилучшим делом признано было решить спорный предмет согласием известнейших древних св. отцов, и перечисляет самые имена отцов, на основании согласия коих торжественно подтверждено было древнее учение и осуждено новое, ложное нечестивого Нестория. Имена эти следующие: св. Петр, еп. александрийский, св. Афанасий Александ., св. Феофил Александ., св. Кирилл Алекс., св. Григорий Назианзен, св. Василий Кесарийский, св. Григорий Нисский, св. Феликс мученик, св. Юлий, еп. римский, св. Киприан, еп. карфагенский, св. Амвросий, еп. медиоланский, и проч., которые все согласно с ними мыслили, так как и они согласно со всеми прочими (Извлеч. из „Опыта библ. словаря собств. имен» прот. П. Солярского, Т. III, стр. 233 – 236).
 

3. Откровенное учение о Св. Предании

   I. В Ев. Матфея сказано: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа: учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. XXVIII:19). Обратите внимание на слова Христовы: научите вся языки, и: учаще их блюсти вся. Не устное ли учение нужно разуметь здесь в словах. Христовых?
   II. Еще многое имам глаголати к вам, но не можете носити ныне. Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину, – говорит Господь ученикам Своим (Иоан. XVII:12). Смотрите и исполнение слов Христовых, когда апостолы, принявшие Духа Святого, давали церквам различные установления, например: язычникам, обращающимся к Христу, не обрезываться (Деян. глав. XV). Этого не видно в Свящ. Писании.
   III. Св. ап. и св. Иоанн Б. о Христе Спасителе говорит: суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще по единому писана быша ни самому, мню, всему миру вместити пишемых книг (Иоан. XXI:25).
   IV. В книге Деян. Апост. „написано: пред ними же (апостолами) и постави себе (Христос) жива мо страдании Своем, во мнозех (истинных) знамениях, деньми четыредесятьми являяся им, и глаголя, яже о царствии Божии (Деян. I:3). А что именно Христос, являясь по воскресении Своем ученикам, говорил, сего в писаниях нигде не находим; следов. апостолы возвестили об этом верующим устно одним преданием, как и таинства установили и прочее, относящееся к бескровной жертве учредили, по устному научению Христову.
   V. Ап. Павел говорит: сего ради бдите, поминающе, яко три лета нощь и день не престаях уча со слезами единого когождо вас (Деян. XX:31). Какое же было учение, или о чем? Об этом нигде не читается; следов. верные многое приняли от апостола чрез предание. Вся сказах вам, продолжает апостол (Деян. XXII:35), яко тако труждающимся подобает заступати немощные, поминати же слова Господа Иисуса, яко вам рече: блаженнее есть паче даяти, нежели принимати. В Евангелии этих слов нет; след. апостолы иного приняли от Христа предания – устным учением.
   VI. Хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите (1 Кор. XI:2); аз приях от Господа, еже и предах вам ( – ст. 23); о прочих же, егда прииду, устрою, – говорит св. ап. Павел. Без сомнения апостол многое устроил, но что именно? Из писания неизвестно. Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научитеся, или словом или посланием нашим (2 Сол. II:15). На эти слова ап. Павла св. Златоуст говорит: „отсюда явно, что не все он передал посланием, но многое без писания; но то и другое достойно веры» (Из кн.: „Догмат о преданиях по Стефану Яворскому». Изд. 2-е Афон, рус. Пантелейм. монастыря. Москва. 1887 г., стр. 10 – 12).
 

4. О равночестности как Свящ. Предания, так и Писания

   Приведем здесь несколько мыслей мудрого святителя Филарета, митр. московского, о Священной Предании, а именно: о равночестности как Свящ. Предания так и Свящ. Писания. Св. ап. Павел пишет: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Сол. II:15). Здесь очевидно св. апостол дает совершенно равное значение и силу и Св. Преданию, и Свящ. Писанию. По поводу этих слов апостола, митроп. Филарет Московский говорит: «вот вместе и учение для разумения, и учение для исполнения, и заповедь о преданиях, и введение в познание преданий. Апостол нераздельно и равно заповедует держаться и Св. Писания, и свящ. преданий. Предание и богодухновенное писание стоят у него рядом, он требует от нас не меньшего внимания и ревности к преданиям, как и к богодухновенному писанию. Нужно ли более сего для удостоверения о важности преданий и для побуждения к верному соблюдению оных?» После этих разъяснений великий проповедник указывает, между прочим, на то, что под именем апостольского предания могут люди злонамеренные или невежды выдавать предания ложные, могущие послужить только к осуждению, а не ко спасению, подобно тому, как подверглись сему осуждению иудейские книжники и фарисеи, державшиеся преданий человеческих (Марк. VII; 1). Указавши на это, моск. святитель продолжает: „спросят, может быть: как же предохранить себя от осуждения? Как испытать предания и отличить несомнительное? – Надежнейшее для сего и удобнейшее к употреблению правило извлекаю из при веденного теперь изречения Господня (Мр. VII:8). Испытывай предание посредством заповедей Божиих. Если предание противоречить слову Божию, если оно ведет тебя к нарушению заповеди Божией: то знай, что это человеческое, не истинное предание, что такое предание соблюдал бы ты всуе, между тем как нарушение заповеди Божией осудило бы тебя“. Другое правило для испытания преданий великий проповедник извлекает из изречения ап. Павла о церкви, которую апостол именует столпом и утверждением истины (1 Тим. III:15). „Если, – заключает отсюда митр. Филарет, – церковь есть столп и утверждение истины, то ею можно поверить требующую дознания истину, и особенно истину преданий, которых церковь есть верное хранилище. Приемля предания от единые, святые, соборной и апостольской церкви, стойте в нем, не колеблясь напрасными сомнениями, держите оное, с упованием благоугодит Богу. Да держим, поучает апостол, исповедание упования неуклонное, – не оставляюще своего собрания (Евр. X:23 – 25), т. е. собрания вселенские православные церкви, якоже есть неким обычай». (Слова и речи митр. Филарета, ч. II., стр. 399).
 

5. Нужно слушаться не только Священного Писания, но и Священного Предания

   Противники нашей веры отвергают Священное Предание, т. е. слова, вышедшие из уст И. Христа, Его апостолов и св. отцов и переданные св. церкви, – а принимают одно только Священное Писание Ветхого и Нового Завета. Посему в беседе о предметах святой веры постоянно спрашивают: «где это написано?» Когда видят, что мы ограждаем себя знамением святого креста, то спрашивают, где в Свящ. Писании сказано, что христианин должен ограждает себя крестным знамением? Видит, что освящается вода и спрашивают: где в Библии написано, что должно освящать воду и окропляться ею? Видят, что мы во время молитвы обращаемся к востоку, и спрашивают, где об этом сказано в Библии? Такими и другими подобными вопросами укоряют и желают поругаться над святым православием противники его.
   А ты, сын святой православной церкви, что ответишь на это? Спроси и ты своего противника так: „если ты держишься одного только Свящ. Писания, то скажи мне, где в Свящ. Писании сказано, что не должно ограждать себя крестным знамением, не должно освящать воду, не должно во время молитвы обращаться к востоку?» А чтобы тебе не говорить попусту с этими людьми, непокорными святой церкви, ты спроси их: должно ли слушаться св. церкви, или не должно? Должно ли слушаться наставников спасения нашего – св. отцов, пастырей и учителей вселенских? Если не должно, то что говорит об этом Священное Писание? Аще кто церкви не послушает, буди тебя, яко язычник и мытарь; И еще: слушаяй вас, Мене слушает; и еще: поминайте наставника ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их; и еще: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся« (Евр. XIII:7, 17).
   Итак, из самого Свящ. Писания видно, что должно слушаться и св. церкви и наставников спасения нашего – пастырей и учителей вселенских. Посему, напрасно ругаются над нами противники нашей веры, когда мы ограждаем себя крестным знамением, когда освящаем воду, когда обращаемся во время молитвы к востоку и во многих других подобных случаях. Св. церковь, невеста Христова, имеет полномощную власть устанавливать чиноположения, которые служат к благолепию святой веры. Богоносные отцы, пастыри и учители вселенной приняли эти узаконения и чиноположения по преданию от самих апостолов, затем они передали последующим векам и таким образом научили и нас. Посему, когда мы слушаемся св. церкви и богодухновенных отцов, то тем самым слушаемся Самого Иисуса Христа, Который завещал нам слушаться св. церкви и св. отцов. Не так ли бывает и в гражданском мире? Мы слушаем самого царя, когда слушаем его посланника, который получил от царя власть управлять делами и устанавливать законы.
   Итак, наша православно-кафолическая восточная церковь принимает и свято почитает слово Божие, не только сохранившееся в Свящ. Писании, но и в Свящ. Предании. Царское повеление имеет одинаковое значение, будет ли оно написано или передано словами. Тем более слово Божие имеет для нас равную силу, сохранилось ли оно в писании, или в предании, потому что ни от бумаги, ни от пера, ни от чернил оно получает свою силу, но от Бога, от Которого произошло. (Из кн. „Камень веры»).

О Священном Писании

1. Молитва св. Иоанна Златоуста пред чтением и слушанием слова Божия

   «Господи, Иисусе Христе, отверзи мои очи сердечные услышати слово Твое и разумети и творити волю Твою, яко пришлец есмь на земли: не скрый от мене заповедей Твоих, но открой очи мои, да разумею чудеса от закона Твоего: скажи ни безвестная и тайная премудрости Твоей. На тя уповаю, Боже мой, да ми просветиши ум и смысл светом разума Твоего, не токмо чести написанная, но и творити я, да не в грех себе святых жития и словеса прочитаем, но в обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечной. Яко Ты еси просвещаяй лежащих во тьме, и от Тебе есть всякое даяние благо, и всяк дар совершен».
 

2. Св. Писание

   I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона (Исх. XXIV:3 – 4. Втор. XXXI:9, 24 – 36. Нав. XXIV:26. Иерем. XXX:2. Марк. VII:13. Иоан. X:34 – 35; XII, 34; XV, 25. Сн. Псал. СХVIII). Названия: завет, книга завета, в. и н. завет, начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном (Осии VI, 7), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся (Лев. XXVI:42, 45 – 46. Втор. IV:31), особенно во времена Моисея (Исх. XXIV:7 – 8; Втор. IX:9) и наконец в новом вечном завете во Христе (Мф. XXVI:28. Евр. VIII:8 – 10; IX, 1, 11 – 15; X, 14 – 17). Названия эти встречаются и в в. и в н. завете (Псал. XXIV:10, 14; ХLIХ. 5, 16; Сирах. XXIV:25 – 26; 1 Мак. I:57; 2 Кор. III:14). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. Бес. 10 и на посл. Колос. IX. Епиф. Наеres. 29. Сн. Злат. Ерist. аd. Rufin). Название это усвоено свящ. книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги в. завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги н. завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис.
   II. Число свящ. книг в. и н. завета и собрание их в один состав. Книг в. завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг В. завета находим мы у Филона и Флавия. Флавий в книге против Апиона (кн. 1, гл. 8) пишет: „у нас нет беcчисленного множества книг, которые бы взаимно противоречили и опровергали бы одна другую; а есть только 22 книги, объемлющие всю нашу историю и справедливо почитаемые за Божественные. Из них 5 принадлежат Моисею.... в тринадцати – последовавшие за Моисеем пророки описали происшествия своего времени, со смерти Моисея до персидского царя Артаксеркса, преемника Ксерксова; остальные же четыре книги содержат в себе псалмы во славу Божию и полезнейшие правила жизни. Со времени Артаксеркса до наших дней, хотя также все случившееся заключено в письмена, но эти писания уже не пользуются таким уважением, как прежние, исчисленные нами книги, потому что прекратилось преемство пророков» (Сн. Ц. Ист. Евс., кн. 3, гл. 10). Книги эти составляли уже одно целое задолго до Р. Хр. В переводе LХХ-ти толковников, составленном за 270 лет до Р. Хр., читаются не только все значащиеся в еврейской Библии книги канонические, но и другие позднейшего времени, писанные на греческом языке. В Нов. Завете можно находить указания почти на все книги В. Завета. Во времена христианства исчисление их можно видеть в 85 правиле Апост., у Мелитона, Афанасия В., Кирилла Иер., Илария, Епифания, Григория Наз., Иеронима и др., в правилах соборов, наприм, Лаодикийского прав. 60, Карфаг. прав. 33, и др. (Сн. Акад. Лекц. митр. Исид. Введ. в В. Зав. § 8).
   Когда и кем св. книги еврейские приведены в один состав, определенно сказать нельзя, но, вероятно, после книг Моисеевых другие книги постепенно присоединялись к ним с самого начала, по времени их происхождения. Следы такого соединения видны в самом Свящ. Писании. Вписав в книгу все слова закона, и передавая ее левитам для хранения. Моисей повелел положить ее одесную ковчега завета (Втор. XXXI:24 – 26). Преемник его, I. Навин, бывшие ему словеса или откровения и повеления Господни вписал в книгу Закона Божия, т. е. присовокупил к пятокнижию Моисееву (Нав. XXVI:26). Пророк Самуил, обнародовав оправдания царствия, вписал их в книгу, и положил пред Господом (1. Цар. X:25). Изложение последующих событий царств, по плану и распоряжению Самуила, продолжали преемники его – ученики пророческие, таковы: пророки Нафан и Гад, докончившие первую и составившие вторую книгу Царств (1 Цар. ХХI, 1; 1 Парал. XXIX, 29 – 30); потом Ахия Силомлянин, Иоиль Прозорливец (2 Пар. IX:29), Самей, Аддо (2 Пар. ХII, 15). Ряд таковых мужей беспрерывно продолжался от времен Моисея до времен Неемии. Окончательное же приведение свящ. книг в один состав последовало после плена, во времена Ездры и Неемии и последних пророков. Как известнейший своею ученостью книжник, сведущий в законе Божием, Ездра для того и отпущен был и с тем и прибыл в Иерусалим, чтобы изучать закон и учить народ закону (1 Ездр. VII:6, 10), и он действительно с особенною ревностию заботился о восстановлении истинного богопочитания и благочестия в народе, торжественно, в общих собраниях, читая и объясняя ему книги закона (Неем. гл. VIII и IX; 2 Ездр. VIII:7). Его-то, конечно, старанием собраны были в одно целое свящ. книги еврейские. В собрании и соединении св. книг в одно целое, вероятно, участвовал и Неемия, который, по свидетельству 2-й книги Маккавейской, устрояя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях (2 Мак. П, 13). Участвовали без сомнения и последние пророки. Об этом собрании и соединении св. книг при Ездре согласно свидетельствуют древние отцы и учители церкви: Ириней, еп. Лиоиский (прот. ересей кн. 3, гл. 21), Климент Александр. (Strom 1, 1), Тертуллиан (dе habitu muliebri с. 3), Василий В. (письмо к Хилону), Златоуст (на посл. к Рим. VIII и на посл. к Евр.), Феодор. (предисл. к Псалм.). Иероним (прот. Гельвец.), и др. К этому же почти времени относят определение свящ. канона и иудеи. Они приписывают это великой синагоге, которая, по учению талмудистов, образовалась именно во дни Ездры; и поелику к этой синагоге они относят всех знаменитых мужей от плена вавилонского до Симона Праведного, то, по их мнению, канон был составлен Аггеем, Захариею, Ездрою, Неемиею и Малахиею, и в начале 3-го века до Р. Хр. в настоящую полноту приведен Симоном Праведным, последним председателем великой синагоги (Акад. лекц. митр. Исидора. – Введение в В. Зав. § 8. Ар. Мак. Введ. в Прав. Богосл., 1847 г., § 114, стр. 399).
   Кроме канонических книг В. Зав., значащихся в еврейской Библии, есть еще книги, коих в ней нет и кои читаются только в переводе LХХ-ти толковников. Таковы следующие: 1) Послание Иеремии и книга пророка Варуха, 2) книга Товита, 3) Иудифи, 4) Премудрости Соломона, 5) Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 6) Вторая и третия Ездры, 7) Три книги Маккавейские, и 8) некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: а) места, не означенные в греческой и славянской Библии счетом стихов, в кн. Есфири; б) молитва Манассии в конце второй кн. Паралип.; в) песнь трех отроков в кн. прор. Даниила (III, 25 – 91); г) история о Сусанне (Дан. гл. ХIII), и д) история о Виле и Драконе (Дан. гл. XIV). Книги и прибавления эти позднейшего происхождения, писаны на греческом языке, и сделались известными со времен александрийского перевода LХХ-ти толковников. Не видно, чтобы они составляли когда-нибудь особую книгу, и вероятно присоединены к собранию канонических книг не в одно время, и некоторые, может быть, в первом или даже во II-м веке по Р. Хр. Книги эти, ни у иудеев, ни у христиан, не считались наравне с книгами каноническими, но однако же всегда пользовались большим уважением. Флавий о них пишет: «и все, случившееся с царствования Артаксеркса до наших дней, также заключено в письмена; но эти писания не пользуются таким уважением, как прежде упомянутые, потому что прекратилось преемство пророков“ (Прот. Апион. кн. 1, § 7 и 8). И отцы церкви, хотя приводили нередко места из этих книг, но не равняли их с первыми. Св. Афанасий В., св. Григорий Назианзен, Епифаний, Иероним и отцы собора лаодикийского (прав. 59) ясно отличали их от книг канонических и называли апокрифическими (Св. Афан, В. говорит, что оне были читаемы в церкви для назидания оглашаемых; их и вообще с пользою можно читать для своего назидания и для ближних; но они не могут служить прочным доказательством там, где говорится о догматах веры (Сн. Руфф. Ехроs. Sуmboli р. 557).
   Касательно свящ. книг Нового Завета предварительно необходимо заметить здесь, что как Сам Господь проповедовал евангелие устно, живым словом, так и апостолы сначала распространяли учение Его устно, посредством живой проповеди, а не посредством книги или писания. Посылая их на всемирную проповедь, Он сказал им только: „шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари; Утешитель же, Дух Святой, Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам“ (Марк. XVI:15; Иоан. XIV:26), и ни о каком письменном распространении своего учения не говорил им. Письменные наставления они стали преподавать верующим после, по требованию разных частных обстоятельств и нужд церкви. И письменные наставления оставили нам только немногие из них. Тем не менее Писания эти имеют для нас чрезвычайную важность. Всех книг Нов. Завета 27; они принадлежат осьми боговдохновенным писателям: свв. Матфею, Иоанну, Петру, Иакову, Иуде, Павлу, Марот и Луке. Из них Матфей, Иоанн и Петр принадлежали к числу верховных апостолов И. Христа, предъизбранных свидетелей Его (Деян. X:41); Иаков, Иуда и Павел, хотя не принадлежали к этому избранному лику, однако ж находились в столь же близких отношениях к Господу – Иаков и Иуда, как Его братья по плоти, – Павел же, хотя и наименьший по времени призвания своего, однако же, подобно прочим Апостолам, призван непосредственно Самим Господом, чтобы возвещать имя Его пред народами и царями и сынами израилевыми (Деян. IX:15); наконец, Марк и Лука преимущественно известны, как деятельные сотрудники апостолов в благовестии Христовом. Наибольшее число сих писаний принадлежит ап. Павлу, который более всех потрудился в благовестии Христовом (1 Кор. ХV, 10).
   Книги эти в славянской нашей Библии представляются в следующем порядке: первое место занимают четыре Евангелия; за ними следуют: книга Деяний Апостольских, семь соборных посланий, 14 посланий ап. Павла и Апокалипсис Иоанна Богослова. Так исчисляются они в древнейших манускриптах, александрийском и ватиканском; также в правилах апостольских (прав. 85), в правилах соборов лаодикийского (пр. 60), и карфагенского (пр. 33), и у древних отцов и учителей церкви Афанасия Александр., Кирилла Иерусалим., Григория Богослова, Амфилохия, Леонтия Византийского, Ефрема Сирина, Руффина, Августина, Иоанна Дамаскина и др.
   III. Великое значение Свящ. Писания. Не напрасно, с древнейших времен, везде, куда проникало только и становилось известным Свящ. Писание, старались иметь его на общепонятном для себя отечественном языке, старались сохранить его в неповрежденной целости и ясности, и употребляя все усилия проникнуть в его дух, и уяснить, и верно определить его смысл, в нем обретая высшее для себя наставление и руководство в деле спасения. Действительно, в Свящ. Писании сокрыто и даровано нам все потребное для жизни и благочестия. Здесь решение важнейших вопросов нашей жизни касательно мира, Бога и человека, на которые ни история, ни народные предания, ни наука и усилия разума не дают положительного и вполне удовлетворительного ответа; здесь чудная история творения; здесь первобытная история рода человеческого; здесь нить и последовательное развитие начала царств и народов; здесь чудные пути Промысла в сохранении и распространении истинной веры между людьми; здесь чудная история жизни и деятельности Спасителя нашего на земле; здесь высочайшие догматы веры; здесь спасительные уроки и правила жизни; здесь дается видеть человеку, что он такое, какое его назначение и какое место принадлежит ему во вселенной!... Здесь разгадка и объяснение всех задач жизни; здесь решение и объяснение и будущей нашей судьбы. Без этого светильника и руководства мы не могли бы возвыситься до сознания высших наших потребностей. Ему обязано человечество высшими своими убеждениями, стремлениями и надеждами. Ибо в нем жизнь и живительная сила для человека (Втор. VIII:3; XXXII, 46 – 47). Оно, как слово Божие, живо и действенно, по словам апостола, проникает до разделения души и духа, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. IV:12). Писанием издревле питали души свои верующие Иудеи, читая Писание в свои праздники и субботние годы. Им Самим Богом и пророком заповедано постоянно иметь пред собою и твердо и неуклонно хранить все заповеди и законы и постановления Господни (Втор. гл. V и VI), В Писании заключены изыскания и исследования пророков о нашем спасении чрез Христа (1 Петр. I:10 – 12; Рим. XIV:25). Писание для царя и пророка Давида было главнейшим предметом изысканий, и училищем мудрости, и светильником, и оживлением, и отрадою, и утешением (Псал. СХVIII). Когда Господь, вступая в общественное служение Своего спасения человеков, после сорокодневного поста в пустыне, искушаем был от диавола, Он Писанием отражал все козни искусителя (Мф. IV:1 – 10). Когда Господь свидетельствовал о Себе пред иудеями, как о Сыне Божием, Он к Писанию обращал умы их (Иоан. V:39). Когда саддукеи, не веруя в будущую жизнь и воскресение, приступили ко Христу с своими возражениями, Господь в незнании Писания указал им причину их слепотствования: «вы заблуждаетесь, не зная Писания, ни силы Божией» (Мф. ХХII, 22 – 32). Когда двое из учеников, на пути своем в Эммаус, с недоумением рассуждали о чрезвычайных тогдашних событиях со Христом, Господь, явившись им, в Писании указал им разрешение их недоумений, и потом, явившись всем апостолам, объяснил им все писанное о Нем и отверз их ум к уразумению Писаний (Лук., гл. ХXIV). Когда апостолы вступили на великое поприще апостольского своего служения, они постоянно обращались к Писанию и к нему обращали умы и сердца верующих (Деян. гл. II, 3, 18, 22 – 25; гл. VII, 13, 16 – 23; XV, 15 и др.). Когда ап. Павел писал к римлянам о великих преимуществах иудеев по их первоначальному избранию Божию, он, как на особенное их преимущество, указал на то, что им вверено слово Божие (Рим. III:2; IX, 4). Когда ап. Петр писал к верующим пред своею кончиною об истине, проповеданной им веры, он между прочим указывал на пророческое слово Писания, как основание истины своего учения, и хвалил верующих, что они обращаются к свету его, потому что его изрекли святые Божии человеки, будучи движимы Духом Св. (2 Петр. 1:19 – 21). Когда ап. Павел, незадолго до своей кончины, давал последние наставления ученику своему Тимофею, он внушал ему неизменно пребывать в том, чему он научен и что ему вверено, и наконец присоединил; „притом же ты из детства знаешь Свящ. Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса», давая видеть каждому важность раннего воспитания в Божественных писаниях, и в заключение о самом Писании сказал, что все оно богодухновенно и полезно для наставления и совершенствования человека во всем добром (2 Тимоф. III, 14 – 17). Когда св. ап. и ев. Иоанн Богослов оканчивал свое Евангелие, в заключение его, свидетельствуя об истине писанного в нем, он присоединил; «сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос, Сын Божий, и да верующе, живота имате во имя Его» (Иоан. XX:31; XXI, 24 – 25). (Сн. „Опыт библ. слов. собств. имен» – прот. П. Солярского – т. III, стр. 500 – 502).
 

3. Краткое обозрение содержания библейских книг

 
   А. Ветхий Завет
   По своему содержанию, книги Ветхого Завета, числом 22, разделяются на четыре следующие разряда; 1) книги законоположительные, которые составляют главное основание В. Завета; 2) исторические, которые содержат преимущественно повествование о событиях, составляющих историю благочестия; 3) учительные, которые содержат учение благочестия; 4) пророческие, которые содержат пророчества или предсказания о будущем, и наипаче о Иисусе Христе. Впрочем, этими названиями обозначается только главное содержание тех или других книг; но в каждом из означенных отделов содержится много и такого, что служит содержанием книг, принадлежащих к другим отделам. Напр. исторические книги, вместе с историею благочестия, содержат в себе и законы, и учение благочестия, и пророчества; равно у пророков встречается много исторических, законодательных и учительных повествований; и в книгах учительных, на ряду с учением, предлагаются и история, и законы, и пророчества; и наконец, и в книгах законодательных есть и учение, и пророчества и история.
   I. К законоположительным книгам относятся пять книг, написанных Моисеем; – книга Бытия, Исход, Левит, Числ и книга Второзакония. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее наименование Закона Моисеева.
1. Книга Бытия повествует о том, как начал быть мир и человек, откуда в роде человеческом произошел грех, и на чем основана вера в искупление, и заключает в себе историю патриархов, начиная с Адама до смерти Иосифа в Египте. Всех глав в книге Бытия 50.2. Книга Исход повествует о чудесном исходе евреев из Египта, под предводительством Моисея, и о законе, данном народу на горе Синае, и продолжает историю избранного народа Божия от смерти Иосифа до построения скинии. Глав в книге Исход – 40. 3. Книга Левит заключает в себе законы, относящиеся к обрядам богослужения, которое препоручено было отправлять священникам и левитам из колена Левия. В кн. Левит 27 глав. Это – законы касательно жертвоприношений, священных лиц, телесной чистоты и очищений и праздников.4. Книга Числ в самом начале своем представляет исчисление по коленам способных в войне евреев, сделанное по повелению Божию Моисеем и Аароном, и заключает в себе приключения народа еврейского и законы, данные ему во время странствования его по пустыне Аравийской, также повествования о войнах, которые имели евреи с царями Аморрейскими и Мадианитянами. В ней 36 глав.5. Во Второзаконии Моисей, приближаясь к смерти, новому поколению евреев, возрастшему в пустыне Аравийской, повторяет законы, данные отцам их, погибшим в пустыне, Во Второзаконии 34 главы.   II. К историческим книгам Ветхого Завета относятся: книга Иисуса Навина, Судей, Руфь, книги Царств, Паралипоменон, книга Ездры, книга Неемии и Есфирь.
1. Книга Иисуса Навина содержит в себе историю завоевания и разделения обетованной земли и оканчивается сказанием о смерти сего вождя народа Божия после Моисея. Имеет 24 гл.2. Книга Судей описывает состояние израильтян во времена судей, от кончины Иисуса Навина до смерти Сампсона; в ней изображено неоднократное порабощение Израиля окрестными народами и освобождение его посредством судей всякий раз, как только он обращался к Богу. В книге Судей 21 глава.   Ко временам судей относятся приключения Руфи, одной бедной Моавитянки, которая оставшись вдовою после одного еврея, имевшего пребывание в Моавитской земле, выказала такую привязанность к своей свекрови, матери умершего ее мужа, и такую любовь к истинному богопочитанию, что оставила родину и, вместе с свекровью, переселилась в иудейский город Вифлеем; здесь она сделалась супругою богатого и благочестивого Вооза и матерью Овида. От Овида произошел Иессей, отец Давида, из племени которого родился Спаситель мира. Книга, описывающая приключения Руфи, составляет, таким образом, продолжение книги Судей и как бы введение в историю царей. Она заключает в себе 4 главы.
3. Из книг Царств в первой повествуется о событиях, случившихся при первосвященнике Илие, пророке Самуиле и царе Сауле до его смерти (ХXXІ глава): во второй – описывается царствование Давида до помазания Соломона еще при жизни отца (24 гл.).4. В третьей – излагаются события царства еврейского, а по разделении его попеременно то иудейского, то израильского, от помазания Соломона до смерти Ахава, царя израильского, которая постигла его при жизни Иосафата (22гл.). Наконец, в четвертой книге Царств продолжается история обоих еврейских царств, которая доводится до разрушения царства израильского Салманассаром и царства иудейского Навуходоносором (25 гл.).5. Книги Паралипоменон имеют предметом своим сохранение замечательнейших родословий еврейского народа, свидетельствующих о его древности и превосходстве пред всеми языческими народами, указание на достопамятнейшие богослужебные учреждения Давидовы и повествования о царях, преимущественно иудейских, с напоминанием всего, что они сделали для веры и церкви. Первая книга начинает родословие с Адама, переходит в историю сказанием о смерти Саула и оканчивается смертию Давида (29 глав). Вторая книга ведет историю с царствования Соломона до разрушения Иерусалима и храма Соломонова халдеями. К концу книги присоединен указ Кира, царя Персидского, о восстановлеши храма в Иерусалиме (36 глав).6. Этим же указом начинается и первая книга Ездры, в которой описывается возвращение иудеев из плена, основание и сооружение храма и восстановление богослужения и гражданского благоустройства (10 гл.).   Вторая книга, носящая у нас имя Неемии (который был виночерпием персидского царя Артаксеркса Лонгимана, т. е. долгорукого, и сотрудником Ездры в устроении положения возвратившихся на родину евреев), описывает возобновление стен Иерусалимских, искоренение некоторых злоупотреблений, вкравшихся в новособранное общество Иудеев, восстановление праздников новолетия и кущей и прочие распоряжения и действия Неемии для благоустройства возвратившихся в свое отечество евреев (13 глав).
7. Книга Есфирь содержит историю иудеянки Есфири, которая, сделавшись женою одного из персидских царей (Ксеркса), под властию коих находились евреи, жившие в пределах бывшего Вавилонского царства, избавила, по научению двоюродного брата своего Мардохея, свой народ от погибели, готовившейся Мардохею и всему иудейскому народу от честолюбивого персидского вельможи Амана (10 глав).   III. К учительным книгам принадлежат: книга Иова, Псалтирь и книги Соломона: Притчи, Екклесиаст и Песнь песней.
1. Книга Иова изображает твердость веры Иова, который перенес страшные лишения и несчастия, но, среди тяжких испытаний, нисколько не поколебался в вере в Бога (42 главы).   Иов – невинный страдалец служит образом И. Христа, невинно страждущего за людей; потому книга его читается у нас на богослужении страстной седмицы.
2. Псалтирь на еврейском языке называется „книга хвалений“. Греческое название „Псалтирь» происходит от инструмента, игрою на котором сопровождалось у евреев пение священных песней Давида: „Боже, песнь нову воспою Тебе во псалтири десятиструнным“ (Пс. СХLIII, 9).   Книга Псалтирь заключает в себе 150 священных песней, из коих большая часть написаны Давидом (около 100), остальные другими лицами: Моисеем, Соломоном, Асафом и иными, что можно видеть из надписания псалмов.
   Книга Псалтирь, заключая в себе выражение разнообразных святых чувств, представляет превосходный образец для молитвы, утешения в скорби, благодарения и прославления Бога. Потому она наичаще употребляется в церкви при всех богослужениях.
   Для церковного употребления Псалтирь разделена на 20 кафизм, что значит сидение, и каждая кафизма на три славы.
3. В Притчах Соломона собраны мудрые изречения о богобоязненности и пороке, также о поведении и судьбе человека в домашнем и общественном быту (13 глав). 4. Екклесиаст, или проповедник, решает вопрос: „в чем можно найти на земле самое высшее благо?» Он указывает на собственный опыт: как он искал счастия и в знании, и в удовольствиях, и в прихотях роскоши; и как изведал, что мир изменчив, и все, чем люди прельщаются в этой жизни, не более, как вымыслы беспокойного духа. „Одно“, заключает проповедник, „надлежащим образом успокаивает дух: богобоязненность и соединенное с нею исполнение заповедей Божиих» (12 глав).5. Песнь песней, иначе сказать – превосходнейшая песнь. Так называется она по сравнению с другими тысяча пятью песнями, излившимися из души Соломоновой (3 Цар. IV:32, по евр.), но недошедшими до нас. Она есть песнь по преимуществу богодухновенная, – содержит в себе таинственный смысл. Под символом чистой любви, какую выражают друг к другу жених и невеста, книга Песнь песней изображает ту высокую любовь, которою Христос Господь возлюбил Свою Церковь, и то пламенное стремление к соединению с Господом, какое питает всякая душа, истинно верующая и любящая своего Господа (8 глав).    IV. К пророческим книгам относятся книги пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати прочих.
1. Книга пророка Исаии. Исаия происходил из царского рода (племянник Амасии); был женат и имел детей; к пророческому служению призван еще в молодых летах особенным видением, которое описано в VІ-й главе его книги. Однажды он увидел Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, которые закрывали лица свои, и взывали друг ко другу: свят, свят, свят Господь Саваоф (воинств)! Пораженный этим видением Исаия вскричал: горе мне! погиб я! потому что я – человек нечистый, и живу среди нечистого народа; и прилетел к нему один из Серафимов; раскаленным углем он коснулся уст Исаии и сказал: „вот я коснулся уст твоих, и отнимается от тебя нечистота и загладится грех твой“. Потом Исаия услышал голос Господа: „кого бы мне послать к народу моему и кто пойдет?» Исаия отвечал: «,вот я: пошли меня». Господь сказал: „поди и скажи этому народу»... С тех пор Исаия в продолжение 60-ти лет (при царях Озии, Иоафаме, Ахазе, Езекии и Манассии) проповедовал народу иудейскому; обличал его за идолопоклонство, за притеснение вдов и сирот, за наружное благочестие и лицемерие; предсказывал ему бедствия и пленение язычниками. Но и утешал народ иудейский обещанием лучших времен; предрекал суд языческим народам, утеснявшим иудеев, и разрушение великих городов – Вавилона, Тира, Ниневии, Дамаска... Предсказывал освобождение иудеев из плена, при чем по имени назвал царя, который даст свободу избранному народу. Но особенно утешал народ ясным изображением Мессии и Его славного, мирного царства. „Утешайте, утешайте народ мой, говорил он от лица Иеговы, глас вопиющего в пустыне: приготовляйте путь Господу“... По ясности пророчеств его называют ветхозаветным евангелистом.   Пророк Исаия, по преданию, претерпел мученическую смерть при нечестивом царе Манассии, именно перепилен был деревянною пилою за 700 л. до Р. X.
   Замечательнейшие его пророчества – это 1) о рождении Спасителя от Девы (гл. VII-я), где Мессия назван Эммануилом, что значит с нами Бог, и 2) о страдании Спасителя, гл. LIІІ-я. „Кто верил проповеди нашей, и мышца Иеговы пред кем открылась? Он (Мессия) взошел, как молодой росток, ни вида в нем, ни красоты; мы видели Его, но не было благолепия, и как мы могли возлюбить Его! Он был презрен и оставлен людьми, страдалец и знакомый с болезнями; и как человека, отвращающего от себя взоры, мы презирали, и ни во что ставили Его. Но Он принял на Себя наши болезни, и наши страдания на Себе нес... Он изранен за преступления наши, и избит за беззакония наши; наказание мира нашего на Нем, и от ран Его мы исцелеваем... Он смирил Себя и не отверзал уст Своих; как агнец веден был на заклание, и как овца пред стригущим его безгласен; и не отверзал уст своих; а род Его?“...
2. Книга пророка Иеремии. Иеремия (626 – 585) происходил из священнического рода. Еще до рождения призван к пророческому служению; в ранней юности, около 20-ти летнего возраста, начал проходить это служение при царе Озии, и неусыпно пророчествовал в продолжение 40 лет, обходя различные города иудейские. Но главным местом его пророческой деятельности был город Иерусалим. Здесь он проповедовал на улицах города, во дворе храма, у городских ворот, и предсказывал близкое разрушение Иерусалима и храма и пленение народа халдеями. Для большей силы своих предсказаний он употреблял символы: носил ярмо на шее; однажды, по повелению Божию, он купил ценный кувшин у горшечника, и пред старейшинами города и главными священниками разбил его в дребезги и сказал: так говорит Господь сил: „как сокрушен этот сосуд, и нельзя уже его исправить; так сокрушу народ иудейский; домы и дворцы Иерусалима превратятся в развалины; ибо на кровлях их приносились жертвы ложным богам» (гл. XIX). За эти предсказания Иеремия подвергался жестоким преследованиям от царей, священников и народа; должен был на время скрыться, и в уединении написал свою книгу пророчеств, и послал ее для прочтения народу чрез ученика своего Варуха. При Седекии, когда войско Навуходоносора осадило Иерусалим, пророк Иеремия заключен был в темницу, и ему грозила опасность смерти.   Предсказания Иеремии большею частию исполнились в глазах современников. Замечательнейшее из них – это предсказание о точном продолжении плена вавилонского. „Так говорит Иегова воинств: пошлю на вас раба моего Навуходоносора, царя вавилонского, и приведу его на землю сию и на жителей ее, и предам их в разорение, посмеяние и запустение; и вся земля сия будет разорена и пуста; и будут служить народы царю вавилонскому 70 лет; и когда исполнится 70 лет, посещу царя вавилонского и тот народ за вину их, и землю халдейскую превращу в пустыню вечную» (гл. XXV, 8 – 12).
   Исполнившиеся в точности пророчества Иеремии возбуждали в народе иудейском веру в другие пророчества и поддерживали в нем надежду на лучшие времена, которые должны были открыться с пришествием Мессии.
 
3. Книга пророка Иезекииля. Пророк Иезекииль был священником; отведен в плен в 599 году, за 11-ть лет до разрушения Иерусалима, вместе с Иехониею и лучшею частию Иудейского народа; к пророческому служению призван в 5-й год своего плена, на 30-м году жизни, особенным видением славы Божией, которое описано в 1-й главе его пророчеств.   Главный пункт, около которого сосредоточиваются его предсказания – это разрушение Иерусалима. Когда оно совершилось, то пророк переменил свою грозную речь на утешительную; теперь целью его проповеди было предохранить иудеев от малодушия и отчаяния и возбудить в них надежду на лучшее будущее. К числу таких речей относится замечательное видение сухих костей, которыми изображается современное состояние народа иудейского, но которые, по воле Божией, облекаются плотию и получают жизнь. „Дух Иеговы, говорит пророк, поставил меня среди долины, которая была полна костей, – и вот они весьма сухи, и сказал мне Сын Человеческий: оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Иегова Это Ты знаешь. И сказал мне: изреки пророческое слово на кости сии и скажи им: о кости сухие! так говорит Господь Иегова: вот я вложу дух в вас, – и оживете. И я изрек пророческое слово, и стали сближаться кости – кость с костью; и вижу, – и вот на них жилы, и мясо выросло, и кожа одела их сверху... И я изрек пророческое слово; и вошел в них дух, и они ожили и стали на ноги свои весьма, весьма большое множество; и сказал Он мне: кости сии суть весь дом Израилев. Я изведу народ Мой из гробов их, и введу их в землю Израилеву... и очищу их, и будут для Меня народом, и Я для них буду Богом; а раб мой Давид (Мессия) будет царем над ними; и у всех их будет один Пастырь, и они будут выполнять уставы Мои“ (гл. ХХХIII-я).
   Пророк Иезекииль, по преданию, окончил свою жизнь мученическою смертию: за обличение идолопоклонства убит одним князем своего народа.
4. Книга пророка Даниила. Пророк Даниил происходил из знатного рода, отведен в плен Навуходоносором в 4-й год царствования Иехонии (606 лет до Р. Хр.) в ранней юности (ему было около 15-ти лет). В Вавилоне он и товарищи его: Анания, Азария и Мисаил обучались всей мудрости халдейской, и приготовлялись к придворной службе. Во время учения, юноши отличались воздержанием и преданностию закону Божию, отказавшись от роскошных блюд царского стола, чтобы не оскверниться пищею идоложертвенною, или запрещенною законом Моисеевым, и питались одними растениями. Даниил скоро возвысился, заняв первое место между магами, и поставлен был правителем Вавилона за точное истолкование сна Навуходоносору о четырех великих монархиях, которые будут преемственно следовать одна за другою, из коих последняя будет разрушена вечным царством Христовым (гл. XI).   Книга пророка Даниила разделяется на две части. Первая (от I-й до VІ-й гл.) содержит биографические сведения из жизни пророка Даниила, приведенные нами выше. Другая – собственно пророческая изображает, под различными образами и видениями, судьбу великих монархий, которые должны следовать одна за другою, и с которыми еврейский народ находился в соприкосновении – именно монархии вавилонской, персидской, греческой и римской, из коих последняя, по предсказанию Даниила, должна быть разрушена вечным царством Христовым.
   Замечательнейшее пророчество о судьбе иудейского народа, времени пришествия Мессии и Его страдании находится в IХ-й главе книги пророка Даниила.
   Сущность этого пророчества следующая:
   „Семьдесят седмин (т. е. 490 лет) назначено для народа и для святого города, пока исполнятся все видения и пророчества и помажется Всесвятейшее. (Мессия). И ты знай, так сказал архангел Гавриил Даниилу, что от издания указа (при Артаксерксе Лонгимане) касательно построения Иерусалима и храма до пришествия Христа Мессии седмин семь и шестьдесят две (483 г.). В первые семь седмин будет построен Иерусалим и огражден стенами, хотя при больших препятствиях (в тесноте времен). После 62-х седмин убит будет Христос; и град и св. храм будут разрушены под предводительством вождя (Римлянами), и все погибнет, как бы в потопе. В половине последней седмины будут упразднены жертвы и приношения (крестною смертию Спасителя)».
   Книга пророка Даниила касается и последней судьбы мира (гл. ХII-я), и в этом отношении имеет большое сходство с новозаветною книгою – Апокалипсис.
5. Книга 12-ти малых пророков:    В книге Осии содержится предсказание наказания Божия иудеям и израильтянам за их нечестие, и предсказание обращения их к Богу.
   В книге Иоиля излагается проповедь о молитве и покаянии по случаю опустошения полей саранчою и предсказание об излиянии Духа Божия на всякую плоть, и о суде Божием над всеми народами (II, 26, 29; III, 1 – 3).
   В книге Амоса заключается предсказание бедствий соседним народам, обличение израильтян, и предсказание восстановления дома Давидова и обращение народов к истинному Богу.
   В книге Авдия содержится предсказание гибели идумеян за то, что они радовались бедствиям Иерусалима.
   В книге Ионы передается история посольства пророка к ниневитянам.
   В книге Михея содержится предсказание падения царства израильского, плена иудеев в Вавилоне и возвращение их из плена. О Христе Спасителе предсказал, что Он родится в Вифлееме (V, 2),
   В книге Наума находится предсказание падение Ниневии и блаженных времен для народа Божия.
   В книге Аввакума содержится предсказание разрушения царства иудейского и падения Вавилона, а также прославление пришествия на землю Спасителя (гл. III).
   В книге Софонии помещается предсказание о разрушении царства иудейского за идолопоклонство и погибели врагов народа Божия. В книге Аггея содержится увещание иудеям продолжать постройку храма Иерусалимского, в котором должен явиться Мессия.
   В книге Захарии мы находим предсказание о восстановлении Иерусалима, а за тем и об Иисусе Христе, что Он, как"царь праведный и спасающий, войдет в Иерусалим (IX, 9), что Искупителя оценят в 30 сребренников (XI, 12, 13,) что после поражения пастыря рассеются овцы (ХIII, 7) и что обращенные иудеи с верою будут взирать на Того, Его же прободоша (ХII, 10).
   В книге Малахии содержатся обличения народа иудейского и пророчества о явлении Предтечи Господня и о явлении Самого Господа во втором храме Иерусалимском (III, 1 – 5).
   Содержание неканонических книг Ветхого Завета.
1. Книга Товита содержит в себе историю благочестивого мужа Товита и сына его Товии.2. Книга Иудифь заключает в себе описание подвига Иудифи, спасшей иудеев, живших в городе Ветилуе, от осады ассирийского военачальника Олоферна.3. Книга Премудрости Соломоновой доказывает ту мысль, что истинная мудрость происходит от Бога, и изобличает язычество.4. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, излагает мудрые правила, относящиеся к различным случаям человеческой жизни.5. Первая книга Маккавейская описывает гонение на иудеев от Антиоха Епифана и подвиги Маккавеев. 6. Вторая книга Маккавейская описывает бедствия и подвиги иудеев со времени покушения Илиодора ограбить храм, и потом подвиги Иуды Маккавея до победы его над Никанором.7. Третия книга Маккавейская содержит повествование о гонении на иудеев Птоломея Филопатора.8. Третия книга Ездры, содержит описание откровений, бывших Ездре об иудейской церкви и о пришествии Мессии.   Кроме сих книг, неканоническими признаются: а) некоторые места в книге Есфирь, неозначенные счетом стихов; б) книга пророка Варуха и послание пророка Иеремии к пленным Иудеям в Вавилоне; в) молитва иудейского царя Манассии, приложенная ко 2-й книге Паралипоменон; г) в книге пророка Даниила, – история о Сусанне (гл. ХIII), о Виле и Змие (гл. ХIV).
   Б. Свящ. книги Нового Завета.
   Книги Нового Завета, числом 27, разделяются на законоположительные, исторические, учительные и пророческие.
   К первым относятся четыре Евангелия – Матфея, Марка, Луки, Иоанна, ко вторым Деяния св. Апостолов, к третьим 7 соборных и 14 посланий ап. Павла, к четвертым – Апокалипсис.
   Евангелие, с греческого значит благовестие – добрая или радостная весть, потому что предлагает нам весть о Спасителе и спасении
   I. Законоположительные книги.
   Евангелия повествуют о земной жизни Господа нашего И. Христа, Его рождении, учении, чудесах, страдании, смерти, воскресении и вознесении на небо.
   Евангелий в новозаветном каноне четыре: Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
1. Евангелие Матфея. Первое место между ними, по времени происхождения, занимает Евангелие Матфея.   Евангелист Матфей (дар Божий) иначе назывался Левий; до призвания своего к апостольству был мытарь, или сборщик податей в пользу римлян.
   Евангелие свое Матфей написал в Иерусалиме для христиан из иудеев. Отсюда видна и цель Евангелия – доказать иудеям, что Иисус Христос есть истинный, обещанный Богом Мессия.
   Евангелие Матфея начинается словами: „книга родства Иисуса Христа, сына Авраамова».
   Описывая события из жизни Иисуса Христа, евангелист обыкновенно показывает в них исполнение ветхозаветных пророчеств. Так, говоря о рождении Спасителя от Девы, прибавляет: „да сбудется реченное Господом чрез пророка: се Дева во чреве приимет и родит сына“... Описавши чудеса Иисуса Христа, говорит: да сбудется реченное пророком Исаиею: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (VIII, 11).
   Неизвестно, где и как окончил свою жизнь евангелист Матфей. Предание говорит, что он проповедовал в Ефиопии и счастливой Аравии, и умер мученическою смертию. Символическое изображение у cв. Матфея человек.
2. Евангелие Марка. Евангелист Марк был сын Марии, которая имела дом в Иерусалиме и, вероятно, иногда сопутствовала Иисусу Христу и служила Ему от имений своих. По воскресении Господа дом ее сделался местом молитвенных собраний для христиан.   Во время земной жизни И. Христа евангелист Марк был юношею, и не сопутствовал Иисусу Христу; но в Евангелии его есть место, из которого видно, что он знал Иисуса Христа. Дядя его, Варнава, был в числе 70 апостолов, и содействовал обращению своего племянника.
   По разлучении с ап. Павлом Марк присоединился к ап. Петру, был его неотлучным спутником и свидетелем его проповеди в Риме.
   Несомненно известно, что 1) Евангелие Марка написано в Риме и для римских христиан, когда проповедовал там ап. Петр, т. е. около 60-го года, 2) что это Евангелие собственно есть Евангелие Петра, как и называют его отцы Церкви. Некоторые обстоятельства, почетные для ап. Петра, опущены в Евангелии Марка по смирению апостола; тогда как недостатки Петра выставлены вполне (Матф. XVI:17; Марк. VIII:29 – 33).
   Евангелист Марк писал для верующих из язычников в то время, когда уже весьма много было уверовавших язычников; – писал в столице язычества – Риме, имел в виду показать, что Иисус Христос есть Бог всемогущий и крепкий, Царь всего мира. К этой цели направлено все его Евангелие. Символическое изображение у евангелиста Марка лев – символ царственной власти и могущества.
3. Евангелие от Луки. Св. Лука был родом из Антиохии Великой. Глубокое и совершенное знание греческого языка и греческое имя (Louka~_s) заставляют думать, что он был грек. Но с другой стороны употребление еврейских слов, отчетливое знание иудейской религии, обрядов и обычаев дает видеть, что он был прозелит, т. е. первоначально обращенный в иудейскую веру. Кроме того, он был врач, а по преданию и живописец. К христианству, по всей вероятности, обращен ап. Павлом, и с тех пор сделался любимейшим его учеником и неотлучным спутником. Он, большею частию, был очевидным свидетелем деяний ап. Павла; находился с ним один во время заключения апостола в римской темнице. Когда и как окончил свою жизнь евангелист Лука, неизвестно.   Евангелист Лука писал Евангелие свое к Феофилу, одному знатному римлянину, с тою целию, чтобы доказать ему, что Иисус Христос Сын Божий, воплотившийся для нашего спасения, есть искупительная жертва за грехи всех людей, и иудеев и язычников. Символическое изображение у него воле – жертвенное животное.
   Евангелие от Иоанна. Евангелист Иоанн Богослов был сын Зеведея, занимавшегося рыбною ловлею, и Саломии, которая впоследствии сопутствовала Иисусу Христу и служила Ему от имений своих.
   Еванг. Иоанн еще в нежной юности вступил в число учеников Иоанна Крестителя. Когда Спаситель явился на Иордане, и Предтеча, указывая на Него перстом, сказал: се Агнец Божии; то Иоанн вместе с Андреем немедленно последовали за Иисусом Христом, и пробыли у Него целый день. Этого довольно было для них, чтобы признать в Иисусе истинного Мессию и привязаться к Нему всею душою. С того времени Иоанн горел желанием, ожидая окончательного призвания, и когда оно последовало на Геннисаретском озере, то Иоанн и брат его Иаков немедленно оставили свое занятие, оставили лодку отца, и последовали за Господом. С тех пор они сделались неотлучными, самыми приверженными и любимейшими учениками Спасителя. За сильное слово и ревность Господь назвал их сынами грома.
   Вся жизнь апостола Иоанна была любовию к Господу Иисусу.
   По свидетельству отцов Церкви, ап. Иоанн написал свое Евангелие в городе Ефесе, в последние годы своей жизни (около 100-го года по Р. Хр.), когда уже существовали первые три Евангелия и все новозаветные книги.
   В то время распространилась ересь, отвергавшая Божество Иисуса Христа.
   Главною целью евангелиста Иоанна было доказать, что Иисус Христос есть Бог, равный Богу Отцу. Потому он приводит такие дела Иисуса Христа и такие речи Его, в которых яснее всего высказывается Божество Иисуса Христа (например: исцеление слепорожденного, воскрешение Лазаря...)» Из речей особенно замечательны в этом отношении: беседа Господа с Никодимом (III), беседа о хлебе животном (VI), беседа по случаю исцеления расслабленного в субботу (гл. V), прощальная речь Господа с учениками (XIV – ХVIII). В этих беседах Спаситель предложил яснейшее учение о Своем Лице и своем отношении к Отцу. Например – выражения: „Отец Мой доселе делает и Аз делаю. Отец воскрешает мертвых и живых, и Сын, кого хочет, живит. Все должны чтит Сына, как чтут Отца (гл. XIV). Я во Отце и Отец во Мне, Я и Отец – одно (XVII, 24). Я прежде Авраама существую (VIII, 58); Отче! дай славу, которую Я имел у Тебя прежде сотворения мира (XVII, 24), и проч.
   Евангелист Иоанн писал Евангелие свое после всех других евангелистов и изображает Господа Иисуса Христа предвечным, единородным Сыном Божиим, посланным в мир безграничною любовию Отца небесного. Символическое изображение у Иоанна орел, выражающий высоту богословия Иоаннова.
   II. Исторические книги Нового Завета.
   К этому отделу относится только одна книга Деяний св. Алостолов.
   Книга Деяний Апостольских. Книга Деяний Апостольских написана св. Лукою – тем самым, который написал третье Евангелие. Обе книги составляют одно целое, и находятся между собою в тесной связи; чем оканчивается одна, тем начинается другая. Обе написаны к одному и тому же лицу – некоему греческому вельможе Феофилу; обе запечатлены одним и тем же духом и изложением.
   Книга Деяний Апостольских последовательно изображает распространение и утверждение церкви Христовой сначала в Иерусалиме трудами апостолов Петра, Иакова, Иоанна (гл. I – VI), потом переход церкви от иудеев к язычникам и споры, которые возбуждены были Иудействующими христианами, по поводу принятия в царство Христово язычников (VIIІ – XV).
   Наконец, дееписатель, оставляя других апостолов, исключительно останавливается на апостольской деятельности своего учителя – ап. Павла, и подробно описывает его труды и подвиги, борьбу и успехи проповеди его в главных центрах греко-римского мира.
   Св. Лука ничего не говорить о смерти ап. Павла вероятно потому, что книгу свою написал еще при жизни апостола около 64-го года по Р. Христове и, может быть, в Риме.
   III. Учительные книги Нового Завета.
   К учительным книгам Нового Завета откосятся послания Апостольские. Слово послание, т. е. письмо, показывает, что это не систематическое сочинение, но дружеская беседа отца и наставника с своими детьми, вызванная каким-нибудь обстоятельством и нуждами церкви, или частного лица.
   Таких посланий двадцать одно; из них 7 соборных и 14 посланий ап. Павла.
   Соборное послание, по общепринятому толкованию, значит окружное, повсеместное, назначенное для нескольких церквей, или для всех христиан; так, например, послание Иакова назначается 12-ти коленам, находящимся в рассеянии (I, 2), тогда как послания ап. Павла написаны к одной какой-нибудь церкви или к одному лицу.
   Соборных посланий 7: одно ап. Иакова, два Петровых, три Иоанновых и одно ап. Иуды.
   Послание ап. Иакова. Ап. Иаков, брат Господа по плоти (или сын Иосифа от первой жены, или сын Марии, сестры Матери Божией), один из 12-ти апостолов. По воскресении Господь явился ему и поставил его предстоятелем иерусалимской Церкви. В этом звании ап. Иаков приобрел высокое уважение не только христиан, но и иудеев. На соборе иерусалимском он подал примирительное мнение, которому последовали все. За свое благочестие и строгое соблюдение закона он получил прозвание „Праведного». „Он был истинный Назорей; не пил вина и сикера, и не ел мяса; имел право входить в храм во всякое время, и молился за народ так часто и долго, что кожа на его коленах отвердела» (Егез.). Он умер мученическою смертию от иудеев.
   Не задолго пред смертию ап. Иаков обнародовал послание к христианам из иудеев, направленное против современных нравственных беспорядков.
   В то время между некоторыми христианами распространилось мнение, будто для спасения достаточно одной веры в Иисуса Христа без дел закона. Ап. Иаков называет такую веру мертвою и пустою. Истинная вера должна сопровождаться делами. Под делами апостол разумеет преимущественно дела нравственного закона, дела христианской любви и милосердия. Богатый должен делиться своим богатством с бедными, а не презирать их (II, 3). „Если кто скажет, пишет апостол, что он имеет веру, и, видя нагих и голодных братьев, скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, и не даст им потребного для тела, того суетна вера“ (II, 15, 16).
   Другое важное условие истинной веры состоит в обуздании языка, которым мы наичаще согрешаем. „От языка происходят раздоры и вражда; кто не обуздывает языка, того суетна вера и благочестие; а кто не согрешает в слове, тот муж совершенный» (III, 2).
   У ап. Иакова находится также учение о таинстве елеосвящения. „Болит ли кто из вас, говорит апостол, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего» (V, 14).
   Послание ап. Петра. Первое послание его, главным образом, состоит из нравственных наставлений и увещаний.
   И. Христос есть тот камень, предсказанный пророками, на котором построено здание Божие – Церковь.
   Сущность нравственного закона есть святость. „Будьте святы, потому что свят Господь Бог“ (I, 16). Святость состоит в отвержении похотей и дурных дел и в приобретении христианских добродетелей – братолюбия, милосердия, смирения, незлобия... (I, 22, II, 12). Христианин должен служить примером для язычников.
   Во время гонений от язычников все должны покоряться существующим начальствам и существующему порядку вещей, – покоряться царю, как верховной власти, правителям, как от него посылаемым; ибо такова воля Божия (II, 13).
   Вообще покорность главная добродетель христианина.
   Слуги должны повиноваться своим господам не только кротким, но и суровым (II, 18).
   Жены обязаны оказывать повиновение мужьям, как Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином (III, 1).
   Младшие должны подчиняться старшим и все друг – другу. В этом состоит смирение – основа христианских добродетелей – которое привлекает нам Божественную благодать (V, 5).
   Второе послание составляет как бы последнее завещание апостола христианам.
   Апостол предостерегает христиан от лжеучителей, которые имеют явиться в скором времени, и которых он описывает сильными чертами, как людей дерзких, пустых, распутных, корыстолюбивых (II, 10 – 13).
   Предрекает имеющий быть последний суд и разрушение сего мира посредством огня, явление нового неба и новой земли (III, 7 – 14).
   Послания ап. Иоанна. Три послания ап. Иоанн написал незадолго пред тем временем, как обнародовал свое Евангелие.
   Первое послание написано малоазийским христианам из язычников.
   В догматическом отношении оно направлено против лжеучителей, которые отвергали Божество Иисуса Христа и воплощение Его, представляя Его каким-то высшим духом, жившим на земле только в призраке плоти, так что вся земная жизнь Его была только кажущаяся (потому лжеучителей этих назвали «докеты“).
   Против них ап. Иоанн решительно утверждает, что Иисус есть Христос, Сын Божий единородный. Он есть истинный Бог (V, 20). Кто этому не верит, тот не имеет жизни вечной.
   Этот Сын Божий принял нашу плоть; действительно пострадал за грехи наши и всего мира (II, 2).
   Всякий, кто не исповедует И. Христа, пришедшего во плоти, есть антихрист.
   В нравственном отношении послание апостольское учит, что главнейшая заповедь древняя и новая – это любовь, – любовь к Богу и любовь к ближним.
   Эти два рода любви составляют одно нераздельное. Нет любви к Богу без любви к ближним. Кто говорит, что любит Бога, а брата ненавидит, тот лжец, и находится во тьме. Есяи он не любит брата, которого видит, и который есть образ Божий, то как может любить Бога, которого не видит?
   Наконец, только любящий может знать Бога, потому что самое существо Божие есть любовь (IV, 8).
   По такому взгляду на сущность христианского закона апостол Иоанн справедливо называется апостолом любви.
   Второе послание Иоанна написано к одной избранной госпоже и ее детям, которые представляли образец христианского семейства и за которых апостол радуется, что они твердо стоят в истине.
   В кратких словах апостол повторяет тоже, что написано и в первом послании; предостерегает госпожу и ее детей от лжеучителей; и внушает им исполнение главной заповеди Божией – взаимной любви.
   Третье послание написано некоему Гаию, которого апостол хвалит за гостеприимство, и предостерегает его от честолюбивого Диотрефа, любящего первенствовать, но затворяющего двери своего дома пред странниками.
   Послание ап. Иуды. Послание Иуды направлено против тех лжеучителей, которых имел в виду и ап. Петр, которые, ослабляя правосудие Божие, проповедовали, что Бог не осудит людей за грехи и плотские удовольствия, и в этой суетной надежде предавались крайнему распутству.
   Апостол ясными примерами из священной истории доказывает совершенно противное. „Если Бог ангелов согрешивших низринул, и соблюдает в мраке на суд великого дня; если Содом, Гоморру и другие города подверг казни вечного огня, и израильтян, которых вывел из Египта, за грехи погубил в пустыне, то тем более подвергнет вечному осуждению этих нечестивых мечтателей, оскверняющих плоть и отвергающих начальства».
   Послания ап. Павла.
   Ап. Павел прежде назывался Савл, что значит желанный; родился в Тарсе от родителей из иудеев, имевших важное право римских граждан. Воспитывался у знаменитого в то время учителя – Гамалиила; изучал в киликийских школах греческую поэзию и классиков. По обычаю раввинов знал ремесло – делание тканей для палаток, которые по прочности и красоте ценились дорого; и этим средством впоследствии добывал пропитание себе и спутникам своим. Воспитанный в фарисейском законе, наученный самым точным образом хранить религию своих отцов, Савл горел душою высказать свою ревность к славе Божией, и со всем жаром предался преследованию христиан, не по злому направлению воли, но потому, что считал это дело угодным Богу.
   На пути в Дамаск обращен чудесным явлением ему И. Христа, и с тех пор сделался избраннейшим сосудом благодати Божией.
   Ап. Павел представляет образец величайшего проповедника и усерднейшего служителя слова Божия. Ни одна, основанная им церковь, не была забыта и оставлена; всех их носил он в своем сердце, и ежедневно молился за них. Он также заботился о благе каждого отдельного лица, как и о благе всей Церкви; его любовь обнимала всех, и всякому делу он предавался со всею силою души своей.
   Действие слов своих апостол подкреплял посланиями. Ни один из апостолов не оставил нам столько писаний, как он. В посланиях его высказалась вся его душа, его чрезвычайно богатая природа и обилие благодатных даров.
 
   Четырнадцать посланий св. ап. Павла
1. К Римлянам. Узнавши, что у римских христиан идут соблазнительные споры между уверовавшими иудеями и язычниками о том, кто из них достойнее пред Богом, апостол доказывает им, что пред Богом все грешны и безответны – и иудей с своим законом и обрезанием, и язычник с своею мудростию, – что только живая и деятельная вера в Господа Иисуса Христа может оправдать человека грешника пред Богом; эта вера равно дарует помилование и иудею и язычнику.2. К Коринфянам первое. Оно написано по случаю полученных апостолом известий, что после проповеди апостола между коринфскими христианами возникли разногласия и соблазны: одни из них называли себя Павловыми, другие Аполлосовыми, третьи Петровыми; от этих разногласий исчезал дух мира и любви. Апостол обличает эти разногласия и увещевает коринфских христиан к единодушию. Потом разрешает недоумения касательно супружеств между уверовавшими во Христа и язычниками, предостерегает касательно употребления в пищу идольских мяс, дает наставления, как должны вести себя мужи и жены в собраниях церковных, особенно при таинстве причащения, учит о дарованиях духовных и поставляет выше всех других дарований любовь, учит о воскресении мертвых и, наконец, дает совет о милостыне.3. К Коринфянам второе. Оно написано спустя два года после первого. Апостол узнал, что первое послание его принято с любовию и благоговением, и замеченные недостатки большею частию исправлены; но в то же время узнал, что в Коринфе некоторые лжеучители стараются поколебать доверие к нему и к его учению. Как врачевство против этой опасной заразы, апостол пишет второе свое послание к Коринфянам. В нем он высказывает свои труды ради проповеди евангельской в Азии и Македонии, излагает преимущества своего служения, свои бедствия и страдания, свои откровения и видения, наконец грозит строгостию, когда сам придет к ним. Все послание проникнуто духом пламенной любви апостола к коринфским христианам.4. К Галатам. После того, как апостол Павел просветил их светом Христовым, некоторые новые учители склоняли их к обрезанию и произвели раскол. Огорченный непостоянством галатийских христиан, апостол написал им послание. В нем он доказывает превосходство Христовой веры пред ветхозаветным законом обращением своим ко Христу и явлением ему Христа, своими сношениями с другими апостолами, изъясняет ветхий завет в отношении к обетованию нового завета и, возвещая христианскую свободу, научает употреблять ее на дела добрые.5. К Ефесеям. Оно написано, когда апостол Павел был в оковах в Риме. В нем апостол излагает весь план Божественный о спасении грешного рода человеческого, говорит, что глава всей Церкви – Христос Богочеловек, увещевает ефесских христиан сохранять единство церковное, обновляться духом, подвизаться во всеоружии веры и, наконец, просит молитв о себе.6. К Филипписеям. Оно написано во время первого пребывания апостола Павла в Риме, когда он отпускал к филиппийцам Епафродита, присланного от них к нему с милостынею. Апостол кратко говорит о своих узах, убеждает филиппийцев к единодушию и преданности воле Божией, остерегает от лжеучителей иудействующих, и хвалит благочестивую щедрость филиппийцев. Послание преисполнено живыми чувствами любви и расположения апостола к филиппийцам.7. К Колоссянам. Колоссы был фригийский город близ Лаодикии. Ап. Павел не видал колоссян, но слышал об их вере от Епафраса в Риме и посылает к ним послание. В нем превозносит лицо и заслуги Господа Иисуса Христа, ветхозаветным обрядам противополагает нового, духовного человека и изображает обязанности общественные и частной.8. К Солунянам первое. Оно написано прежде всех других посланий апостола Павла. Апостол хвалит в нем веру и терпение Солунян, откровенно изображает свое поведение с ними, учить святости, бодрствованию в ожидании неизвестного дня пришествия Господня и христианскому поведению в церкви.9. К Солунянам второе. Оно написано по случаю распространившегося мнения о том, будто скоро будет второе пришествие Христово. Апостол утешает гонимых христиан, излагает признаки второго пришествия Господня, говорит особенно об антихристе и повелевает удаляться от бесчинных.10. К Тимофею первое. Тимофей был епископ в Ефесе; в настоящем послании к нему апостол Павел излагает правила касательно избрания и посвящения лиц, назначаемых на служение церкви, епископов, пресвитеров и диаконов и касательно их жизни и поведения. 11. К Тимофею второе. Оно писано после всех других посланий, из Рима, где ожидала уже апостола Павла мученическая кончина. Апостол убеждает Тимофея верно проходить то служение, на которое он призван, предсказывает разврат последнего времени, обращает внимание Тимофея на изучение Священного Писания и, упомянув о своей близкой кончине, призывает Тимофея к себе.12. К Титу. Тит был епископом в Крите. Апостол Павел излагает в послании к нему, подобно как и в первом послании к Тимофею, правила при избрании и посвящении пресвитеров, а также учит о жизни и поведении сих последних.13. К Филимону. Онисим, слуга Филимона, убежавший от него в Рим, обратился здесь в христианскую веру. Возвращая его к господину своему, ап. Павел пишет с ним послание к Филимону и просит его принять Онисима с любовию и в мире.14. К Евреям. Излишняя привязанность уверовавших во Христа иудеев к прежнему ветхозаветному богослужению во храме иерусалимском, к первосвященникам и левитам, к жертвам и обрядам, дала повод апостолу Павлу написать настоящее послание. В нем он доказывает, что у христиан вместо видимого Иерусалима и храма есть град Бога живого, Иерусалим небесный; вместо первосвященников из немощных людей есть вечный Первосвященник, Святой и Безгрешный, – Господь Иисус Христос; вместо жертв кровавых из агнцев и тельцов, есть жертвенная кровь пречистого Агнца – Христа, Сына Божия. Послание оканчивается нравственными наставлениями.   Апокалипсис. Эта книга таинственно изображает судьбу Церкви Христовой до конца всего мира. Она написана св. Иоанном Богословом, во время заточения его на острове Патмосе, куда он был сослан императором Домицианом за свидетельство об И. Христе, и содержит в себе пророчества о 2-м пришествии И. Христа на землю, о будущем воскресении всех умерших, о конце видимого мира и о состоянии праведных и грешных в будущей загробной жизни.
 

4. Святоотеческие изречения пользе чтения Св. Писания

   I. Св. Киприан, епископ карфагенский († около 248 года), пишет: „в руках ваших да будет всегда Священное Писание, в сердцах же воспоминание о Господе! Не переставайте молиться, и продолжайте заниматься спасением вашим, чтобы враг при искушении обретал всегда сердца ваши огражденными и вооруженными».
   II. Св. Мефодий Патарский, епископ и мученик († около 282 года), так говорит о пользе чтения слова Божия: „подобно тому, как некогда всякая жертва должна была быть осоляема, прежде нежели приносилась Богу, так для нас всякое духовное созерцание в Священном Писании есть соль, которая хотя и причиняет боль (страстям нашим), но весьма спасительна. Без такого созерцания внутреннее состояние нашей души не может быть, посредством одного ума, благоугодною жертвою Богу“.
   III. Св. Макарий Египетский, монах и ученик св. Антония († 350), о том же предмете пишет следующее: „как царь, когда намерен даровать кому свободу и помилование обнародовает свое повеление: придите ко мне и получите помилование, – если же они не хотят придти к нему и воспользоваться даруемою им милостию, то бесполезно для них читать сие повеление; но тем не менее они повинны смертной казни за то, что отказываются придти и получить помилование от руки царя своего: так, подобно сему, и Священное Писание есть милостивая грамота Бога к людям, в которой повелевает Он почитателям Своим, молящимся Ему с преданностию, принять от Божественной Его десницы небесное благо... Если же человек не приходит, не просит, не приемлет, то чтение Священного Писания не принесет ему никакой пользы и он все-таки соделывается чрез то виновным; ибо он не хочет принять от Царя небесного даруемого блага (духовной) жизни, без которой невозможно быть причастником жизни бессмертной».
   IV. Св. Василий Великий, епископ кесарийский († около 366 года), поучает: «Священное Писание богодухновенно и полезно и писано содействием Святого Духа, единственно в том намерении, чтобы каждая, ищущая спасения, душа могла во всякое время избирать себе из него, подобно как из общего хранилища врачевств, потребные для ее немощей целебные средства“.
   V. Св. Григорий Назианзин, епископ († около 374 года), писал: „упражняйся всегда и сердцем и устами в Священном Писании; Бог не оставит вознаградить сей труд твой; так что некий тайный свет воссияет в душе твоей, или, что еще более, дух твой сим чтением устремится от вещей преходящих к предметам возвышеннейшим» (Из „Воскресного чтения» за 1882 г.).
 

5. Как святые старались уразуметь Св. Писание

   Один старец провел семьдесят недель в посте, употребляя пищу однажды в неделю, прося у Бога, чтобы открыто было ему значение некоторого изречения в Священном Писании; но Бог не открывал ему. Видя это, старец сказал сам в себе: вот! я подъял не малый труд, и ничего не успел: пойду же к брату моему и спрошу у него. Когда он вышел из келии и запер за собою дверь, послан был к нему от Господа ангел, который сказал ему: „семьдесят недель, проведенные тобою в посте, не приблизили тебя к Богу: теперь же, когда ты смирился, и вознамерился идти для вопроса к брату твоему, я послан к тебе истолковать значение изречения“. Исполнив это, ангел отступил от него (Из Отечн. еп. Игнатия).
 

6. Что нужно делать, чтобы понимать Св. Писание?

   Дабы уяснить себе один очень темный вопрос, авва Феодор в продолжение семи дней и ночей непрерывно молился, и Бог ему открыл, как решить этот вопрос. Когда некоторые братия удивлялись ясным его познаниям и просили изъяснить некоторые места Священного Писания, то он сказал, что христианин, желающий понимать Священное Писание, должен заниматься не одним чтением толкователей, но и очищением сердца от плотских пороков. Если эти пороки будут истреблены, то душевные очи беспрепятственно будут созерцать тайны Св. Писания (Дост. сказ. о подв. св. отец).
 

7. Как надобно читать слово Божие?

   „Желающему читать или слушать слово Божие с духовною пользою нужно примечать следующее: а) так как оно есть дражайший Божий дар, то должно читать или слушать его с благоговением, охотою и усердием. Ибо если царя земного или высокого какого мужа, говорящего к нам, слушаем со вниманием, усердием и благоговением, то тем более Бога, Который есть Царь царей и Государь государей, Который нам в слове Своем говорить и беседует с нами. б) Должно слушать или читать слово Божие не для того, чтобы только быть остроумным или словесным, но чтобы Бога и Христа, Сына Божия, и волю Его святую познать и таким образом получить вечное спасение. Это есть надлежащая цель чтения или слышания слова Божия. Ибо, как оно дано нам для спасения души, то для этого и читать или слушать его должно. в) Хранить его и поучаться им день и нощь, и таким образом им душу питать, как хлебом питается тело, или даже более. Ибо как тело без пищи ослабевает, и исчезает, так и вера без пищи. Божия слова ослабевает, а далее и исчезает. Или, как светильник без масла угасает, так и вера и все благочестие без слова Божия оскудевает и угасает. Вера бо от слуха, слух же глаголом Божиим (Римл. X:17). И потому, как к светильнику приливаем масло, чтобы он не угасал, так нужно возжигать и возгревать от слова Божия веру, чтобы не угасала, и мы таким образом не лишились бы всего духовного блаженства, которое состоит в вере. г) Держаться всякому без сомнения той истины, что как всем людям, так и мне и тебе, ничтожному, нищему, убогому, окаянному и грешному, Бог великий, всемогущий, Святой и страшный говорит в слове Своем: Аз есмь Господь Бог твой: покайся, веруй, смиряйся, люби, терпи, буди кроток и проч. Его, как праведного, не слушать страшно; как благого и благоутробного Отца оскорблять жалостно; как Благодетеля, не почитать бесстыдно; как вездесущего и всемогущего, утаиться невозможно, Напротив того, трепещущему словес Его милости много у Него (Ис. LХVІ, 2; Псал. II). д) Не смотреть на других, что делают, кто бы они ни были, но держаться единого слова Божия, и рассуждать, чему оно научает. Ибо день ото дня вера и с верою любовь уменьшается в людях и умножаются соблазны, которые колеблют сердце наше и зачавшуюся веру хотят угасить. е) Так как разум без просвещения Божия слеп, воля без благодати Божией зла, и хотение и старание без помощи Божией не сильно: то мы должны усердно Богу молиться, чтобы Он Сам просветил наш разум, исправил волю и помог нашему хотению и старанию. Слово же Божие с молитвою должно начинать, с молитвою читать или слушать, с молитвою и благодарением кончать, почему и в собрании церковном пред началом чтения Божия слова, то есть апостола или евангелия, молимся, и по окончании благодарим Бога за этот великий Его дар. Начинающему читать или слушать слово Божие можно так молиться с псалмопевцем: открой мои очи душевным, и уразумею чудеса от закона Твоего, Господи. Пришлец аз есмь на земле: не сокрый от мене заповеди Твоя (псал. СХVIII, 18 – 19). Или так: „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! отверзи ум мой разумети святое Твое слово, якоже апостолам Твоим отверзл еси“ (Из Творений Св. Тихона Задонского, т. XI).
 

8. Несколько главных правил православного толкования Св. Писания

   I. Усматривай намерение каждой книги и каждого выражения в Писании. Прочитываемые места Писания кажутся часто непонятными и неясными от того, что опускается из вида намерение или цел, с которою писана та или другая книга, либо изречено то или другое место Писания, Нечестивые люди, отрывая слова и места Писания без отношения к их цели, извращают слово Божие, как диавол искушавший Спасителя (Мф. IV:6). Предостерегая от такой опасности, при изъяснении трудных мест в посланиях ап. Павла, ап. Петр говорит: в нихже суть неудобь разумна некая, яже ненаучени и неутверждени развращают, якоже и прочие писания, к своей им погибели (2 Петр. III:16). Для большего объяснения этого правила можно указать на послания к Римлянам и к Евреям. Оба они содержат божественное учение о спасении верою в И. Христа; но образ изложения их чрезвычайно разнится. Послание к Римлянам писано для наставления всех вообще верующих; и потому в нем с разных сторон доказывается необходимость веры в Спасителя для всех иудеев же и еллинов (Рим. I:16, 19, II, 9 – 10). А послание к Евреям назначалось первоначально для Иудейского народа; и потому здесь апостол, главным образом, показывает, что обрядовый закон Моисеев установлен только на время, – что разные левитские служения, жертвоприношения и очищения служили прообразованием вечного первосвященника И. Христа, принесенной Им за нас жертвы искупительной и освящения церкви благодатию Спасителя. „Должно смотреть», говорит св. Златоуст в толковании на Гал. I:17, – „не на одни слова какого-либо изречения, но надобно вникать в намерение пишущего. И в наших речах, если не будем употреблять сего способа и доискиваться истинной мысли говорящего, – навяжем ему много противного, и весь смысл речи превратим. Такое усмотрение намерений должно быть как в отношенш к целым книгам Писания, так и в рассуждении отделов или перикоп, частных мест и даже слов и выражений. Ибо есть цель Писания: общая – всего Писания; особенная – каждой книги; частная – отделов книги; – частнейшая – каждого стиха или места, и самая тесная или ближайшая Цель – каждого слова в стихе» (Прим. к „Чт. и толков. Св. Пис.“ Игнатия, архиеп. ворон. и задон., стр. 109).
   II. Изъясняй писание из самого писания, твердо держась правила веры, учения православной церкви и толкования св. отцов (Шест. всел. соб. прав. 19). Более или менее темные места проясняются другими подобными местами, так называемыми параллельными. Господь велит нам испытывать Писания, и Он же, чрез апостола, повелевает рассуждать духовная духовными (1 Кор. II:13). Соответственно сему Василий В. говорит: „вникай в писание с точностию, и в нем самом найдешь разрешение вопроса“ («Кн. правил», изд. Св. Синода, Василия В. пр. 10). Но нет ничего опаснее в сем случае, как полагаться на собственное разумение. Как бы ни был ум наш утончен и благонамерен в изыскании, Какие бы усилия к правильнейшему изъяснению слова Божия ни употреблял он, – мы всегда можем ошибиться, увлечься, невполне понять, либо не досмотреть. Но когда видим, что известное место Писания, объясняемое другим местом Библии, – именно так, а не иначе объясняется и кем-либо из богопросвещенных мужей, тем более целым собором сих мужей, тогда, и только тогда – можем быть спокойны, совершенно уверены в истинности изъяснения. Св. Ириней, жалуясь на еретиков, которые для подтверждения ложных своих мнений превратно изъясняли многие места Писания, говорит, что „содержащий неизменное правило истины, принятое при крещении, соображающийся с сим правилом, ясно будет понимать Св. Писание» (Adversus haeres, lib. 1, сар. 1). А блаж. Августин утверждает, что если толкователь, при всем своем внимании, не может решиться, какое значение дать тому или другому сказанию слова Божия, то в сем случае он должен соображаться с правилом веры, основанным на яснейших сказаниях Св. Писания и свидетельстве церкви (De Doctor. Christ. lib. III, сар. 2. Contra Crescon. lib. II. Сн. „ Введение в правосл. Богословие» преосв. Макария, изд. 2-е, стр. 331 – 335).
   IIІ. Надобно твердо помнить, что в Св. Писании есть два рода речи или слововыражения, которые должны быть строго различаемы: род речи – простой, прямой или буквальный и род речи – иносказательный или фигуральный, Который, по разным целям и предметам, называется приточным, пророчественным, духовным, таинственным. При различии этих двух родов речи в тех или других местах Писания, в понимании сих мест в прямом или непрямом смысле, особенно надлежит держаться руководства церкви (См. кн. „Пособие к доброму чт. и слушанию слова Божия». Свящ. В. Смарагдова. III изд., 1875 г., стр. 13).
   IV. Священное Писание должно быть изъясняемо не только при помощи его самого, но и Св. Предания, в котором заключается голос всей вселенской церкви. «И суемудрие еретиков, замечается в послании восточных патриархов о православной вере, принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобозначущими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по своему, то кафолическая церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне таковою церковию, которая, будучи единомысленна в вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть церковью святою, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковию лукавнующих, т. е. церковию еретиков» (См. чл. 2). Для правильного понимания Св. Писания необходимо руководиться Св. Преданием – голосом всей вселенской Церкви.
   а) Из учителей церкви св. Ириней решительно отвергает, чтобы «незнающие предания могли найти истину из писаний» (Contra hаеres. lib. 3, с. 2. с.63). Климент Александрийский учит, что «те, кои толкуют писания вопреки церковному преданию, потеряли правило истины» (1 Strom. 7); Ориген говорит, что мы «не должны отступать от первоначального и церковного предания, и веровать (писанием) как-либо иначе, нежели как предали нам чрез преемство Божии церкви» (Tract. in Маth. 29), и что „ту только иcтину и должно признавать за действительную истину, которая ни в чем не разногласит с церковным преданием“ ("О началах" praf. n. 2); св. Василий Великий и Григорий Богослов, при изъяснении Божественных Писаний, старались руководствоваться несобственными соображаениями, но преданиями предков (Histor. Ессles. lib. II, с. 97); св. Киприан говорит: „если мы обратимся к источнику Божественного Предания, то прекратится заблуждение человеческое“ (Сурr. epist. 74).
   б) Из св. соборов: шестой вселенский (в 680 г.) осудил оригенистов за то, что они (как показало письмо иерусалимского патриарха Софрония, читанное и одобренное в заседании 13) дерзали истолковывать Писания вопреки Преданию предков; а собор пято-шестой или Трульский (в 691 г.) 19 правилом постановил: „предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отцов: и аще будет исследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учителя церкви в своих писаниях и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонится от подобающего“ („Введение в православное Богословие» Макария, стр. 488 – 489; сн. 516 – 517, 1847 г.).
 

9. Библейские тексты о слове Божием или Св. Писании

   Слово Божие дано но вдохновению от Бога. и сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем (Исх. XXXIV:27). – Так говорит Господь Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу (Иер. XXX:2). – Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. III:16).
   Слово Божие дано по вдохновению от Духа Святого: Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня (2 Цар. XXIII:2). – Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным (1 Кор. II:13. – Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петр. I:21).
   Слово Божие сообщено пророкам: о Нем (т. е. об I. Хр.) все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. X:43). – Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил (Деян. III:18).
   Слово Божие названо словом Божиим: вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. X:17). – И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие (Еф.:VI, 17). – Ибо слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. IV:12).
   словом Господним: итак молитесь за нас братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас (2 Сол. III:1). – Слово Господне пребывает в век (Исаии ХL, 6 – 8; 1 Петр. I:25).
   словом Христовым: слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростию; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. III:16).
   словом истины: в нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1:13). – Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины (2 Тим. II:15). словом жизни: содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился (Филип. II:16).
   словом благодати; и ныне предаю вас, братия, Богу, и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (Деян. XX:32).
   словом веры: но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем то есть слово веры, которое проповедуем (Второзак. XXX:14; Рим. X:8).
   словом правды: всякий, питаемый молоком, несведущ в Слове правды; потому что он младенец (Евр. V:13).
   словом терпения: и как ты сохранил слово терпения Моего: то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле (Апок. III:10).
   словом свидетельства: они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти (Апок. XII:11).
   словом пророков: и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2 Петр. I:19). книгою: и в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых (Ис. XXIX:18). – Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже (Псал. XXXIX:7, 8, 9; Евр. X:7).
   книгою закона: и сказал Хелкия первосвященник Шафану писцу: книгу закона я нашел в доме Господнем. И подал Хелкия книгу Шафану, и он читал ее (4 Цар. XXII:8). – А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (Втор. ХХVII, 26; Гал. III:10).
   книгою завета: и взял книгу завета, и прочитал в слух народу. и сказали они: все что сказал Господь, сделаем, и будем послушны (Исх. ХХIV, 7). – И пошел царь в дом Господень, и все Иудеи, и все жители Иерусалима с ним, и священники, и пророки, и весь народ, от малого до большого, и прочел в слух их все слова книги завета, найденной в доме Господнем (4 Цар. XXIII:2).
   законом Господним: блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем (Пс. СХVIII, 1). – Как вы говорите: мы мудры, и закон Господень у наc? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь (Иер. VІII, 8).
   закон и пророки: итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки (Мф. VII:12). Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лук. XVI:16).
   писанием: когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус (Иоан. II:22). – Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание (Псал. СVIII, 17; Иоан. XVII:12).
   писаниями: Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией (Мф. ХХII, 29). – Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня. Но да сбудутся Писания (Марк. XIV:49). – Тогда отверз им ум к уразумению Писаний (Лук. XXIV:45). И дивились Иудеи говоря: как Он знает Писания, не учившись? (Иоан. VII:15).
   святыми или священными писаниями: притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса (2 Тим. III:15. Сн. Рим. I:2).
   мечем духовным: и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие (Еф. VI:17).
   Слово Божие полезно для спасение: Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лук. XVI:29). Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают; то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (ст. 31).
   Слово Божие может умудрить во спасение чрез веру: притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса (2 Тим. III:15). – Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. I:21).
   Слово Божие есть надежный путеводитель: и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сиящему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2 Петр. I:19).
   Слово Божие полезно для научения, для обличения, для исправления: все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. III:16); да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (ст. 17).
   Слово Божие написано для нашего наставления: а все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду (Рим. XV:4). – Все это происходило с ними, как образы: а описано в наставление нам, достигшим последних веков (I Кор. X:11).
   Слово Божие есть истина: основание слова Твоего истинно, и вечен всякий суд правды Твоей (Пс. СХVIII, 160). – Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина (Иоан. XVII:17).
   Слово Божие есть жизнь: Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Иоан. VI:68).
   Слово Божие есть дух и жизнь: дух животворит; плоть не пользует ни мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Иоан. VI:63).
   Слово Божие описано как чистое: Бог! – непорочен путь Его, чисто слово Господа, щит Он для всех, надеющихся на Него (2 Цар. XXII:31). – Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, сем раз переплавленное (Пс. XI:7). – Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него (Притч. XXX:5).
   верное и твердое: откровения Твои, которые Ты заповедал, правда и совершенная истина (Пс. СХVIII, 138). – Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых Я первый (1 Тим. I:15).
   живое и действенное: слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделении души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. IV:12).
   свет: слово Твое светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс. СХVIII, 105).
   дождь, роса: польется как дождь, учение мое, как роса, речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву (Втор. XXXII:2). – Как дождь и снег нисходит с неба, и туда не возвращается, но напояет землю, и делает ее способною рождать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто есть (Ис. LV:10): так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (ст. 11), огонь, молот, который разбивает: слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? (Иер. ХХIII, 29).
   меч обоюдоострый: слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоостра: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. IV:12).
   Слово Божие пребывает вечно: на веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах (Пс. СХVІІІ, 89). Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно (Ис. ХL, 8) . Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет (Лик. XVI, 17).
   слова Христовы не прейдут: небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут Мф. XXV:35).
   Слово Божие действует с силою на тех, которые веруют: я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых иудею, потом и еллину (Рим. I:16). – Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия (1 Кор. I:18).
   могущественно для обращения душ: и слово Божие росло, и число учеников весьма умножилось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере (Деян. VI:7). Слово же Божие росло и распространялось (Деян. ХII, 24).
   Слово Божие имеет целью просветить ум: откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых (Пс. СХVIII, 130).
   научить: а все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из писаний сохраняли надежду (Рим. XV:4). – Все писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. III:16).
   умудрить: закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых (Пс. ХVIII, 8). – Притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса (2 Тим. III:15).
   произвесть веру: сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Иоан. XX:31). – Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предоставлены к вечной жизни (Деян. ХIII, 48). – Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. X:17).
   произвесть страх и послушание: сказал Господь мне: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня во все дни жизни своей на земле и научат сыновей своих (Втор. IV:10) . – Сын мой! если ты примешь слова мои; и сохранишь при себе заповеди мои (Притч. II:1), то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге (ст. 5).
   возродить: чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова (Еф. V:26). – Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век (1 Петр. I:23).
   произвесть добрые плоды: посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф. ХIII, 23), исправить душу: закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых (Пс. ХVIII, 8).
   очистить образ жизни: как юноше содержать в чистоте путь свой? Хранением себя по слову Твоему (Пс. СХVIII, 9). – В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою (ст. 11). – Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам (Иоан. XV:3).
   освятить: освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина (Иоан. ХVII, 17).
   животворит: это утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня (Пс. СХVIII, 50). – Во век не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня (ст. 93).
   питать жизнь духовную: Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким (словом), исходящим из уст Господа, живет человек (Втор. VIII:3). – Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Втор. VIII:3; Мф. IV:4). – Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое, словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение (1 Петр. II:2).
   назидать: и ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными (Деян. XX:32).
   производит надежду: а все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохранили надежду (Рим. XV:4).
   дать уверенность в жизни вечной: исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную. А они свидетельствуют о Мне (Иоан. V:39).
   возрадовать сердце: повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи (Пс. ХVIII, 9). Откровения Твои я принял, как наследие на веки; ибо они веселие сердца моего (Пс. СХVIII, 111). Радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль (ст. 162).
   спасти души: напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились (1 Кор. XV:1) , которым и спасаетесь,, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали (ст. 2). Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости приимите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. I:21).
   люди в последний день будут судимы по слову Божию: отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судию себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Иоан. ХII, 48). Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим. II:12).
 

10. Вера в богодухновенность Св. Писания

   Вера в богодухновенность Св. Писания совершенно достаточна для того, чтобы все доказательства, правильно заимствованные из Св. Писания, сами по себе признавать неопровержимыми и достоверными, или выражаясь яснее, чтобы прямые и ясные свидетельства Св. Писания считать выше всех других доказательств.
   Эти мысли прекрасно раскрыты в отрывке одного сочинения „О воскресении», приписываемого с некоторою вероятностию св. Иустину Философу. Там говорится: „слово истины свободно и самовластно. Оно не хочет подлежать испытанию посредством доводов, не допускает пред слушателями исследования путем доказательств. Его благородство и достоверность требуют, чтоб верили тому, кто послал его. Слово же истины посылается от Бога... и нет иных доказательств помимо самой истины, которая есть Бог. Всякое доказательство сильнее и достовернее доказываемого, так как то, что сперва не было признаваемо, прежде нежели представлено доказательство, с приведением его получает достоверность и утверждается в своем значении, – сильнее же и достовернее истины нет ничего, так что требующий на нее доказательства походит на того, кто относительно являющегося чувствам стал бы требовать доказательство того, что очевидно.... Здесь мы верим самой истине. Истина же есть Бог, Отец всего, Который есть совершенный ум. Сын Его – Слово пришел к нам во плоти, показуя Себя и Отца, и дал нам в Себе Самом воскресение из мертвых и после того жизнь вечную. Это И. Христос, Спаситель наш и Господь: в Нем-то заключается доказательство и достоверность Его Самого и всего. Посему те, которые Ему следуют, зная Его, веруют в Него, как в доказательство и в том успокаиваются».
   То же читаем и в „Послании патриархов» (член 2), именно: „веруем, что Божественное и Св. Писание внушено Богом: посему мы должны верить ему беспрекословно». „Вселенская церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божия, – никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться; но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность» (Душ. чт. 1890 г. май).
 

11. Признаки, по коим узнается Божественное происхождение Библии, как истинного слова Божия

   Таковых признаков можно находить восемь. Вот они:
   I. Высота Богооткровенного учения. Главнейшее содержание этого учения состоит в том, что Бог, по безграничному милосердию Своему, послал в мир, для совершения спасения согрешивших человеков, Сына Своего Единородного, и что Сей Сын Божий, для спасения грешников, воплотился, пострадал, умер, воскрес, вознесся на небо, воссел одесную Бога Отца и ниспослал Духа Святого; что Дух Святой освящает верующих, действуя в святых таинствах, и приготовляет их для вечной блаженной жизни на небе. Разум человеческий сам собою не мог дойти и никогда не дошел бы до того, чтобы ему изобрести столь высокое учение. Эта тайна превышает его силы и не может быть ему известна без Божественного откровения. „Мы проповедуем, говорит св. ап. Павел, Христа распятого, – для иудеев соблазн, а для еллинов безумие; для самим же призванных, и иудеев и еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость... Проповедуем премудрость Божию втайне сокровенную, которой никто из властей века сего не познал (1 Кор. 1:23 – 24; II, 7 – 8), и которую Отец небесный утаил от премудрых и разумных» (Матф. XI:16. Такова в главных и общих своих понятиях эта великая тайна Божественного откровения. Но и частные понятия, входящие в состав ее, опять превышают силы разума человеческого и не могли быть изобретены им. Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Дух Святой, – это опять премудрость Божия, втайне сокровенная, которой никто из людей, не озаренных светом откровения Божественного, не знал. Воплощение Сына Божия, при чем Божество не переменилось в человечество и само не поглотило человеческого естества, Его страдание, крестная смерть и проч., – это опять тайна Божия, превышающая разум человеческий. Освящение и обновление падшего человека благодатию Духа Святого, действующего в св. таинствах Церкви, – это опять премудрость Божия, превышающая разум человеческий.
   II. Чистота Богооткровенного учения. Истины веры и правила жизни, содержащиеся в учении Божественного откровения, истекают из чистейшего ума Божия и потому носят на себе характер безусловной верности и непогрешимости, и чужды всякого обмана, лжи и неправды. Тогда как в учениях человеческих понятие о едином истинном Боге затемнилось до того, что люди называли Богом солнце, луну и звезды, даже и животных, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и гадам; тогда как лучшие умы философов, доходя до понятия о едином Боге, не могли вовсе отрешиться от языческого многобожия и к истинным свойствам Божиим примешивали ложные и не достойные Бога качества; – Божественное откровение проповедует нам, что Бог единый по существу, но троичный в лицах, по бытию Своему, есть Дух вечный и всесовершенный; по отношению к миру видимому и невидимому есть всемогущий Творец и Промыслитель; по отношению к роду человеческому в частности есть Отец, преисполненный безграничной любви и милосердия. А такое понятие о Боге и есть единственное, истинное, чистое и верное, вполне соответствующее своему беспредельно-высокому предмету, Здесь нет ни нелепых басен и сказок о богах многих, и их похождениях, как это встречается в ложных верованиях язычников, нет грубого материализма и пантеизма, как у многих других и новых философов; нет ничего, чтобы противоречило истинному понятию о Боге. Тогда как в учении о человеке разум человеческий, предоставленный собственным своим силам, во все времена, и древние, и новые, то беспримерно возвышал человека и обоготворял его, то низводил до ряда несмысленных животных, производя его от обезьяны и сравнивая с лягушками – но и в том и в другом случае уклонялся от истины, – Божественное откровение ясно учит, что человек сотворен от Бога лучшим существом на земле, украшен образом и подобием Божиим, имеет разумно-свободную душу; но что своевольно нарушил заповедь Божию, впал в грех, навлек правосудный гнев Божий на себя, а в таком состоянии греховном мог уподобиться и действительно уподоблялся в нравственной жизни своей скотам несмысленным; но что Отец небесный не забыл грешника, дал ему средство к спасению в единородном Сыне Своем и когда грешник обращается к Нему с покаянием и верою, Он с безграничною любовию приемлет его и дарует ему сокровища благодатные, возвращая первобытное достоинство и славу, и даже больше, чем он имел. А такое учение о человеке и есть единственно истинное, чистое и вполне соответствующее понятию о человеке. В законах нравственности нет ни одного закона, который бы не охранял и не возвышал достоинства существа нравственно-свободного. Самые тонкие оттенки грехов обозначены указаны; и самые высшие стремления бессмертного духа нашего к нравственному совершенству не только указаны, но и объяснены в живом примере и образце. Не только запрещено дело дурное, но и слово, и чувство, и желание, и сокровеннейший помысл. Чистота нрав. совершенства требуется такая, что человек должен уподобляться Самому Богу: „будите совершенни, якоже Отец небесный совершен есть“.
   III. Пророчества. О важности пророчеств, как признаков истинного откровения, особенно много мест находится у прор. Исаи; так, например, обличая язычество, пророк прямо доказывает его несостоятельность из отсутствия в нем истинных пророчеств. Приведите (говорит он, обращаясь к язычникам) ваши доказательства... Пусть ваши боги представят и скажут нам, что произойдет, пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги... Но вы ничто и дело ваше ничтожно» (Ис. ХLI, 21, 24). „Где твои мудрецы? пусть они скажут тебе, пусть узнают, что Господь Саваоф определил о Египте» (XIX, 12).
   „Я Господь, это – Мое имя и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. Вот, предсказанное прежде сбылось и новое Я возвещу прежде, нежели оно произойдет, Я возвещу вам“ (ХLI, 8, 9). В новом завете мы находим такой же взгляд на значение пророчеств. Сам И. Христос указывал на Свои предсказания будущего, как на признак, по которому ученики Его могли убедиться в Его божественном достоинстве. Так, напр., свое предсказание о предании Его одним из учеников, Христос сопровождал следующими словами: „теперь сказываю вам прежде, нежели сбылось то, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я“ (Иоан. XIII:19). Равным образом, говоря о Своем отшествии к Отцу и будущем Своем пришествии, И. Христос присовокупил: „вот Я сказал вам о том прежде, нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется» (Иоан. XIV:29). Какое важное вообще значение И. Христос приписывал пророчествам и их исполнению, это видно также из неоднократных указаний Его на ветхозаветные пророчества, как на доказательства истины Его учения и божественного Его достоинства: «и начен от Моисея и от всех пророк сказаше има от всех Писаний, яже о Нем“ (Лук. XXIV:27). По примеру Спасителя и Апостолы в ветхозаветных пророчествах о Мессии и в исполнении этих пророчеств на лице И. Христа видели самое сильное доказательство той же истины.
   Не трудно понять, почему пророчествам всегда усвоялось такое важное значение в числе других признаков сверхъестественного откровения. Когда пророчество берется и рассматривается, как сверх естественный признак откровения, то под ним разумеется не вообще вдохновенное слово, исходившее из уст пророков, но частнее – чудесное предсказание чрез них будущего. В этом последнем смысле пророчество, по точному значению его, есть определенное предведение и предсказание будущих совершенно случайных событий, которые ни сами в себе, ни в своих сокровенных причинах, не могли быть предусмотрены из настоящего и с несомненною достоверностью предсказаны никаким ограниченным существом, а только по откровению всеведущего Существа могли быть сообщены кому-либо из людей.
   В данном определении пророчества указаны все главнейшие черты, по которым оно есть явление в строгом смысле сверхъестественное. Мы определяем пророчество а) как предведение в отличие от предчувствий, которые случайно исполняются; мы называем б) далее пророчеством предсказание таких событий, которые не могли быть узнаны из настоящего, т. е. предсказание такого будущего, которое имеет свою причину не в физической необходимости, а – в свободе божественной или человеческой; предсказание будущего, которое необходимо происходить из известной причины и как бы в зародыше существует уже вместе с своею причиною в настоящем, не относится к пророчествам. Мы усвояем, наконец, в) значение пророчества только определенному предсказанию будущего в противоположность темным, особенно же двусмысленным и неопределенным намекам на него. Относительная неясность может быть присуща в известной степени и истинному пророчеству; это имеет свою причину в том, что в пророческом видении пророку открывается иногда не целостный образ будущего, но только отдельные части целого. Поэтому и говорит ап. Павел: „отчасти пророчествуем “ (1 Кор. ХIII, 9). Кроме того, будущее, которое пророк созерцает в своем видении как настоящее, он изображает для своих современников под видом образов, заимствованных из настоящего и прошедшего. Отсюда большая часть пророчеств имеет прикровенный, символический, таинственный характер. Однако же, при относительной неясности в частных и второстепенных вопросах, никакое истинное пророчество не может быть неопределенным и двусмысленных в главном и существенном своем содержании. (Сост. по книге проф. Н. Рождественского – „Христ. апол. т. II, стр. 109 – 172).
   IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины.
   В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, И. Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества (Матф. XI:4, 5; XII, 28; Иоан.:V, 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы (2 Кор. ХII, 11, 12; 1 Кор. IX:1; Галат. I:15 – 17; III, 1 – 5; Деян. XI:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. XV:18 – 19). „Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами“ (2 Кор. XII:12).
   Что же такое чудо?
   Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами („du'namei_s«) для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества (Псал. СХLІV, 4): „род роду будет восхвалять дела (du'namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (Ср. Матф. XIV:2; Марк. V:30: „Иисус разуме в себе силу, исшедшую от Него“ – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами («Ta'rata fauma'sia“) как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Псал. СХХVIII, 14: „дивна дела Твоя, Господи», ср. Псал. СХVІІ, 23: „это от Господа, и есть дивно в очах наших“); – иногда наконец – знамениями („shmei~a«), как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (напр. Деян. II:22; 2 Кор. XIV:2 и Евр. II:3, 4: „как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами“).
   В виду всего вышесказанного точное определение чуда будет следующее: чудо есть внешнее поразительное явление, имеющее истинную причину свою вне естественных сил и законов природы – в сверхъестественном действии божественного всемогущества, и по своей цели, в отношении к людям, способствующее достижению их религиозно-нравственных интересов.
   Многие спрашивают: отчего ныне редки чудесные знамения? Чудеса вочеловечившегося Бога составляли собою величайшие вещественные благодеяния, какие только может представить себе человечество. Однако, не смотря на благотворность, святость, духовное значение чудес Христовых, – эти чудеса были только дарами временными. Видимые дары были раздаваемы человекам, порабощенным чувственности, чтоб они уверовали в существовании даров невидимых, и приняли их. Чудесные знамения извлекали из пропасти неведения и чувственности, приводили к вере: вера сообщила познание о благах вечных и внушала желание приобрести их. При споспешестве дивных знамений апостолы быстро распространили христианство по вселенной: знамения были ясным и сильным доказательством христианства и для образованных народов, и для народов, погруженных в невежество и варварство. Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение. Они перестали действовать в обширном размере, и повсюду совершали их редко избранные святые Божии. С течением времени знаменосные мужи постоянно умалялись. „Отчего, говорят некоторые, ныне нет знамений?“ Ответ мой, говорит св. Иоанн Златоуст, на это выслушайте с особенным вниманием, потому что предложенный мне здесь вопрос я слышу от многих, и часто, и всегда. Почему тогда все, принимавшие крещение, начинали говорит на иностранных языках, а ныне этого не бывает?.. Почему ныне отнята и взята у человеков благодать чудес? Совершает это Бог, не подвергая нас бесчестию, но даже предоставляя нам большую честь. Каким же образом? Я объясню: люди тех времен были скудоумнее, как только что отвлеченные от идолов, ум у них был дебелый и тупой, они были погружены в вещественное и преданы ему, не могли представить себе существования даров невещественных, ниже знали значение духовной благодати, что все приемлется одною верою: по этой причине были знамения. Из даров духовных одни невидимы, и приемлются лишь верою, другие же соединены с некоторым знамением, подверженным чувствам, для возбуждения веры в неверующих. Например: прощение грехов – дар духовный и невидимый: мы не видим телесными очами нашими, каким образом очищаются наши грехи. Очищается душа, но душа невидима для очей тела. И так очищение грехов есть духовный дар, немогущий быть открытым для очей тела; способность же говорить на иностранных языках, хотя и принадлежит к духовным действиям Духа, но вместе служить и знамением, подверженным чувствам, почему легко может быть усмотрено неверующими: невидимое действие, совершаемое внутри души, делается явным и показывается посредством наружного языка, который слышим. По этой также причине говорит Павел: коемуждо же дается явление Духа на пользу (1 Кор. ХII, 7). – Итак я в знамениях не нуждаюсь: почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве, но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха. Прежние не верили, доколе не получали знамения. Знамения давались им, как доказательство веры, которую они принимали. Итак давались знамения не верующим, но неверующим, чтоб они соделывались верующими; так говорит и Павел: знамения суть не верующим, но неверным (1 Кор. XIV:22. 1-я Беседа св. Иоанна Златоустого на Пятидесятницу). Возможность в откровении чудес. Чудеса – это события в природе или естестве (_fu'su_s) сверхъестественные, т. е. такие, которые превышают силы и законы самой природы, а могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею, божественною.
   Сомневаться в возможности чудес нет ни малейшего разумного основания. Чудеса были бы невозможными только в трех случаях: когда бы существовали неодолимые препятствия к этой возможности или со стороны самих чудос (т. е. в самом понятии об них), или со стороны природы, в которой должны совершаться они, или, наконец, со стороны единственного Виновника их – Бога. Но со стороны самих чудес такого препятствия нет: в понятии о чудесах, нами составленном, нельзя указать ни малейшего внутреннего противоречия, несообразности. Мы не говорим, что чудеса суть действия сверхъестественные, превышающие силы и законы природы, и однако ж совершаемые этими самыми силами и по этим самым законам: тогда было бы очевидное противоречие в понятии, и чудо было бы по существу своему невозможно. Но говорим, что это суть события сверхъестественные, совершаемые силою сверхъестественною же; значит, в действиях допускаем не более, как сколько есть в причине, и следовательно утверждаем совершенно возможное и физически и логически. Со стороны природы препятствия также быть не может: природа находится в безусловной зависимости от своего Творца. От него она получила известные силы, известные законы; но могла получить и другие, если бы Творцу угодно было даровать их ей; от Него она получила известное направление и течение всей своей жизни, известный образ деятельности своих сил и законов; по Его же воле может допустить в себе и всякую перемену: в этом отношении, можно сказать, она совершенно безразлична. Теперь, например, солнце и все тела небесные, по данным им от Бога силам и законам, движутся в небесных пространствах; но все эти тела могут и остановиться, если Бог захочет остановить их Своею высочайшею силою, как подчиненные Ему безусловно, а это будет чудо. Пример подобного, хотя в меньшем размере, часто случается пред нашими глазами: мы часто видим, что машина, находящаяся в полном распоряжении машиниста, движется с известною быстротою, по силе паров и законам механики; но эта машина может и остановиться, как только машинист захочет ее остановить, а потом, по воле его, она может снова начать свое движение, и так далее... Напрасно указывают на то, что законы природы неизменны и непреложны, а чудеса будто бы изменяют их и нарушают: это несправедливо. Чудеса не изменяют и не нарушают законов природы, а только на время, останавливают их течение, и притом останавливают в каком-либо частном случае и месте, привнося здесь нечто сверхъестественное; а временная остановка машины рукою машиниста ужели как-нибудь изменяет и нарушает законы механики, по которым машина двигалась дотоле? Как прежде, так и после какого-либо чудесного случая, законы природы остаются те же, и совершают свой естественный ход; даже в то самое время, когда они останавливаются в одном каком-либо случае и месте, во всех других местах они безостановочно продолжают свое обычное действие: когда, например, в одном месте, по воле Божией, огонь не жжет, вода не топит и т. под., – во всей остальной, обширнейшей области бытия эти стихии действуют согласно с своими естественными свойствами.
   Напрасно также утверждают, что чудеса в природе несообразны с совершенством природы, когда они заставляют допускать, будто ее естественные силы и законы не достаточны для ее целей и нуждаются в пособии сверхъестественном: чудеса предлагаются нужными совсем не для целей природы, которая, действительно, всегда может достигать их своими естественными средствами, данными от Бога, а собственно, для це- лей человека, и притом самых высоких и даже сверхъестественных: именно для того, чтобы теперь, когда человек, нарушив первобытный союз с Богом, находится в неестественном состоянии, и крайне нуждается в сверхъестественном откровении, мог он, по этим чудесам, всегда узнать истинное откровение и убедиться, что здесь неоспоримо действует Бог. Наконец, нельзя указать никаких препятствий к возможности чудес и со стороны Бога: действовать в природе Он всегда может, хотя и даровал ей отдельное бытие, – как и действует Своим постоянным Промыслом; действовать именно сверхъестественно, т. е. производить в ней дела, превышающие силы и законы самой природы, также может, потому что всемогущ. Премудрость Его этого не возбраняет: ибо чудеса оказываются нужными для высочайших целей религии; благость бесконечная – тоже не возбраняет: ибо чудеса оказываются нужными для бедствующего человека, падшего и немогущего восстать. Словом: чудеса или сверхъестественные действия Божии в мире точно так же возможны вообще, как в частности возможно сверхъестественное откровение.
   V. Могущественное действие слова Божия на сердца людей.
   Слово Божие столь мощно влияет на сердца человеческие, что многие, многие миллионы людей пробудились чрез него от греховного и беспечного сна своего и обратились ко Христу. Когда, наприм., Предтеча Господень Иоанн воззвал к народу на берегах Иордана – „покайтеся! приблизилось бо царствие небесное»..., то многие, говорится, исповедовали грехи Свои и крестились от него в Иордане. Или когда однажды блаж. Августин, проведший молодость свою в порочных удовольствиях, услышал во храме чтение из Апостола, призывающее оставить „козлогласование и пьянство, прелюбодеяние и студодеяние“, и „облечься Господом нашим Иисусом Христом“, то эти слова так глубоко запали в душу его, что с этих пор он переменил свою порочную жизнь и сделался великим и блаженным учителем (для всех последующих времен) гибельных последствий греха и спасительных последствий божественной благодати. Или когда однажды Антоний Великий услышал во храме слова Евангелия: «если хочешь быть совершенным, продай имущество свое, раздай деньги бедным и будешь иметь сокровище на небеси», то немедленно так и поступил, удалился потом в пустыню, и сделался величайшим подвижником.
   Но если мы обратим внимание на первые опыты апостольской проповеди, то будем даже поражены чудесным действием слова Божия: в день пятидесятницы, тотчас по сошествии Св. Духа на апостолов, ап. Петр произнес свою вдохновенную речь пред многочисленным народом, привлеченным великим событием дня, и вследствие его проповеди, три тысячи человек явились уверовавшими в И. Христа.
   VI. Чудесное распространение христианской веры. – „Дело сие, т. е. распространение веры христианские», богословствует святитель Тихон, „подлинно велико и чудно, и непрестанно во всех концах земли, на востоке и западе, на севере и полудни, всем вопиет безгласно: есть Бог, Который все может; есть Бог, Который из тьмы свет творит; есть Бог, Который хощет всем человекам спастися и в разум истины приити; есть Бог, Который послал Христа Своего в мир обратить заблудших и привесть к Себе удалившихся человеков. Сие великое и чудное дело, как перстом – указует на Бога всесильного, преблагого, премудрого. Ибо –
   во 1, кто были те, кои обратились к вере во Христа? – язычники, хитростию, мечтаниями и привидениями диавольскими прельщенные, закосневшие и утвержденные в нечестии идолопоклонническом. Надобно быть здесь свету вышеестественному, который душевные их очи просветил и тьму и прелесть показал.
   Во 2, к кому обратились язычники от своей прелести? – ко Христу, от них никогда неслыханному, от иудей отверженному, на кресте распятому, между двумя разбойниками повешенному и умерщему; признали единого истинного и триипостасного Бога те, которые в многобожии закоснели и состарились; поверили небесным и вышеестественным тайнам, оставили плотоугодное и беззаконнное житие, суеты и пышности мира сего и возлюбили смиренное и добродетельное житие Христово.
   В 3, чрез кого толикие народы, яко дикие звери, в веру христианскую обращены? – чрез дванадесять апостолов. Чем обращены? – не оружием, но словом. Кто они были? – невежи и люди препростые. Уму человеческому непонятное дело сие.
   В 4, сколько и какие препятствия поставлял враг растущей вере Христовой, каких не изобретал мучений для ее благовестников и для верующих! но ничего не успел он: рассыпался весь совет злый... Божие то дело было; сила Божия так действовала!.. видим, заключает святитель Тихон, сколько свидетелей о Боге и Его всемогуществе! – сими мыслями воспользуйся при размышлении об истине и небесном происхождении христ. учения» (Из „Сокр. духовного“).
   Да, поразителен факт распространения основанной И. Христом религии. Вопреки всякой человеческой вероятности, наперекор мудрости языческих философов и могуществу языческих властей, христианство, распространяемое вначале немногими Галилейскими рыбарями, разрушило в самых могущественных и образованных центрах древнего мира языческие храмы до их основания, ниспровергло нечистые алтари, вытеснило из каждого двора и каждой хижины поклонение ложным богам, Весь образованный мир признает в настоящее время власть Евангелия. Как предмет истории – успех христианства по меньшей мере поразителен, а как исполнение предсказания Его Основателя – он очевидно чудесен. Евангелие теперь переведено на сто пятьдесят наречий, существующих от одного конца земли до другого: какая другая книга с самого сотворения мира была когда-либо читаема или даже известна хотя бы то в пятой части этого пространства? Каковы бы ни были мнения людей относительно этих причин: торжество Христовой веры подтверждает, что учение, столь изумительно распространившееся из самого тесного уголка мира и одержавшее такую изумительную победу и притом совершенно согласно ясному предсказанию об этом его Основателя, имеет началом своим божественное вдохновение, ниспосланное Тем, Кто есть первая великая Причина
   VII. Благотворное влияние слова Божия на человечество. Господь наш І. Христос сказал: „всякое древо доброе приносит и плоды добрые, а худое древо приносит и плоды худые“ (Мф. VII:17). Прилагая этот признак к Библии, мы замечаем, что оно, как истинное слово Божие, принесло неисчислимые благотворные плоды человеческому миру. Не будем говорить о том, что ветхозаветное откровение было светом и жизнию для еврейского народа и поставило его на недосягаемую высоту в религиозно-нравственном отношении среди язычества, погрязшего во мраке грубого идолопоклонства и безнравственности. Скажем только несколько слов о благотворном влиянии христианства на жизнь государственную, семейную и личную.
   Прошло уже почти девятнадцать столетий с тех пор, как исполнилось время, когда Иисус Христос явился на земле, воплотившись от Св. Духа и Девы Марии, родившись в маленьком Иудейском городке Вифлееме, чтобы спасти падший человеческий род от греха и смерти, и чтобы открыть неиссякаемый источник праведности и жизни. Тысячелетия с нетерпением ожидали Его пришествия на землю, как исполнения надежды всех народов, и тысячелетия уже возвещают Его славу и распространяют могущественное Его владычество. Для благороднейших и лучших людей всего мира и всех народов Он составляет не только предмет чистейшей любви и искреннейшей благодарности, но и предмет божественного поклонения и обожания. Тысячи мучеников с радостию отдали за Него в страшных мучениях жизнь свою, чтобы иметь участие в вечноблаженной жизни с Ним за гробом. Его имя стоит выше всякого имени, которое только может быть названо на небе и на земле – он есть единственное имя, в котором грешник может найти блаженство. Он есть виновник нового творения, путь, истина и жизнь. Он пророк, первосвященник и царь обновленного человечества.
   Лишь только Евангелие стало распространяться в мире, оно принесло этому миру, его не понявшему и в начале со всем ожесточением его преследовавшему, неисчислимые благодеяния.
   Влияние христианства на государственную жизнь. Когда при Константине Великом христианство утвердилось в римской империи, то государственными законами запрещены были гладиаторские битвы, эти убийства, совершавшиеся для удовольствия потерявшей человеческое достоинство. публики, равно как и исполнение в театрах безнравственных представлений; до известной степени ограничены были брачные разводы, которые прежде совершались по самым незначительным поводам; уменьшена была также прежде неограниченная власть отцов над своими детьми (по которой они могли подвергать их смерти и продавать в рабство); стали по человечески обращаться с пленными; отменены были ужасные роды смертной казни; всем известные, до тех пор открыто терпимые ужасы, как-то: принесение в жертву людей, кровавая месть, убийство, публичная безнравственность и бесстыдства, повсеместно теперь запрещены были законом под страхом казни; образование – эта высшая потребность человеческого духа, это благороднейшее его стремление к духовному свету в древнем греко-римском мире было преимуществом высших, богатых классов. Только в редких и счастливых случаях его получали немногие отдельные лица из низших классов. Христианство, имевшее в виду всего человека без различия его происхождения и положения, проповедавшее и проповедующее возможность и необходимость бесконечного усовершенствования человеческого духа во всех доступных ему областях, в особенности же в области духовно-нравственной, открыло всем широкую дверь к умственному свету и истинному просвещению.
   Влияние евангельского учения на семейную жизнь. Учение евангельское положило для нашей домашней и семейной жизни истинное основание и распространило на нее самый благотворный свет. Христианство освятило брак: союз между мужем и женою получил свое истинное значение только тогда, когда сделался образом союза между Христом и Его церковью. Тогда как у язычников господствовало многоженство, также как оно и теперь существует у магометан, христианство осудило его навсегда. Этой мерой оно освятило неразрывность брака, потому что союз между Христом и Его церковью неразрывен. Муж и жена составляют одну плоть, и „что Бог сочетал, то человек да не разлучает» (Матф. XIX:6). Нападение на неразрывность брака есть вместе с тем, как это в наше время всем известно, нападение на христианскую церковь. Христианину обязана женщина тем положением, которое она теперь занимает по праву. Жены даже самых образованных язычников жили в состоянии рабства и угнетения; сидя взаперти среди своего дома-тюрьмы, они влачили бедственную жизнь одичалости и отупения. Только И. Христос разорвал тяготевшие на женщинах оковы и снял лежащее на них проклятие. Не стыдясь называть одну из них Своею Матерью, Он возвысил весь род их. Как мужчинам, так равно и женщинам Он возвестил спасение и избавление от грехов. Он допускал их в Свое общение, и равно оказывал им Свою любвеобильную и чудодейственную помощь. Женщины провожали Его тело, когда Его ученики разбежались. Женщины до самого конца стояли у Его креста, и потом первые услышали у гроба весть о Его воскресении. С христианством женщина стала радостию и украшением своего мужа, верною матерью его детей, перлом и сокровищем всего дома. С христианством девицы стали слугами обществу, сестрами милосердия во всех несчастиях, так что язычник даже в удивлении должен был воскликнуть: „что за жены у этих христиан!» (Слова Ливания, наставника св. Иоанна Златоуста).
   В какие же отношения поставило христианство мужа и жену друг к другу? Муж глава своей жены, ее повелитель, но не в смысле тирана, а в смысле терпеливой, кроткой любви, как Христос возлюбил Свою церковь и предал Себя за нее. Жена подвластна своему мужу, но не со страхом и трепетом, а по добровольной и радостной любви, также точно, как церковь Иисуса Христа ищет чести и радости в том, что она может служить и повиноваться своему любимому Жениху! В какие отношения друг к другу поставило христианство родителей и детей? Древние язычники воспитывали своих детей, как будущих граждан и государственных людей; христиане же воспитывают их, как людей Божиих и как граждан неба. Основанием всего христианского воспитания служит и останется навсегда слово великого Друга детей: „пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть царство небесное» (Матф. XIX:14), и вся христианская педагогика заключается именно в послушании этому слову, чтобы и словом и делом, примером и увещанием воспитывать детей в наказании и учении Господнем. К семейству принадлежат и слуги дома: язычество знало только рабов. С рабами обращались не как с людьми, а как с какою-либо вещью, которою можно было располагать по своему произволу. Языческий господин имел неограниченную власть над жизнью и смертью своего раба. Один расточительный римлянин, Лукулл, велел их откармливать для того, чтобы кормить ими морских рыб. Не было жестокости, которая не позволялась бы над ними; в старости или в тяжкой болезни их или изгоняли, или даже убивали. Христианству принадлежит честь уничтожения рабства миллионов наших братьев без войны и восстания, И если ему до сих пор не удалось окончить это дело, то придет время, когда Богочеловек, делающий нас истинно свободными, разрывающий все цепи греха, и в Своей церкви окончательно разобьет все оковы рабства.
   Таким образом христианство поставило на истинное основание государственную и семейную жизнь.
   Влияние евангельской проповеди на личную жизнь человека. Евангелие есть источник умственного и нравственного света для каждого христианина; оно есть тайна довольства нынешнею жизнию при всех ее бедствиях, указывая всем и каждому на вечное блаженство. За крестом всюду следуют плуг, торговля и ремесла, искусства и науки. Если взять в руки карту и обозреть все страны света, то нельзя не сознаться, что самые образованные народы – народы христианские. Когда один негритянский король желал узнать тайну величия Англии, королева Виктория не показала ему своих гордых кораблей, своей богатой казны, своих храбрых воинов, своих нагруженных пристаней. Она переслала ему Библию с словами: „слово Божие составляет тайну величия Англии». Не христианская ли вера возвестила и осуществила учение о благороднейшей любви человека к человеку? Христианство напоминает богатым всю их бедность перед Богом и увещевает их к смиренной любви и к милосердию. Вся языческая древность отличается грубо животным эгоизмом и бессердечною холодностию в отношении к бедным и слабым. Даже великий греческий философ Платон советует не кормить больных, так как они уже не могут быть ни к чему полезными. Евреи ограничивали закон любви к ближнему, как показывает притча о милосердом самарянине, лишь своими соотечественниками и единоверцами, Под крестом христиане братски простирали друг к другу руки. Под крестом Христа забыли они различие званий, состояний и образования. Дела милосердии и самоотверженной любви – лучшее и драгоценнейшее украшение христианской веры. Богадельни и больницы, сиротские, вдовьи и странноприимные дома были основаны христианами. Ведь это был никто другой, как Сам Иисус Христос, Которого они кормили в голодном, поили в жаждущем, одевали в нагом, посещали в бедном и заключенном. С удивлением замечали язычники: „смотрите, как любят друг друга христиане!» – и даже самый ненавистный враг христиан, император Юлиан – Богоотступник, должен был сознаться, что „эти галилеяне кормят не только своих больных, но и наших“. И эта милосердая любовь оставляет свои благие плоды во всей истории христианской церкви. Эта любовь озаряет своим светом жизнь многих угодников Божиих. Эта любовь встречается нами и теперь в домах и приютах, призревающих бедного и больного, беспомощного и заблудшего, покинутого и бесприютного, эта любовь и теперь побуждает вестников евангельского мира оставлять отечество и родительский кров и странствовать по сушам и морям, презирая все труды и опасности, для того, чтоб и беднейшим из бедных, несчастным язычникам, погибающим во мраке невежества и греха, принести луч евангельского света.
   Но все исчисленные блага, дарованные человеку вследствие воплощения Сына Божия, ничто в сравнении с величайшим, безмерно великим благом, которое состоит в отпущении грехов и вечной блаженной жизни за гробом под условием веры, добрых дел и повиновения церкви. Все земные блага меркнут пред этим безмерным сокровищем, как меркнут свечи днем в комнате пред ярким солнцем. Да во Христе Иисусе мы имеем прощение грехов, спасение, жизнь и вечное блаженство. Не должны мы забывать при этом, что закваска, проникающая весь мир, еще свежа и действует только несколько столетий в жизни и истории народов. Не должны мы забывать также, что благодатная сила христианства задерживается грехами его друзей и врагов, невежеством и злобой, упрямством и глупостью. Все это облака, облегающие солнце и заграждающие его свет. Пусть это солнце по временам омрачается тучами и бурями; пусть лучи его скрываются по временам густыми затмениями и зимними ночами: но будет ли оно заслонено мглою или ночью, свет его не погаснет во веки и, прорвавшись вновь, с отдаленнейшего края небес достигнет до другого, так что никто не скроется от теплоты Его.
   VIIІ. Чудесные действия христианства в людях. Ознаменовавши бесчисленным рядом чудес самое появление свое в мире, христианство с тех пор уже никогда не переставало свидетельствовать о себе подобными же чудесами. То, что представляет нам история Христа Спасителя в доказательство божественности Его религии, что представляет потом история св. апостолов, то же самое находим мы и во всей истории Его церкви.
   1) Господь Иисус, как Богочеловек, и св. апостолы, как облеченные от Него силою свыше, отличались высочайшею мудростию, которой они не приобретали никакими человеческими средствами: были в церкви Христовой и впоследствии мужи, которые без всякого мирского образования посрамляли и удивляли своею мудростию самых великих мудрецов языческих, имели дар сердцеведения, могли видеть пришествия, отделенные от них великими пространствами и под..
   2) Господь Иисус и, последуя примеру Его, св. апостолы отличались высочайшею святостию, необыкновенным самоотверженным из любви к Богу и ближним: многие христианские девственники и всех последующих веков, бесчисленные христианские мученики и мученицы, христианские подвижники, аскеты, столпники, юродивые, молчальники и другие также представили образцы изумительного, почти невероятного самоотвержения и совершеннейшей любви к Богу и ближним.
   3) Господь Иисус и св. апостолы совершили многочисленные чудеса: в церкви Христовой дар чудотворений не прекращался никогда; вся история ее и в особенности история бесчисленных подвижников ее преисполнены чудесами. Чудотворные мощи и останки святых, чудотворные иконы и чудесные действия самой воды, освященной церковию, какие мы видим и в наши времена, служат очевиднейшим доказательством той же непреложной истины.
   4) Господь Иисус и св. апостолы пророчествовали; дар предвидения находим в церкви и во все последующие времена. В числе святых известен даже особый класс людей, именуемый церковию прозорливыми за их многоразличные предсказания и прозрения во глубину души человеческой...
   Словом: и в настоящее время, рассматривая внимательнее судьбу христианства, мы можем находить в ней те же неоспоримые свидетельства его Божественного происхождения, какие представлял на это Сам Христос Спаситель. И каждый христианин, в особенности, если только решится быть и действительно соделается истинно верующим, может на самом себе дознать, подобно другим истинным христианам, всю силу этих свидетельств, т. е. может стяжать от Господа и высочайшую мудрость, и дар чудотворений и предведения, и совершать великие подвиги самоотвержения из любви к Богу и ближним (Матф. XVII:20; Иоан. VII 17; 1 Иоан. II:27). (Составл. по сочин. „Истина и величие христианства» Ците, „Апологетике» Эбрарда и „Введению в прав. богословие» митрополита Макария и др. источникам).
 

12. Примеры усердия древних христиан в чтении слова Божия

1. Благочестивый христианин не только занимался чтением Св. Писания дома, но брал с собою книги, когда предпринимал путешествие. Некто Мартиниан, плывя на корабле, имел при себе послания ап. Павла, и апостол, как говорит Павлин, сохранил своего чтителя во время кораблекрушения, как некогда сохранил тех, которые плыли с ним самим.2. Даже во время гонений, принужденные бежать и укрываться, христиане не позабывали брать с собою Писание, источник своего утешения. Когда воздвигнуто было гонение на самые св. книги, христиане скрывали их, не переставая однако же тайно читать их. Во время сего гонения три фессалоникские женщины: Агапия, Хиония и Ирина удалились в горы. Когда же по возвращении их оттуда у св. Ирины открыты были списки Св. Писания, судивший христиан Дульцетий спрашивал ее: „кто заставлял тебя хранить до сих пор эти пергаменты и Писания?» Ирина отвечала: „Всемогущий Бог, Который повелел нам любить Его даже до смерти. Поэтому мы охотнее согласимся, чтобы сожгли нас самих и претерпеть все, что бы с нами ни сделали, нежели выдать сии Писания». „Знал ли кто-нибудь, спрашивал Дульцетий, что сии книги находились в твоем дому?“ Ирина отвечала: это видел только Бог, Который все знает, а более никто: потому что мы боялись своих слуг более, нежели наших врагов, опасаясь, чтобы они нам не изменили. Поэтому мы не осмелились показывать их кому-нибудь, и крайне сокрушались, что не могли читать их – день и ночь, как обыкновенно делали прежде до прошедшего года, когда мы должны были их скрывать». (Асta Маrtуr. Ruinnart. Еd. 1802. Р. II. р. 405).3. Во время болезни для христианина не было лучшего утешения, как Писание. Так, Марцеллин, знакомый с св. Афанасием Александрийским, сделавшись опасно болен, во все время своей болезни занимался Писанием и в особенности псалмами (Аthanas. Ерist. аd Маrсеllinum, Т. I. Р. II, р. 982). Подобным образом одна из знакомых Иерониму христианок, по имени Блезника, находясь при смерти назидала себя чтением Писания. „Едва она могла ходить от изнеможения, пишет Иероним, едва дрожащая голова ее держалась на иссохшей шее: между тем она постоянно имела в руках Пророка или Евангелие (Нiеron. Epist.. ХХII аd Раulam. Т. IV Р. II. р. 54).4. Многие знали на память большую часть книг Св. Писания. Таков был один из палестинских мучеников, слепец Иоанн. „Этот человек, пишет о нем Евсевий, имел книги Божественных Писаний, написанными не на каменных скрижалях, как говорил апостол, и не на кожах животных, и не на бумаге, которые все портятся от червей и времени, но на истинно плотяных скрижалях сердца, в своей светлой душе и в своем чистом разуме, так что мог когда хотел, читать на память места из Моисея и пророков или исторических книг, из Евангелия или Посланий Апостольских» (Еiseb. De Маrtyr. Раlаеst. с. ХIII. р. 436).5. В особенном употреблении у древних христиан были псалмы Давидовы. Они употреблялись не только в домашних молитвах, но часто христианин выражал ими свои мысли и чувства при обыкновенных случаях жизни. Они заменяли мирские песни. Их заучивали с детства. Евсевий пишет: „у нас дети приучаются петь песни и гимны о Боге, составленные пророками“ (Рrаераr. Еvаng. с. 20 р. 594). Вспомним наставление Иеронима в письме к Лете. Поселянин, занимаясь сельскими работами, пел какой-нибудь псалом. Это пишет Иероним о вифлеемских поселянах (Epist. ХLІV Т. IV. Р. II. р. 552). Их пел счастливый, думая, как прекрасно говорит Григорий Нисский, что святые песни суть дар собственно для него назначенный; а несчастный ими выражал скорбь свою, думая, что Бог дал для него сие Писание, как милость. „Путешествующие по суше и по морю, пишет Григорий, и дома занимающиеся своими делами, коротко сказать, все во всех состояниях, мужчины и женщины, здоровые и больные, считают себя несчастными, если не могут иметь в устах сего высокого поучения. На пирах наших и свадебных празднествах это любомудие составляет род увеселения“.6. С любовью к Писанию соединялось у христиан и высокое благоговение к нему, которое выражалось в обычаях, употреблявшихся при чтении оного. Тот, кто брал святую книгу, умывал прежде руки. Собравшиеся слушать мужчины, если были с покрытою головою, то в знак почтения к Слову Божию обнажали ее, а женщины, если были не покрыты, брали покров. Так любили христиане Писание, так благоговели перед ним.7. В благочестивых христианских семействах дети начинали свое умственное образование с упражнения в Писании. Таким, образом их умственное образование совершалось вместе с нравственным: что умудряло их детское разумение, то назидало и нежное их сердце; и естественно любовь к Писанию должна была крепко укорениться в них.   Так воспитывался Ориген. Такой же образ воспитания был в том святом семействе Неокессарийском, из которого произошел великий вселенский учитель, св. Василий. Мать его, при воспитании сестры его Макрины, давала ей изучать те книги Писания, которые были для нее понятны, особенно книгу Премудрости Соломона, и в них то, что руководило к добродетельной жизни. Макрина знала псалмы так, что псалом, как добрый спутник, сопровождал ее при всех ее занятиях. Мать не позволяла ей читать изображений страстей в трагедиях и бесстыдных комедиях (Gregor. Nissen. De vitа S. Масrinае. Т. П, р. 179). Впоследствии Макрина также воспитывала брата своего Петра (ibid. р. 185). Так был воспитан и Василий Великий. По благодати милосердого Бога и по действию Св. Духа, говорит сам Василий Великий, я воспитан христианскими родителями и с самого детства научился от них Св. Писанию.
8. Отшельники и монахи, поставляя целью своей земной жизни достижение высшей степени в духовной жизни, сокращая нужды и потребности жизни чувственной, чтобы с большею свободою возрастать в жизни духовной, обращали упражнение в Слове Божием, как духовную пищу, в потребность своей души. Вся их жизнь была разделена между молитвою и упражнением в Слове Божием. Даже во время посторонних занятий в душе и устах их была или молитва, или Слово Божие.   Когда оканчивалось утреннее богослужение, отшельники, расходясь по своим келлиям, начинали заниматься Писанием. „Иной берет Исаию, говорит Златоустый, и с ним разглагольствует, другой беседует с апостолами, третий читает книги других св. писателей и любомудрствует о Боге, о мире, о предметах видимых и невидимых, чувственных и духовных, о ничтожестве жизни настоящей и о величии будущей». Умеющие писали св. книги. Когда они собирались для вкушения пищи, слух их опять оглашался чтением Слова Божия. И лучшею пищею их было само Слово Божие. „Пища у них самая лучшая, говорил Златоустый мирянам: они питаются не мясами бессловесных животных, но словом Божиим, сладчайшим паче меда и сот (Псал. ХVIII, 11). Это чудный мед и гораздо лучше того, которым в пустыне питался Иоанн, ибо не дикие пчелы, садясь на цветы, собирают сей мед, и не росу переваривши в себе кладут в улья, но приготовляет оный благодать Духа Святого, и вместо сотов, ульев и дупла, полагает в души святых, так что желающий всегда может вкушать сего меда. Подобно сим пчелам они облетают соты св. книг, почерпая в них великое наслаждение» (Сhrysost. Ноmil, LХVІII in Маth. Т. VII, р. 616). После трапезы каждый удалялся в свою келлию и, после краткого отдыха, принимался за прежнее духовное занятие (Сhrysost. Ноmil. XIV in I Epist. аd Тimоth. Т. XI, р. 630). Если же занимался какою-нибудь работою, или рукоделием, то „читал на память псалом, или другое место из Писания, чтоб, постоянно занимая сердце и уста духовным упражнением, не давать времени и пищи праздным разговорам и злым пожеланиям» (Саssian. Institut. Lib. III. с. XV, р. 913). По вечеру они опять собирались вместе для молитвы и для чтения Писания, после которого садились и слушали наставления своего отца или настоятеля (Нiеrоn. Epist. ХVIII аd Еistoch. De custod. virginit. Т. IV. Р. II, 45). День воскресный они проводили только в молитве и чтении Писания. Наконец, и ночью монашеская обитель представляла образ духовного стана. В то время, когда другие покоились, некоторые из монахов стояли на страже духовной для отвращения демонских нападений, и занимались молитвами, псалмопением и чтением (Саssiаn. Соllаtiо. VII. с. ХХIII, р. 1060). В монастырях женских домашнее чтение Писания было также одним из главных и непременных занятий. Иероним пишет об уставе монастыря, основанного Павлою: „Нельзя было никакой сестре не знать псалмов, или не выучивать ежедневно что-нибудь из Пиcания» (Epist.. LХХХIV. Т. IV. Р. II. р. 682).
9. Пример любви к Писанию и знания его представляли монашествующим самые основатели монастырей. Св. Антоний Великий, основавший монашество в Египте, не умея читать, знал все Писание на память: память служила ему книгою. Без внешних пособий он достиг такой высокой степени в духовном просвещении, что победоносно обличал ариан и принуждал молчать языческих философов, раскрывая им славу креста и обличая их постыдную религию. Ученик его св. Илларион, основатель монашества в Сирии, знал также все Писание память и по окончании молитв и псалмопений повторял оное наизусть, как бы стоя пред Лицом Божиим. Во время прогулки он имел обыкновение толковать братии Св. Писание (Vitа Нilаriоnis. Нiеrоnореr. Т. IV. Р. II, 79).10. Лицам духовного сословия, особенно занимавшим высокую степень учителя церковного, естественно было любить Слово Божие и упражняться в нем. Их должность налагала на них даже обязанность не только заниматься, но и хорошо знать Св. Писание. Посему избираемы были на степень священника или епископа люди, о которых было известно, что они могут проповедовать Слово Божие; а с своей стороны избираемые приготовлялись к своему служению упражнением в Слове Божием. Когда Августин решился посвятить себя служению слова, то желал, чтобы все свободное время его посвящалось на одно занятие в писании. Когда он был посвящен в пресвитера Иппонийского, то, считая себя еще не довольно приготовленным к сему званию, он удалился в уединение и так оправдывал свое удаление пред епископом: „Я должен, писал он, заняться молитвою и чтением, чтобы душа моя получила здравие, нужное для моей опасной должности. Этого я прежде не сделал, потому что не было и времени... Неужели ты хочешь, чтоб я погиб, отец мой?“ (Epist. XXI. Т. II, р. 25). Так понимали нужду познания Слова Божия для своего служения истинные пастыри церкви.   Чтение Писания было обыкновенным домашним занятием у пастырей церкви и во все время прохождения их должности. Иероним пишет о пресвитере Непоциане, что он во время стола обыкновенно предлагал другим что-нибудь из Писания, и что он притом очень хорошо знал писания отеческие. Нечего говорить о тех великих учителях церкви, которых проповедь живет доселе в церкви. Сколько же ревностно поучали они других, столько же ревностно сами поучались в Слове Божием. Св. Златоуст, по свидетельству Палладия, часто забывал пищу до вечера, увлекшись духовным созерцанием и размышлением о Слове Божием, ибо он хотел, чтобы ничего не оставалось для него темным в Св. Писании (Раllаdii Dialogus. с. V. Сhrisost, ореr. Т. ХIII, р. 16). Августин за столом не столько подкреплял себя пищею, сколко читал и размышлял (о сем свидетельствует Поссидий, живший при Августине. Жизнь Августина, изданная Бенедиктинцами. Lib. IV. с. II, 4). Вовремя стола Оригена постоянно читали слово Божие: он никогда не засыпал без того, чтобы кто-нибудь не оглашал его чтением св. книг. В этом занятии проходили у него дни и ночи: чтение сменяло молитву, молитва чтение (Нiеron. Epist., ХLV аd Маrсеllam. Т. IV. Р. II, р. 552, 553). Те, которые небрегли о сем занятии, были осуждаемы. Так Иероним укорял некоторых священников, которые, оставив Евангелие и пророков, читали комедии и пели стихи из вуколик Виргилия. Как служители и хранители Слова Божия, епископы и священники вместе с другими лицами духовного сословия более других христиан страдали в гонение Диоклегианово. Прежде всех от них требовали выдачи св. книг, и за верность слову Божию многие удостоились мученической смерти. Это известно об Африканском епископе Феликсе (Асtа Filicis, Ерis. еt Маrtir. Ruinаrt. Р. II, р. 323), о пресвитере Сатурнине с несколькими чтецами (Ibid. р. 378. Асtа Sаturnini. Dаtivi еt сеt.), о диаконе Евпле (Ibid. р. 430 Асtа S. Еvрli Diacon. еt Маrtiris) и других. Те, которые выдавали св. книги, получали у христиан позорное имя „предателей» и лишаемы были своих мест (это видно из дела оправдания Феликса). Донатисты обвиняли его в предательстве: но он был оправдан. (У Дюпена раg. 163). (Извлеч. в сокращ. из „Душеп. Чт.“, за 1876 г., мес. авг. стр. 420 – 438).
 

13. Отчего слабо действует слово Божие

   В одном Евангелии Господь И. Христос сравнивает Слово Божие с семенем, и говорит о сеянии его в душах и сердцах человеческих. Спрашивается: почему Слово Божие или учение веры и евангельский закон, уподобляется семени? Потому что как семя, хотя по природе своей плодоносно, но если упадет не на добрую землю, то никакого плода принести не может, так и Слово Божие, хотя само по себе полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. III:16), однако, если найдутся некоторые препятствия в душе слушателя, никогда не может произвести в ней обыкновенного своего действия.
   Каковы же эти препятствия, и как бы нам удалить их из своих душ, чтобы они не сделались причиною нашей погибели?
   Первое препятствие, которое не позволяет Слову Божию возрастать и созревать с сердце человеческом, есть леность и небрежение слушателей. Христос означает это словами: иное семя упало при дороге. Под дорогой разумеется здесь сердце ленивого и празднолюбивого человека (как поясняет св. Златоуст). Как семя, брошенное на дорогу, попирается (топчется) ногами проходящих: так и ленивый слушатель не обращает внимания на слово Божие. Он с большим удовольствием слушает, когда ему рассказывают пустые небылицы, чем когда наставляют его христианской жизни. Вот пример тому: один греческий учитель не мог добиться, чтобы народ его выслушал, когда он говорил о самых важных государственных делах. Тогда он стал рассказывать народу следующую небылицу: «какой-то юноша в летнее время нанял у некоторого человека осла, чтобы проехать от одного города до другого; когда в полдень стало палить солнце, то оба они хотели укрыться от жара под тенью осла; но один другого оспаривал и отталкивал от тени; юноша говорил, что он нанял осла, а потому и тень осла должна быть в его пользу; а хозяин осла говорил, что он отдал в наем осла без тени», Сказав это, учитель сошел со своего места, чтобы уйти, но народ удерживал его, требуя, чтобы он кончил и сказал, какое было решение спора. Тогда учитель засмеялся и сказал: „какие вы люди! о тени осла вы желаете слушать, а о спасении отечества не желаете». Так и некоторые христиане: когда они смотрят, слушают или читают что-нибудь пустое, то ни мало не скучают, хотя бы то продолжалось целый день. А если в церкви проповедь продолжается на полчаса и даже меньше, то как им бывает тогда скучно. Тут ли ожидать плода небесному Сеятелю от Своего Божественного семени, которое Он рассевает от начала мира до сего времени, то чрез особое действие благодати внутри человека, то чрез Своих служителей?
   Другое препятствие, не допускающее слову Божию укореняться в сердцах человеческих и приносить плод, есть ожесточение этих сердец. Людей с ожесточенным сердцем И. Христос уподобляет камням, когда говорит: иное (семя) упало на камень и, взошедши, засохло, потому что не имело влаги. Каким способом человек становится похожим на камень? Чрез долговременное пребывание во грехе. Премудрый говорит: егда приидет нечестивый в глубину зол, нерадит (Притч. ХVIII, 3) , т. е. когда человек привыкает к какому-нибудь беззаконному делу, то он не слышит ни угрызения совести, ни обличения проповедников.
   Третьим препятствием к тому бывают житейские попечения и наслаждения. Все это Спаситель наш заключил под именем терния, сказав: а иное семя упало между тернием, и выросло терние и заглушило его. Нередко бывает, что люди с умилением, а иногда со слезами принимают в себя слово Божие и, кажется, хотят исправиться от грехов и обратиться на путь истинный. Но потом, не желая лишить себя какого-нибудь временного блага или еще более желая умножить его, по душевной слабости, остаются такими же, какими были и прежде. Посему-то И. Христос говорил: не можете Богу работати и мамоне (Мф. VI:24). В особенности плотские страсти и сребролюбие не позволяют слову Божию созреть в человеческом сердце. Плотоугодник и сребролюбец не слушают увещания Христова. Посему-то апостол говорит: мудрование плотское вражда на Бога есть; закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Римл. VІП, 7). Здесь под мудрованием плотским разумеются плотские пороки, как-то: объядение, пьянство, блуд. Живущие в этих пророках, как сущая во плоти, Богу угодити не могут (8). Пьяница и развратник подобны свиниям, которые не любят душистых цветов, а вместо того любят смрад, и они также не любят сладости словес Божиих, благоухания молитвы, чуждаются храма, а вместо того идут на дела греховные, на нечистые наслаждения, предаются разгулу и беспутству и питают свою душу не словом Божиим, а по евангельской притче о блудном сыне, рожками, которые едят свиньи (Лук. XV:16.) И о сребролюбии или скупости И. Христос свидетельствует, что оно составляет великое препятствие ко входу в царствие Божие, ибо говорит: неудобь богатый внидет во царствие Божие. Упоминаемый в Евангелии юноша, который вопрошал И. Христа: что ему нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную? – был, по-видимому, готов исполнить все повеления Господни, но когда Господь потребовал от него, чтобы он исправился от сребролюбия, раздал имения свои нищим, то юноша, слышав слово, отъиде, скорбя (Мф. XIX:16 – 24). Так сердце человека сребролюбивого отвращается от слова Божия и хотя со скорбию, но все же удаляется от него, чтобы не расстаться со своею страстью.
   Вот главнейшие препятствия к приятию и сохранению внутри души спасительного семени – слова Божия (Поуч. в нед. 21-ю по 50-ице, из прилож. к „Руков. для сел. пастырей“).
   О значении слова завет. Слово завет означает союз, взаимный договор между лицами или сторонами. Вот роды завета Божия, упоминаемые в Библии: а) Завет послушания, известный также под именем завета дел, который установлен между Богом – Творцом и невинным человеком. В этом завете священным, таинственным символом, или знамением служило древо жизни (Быт. II:9; III, 22 – 24). б) Завет примирения, который установил Бог с Ноем, когда сказал: не приложу ктому прокляти землю за дела человеческие (Быт. VIII:21). Как на знамение сего завета Господь указал на радугу (Быт. IX:13). в) Завет наследия, или умножение потомков, обладание землею, происхождение Мессии и даров, какие имел Он принести на землю, – завет с Авраамом и семенем его, несколько раз повторенный Аврааму, Исааку и Иакову и сынам Израиля при Синае. Видимым знаком сего завета было обрезание (Быт. XVII:1 – 13. Исх. XIX:18. Вт. IX, Б – 11, 32, 52), а за ним и другие обряды В. Завета (Евр. X:1 – 18). г) Завет царства – с Давидом (2 Цар. VII. Пс. LХХХVІІІ, 19 – 37. СХХХ, 12). д) Завет спасения и благодати Иисус-Христовой. О сем завете говорит ап. Павел: Бог спас нас и призвал званием святым не по делам нашим, но по Своему благоволению и благодати, данной нам о Христе Иисусе прежде лет вечных (2 Тим:I, 9). Завет спасения и благодати есть милосердый союз Бога с человеками, по которому Отец Небесный принимает кающихся грешников, оправданных чрез Иисуса Христа в новое общение с Собою, как Своих людей, как собственных чад или детей, ниспосылает им особые права и благословения, дает новые законы и постановления, и доставляет средства исполнять их, запечатлевая завет свой кровию Единородного Сына Своего (Лук. XXII:20). Этот благодатный завет, предзнаменуемый всеми другими заветами от Бога, был возвещаем людям во все времена посредством жертвоприношений животных, посредством пророчеств и разных прообразований. Вся сущность его состоит в искупительной крови Иисуса Христа; все древние предзнаменования его воспоминаются и осуществляются в таинствах Новозаветной Церкви, особенно в таинстве Тела и Крови Христовой. Благодатный завет Божий во Христе апостол Павел противополагает завету или закону Моисееву, называя отеческие дары первого несравненно лучшими, чем все милости, привлекаемые служением левитским. Ныне Христос, – говорит он, – лучшее улучи служение, поелику и лучшего Завета ест ходатай, иже на лучших обетованиях узаконися. Яко сей Завет, егоже завещаю дому Израилеву по онех днех, – глаголет Господь, – дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу их, и буду им Бог, и тии будут Мне людие. И не имать научити кийждо искренняго своего, и кийждо брата своего, глаголя – познай Господа: яко вси уведят Мя от мала даже и до велика их: Зане милостив буду неправдам их, и грехов их и беззаконий их не имам помянути ктому. Евангелист Иоанн говорит: закон Моисеом дан бысть; благодать же и истина Иисус Христом бысть (Евр. VIII:6, 10 – 12; сн. Иоан. 1:17).
   Уа'ллw – бряцаю, касаюсь рукою струн.
   Примеч. Что значит слово „евангелие?» Греческое eu=agge'lion (благовестие), сложное из eu – благо и a=ggalion, a=ggeli'a – вестие или весть, в теперешнем богослужебном языке употребллетсл большею частию без перевода (От Матфея святого Евангелия чтение). На классическом языке это слово в единственном и множественном числе имеет два значения: 1) благая, добрая, радостная весть, и 2) награда или дар за добрую вест приносящему оную. В Новом Завете это слово употребляется только в первом значении, т. е. той единственной и глаанейшей радостной вести, от которой зависит, которой совершается и в которой содержится спасение людей воплотившимся Сыном Божиим от греховной смерти и возведение их к вечной и блаженной жизни. Посему оно называется: Евангелием Бога о Сыне Его (Рим. I:1, 3; 1 Петр. IV:17; 2 Тим. ІІ, 2, 8, 9, 15, 16; 2 Кор. XI:7). – Иисуса Христа Cына Божия (Марк. I:1; Римл. I:9, 15, 19; 1 Кор. IX:12, 18; 2 Кор. II. 12; IX, 13, Х,4; Гал. I:7; Филип. 1:27; I Тим. III:2; 2 Тим. I:8), – Царcтвия Божия (Мф. IV:23; IX, 35, XXIV, 14; Марк. I:14), – спасения нашего (Еф. I:13), – мира (Еф. VI:15), благодати Божией (Дн. XX, 24), – славы Христовой (2 Кор. IV:4; 1 Тим. 1:11) – евангелием вечным (Апок. XIV:6) и просто евангелием или словом евангельским с подразумеваемыми вышеприведенными определениями (Марк. ХIII, 10, Дн. XV, 7).
   Примечание. В западной церкви существуют две крайности: или произвольное самоличное толкование Св. Писания без руководства церкви (у лютеран), вследствие чего в понимании его явилось много неправильных толкований и образовалось множество религиозных сект; или запрещение мирянам читать Библию, разве с разрешения епископа (у католиков). Произвольное, в добавок невежественное, толкование Св. Писания породило недавно и у вас в России секту штундистов. Появилась она в России лет 20-ть тому назад, прежде всего близ Одессы, затем распространилась в губерниях: Херсонской, Киевской, Таврической, Волынской, Екатеринославской, Могилевской и Бессарабии. Первым распространителем штундизма в России был рефорнатский пастор немецкой колонии Рорбах, близ Одессы, Бонекемпер, сам принадлежавший к братству друзей Божиих, или протестантских пиетистов, основанному в Германии в начале XV в. пробстом Яковом Шпенер. Русский штундизм тождествен с протестантским пиетизмом в соединении с анабаптизмом. Штундасты отрицают провославную церковь и ее иерархию, таинства и прав. обряды, имеют своих пресвитеров, выбранных из старших братьев, которые по своему совершают таинства, и перекрещнвают взрослых, поступающих в их секту. В известные часы (sehtunde – час, отсюда и название – штунда) после обеда и вечером сектанты собираются в частный дом, поют свящ. песнопения и читают Евангелие, объясняя прочитанное по своему пониманию, не следуя объяснению прав. церкви. Сами сектанты называют себя не штундистами, а новообращенным русским братством (Церк. Вестн. 1882 г., №№ 42, 48).
   Примеч. Вот несколько исполнившихся пророчеств, как доказательства богодухновенности Св. Писания. I. Давно исполнились и исполняются на наших глазах великие пророчества, начертанные и в новозаветных книгах Священного Писания. Господь Иисус Христос сказал: проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком (Мф. ХХІV, 14; XXVI, 13). И, действительно, ни одна вера в мире не имела и не имеете столько проповедников среди всех народов, как вера христианская, и не одна книга в мире не переведена на столько языков, как Святое Евангелие. II. Пресвятая Дева Мария, по зачатии Ею Господа Иисуса Христа, будучи сретена святою праведною Елизаветою, предрекла Духом Святым о Себе, что отныне ублажать Ее вси роди и что Ей сотворил величие Сильный (Лук. I:48, 49). Эти слова Богоматери поведаны миру св. евангелистом Лукою, когда свет Евангелия только еще начал заниматься между народами римской империи среди глубокой тьмы неверия и нечестия, когда образованнейшие из людей того времени не знали многих племен и народов, живущих на земле. И вот прошло с того времени более восемнадцати столетий и теперь нельзя не видеть исполнения пророчества Св. Духа о смиренной Пресвятой Деве; христиане наполнили и измерили землю, имя Матери Господа вместе с Евангелием возвещено всему миру, и Она ублажается верующими всех племен я народов от востока солнца до запада. Далеко не вполне собранные сведения о празднествах, установленных во имя Ее у разных народов, показывают, что почти в каждый день года там или здесь совершаются Ей празднования в воспоминание какого-либо события из жизни Ее или в благодарение за знамения благоволения, Ею явленные, а во многие дни воздается Ей чествование не в одном, а в разных местах за различные благодеяния. III. В частности о составе Своей церкви и судьбе иудейского народа и города Иерусалима Господь Иисус Христос предсказал, что церковь Его будут составлять главным образом язычники, которые придут от востока, и запада, и севера, и юга и возлягут в царствии Божием, а иудеи будут изгнаны вон, и что они, считающие себя первыми, будут последними (Лук. XIII:28-30; XIV, 21 – 24; Мф. XX:16; XXI, 43), что они отведутся в плен во все народы, и что Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (Лук. XXI:24). И святому апостолу Павлу было открыто, что ожесточение в Израиле произошло до времени, пока войдет полное число язычников в церковь (Рим. XI:25). Все это исполнилось и исполняется доселе на наших глазах. Зная все это, истинный христианин не поколеблется в богодухновенности книг Св. Писания, хотя и встречает в них места, приводящие его к некоторым недоумениям и для его ограниченного ума трудно объяснимые. Великой ответственности подвергается тот, кто, видя в мире бесчисленное множество доказательств всемогущества и премудрости Творца его, но в то же время замечая в мире кажущиеся ему некоторые недостатки и несовершенства, будет отвергать бытие и действие всемогущего и премудрого Творца и Промыслителя мира. Великой ответственности подвергнется и тот, кто, имея множество доказательств действия Св. Духа в церкви и в частности в писателях священных книг, но в то же время встречая затруднения в объяснении некоторых мест этих книг, будет отвергать их богодухновенность и великое значение их в деле спасения людей (По кн. „Беседы об основных истинах свят. православной веры», Сергия, архиеп. Владимирского. Москва 1893 г., стр. 302 – 305).
   Примеч. Скажем здесь о признаках истинного пророчества. Для того, чтобы определить действительно ли известное предсказание есть действие сверх-естественное и не может быть объяснено естественным образом, надо обратить внимание – а) на его предмет, которым (предметом), как мы знаем из самого понятия о пророчестве, непременно должны быть понятия случайные: этим только сверхъестественные предсказания и могут отличаться от всех предсказаний естественных, человеческих, имеющих предметом своим события необходимые, каковы предсказания астрономов, политиков, врачей; б) на образ предсказания, который также, по требованию самого понятия о пророчестве, непременно должен быть, сколько возможно, ясен и определенен: этою чертою отличаются пророчества от предчувствий человеческих, обыкновенно темных, от разных гаданий и предположений на счет будущих событий, от всех прорицаний языческих, которые всегда были неопределенны, темны, двухсмысленны, как дело хитрости и обмана, каково напр. известное изречение дельфийского оракула: „do-mi-ne-se-dе-as“ (Слова эти можно понимать и так: „domi ne sedeas», т. е. „дома не сиди“, иначе: „ отправляйся“ и проч.; но можно читать их и так: „domine еsdеаs», т. е. „господин, сиди“, иначе – «не трогайся» и т. д.). Далее – в) следует обращать внимание да цель пророчеств, которая всегда должна быть вполне достойна Бога, и притом особенная, высочайшая, какою, по преимуществу, надо признать – содействие падшим людям в деле веры и нравственности. Наконец г) должно иметь в виду обстоятельства, которыми сопровождается то или другое предсказание; истинные пророчества, как получаемые пророком от Самого Бога, не могут зависеть от условий места, времени, или каких-либо предварительных приготовлений, завися единственно от воли Божией. А потому странно было бы назвать пророчествами предсказания языческие или какие бы то ни было, если они привязаны бывают к определенным местам, к определенным временам, и сопровождаются известными предварительными приготовлениями. Таковы, напр., были предсказания, не говоря уже о их двухсмысленности, дельфийской жрицы Пифии, которая могла давать свои предсказания только однажды в году, около начала весны, – и изрекала обыкновенно после различных приготовлений (Так она, готовясь к предсказаниям, три дня постилась, мылась в кастальском источнике и пила из него несколько капель воды, жевала лавровые листы, собранные у того же источника, затем возводилась на треножник, сделанный определенным образом, в предварительно поставленный на таком месте, где с особенною силою могли действовать одуряющим образом весенние испарения, выходившие из земли в проч. т. п.). Таковы же предсказания современных нам спиритов, которые обыкновенно дают свои ответы вопрошающим после предварительных и секретных приготовлений к тому. Но не так поступали истинные пророки, говорившие от лица Божия; они говорили во всякое время и везде и не имели при себе никаких снарядов; говорили всегда одну истину, говорили с тем, чтобы просветить людей светом веры и святой деятельности. Следовательно их пророчества, из которых весьма многие уже исполнились во всей точности, а другие исполняются и исполнятся еще в будущем, суть несомненно пророчества сверхъестественные, сообщенные Самим Богом, а вместе с тем и все, что они сообщают нам в своих писаниях – от Бога же. Решительнее этого признака божественности священных книг не нужно и желать (Из кн. „Уроки по пространному христ. катих. прав. церкви“, кн. 1-я, прот. Георгия Титова, изд. 2-е. Спб. 1889 г., стр. 110 – 111).
   Примеч. Главное отличие чуда от фокуса состоит: а) в том, что относительно истинного чуда нет никакой возможности указать, каким образом оно совершено, тогда как никакой фокус не исключает возможности объяснения способа его совершения. Если относительно известного действия или явления показано, как оно совершено, т. е. какими естественными или искусственными способами и средствами, такое действие ни в каком случае не может уже претендовать на чудесность; б) в том, что чудо неразрывно соединено с истинным учением, в доказательство которого оно совершается, тогда как ложное знамение может быть орудием лжи. В Св. Писании находится прямое предостережение от увлечения ложными чудесами без проверки того учения, в доказательство которого они совершаются. „Если явится пред тобою пророк и сотворит пред тобою знамение и чудо, но скажет пойдем послужим богам иным, то не слушай пророка того и не ходи вслед его“ (Втор. XV гл.); в) в тои, что истинное чудо всегда имеет нравственно-благотворную цель, между тем фокус не имеет этой цели. Истинным чудом подается высшая помощь человеку в деле возвышения его к своему первому истинному назначению. Тот же самый Деятель, которому мир обязан началом своего бытия и жизни, действует в чуде с целию возвысить человека из того состояния, в которое он стал к природе вследствие падения (Сост. по кн. проф. Н. Рождественского „Христ. аполог., т. II, стр. 158 – 159; 160 – 168).
   Есть ли теперь чудеса? Подобного вопроса истинный христианин, истинно верующий и предложить не посмеет; если же он слышится, – то разве из уст маловера, или невера. Чудо есть такое событие, которое не может быть совершено никакою силою человеческою, а только силою Божиею; значит, пока не оскудела эта сила Божия, – а когда она оскудеть может? – до тех пор должны быть и чудеса. – Чудеса служат средством к распространению и утверждению веры Христовой; но везде ли распространена, везде ли утверждена вера Христова? Нет, еще целые миллионы не ведают истинного Бога, целые миллионы хоть и ведают истинного Бога, но не знают истинной церкви Его. Значит, чудеса и теперь должны быть, как средство к распространению и утверждению веры Христовой. Но не эта только цель чудес. Зачем, например, Иисус Христос, воскресил сына вдовы наинской? Затем, что он сжалился над бедною вдовою (Лук. VII:13). Зачем исцелил отрока, о котором мы слышали в евангельской истории? По тем же самым побуждениям. Зачем, по слову Григория, неокессарийского чудотворца, гора сдвинулась с места своего? Затем, что она мешала ему устроить тут церковь для верующих (Чет-Мин. 17 нояб.). Зачем для праведной Елизаветы гора разверзлась по молитве ее? Затем, чтобы укрыть в своих недрах мать с младенцем Иоанном от преследования кровожадного Ирода (Чет.-Мин. 24 июн.). Значит, чудеса бывают не для того только, чтобы распространять и утверждать веру Христову, а совершаются и вообще для блага и спасения людей, совершаются благостию всемогущего Бога для того, чтобы избавлять людей от разных бед и горестей со мере веры их и молитвы. Значит, пока благость Божия существует, – а когда она перестанет существовать? – пока бедствия людей не прекратятся, – а когда они прекратятся? – пока будут еще оставаться на земле и вера и молитва, – а когда их не будет? – до тех пор должны быть и чудеса на земле. Но отчего же чудеса теперь не так видны между нами? – Солнце для всех светит одинаково; но слепые не видят света его потому только, что слепы. Теперь не видно чудес... А посмотрите на наши явленные и чудотворные иконы. Не чудо ли это? Зачем стекаются туда целые тысячи, зачем целые сотни больных и увечных теснятся вокруг тех мест, которые ознаменованы чудотворными иконами? Не затем ли, что оттуда струятся токи исцелений для веры и молитвы? Посмотрите на св. нетленные мощи наших угодников Божиих... Ужели это не чудо? А все наши св. таинства, – например, крещение, в котором человек, погружаясь телом в воду, омывается от грехов; таинство причащения, в котором хлеб и вино прелагаются в истинное тело и в истинную кровь Христову; таинство елеосвящения, в котором человек исцеляется не только от недугов духовных, но не редко и от болезней телесных?.. Ужели и это не чудо? Но вы хотели бы, кроме этих постоянных чудес, видеть все чудеса, о которых древность нам повествует: хотели бы, например, чтобы больные ваши исцелялись от одного слова какого-нибудь чудотворца; хотели бы, чтоб пред вашими глазами горы двигались, как сказал Спаситель и как, по слову преп. Марка, гора действительно сдвинулась с места своего и двигалась дотоле, пока он не остановил ее... И чего бы вы не захотели от чудес? Но искать чудес без нужды – значит искушать Господа, искушать так, как, например, искушал Его диавол, предлагавший Ему превратить камни в хлебы. И если бы мы действительно имели веру, как зерно горушно, как сказал Господь, – Господь, без сомнения, творил бы для нас чудеса, когда была бы в них нужда, творил бы для нашего блага, а не для любопытства, как не переставал Он творить для истинно верующих. Истинно верующие и видят чудеса и пользуются чудесами; а для неверующих или нет чудес, потому что они не достойны их, или если и есть, то они не видят их. Как так, скажете, чудеса есть, а их невидно? – Очень просто. Пересмотрите историю земной жизни Иисуса Христа: тут ли чудес не было? А все ли видели тогда чудеса? Если бы все видели, то, конечно, и не распяли бы Господа славы. А история христианских мучеников?.. Каких и тут не совершалось чудес! А все ли видели эти чудеса? Ах, если бы все видели, то кровь мученическая не проливалась бы так долго! Вспомните, например, Юлиана Богоотступника. Решившись осмеять пророчество Спасителя о разрушении храма иерусалимского, он приказывает восстановить разрушенный храм, и тысячи чад Авраамовых с радостию спешат исполнить его приказание; но бури, громы, землетрясения разбрасывают материалы, а огонь с неба и из под земли опаляет самих тружеников, и спаляет так, что на телах их делает кресты, которых и смыть было нельзя. Не чудо ли тут?.. Но Юлиан и подобные ему не видят тут чуда. Есть, конечно, не мало есть и теперь подобных людей, и где верующие видят чудо, там они только глумятся над ним. Иной, например, с верою помазывает больного елеем от св. иконы, и вера низводит на него благодать Божию; больной выздоравливает и в слезах благодарности изливает душу свою пред Богом, а неверующий смеется над его простотою, почитая исцеление делом естественным. Вообще, случаев в жизни, где проявляется дивная, всемогущая сила Божия, очень, очень много, и теперь верующий, представив себе все подобные случаи, невольно изумится величию Божию, невольно скажет вместе с св. Давидом; кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса (Пс. LХХVІ, 15. Из книги: „Минуты пастырcкого досуга», еп. Гермогена т. 1, стр. 69 – 75).
   Примеч. Приведем здесь несколько чудес, как доказательство божественности христианской веры. 1. В конце III столетия и особенно в начале четвертого воздвигнуто было самое тяжкое гонение на христиан со стороны императора Диоклитиана и потом его преемников. Но вот император Константин делается единодержавным государем римской империи силою креста Христова. В 312 году, идя с войском против врага своего Максентия из Галлии или нынешней Франции в Италию, Константин молил не языческих богов, а верховного Бога всяческих, чтобы Он вразумил его о Себе и помог на войне против врага, и вот „однажды в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться к западу, царь собственными своими очами увидел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью: сим побеждай. Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое следовало за ним. Константин однако ж находился в недоумении и говорил сам себе: что бы значило такое явление? Но между тем, как он думал и долго размышлял о нем, наступила ночь. Тогда во сне явился ему Христос с виденным на небе знамением и повелел сделать знамя, подобное этому виденному на небе, и употреблять его для защиты от нападения врагов. Так об этом повествует церковный историк епископ Евсевий, современный царю и говорит: «нас с клятвою уверял в этом победоносный царь, когда, спустя долго после того, мы писали настоящее сочинение и удостоялись его знакомства и беседы: посему, кто станет сомневаться в истине сего сказания, – тем более, что и последующее время было свидетелем его истины?» (Евсев. Церк. Истор. т. II, стр. 79.). Константин с этим знамением всегда оставался победителем над врагами. Убедившись в божественности христианской веры, он церковь Христову из гонимой сделать господствующею. 2. Но вот, спустя 60 лет после явления св. креста царю Константину, на престол римской империя вступил Иулиан Богоотступник; воспитанный в христианской вере, он перешел на сторону язычников и стал гнать христиан. Господь Иисус Христос предсказал об Иерусалииском храме ученикам, что камня на камне не останется от него; все будет разрушено и на месте святом будет стоять мерзость запустения (Мф. ХХIV 2, 15). Иулиан дал распоряжение Иудеям о восстановлении храма иудейского на месте разрушенного, приказал выдать им на то деньги из общественной казны, а правителю Палестины повелел содействовать построению храма. Рабочие во множестве приступили к делу; но, как пишет современник Аммиан Марцеллин, язычник, придворный и обожатель Иулиана, „страшные клубы пламени, часто исторгавшиеся из основания, делали это место неприступным, сожигая неоднократно работавших; таким образом сие предприятие остановлено стихиею, отгонявшею упорно рабочих» (кн. 23 гл, 1). Об этом свидетельствуют и иудейские писатели. Один раввин Бен-Иехаия, писавший об этом в следующем V столетии, говорит, что огонь исторгался с такою силою, что при этом железной части здания расплавились и бесчисленные иудеи сожжены. Он видел в этом чудо, но объяснял его неблаговолением Божиим, потому что храм восстановляем был по указу царя-язычника. Но и храм Соломонов строился мастерами-язычниками и второй иудейский храм после плена Вавилонского строился по указу царя персидского-язычника. Об этом дивном событии с торжеством говорят в том же четвертом столетии святые великие отцы церкви. Современник и соученик Иулиана, св. Григорий Богослов в слове против Иулиана говорит, что в это время на себе стоял блистающий крест и одежды зрителей запечатлены были крестами; святой Иоанн Златоуст очень красноречиво изобразил это чудесное событие в своей беседе против иудеев, спустя 20 лет после совершения его; об нем свидетельствуют и другие отцы церкви, равно и христианские историки пятого века, так что в действительности его нельзя сомневаться. По свидетельству историков, многие из посторонних зрителей сбегались смотреть на это зрелище борьбы рабочих с таинственною огненною стихиею. Никакими естественными причинами нельзя объяснять этого события. Воспламеняются газы и умерщвляют рабочих, но в подземельях или в закрытых местах, и притом воспламеняются от огня, а здесь работы производились на открытом воздухе и днем, и горючие газы, если бы и исходили из земли, не могли воспламеняться с такою силою, и, конечно, все упорство и вся строительная хитрость употреблены были иудеями; но огонь, сожигавший рабочих, был упорнее и заставил оставить дело к великому стыду иудеев и самого императора. Заметим, что кроме сего случая не менее четырех раз производились большие работы на этом месте с основания, во-первых, при построений храма Соломонова, во-вторых, при построении храма после плена Вавилонского, в третьих, при царе Ироде во время великих перестроек в храме и пристроек к нему и, в четвертых, в начале седьмого столетия при построении, на этом самом месте, мечети магометанской, которая стоит и доселе. Не было никаких клубов пламени при тех постройках с основания, а при Иулиане упорнейший огонь! По истине это великое, всемирное чудо, совершившееся в глазах жителей большого города: христиан, иудеев и язычников. Иулиан затем убит неизвестною рукою на войне с персами, и язычество более не восставало, а иудеи доселе без храма и жертв. 3. Наконец в этом столетии христианскою церковию одержана победа над еретиками арианами. Бог подтверждал православную веру в Сына Божия великими знамениями и чудесами. Скажем о некоторых из них. Однажды, пишет св. Афанасий, архиепископ александрийский, в составленном им житии преподобного Антония Египетского, ариане (ложно учившие о Сыне Божием, Который, по их мнению, был не истинный Бог, от вечности раждаемой от Бога Отца и единородный Ему, а только самое высшее творение Божие) распустили слух, будто и Антоний одинаковых с ними мыслей. Тогда он вознегодовал и, по просьбе епископов и всей братии, прибыв в Александрию, осудил ариан. Здесь Господь чрез него освободил многих от бесов и исцелил повредившихся в уме, так что в немногие дни его пребывания в Александрии обратилось в христианство из язычников столько, сколько в иные времена обращалось в продолжение года. Так пишет очевидец, саи са. Афааасий. Это было при императоре Констанции. После смерти Афанасия на престол александрийской патриархии вступил арианин Лукий, воздвигший жестокое гонение на православных. В это время отцами монахов были по жизни и по летам Макарий (Египетский) и Исидор, другой Макарий (Александрийский), и Гераклид и Памво, ученики Антония. Когда они находились в палатках и среди молитвы ожидали убийц (посланных Лукием), принесен был к ним человек, издавна сухой всеми членами, особенно же ногами. Но когда он помазан был елеем во имя Господне, тотчас утвердились стопы его. И когда они сказали: во имя Иисуса Христа, Которого Лукий гонит (то есть, в лице исповедующих Его единосущных Богу Отцу), стань на твои ноги и возвратись в дом свой, он тотчас, встав и скача, стал благословлять Бога. Об этом говорит очевидец, западный церковный историк Руфин, бывший в это время у этих отцов подвижников. «Я говорю о том, что сам видел», пишет он. Это было при императоре Валенте. 4. При этом же императоре ариане стали разглашать, что знаменитый подвижник Иулиан Савва, живший в Месопотамии при реке Евфрате, участвует в их учении. По просьбе епископов антиохийского патриархата Иулиан пришел в Антиохию Сирскую. Исцелив многих больных в доме, в коем остановился, он пошел в собрание православных. Когда он проходил под вратами царских палат, один нищий, лишенный употребления ног и ползавший по земле, прикоснувшись рукою к его плащу, освободился от болезни и, вспрыгнув, побежал так, как ходил до болезни. После сего все население города стеклось, и место военного учения было совершенно наполнено собравшимся народом. Клеветники (ариане) покрыты были стыдом, а православные были обрадованы. Некоторый муж, занимавший важную должность и управлявший всем Востоком, прислал просить старца придти к нему и исцелить его от болезни. Иулиан немедленно пришел к нему и, помолившись, словом разрешил болезнь. Так пишет историк епископ Феодорит со слов очевидца Акакия, епископа Верийского. 5. Из четвертого столетия до нас дошли описания многих чудес в сочинениях Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского и других. В своих описаниях они повествуют о разных чудесах, совершившихся над ними самими, над членами их семейств и над другими современными им лицами. Св. Афанасий Великий описал жизнь преподобного Антония Великого. Она вся исполнена великих чудес. Палладий, епископ Еленопольский, в "Лавсаик"е описал многие чудеса живших в IV веке подвижников Египта и других стран, как современник и очевидец. Имеем мы много самых достоверных описаний чудес в церкви Христовой, совершившихся и во все последующие столетия. Таким образом доказательства Божественности христианской веры, явленные и являемые свыше самим Богом, начинаясь от первых людей на земле, простираются до нашего времени. Несмотря на то, в наши времена есть и между христианами такие люди, которые, видя, не видят дел Божиих и, слыша, не слышат о них. На верных христианах лежит долг молиться, да обратятся на путь истины коснеющие в неверии и да исцелит их в Троице славимый Бог, Ему же слава, честь и поклонение во веки веков (Извлечено с сокращ. из кн. „Беседы об основных истинах св. правосл. веры“, Сергия, архиои. владимирск. Москва. 1893 г. стр. 141—150).
   Примеч. Указывают на быстрое распространение магометанства; но а) магометанство распространено было насилием и войною, мечем и огнем. В продолжение двадцати трех лет сам Магомет в пятидесяти сражениях предводительствовал дикими арабави, а по смерти его Абубекер, Омар и другие халифы обагрили Аравию, Палестину, Сирию, Египет, Персию и Испанию потоками крови „неверных», б) исламизм распространился быстро также и от свойства своего учения, потому что, будучи обольстителен для чувственности, он обещает чувственные нескончаемые наслаждения за гробом и вследствие этого привлек к себе много восточных народов, но не успел распромтраниться на западе, где подобные приманки, вследствие высшего культурного развития, не имели такой привлекательности, как на востоке. Причиною скорого распространения магометанства, кроме силы оружия Магомета и чувственной прелести его учения, были еще внешние современные обстоятельства, именно: в мире христианском – в Александрии, Константинополе, Иерусалиме и на всем востоке – в VI веке шла разрушительная борьба: с одной стороны христианства с язычеством, с другой православия с ересями и расколами. Сама гражданская власть нередко вступала в эти религиозные распри, преследуя то еретиком, то православных. Когда имя Магомета и его корана проникали всюду с пламенным фанатизмом и с Силою меча: в христианском мире не было мира, согласия и единения, что естественно обусловливало успешное распространение ислама.
   См., наприм., житие преп. Антония Великого.
   См. Четьи-Минеи, Пролог, Патерики.

Состав катехизического учения

1. Наставление оглашенных в христианской вере

   Во время приготовления своего ко св. крещению оглашенный обязан, согласно апостольскому наставлению, издревле принятому (Лаод. собора прав. 7) церковию в основание учения благочестия для вступающих в нее и указующему христианам в настоящей жизни преимущественно на веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему (1 Кор. XIII:13), изучить руководство в вере христианской – символ, содержащий краткое изложение веры, необходимой всякому верующему; руководство к надежде христианской – молитву Господню или молитву верных и иные молитвы, особенно молитву ко Пресвятой Богородице, извлеченную из слов Архангела Гавриила, благовествовавшего Пресв. Деве о воплощении Сына Божия; наконец, руководство к любви христианской – заповеди Божии, заключающиеся в десятословии.
   Начало обычая произносить пред крещением исповедание или символ веры вкратце указано Самим Спасителем, установившим крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, и апостолами, при которых крещаемый или призываемый в церковь Христову, исповедал доброе исповедание пред многими свидетелями (Тим. VI:12). Так произнес пред крещением исповедание веры евнух (Деян. VIII:37). Впоследствии в 364 г. 7 правилом Лаодикийского собора постановлено присоединять к церкви по изучении символа веры. Первоначально символ веры пред крещением произносили апостольский (Постановл. Апостол. кн. 7, гл. ХLII. Тертул. в прещениях против еретиков, 13), а потом никео-цареградский, составленный первым и вторым вселенскими соборами в 325 и 381 годах. Отцы первого всел. собора, изложив символ веры, говорили: „как приняли мы от предшествовавших нам епископов и при оглашении и при восприятии крещения, как научились божественных писаний: так веруем и теперь и представляем вам нашу веру“ (Сократ, „Церковн. истор., кн. 1, гл. 8).
   Об изучении молитвы Господней верующими свидетельствуют „Постановления Апостольские» (кн. VII, гл. 25, 45). Тертуллиян в книге своей о молитве (О молитве, IX), св. Златоуст (Златоуст в XIX беседе на Мф.:5), бл. Августин (Августин в 42 слове говорит, что молитву Господню оглашенные начинали учить за неделю до крещения).
   Десять заповедей, первоначально открытые Богом на Синае, составлявшие сущность закона и пророчеств в Ветхом Завете, составляют сущность и христианской любви к Богу и ближним. Понимать и исполнять заповеди во всей чистоте и совершенстве учил Сам Господь наш И. Христос (Мф. XIX:17 – 19), и об учении коих древними христианами свидетельствуют не только предания апостольские, в коих сказано: „имей пред очами страх Божий, всегда помни десять заповедей» (Постановл. Апастол. кн. 2, гл. XXXVI), но и Плиний язычник (Lib. X. Epist. 97).
   Таким образом двери во св. церковь отверзались и отверзаются вере, надежде и любви христианской: без этой тройственной духовной одежды, прикрывающей наготу растленной природы нашей, церковь не приемлет нас. От приготовительного учения ко св. крещению восприял начало свое христианский катехизис, главным образом заключающий в себе учение о вере, надежде и любви, и доселе преподаваемый православным христианам, или пред крещением, если в возрасте приемлют его, или по крещении, если совершается оно над младенцами. Как наставление оглашенных в вере началось со времен апостольских, такь самое слово катехизис есть апостольское и священное (Лук. 1:4, Деян. ХVIII, 11). (Сост. по. кн. „Попечение прав. церкви о спасении мира“ – прот. Г. Дебольского; изд. III, стр. 85 – 86).
 

2. Отношения между верою, надеждою и любовию

   Касательно отношения между верою, надеждою и любовию можно представить следующее подобие. Вот сказано нам, что там-то находится много благ и сокровищ, воспользоваться которыми на известных условиях может всякий. Мы не видим и не видали их, а только слышали о них от других людей. На основании слов других людей, достойных вероятия, а также на основании некоторых событий, или примеров и собственных соображений, мы верим и убеждаемся в том, что есть и должны быть эти сокровища и что получить их можно. От уверенности этой у нас рождается желание и надежда получить их и завладеть ими. Уверенные и одушевленные этою надеждою, мы решаемся отправиться и отправляемся за ними, не опасаясь ни трудностей, ни препятствий, которые могут встретиться на пути. Таким образом вера указывает христианину на вечные блага и вечное спасение; надежда уверяет, что они ему предназначены и возбуждает желание получить их; любовь на самом деле решается и стремится овладеть ими. Отсюда видно, что любовь сколько необходима для веры и надежды, столько и сама, в свою очередь, воодушевляется и поддерживается ими. Св. Иоанн Лествичник (ст. XXX) отношение, или связь между верою, надеждою и любовию, объясняет отношением или связью, какая находится между лучом солнечным, светом и самым солнцем или кругом.
   „По моему разумению», говорит св. Иоанн Лествичник, „вера подобна лучу, надежда – свету, а любовь – кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. Вера все может творить и созидать; надежду милость Божия ограждает и делает непостыдною; а любовь не падает, не престает, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением» („Лествица» св. Иоанна, игум. Синайской горы. Москва, 1862 г. Сл. 30. § 2 – 3, стр. 327).
   Примеч. Метод, которому следовали в древней церкви огласители при наставлении новых членов церкви. Общий характер метода, которому, в древности следовали огласители при наставлении новых членов церкви, был таков. 1. Прежде всего здесь тшательно соображались с внутренним и внешним состоянием оглашаемого лииа. Это тем более необходимо было делать, что в древности, при многочисленности оглашенных, в состав их входили люди различных возрастов и знаний: совершеннолетние и малолетние, и образованные и необразованные, ученые и простые люди... Поэтому естественно, что огласительное наставление и со стороны своего содержания и со стороны своего характера не могло быть всегда одинаково. Иначе, без сомнения, должны были наставлять людей необразованных и простых, и иначе – образованных в ученых. На такое различие наставления приспособительно к степени умственного состояния оглашенных мы находим определенное указание у бл. Августина. В своем тракте „Dе саtесhizandиs rudibus» он весьма ясно и подробно излагает о том, чему и как учить при оглашении людей ученых, которые, конечно, еще прежде оглашения бывали знакомы со многими истинами христианства, людей среднего образования, людей не искренно расположенных к христианству и, наконец, людей совершенно необразованных. 2. Но применяясь ко всякому, пастыри церкви преподавали огашаемым христианския истины как можно кратко. Как младенцы в духовной жизни, оглашенные еще не в силах были воспринят всю совокупность христианских истин, во всей их полноте. „Прежде чем вы вступите в общество верующих, говорит св. Кирилл Иерусалимский готовящимся к крещению, – мне кажется теперь небесполезно сокращенно представить нужные догматы, дабы обилие предметов не произвело в вас забвения о важнейших для размышления истинах». Блаженный Августин, давая наставление, как огласители должны изъяснять Священное Писание пред оглашенными, также замечает: „повествование будет полное, когда кто начнет с первых слов книги Бытия... и доведет оное до настоящих времен церкви. Но не должно однако ж... все книги... если бы и выучили оные до слова, передавать наизусть или своими словами пересказывать и объяснять все содержание их... об всем надобно сказать кратко и в общих чертах и выставить на вид только замечательнейшие события, историю коих охотнее слушают, и при том такие, которые поставлены в числе членов веры». 3. Но главное общее правило, которое соблюдалось пастырями церкви при наставлении оглашенных, – это постепенность в сообщении истин христианства, переходе от меньшего к большему, от предметов легких и понятных к более трудным и возвышенным, таинственным, при чем все преподаваемые истины должны были находится между собою в строгой связи в последовательности. „Учение, по порядку преподаваемое тебе о бане возрождения, говорит св. Кирилл Иерусалимский оглашаемому, – ежели сегодня будет опущено, то когда вознаградится? Представь, что время садить дерева: ежели не вскопаем земли и не посадим их, то в какое другое время хорошо может быть посажено, что сперва посажено худо“. Поэтому, здесь же, тот же отец церкви наставление оглашенным уподобляет зданию. „Представь, говорит он, что огласительное поучение есть строение. Ежели не укрепим оного, как следует, связями, дабы не оказалось расщелин, то и строение будет непрочно. Но надлежит по порядку класть камень на камень, уголь связывать углом, излишнее отбрасывать и таким образом строение возвышать. Подобно мы доставляем тебе будто камни познания. Должно слушать о живом Боге, о суде, Христе и о воскресении, о многом надлежит говорить по порядку, ныне сказано сие порознь, а потом представлено будет в связи». Благодаря такому методу огласительного наставления, научение оглашенных самым главным предметам в древней практике обыкновенно было пред самым только крещением. В это именно время оглашенным преподавались символ веры и молитва Господня. В это же время они были научаемы и тем ответам, какие требовались от них при крещении (Сост. по кн.: «История чинопоследования крещения и миропомазания», Алмазова, стр. 45 – 48).

О символе веры

1. Происхождение символа веры Символ веры составлен по внушению Духа Святого отцами первого и второго вселенских соборов, а именно: на первом вселенском соборе были составлены первые семь членов символа; на втором – остальные пять. Первый вселенский собор был в г. Никее в 325 г. по Р. Хр. для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария; второй вселенский собор состоялся в г. Константинополе (Царьграде) в 381 г. для утверждения истинного учения о Св. Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святого. По двум городам, в которых собирались отцы первого и второго вселенских соборов, символ веры, составленный на этих соборах, носит наименование Никеоцареградского. Но кроме первых двух вселенских соборов были еще другие пять вселенских соборов, собиравшихся в разное время в разных городах для утверждения истинного учения о лице Господа И. Христа и Его Пречистой Матери, о соединении в Нем двух естеств – Божеского и человеческого, о почитании св. икон, нетленных мощей, а также для составления церковных правил, относящихся к жизни и благочинию христиан.

2. История первых двух вселенских соборов, на которых составлен символ веры

   Первый вселенский собор. Главным поводом к созванию первого вселенского собора было появление и усиление лжеучения Ария, пресвитера александрийского. Сущность его лжеучения состояла в следующем: было время, когда Сына Божия не было; Сын Божий родился во времени, и потому не вечен; когда бы то ни было – только Он сотворен, как и прочие твари, как и всякий человек, Причисляя Сына Божия к совокупности разумных и неразумных тварей, Арий и его сообщники утверждали, что природа Сына изменчива и может воспринимать добро и зло. Как сотворенный во времени, Сын не свободен от условий ограниченности. Он не знает вполне сущности Отца. Таким образом первым пунктом в лжеучении Ариан, – пунктом, из которого они последовательно выводили все прочие, было учение о том, что Сын Божий сотворен и имеет начало Своего бытия. Понятно, такое богохульное учение взволновало не только церковь александрийскую, но и другие церкви. Против Ария и его сторонников вооружились православные епископы, и во главе их епископ Александрийский александр. В церкви произошли волнения, слух о которых наконец достиг до императора Константина Великого. Желая восстановить мир в церкви, император сначала думал примирить враждующих частным образом. Но дело зашло так далеко, что его уже нельзя было остановить одними частными мерами и одним влиянием императора. Тогда Константин решился отдать это дело на суд всей вселенской церкви. По его указу епископы от всего христианского мира должны были к означенному дню собраться в Никею.
   За несколько дней до торжественного открытия собора происходили частные совещания и рассуждения между православными, арианами и философами (Сокр. I, 8, Созом. I, 17). Множество священников и мирян принимали участие в прениях; одни стояли на стороне Ария, другие на стороне православных. На стороне последних особенным одобрением и уважением пользовались св. Афанасий, тогда еще архидиакон александрийский, впоследствии архиепископ, и пресвитер константинопольский Александр, после заступивший место своего престарелого епископа (Сокр. I, 8). Все эти частные прения были в некотором смысле частною подготовкою и черновою работою пред торжественным обсуждением и окончательным решением дела.
   Наступил день (по Созомену воскресный), назначенный для разрешения недоумений споривших; все приглашенные на собор вступили во внутреннюю палату царского дворца, и расположились на приготовленных для них по обеим сторонам седалищах. Ожидали прибытия императора. Когда подан был знак, которым обыкновенно возвещалось прибытие царя, все встали; царь вошел и вступил в средину собрания; ему подставили богато украшенное кресло; он сел и дал знак садиться епископам. Затем, один из епископов, занимавший первое место с правой стороны, приветствовал царя краткою речью, и вознес за него благодарение Богу. В ответ на приветственную речь император изъявил радость, что видит вокруг себя собрание стольких пастырей, и убеждал их к единомыслию в вере.
   После императорской речи должны были начаться общие совещания и рассуждения. Они начались, по свидетельству Евсевия, взаимными обвинениями и даже взаимными порицаниями: православные обвиняли в еретичестве ариан, ариане в том же обвиняли православных. Весьма деятельное участие в примирении споривших принимал сам император; он всех выслушивал, как замечает Евсевий, незлобиво; со вниманием принимал предложения и, разбирая в частности сказанное тою и другою стороною, мало-помалу примирял упорно состязавшихся. Несравненное большинство членов собора отвергло нечестивое учение Ария. Благодаря мудрой рассудительности ревнителей православия, – сеть арианского лжеучения оказалась проторгнутою отовсюду, все рассуждения арианские были изобличены, вседоказательства еретиков разрушены. Ариане, как изобличенные в богохульстве, были преданы анафеме, сам Арий и сообщники его присуждены к ссылке, а сочинения ариан были преданы огню; иметь у себя сочинения ариан было запрещено под страхом наказания. В предупреждение ересей, подобных Ариевой, отцы церкви изложили православное учение о Лице Сына Божия в особом символе веры, который хранится православною церковью до сих пор. На непризнавших этого символа было изречено отлучение.
   Собор назначен был на 20-е мая 325 года; но открытые заседания собственно начались с 19 июня, до этого же времени были заседания частные; 29 августа того же года заседания собора кончились. – Чтобы постановления собора известны были и тем, которые не присутствовали на нем, император отправил окружную грамоту во все города и кроме того особую грамоту к церкви александрийской – убеждал членов этой церкви оставить всякие разномыслия и единодушно исповедовать изложенную на соборе веру, ибо она есть ни что иное, „как мысль Божия, объявленная Духом Святым чрез согласие столь многих и столь великих архиереев“ (собств. слова царя по Созомену 1, 25). Отцы собора с своей стороны разослали окружное послание к церквам, в котором кратко излагали все, что суждено и определено было св. собором. Так покончил собор свои великие деяния! (Четьи-Минеи 29 мая; сн. Душеп. чтение 1870 года, март).
   Второй вселенский собор. Приговором Никейского собора и указом императора Константина Великого Арий и единомышленники его отлучены были от общения церковного и сосланы в ссылку. Но вскоре, по смерти Константина, арианам удалось привлечь на свою сторону сына его Констанция, правителя восточной империи, и для православных настали тяжелые времена. Последующие правители (за исключением Иовиана 363 – 364) также принимали сторону ариан и гнали православных. Вследствие всего этого арианство усиливалось и быстро распространялось на востоке. Но это самое торжество, какого достигло арианство особенно при Констанции (337 – 361) и Валенте (364 – 378), послужило лишь ко внутреннему разложению этой системы лжеучения; арианство, как и всякая ложь, будучи несостоятельно само в себе, начало разделяться на различные отрасли, которые взаимно отрицали одна другую. Более опасным из всех порождений арианства, произведшим особенно беспокойные движения между верующими, было духоборство, главным представителем которого был Македоний, патриарх константинопольский. Он Духа Святого не признавал причастником божественных свойств и называл Его служителем, исполнителем и другими именами, приличными св. ангелам, и вообще именовал Его тварию (Созом. IV, 27. Феодорит II, 6). Македоний не мало нашел последователей своему учению. Но наступило наконец время и торжественного объявления истины. На престол вступил благочестивый православный государь Феодосий Великий (379 – 395). Желая успокоить волнения в церкви и положить конец злу от всех этих лжеучений, он нашел полезным созвать вселенский собор и издал об этом указ (381 г.). В силу указа съехались на собор в Константинополь 150 отцов. Царь и епископы всячески старались привести последователей Македонии к общению и единомыслию с церковию. Но те не думали внимать голосу истины и, видя, что победа не на их стороне, оставили собрание. Тогда православные, не имея более средств привести еретиков к раскаянию, поразили их анафемой, и, для устранения на будущее. время различных мудрований о лицах Св. Троицы, отчасти подтвердили исповедание веры никейское, отчасти дополнили его новым членом о третьей Ипостаси Святой Троицы – Св. Духе, – исповедав „Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, со Отцом и Сыном споклоняема и сславима». Кроме того, на этом же соборе и прочие члены никео-цареградского символа, следующие после члена о Св. Духе, – во едину Святую, Соборную и Апостольскую церковь и т. д. до конца, – внесены в символ веры, Это исповедание веры, дополненное и законченное на втором вселенском соборе, установлено св. церковию употреблять в христианских церквах навсегда.
   Деяния отцов второго вселенского собора были утверждены императором (Христ. чт. 1869 г. январь; сн. кн. История свят. вселенск. соборов». В прилож. и книжкам Душеп. чт. за 1870 г., март и др. месяцы).
 

3. Объяснение слова „символ»

   Слово «символ», по словопроизводству с греческого языка (su'mbolon, от % Г[sumbállо – „вместе бросаю», „сливаю» и проч.), имеет два значения: оно означает – а) „склад», „собрание», и – б) „знак». В первом смысле этим названием указывается на содержащиеся в символе веры истины, во втором – на то, что символ веры, какой кто из христиан принимает, служит вернейшим признаком (знаком) и указанием, к какому кто принадлежит вероисповеданию. Таким образом „символ веры есть, в кратких, но точных словах, изложенное учение о том, во что должны веровать христиане».
 

4. Символ веры

   Символ веры есть краткое, но точное, основанное на слове Божием, изложение главных и существенных истин христианской веры. Символ веры разделяется на 12 членов и читается так:
   1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4. Распятого же за мы при понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. 5. И воскресшего в третий день по писанием. 6. И восшедшего на небеса и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. 8. И в Духа Святого, Господа животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцом и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки. 9. Во едину, святую, соборную и апостольскую церковь. 10. Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11. Чаю воскресения мертвых. 12. И жизни будущего века. Аминь.  

5. Краткое содержание 12-ти членов символа веры по изложению св. Димитрия Ростовского

   „В первом (члене) верую, что един Бог Вседержитель есть Творец всей видимой и невидимой твари, Отец и соблюдатель, и что Он небо со всею лепотою и ангелами, землю с человеки и скоты, и вся прочая во время свое из ничего сотворил всесильным повелением и хотением, и содержит оные.
   Во втором – верую, что Спаситель наш И. Христос, Сын Божий, едикородный, от Отца прежде всех век образом неизглаголанным рожденный, яко же свет от света, существенно и бесстрастно.
   В третьем – верую, что истинный Сын Божий единосущен и равночестен Отцу, да спасет род человечь, падением Адамлим во ад осужденный, во область сатаны с небесе сниде, и прият плоть человеческую во утробе Девы Марии от кровей ее девических Духом Святым соделанную, словесную и одушевленную, а не без души, ниже мечтательную, но совершенный Бог, и совершенный человек от души словесные, и человеческие плоти состояй, един Сын Божий, Господь И. Христос, а не два Сына: едина Сыновня Божия Ипостась во двою естеству пребывающая: по Божеству от Бога Отца прежде всех век, по человечеству же от Девы Богородицы во свое время родившийся.
   В четвертом – верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос самопроизвольную страсть, мучение и распятие от неизглаголанной любви к созданию своему, человеку, истинно претерпел, а не мечтательно, ниже Божеством, но токмо человечеством распялся и погребся.
   В пятом – верую, Что Спаситель наш Господь И. Христос, с тою ж плотию, юже прият во утробе Девы Богоматере и ею же страдал и умирал, от всемогущие силы Божественные, воскрес в третий день, якоже пророчества предсказоваху.
   В шестом – верую, что Спаситель наш Господь И. Христос, силою Божества Своего, по четыредесятодневном со ученики Своими пребытии, вознесся на небо с плотию Своею, и седит одесную Отца, яко Бог равночестен и единосущен.
   В седьмом – верую, что Спаситель наш есть Судия крайний живых и мертвых, праведных и грешных, и тою ж плотию, юже прият от Девы Богородицы, и пострадал, и погребся, и вознесся, имать приити на землю со всеми ангелы, со славою многою, воздати комуждо по делом его, Его же царствию, которое праведницы в мздовоздаяние приимут, не будет конца.
   В восьмом – верую, что Дух Святой есть Бог совершен, единосущен Отцу и Сыну, от Отца Самого исходящ, который со Отцом и Сыном равнопоклоняемый и сславимый.
   В девятом – верую, что токмо едина есть святая соборная и апостольская церковь, которая кровию и учением Христовым, апостольским и святых отец и мученик утверждена, ее же и врата адова не преодолеют: которой православное восточное исповедание держится во известное спасение, последуя узаконениям ее невозмущенным.
   В десятом – верую, что аще кто не крестится, не может спасен быти. И так тайна крещения есть дверь Божией благодати: аще бо не крестимся, ниже кровь сына Божия что пользует: аще же крестимся, имамы оставление грехов вечное, и бываем сообщницы заслуг Христа Сына Божия, и одолжаемся ко всему закону христианскому, а наипаче ко благоговейному причащению тела и крови Христовы под видом хлеба и вина.
   В единодесятом – верую, что тоюж плотию, юже прияхом, и созидани есмы от Бога, и в мире жихом, на глас Сына Божия в последнее время вси воскреснем, и приимем по делом наю, или жизнь вечную, или мучение вечное.
   В дванадесятом – верую, что как царствие небесное, так и ад суть бесконечны, и что по воскресении от мертвых, и по дни судном, будем иметь жизнь вечную, или блаженную с Богом, или окаянную с диаволом“ (Из Твор. св. Димитрия Ростовского, ч. I, стр. 54 – 57).
 

6. О важности св. вселенских соборов

   Соборы вселенские, собранные во имя Господа, не подлежать заблуждению в членах веры. Эта истина утверждается следующими местами Св. Писания:
1. Господь говорит:» идеже еста два, или трие, собрани во имя Мое, ту есмь посреде их“ (Мф. ХVIII, 21). Если же Господь присутствует среди двух или трех собранных во имя Его, то тем более присутствует Он среди пастырей стада Христова, собравшихся со всей вселенной для умножения славы Божией, для защищения Христовой церкви, для охранения благочестия и для пользы душ, искупленных кровию Господа, – Христос присутствует между ними, как Божия мудрость, вразумляющая и наставляющая их в определении правой веры. 2. „Дух истины наставит вы на всяку истину“ (Иоан. XVI:13). Эти слова Господь сказал не только апостолам, но и преемникам их. В другом месте Он говорит: „Дух истины да будет с вами в век“ (Иоан. XIV:16), т. е. с апостолами и наследниками их служения.3. Первый собор апостольский, бывший в Иерусалиме, утверждает свои решения на том основании, что „так изволися Духу Святому и нам“ (Деян. XV:28). Если же этот апостольский собор, послуживший образцом для всех последующих соборов, свои установления называет установлениями Св. Духа, то и другие правильные соборы, собранные во имя Христово, могут тоже сказать о своих постановлениях. Как на апостольском соборе присутствовал Дух Св. для наставления апостолов относительно устроения, управления и охранения церкви апостольскими уставами, так и другие соборы происходили по тому же побуждению, имели ту же цель, вследствие возникновения в это время различных ересей.4. Святая соборная и апостольская церковь не может заблуждаться. Господь говорит об этом: „на сем камени созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. XVI:18). И в другом месте: „се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века“ (Мф. ХVIII, 20); и еще: „церковь Бога жива есть столп и утверждение истины» (1 Тим. III:15). Но что такое соборы, если не церкви? На вселенских соборах бывают пастыри со всей вселенной, а всякий пастырь есть представитель от своего словесного стада, как посланник есть представитель целого государства. Если же церковь не может заблуждаться, как показано выше, а соборы имеют представителей от всей церкви, или лучше сказать суть самая истинная церковь, то очевидно, что соборы не подлежат заблуждению.5. Св. Писание заповедует нам слушать пастырей. „Слушаяй вас, Мене слушает» (Лук. X:16), говорит Господь апостолам, и еще: „повинуйтеся наставникам вашим и покоряйтеся» (Евр. ХIII, 16). Кроме этого Св. Писание называет епископов пастырями, чтобы мы, подобно овцам, повиновались им, как пастырям, выводящим нас на пажить благую, – называет учителями, чтобы мы слушали их, как ученики (Деян. XX:28; Еф. XX:21; 1 Тим. III:1; Тит. 1).   Если же Бог повелевает слушать наставников, пастырей и учителей, то могут ли они своим учением ввести нас в заблуждение, или не могут? Если могут, то зачем же повелевает Бог слушать их? Кто из уклонившихся от истины может быть осужден, если он, повинуясь повелению Божию, слушает пастыря и учителя, заблуждающегося в учении? Если же пастыри не могут ввести нас в заблуждение, то учение их истинно и полезно, особенно когда они собираются во имя Господне. Хотя каждый из них в отдельности наедине и может заблуждаться (как то часто бывает между пастырями и учителями, которые каждый в отдельности пишут различно и в ином между собою не согласны); но на вселенских соборах, куда они собираются во имя Господне, и устанавливают догматы веры „едиными усты и единым сердцем» им погрешить относительно членов веры совершенно невозможно, потому что в таком случае вся церковь подлежала бы заблуждению. На этом основании Афанасий Великий в послании к африканским епископам говорит: „слово Господне вселенским, иже в Никее, собором пребывает во веки“. Кирилл в 1-й книге о Пресвятой Троице установления Никейского вселенского собора называет уставом божественным и словом не переменяемым. Амвросий в 31 послании говорит: „буду следовать определениям Никейского собора; ни смерть, ни меч не могут побудить меня отступить от него“. И от этого великое благо для церкви, потому что если бы вселенские соборы подлежали заблуждению, то церковь не имела бы твердого и неизменного суда для уничтожения всяких споров, для охранения благочестия и единомыслия, свойственного ей, как церкви святой. Если бы суд собора мог быть ложен, то можно бы было возобновлять всякие ереси, проклятые на соборах; книги Св. Писания не могли бы с уверенностию признать словом Божиим, если бы сомнение относительно этого не было решено вселенскими соборами; не было бы и символа веры (Верую во Единого Бога...), несомненного основания нашего спасения, потому что он составлен и определен вселенскими соборами на основании апостольских преданий (Сост. по кн. „Камень веры“, митр. Стефана Яворского).
 

7. Изречения св. отцов о непогрешимости вселенских соборов

   Живую веру в непогрешимость вселенских соборов, веру в невидимое присутствие на них Самого Господа со Св. Духом всегда содержала и исповедовала православная церковь, как можно видеть:
   1) Из свидетельств частных ее учителей разных мест и времен, например: а) св. Афанасия: „слово Божие чрез вселенский Никейский собор пребывает во веки... и можно ли не считать нечестивыми тех, кои хотя бы только помыслили противоречить столь великому и вселенскому собору“ (Epist.. аd ерisсор. Аfriс. еt dе sесrеt. sуnоd. Niсеn);
   б) Св. Василия Великого: „мы должны исповедовать веру, преданную нам отцами, собранными некогда в Никее, и не отлагать в ней ни одного слова, зная, что триста и осьмнадцать отцов изрекали не без внушения Св. Духа“ (Epist. 114 tom. 111, Раris. 1839, раg. 297);
   в) Св.Амвросия: „я следую определению Никейского собора, от которого меня не может отлучить ни меч, ни смерть» (Epist. 31);
   г) Св. Кирилла Александрийского: „ с ними (отцами 1-го Никейского собора), поистине, восседал и Сам И. Христос, Который сказал некогда: „идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их“...; как же можно сомневаться в том, что Он невидимо председательствовал на сем святом и великом соборе, когда здесь для всего мира положено неподвижное и непоколебимое основание, исповедание чистой и неукоризненной веры? – и в другом месте: „Сам Дух Святой внушил им (т. е. отцам собора) истину (Мф. X:20); ибо не сами они говорили, но Дух Бога и Отца говорил в них“ (Epist.. аd Аnаst. Мех. еt Epist. аd monach. Epist. соntr. Nесtоrium);
   д) Св. Григория Великого: „сознаюсь, что я точно так же приемлю и уважаю четыре собора (вселенские, бывшие дотоле), как четыре книги Святого Евангелия» (Lib. 1, Epist. 24).
   II. Из свидетельств самих вселенских соборов, которые утверждали, что они собираются с Духом Святым (Ефес. соб. прав. 7); что посреди их невидимо присутствует, как глава собора, Сам Господь Иисус, в знамение чего посреди собора на особом возвышении обыкновенно полагаемо было Евангелие (Треоdоret. Histor. Ессles., lib. V, сар. 3); что благочестивые глаголы их суть от Духа произнесенные (6-го всел. собор. прав. 1) ; что соборы все узаконили по внушению Духа Святого (7-го всел. соб. прав. 1), – и постановления свои, начиная их, по примеру добора апостольского, словами: „изволися Духу Святому и нам», называли то священными и божественными правилами (6-го вселен. соб. пр. 2 и 7-го всел. собор. прав. 1), то узаконениями непреложными. Наконец 7-й вселенский собор говорит: „начертанные (прежними вселенскими соборами) правила и постановления пребывают несокрушимы и непоколебимы...; божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостолов, святых труб Духа, и от шести святых вселенских соборов, и поместно собравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они, от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили» (пр. 1, сн. „Введ. в прав. богословие“. – Макария, 1847 г., стр. 359).
 

8. Правила веры, признанные всею православною церковью, неприкосновенны и неизменны

   „Да не отменяется символ веры 318-ти отцов, бывших на соборе в Никее, но да пребывает оный непреложен» (2 всел. пр. 1).
   „Да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенные от св. отец, в Никеи граде, со Св. Духом собравшихся» (3 всел. пр. 7).
   „Божиею благодатию определяем: хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных апостолов... да вера всех в церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в миру, содержа слово жизни, соблюдается твердою и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с Богопреданными их писаниями и догматами“... (6 всел. прав. 1).
   „Никому да не будет позволено вышеозначенные правила (св. соборов и св. отец) изменяти или отменяти, или, кроме предложенных правил, приимати другие, с подложными надписаниями составленные некиими людьми, дерзнувшими корчемствовать истиною“... (6 всел. пр. 2, сн. 7 всел. пр. 1, Карф. пр. 2).
   „Православный христианин должен за верное и несомненное принимать, что все члены веры кафолической и православной церкви. преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его апостолов, изъяснены и утверждены вселенскими соборами, и веровать в оные, как повелевает апостол: темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом или посланием... (Эту веру) надлежит не только хранить в тайне сердца, но и устами возвещать и исповедовать без страха и сомнения»... (Прав, испов. ч. 1 Вопр. и отв. 4).
   Примеч. Вот перечень седми вселенских и десяти поместных соборов, которыми руководится церковь, как правилами: Великие соборы: 1) Никейский первый, бывший в 325 году, в присутствия 318 отцов. 2) Константинопольский первый, бывший в 381 году, в присутствии 150 отцов. 3) Ефесский, бывший в 431 году, в присутствии 200 отцов. 4) Халкидонский, бывший в 451 году, в присутствии 630 отцов. 5) Константинопольский второй, бывший в 553 году, в присутствии 165 отцов. 6) Константинопольский третий, бывший в 680 году, в присутствии 170 отцов. К нему присоединяется Трульский, бывший в 691 году. 7) Никейский второй, бывший в 788 году, в присутствии 367 отцов. Поместные: Анкирский (бывший в 314 и 315 год.), Неокесарийский (в 315 г.), Карфагенский (в 318 г.), Гангрский (в 340 г.), Антиохийский (в 341 г.), Сардийский (в 347 г.), Лаодикийский (в 364 г.), Константинопольский (в 394 г.). Сии соборы, равно правила некоторых святых отцов указаны и одобрены шестым вселенским собором во втором правиле. К правилам осьми поместных соборов в девятом веке присоединены постановления Константинопольского, бывшего в 861 году, именуемого двукратным и правила собора 879 г., бывшего в Софийском храме.

Первый член символа веры

   Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым

1. Кто может быть назван верующим?

   „Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется таким. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера освящает все, вера делает человека достойным Духа Святого. „Стефан же, говорится в Писании, был исполнь веры и силы“ (Деян. VI:8). Если бы прежде не воссияла вера, то не последовала бы и сила в этом святом муже. Где вера, там и сила; а где неверие, там немощь. Вера – начало благ; вера – источник благ. Прими же это оружие спасения» (Из бесед Злат.).
 

2. Всеобщность веры в Бога

   Если мы пройдем обитаемую нами землю по всем ее направлениям, побывав и в азиатских степях, и на месте жительства диких туземных племен Америки, – на самом холодном севере и в раскаленных песчанных пустынях внутренней Африки, – то везде, где только мы найдем человеческое существо, хотя бы даже в диком состоянии, взор его обращается к небу, – везде, где только мыслит ум, хотя бы то находящийся на самой низшей ступени развития, ему уже присуща мысль о Божестве, – везде где только бьется человеческое сердце, оно содрогается, или радостно трепещет, предчувствуя бытие вечного Существа. Равным образом, где только раздается человеческая речь, хотя бы то еще слишком бедная и грубая, там все-таки есть уже слово для названия Бога. Если мы проследим также историю человечества, чрез весь ряд минувших столетий, то увидим, как вполне оправдываются следующие слова Цицерона, высказанные им еще за две тысячи лет до нашего времени: нет ни одного народа, до такой степени грубого и дикого, чтобы не было в нем веры в Бога, хотя бы он и не знал Его Существа. С тех пор открыты и исследованы Америка и Австралия, и в состав истории вошло бесчисленное множество новых народов, – а его слова все так же остаются непоколебимыми, разве только еще более прежнего сделались несомненными и вполне очевидными. Таким образом, сколько история насчитывает протекших столетии, столько и доказательств для этой истины („Аполог. христ.“ Геттингера ч. I. Спб. 1873 г. стр. 66).
 

3. Только один истинный Бог может удовлетворить ум человека, ищущего Виновника мира

   Однажды, когда был уже вечер солнце начинало закатываться за окраины далекого горизонта, по берегу одного моря расхаживала высокая фигура какого-то человека, с глубоко серьезным и озабоченным видом.
   То был бл. Августин. Его глаза выражали все его душевное волнение и беспокойство. Перед ним же, во всем своем великолепии, расстилалось необъятное море, с Величественно вздымавшимися на нем волнами. «О море!“ вскричал он наконец, «о, природа! Не ты ли мой Бог? Не ты ли можешь дать мир и покой душе моей? – Но волны бушевали и как бы в ответ Августину говорили: „ищи того, кто выше нас, ищи того, кто выше нас. Не мы твой Бог, не мы, золото, и наслаждение, и вся природа, – нет; мы только Его творение; мы не можем дать сердцу твоему мира и покоя; ищи своего Бога выше, ищи выше!“ Мало по малу солнце закатилось за горизонт, и тысячи ярких звезд заблестели на безоблачном небе, Августин устремил глаза свои вверх на ту чудную красоту, которая во всем блеске сияла над его головою, и воскликнул: «да, вы звезды, вы мой Бог! можете ли дать сердцу мир и покой? – Но в ответ Августину тогда же послышался следующий голос, как бы издаваемый чудною гармониею всего неисчислимого множества звезд: „не мы твой Бог; мы только Его творение; никакая сотворенная красота не может дать мира и покоя твоему сердцу, ищи Бога выше!“ И он стал искать выше, Его умственный взор проник к тем бесплотным разумным духам, которые предстоят перед Богом, и он воскликнул: „вы ли, великие духи, вы ли мой Бог? Можете ли вы дать моему сердцу мир и покой?... – Но также и оттуда послышался ему тот же самый ответ: „не мы твой Бог; мы только Его творение; всякое духовное величие от Него происходит, и мы не можем дать мира и покоя твоему сердцу; ищи Бога выше, ищи выше!“ Тогда душа его возносится еще выше, не только выше природы, но и выше всего духовного мира, выше всего вообще сотворенного, прямо к престолу Божию. И теперь он уже не спрашивает более: Ты ли мой Бог? а преклоняется пред Ним с молитвою и в его сердце становится спокойно, настает полное безмятежие, подобное совершенному затишью на море после большой бури. И он говорит: „мое сердце было не спокойно, пока не успокоилось оно в Тебе. Только Ты один дал моему сердцу мир и покой, потому что Ты мой Бог, и в Тебе мое вечное успокоение» (Апология христианства, Геттингера, ч. I отд. I. Спб. 1873 г., стр. 274 – 276).
 

4. Доказательства бытия Божия из начал разума

   Главные из этих доказательств: космологическое, телеологическое и нравственное.
   Первое заключает от условного к безусловному: в мире вещественном все условно и нет первой причины явлений и действий; человек принадлежит к этому же миру и потому так же несамобытен, как и другие предметы и существа природы, следов. первой причины бытия надобно искать в Существе премирном и безусловном, ни от кого и ни от чего независящим, в Боге.
   Второе основывается на целесобразности в мире: дивное устройство природы, в которой все подчинено строго определенным законам, все имеет свое назначение и стремится к осуществлению известных целей, указывает на разумное начало вселенной; очевидно, это начало не в веществе, которое бессознательно принимает различные формы и производить различные явления; человеческий разум способен только понимать законы природы, но не создавать их; следов. начало разумного порядка – природы надобно искать в премирном и всемогущем разуме, в Боге.
   Третье возникает из сознания нравственного порядка в мире человеческом, отличного от порядка природы: человек в собственной совести своей слышит предписания себе, одобрения или осуждения себе за свои поступки; эти требования и приговоры – не из мира природы, где нет ни свободы, ни различия между добром и злом, – ни от самого человека, который ясно может отличать свое произвольное от законного и чувствует обязанность подчинять первое последнему; следов. начало нравственного закона и нравственного порядка надобно искать в высочайшем Законодателе и Судии, в Существе всесвободном и святом, в Боге (Из кн. „Очерки догмат. правос.-христ. учения», Прот. Н. Фаворова. Изд, 4-е, стр. 33 – 34).
 

5. Лучшее доказательство бытия Божия

   Из опытных доказательств бытия Божия самое сильное есть сознание в себе действия Божия, когда человек ведет богоподобную жизнь. Кто живет благочестиво, согласно воле верховного Существа, тот чрез общение своего ума, сердца и воли с высочайшею истиною, святостию и высочайшим благом духа своего непрестанно становится ближе, знакомее, так сказать, с Ним. А это сближение, это опытное взаимодействие, с одной стороны привлечение силы Божией, с другой – подаяние ее, – с одной стороны вопрос, с другой – ответ, с одной – искание, с другой – удовлетворение, это сближение с Богом сделает решительно невозможным всякое сомнение в бытии Его. Как чувственный человек не может сомневаться в бытии воздуха, который он беспрестанно вдыхает и выдыхает: так и духовный человек не может усомниться в бытии Бога, когда из Него почерпает жизнь свою. Чрез непрестанное возвышение к Богу, и оживление Им, человек получает столько света, жизни, твердости во всех своих поступках, столько господства над собою, что он осязательно чувствует бытие Подателя сих благ. Мое собственное бытие уничтожится, если отнять у меня веру в Бога. Далее, кто непрестанно с возрастающею ясностью и вернее следует святому закону, тот час от часу становится в духе своем прямее, чистосердечнее, сильнее в противодействии всем обольщениям зла, и таким образом чем далее, тем более преображается в живой говорящий образ Божества; такой образ, по указанию самосознания, час от часу яснее, удобнее и вернее будет представлять Первообраз, Которому он подобен. Когда в человеке, руководящемся в жизни этим высочайшим началом, со дня на день прекраснее отражается божественное: как он усомнится в том, что выше его существует то, что отражается в нем, что он созерцает в себе? Непрестанно вознося дух свой выше всего тленного к непреходящему, он со дня на день более и более приучается ощущать покой и мир в непреходящем Боге, т. е., час от часу не только делается лучше в нравственных своих действиях, кои открыты блаженству, он еще на земле предвкушает вечную жизнь. Как же усомниться ему, что есть вечная жизнь и Владыка сей жизни? Вечная жизнь имеет свое основание только в Боге. Итак, кто во временной жизни раскрывает в себе начатки жизни вечной, тот имеет в них залог внутреннего уверения в бытии Совершителя вечной жизни. Кто так живет, тот получает со дня на день новые сообщения с силами Божиими и, укрепляясь ими в верном употреблении принятых даров, становясь более и более богоподобным, видит, от кого приходят к нему эти сообщения; не относит их ни к самому себе, ни к другим каким-нибудь условным и конечным причинам, а удостоверяется, что Бог есть высочайшее благо, любящее сообщать Себя. Для него открывается Бог необходимо, несомненно существующим благом, как Виновник истины, и Податель истинного познания, как высочайшая святость и правда, Податель святости и правды и мздовоздаятель святости, и, наконец, как высочайшее блаженство и в Себе самом и для всех сотворенных существ. Итак, наилучший путь к уверенности в бытии Божием может заключаться в этих немногих словах: живи так, как 6ы жил пред очами Божиими, и ты неусумнишься, что есть Бог, соделай себя образом Божества, и ты будешь видеть в образе Первообраз (Сост. по „Лекц. по умозр. богословию» протоиерея Ф. Голубинского. М. 1868 года).
 

6. Отношение между верою и исповеданием ее

   Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Римлян. X, 10), говорит ап. Павел, показывая отношение между верою и исповеданием ее.
   Вера и исповедание – две стороны одного и того же: вера сокровенна, если в глубине сердца пребывает, а вера, обнаруженная во вне пред всеми и словом и делом, есть исповедание. В существе дела то и другое неразлучны. Что за вера, если она в благопотребное время не являет себя? И что за исповедание, когда оно только в устах? Настоящее исповедание то есть, которое, хотя устами свидетельствуется, но исходит из сердца, и настоящая вера та, которая, хотя в сердце сокрыта, но тотчас дает о себе знать, коль скоро дело касается ее. „Есть потребность в том и другом, как в истинной и твердой вере, так и в исповедании, произносимом с дерзновением, чтобы и сердце украшалось несомненностью веры и язык просиял, небоязненно проповедуя истину» (Феодорит). „Сердце имеет нужду в устах, ибо что пользы веровать в душе и не исповедовать пред людьми? Хотя вера оправдывает в уме, но совершенное спасение зависит от исповедания; ибо тогда вера просиявает и пользует многих. Но и уста имеют нужду в сердце. Многие исповедуют Христа лицемерно, а сердце их далеко отстоит от Него (Феофил). (См. „Толкование посл. св. ап. Павла к Римлянам», Еп. Феофана. Изд. 2. Москва. 1890 г., стр. 112 – 113).
 

7. Исповедники святой веры

   Читая историю христианских мучеников-исповедников, с изумлением видим, каких великих пожертвований и страшных мучений стоило им исповедание православной веры на земле. Чего с ними ни делали, и чего они ни претерпели!... То вешали их за руки, привязав к ногам тяжелый камень (св. Анастасия. Чет.-Мин., янв. 22); или вешали вниз головой с камнем на шее (св. Тимофей. Чет.-Мин., мая 3), или вешали за средину тела, привязав к шее и ногам по тяжелому камню (муч. Севириан. Чет.— Мин., сент. 9); то заставляли их перебегать с места на место, либо вбивши в ноги их железные гвозди (св. Григорий. Чет.-Мин., сент. 30), либо обувши их в раскаленные железные сапоги (великомуч. Георгий. Чет.-Мин., апр. 23); то строгали тело раскаленным железом и на раскаленном железе обливали их кипящею серою и смолою (св. Климент. Чет.-Мин., янв. 2); то повергали их на острые орудия и сверху били палками, от чего орудия проходили сквозь тело (св. Климент); то терзали острыми камнями до того, что вся внутренность изливалась на землю (св. Рипсимия. Чет.-Мин., сент. 30); то повергали их на камни, и бросали на них камни, от чего кости ломались, внутренность изливалась, зеницы выпадали (св. Артемий. Чет-Мин., окт. 20); то сдирали кожу (св. Климент); то вытягивали жилы (св. Ермий, Чет.-Мин. мая 31); то вырывали ногти из пальцев, язык из гортани, члены тела резали по составам (св. Иаков Персиянин. Чет.-Мин., нояб. 27); то вмазывали в стену (св. Каллиник. Чет.-Мин. авг. 23); то на наковальне разбивали молотом руки и ноги (св. Адриан. Чет.-Мин., авг. 26); то машиною вливали воду в уста, пока тело не распадалось от воды (св. Григорий. Чет.-Мин., сент. 30); то, нагнувши вершины деревьев к земле и к вершине одного из них привязав одну ногу мученика, а к вершине другого – другую, – вдруг оставляли деревья, от чего тело разрывалось на две половины (св. Стефанида. Чет.-Мин. нояб. 11). Но кто исчислит все роды мучений, которым подвергались исповедники за веру Христову? Сколько же отсюда убеждений для нас хранить православную веру, которую так крепко соблюдали св. исповедники, и избегать холодного равнодушия к вере, которое не редко замечается в людях!.. Какое глубокое возникает в душе благоговение к св. мученикам! Как радуешься и как благодаришь Господа Бога, что живешь в такое время, когда беспрепятственно и безмятежно можешь содержать св. веру, за исповедание которой прежние христиане терпели столько мучений! И как после этого грустно видеть человека, который исповедует православную веру так холодно, что не хочет совершить ни малейшего подвига для нее, и даже готов переменить или равнять ее с другою какою-нибудь верою!... (Из книги: „Минуты пастырского досуга» еп. Гермогена, т. II, стр. 5 – 7).
 

8. Пример мужественного исповедания христианской веры

   I. Святой мученик Варлаам за исповедание имени Христова уже в глубокой старости предан был суду и претерпел много мучений... Наконец нечестивые язычники, принуждая его к идолопоклонству, привели в капище Аполлона, и повелев протянуть руку над пылающим жертвенником, положили на нее горящие угли с ливаном и смирною, в том намерении, что св. страдалец, чтобы избавиться от ужасных мучений, вынужден будет отрясти эту жертву на идольский алтарь; и, если бы это случилось, хотели пред ним восплескать руками и с хохотом сказать: „уже принес жертву богам нашим!» Но нечестивые и жестокие язычники не могли восторжествовать над твердостию св. мученика: старец, держа в руке своей горящий огнь, явился тверже железа и, не тронувшись с места, не испустив ни одного вздоха, стоял до тех пор, пока отгорели пальцы его и с углями упали на жертвенник. Он произносил только тихим голосом: „благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение и персты мои на брань» (Псал. (ХХIII, 1 – 2). Так мужествен и непобедим показался крепкий страдалец и воин Христов Варлаам! Имея десницу свою вместо алтаря Господня, как говорит Святой Василий Великий, он принес себя в жертву всесожжения Господу и в руце Его предал святую душу свою (Уч. благоч.).
   II. Св. Иакинф был родом из Кесарии Каппадокийской. Он служил при дворе императора Траяна (98 – 117). Однажды во время торжественного языческого жертвоприношения, в котором участвовал сам император, Иакинф, оставшись дома, молился Богу. Один из его сверстников, узнав об этом, донес императору. Траян, призвав Иакинфа, заставлял его ест идоложертвенное мясо. Юноша отказался и громко исповедал свою веру в истинного Бога. Его подвергли побоям, хотели насильно вложить ему в рот куски мяса, но он, плотно сжавши зубы, противился всем попыткам язычников. Его заключили в темницу и морили голодом для того, чтобы заставить вкусить идоложертвенного мяса. Тридцать девять дней терпел юноша страшный голод; когда на сороковой день тюремный сторож вошел в темницу, св. Иакинф был уже мертв. Тело мученика, по приказанию Траяна, было выброшено на съедение хищным животным, но один священник, по имени Тимофей, взял и похоронил его. Мощи св. Иакинфа были перевезены в Кесарию Каппадокийскую и там прославились чудесами (Четьи-Минеи 3 июля).
   III. Св. священномученик Вавила и с ним три отрока. Когда священномученик Вавила подвергаем был тяжким истязаниям за веру во Христа, то при нем были три отрока, которых он почитал своими детьми, потому что породил их благовествованием Христовым, воскормил поучением в вере и благочестии и возрастил пастырскими и отеческими наставлениями своими. Царь Нумериан, не довольствуясь истязанием св. Вавилы, стал мучить и детей, Старшему было 12 лет, среднему – 9, а меньшему 7 лет. Мучитель приказал наказать их ударами, каждого по числу его лет. Дети стерпели ради Христа наказание и сожалели только о том, что по малочисленности своих лет потерпели не многочисленные удары. Они объявили с Твердостию, что не перестанут покланяться Христу, хотя бы и умерщвлены были. Ожесточенный мучитель велел повесить на дереве св. Вавилу и трех детей и жечь их огнем. Но и эту муку стерпели отроки, верные Христу. Тогда гонитель осудил их всех на смерть и им отсечены были головы. Святых детей мучеников, по завещанию Вавилы, положили с ним в одном гробе. Так то неразлучные с своим наставником в жизни, св. отроки и по смерти своей не разлучились с ним (Четьи-Минеи, сентября 4 дня).
   IV. Св. муч. Лаврентий. Во время гонения, воздвигнутого на христиан императором Валерианом, в числе прочих христиан представлен был на суд и св. Лаврентий, диакон римской церкви. Когда его спросили, где он скрыл церковные сокровища, он отвечал: „приходите, я скажу вам!» Его отпустили. Лаврентий собрал больных и нищих, привел их и сказал: „вот лучшие сокровища христианской церкви, которые не могут быть отняты тиранами!» Осмеянные язычники предали Лаврентия жестоким мучениям. Ему сказали, что освободят его, если он назовет прочих христиан, но он отвечал: „рабов Христовых я не назову и не боюсь никаких мучений». Осужденный потом на сожжение, св. Лаврентий изумил своею твердостию самих язычников. Для него придумали жестокое мучение. Приготовили костер и железную решетку, на которую и положили мученика в оковах, Медленный огонь сожигал тело страдальца, но лице его сияло величием. Страдания не вынудили у него ни одной жалобы, ни одного стона. Вот огонь уже пожрал одну сторону его тела, тогда мученик спокойно и с дивным терпением сказал мучителям: „уже одна сторона испеклась, пора оборотить и на другую!» Так умер герой мученик, но не назвал христиан, чтобы самому избежать мучений (Четьи-Минеи, август 10 день).
   V. Св. мученик Каллиник, живший в третьем веке по Р. Хр., воспитан был в христианском благочестии. Достигши мужского возраста, он с прискорбием видел, что многие отреклись от Христа из страха, а еще больше было таких, которые по неведению и заблуждению верили в языческих бездушных идолов и, приносили им жертвы. Поэтому он возымел ревность проповедовать имя Христово, и проходя многие города и села, апостольски проповедовал слово евангельское. Но в городе Анкире он был взять неверными и представлен на суд князю Сакердону, лютому гонителю христиан. Он сначала подверг Каллиника бичеванию воловьими жилами, потом, повесив его на дереве, терзал его тело железными крючьями; снявши с дерева, он обул его в сапоги, набитые железными остриями. В этой мучительной обуви св. Каллиник препровожден был в г. Гангру, куда мучитель послал его на казнь затем, что в этом городе мученик обратил очень многих ко Христу. Здесь он был вброшен в пылающую огнем печь и предал свою душу Богу, не изменив Ему (Четьи-Минеи 29 июля).
   VI. Св. великомуч. Иаков Персиянин жил в IV столетии и происходил из знатной фамилии одного персидского города. Родители его были христиане и воспитали сына в христианском благочестии. Св. Иаков служил высоким сановником при персидском дворе, и царь Издегер очень любил его. Случилось, что Иаков из угождения царю-идолопоклоннику оставить христианскую веру и вместе с ним стал служить идолам. Когда узнали об этом благочестивые его родители и жена, то сильно огорчились и написали ему письмо, в котором укоряли, зачем он так угождает царю, который нынче жив, а завтра умер, грозили наказанием Божиим за отступление от Христа и говорили, что он теперь не родня им, и они ему чужие. Письмо это, как громом поразило Иакова, и он раскаялся. Придворные скоро заметили перемену в нем и донесли царю Варарану, сыну умершего Издегера. „Так-то ты платишь за благодеяния отца моего и мои собственные?! Если ты не переменишься; то знай, что я предам тебя лютейшей казни», сказал Вараран Иакову. „Я не боюсь смерти, она есть сон. Как пробуждаются люди от сна, так восстанут и от смерти в день пришествия Христова. От смерти приходят в ужас лишь не чтущие Бога“. Тогда царь собрал вельмож и спросил, какою смертию казнить Иакова. Один из них сказал, что должно растянуть его и отрубить у него сперва пальцы на руках и ногах, один за другим, а потом самые руки и ноги, далее плечи и колена и, наконец, голову. Так и было сделано. Христиане, узнав о такой жестокой казни Иакова, все остались у себя в домах и молили Господа о помощи ему перенести казнь, И сам он попросил позволения помолиться пред казнию. Казнь началась, и св. мученик мужественно терпел жестокие страдания, и, после отсечения каждого члена, произносил или краткую молитву или поучение и утешение себе. „Изведи из темницы душу мою, чтобы славить Имя Твое, Господи. Аминь», сказал, наконец, Иаков пред отсечением главы. Члены и кровь мученика христиане собрали и честно погребли (Ч.-М. 27 ноября).
 

9. Библейские тексты о Боге

   Бог есть един только: слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един есть (Втор. VI:4). – И молился Езекия пред лицом Господним, и говорил: Господи, Боже Израилев, седящий на херувимах! Ты один Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю. (4 Цар. XIX:15). – Ибо Ты Велик, и творишь чудеса; Ты, Боже, Един Ты (Псал. LСХХV, 10). – Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Иоан. ХVII, 3). – Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого (1 Кор. VIII:4). – Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, у во всех нас (Еф. IV:6).
   Един Бог в тех лицах: итак идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа (Матф. ХХVIII, 19). – Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор. ХIII, 13) – Три свидетельствуют на Небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть Едино (1 Иоан:V, 7).
   Нет никакого иного Бога, кроме Единого: тебе дано видеть сие, чтобы ты знал, что только Господь (Бог cвой), есть Бог, (и) нет еще кроме Его (Втор. IV:35). – Видите ныне (видите), что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю: и никто не избавит от руки Моей (Втор. XXXIII:39). – Нет столь святого, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни,, как Бог наш (1 Цар. II:2). – Нет подобного Богу Израилеву, Который, по небесам принесся на помощь тебе, и во славе Своей на облаках (Втор. XXXIII:26). – По всему велик Ты, Господи мой, Господи! ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя, по всему, что слышали мы своими ушами (2 Цар. VII:22). – Правда твоя, Боже, до превыспренних; великие дела соделал Ты, Боже! кто подобен Тебе? (Пс. LХХ, 19). – Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? Кому же вы уподобите Меня, и с кем сравните? говорит Святой (Ис. ХL, 18, 25).
   Бог существует от Себя Самого: Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова), и сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам (Исх. III:14). – Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я Господь Первый, и в последних Я тот же (Ис. ХLI, 4). – Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я Первый, и Я Последний; и кроме Меня нет Бога (Ис. ХLIV, 6). Я есть Алфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний (Апок. XXII:13).
   Бог – Дух: Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Иоан. IV:24). – Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. III:17).
   Бог невидим: и потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня, и остаться в живых (Исх. ХХХIII, 20). – Вот, Он пройдет предо мною, и не увижу Его; пронесется, и не замечу Его (Иов. IX:11). – Но вот, я иду вперед, и нет Его, назад, и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю (Иов. ХХIII, 8, 9). – Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, Сущий в недре Отчем, Он явил (Иоан. I:18). – И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его ни видели (Иоан. V:37). – Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, огь создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они (язычники) безответны (Рим. I:20). Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь (1 Тим. VI:16).
   Бог вечен: насадил (Авраам) при Вирсавии рощу, и призвал там имя Господа, Бога вечного (Быт. XXI:33). – Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог (Пс. LХХХIХ, 2). – Дни мои, как уклоняющаяся тень; и я иссох, как трава, Они погибнуть, а ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду. Ты переменишь их, и изменятся (Пс. СI, 12, 27). – Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный, Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает; разум Его неиcследим (Ис. ХL, 28). – Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день как тысяча лет и тысяча лет, как один день (Псал. LХХХIХ, 5, 2 Петр. III:8). – Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси, и был, и грядешь, что Ты приял силу Твою великую, и воцарился (Апок. XI:17).
   Бог бессмертен: в начале Ты (Господи) основал землю, и небеса – дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся. Но Ты – Тот же, и лета Твои не кончатся (Пс. СI, 26 – 28). – Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь (1 Тим. VI:16).
   Бог всеведущ: я знаю, что (фараон) царь египетский не позволит вам идти, если не принудить его рукою крепкою (Исх. III:19). – И сказал Господь Моисею: вот, ты почиешь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить в след чужих богов той земли, в которую он вступает, и оставит Меня и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним (Втор. XXXI:16). – Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены (1 Цар. II:3). – Насадивший ухо не услышит ли? И образовавший глаз не увидит ли? (Пс. ХСIII, 9). – На всяком месте очи Господни; они видят злых и добрых (Притч. XV:3). – Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его (Иер. XXXII:19). – И нисшел на меня Дух Господень, и сказал мне: скажи, так говорить Господь: что говорите вы, дом Израилев, и что на ум вам приходить, это Я знаю (Иез. XI:5). – Он открывает глубокое и сокровенное; знает, что во мраке, и свет обитает с Ним (Дан. II:22). – Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Матф. VI:4). – Ведомы Богу от вечности вседела Его (Деян. XV:18). – И нет твари, сокровенной от Него; но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет (Евр. IV:13).
   Бог премудр: у Него премудрость и сила; Его совет и разум (Иов. ХII, 13). – Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих (Пс. СIII, 24). – Господь премудростию основал землю, небеса утвердил разумом (Притч. III:19). – Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростию Своею, и разумом Своим распростер небеса (Иер. X:12). – Царю же веков нетленному, невидимому, единому, премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь (1 Тим. I:17).
   Бог праведен: Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды (в Нем): Он праведен и истинен (Втор. XXXII:4). – Господь праведен, любить правду; лице Его видит праведника (Пс. X:7). – Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои (Пс. СХVIII, 137).
   Бог всемогущ: Вседержитель! Мы не постигаем Его, Он велик силою; судом и полнотою правосудия. Он никого угнетает (Иов. ХХХVII, 23). – Велик Господь наш и велика крепость (Его), и разум Его неизмерим (Пс. СХLVІ, 5). – Поднимите глаза ваши на высоту небес, и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает (Ис. ХL, 26). – О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного. Вот, Я Господь, Бог без всякой плоти: есть ли что невозможное для Меня? (Иер. ХХХII, 17, 27). – Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; в вихре и в буре шествие Господа, облако – пыль от ног Его (Наум. И, 3). – Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу (Мр. X:27). – Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово (Лук. I:37).
   Бог свят: кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостию, досточтим хвалами, творец чудес? (Исх. ХV, 11). – Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Лев. XIX:2). – Нет столь святого, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш (1 Цар. II:2). – Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь на святой горе Его, ибо свят Господь, Бог наш (Пс. ХСVIII, 9). – Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис. LVII:15). – Кто не убоится тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят: все народы и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои (Апок. XV:4).
   Бог благ: благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь (Пс. XXIV:8). – (Ибо) Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя (Пс. LХХХV, 5). – Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него (Наум. 1:7). – Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог (Мр. X:18). (Но) вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лук. VI:35) . – (Ибо) так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. III:16), – Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. V:8). – Кто не любить, тот не познал Бога; потому что Бог есть любовь. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге, и Бог в нем (1 Иоан. IV:8, 16).
   Бог терпелив и медлен на гнев: Господь долготерпелив и многомилостив (и истинен), прощающий беззакония и преступления и (грехи), и не оставляющий без наказания, но наказывающий беззакония отцов в детях до третьего и четвертого рода (Числ. XIV:18). – Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. СII, 8). – Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии (Иоил. II:13). – И молился он (т. е. пророк Иона) Господу, и сказал: о Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис; ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, и долготерпеливый и многомилостивый, и сожалеешь о бедствии (Ион. VI:2).
   Бог милосерд: когда он возопиет ко Мне, я услышу: ибо я милосерд (Исх. ХХII, 27). – Или и провозгласи слова сии к северу, и скажи: возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь, Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, не вечно буду негодовать (Иер. III:12). – Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать (Мих. VII:18). – Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор. 1:3). – Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова, и видели конец оного от Господа: ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак. V 11).
   Бог истинен: в Твою руку предаю дух мой; Ты избавил меня, Господи, Боже истины (Пс. XXX:6). – Господь Бог есть истина: Он есть Бог живой и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер. X:10). – Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою. Знаем также, что Сын Божий пришел, и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Иоан. V:20). – И возопили они (мученики) громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? (Апок. VI:10).
   Бог верен: Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не, сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделает? будет говорить, и не исполнить? (Числ. XXII:19). – Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный. который хранит завет (Свой) и милость к любящим заповеди Его до тысячи родов (Втор. VII:9). – И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему (1 Цар. XV:29). – Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор. I:9).
   Бог свет: Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2 Цар. ХХII, 29). – Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер (Пс. СIII, 2). – Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – cлавою твоею (Исх. LХ, 19). – Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видал, и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь (1 Тим. VI:16). – Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Иак. 1:17). – И вот, благовестие, которое мы слышали от Него, и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Иоан. I:5).
   Бог ревнитель: Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель (Втор. IV:24). – Иисус сказал народу: не возможете служить Господу (Богу), ибо Он Бог Святой, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших (Иис. Нав. XXIV:19). – Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим, не пощадит противников Своих (Наум. I:2).
   Бог – огнь пожирающий: и явился (Моисею) ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает (Исх. III:2). – Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель (Втор. IV:24). – Поднялся дым от гнева Его, и из уст Его огонь поядающий; горящие угли сыпались от Него. От блистания пред Ним разгорались угли огненные (2 Цар. ХХII, 9, 13). – Пред Ним идет огонь, и вокруг попаляет врагов Его (Ис. ХСVІ, 3). – Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: „Кто из нас может жить при огне пожирающем? Кто из нас может жить при вечном пламени?» (Ис. ХХХIII, 14). – И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл Его и выше и от вида чресл Его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг Его (Иез. I:27). – Бог наш есть огонь поядающий (Втор. IV:24; Евр. ХII, 29).
   Бог непреложен: Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделает; будет говорить, и не исполнит? (Числ. ХХIII, 9) . – Но Он тверд; и кто отклонить Его? Он делает, чего хочет душа Его (Иов. ХХIII, 13). – Ибо слово Господне право, и все дела Его верны. Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род (Пс. XXXII:4, 11) – Небо и земля прейдут; но слова Мои не прейдут (Лук. XXI:33).
   Бог вездесущ: Он прозирает до концов земли, и видит под всем небом (Иов. ХХVIII, 24). – С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих (Пс. ХХХII, 13). – Разве Я Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь (Иер. ХХIII, 23, 24). – Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их. И хотя бы они скрылись на вершине Кармила, и там отыщу и возьму их; хотя бы сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их (Ам. IX:2, 3). – Око Господа на всех людей, как и на все колена Израилевы (Зах. IX:1).
   Бог велик: Господь, Бог наш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров (Втор. X:17). – Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его (Пс. ХLVІІ, 1) . – Ибо Господь есть Бог великий и царь великий над всеми богами (Пс. ХСІV, 3). – Благослови душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием (Пс. СIII, 1). – Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо (Пс, СХLIV, 3), – Вот народы – как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот острова, как порошинку поднимает Он (Ис. ХL, 15). – Нет подобного Тебе, Господи! Ты велик, и имя Твое велико могуществом (Иер. X:6). – Проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец, и он дал обет, а приносит в жертву Господу поврежденное: ибо Я царь великий, у имя Мое страшно у народов (Мал. I:14).
   Бог всевышний: благо есть славить Господа, и пет имени Твоему, Всевышний (Пс. ХСI, 2). (Но) вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо и Он благ и к неблагодарным и злым (Лук. VI:35). Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк (Деян. VII:48).
   Бог полон величия: светлая погода приходит от севера, и окрест Бога страшное великолепие (Иов. XXXVII:22). – Господи Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! (Пс. VIII:2). Иди в скалу, и сокройся в землю, от страха Господа и от славы величия Его (Ис. II:10) . – Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его, и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. I:3).
   Бог исполнен славы: вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу (Лев. IX:23). – Но жив Я, (и всегда живет имя Мое), и славы Господней полна вся земля (Числ. XIV:21). – И воспоют пути Господни, ибо велика слава Господня (Пс. СХХХVII, 5). – И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим и пресмыкающимся (Рим. 1:23).
   Бог беcпределен и непостижим: поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил (имени Твоему) (3 Дар. VIII, 27). – Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие для нас непостижимые. Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает (Иов. ХХХVII, 5, 23). Дивно для меня ведение (Твое), – высоко, – не могу постигнуть его! (Пс. СХХХVIII, 6). – Велик Господь наш и велика крепость (Его), и разум его, неизмерим (Пс. СХІІVІ, 5). Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный, Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает: разум Его неисследим (Ис. ХL, 28). – Все предано мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына и кому Сын хочет открыть (Матф. XI:27). – О, бездна богатства, и премудрости, и ведения Божия! Как непостижины судьбы Его, и неиcследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Исаии ХL, 12. Рим. XI:33, 34). – Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. II:11).
 

10. О познании Бога

   Св. ап. Павел о познании Бога учит так: „видим убо ныни, яко зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, яко же и познан бых (1 Кор. ХIII, 12). „Настоящее есть тень будущего, говорит блаж. Феодорит, объясняя эти слова апостола; ибо во св. крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое воскресение. Здесь видим вместообразная Владычнего тела; а там узрим самого Владыку. Сие значат слова: лицом к лицу. Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас» (Феод.).
   „Лицом к лицу, сказал апостол, не потому, будто Бог имеет лице, но чтобы выразить яснее и удобопонятнее (совершенство тогдашнего знания пред нынешним). Видишь ли, как возрастут все наши познания» (св. Злат.).
   Бог всегда сокровенен есть и пребудет; не зрят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божия не будет, как то, которого удостоятся верующие в лице Господа И. Христа. В этом неизреченная к нам милость Божия. Он всячески хочет, чтобы мы узрели Его, но как прямо этому быть нельзя, то Он благоволил воплощену быть единородному Сыну Божию, чтобы достойные могли зреть Бога в очах Его. В очах наших душа душу видит и душа с душою соединяется. Опыт имеем в тех, кои полюбили друг друга: они чувствуют, что чрез глаза душа будто переливается в душу. Так верующие чрез очи Господа будут ближе общиться с сокровенным божеством. И в этом все их блаженство.
   Ныне разумею отчасти... Ныне и из того, что уже имеем, многое сокровенно может быть и потому, что многое здесь является только в начатках, тогда же явится, как есть. Кто может сказать, в чем обновление нашего естества? Но оно есть и есть в действии, идет к концу, зреет, явится же в будущем веке. Почему св. Иоанн Богослов говорит: „мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем“ (1 Иоан. III:1) Нынешнее наше знание относительно будущего похоже на ветхозаветное относительно настоящего. Так понимает это св. Златоуст. „Дабы хотя немного объяснить тебе это различие и ввести в душу твою хотя некоторый луч разумения этого предмета, припомни теперь, когда воссияла благодать, о временах подзаконных. До благодати тогдашнее казалось чем-то великим и удивительным, но после благодати оно стало невелико. Но, дабы сказанное мною сделалось более ясным, возьмем какое-нибудь одно из тогдашних священнодействий, и ты увидишь различие. Представим, если хочешь, пасху ветхозаветную и новозаветную, и ты поймешь преимущество (последней над первою). Иудеи совершали ее, но совершали как бы в зерцале и гадании; неизреченных же таин они даже и на уме никогда не имели, и не знали, что преобразовали их действия; они видели закланного агнца, кровь бессловесного и помазанные ею двери; а что воплотившийся Сын Божий будет заклан, избавит всю вселенную, даст в снедь грекам и варварам кровь Свою, отверзет для всех небо, предложит тамошние блага человеческому роду, вознесет окровавленную плоть выше неба и неба небес и вообще выше всех горних воинств, ангелов, архангелов, и прочих сил и посадит ее на самом царском престоле одесную Отца в сиянии неизреченной славы, – этого никто из них и не мог представить в уме своем».
   Что значат слова: тогда же познаю, якоже и познан бых? И этим тоже объясняется высшая мера будущего ведения сравнительно с настоящим. Тогдашнее познаю, якоже познан бых заменит нынешнее: разумею отчасти. След. якоже познан бых объясняет меру тогдашнего знания, Ибо это уже совершившееся дело. В чем же оно? Что за смысл в словах: якоже познан бых? Св. Златоуст говорит: „как Он Сам наперед познал меня и Сам снизшел ко мне, так и я достигну до Него тогда гораздо больше, нежели теперь. Сидящий во мраке, прежде нежели увидит солнце, не сам приходит к прекрасным лучам его, но они являют ему себя, когда засияют; а когда он примет сияние их, тогда уже и сам стремится к свету, Такой же смысл в словах: якоже и познан бых, не тот, будто мы познаем Его так, как Он нас, но как Он Сам снизшел к нам ныне, так и мы достигнем до Него тогда, узнаем многое такое, что ныне сокровенно, и сподобимся блаженнейшей беседы и премудрости».
   Феодорит же понимает это так: „не то говорит апостол, что познаю Его, как сам Им познан; но, что определеннее узрю Его, как соделавшийся Ему своим. Ибо слово: познан употребил апостол вместо слова: присвоен. Так и Моисею сказал Господь: вем тя паче всех (Исх. ХХХIII, 17), и апостол говорит: позна Господь сущие Своя (2 Тим. II:19), т. е, удостаивает их большего промышления». Не раз употребил апостол сие слово, – и все оно темновато. Верно и это принадлежит к предметам, кои тогда познаны будут в совершенной ясности (Составл. по кн.: „Толкование 1 посл. ап. Павла к Коринфянам», еп. Феофана. Москва, 1876 г., стр. 439 – 442).
 

11. Непостижимость Божества

   На африканском берегу, в городе Иппоне, блаженный Августин писал свою глубокомысленную книгу о Св. Троице. Утомленный чрезвычайным напряжением ума, силившегося проникнут глубочайшую из тайн, великий писатель вышел на морской берег для прогулки. Наслаждаясь вечерним воздухом, по временам устремляя взоры то на небо, то на широкое море, Августин не выпускал, однако же, из мыслей предмета своих исследований. Вдруг заметил он на морском берегу отрока необыкновенной красоты (то был ангел), который небольшою серебряною ложкою черпал воду из моря и выливал ее в маленькую яму. Такое занятие отрока бл. Августин сначала почел за обыкновенную детскую шалость; но тайное чувство побуждало его приблизиться к отроку. На вопрос: что ты делаешь? отрок отвечал: „хочу вычерпать это море, и поместить его в эту ямку». – Но это явно невозможно, сказал Августин. „Разумеется, невозможно, отвечал отрок: но скорее я вычерпаю моею ложкою это море и вмещу его в эту ямку, чем ты своим умом проникнешь неведомую тайну Св. Троицы и вместишь ее в твою книгу» (В. чт.).
 

12. Объяснение слов: Бога не видал никто, никогда: единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Иоан. 1:18)

   Видет нередко употребляется в книгах библейских в смысле точно, совершенно познать, Бога неограниченного ограниченный ум человеческий точно познать не может, так как „божество необходимо было бы ограничено, если бы оно постигалось мыслию, ибо и понятие есть вид ограничения» (Григ. Богосл.). В этом смысле Бога никто никогда не видал, т. е. не имел полного и точного познания о Нем, как и ап. Павел говорит еще сильнее: Бога никто из людей не видал и не может видеть (1 Тим. VI:16). Сим не утверждается, что избранные люди совсем не видели Бога, или не имели никакого понятия о Нем, а только показывается, что видение Бога или познание Его воплотившимся Словом имеет не- сравненное превосходство пред всяким человеческим видением или ведением Бога, ибо Он обладает ведением самого Божественного Существа и, следовательно, может сообщить о Нем совершеннейшее откровение. „Что мы скажем Исаии, который говорил: я видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном? Что Иезекиилю, который видел Господа, седящего на херувимех? Что Даниилу, который говорит: Ветхий деньми воссел? Что скажем самому Моисею, который говорил: яви мне Тебе Самого, да разумно вижду Тя? (Исх. ХХХIII, 13). Им отвечает Сам Бог устами пророка: „Я говорю к пророкам и умножаю видешя, и чрез пророков говорю в притчах» (Ос. ХII, 11), т. е. я являлся в образах и подобиях, а не тем, что Я есмь Сам в Себе. Не только пророки, но и ангелы и архангелы не видят Бога, каков Он в Своей сущности. Его зрят только Сын и Дух Святой; а созданное естество как может видеть несозданного?» (Злат. ср. Феофил.). И Моисею сказал Бог, что никто из смертных не может видеть лица Его, и что величайший из пророков, Моисей, по его просьбе, увидит только задняя Божия (Исх. ХХХIII, 20, 23), т. е. „то, что после Бога доставляет нам познание о Нем, подобно тому, как отображение и изображение солнца в водах показывает солнце слабым взорам, которые не могут смотреть на него, потому что живость света поражает чувство» (Григ. Богосл.).
   Единородный Сын, сущий в недре Отчем или в лоне Отца, Он явил: быть в лоне, значит быть в особенно близких отношениях к I держащему на лоне или в лоне, – образная речь, заимствованная из обычая восточных народов при возлежании на вечерях лежать головою на лоне или прислонясь к груди лица особенно близкого. „Слыша о недре Отца, не представляй ничего телесного в Боге. Евангелист употребил такое название с целью показать сродство, нераздельность и совечность Сына со Отцом» (Феофил.).
   Он явил: открыл, следовательно, откровение о Боге, сообщенное человечеству Иисусом Христом несравненно выше всех прежних откровений о Боге (Евр. 1:1); Он сообщил человечеству полное познание о Боге, насколько можно вместить оное ограниченному человеческому (Иоан. XVII:4, 6). Он научил человечество истинно поклоняться Троице единосущной и нераздельной и открыл прямой путь в царство небесное (Из „Толков. Евангелия от Иоанна» кн. 3. еп. Михаила, стр. 35 – 28).
 

13. Образные откровения Божества в Ветхом Завете

1. За 1972 года до Р. Хр. Аврааму Господь явился под образом трех странников и в то же время как всемогущий Бог и Владыка (Быт. гл. ХVIII).2. Внук Авраама, патриарх Иаков, по собственному его выражению видел Бога лицом к лицу (Быт. ХХХII, 25 – 30).3. О Моисее Сам Господь Бог сказал евреям: слушайте слова Мои: если бывает пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним. Но не так с рабом Моим Моисеем: устами к устам говорю Я с ним и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит (Числ. ХII, 6—8). Очевидно, Бог являлся Моисею наяву в определенном образе, или виде, и, конечно, этот образ не мог соответствовать бесконечному существу Божию.4. Являлся Господь лучшим ветхозаветным людям в виде ангела в человеческом образе, а между тем из слов и действий Его видно было, что это Сам Господь Бог; таковы, напр., явления Господа Гедеону (за 1300 л. до Р. X.), родителям Сампсона (за 1150 л. до Р. X.), описанные в книге Судей (гл. VI и ХIII). 5. Явился Господь Бог и пророку Исаии, и вот что пророк написал об этом: „в год смерти царя Озии (741 г. до Р. Хр.) видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по 6-ти крыл, двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал «ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. И услышал я голос Господа говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? и я сказал: вот я, пошли меня“ (Исаии VI, 1 – 8). Итак ясно пророк Исаия своими глазами видел Царя, Господа Саваофа.6. Прор. Иезекииль, в пятый год от пленения Иоакима, царя иудейского (590 л. до Р. X.), видел также Господа, носимого четырьмя херувимами. Описав подробно этих херувимов, пророк говорит, что над главами херувимов был свод, а над сводом подобие престола, а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. Увидев видение, подобие славы Господней, пророк пал на лице свое; но вошел в него дух и поставил его на ноги, и он услышал от Господа определение о посольстве его пророком к народу еврейскому и принял от руки Господней свиток, который он и съел по повелению Господа (Иезек. гл. I и II). 7. В первый год Валтассара, царя вавилонского (за 550 л. до Р. Хр.), св. прор. Даниил имел такое видение: „видел я, пишет он, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его, как чистая волна; престол Его, как пламя пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила перед Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели и раскрылись книги. Вот с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему, и Ему дана власть и слава, и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, владычество Его, владычество вечное, которое не пройдет, и царство Его не разрушится» (Дан. гл. VII). Несомненно, Ветхий деньми, виденный Даниилом, есть Бог Отец, а Сын человеческий есть единородный Сын Божий, а судии – это высшие созданные существа. (Составл. по кн.: «Православное учение о почитании св. икон». Д. Б. Сергия, архиеп. влад., изд. 1887 г., стр. 10 – 12).  

11. Изъяснение наименования Бога „светом»

   Мы находим в откровении и у богомудрых мужей выражение: „Бог есть свет». Но сего выражения: „Бог есть свет» нельзя понимать в собственном смысле. Если представить сей свет несравненно сиятельнейшим, чем обыкновенный материальный свет, то все же это будет нечто материальное; а материя связана пространством, имеет протяжение и может быть делима. Так известный нам свет имеет движение, скорость сего движения измеряют; при всей близости к простоте, однородности, слиянии частей, свет можно уловить некоторыми материальными орудиями; чрез призму, например, можно разлагать его на свои виды, колеры. Итак, если говорится о Боге, что „Он есть свет и Отец светов», то, конечно, эти выражения должно понимать не чувственно, а духовно, согласно с мнениями отцов церкви, которые называли сей свет „умным светом», который не подлежит пространственным ограничениям. (Извлеч. из „Лекций по умозр. Богословию», проф. прот. Ф. Голубинского, М. 1868 г., стр. 118 – 119).
 

15. Бог – Дух

   Бог есть Бог духов (Числ. XVI:22). Дух есть Бог, и иже кланяется Ему духом и истиною достоит кланятися (Иоан. IV:24). Ап. Павел говорит, что Господь дух есть, понимая здесь под духом не одно только отрешенное от всякой вещественности, а и сознательное, свободно разумное бытие, что ясно из сделанной им прибавки: идеже дух Господень, ту свобода (2 Кор. III, Эту же мысль о Боге, как духе, 17) апостол выражает, когда называет Его невидимым (Колос:1,15; 1 Тим. I:17); нетленным (Рим. 1:23; 1 Тим. I:17), имеющим бессмертие (1 Тим. VI:16), а также, когда приписывает Ему разум (Рим. XI:33), волю (Ефес. I:11), любовь (Ефес. II:3) и другие подобные свойства, принадлежащие Ему, как сознательному, разумносвободному или личному Духу.
   Не веровать в духовность существа Божия есть великое нечестие: глаголющим Бога не быти Дух, но плоть – анафема провозглашается в чине православия, совершаемом в первую неделю Великого поста.
 

16 Как понимать человекообразные изображения Божественного Существа, встречающиеся в Библии?

   „По Писанию», рассуждает Григорий Назианзен, „Бог спит (Пс. ХLIII, 24), пробуждается (Дан. IX:14), гневается (Втор. XI:17), ходит и престолом имеет херувимов (Ис. ХХХVII, 16). Но разве когда-либо Бог был подвержен немощам? Когда слышал ты, что Бог есть тело? Ясно, что здесь представлено то, чего нет на деле. Ибо, соразмеряясь с своим понятием, и Божие называли мы именами, взятыми с себя самих. Когда Бог по причинам Ему Самому известным прекращает свое попечение, и как бы не заботится о нас, это значит у нас, что Он спит... Когда, наоборот, вдруг начинает благодетельствовать, это значит, что Он пробуждается... Он наказывает, а мы сделали из сего: гневается... Он действует, то здесь, то там, а по нашему Он ходит. Быстрота в движениях названа у нас летанием, смотрение наименовано – лицом, даяние и приятие – рукою. А также всякая другая Божия сила и всякое другое Божие действие изображены у нас чем-либо взятым с телесного (Оrаt. XXXI theologie V, п. 22).
   Вообще, по изъяснению отцов (Кирилла Александрийского, Иоанна Дамаскина и др.), под приписываемыми Богу очами, веждями и зрением должно разуметь Его всесозерцающую силу, Его всеобъемлющее ведение; под ушами и слухом – Его милостивое внимание к нашим молитвам, под устами и глаголанием – обнаружение воли Божией, под лицом Божиим – проявление и обнаружение Его в делах, под руками – Его творческую и деятельную силу, под ногами и хождением – Его пришествие и явление и т. п. (См. «Опыт. прав. догм. Богосл.» Еп. Сильвестра. Киев. 1864 г. т. II, стр. 91).
 

17. Бог самобытен

   В Св. Писании это свойство изображается ясно и подробно. В ветхозаветных книгах нет выразительнее на сей раз текста, как текст: „Аз есмь сый“ (Исх. III:13). Эта краткая речь получает особенную важность от обстоятельств, среди которых она произнесена. Бог явился Моисею в купине и посылал Моисея сказать евреям, что вот евреи будут избавлены от рабства египетского, а фараон должен отпустить их от себя. Моисей спрашивает об имени того, Кто так говорит к нему в купине. И Господь – Бог определяет ему Себя так: Аз есмь сый. Это значит: „Я есмь я, Я был, есть и буду“. Давид исповедовал самобытность Божию: яко у Тебя источник живота (Пс. XXXV:10), как и мы повторяем за псалмопевцем эти слова в церковной песне. – В Новом Завете самое выразительное учение о самобытности Божией находим там, где Спаситель говорит об Отце, Которому Он единосущен, и о Самом Себе: яко же бо Отец имат живот (жизнь) в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе (Иоан. V:26).
   „Веруем, говорит св. Иоанн Дамаскин, во единого Бога... в Силу, которая есть самый свет, самая благость, самая сущность, так как она ни бытием, ни своими свойствами не одолжена ничему другому, но сама есть источник бытия для всего существующего, источник разума для имеющих разум, для всех причина всех благ“ (Точн. изл. прав. веры, кн. I, гл. 8, стр. 16).
 

18. Бог един

   „Несомненным доказательством того, что един есть Виновник всего существующего, говорит св. Афанасий Великий, служить то, что мир один, а не многие» – и за тем развивает свою мысль во всей 39 главе сочинения против язычников. „Самый порядок мира, говорит именно св. Афанасий В. в показанном месте, и совершенное согласие всех частей ясно показывают, что один есть правитель и распорядитель во вселенной, а не многие. Ибо если бы многие были правители, тогда этот порядок не мог бы сохраняться, напротив, все смешалось бы и низвратилось, – потому что каждый стал бы распоряжаться по своему произволу и противодействовать бы другому. И как мы сказали, что многобожие есть безбожие, так точно многоначалие необходимо назвать «безначалием: когда один ниспровергал бы власть другого, тогда без сомнения, не осталось бы ни одного начальника, а было бы одно всеобщее безначалие. Где нет начальника, там не бывает никакого порядка, напротив, один беспорядок», – и т. далее до конца главы. „Если бы один мир создан был многими, продолжает тот же великий учитель в следующей главе (соniха gent. с. 40), это обличало бы беcсилие творцов, так как для произведения одного дела требовалось участие многих; а вместе показывало бы недостаточность знания в каждом из них для творения. Ибо если бы для этого был достаточен один: не нужно было бы тогда многим восполнять недостаточность друг друга. Но говорить, что в Боге чего-нибудь не достает, – не только нечестиво, но и превышает всякое нечестие, потому что и между людьми не назвали бы совершенным художником, напротив, назвали бы слабым – того, кто не один, а при содействии многих, совершил бы какое-либо произведение».. (Сост. по Догмат. Богосл. Макария, т. I, стр. 105 – 106).
 

19. Бог истинен и верен во всем

   „Бог не может ни быть злым, ни грешить, ни лгать или отречься. Себя“... (Прав. Исповед. ч. I, отв. на вопр. 14), „Господи, Боже наш, верный в обетованиях Твоих и нераскаянный в дарованиях Твоих»... (Требн. л. 86 на обор. М. 1836).
   Св. Климент Римский говорит: „мы надеждою. нашего духа привязываемся к Тому, Который верен в обетованиях и праведен в судах (Epist. 1 аd Соrinth. сар. 2): ибо верен обещавший воздать каждому по делом его“ (Epist. II аd Соrinth. сар. 27): св. Златоуст: „чисты слова Его (Бога) и непричастны лжи; как прогнанное чрез огонь серебро не имеет в себе ничего чуждого и стороннего, так точно необходимо должны исполняться слова, изреченные Богом» (Ехроsit. in Рsalm. XI, n. 2).
 

20 Бог беcконечен

   По изображению откровения, Бог „превыше небес... глубже преисподней“ (Иов. XI:8), место селения Его велико и не имать конца, высоко и безмерно (Варух. III:24, 25). Тогда как небо и земля изменчивы и, как одежды, способны обветшать и погибнуть, Он – всегда тот же, и лета Его не оканчиваются (Пс. СI, 26 – 28). Тогда как все в мире – дело рук Его (там же) и обязано всецело бытием своим Ему одному (Иоан. I:3; Рим. XI:36), Сам Он есть Сый (Иегова – Исх. VI:3). Потому Он есть возвышеннейший над всем (Элион – Пс. ХСVІ, 9, XX, 8; XI, 3; Быт. XIV:18 – 20), верховный Господь и Владыка над всеми (Адонаи – Быт:XV, 2; Пс. СХХХV, 3, Малах. I:6), – Вседержитель, всемогущий (Шадай – Быт. ХVII, 1; ХХVІII, 3; XXXV, 11; Исх. VI:3), и достойный высочайшего поклонения (Элогим – Исх. III:18; Втор. ХХVII, 5, 6, XXXII, 15; Пс. ХLIХ, 7). Он поэтому, ни с кем несравним, в нельзя найти подобия, которому бы можно было Его уподобить (Ис. ХL, 17) . „Все народы пред Ним, как ничто, менее ничтожества и пустоты считаются у Него“ (Ис. ХL, 17). Он единый сильный (1 Тим. VI:15), единый премудрый (Рим. XIV:26), единый благий (Марк. X:18), единый Святой (1 Цар. II:2), единый, имеющий бессмертие (1 Тим. VI:16), а потому велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца (Пс. СХLIV, 3).
 

21. Бог всеблажен

   Называя Бога всеблаженным, мы выражаем такое свойство Его жизни, что Он чувствует или самоощущает Себя в блаженнейшем состоянии, что наслаждается миром и радостью, что у Него все утехи, всяко довольство. В Св. Писании об этом качестве жизни Божией говорится, напр., так: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим. 6:15); красота (сладость) в деснице Твоей в конец (Пс. ХV, 11). Не переставая быть в полном, независимом вседовольстве, Господь – Бог и для Своих тварей составляет блаженство, сице желает душа моя к Тебе: Боже (Пс. ХLИ, 1), говорил и чувствовал святой Давид еще здесь на земле. „Тобою да обладаю, блаженство вечное, Тебя да объиму о, Благо! без которого ничто не благо», рассуждал в своем глубоком богомыслии блаженный Августин (бес. души с Богом, в перев.). Кто прямее подходит к солнцу, тот теплее чувствует себя; так и тем счастливее сознает себя каждый, кто более и более приближается к Богу. А относительно блаженной близости к Богу в будущей жизни, св. Давид выразил свое желание и надежду: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс. XVI:15).
 

22. Бог свят

   „Всякое добро, какое только можешь представить в уме своем, относи к Богу, высочайшему Добру, как к причине и началу. Напротив, думай, что всякое зло чуждо Ему, и удалено от Него, не по месту, но по природе» (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 31). „Бог непричастен никакому злу“... (Посл. восточ. патриарх. о правосл. вере, чл. 3). „То совершенно истинно и не подлежит никакому сомнению, что Бог не может быть виновником зла»,.. (там же, чл. 4). „Свят еси, яко воистину, и пресвят, и несть меры великолепию святыни Твоей...; един сый Сам чистота и существенная святыня; свят еси Отче, безначальный, свят еси Сыне собезначальный, и Душе Святой, единый нераздельный, Боже наш...; Святой Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святого Духа: Святой крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святой прииде в мир: Святой бессмертный, утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе; Боже, единый по естеству безгрешный; Ты един, кроме греха» (Служеб. л. 130; Требн. л. 257 на обор. и 194 на обор.; Октоих. ч. I, л. 165 на обор.; ч. II, л. 8. Общ. Мин. ч. I, л. 6 на обор. и л. 22 на обор.).
 

23. Бог высочайше свободен

   Когда мы называем волю Божию свободною, – понимаем, что Господь Бог как избирает для Себя все, что хочет, так и выполняет на деле избранное, как хочет; что Он ничем посторонним не принуждается к Своей деятельности, а желает и действует на основании знаний Своего совершеннейшего ума. Иначе это свойство Божие называется „самоизволением Божиим». По прозрению Божию, учит ап. Павел, вся действующего по совету воли Своей. Церковь выражает свое верование на сей раз так: „вседержительство и всемогущество Бога определяется собственным Его хотением и произволением; а посему Он производит не все то, что может, но только то делает и может делать, что восхощет» (Прав, Испов. ч. I, отв. на вопр. 14). „Бог идеже хощет, побеждается естества чин, творит бо, елика хощет» (Триод. постн. л. 136).
 

24. Бог премудр

   Псалмопевец, изображая величие дел Божиих в мире, восклицает: „яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию (премудро) сотворил еси» (Пс. СIII, 24). Апостол Павел, обращая внимание на величие путей Божиих в управлении судьбами мира, взывает: „о глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко не испытани судове Его и неиcследовани путие Его“ (Рим. XI:33). Он же называет Бога единым премудрым: единому премудрому Богу чрез Иисуса Христа слава во веки, аминь (Рим. XIV:26). Премудрость Божия так изображает саму себя в книге Притчей: „Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его; когда полагал основания земли, тогда я была при Нем художницею и была радостию всякий день, веселясь пред лицом Его во все время“ (Притч. VIII:22 – 30).
 

25. Мысли о премудрости Божией

1. „В образовании червя и мошки видно несравненно более искусства, нежели в лучших произведениях ума человеческого. Многие сооружают великолепные здания, изобретают удивительные машины, строят огромные корабли; но сильнейшие и остроумнейшие из них могут ли образовать ползучее насекомое, летающую птичку, зеленеющую травку, или даже составить песчинку? Воистину велик Бог! И един Он велик и в великом и в малом земли» (Филару м. моск.).   II. „Подите как-нибудь по узкой тропинке к полю, усеянному пшеницей, рассмотрите колосья; видите эту легкую кожицу (плеву), которая их обвивает, – длинные ости, которые их защищают: это для того, чтобы сберечь от губительного влияния солнца; видите эти зеленые листочки, распространяющиеся около картофеля: это для того, чтобы сохранить сырость, нужную для его совершенного утолщения; видите и ядро под скорлупою, которая его защищает. Кто так охраняет эти колосья? Кто закрывает это зерно? Кто устроил ресницы над глазом человека для защищения его от солнечного блеска? Не Бог ли, бытие разумное? Можно ли в присутствии таких доказательств отрицать Его предусмотрительность и благость?“ (Из Цветн. дух., ч. I, стр. 13).
 

26. Бог всеведущ

   Псалмопевец говорит о Боге, что разума Его несть числа (Пс. СХLVІ, 3) , т. е. что разум Его неизмерим. Ап. Павел пишет: кто бо разуме ум Господень? (Рим. XI:34). В Нем глубина премудрости и разума, т. е. ведения (Рим. XI:33). Несть тварь неявлена пред Ним вся же нага объявлена пред очима Его (Евр. IV:13). Наг ад пред Ним и несть покрывало пагубе (Иов. XXVI:6). Он знает вес ветра, воде меру, устав, данный дождю, и путь, назначенный для молнии громоносной (Иов. ХХVIII, 25, 26). Он видит каждый шаг человека (Иов XXXIV:21), проникает в самую глубину его сердца (Иерен, ХVII, 10), ведает его помышления (1 Парал. ХХVIII, 9) и даже не закрыто пред Ним каждое желание его и воздыхание (Пс. ХХХVII, 10). Он знает все прошедшее, потому что каждого имеет в последний день судить за все совершенные им в прошедшем дела, за все возникавшие в его сердце намерения (1 Кор. IV:5) , и даже за сказанные им в прошедшем слова (Матф. ХII, 36). Знает будущее, что свойственно знать одному только Богу, почему Он Сам, обращаясь к ложным языческим богам, чрез пророка Исаию говорил: возвеститенам грядущая напоследок и увемы, яко бози всте (Ис. ХLI, 23).
 

27. Бог на тебя смотрит

   I. „Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим: сколько более ты должен страшиться Бога, Который совершенно зрит тайны сердца твоего!“ (Авва Исаия).
   II. „Если в присутствии царя мы не позволим себе никакой небрежности, а тем более неприличия, но стараемся, чтобы всякое наше слово, всякое движение было ему благоугодно: то тем более представляющий себя в присутствии Божием, не позволит себе никакого греха, поревнует о святом деле, благоугодном Богу“ (Филар., митр. московский).
 

28. Бог вечен

   „Я Господь первый, и в последних Я тот же“ (Ис. ХLI, 4), „Я первый и Я последний» (Ис. ХLVIII, 12). «Я есмь Алфа и Омега, начало и конец; Я есмь первый и последний» (Апок. I:8,17), говорит о Себе Сам Бог. „Бог, говорит Григорий Назианзен, всегда был, есть и будет; но лучше сказать, что Он всегда есть, потому что был и будет означают деление нашего времени и свойственное естеству преходящему, а Сущий – всегда».
   Эту же мысль впоследствии блаж. Августин выразил в следующей очень наглядной и остроумной формуле. „Всякое прошедшее уже не есть существующее, а всякое будущее еще не есть существующее, следовательно, как прошедшее, так и будущее есть недостаток в бытии. Но в Боге ничего недостающего нет. Следовательно у Бога нет ни прошедшего, ни будущего, а одно настоящее».
   Прямее же и положительнее мысль о вечности Божией раскрывает Исидор Пелусиот, который определяет ее так: „вечность есть как бы присножизненность“, почему понятие это прилагается обыкновенно к одному безначальному естеству, в котором все всегда – то же и в том же виде. Понятие бессмертия может быть приписываемо и тому, что приведено в бытие и не умирает, напр. ангелу, душе...; а вечность в собственном смысле принадлежит божественной сущности, почему и приписывается обыкновенно только достопоклоняемой и царственной Троице, Которая не терпит выражений: „прежде и после», не допускает понятий: „первое, второе и третье», потому что Божество превыше числа и первоначальнее времен» (Сн. „Опыт. прав. догм. Богосл.» еп. Сильвестра. Киев. 1884 г. т. II, стр. 115).
 

29. Бог вседоволен, ни в чем не нуждается

   Св. ап. Павел говорит, что Бог ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя, что Сам дая всем живот и дыхание и вся (Деян. ХVII, 25).
   Св. Григорий Богослов учит: „Бог, как самодовольный, не нуждается ни в чем человеческом и маловажном, тем менее увеселяется недостойными приношениями: напротив того, жертвою нечестивого, хотя бы это был телец, гнушается, как псом,. и, хотя бы это был ливан, оскорбляется, как богохульством (Исаии LХVІ, 3); ценит же ту одну жертву, которую Чистейшему приносят чистые руки, высокий и очищенный ум“ (Твор. св. Григория Богослова, ч. I, стр. 101. Москва 1843 г.).
 

30. Бог благ

   Бог ест любовь, говорит св. ап. Иоанн (1 Иоан. IV:8), т. е. в Нем столько любви и благости, что Он весь любовь. Благ Господь ко всему, и на всяком творении милость Его, говорит псалмопевец (Пс. СХLIV, 9) . „Если бы кто спросил, – говорит один из отцов церкви, – что мы почитаем и чему поклоняемся? Ответ готов: мы чтим любовь. Ибо, по выражению Св. Духа, Бог наш есть любовь (1 Иоан. IV:8), и это наименование благоугоднее Богу всякого другого имени“ (Григ. Бог. Слово 32 в тв. св. отцов).
   Неизреченная благость и любовь Божия в особенности к человеку открылась: а) в сотворении его по образу и по подобию Божию, б) в спасении его воплощением, страданиями и крестною смертию Единородного Сына Божия, и в) в последовавшем за тем превознесении его во Христе Иисусе.
   О сотворении человека Давид говорить в одном из псалмов своих: „когда взираю я на небеса Твои, дело перстов, Твоих, на луну и звезды, которые Ты поставил; то – что такое человек, что Ты помнишь его? И Сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред ангелами: славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих: все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями! Господи Боже наш! Как величественно Имя Твое по всей земле!» (Псал. VIII).
   Безграничная любовь Божия в спасении нас грешных воплощением, страданиями и смертию единородного Сына Божия раскрывается особенно в Свящ. Писании Нового Завета. В Евангелии Иоанна говорится: „так Бог возлюбил мир, что и Сына Своего единородного отдал (на жертву), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. III:16).
   О превознесении нашем во Христе Иисусе ап. Павел говорит: „Бог, будучи богат милостию, по великой Своей любви, какою нас возлюбил, и мертвых нас по прегрешениям (нашим) оживотворил со Христом, и с Ним воскресил и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы в грядущих веках явить безграничное богатство благодати Своей, милостию к нам о Христе Иисусе» (Еф:II, 4 – 8).
   „Станем, говорит св. Димитрий Ростовский, на Голгофе умом нашим, будем смотреть мысленными очами на Господа, как бы и ныне пригвожденного ко кресту, уязвленного, окровавленного, мертвого, висящего и преклонившего главу, и увидим Его к нам любовь неизреченную: так возлюбил Бог мир, что претерпел за нас эти лютые страдания! Кто когда возлюбил кого-нибудь так, как Он возлюбил нас! Кто так возлюбил отца или мать, сына или дочь, чтобы пострадать за них же, как Он пострадал за нас: тако возлюбил Бог мир! (Иоан. III:16). Можно ли где найти лучшую любовь, как Его к нам любовь? Больше сея любве никто же имать, да кто душу свою положит за други своя (Иоан. XV:13). И как бы за други, не столь бы было дивно, как то, что за врагов Своих, за грешников, Господь наш положил душу Свою, как говорит апостол: простирает Бог любовь Свою к нам до того, яко еще грешником сущим нам Христос за ны умре (Рим. V:8). Тако возлюби Бог мир? О, неизреченна любовь Твоя, Человеколюбче! И чего же Он за это требует от нас? богатств ли наших, злата или серебра? Ничего. Господи мой еси Ты, яко благих моих не требуеши (Пс. XV:2). Одной любви требует от нас: „Я возлюбил тебя, возлюби же и Меня; Я за тебя биен был, оплеван, по ланитам ударен, ты же за это возлюби Меня; Я за тебя тернием венчан был, по главе тростию биен, на смерть осужден, ты же за это возлюби Меня; Я за тебя на кресте пригвожден, копием прободен, ты же за это за все возлюби Меня. За излияние Моей крови не требую от тебя ничего другого, как только твоего любящего сердца: сыне, даждь Ми твое сердце, возлюби Меня сердцем твоим“. О, возлюбленнейший Владыко мой! Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Псал. LVІ, 8), Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя (Пс, ХVII, 2), возлюблю Тя, Господи, возлюбившего меня и предавшего Себе но мне» (Гал. II:20) (Из творений св. Димитрия, митр. ростовского, т. II).
 

31. Бог всемогущ

   „Веруй твердо и несомненно, что Бог есть... всемогущ» (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 17). „Он называется всемогущим или Вседержителем потому, что все состоит в Его власти, и что Он сотворил мир без всякого препятствия и без всякого труда, но единым хотением Своим» (там же, отв. на вопр. 14, чит. весь).
   Св. отцы и учители церкви находили истину всемогущества Божия столь общеизвестною, что считали излишним ее доказывать. „Укажите мне, – писал блаж. Августин, – не говорю, христианина или иудея, но укажите мне язычника, покланяющегося идолам и служащего демонам, который бы не исповедал, что Бог всемогущ. Отрицать Христа может, но отрицать Бога всемогущего не может“. На возражения же некоторых, что для Бога невозможно то и другое, замечали: Бог, точно, не может умереть, не может вредить другому, не может ни отречься Себя или лгать (2 Тим:II, 13; Евр. VI:18), ни вообще грешить и быть злым; но потому-то Он и всемогущ, что ничего подобного не может. Ибо если бы Он мог умереть, или мог вредить другому, лгать и вообще грешить и быть злым: это было бы признаком не могущества в Боге, а слабости и бессилия, физического или нравственного. Бог все может, чего только хочет, и что непротивно Его природе. Но умереть или перестать существовать совершенно противно Его природе, и Он хочет, по Своей природе, одного только добра, и зла не желает никакого.
   Очевидное доказательство всемогущества Божия представляется в сотворении мира единым словом из ничего. Он сказал – и сделалось говорит Давид о сотворении мира, Он повелел – и явилось) (Пс. XXXII:9).
 

32. Как понимать всемогущество Божие?

   „Не только богохульна, но и нелепа мысль, что Бог есть сила всемогущая, неограниченная, не признающая никаких законов, и что вся тварь так ничтожна пред Ним, что Он не имеет никакого обязательного побуждения соблюдать в отношении к ней законы справедливости. Это, очевидно, самое грубое понимание всемогущества. Бог и всемогущ, и свят, и обязан праведностию Самому Себе, Своему собственному существу: праведен и преподобен Господь (Второз, ХХХII, 4). Праведен Господь во всех путех Своих, и преподобен во всех делех Своих (Псал. СХLIV, 17). От такого дикого понятия о Божием всемогуществе отрекались и враги славы Божией» („Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека» изд. 3, стр. 84 – 85).
 

33. Бог вездесущ

   Сам Бог в ветхом завете говорить о Себе; „разве я Бог только вблизи... а не Бог и вдали?... Не наполняю ли Я небо и землю? (Иерем. ХХIII, 23, 24). Небо престол Мой, а земля подножие ног Моих, где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего?» (Исх. LХVІ, 1). Еще нагляднее представляет эту истину Иов, который говорит о Боге: Он превыше небес..., глубже преисподней..., длиннее земли мера Его и шире моря“ (Иов. XI:8, 9). Ап. Павел учит о Боге, что Он не далеко от каждого из нас, о Нем бо живем, движемся и есмы (Деян. ХVII, 27, 28), и что Он над всеми й чрез всех и во всех нас (Еф. IV:6).
   „Бог пребывает, учит св. Афанасий Великий, во всем по Своей благости и силе, вне же всего (т. е. Сам в Себе, внутри Себя) по Своему собственному естеству» (Dе dесrеt. sуnоd. nys. с. 11). „Надобно знать, учить, св. Иоанн Дамаскин, что Бог не имеет частей, весь находится везде и всецело» (De fid. оrtodox. lib. I. с. 13; сurs. соmpl. grаес. Т. ХСІV, соl. 852).
   „Что Бог есть везде, мы знаем, но как – (везде), это не особенно понимаем», говорит св. Иоанн Златоуст, смиренно сознаваясь в слабости ума человеческого постигнуть тайну везде присутствия Божия (Hоmil. 2. in Epist. аd hebr. n. 1). (Сн. „Опыт. прав. догм. богосл.» еп. Сильвестра. Киев. 1884 г. Т. II, стр. 121, 126, 129, 133).
 

34. Где Бог, там и все доброе, а где нет Бога, там все злое

   «С кем есть Бог, тот все доброе делает и все доброе с ним делается; а с кем нет Бога, тот делает все злое и с ним все злое делается. Если Бог с нами, никто же на ны (Рим. VIII:31); если же нет Бога с нами, то все враги наши восстают на нас и одолевают нас. Если Бог с нами, то и паутина будет для нас твердою каменною стеною; если же нет Бога с нами, то и твердые каменные стены будут паутиною, не защитят нас. С кем Бог, тому и благо; а кто без Бога, тому горе.
   С кем же есть Бог и с кем нет Его, на это легко отвечать каждому: кто добродетелен, богоугоден, при том Бог пребывает; а кто злое творит и Бога прогневляет, при том нет Бога. С добрым человеком Бог, а со злым нет. Справедливо то, что Бог, всемогущею, всесодержащею и всеуправляющею силою Своею, при всяком есть человеке, так же при злом, как и при добром, яко везде сый и вся исполняяй. Якоже бо солнце свое сияет на злые и благие, и дождит на праведные и на неправедные; так и Бог жизнь всех содержит – добрых и злых, праведных и неправедных, вси бо о Нем есмы, живем и движемся. Но благодатию Своею особенною, милосердою, спасающею, помоществующею, покрывающею и соблюдающею, Он не со всяким человеком находится, а только с тем, кто, обратив к Нему умственные очи свои с сердечною любовию и со страхом, выну зрит Его пред собою, по слову Давидову: предзрех Господа предо мною выну (Псал. XV:8), и ради присутствия Его, ради любви и страха, все, что делает, говорит и помышляет, делает богоугодно, говорит право, помышляет благо, часто повторяя себе слова пророка: жив Господь, Ему же предстою (3 Цар. ХIV, 1), или, говоря пространнее, жив Господь, пред Его же всевидящими очами хожу, стою, делаю, ем, пию, говорю, беседую, помышляю, и все, что ни творю, творю пред Его взорами и потому не смею что-нибудь худое сделать, или сказать или помыслить...
   Почему человек преступает заповеди Божии, добрые, святые, душеспасительные? – Потому, что нет Бога пред ним. Почему дерзает кто обижать ближних, грабить, похищать, насиловать, озлоблять? Потому, что нет Бога пред ним. Почему тать крадет, разбойник разбойничает, бесстыдник сквернословит, лжец лжет, клятвопреступник всуе клянется, досадитель досаждает? Почему человек, сам весь во грехах, иных осуждает? Почему мздоимный судия неправедно судить, лживый свидетель лжесвидетельствует, злобный коварствует? Потому, что нет Бога пред ними, нет страха Божия у них, не помнят о Боге, ни суда Его боятся, ни мук вечных трепещут, ни царствия небесного чают. Нет Бога пред ними, и – оскверняются путие их на всякое время. О, если бы Бог был пред очами грешника, если бы грешник помнил о будущем суде и наказании, то не дерзал бы согрешать и прогневлять Бога, Судию своего и Мстителя!» (Извлеч, в сокращ. из твор. св. Димитрия, митроп. ростовского).
 

35. Близость Божия к тварям

   В разительных чертах изображается в Писании близость Божия к тварям. Бог великолепно одевает каждую из полевых лилий (Матф. VI:29), каждому зерну дает тело, какое хочет, и каждому семени – свое тело (1 Кор. XV:38). Воробей не упадает на землю без воли Его (Матф. X:29), Он слышит крики птенцов ворона, взываюших к Нему о пище (Иов. XXXVIII:41). Не упадает волос с головы человеческой без ведома Его (Матф. X:30). Он слышит каждое слово, произносимое человеком (ХII, 35). Он видит каждую чашу холодной воды, подаваемую жаждущему и утомленному (X, 42). Каждый вздох человека предстает пред лице Его (Пс. LХХVІІІ, 11). Каждая слеза человеческая записывается в книге Его (Пс. LV:9), или, как исповедует церковь в молитве пред причащением: не таится Тебе, Боже мой, Творче мой, Избавителю мой, ниже капля слезная, ниже капли часть некая. Пред взором Его открыты и бездны морские, и бездны сердца человеческого. Ни одна мысль ума человеческого не утаится от Него (Сир. ХLII, 18, 20). Он видит каждое биение сердца, каждое движение воли (Иер. XVII:9, 10; Псал. VII:10). Он видит все тайны мыслей и дел человеческих. Той открывает глубокая и сокровенная, сведый сущая во тме, и сеет с Ним есть (Дан. II:22). Приидет Господь, пишет апостол, Иже во свете приведет тайные тмы, и объявит советы сердечные (1 Кор. IV:5). Дивно изображает Давид близость Бога к человеку: „Господи, Ты проникаешь меня и знаешь: Ты знаешь, когда я сяду, и когда я встану; Ты предусматриваешь мысль мою издали. В пути моем и в отдохновении Ты окружаешь меня; все стези мои Тебе известны. Еще нет слова на языке моей, но се, Ты, Господи, уже знаешь все. Сзади и спереди Ты заключил меня и наложил на меня длань Твою. Чудно для меня ведение Твое, – высоко, не постигаю его. Ни одна кость не сокрылась от Тебя, хотя я устроен втайне, соткан в глубине земли. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге все то написано, и дни начертаны, когда еще ни одного из них не было» (Пс. СХХХVIII, 1 – 6; XV, 16). (Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека. Ф. Голубинского, стр. 76 и др.).
 

36. О том, сколь спасительно и благотворно для нас памятование о вездеприсутствии Божием и сколь бедственно забвение о Нем

   Угодник Божий, святитель Тихон, подает нам превосходнейший пример и образец тех чувствований и расположений, кои должно возбуждать в нас памятование о вездеприсутствии Божием: „в доме ли я сижу, беседует святая душа его сама с собою в задонском уединении, Господь Бог со мною, из дому ли изыду? Он не оставляет меня. По пути ли иду? Он со мною есть. Во граде ли? в селе ли? в пустыне ли? с людьми ли, или без людей? не отступает от меня Он. Но не вижу Его, верою бо хожду, а не видением; делаю ли, или говорю, или мыслю? пред Ним все делаю, говорю, или мыслю, На молитве ли стою? пред Ним стою, Он на меня смотрит, и видит меня, видит седание мое и востание мое, и разумеет помышления мои. Пред Ним я колена мои преклоняю, и припадаю, и покланяюсь, и воздыхаю, и молюся Ему, и прошу, и ищу у Него милости: но Его не вижу. К Нему простираю руки мои и очи мои; но Его Самого не вижу“.
   „Сие размышление мое научает меня всегда и везде бояться Тебя, о Боже; и трепетать, со страхом и опасением жить и обращаться, делать, говорить, мыслить и что-либо начинать так, как дети пред отцом своим, подданные пред царем своим“.
   Гибельные последствия забвения о вездеприсутствии Божием трогательно излагает св. Димитрий Ростовский: „где нет присутствия Господня, беседует он, где люди не имеют пред очами Бога, где не смотрят на Бога; там не иное что бывает, как присутствие бесов, там бесовская злоба да свинское житие, там люди не как люди, но как бесы и как свиньи бесноватые, в глубине погибели утопающие».
   Будем же постоянно иметь пред очами Бога и бояться Его. Страх Божий удержит нас от греха. Пример сему – прекрасный Иосиф и целомудренная Сусанна (Сн. кн.: „Излож. христ. уч. прав. кафол. церкви». Спб. 1869 г. стр. 24 – 25).
 

37. Бог правосуден

   Праведен Господь и правды возлюби, правоты виде лице Его (Пс. X:7). От Бога исходит всякая правда: Мною сильнии пишут правду (Притч. VІII, 15). Правосудие Божие обнаруживается чрез совесть – этот голос Божий, этот свет Божественный. Являясь на свет, человек приносить уже с собой этот свет Божественный. Это совесть наша: повиноваться за совесть (Римл. ХIII, 5), может быть сказано о каждом виде нашего повиновения существующим законам. Совесть свою и можем мы признать волею Божиею в нас. Совесть – такая законодательная книга, которую нет нужды покупать, как покупают свод законов или же устав по обязанностям одного какого-либо рода, нет! каждый имеет эту книгу у себя даровою. Доступна для каждого эта книга законов и в том отношении, что нет нужды долго отыскивать в ней закон на тот или другой случай: она (берем совесть добрую, а не сожженную) скоро решает, – что хорошо и что худо, что законно и что преступно. Бог, как правосудный, награждает праведных и наказывает грешных О наказаниях грешникам читаем напр., у псалмопевца: Бог отмщения Господ, Бог отмщений не обинулся есть (явися) (Пс. ХСІІІ, 1). В смысле карателя грешников писатели откровения еще уподобляют Господа-Бога всеистребляющему огню (Евр. XII:291 или гнев Его сильному пламени (Пс. II:12; Числ. XI:10). Конечно, эти устрашающие картины взяты с современной человеческой жизни: но мысль, которую они выражают, вечна. Все святые награждаются правосудным Богом или в этой жизни как, например, Авраам, Иов и др. или в будущей жизни, где праведницы воссияют, как солнце в царствии Отца небесного.
 

38. Как согласить с правосудием Божиим то, что праведники часто бедствуют на земле, а грешники благоденствуют?

   На это древние пастыри отвечали: а) правосудие Божие по отношению к людям не должно ограничивать пределами их настоящей жизни, которая есть для них только место подвигов и время воспитания для вечности; есть жизнь другая, где правда Божия воздаст всем по заслугам; б) Бог часто наказывает здесь праведников по правде; ибо не бывает на земли праведника, который бы в чем либо не согрешил; награждает и грешников по правде: ибо случаются и грешники, которые имеют в себе не мало доброго; в) наказывает праведников с благою целию, чтобы чрез бедствия очистить их от всякой греховной скверны и более утвердить в добре, и чтобы наказавши временно здесь, не наказывать уже в вечности; щадит и грешников, с доброю целью, чтобы заставить их почувствовать Свою безмерную отеческую благость и дать им время на покаяние, или награждает их за что либо доброе в них здесь, чтобы уже за все злое воздать там; г) но достоверно, с другой стороны, что и здесь нередко грешники терпят наказания, а праведники получают награды, и что праведники, даже посреди бедствий, пользуются драгоценнейшими внутренними благами: миром духовным, радостию и утешениями от Бога, а грешники всегда находят для себя мучения в самых своих страстях и беззакониях, оказывающих гибельное влияние на их душу и тело (Богосл. Макария).
 

39. У Бога соединены между собою милость и правосудие

   Аще беззакония назриши (будешь замечать) Господи, Господи кто постоит? (Пс. СХХIХ, 3) „Милостыня у Него не без суда, суд не без милостыни, говорит св. Василий В. Прежде суда любит милостыню, и после милостыни приходит на суд. У Него сопряжены между собою милость и суд, чтобы одна милость не произвела в нас расслабления, и один суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и соделать участником Своих щедрот; но в таком только случае, если найдет, что ты, по содеянии греха, стал смирен, сокрушен, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайное, просил братию потрудиться с тобою о твоем уврачевании. Одним словом, если увидит, что ты достоин сожаления, то беззавистно подает Свою милостыню. Когда же видит в тебе сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда любит суд над тобою. Ибо так искусный и человеколюбивый врач прежде старается смягчить опухоль припарками и смягчающими средствами; но когда увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда отложив в сторону масло и мягчительные врачевства, употребляет, наконец, в дело острые орудия. Посему, любит милостыню к раскаявающимся, но любить и суд над упорными» (Из тв. св. Вас. Вел.).
 

40. Бог неизменяем

   Я – Господь Бог ваш, говорит о (Малах. III. 6). Не яко человек, Бог Себе Сам Бог, и не изменяюсь колеблется, ниже яко сын человеческий, изменяется (Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться) (Числ. ХХIII, 19), или: не скажет неправды и не раскается Верный израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему (1 Цар. XV:29). Подобную же мысль выражает и псалмопевец, говоря: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело Твоих рук. Они погибнуть, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их и изменятся. Но ты тот же (Псал. СI, 26 – 28).
   Бог, по учению бл. Августина, обладая истиннейшим бытием, вместе с этим есть и неизменяем, – Он не знает никаких перемен, ни в каком отношении не подлежит повреждению, ничего из Себя Он не теряет и не умаляется и ничего нового не приобретает и не увеличивается. Впрочем, неизменяемость в Боге, по Августину, не представляет собою чего-либо похожего на какую-либо закоченевшую и омертвевшую неподвижность. При своей неизменяемости, Его существо есть жизнь, полная при своем единстве разнообразных сил и разнообразной деятельности, что в свою очередь опять нисколько не нарушает неизменяемости существа Божия. Это потому, что жизнь в Боге со всеми ее свойствами не составляет чего-либо случайного и случайно соединенного с Его существом, как напр. случайно с сосудом соединяется налитая в него жидкость, или с телом – его цвет, или с воздухом – свет и теплота, или с душою – мудрость. Сосуд не есть жидкость, тело не есть цвет, воздух не есть свет или теплота, ни душа не есть мудрость. Отсюда происходит то, что означенные предметы, владея указанными свойствами, при изменившихся условиях, могут утратить их, а вместе с тем и измениться. Так сосуд может опустеть от жидкости, тело может потерять цвет, воздух может потемнеть и похолодеть, душа может потерять мудрость. Но жизнь в Боге, Который Сам в Себе есть жизнь, существует иначе, она так же существенно принадлежит Его существу, как и самое бытие. Для Бога быть – то же, что быть мудрым, благим, крепким; праведным и всем остальным, что мы Ему приписываем. Поэтому-то существо Божие чрез проявление Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет, и ничего не приобретает для себя такого, чего бы еще не имело, равно как ни понижается или упадает, ни совершенствуется или возрастает в Своем бытии (Сн. „Опыт православн. догмат. богосл.“ еп. Сильвестра. Киев. 1884 г. т. II, стр. 105 – 106).
 

41. Святоотеческие изречения о троичности лиц в Боге

   Св. отцы и учители трех первых веков единогласно исповедали, в своих писаниях, догмат о троичности лиц в Боге при единстве существа, с меньшею или большею ясностию, Так —
   Из отцов первого века, или мужей апостольских – св. Климент Римский говорит: „не имеем ли мы единого Бога, и единого Христа, и единого Духа благодати, излиянного на нас?“.... и в другом месте: „жив Бог и Господь И. Христос, и Дух Святой“ (Клим. Рим. Послан. к Коринф. 1, п. ХLVІ в Хр. чт. 1824, XIV, стр. 284), Ерма выражается: „те, которые уверовали в Бога чрез Сына Его, облеклись во Св. Духа“.... (Неrm. Раstоr. lib. III. simil. IX сар. 12 еt 13. in tom. 1 Вiblioth. Раt. minor; Gаllandi); св. Игнатий Богоносец наставлял магнезиан: „старайтесь утвердиться в догматах Господа и апостолов, дабы все, что вы ни делаете, обращать вам во благо плоти и духу, вере и любви. в Сыне и Отце, и Св. Духе.... (Epist. аd Маgnes. сар. 13, в Хр. чт. 1830, XXXVIII, стр. 3 и след.).
   Св. Ириней Лионский особенно ясно говорит о троичности лиц в Боге. „Хотя церковь, говорит св. Ириней Лионский, рассеяна по всей вселенной до конец земли, но от апостолов и учеников их прияла веру во единого Бога, Отца Вседержителя и во единого Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося ради нашего спасения, и в Духа Святого, чрез пророков провозвестившего домостроительство спасения. Прияв такую проповедь и такую веру, церковь, как мы сказали, хотя и раcсеяна по всему миру, тщательно сохраняет ее, как бы обитая в одном доме; одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует о сем, учит и передает, как бы имея единые уста. Хотя в мире бесчисленные наречия, но сила предания одна и та же“ (Iren. соntrа hаеrеs. lib. 1, сар. 10, § 1).
   Климент Александрийский пишет: „один Отец всего, едино и Слово всего, един и Св. Дух вездесущий», я в заключении того же сочинения: „прославляя, возблагодарим единого Отца и Сына,... со Святым Духом, единого по всему.... во всем благого, во всем совершенного, во всем мудрого, во всем правосудного, Которому слава и ныне и во веки, аминь“ (Раеdageg. lib. III, сар. 6 еt 12): у св. Мефодия Патарского читаем: „едино царство Отца и Сына и Св. Духа, как и едино существо и едино господство; почему мы и покланяемся единым поклонением единому триипостасному Божеству, безначальному, не созданному, бесконечному и вечному“ (Меthod, in Ramos Раlm п. 5); у св. Киприана: „если он (крещенный от еретиков) соделался храмом Бога, – спрашиваю, какого Бога, Отца ли..., или Сына..., или Св. Духа, когда три едино суть“ (Сурriаn. аd Judajan Epist. LХХIII). Блаженный Августин, делая общий вывод о святоотеческих свидетельствах о троичности лиц в Боге, говорит: „все православные истолкователи таин ветхого и нового завета, каких только я мог читать, писавшие прежде меня о Троице, Которая есть Бог, старались, согласно с писанием учить тому, что Отец, и Сын, и Св. Дух, по нераздельному равенству одного и того же существа (substantiae) составляют Божеское единство, и потому не суть три Бога, но един Бог“ (De Тrinit. lib. 1, сар. 4, п. 7).
   Нередко св. мученики пред смертию своею прославляли Пресв. Троицу, Так, священномученик Поликарп (любимый ученик Иоанна Богослова) готовясь быть брошенным на пылающий костер, молился: «Отче возлюбленного Сына Твоего!... За все... благословляю Тебя... вместе с вечным..., Иисусом Христом.... Твоим Сыном, с Которым Тебе и Св. Духу слава и ныне и в другие веки, аминь. (Чет.-Мин. 23 февр.).
   Св. Иаков Персиянин, которому постепенно отсекали члены тела, начиная с перстов, с отсечением каждого члена прославлял Пресвятую Троицу: „седмикратно восхваляю тебя, Отче и Сыне и Душе Святой! восхваляю Бога моего в животе моем (27 ноября, Иаков Персиян. жил в IV веке), Самое ясное и полное изложение о Св. Троице мы находим в символе св. Афанасия Александрийского. »Вера кафолическая есть: да единого Бога в Троице и Троицу во единице почитаем, ниже сливающе ипостаси, ниже существо разделяюще. Ина бо есть ипостась Отча ина Сыновня, ина Св. Духа. Но Отчи, Сыновнее и Святого Духа едино есть Божество, равна слава, соприсносущно величество. Яков Отец, таков Сын, таков и Дух Святой.... обаче не три бози, но един Бог..., Отец ни от кого есть сотворен, ни создан, ниже рожден; Сын от Отца Самого есть ни сотворен, ни создан, но рожден; Дух Святой от Отца не сотворен, ни создан, ниже рожден, но исходящ. И в сей Святой Троице ничтоже первое или последнее, ничтоже более или менее: но целы три ипостаси, соприсносущны суть себе и равны“ (Сн. „Догматич. Богосл.» Макария т. 1, стр. 252 – 256).
   Наконец для полноты изложения приведем „символ веры св. Григория Чудотворца“, который заключает в себе точное учение о трех лицах Божества, их единосущии, их личных свойствах и действиях по отношению к человеку и который приводим был 6 вселенским собором, как „славнейший памятник церковного предания и кафолического исповедания Троицы» (пр. 2). „Един Бог, Отец Слова живого, Премудрости самосущей, силы и образа вечного, совершенный Родитель совершенного, Отец Сына единородного. Един Господь, единый от единого, Бог от Бога, образ и выражение Божества; Слово действенное; Мудрость, содержащая состав всего, и Сила, зиждущая всетворение; истинный Сын истинного Отца, невидимый невидимого, нетленный нетленного, бессмертный бессмертного, вечный вечного.
   И един Дух Святой, от Бога (Отца) происходящий и чрез Сына явившийся (людям); жизнь, в которой причина живущих; святой источник, святыня, подающая освящение. Им является Бог Отец, Который над всем и во всем, и Бог Сын, Который чрез все. Троица совершенная, славою и вечностию и царством нераздельная и неразлучная. Посему нет в Троице ни сотворенного, ни служебного, ни привходящего, чего не было бы прежде и что вошло бы после: ни Отец никогда не был без Сына, ни Сын без Духа, но Троица непреложная, неизменная и всегда одна и та же» (См. „Свято-отеч. христ.» Прот. Н. Благоразумова, стр. 114).
 

42. Умение православной церкви о различии Божеских лиц по их личным свойствам

   „В одном Божестве три лица: Отец, Сын и Дух Святой: Отец, Который прежде веков рождает Сына из Своего существа и производит Духа Святого; Сын, родившийся от Отца прежде веков и единосущный Ему; Дух Святой от вечности исходящий от Отца, единосущный Отцу и Сыну» (Правосл. испов. ч. 1, отв. на вопр. 9).
   „Итак, Отец, Сын и Дух Святой – нерожденное, рожденное и исходящее – различают в Божестве лица, а не существо, которое нераздельно само в себе“ (там же на вопр. 12). И в другом месте: „различие между лицами Св. Троицы то, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица, Сын Божий предвечно раждается от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца» (Простр. катих. о чл. 1).
   То же и в богослужебных книгах; „три пою, херувимски, святое Тебе Божество: светы и свет, и живот и животы, Бога рождшего, Бога рожденного, Бога от Отца исходящего, Духа живого» (Триод. постн. л. 228 на обор. М. 1835).
   „Ум нерожденный, Отец и Слово рождшееся от Него, и Дух Божественный, непостижне исходен сый. Боже единоначальне, трисолнечне, пою Тебе“ (Октоих ч. 2, л. 212на обор. М. 1838). „Слава, Тебе, Отче Святой, Боже нерожденне, слава Тебе, Сыне безлетне, единородне, слава Тебе, Душе Божественный и сопрестольный, от Отца исходяй и в Сыне пребываяй» (Мин. за сент. л. 70, М. 1837).
 

43. Нераздельность лиц Св. Троицы

   Св. Григорий Богослов учит об этой истине так: „как душа наша, принадлежа к роду существ духовных, рождает из себя бесчисленное множество мыслей, и однако ж чрез действие мышления не делится в существе своем, и не только не терпит оскудения от множества произведенных мыслей, но еще более обогащается ими; и как произносимое и свойственное всем нам слово, не отделяясь от производящей его души, в то же время всецело сообщается однако ж душам слушающим, так что, будучи присуще и произведшей его душей приемлющим его слушателям, способствует более к взаимному их соединению, нежели разделению: подобным же образом представляй себе, что и Сын не разделен от Отца, и Дух Святой от Сына, равно как нераздельна мысль от ума. Как невозможно какое-либо деление и разъединение между умом, мыслию и душою: так никакого же нельзя представить себе деления и разъединения между Святым Духом, и Спасителем, и Отцем» (Христ. чтение 1835 г. Ч. II. стр. 140). Св. Афанасий Александрийский делает следующее превосходное сравнение, выясняющее наглядно нераздельность лиц Св. Троицы: „три ипостаси должны быть представляемы нераздельными между собою, как о людях представляем телесно, чтобы и нам, подобно язычникам, не ввести многобожия; но представляя, как бы реку, которая, исходя из истока, не отделяется от него, хотя два здесь вида и два имени. Ибо Отец – не Сын, и Сын не Отец, потому что Отец есть Отец Сыну, и Сын есть Отчий Сын. Как исток – не река, и река – не исток, но тот и другая суть одна и та же вода, из истока лиющаяся в реку: так и Божество от Отца неслиянно и неотлучно пребывает в Сыне, как Господь говорит: изъидох от Отца и иду ко Отцу (Иоан. XVI:28). Святой же Дух, исходя от Отца, всегда пребывает в руках посылающего Отца и носящего Сына, и Им Он наполняет всяческая. Отец, имея бытие от Себя, родил Сына, а не создал, – родил, как реку от истока, как растение от корня, как сияние от света, все же это видим в природе нераздельным» (Твор. св. Афанасия Александрийского, ч. 1, стр. 163 и 165. Москва, 1851 г.).
 

44. Примеры из жизни святых, показывающие и разъясняющие догмат о Пресвятой Троице

   I. На первом вселенском соборе было состязание христиан православных с арианами, отвергавшими единосущие лиц Пресвятой Троицы. Господь даровал св. Спиридону (Тримифунтскому) силу защитить истину православия чудом. Взявши в руки глиняный сосуд (плинфу), он сжал его, и вышел кверху огонь, а книзу потекла вода: сосуд же остался в руке. „Вот сказал, Святой, три предмета, а плинфа одна! Так и в Троице – три Лица, а един Бог» (Ч.-М. дек. 19 д.).
   II. На втором вселенском соборе в обличение же ариан просили св. Мелетия изложить правое учение о Св. Троице. Святитель, вставши, показал присутствующим три совокупленные перста во образ трех Лиц Пресвятой Троицы; потом, два перста совокупив и один пригнув, благословил таким образом народ – и вышел от него огонь, на подобие молнии. После сего воскликнул: „так мы три Ипостаси разумеваем, а о существе едином беседуем!“ (Ч. М. февр. 12 д.).
   III. Однажды сарацинские мудрецы спросили у святого Константина: „как вы, христиане, единого Бога разделяете на три Бога? у вас есть Отец, Сын, и Дух Святой“... „Не злословьте Пресвятой Троицы“, отвечал богодухновенный мудрец, „Отец, и Сын, и Дух Святой суть три ипостаси, существо же едино. Воззрите на солнце, от Бога в образ Святой Троицы на небеси поставленное: в нем три вещи: круг, сияние и теплота; также и в Пресвятой Троице: Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг есть подобие Бога Отца: ибо, как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог безначален и бесконечен: и как от круга солнечного происходит сияние и теплота, так от Бога Отца рождается Сын и происходит Дух Святой. Сияние, от солнца происходящее и всю поднебесную просвещающее, есть подобие Бога Сына, от Отца рожденного и весь мир евангелием просветившего; а теплота солнечная, от того же круга вместе с сиянием происходящая, есть подобие Бога Духа Святого, Который от Того же Отца исходит предвечно. Итак, рассмотрите солнце и познайте Пресвятую Троицу. Солнце состоит из трех веществ: из круга, сияния и теплоты, но разделяется ли на три солнца, хотя каждая вещь особливое имеет свойство? Одно есть круг, другое – сияние, третие – теплота; но кто скажет, что не одно, а три солнца? Так и Пресвятая Троица, хотя имеет три лица: Отца, и Сына, и Святого Духа, однако Божеством не разделяется на три Бога, но один есть Бог». – Сарацинские мудрецы не знали, что сказать против доказательства Константинова и обратили разговор свой на другие предметы (Уч. бл.).
   IV. Мы имеем свидетельство и отечественного св. угодника, преп. Сергия, Радонежского Чудотворца, на обличение неправославного учения католиков об исхождении Св. Духа и от Сына. Это учение было утверждено католиками на Флорентийском соборе, бывшем в 1647 г. К нему присоединился и отпавший от православия митрополит Исидор, бывший тогда на соборе. С митрополитом находился один пресвитер, именем Симеон. За то, что не отступил от православия, он был посажен в темницу и содержим был в оковах. Освободившись от уз, он возвращался в свое отечество – и на пути заснул. Тогда явился ему благолепный старец и спросил его: „благословился ли ты от последователя стопам апостольским епископа ефесского Марка?» – Симеон отвечал: видел я, Государь мой, сего чудного и твердого мужа и благословился от него. – „Благословен тот человек: сказал старец; его никто не одолел от латинского соборища ни ласканием, ни угрозами мук. Учение и наставление, которое ты слышал от блаженного Марка, проповедуй всем православным, сохраняющим предание св. апостолов и постановления отцов семи соборов». Пресвитер спросил: кто ты? ибо думаю, что ты послан от Бога. – „Я Сергий, которого ты призывал в молитвах своих» (Ч.-М., сент. 25).
 

45. Где искать возможно совершенной аналогии (сходства) для уяснения таинства Св. Троицы?

   В человеческом духе можно искать возможно совершенной аналогии для уяснения таинства Пресвятой Троицы. Ибо, если дух человеческий создан по образу своего Творца, Которым был триединый Бог (Быт. I:26), то нельзя думать, чтобы в нем (т. е. в духе челов.) не было отпечатлено совершенно никаких, даже и самых слабых и темных оттенков Божественной Троицы. Обращаясь к человеку, мы, при свете позднейшей психологии, замечаем в личном духе человеческом три, так сказать, центральные сосредоточения личного бытия – это разум, воля и чувство, из каковых сил каждая представляет собою нечто особое и отдельное, но в то же самое время, владеет одною общею духовною сущностию, так что хотя разум и есть по преимуществу разум или сознание, но он всегда проникается и волею и чувством, и воля, хотя по преимуществу есть хотение, но она всегда проникается сознанием и чувством, равно как и самое чувство, хотя есть по преимуществу чувство, но никогда не бывает чуждо в своей природе ни сознания, ни хотения. В деле богопознания вообще доступен для нас и возможен один только положи тельный способ, – это способ познания чрез аналогию нашего духа, или способ аналогический. Мы потому только и можем знать нечто положительное о Боге, что, руководствуясь присущею нам идеею Божества, можем ее отобраз рассматривать и распознавать в нашем собственном духе. Не будь этого, мы, не смотря на то, что многое нам о Боге сообщено самим откровением, ничего определенного о Нем не могли бы знать, потому что не в состоянии были бы ничего понять и осмыслить из того, что нам открыто. Не будь, напр., у нас или разума, или воли, или сердца, мы ничего не могли бы понять из того, что нам сообщено или о разуме Высочайшего Существа, или о Его воле, или чувствовании. Но если мы по аналогии нашего духа, запечатленного образом Божиим, можем судить и умозаключать о Высочайшем Духе Божием, то это вовсе не значит еще, чтобы наше познание в сем случае вполне равнялось своему высочайшему предмету познавания.
   Мы не должны забывать того, что, созерцая Бога в нашем духе, созерцаем не самое Его существо, а только Его отобраз, хотя действительный и существенный отобраз, а потому мы необходимо всегда должны оставаться при том убеждении, что сам в себе личный Дух Божественный несравненно и даже беcконечно выше и совершеннее, чем как Он отображается в нашем личном духе, и чем как мы Его здесь видим и наблюдаем (Сост. по „Опыт. прав. догм. богосл.», еп. Сильв. Киев. 1884 г. Т. II, стр. 614 – 617).
 

46. Учение церкви о непостижимости таинства Пресвятой Троицы

   „Никаким подобием нельзя вполне объяснить сие таинство (таинство троичности лиц в Боге) и раздельно представить в уме нашем, каким образом Бог есть Един в существе и Троичен в лицах. И что никакое подобие недостаточно к изъяснению оного, о том Сам Бог, именуемый Иегова, свидетельствует устами пророка: кому Мя, уподобисте, и сравнисте, и приложисте Мя, и приуподобисте Мя, да буду подобен Ему? (Ис. ХLVІ, 5). Так что никакой ум не только человеческий, но и ангельский не может постигнуть и язык изречь Его. И так должно сказать с апостолом: низлагаем помышления и всякое возношение, взимающееся на разум Божий, и пленяем помышления и всякий разум в послушание Христово“ (2 Кор. X:5) („Исповед. веры“ ч. I, отв. на вопр. 10).
 

47. Учение церкви о бытии ангелов хранителей примерами из жизни святых

   Отцы церкви единогласно признают бытие ангелов – хранителей. Василий Великий учит: „с каждым из верных есть ангел...; против сего никто не будет спорить» (Твор. его по р. п. ч. 3, стр. 130). Св. Златоуст говорит: „прежде ангелы по числу народов, а ныне по числу верующих“ (в бес. на посл. к Колос.). Церковь же каждый день и за каждой службой гласно приносит моленье об ангелах – хранителях: „ангела мирна..., хранителя душ и телес...; огради ны святыми Твоими ангелы». А в одной из тайных своих молитв (именно за литургией Василия Великого) в числе особенных благодеяний Божиих она указывает на дарование нам ангелов-хранителей: „ангелы поставил еси хранители́».
   Жизнь святых представляет много примеров той истины, что ангелы охраняют человека. Так, Онуфрий Великий на первых же путях своей подвижнической жизни был встречен своим ангелом-хранителем. Когда подвижник шел пустыней, чтоб найти себе уединенное место, вдруг увидел свет и услышал такую успокоительную речь: „я – ангел..., от самого рождения твоего хожу с тобою; приставлен хранить тебя. Служи Богу, и – я не отступлю от тебя». Этот то ангел целые 30 лет затем питал подвижника в пустыне, принося к нему трапезу (пам. 12 июня).
   К Пахомию Великому, современнику Онуфрия, ангел-хранитель предстал во время молитвы и до трех раз повторил наставление, чтобы он „принимал и назидал приходящих“ (пам. 15 мая).
   Св. мученику Виту вначале его мученического подвига явился ангел-хранитель и объявил: „я назначен быть твоим хранителем и сохраню тебя до кончины твоей“ (пам. 15 июня), и – действительно несколько раз спасал жизнь мученика от мучителей. Когда Прокопий Юродивый на церковной паперти, вследствие сильного мороза, сосчитывал последние свои вздохи, то ангел-хранитель коснулся ветвью его лица, и – он тотчас почувствовал теплоту (пам. 8 июля).
   Сколь многим из святых являлись ангелы-хранители, когда святые изнемогали своими силами в борьбе с духами нечистыми! Св. Исаак Сирианин утверждает: „если враг явно нападал на святых, ангелы (их) являлись видимым образом и говорили, что посланы на помощь» (в твор. его по р. п.).
   Они охраняют нас во время сна: „радуйся, яко спяща мя храниши», говорится в акафисте ангелу-хранителю. Так, к препод. Иоанну Колову („Коловым» этот подвижник назван в том смысле, что был малорослый) пришел однажды во время его сна подвижник и увидел у постели его ангела („Достопам. сказания»... 107, 7). Еще подобный пример видим в жизни преподобного Паисия (Ч. М. 19 июня).
 

48. О современных явлениях ангелов для утверждения в христианской жизни вновь обращенных из язычества христиан

   (Рассказ о. Иоанна Вениаминова, впоследствии митр. Иннокентия Московского).
   „В апреле 1825 года в великий пост отправился я в первый раз на остров Акун к алеутам. Подъезжая к острову, я увидел, что они все стояли на берегу наряженными, как бы в торжественный праздник, и когда я вышел на берег, то они все радостно бросились ко мне. Я спросил их: почему они такие наряженные? Они отвечали: „потому что ны знали, что ты выехал и сегодня должен быть у нас; вот мы на радостях и вышли на берег, чтобы встретить тебя», – „Кто же вам сказал, что я буду у вас сегодня, и, почему вы меня узнали, что я именно отец Иоанн? – „Наш шаман (колдун), старик Иван Смиренников сказал нам об этом, и описал нам твою наружность так, как теперь видим тебя».
   Это обстоятельство чрезвычайно меня удивило, но я все это оставил без внимания и стал готовить их к говению. Явился ко мне этот старик – шаман и изъявил желание говеть; он ходил очень аккуратно к богослужению, и я все таки не обращал на него особенного внимания и, приобщивши его Св. Таин, отпустил его... – И что же? к моему удивлению, он, после причастия, отправился к своему тоену (старшине) к высказал ему свое неудовольствие на меня, а именно за то, что я не спросил его на исповеди, почему его алеуты называют шаманом, так как ему крайне неприятно носить такое название от своих собратий, и что он вовсе не шаман. Тоен, конечно, передал мне неудовольствие старика Скиренникова, и я тотчас же послал за ним, для объяснения; и когда посланные отправились, то Смиренников попался им на встречу с следующими словами: „я знаю, что меня зовет священник, отец Иоанн, и я иду к нему». Я стал подробно расспрашивать о его жизни, и на вопрос мой, грамотен ли он? он отвечал что хотя и неграмотен, но евангелие и молитвы знает. Тогда я просил его объяснить, почему он знает меня, что даже описал своим собратьям мою наружность, и откуда узнал, что я в известный день должен явиться к вам и что буду учить вас молиться? – Старик отвечал, что ему все это сказали двое его товарищей. – Кто эти двое твои товарищи? спросил я его. – „Белые люди», отвечал старик; – „они, кроме того, сказали мне, что ты, в недалеком будущем, отправишь свою сенью берегом, а сам поедешь водою к великому человеку (царю) и будешь говорить с ним». – Где же эти твои товарищи, белые люди, и что это за люди? спросил я его. „Они живут недалеко здесь в горах и приходят ко мне каждый день». – Когда же явились к тебе эти белые люди в первый раз? Он отвечал, что вскоре по крещении его иеромонахом Макарием явился ему прежде один, а потом и два духа, невидимые никем другим, в образе человеков белых лицом, в одеяниях белых и, по описанию его, подобных стихарям, обложенных розовыми лентами, и сказали ему, что они посланы от Бога наставлять, научать и хранить его. И в продолжение почти 30 лет, они, почти каждодневно, являлись ему днем, или к вечеру, но не ночью и, являясь, наставляли его христианскому учению и таинствам веры; подавали ему самому и, по прошению его, другим, впрочем, весьма редко, помощь в болезнях и крайнем недостатке пищи; – но при этом они всегда отзывались на прошение его тем, что „мы спросим у Бога, и если благословить Он, то исполним» – иногда сказывали ему происходящее в других местах и, весьма редко, будущее: но всегда с оговоркою: „если то угодно Богу открыть», и уверяли, что они не своею силою все то делают, но силою Бога Всемогущего.
   И хотя учение этих духов есть учение православной церкви, но я, зная, что и бесы веруют и трепещут, усомнился, не хитрая ли и тончайшая это сеть искони лукавого? и спросил его: „как они учат молиться, себе или Богу, и как жить с другими?» Он отвечал, что они учат молиться духом и сердцем, и иногда молятся с ним весьма долго, и учат исполнять все чистые христианские добродетели (кои он подробно мне рассказал), а более всего советуют наблюдать верность и чистоту, как в супружестве, так и вне супружества, сверх того учили его и другим внешним добродетелям и обрядам, как то: как изображать крест на теле, не начинать никакого дела не благословясь, не есть рано по утру, не жить вместе многим семействам, не есть вскоре убитой рыбы и зверя еще теплого; а некоторых птиц и растений морских совсем не употреблять в пищу, и проч.
   После этого спросил я его: „являлись ли они ему ныне, после исповеди и причастия, и велели ли слушать меня?» – Он отвечал, что являлись, как после исповеди, так и после св. причастия, и говорили, чтоб он никому не сказывал исповеданных грехов своих, и чтоб, после причастия вскоре, не ел жирного, и чтоб слушался учения моего, но не слушал „промышленных», т. е. русских, здесь живущих; и даже сегодня на пути явились ему и сказали, для чего я зову его, и чтоб он все рассказал и ничего б не боялся, потому что ему ничего худого не будет. Потом я спросил его: „когда они являются ему, что он чувствует, радость или печаль?» – Он сказал, что в то только время при них он чувствует угрызение совести своей, когда сделал что-либо дурное, а в другое время не чувствует никакого страха; и так как его многие почитают за Шамана, то он, не желая таковым считаться, неоднократно просил их, чтоб они отошли от него и не являлись ему; но духи отвечали, что они не дьяволы и им не велено оставлять его. На вопрос его: почему они не являются другим? они говорили ему, что им так велено.
   Дабы удостовериться, точно ли являются ему пестуны его, я спросил его: „могу ли я видеть их и говорить с ними?» Он отвечал, что не знает, а спросит у них; и действительно, чрез час приходит и говорит, что они сказали на то: «и что он хочет еще знать от нас? Ужели он еще почитает нас диаволами? Хорошо, пусть видит и говорит с нами, если хочет»; и еще сказали нечто в одобрение мое; но я, дабы не сочтено было за тщеславие со стороны моей, умолчу об этом.
   Тогда что-то необъяснимое произошло во мне, какой-то страх напал на меня и полное смирение. „Что, ежели в самом деле, подумал я, увижу их, этих ангелов, и они подтвердят сказанное старцем? и как же я пойду к ним? Ведь я же – человек грешный, следовательно, и недостойный говорить с ними, и было бы с моей стороны гордостью и самонадеянностью, если бы я решился идти к ним; и наконец, свиданием моим с ангелами, я, может быть, превознесся бы своею верою или возмечтал бы много о себе»... И я, как недостойный, решился не ходить к ним, – сделав предварительно, по этому случаю, приличное наставление как Смиренникову, так и его собратам алеутам, и чтобы они более не называли Смиренникова шаманом», Таков замечательный рассказ покойного святителя Иннокентия (Ск. кн. „Иннокентий, митрополит московский и коломенский». Сост. И. Барсуков).
 

49. Библейские примеры посещения людей ангелами

   I. Авраам: и простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но ангел Господень воззвал к нему с неба, и сказал: Авраам, Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока, и не делай над ним ничего; ибо теперь я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня (Быт. XXII:10 – 12).
   II. Иаков: (а) Иаков пошел путем своим (И взглянув, увидел ополчение Божие ополчившееся). И встретили его ангелы Божии. Иаков, увидев их, сказал: это ополчение Божие (Быт. ХХХII, 1 – 2).
   III. Иисус Навин: Иисус (Навин), находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит перед ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему, и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет, я вождь воинства Господня, теперь пришел (сюда). Иисус пал лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал (Иис. Нав. V:13 – 15).
   IV. Гедеон: и пришел ангел Господень, и сел в Офре под дубом, принадлежащим Иоасу, потомку Авиезерову; сын его, Гедеон, выколачивал тогда пшеницу в точиле, чтобы скрыться от мадианитян. И явился ему ангел Господень, и сказал ему: Господь с тобою, муж сильный! (Суд. Израил. VI, 11 – 12).
   V. Давид: и поднял Давид глаза свои, и увидел ангела Господня, стоящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечем, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои (1 Паралип. XXI, 16).
   VI. Илия: и лег и заснул (прор. Илия) под можжевеловым кустом; и вот, ангел коснулся его, и сказал ему: встань, ешь (и пей). И взглянул Илия, и вот у изголовья его печеная лепешка и кувшин воды. Он поел, и напился, и опять заснул. И возвратился ангел Господень во второй раз, коснулся его и сказал: встань, ешь (и пей); ибо дальняя дорога пред тобою (3 Цар. XIX:5—7). – Тогда ангел Господень сказал Илии, ?есвитянину: встань, пойди на встречу посланным от царя сацарийскаго, и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Вельзевула, божество аккаранское? (4 Цар. I:3). – И сказал ангел Господень Илии: пойди с ним (пятидесятником), не бойся его. И он встал, и пошел с ним к царю (там же, ст. 15).
   VII. Седрах, Мисах и Авденого (Анания, Азария и Мисаил): (но) ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним. И выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их (Дан. III:49 – 50).
   VIII. Иосиф: (но) когда он (Иосиф) помыслил это (отпустить св. Деву Марию), се, ангел Господень явился ему во сне, и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в ней есть от Духа Святого (Мф. I:20). – Когда же они отошли, се, ангел Господень является во сне Иосифу, и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его (Мф. II:13). – По смерти же Ирода, се, ангел Господень во сне является Иосифу в Египте, и говорить: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и иди в землю Израилеву; ибо умерли искавшие души Младенца (Мф. II:19 – 20).
   IX. Захария священник: однажды, когда он (Захария) в порядке своей чреды служил пред Богом... досталось ему войти в храм Господень для каждения... тогда явился ему ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария; ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елизавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... И сказал Захария ангелу: почему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстояишй пред Богом, и послан говорить с тобою, и благовестить тебе сие (Лук. I:8 – 13, 18 – 19).
   X. Св. Дева Мария: в шестой же месяц послан был ангел Гавриил от Бога в город галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, вошедши к Ней, сказал: радуйся, благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами (Лук. I:26 – 28).
   XI. Пастыри (пастухи): в той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им ангел: не бойтесь: я возвещу вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лук. II:8 – 11). – И внезапно явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (там же, 13 – 14).
   XII. Апостолы: и когда они (апостолы) смотрели на небо, во время восхождения Его (И. Христа), вдруг предстали им два мужа в белой одежде, и сказали: мужи галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. I:10 – 11).
   XIII. Петр: Петра (апостола) стерегли в темнице... Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. И вот ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее! И цепи упали с рук его. И сказал ему ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою, и иди за мною. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое ангелом было действительно, а думая, что видит видение. Прошедши 1-ю и 2-ю стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им: они вошли и прошли одну улицу, и вдруг ангела не стало с ним. Тогда Петр, пришедши в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал ангела Своего, и избавил меня (Деян. ХII, 5 – 11).
   ХIV. Корнилий: в Кесарии быть некоторый муж, именем Корнилий, сотник... благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни и всегда молившийся Богу. Он в видении ясно видел около 9-го часа ангела Божия, который вошел к нему, и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Итак, пошли людей в Иоппию, и призови Симона, называемого Петром... он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой (Деян. X:1 – 6).
 

50. Святоотеческие изречения об отношении ангелов к человеческому роду

   I. Ангелы-хранители народов. Василий В.: „все ангелы имеют как одно наименование, так, конечно, и ту же общую всем природу; однако ж одни из них поставлены начальствовать над народами, а другие быть сопутниками каждому из верных. Но в какой мере целый народ предпочтительнее одного человека, в такой же, без сомнения, по необходимости выше достоинство ангела народоправителя, в сравнении с достоинством ангела, которому вверено попечение об одном человеке» (Против. Евном. кн. III, в Тв. св. отц. VII, 128 – 130, снес. V, 341 – 342).
   Григорий Богослов „каждому (ангелу) дано особое начальство от Царя иметь под надзором людей, города и целые народы» (Таин. песноп. слов. 6, в Тв. св. отц. IV, 366).
   Иоанн Дамаскин: „они (ангелы) охраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом» (Точн. изл. прав. веры кн. II, гл. 3, стр. 55).
   II. Ангелы – хранители церквей. Св. Григорий Богослов: „я уверен, что особенный ангел покровительствует каждую церковь, как научает меш Иоанн в Апокалипсисе» (I, 20) (Слов. прощальн. пред 150 еписк. в Тв. св. отц. IV, 33); св. Амвросий: „для защищения паствы Божией, не только поставил Господь епископов, но и ангелов определил» (Ехроsit. еvаng. Luc. lib. II, п. 50).
   Св. Василий Великий, – который писал к пресвитерам никопольской церкви: „вас печалит, что низринуты вы из ограды стен; но вы водворяетесь в крове Бога небесного, и с вами – ангел хранитель церкви« (т. е. никопольской) (Письм. 230, в Творении св. отц. XI, 178).
   IIІ. Ангелы – хранители частных лиц. Св. Василий В.: „к каждому из верных приставлен ангел, достойный того, чтобы видеть Отца небесного» (Бесед. на Пс. ХLVІII, ст. 15, в Тв. св. отц. V, 370); и в другом месте: „что с каждым из верных есть ангел, который, как детоводитель и пастырь, управляет его жизнью, против сего никто не будет спорить, помня слова Господа, сказавшего: не презрите единого малых сих, яко ангелы их выну видят лицо Отца небесного (Матф. ХVIII, 10). И псалмопевец говорит: ополчится ангел Господень окрест боящихся Его, – ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами: ибо, как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни – ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех» (Бесед. на Пс. ХХХIII, ст. 8, в Тв. св, от. V, 295 – 296); и в другом месте: „поелику и каждый из нас имеет святого ангела, ополчающегося окрест боящихся Господа, то он может, по изобличении во грехах, сделаться повинным бедствию; его перестанет закрывать стена, т. е. защита святых сил, которые, пока пребывают с человеком, соблюдают непреоборимыми охраняемых ими“ (Толкование на пророка Исаию, глава 5, в Тв. св. отц. VI, 192).
   Св. Иоанн Златоуст: „прежде ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда это известно? Слушай, что говорит Христос: блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко ангелы их выну видят лице Отца Моего небесного (Мф. ХVIII, 10). Знай же, что каждый из верных имеет ангела; да и каждый из древних праведников имел ангела, как говорит Иаков: ангел, иже мя избавляет от всех зол, да благословит детища сия“ (Быт. ХLVIII, 16) (In Epist. аd Соlоss. сар. 1, hоmil. III, п. 3).
   Св. Амвросий: „Бог посылает Своих ангелов для охранения и для вспомоществования тем, которым усвоено право на наследие обетованных благ в жизни будущей» (Ехроs. in Рs. СХVIII, Т. I, 276, Раris. 1686).
   Св. Анастасий Синаит: „тем, которые сподобились крещения и возлетают на высоту добродетелей, даны от Бога ангелы, пекущиеся о них и содействующие... В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть ангелы-хранители у всякого, кто верует в Него“ (In Неsаёm. lib. V, in Вibl. РР. Т. IX, р. 880, Lugd. (Сн. „Догмат. богосл.» Макария, т. II, стр. 267 – 268; 270, 275 – сн. 277, 275 – 276).
 

51. Объяснение слов: Блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко ангелы их на небесех выну видят лице Отца Моего небесного (Мф. XVIII:10).

   „Берегитесь презирать кого-либо из малых сих: ибо сказываю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного». Что под „малыми сими“ здесь разумеются верующие во Христа, это ясно видно из предыдущих слов той же главы, где И. Христос прямо называет малых „верующими в Него“ (ст. 7). Они называются „малыми“ как потому, что были подобны малым детям по своему незлобию, кротости и смирению сердца, так и потому, что от многих из неверующих они считались униженными, презренными. Несмотря на то, И. Христос запрещает презирать этих малых, потому что у них есть „ангелы на небе“, которые всегда ходатайствуют о них пред Отцом небесным, и, следовательно, опасно оскорблять или презирать их (См. „Толков. Еванг. от Мф.“, епископа Михаила, ст. 327).
 

52. Лики св. ангелов

   В ветхом и новом завете многократно упоминается о св. ангелах, в бытии коих и здравый разум усматривает премудрость и благодать Зиждителя, начало и продолжение непрерывной цени творения, нисходящей от Бога Духа, Имже вся быша, до ангелов – духов, сотворенных бесплотными и простирающейся до человека, в котором дух облечен плотию. Некоторые из ангелов нераскаянно пали в грехах, сделались диаволами и непримиримыми врагами добра, истины и блаженства (2 Петр. XI:4; Иуд. 6), но побеждаются верующими о имени Господнем (Марк. XVI:17). Св. же ангелы приближением – к Богу и созерцанием Его Божественного величия утвердились в добре и истине, и стали непреклонны ко злу. Они суть неумолкаемые проповедники величия Божия (Ис. VI:3; Ап. ІV, 8), вестники воли Божией для людей (Пс. СІІ, 20 – 21; Лук. 1:13, 26 – 28), хранители человеков (Быт. XIX:16; Матф. XVIII:10; Деян. ХII, 15), и служители для хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14; Ап. VIII, 3 – 4).
   Имена и служения св. ангелов Писание указывает различные. На этом основании св. Дионисий Ареопагит, святитель 1-го века и первый епископ афинский, рукоположенный ап. Павлом, в книге своей: „Небесная иерархия», изобразил св. ангелов в трех ликах, разделив каждый на три чина или степени служения и приближения к Богу.
   В первом высшем лике, ближайшем к Пресв. Троице, первый чин составляют серафимы (Ис. VI:2). Имя их значит: пламенный, огненный. Непосредственно и непрерывно предстоя Тому, Который любы есть (1 Иоан. IV:8), живет во свете неприступнем (1 Тим. VI:16), и Которого престол есть пламень огненный (Дан. VII:9), они горят любовию к Богу, и этот огнь любви воспламеняют и в других (Ис. VI:6 – 7).
   Второй чин – херувимы (Быт. III:24), имя коих значит: разумение или ведение, кои потому называются многоочитии. Созерцая славу Божию и обладая высшим ведением и мудростию, они наблюдают все творение Божие и другим изливают премудрость Божию.
   Третий – преcтолы (Кол. И, 16), на которых Бог благодатно и непостижимо почивает (Пс. LХХIХ, 2), которые потому называются Богоносными, не существом, но служением. Чрез них Бог являет Свое величие и правосудие (Псал. IX:5).
   Во втором, среднем лике к первому чину принадлежат: господство (Кол. И, 16), которые господствуют над низшими ангелами. Доброхотно и радостно служа Господу, они сообщают и живущим на земле силу благоразумного владения собою и мудрого строения себя; учат владеть чувствами, смирять беcчинные вожделения и страсти, плоть порабощать духу господствовать над волею и побеждать искушения (Числ. ХХII; Суд. ХII 3 Цар. XIX:5 – 8).
   Ко второму – силы (1 Петр:III, 22) чрез кои Бог творит знамения и чудеса для славы Божией, для помощи и укрепления труждающихся и обремененных.
   К третьему – власти (1 Петр. III 22; Кол. I:16), кои имеют большую власть над диаволом, побеждают его, охраняют человека от искушений его, и укрепляют в подвигам благочестия (Дан. VI:20 – 27; X, 14 Матф. 1:20; Деян. XII:6 – 10).
   В третьем, низшем лике, пребывают: в первом чине начале (Кол. I:16), кои начальствуют над самыми благими ангелами, назначают им должности, распределяют каждому служения, управляют вселенною и царствами или обществами человеческими (Захар. XI, 2 – 3; Ап. VII, 1; XIV, 18; Втор. ХХХII, 8; Дан. ХII. 1, 10; 4 Цар. XIX:35).
   Во втором архангелы (1 Сол. IV:16) – благовестники и провозвестники высших тайн Божиих, утверждающие веру между людьми (Лук. I:26 – 38).
   В третьем ангелы (1 Петр. III:22) – ближайшие к людям, их охранители и вестники меньших таин Божиих (1 Пар. XXI; Тов. ХII, 12 – 13) . Церковь ежедневно при богослужении просит у Господа „ангела мир на, верна наставника, хранителя душ и телес наших». (Сост. по кн. прот. Г. Дебольского „Дни богослужения правосл. кафол. вост. церкви», Т. 1, изд. 8, 1887 г., стр. 249 – 250).
 

53. Примеры охранения людей ангелами

   I. Ангелы охраняют людей от разных опасностей, грозящих их жизни.
1. Когда препод. Кирилл строил Белозерский монастырь, все соседние жители, удивляясь успеху постройки, считали Кирилла великим богачом. При такой молве один корыстолюбивый помещик собрал всех своих слуг и отправился в ночь ограбить Кирилла и монастырь. Подойдя к ограде, злоумышленники видят, что около монастыря ходит несметное множество воинов с обнаженными саблями. Разбойники до самого утра ждали, что воины эти уснут, но не дождались; так и отправились домой. На вторую ночь злоумышленники заметили еще более воинов, – опять без успеха возвратились. Когда наступило утро, помещик послал слугу в монастырь узнать, какой полк стоит в монастыре, и долго ли пробудет он здесь? Посланный, возвратясь, донес помещику, что больше недели ни одного и богомольца не было в монастыре, не только что войска. Тогда помещик понял, что монастырь охраняют ангелы Божии и раскаялся в своем намерении (Чет. Мин. 9 июля).2. „Св. авва Антоний“, повествуется об отце иночествующих, „пребывая некогда в пустыне, впал в уныние и в глубокую тму помыслов, и взывал к Богу: Господи! я хочу спастися, а помыслы не дают мне. Что мне делать в моей скорби? Как спастися? И вскоре потом Антоний, встав, вышел из келии; и вот видит кого-то похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и молился, – после опять сел и вил веревку; далее опять встал на молитву. Это был ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления Антония. И ангел сказал вслух ему: „и ты делай так и спасешься, т. е. труд сменяй молитвою и молитву трудом – трудись и молись!“ Услышав это, Антоний весьма обрадовался и ободрился. Стал так делать и спасался» („Сказ. о подв., св. и блаж. отц.“ стр. 3). 3. Они наблюдают за людьми не только в бодрственном состоянии их, но и во время сна. К преподобному Паисию пришел некоторый инок, имея нужду побеседовать с ним. Нашедши его спящим, он увидел стоявшего перед ним святого ангела-хранителя в образе прекрасного юноши, и с удивлением сказал: „по истине Бог хранит любящих Его». Он не осмелился приступить к спящему старцу ради присутствия ангельского и, воздав благодарение Богу, удалился. Подобным образом видимы были ангелы Божии, с веерами в руках над почившим Петром, епископом севастийским, братом святого Василия Великого. Эти посланники небесные имеют попечение не только о душевном спасении, но и о телесном здравии людей.   Так в Патерике упоминается, что один пустынник, страдавший от сильной боли в желудке, исцелен был ангелом. Пришедши к больному и узнавши причину его страдания, ангел – хранитель перстом своим, как бы можем, разрезал болезненное место, очистил накопившийся там гной, потом рукою загладил рану, и этим действием исцелил пустынника и возвратил ему телесное здравие. Но самый разительный пример, несомненно доказывающий попечительность святых ангелов о людях, вверенных хранению их, представляется в истории юного Товии, составляющей главное содержание священной книги Товита (Из «В. чт.“, 1865 г.).
4. Когда поепод, Онуфрий Великий, (живший в IV в.), возлюбив пустынническую жизнь, оставил монастырь в Фиваиде и отправился в пустыню, при входе в нее ему показался луч света и Онуфрий испугался, так что хотел было бежать снова в монастырь. Но луч света приблизился к нему и послышался голос: „не бойся, потому что я ангел твой, с самого дня рождения твоего я приставлен от Бога хранить тебя, – постоянно хожу с тобою, а ныне, по повелению Господа, веду тебя в эту пустыню; будь совершен и смирен сердцем пред Господом, служи Ему с радостию, и я не отступлю от тебя“.   Много трудов перенес пр. Онуфрий, живя в пустыне, много скорбей и лишений претерпел он. Часто мучил его голод, нередко томила его жестокая жажда, и он не знал чем утишить свои страдания. Только травы пустыни несколько подкрепляли его тело, да небесная роса немного утоляла его жажду. Много переносил преподобный страданий от дневного зноя и ночного холода. Эти лишения и невзгоды были так часты, что пр. Онуфрий „многажды отчаивался живота своего и мнил себе уже при смерти быти» (Вот, вероятно, почему народ и молится св. Онуфрию об избавлении от внезапной смерти, отчего в некоторых сказаниях ему назначается для этого особая молитва. Вместе с этим на Руси в старину к помощи пр. Онуфрия прибегали женщины в трудных и опасных случаях рождения и в безнадежных случаях детской болезни. Поэтому и русские царицы в 17 веке устроили в домовой церкви великой Екатерины придел пр. Онуфрия, где причащали своих больных детей, в надежде на их чудесное исцеление от недугов (Ц. – народ. календарь Калинского – месяц июнь; сн. Быт. рус. цариц стр. 912 и 318). Только один Промысл Божий хранил от смерти преподобного во всех этих случаях, подавая ему все необходимое для насущных потребностей и поддержания жизни. Господь посылал к нему ангела, который обыкновенно и приносил ему хлеба и воды для подкрепления его тела. Так продолжалось целых тридцать лет. Затем Господь даровал ему новое утешение: подле вертеп а преподобного заструился небольшой источник чистой и прохладной воды, выросло финиковое дерево о двенадцати ветвях, и каждая ветвь приносила ему плоды помесячно. Это особенное промышление Божие о св. Онуфрии продолжалось до самой его кончины (Ч.-М. июня 12 ч.).
   II. Ангелы являлась св. мученикам при страданиях их укрепляли их в сем подвиге.
   Св. мученикам Евстафию и Анатолию, заключенным в темницу и осужденным на голодную смерть, явился ангел, разрешил их от уз, соделал здравыми и, подав им манну в пищу, сказал: во всех страданиях ваших буду с вами; ибо послан от Христа Господа хранить вас“ (Ч.-М. ноября 20 д.).
   Когда Феодор Тирон в темнице, крепко затворенной и запечатанной, молился, то к молитве его присоединились ангелы. Караул сперва услышал громкое пение, а потом ч рез окно увидел множество с Тироном юношей, которые были одеты в белую одежду и вместе с ним пели; сам правитель пришел к темнице и услышал многие поющие голоса, между тем как великомученик был заключен один (Чет.-Мин. 17 февр.).
   III. Ангелы принимают особенное участие в спасении души человека. Св. Давид долгое время был разбойником, но после покаялся и, поступивши в монастырь, начал вести строгую подвижническую жизнь. Архангел Гавриил явился ему в келье и сказал: „ Давиде! Господь простил тебе грехи, и отныне ты будешь творить чудеса“ (Ч.-М. сент. 6 д.). – Архангел Михаил, явившись св. Евдокии, говорил: „я князь ангелов Божиих; мне дано служение принимать грешников кающихся и вводить их в блаженную жизнь. Многая бывает радость на небеси небесных ликам, если грешник приносит покаяние; ибо Бог, Отец всех, не хочет погибели души человека, созданной по образу Его. Все ангелы радуются, когда видят душу человеческую, украшенною правдою: они приветствуют ее, как сестру свою“ (Ч.-М. марта 1 д.).
   Ангел, явившийся св. Григорию Двоеслову, говорил: „Господь послал меня к тебе, чтобы я был с тобою в продолжение твоей жизни и возносил твои молитвы к Богу, чтобы все, о чем ты просишь с верою, получил» (Ч.-М. марта 12 д.).
   IV. Ангелы соблюдают уповающих на Господа невредимыми от зла, когда оно или только ожидает их, или уже постигло их. Как ангелы поступают в первом случае? Псалом отвечает: на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, то есть, как мать, когда дитя учится ходить, наблюдает за каждым его шагом; и если видит, что оно может споткнуться обо что-нибудь, тотчас берег его на руки: подобно сему поступают ангелы с людьми, которые имея детскую преданность воле Божией, вверены их надзору. Ангелы с материнскою заботливостию охраняют их от преткновения о камень, т. е. не допускают их до искушения и соблазна греховного. Иосиф, обрученник Пресвятой Девы, впадши в сомнение о ее девственной чистоте, возымел намерение тайно прекратить условие обручения с нею, но удержан был от сей несправедливости ангелом, и таким образом не преткнулся о камень соблазна. Охраняя чистоту душ наших, ангелы оберегают и телесную нашу безопасность от врагов видимых и невидимых, от опасностей явных и тайных. Некогда многочисленный отряд войска, посланный царем сирийским схватить пророка Елисея, обступил город, где находил убежище пророк. При виде угрожавшей опасности, ученик его приведен был в великий страх, но был успокоен пророком, по молитве которого отверзлись очи ученику его, и он увидел сонмы ангелов, ополчившихся вокруг пророка, для защиты его (4 Цар. VI:17).
   Подобную защиту от искушений греховных и бед получают от ангелов и все, подобно Иосифу, Елисею и другим святым, боящиеся Господа и на Него уповающие, хотя не все они сподобляются видений ангельских. В сей утешительной истине может удостоверить каждого из нас собственный опыт. Нередко и нам случается избегать опасностей, о которых узнаем уже по миновании их. Кто, как не ангелы отвращают сии опасности, для нас незримые, а для их прозорливости очевидные? Чьи, как не их тайные внушения удаляют нас с дороги, на которой мы непременно преткнулись бы о пагубный для нас камень?. (Извлеч. из „Сборника для любителей духов. чтения». Прот. В. Нечаева, ныне епископа костромского, Виссариона. Москва, 1884 г. стр. 61 – 63).
   V. Ангелы принимают участие в человеке в час смерти его. Не оставляют нас св. ангелы-хранители и при нашем переходе из жизни временной в вечную. „Всегда содержи в уме своем мысль о смерти, говорит св. Феодор Студит, размышляй о самом разлучении души от тела, – разлучении, которое будет под начальственным. смотрением твоего ангела» (Догм. Бог. пр. Макария, стр. 432). Потому и св. церковь заповедует нам обращаться к ангелу-хранителю с такою молитвою: „прежде оного (страшного) суда не забуди раба твоего, руководителю мой... покрый мя исходяща от тела, еже не видети мерзкие лица демонские» (Кан. анг. хран.). Мы веруем, так. образом, что присутствие ангела-хранителя и его светлый радостный взор облегчают тяжелые минуты разлучения души с телом и успокоят доброго христианина, не лишившего себя этой последней на земле небесной помощи.
   Верует св. церковь и в то, что ангел-хранитель бывает покровителем христианской души и по разлучении ее от тела, во время прохождения ею мытарств. Потому и молится всякий из нас, христиан, ангелу-хранителю: „буди ми защититель и поборник непоборим, егда прехожду мытарства лютого миродержца (Кан. анг.-хран.).
   Тоже свидетельствуют и св. отцы церкви. Напр., св. Кирилл Александрийский в слове на исход души говорит: „душа поддерживается святыми ангелами в шествии по воздуху и, возвышаясь, встречает мытарства, которые стерегут восход, удерживают и останавливают души восходящие» (Догм. Бог. пр. Макария, стр. 432). В чем именно и как может выражаться заступничество ангелахранителя во время мытарств, наглядные свидетельства тому мы находим в житии преп. Нифонта, епископа кипрского. Молясь некогда в церкви, и возведши очи на небо, преп. Нифонт увидел отверстые небеса и множество ангелов, из которых одни на землю нисходили, а другие на небо восходили, вознося туда человеческие души. Два ангела несли в высоту какую-то душу. Когда они приблизились к блудному мытарству, оттуда вышли бесы, с гневом говоря: „это наша душа; как вы дерзаете нести ее мимо, когда она наша?“ Ангелы отвечали: „какое знамение на ней имеете, называя ее своею?» Бесы отвечали: она до смерти грешила, осквернила себя, осуждала ближнего и, что еще хуже, умерла без покаяния; а вы что скажете на это?“ Ангелы отвечали: „поистине, ни вам, ни отцу вашему, диаволу, не верим, пока не расспросим ангела, души сей хранителя». Ангел-хранитель сказал: „правда, много согрешила душа эта; но с того часа, с какого разболелась, она стала плакать и грехи свои исповедовать Богу. Если Бог ее простил, то Он знает почему; Он имеет власть, Того праведному суду слава“. Тогда ангелы, посмеявшись бесам, пошли с душою в небесные врата (23 декабря).
   Верующая христианская душа ждет от своего ангела-хранителя утешения и помощи и в тот страшный день, „егда поставятся престоли и книги разгнутся, и Ветхий денми сядет и судятся человецы, и ангелы предстануть иземля восколеблется, и вся ужаснутся, и вострепещут; тогда – молит христианин – твое человеколюбие на мне покажи, и избави мя геенны, Христа умоляяй... Егда трубный страшный глас имать мя от земли воскресити на суд, близь мене стани тогда тих и радостен, надеждою спасения отъемляяй мой страх» (Кан. анг.-хран.).
   Но, разумеется, ангел-хранитель „тих и радостен» станет близ того только человека, который в здешней жизни, по слову апостола, подвигом добрым подвизался и веру соблюл. Напротив, далек он будет от такой души, которая здесь, на земле, затворила для себя врата царствия небесного. Преп. Нифонт видел и такую душу, влекомую бесами во ад. Это была душа некоторого раба, которого господин морил голодом и ранами. Он же, не терпя мучения, будучи научен бесами, взял вервь и удавился. Ангел этой души, идя издали, горько плакал, а бесы веселились. Так тяжек грех самоубийства! (Ч. М.).
 

54. Библейские тексты об ангелах

   Ангелы а) сотворены Богом: Ездра сказал: Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их (Неем. IX:6). – Словом Господа сотворены небеса и духом уст Его – все воинство их (Пс. XXXII:6). Им создано все: престолы ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано (Колос. I:16).
   б) составляют воинство небесное: явившийся к Иисусу Навину с мечом, на вопрос: кто он? отвечал: я вождь воинства Господня (I. Нав. V:14). – Михей сказал: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3 Цар. ХХII, 19). – По воле Своей (Всевышний) действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земли (Дан. IV:32).
   в) суть служебные духи Божии: ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих (Пс, ХС, 11), – Благословите Господа все воинства Его, служители Его (Пс. СІІ, 21). – Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий (Пс. СIII, 4). – Умер нищий, и отнесен был ангелами на лоно Авраамово (Лук. XVI:22). – Не все ли они (ангелы) суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? (Евр. I:14).
   г) повинуются воле Божией: благословите Господа (все) ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова (Его Пс. СІІ, 20).
   д) исполняют намерение Божие: послал Господь ангела и вывел нас из Египта (Числ. XX:16). – Ангел сказал Захарии: я Гавриил, послан говорить с тобою и благовестить тебе (Лук. I:19).
   е) исполняют суды Божии: послал Господь язву на израильтян... И простер ангел (Божий) руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его, но Господь пожалел о бедствии и сказал ангелу, поражавшему народ; довольно, теперь опусти руку свою (2 Цар. XXIV:15, 16). – Послал Господь ангела, и он истребил всех храбрых и главноначальствующих и начальствующих в войске царя ассирийского (2 Пар. XXXII 21), – Ангел Господень поразил Ирода за то, что он не воздал хвалы Богу (Деян. XII:21).
   ж) возвещают волю Божию: ангелы сказали Лоту: мы истребим сие место (Содом), потому что велик вопль на жителей его ко Господу, и Господь послал нас истребить его. Ангелы начали торопить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя, чтобы не погибнуть тебе за беззакония города (Быт. XIX:13, 15). – Я (Гавриил) пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена (Дан. X:14). – Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе. Встань... и иди в землю Израилеву (Мф. II:13, 20). Ангел Господень отворил двери темницы, и выведши апостолов, сказал: идите и, ставши во храме, говорите народу все сии слова жизни (Деян. V:19, 20).
   Ангелы, возвестив о зачатии Господа и рождестве Его по плоти, о воскресении, вознесении и втором пришествии, – служили Ему на земле: ангелы, после искушения Господа в пустыне, приступили и служили Ему (Матф. IV:11). – Отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Иоан. I:51). Явился ему ангел с небес (в саду Гефсиманском) и укреплял Его (Лук. XXII:43).
   Ангелы а) будут сопровождать Господа при Его втором пришествии: приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими (Матф. XVI:27).
   б) отделят праведников от нечестивых: пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. Тогда праведники воссияют, как солнце в царстве Отца их. И соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную (Матф. ХХIV, 31; ХIII, 41 – 43).
   в) радуются за грешника раскаивающегося: радость бывает у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лук. XIII:10).
   г) пекутся о благочестивых. Авраам сказал рабу: Господь Бог неба (и Бог земли) пошлет ангела Своего пред тобою (Быт. XXVII:4). – Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их (Пс. XXXIII:7). – Даниил сказал царю: Бог мой послал ангела Своего и заградил пасть львам (Дан. VI:22).
   д) предстоят перед Богом, поклоняясь Ему: все ангелы стояли вокруг престола, и пали на лица свои и поклонились Богу (Апок. VII:11). – Бог превознес Христа, и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса приклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Филип. II:9, 10).
   е) славословят Бога: хвалите Господа все ангелы Его, хвалите все воинства Его (Пс. СХLVІІІ, 2). – Вокруг Господа стояли серафимы, и взывали они – друг ко другу: свят, свят, свят Господь Саваоф! (Ис. VI:3).
   Ангелы а) бессмертны: сподобившиеся достигнут того века и воскресения из мертвых, умереть уже не могут, ибо они равны ангелам (Лук. XX:35, 36).
   б) могущественны и кротки: не страшатся беззаконники злословить высших, тогда как и ангелы превосходя их крепостию и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда (2 Петр. II:11).
   в) мудры: господин мой (царь) мудр, как мудр ангел Божий, чтобы знать все, что на земле (2 Цар. XVI:20).
   г) святы: приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с ним (Матф. XXV:31).
   д) бесчисленны: есть ли счет воинствам Его? (Иов. XXV:3). – Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли Ему (Дан. VII:10). – Внезапно явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога (Лук. II:13). – Я видел и слышал голос многих ангелов, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч (Апок. V:11).
   По воскресении верные будут подобны ангелам: в воскресении пребывают, как ангелы Божии на небесах (Матф. XXII:30).
 

55. Ангел-хранитель

   (Из сочинения преосвященного Феофана)
   За каждым из нас есть грехи, заблуждения, ошибки, горести, беды; а между тем всему этому не следовало бы быть между нами, когда у каждого из нас есть свой ангел-хранитель. Отчего же это так? Уж, конечно, ангелы не попустили бы этого, если бы мы не сами были тому виною. А если они попускают, то или потому, что мы сами делаем себя недоступными ангельскому руководству, или потому, что своим противодействием и противонастроением уничтожаем и отвращаем все усилия ангелов содействовать нам в добре.
   Прежде всего, надо помнить, что у нас есть ангел-хранитель, и иметь к нему умное и сердечное обращение, – и в обычном ходе нашей жизни, а тем более, когда чем-либо она возмущается. Если нет такого обращения, то ангелу нет и способа вразумить нас. Когда кто идет к трясине или пропасти, заткнув уши и закрыв глаза, – что ты ему сделаешь и как поможешь? Кричать бы – так у него уши заткнуты; каким-либо знаком показать опасность, – так глаза у него закрыты. Скажешь, пусть за руку возьмет и остановит, или наведет на путь правый. Да он, верно и готов так делать, ищет у тебя руки, чтобы взять ее и поруководить тебя, – да есть ли рука-то такая у тебя? Ведь не за эту телесную руку возьмет он тебя, хоть и это бывает в особенных случаях, – но за руку душевную, потому что он и сам бесплотен. Душевная же рука есть деятельная сила, направленная и ревнующая о спасении. Когда в душе твоей есть такая ревность, то ангел Господень непременно возьмет тебя за нее и поведет; а когда нет, – за что ему взять тебя? Нет в тебе места соприкосновения ему с тобою; ведь он сам из числа тех духов, которые посылаются только за хотящими наследовати спасение.
   Скажешь опять: пусть же возбудить во мне самое желание спасения. Да он и это делает, прежде всего и усерднее всего. У тех, которые имеют это желание, он его поддерживает и укрепляет: а у кого нет, всячески старается возбудить. Но редко успевает в этом, по причине великого нестроения, живущего в душе нерадивой. В такой душе все в смятении – и мысли, и чувства, и намерения; беспорядочный шум, как на базаре. В какой мере есть у нас этот недостаток внутреннего мира и собранности, в такой есть он враг ангельскому на нас воздействию. Как внушит что-либо доброе ангел, когда внимания нет? Как услышит такое внушение душа, когда в ней шум и смятение? Вот потому-то старания ангела-хранителя и остаются бесплодными для нас.
   Таким образом, если хочешь пользоваться ангельским руководством и содействием, – укроти свою внутреннюю беспорядочность, собери свое внимание внутрь и стань у сердца своего. Ангел Господний тотчас это заметит, подойдет и начнет влагать тебе помышления, клонящиеся к возбуждению желания спасения. Склонись на это внушение и примись ревновать о спасении – тогда ангел-хранитель не только за руку тебя возьмет, но на свои руки подымет, да не поведет только, а понесет даже по пути спасительному. Только и ты уж имей к нему постоянное умное и сердечное обращение, в ревности не ослабевай и внимание храни. Он станет учить тебя всему, что, когда и как делать, и чего не делать; а когда нужно, то и внешнее знамение даст в руководство.
 

56. Падение диавола и ангелов его

   Отцы церкви утверждают, что диавол пал совершенно свободно, не побуждаемый к этому никакою необходимостью. Так св. Василий Вел. говорит, что „диавол пал по собственному своему произволению потому, что он имел свободную жизнь и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удаляться от Благого, Гавриил ангел – и всегда предстоит Богу. Сатана – ангел, и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произволение и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога, и это отчуждение от Бога есть зло. Так диавол лукав, имея лукавство от произволения» (Твор: св. Василия В., в русск. перев, ч. IV. „Беседа о том, что Бог невиновник зла», стр. 157).
   Прекрасно рассуждает об этом также св. Иоанн Дамаскин. „Из сих ангельских сил, говорит он, надземного мира начальник, которому Бог поручил охранение земли, не был создан злым по естеству, но был благ и создан для блага, и не имел в себе от Создателя ни малейшего следа зла. Но он не вынес озарения и чести, которую даровал ему Создатель, а по свободному произволению обратился от естественного к противоестественному и вознесся против Бога, Творца своего, восхотел восстать против Него, и первый, отступив от блага, впал во зло. Будучи создан от Творца светом и быв благим, он по свободной воле сделался тьмою. Им отторгнуто, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов. Так. образ. они имея одинаковое с ангелами естество, сделались злыми по произволению, самовольно уклонившись от блага ко злу» (Иоанна Дамаск. „Точное излож. православ. веры», стр. 57 – 58).
   Что же было побуждением к падению диавола? Ясного указания на это нет в Св. Писании, но можно только заключать об нем на основании слов ап. Павла в 6 стихе III главы первого послания к Тимофею. Ап. Павел говорит здесь, что епископ не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Одинаковость осуждения предполагает одинаковость преступления. Если же епископ, поставленный из новообращенных, может подпасть одинаковому с диаволом осуждению за гордость, которая при этом может в нем возникнуть, то, значит, и грех диавола, за который он, с своей стороны, подпал осуждению, есть также гордость. Так. образ. побуждением к падению диавола, как можно заключать из указанного места послания ап. Павла к Тимофею, была гордость, которая выразилась, вероятно, в недовольстве диавола своим состоянием и в высокомерном желании сравняться с Самим Богом. Что диавол пал по гордости, вследствие своего высокомерия, в этом уверяют нас также и св., отцы церкви. Так св. Григорий Богослов говорит: „самый первый светоносец, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественною славою, возмечтал о царственной чести великого Бога, – погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда, и, захотев быть богом, весь стал тьмою. Так он за превозношение низринут с своего небесного круга» (Твор. св. Григория Б., в русск. перев. 1844 г. ч. IV, стр. 237 – 238. Ср. также его творения, III ч. стр. 204 и 241-я, где он также говорит, что диавол пал от превозношения. Сн. кн. „Грех, его происхожд. сущность и следствия “ свящ. В. Велтистова. 1885 г. стр. 135 – 137).
 

57. Об отношении злых духов к человеку

   Об этом церковь православная учит так: „они виновники всякого несчастия, хулители Божеского величия, развратители человеческих душ, сами и орудие их, как говорит Писание: трезвитеся, бодрствуйте: зане супостат ваших диавол, яко лев рыкая, ходит, некий кого поглотити (1 Петр. V:8). Впрочем, надобно знать, что демоны не могут употреблять насилия ни над одним человеком, ни над другою какою-либо тварью, если Бог не попустит им..„ Сверх того, должно всякому знать и то, что они не могут принудить человека ко греху, а только обольщают его искушениями: ибо человек имеет свободную волю, и сей свободе его, ни даже Сам Бог, не делает какого-либо насилия или принуждения» (Прав. испов., ч. I, отв. на вопр. 21).
 

58. Примеры из жизни святых, доказывающие пагубное влияние злых духов на человека

1. Злые духи действуют на душу и тело человека христианина, возбуждая в душе нечистые и богохульные помыслы, а тело поражая болезнями. Преп. Нифонту бес постепенно влагал в мысль: нет Бога, где Бог? и Христа нет и я один все содержу и над всем царствую (Ч.-М. дек. 23 д.).   Тело св. Симеона Столпника диавол поразил столь лютою язвою, что оно начало гнить, и из язв его исходил гной с червями (Ч.-М. сент. 1 д.).
2. Для обольщения и соблазна св. подвижников злые духи преображались в различные образы и употребляли для обольщения всякие средства – и великие, и малые, и даже ничтожные. Бес в светлости приходил к Пахомию и говорил: „радуйся, Пахомие! я – Христос и пришел к тебе, как к другу» (Ч.-М. мая 15 д.). Для обольщения св. Симеона Столпника диавол преобразился в ангела светла и сошел к нему с неба на огненной колеснице (Ч.-М. сентяб. 1 д.).   Препод. Феодоре вдове бес явился в образе мужа ее (Ч.-М. сент. 11 д.). Преп. Феодор был исцелен от недуга сребролюбия преп. Василием. Бес, приняв образ Василия, явился к Феодору и говорил: Феодоре! как успеваешь? перестала ли у тебя брань бесовская, или бес все еще беспокоит тебя, приводя на память розданное нищим имение? – Феодор сказал, что он молитвами его (Василия) успевает, и при этом обещался и впредь исполнять все, что он ни прикажет. Бес велел ему просить у Бога множество золота, чтобы иметь покой и воздаяние за розданное имение и иметь возможность раздавать нищим. Феодор стал молиться о сем, а диавол указал ему в одной пещере множество золота. Когда Феодор получил золото, он советовал ему выйти из монастыря в другую страну – и там купить поместья, чтобы опять не терпеть искушения скорби о богатстве. Феодор было и склонился на то; но Бог послал к нему преп. Василия, который разоблачил прельщения диавола и спас душу его (Ч.-М. август. 11 д.).
3. Иногда бесы для прельщения св. подвижников являлись в образе благочестивого человека. Преп. Авраамию Затворнику, во время его молитвы, бес поставил светильник и пел. псалмы (Ч.-М, окт. 29 д.). Множество бесов однажды пришло ночью к преп. Макарию Египетскому и говорили ему: вставай, Макарие, и пой с нами, – зачем спишь? Преподобный, познав бесовскую прелесть, вопиял: Христе Боже! помози ми и избави мя от обошедших мя – и бесы с шумом исчезли (Ч.-М. генв. 19 д.).   Принимали бесы и образы различных животных. Во время молитвы св. Илариона диавол появлялся ему то волком воющим, то лисицей скачущей (Ч.-М. окт. 21 д.).
   Преподобного Сергия бесы устрашали преобразуясь в зверей и змей (Ч.-М. сент. 25 д.).
4. Даже люди, имеющие общение с бесами, могут производить бесовские мечтания, напр., переменять воздух, производить ветры, гром и дождь, возмущать морские волны, наносить вред в садах и полях (Ч.-М. окт. 2 д.).5. Могут бесы знать будущее, как духи бесплотные, на основании долговременного опыта и наблюдения над вещами и делами человеческими, но также часто лгут и обманывают. „Знаешь ли ты, спрашивал св. Пахомий явившегося к нему беса, что, по кончине нашей, братия не так усердно будет служить Господу, как теперь?“ – Знаю, верно, отвечал бес. „Лжешь ты на свою скверную голову; знать будущее принадлежит одному Богу, а ты одна ложь.“ – Во мне нет предведения, сознавался бес, я и сам по себе ничего не знаю; знаю, что случится в будущем посредством знания прошедших и настоящих вещей (Ч.-М. мая 15 д.).6. Нападая и злодействуя человеку во время его земной жизни, злые духи не оставляют его и по кончине его. С особенною силой они нападают на человека в час смерти, чтобы возмутить спокойствие души его. „Когда настал час разлучения моего от тела, сказывала св. Феодора, увидела я много ефиопов, ставших около одра моего; лица их были, как сажа, глаза, как огненные угли. Все они грозно смотрели на меня, скрежетали зубами, готовили и развивали свитки, в которых записаны были худые дела мои. Я отвращала свои глаза, чтобы не видеть тех страшных лиц; но повсюду видела их, и душа моя была в великом страхе и трепете» (Ч.-М. марта 26 д.). „Господи Боже мой! молился св. Иосиф песнописец в час смерти своей, Ты хранил меня во все дни живота моего, и ныне до конца соблюди дух мой и помоги мне избегнуть князя тьмы и воздушных страшилищ, да не когда порадуется о мне враг мой“ (Ч.-М. апр. 4 д.). (См. кн. „Православное исповедание христианской веры в Четиях-Минеях“. Прот. А. Свирелина. СПБ. 1893 г., стр. 51 – 56).  

59. Примеры из жизни святых, доказывающие ту истину, что власть злых духов может быть ограничена

   „О, Макарие, говорил бес Макарию египетскому, много скорблю я, что не могу одолеть тебя. Все делаю, что и ты: постишься ты – и я ничего не ем; бодрствуешь ты – и я никогда не сплю. Одним ты одолеваешь меня – это смирением; против него я не могу устоять“ (Ч.-М. генв. 19 д.).
   Имя Иисуса Христа, не только произносимое устами св. угодников, но и написанное ими в письме, имело силу изгонять бесов. Св. евангелист Иоанн Богослов послал с учеником своим Прохором письмо к одержимому злым духом. В письме было написано: „Иоанн, апостол Иисуса Христа, Сына Божия, пытливому духу повелеваю: о имени Отца, и Сына и Святого Духа изыди от создания Божия и не входи в него никогда, но будь вне острова, в местах безводных, а не в людях“. Когда Прохор пришел с этим письмом – бес вышел из человека (Ч.-М. сент. 26 д.).
   Св. угодники, вооруженные именем Господа Иисуса Христа и именем Пресвятой Троицы, имели даже господственную власть нас бесами и иногда употребляли для посрамления бесов те же средства, какие бесы употребляли для их обольщения. Преп. Феодор Печерский однажды молол жито, поя в то же время псалмы, из Псалтири, и, утрудившись перестал молоть. Тогда загремел гром и осветила молния, и жернова опять стали молоть. Познав бесовское действо, преподобный запрещал бесу именем Божиим делать это. Бес не слушался. Тогда Феодор именем Отца и Сына и Св. Духа повелел бесу не переставать молоть до тех пор, пока он не измелет все жито. Бес повиновался и измолол.
   В другой раз бесы сбрасывали с горы приносимые братиею от Днепра дерева, нужные для построения келлий. Преп. Феодор именем Господа Иисуса Христа заставил самих бесов в одну ночь перенести все дерева с берега реки на гору, на то место, на котором надлежало строить келлии (Ч.-М. августа 11 д.).
   II. В жизнеописаниях святых есть много свидетельств на то, как бесы сами сознавали свою немощь и свое бессилие со времени пришествия Господа на землю и особенно после крестной смерти Его. „С тех пор, как распят Иисус, свидетельствовал бес преп. Нифонту, я слаб сделался» (Ч.-М. дек. 23 д.).
   Сатана говорил преп. Антонию: „вот я не имею ни одного места, не обладаю ни одним городом, нет у меня оружия; во всех родах и странах прославляется имя Христово; пустыни наполнились иноками» (Ч.-М. генваря 17 д.).
   Св. мученик Трифон изгнал беса из одной царской дочери и, сделав его видимым для всех, спросил: „кто вам, бесам, дал власть над созданием Божиим?» – Бес отвечал: мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Его Христа. От тех мы бежим со страхом. Наносим им искушения тогда, когда нам попущено будет (от Бога). Над теми же, которые не веруют в Бога и Сына Его и ходят во всех похотях своих – над теми имеем власть мучить их (Ч.-М. февраля 1 д.).
 

60. Библейские тексты о падших ангелах

   Глава падших ангелов – диавол, или сатана: а) согрешив пред Богом, свержен с неба с соучастниками своими: сначала диавол согрешил (1 Иоан. III:8). (Господь) сказал: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лук. X:16). – Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Апок. XII:9);
   б) есть начальник мира (греховного): ныне князь мира сего изгнан будет вон (Иоан. ХII, 31). Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего ( – XIV, 30). Князь мира сего осужден (XVI, 11);
   в) владеет царством смерти; как дети причастны плоти и крови, то и Господь также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. II:14);
   г) есть виновник нашего падения и искушения (Быт. III:1 – 6). Боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христа (2 Кор. XI:3). – Кто делает грех, тот от диавола (1 Иоан. III:8). – Я послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель (1 Сол. Ш, 5):
   д) противится делу Божию; показал ангел Захарии Иисуса, великого иерея, стоящего пред ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему (Зах. III:1). – Мы, я Павел (и Силуан и Тимофей) и раз и два хотели придти к вам: но воспрепятствовал нам сатана (1 Сол. II:18).
   Произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них (Апок. ХII, 7);
   е) препятствует евангелию и похищает слово Божие из сердца: у неверующих бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благоденствования о славе Христа (2 Кор:IV, 4) – Ко всякому, слушающему слово о царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его (Матф. ХIII, 19). – Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их (Мар. IV, 15).
   ж) прельщает мир, действуя ложными чудесами: низвержен на землю обольщающий всю вселенную, и бесовские духи, творящие знамения (Апок. ХII, 9; XVI, 14).
   з) может принимать образ светлого ангела: сам сатана принимает вид ангела света (2 Кор. XI:11).
   и) виновник отступничества: пришествие беззаконника, по действию сатаны, будет со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи (2 Сол. IX:11). – Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. IV:1).
   и) опечаливает людей несчастиями; от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (1 Цар. XVI:14). – Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился (2 Кор. ХII, 7).
   к) искушал Господа: был Иисус в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною (Мар. I, 13).
   л) ожидает погибели; вскричал одержимый духом нечистым: оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас (Мар. I, 24), пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Матф. ХVIII, 29).
   Характер диавола а) гордый: как упал ты с неба, денница, сын зари! А говорил в сердце своем; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (Ис. XIV:12, 14). – Сказал Иисусу диавол: Тебе дам власть над всеми царствами и славу их, ибо она предана мне, и я кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое (Лук. IV:6, 7).
   б) лютый, жестокий: Иисус повелел нечистому духу выйти из человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его, но он разрывал узы, и был гоним бесом в пустыни (Лук. VIII:29). – Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходить, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Петр. V:8).
   в) убийственный: ваш отец диавол; он был человекоубийца от начала (Иоан. VІII, 44).
   г) злой: Приходит к слушающим диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись (Лук. VIII:12).
   д) злобный: сатана сказал Господу: разве даром богобоязнен Иов? (I, 9). Кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него (II, 4).
   е) лукавый: приходит лукавый и похищает посеянное в сердце (слово о царствии) (Матф. ХVII, 19). – Избави нас от лукавого ( – VI, 13; Лук. XV:4).
   ж) лживый: диавол не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Иоан. VІII, 44).
   з) могущественный: вы некогда жили по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф. II:2). – Наша брань против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных ( – VI, 12).
   и) хочет, чтоб ему поклонялись: приступил к Иисусу искуситель и сказал: все дам Тебе, если, падши, поклонишься мне (Матф. IV:9).
   Нечестивые а) суть дети диавола: Господь сказал иудеям: ваш отец диавол: и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Иоан. VIII:44). – Павел сказал Елиму волхву: сын диавола, враг всякой правды! (Деян. ХIII, 10). – Дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего (1 Иоан. III:10).
   б) под властию диавола: Господь сказал Савлу: Я посылаю тебя открыть глаза иудеям, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу (Деян. XXVI:18). – С кротостию должно наставлять противников, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю (2 Тим. II:26).
   в) действуют под влиянием диавола: послал Бог злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема; и не стали покоряться жители сихемские Авимелеху (Суд. IX:23). —
   Диавол вложил в сердце Иуде предать Господа (Иоан. VI:70). Вошел сатана в Иуду, и он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им; и обещал и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе (Лук. XXII:3, 4, 6). – Петр сказал: для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? (Деян. V:3).
   г) будут наказаны с диаволом: идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Матф. XXV:41).
   Верующие а) опечаливаются диаволом по попущению Божию: сказал Господь сатане: вот все, что у Иова, в руке твоей: только душу его сбереги. И после, отнятия имения и детей, поразил сатана Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его (Иов. И, 12; II, 6, 7).
   б) искушаются: восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян (1 Пар. XXI:1).
   в) преследуются: не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусит вас (Ап. II, 10).
   Верующие должны а) противиться диаволу: облекитесь во всеоружение Божие, чтобы вам можно было встать против козней диавольских (Ефес. VI:11). – Противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак. IV:7).
   б) не допускать его к себе: не давайте места диаволу (Еф. IV:27).
   Верующие а) преодолевают диавола: я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и вы победили лукавого (1 Иоан. II:14), Низвержен клеветник братий наших... Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего (Апок. ХII, 10 – 11).
   б) восторжествуют, наконец, над диаволом: Бог мира сокрушить сатану под ногами вашими вскоре (Рим. XVI:20).
   Торжество Господа нашего над диаволом предсказано: семя жены будет поражать тебя в голову (по-славянски: сотрет главу твою – Быт. III:15). – Ты, Господи, восшел на высоту, пленил плен (Пс. LХVII, 18).
   Cостояло а) в том, что Он противостоял искушениям его: отойди от Меня сатана. Тогда оставляет Его диавол (Матф. IV. 10). – Мы имеем такого первосвященника, Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха (Евр. IV:15).
   б) в изгнании бесов: приводили ко Господу всех бесноватых и лунатиков и Он исцелял их (Матф. IV:24). – Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом (Деян. XI:38).
   в) в даровании Своим ученикам власти изгонять диавола: Господь дал апостолам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их, говоря: больных исцеляйте, бесов изгоняйте (Матф. X:1, 8). Созвав двенадцать, дал им силу и власть над всеми бесами. Семьдесят учеников возвратились с радостию и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Се даю вам власть наступать на всю силу вражию; и ничто не повредит вам (Лук. IX:1; X, 17, 18).
   г) в разрушении дел диавола: для сего явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Иоан. III:8). – Торжество над диаволом Господь довершил смертию Своею: рукописание, которое было против нас, Господь взял от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. II:14, 15).
   Диавол и его ангелы а) низвержены в бездну до суда: ты, денница, низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис. XIV:15). Легион бесов просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну (Лук. VІII, 31). Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого огня (Иуд. ст. 6).
   б) будут ввержены в последний день в огонь вечный: диавол ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Апок. XX:10)
 

61. Злые духи не могут покаяться

   „В одно время к св. Антонию Великому пришел диавол (с целию искусить его) и начал рыдать пред ним, как человек. Увидав его, св. Антоний спросил: „кто ты и что с тобою случилось, что так горько плачешь? – „Святой отец», отвечал диавол, „я не человек, но злой демон, каким признаю себя за множество грехов моих». – „Чего ты хочешь от меня?» спросил св. Антоний, думая, что он по смирению назвал себя демоном. „Ничего более, кроме того, отвечал пришедший, чтобы ты упросил Господа Бога открыть тебе, приимет ли Он диавола к покаянию. Я не принимал крещения и за это почитаю себя демоном». На это св. Антоний отвечал: „иди пока домой, а завтра приидешь, и я дам тебе ответ“. В тот же самый вечер св. Антоний, простерши руки свои, молился Господу и говорил: «Владыко, Господи благий и милостивый, хотящий всем человеком спастися и в разум истины прийти! Послушай меня в час сей и открой недостойному рабу Твоему: – приимешь ли Ты человека, превзошедшего грехами демонов “. После этих слов, вдруг как блеск молнии предстал пред ним ангел Божий и сказал: «зачем ты за демона молил Господа? Ведь он приходил искушать тебя“. „Почему же Господь не открыл мне этого?“ спросил св. Антоний. „Не смущайся, отвечал ангел, Бог сделал это для пользы грешников, чтобы показать, что он никого из приближающихся к Нему не отвращается, хотя бы то и был сам сатана. Когда же опять к тебе придет искуситель, то ты тотчас обличи его, но наперед скажи, что человеколюбивый Бог никого из приходящих к Нему не отвращается, и тебя Он приимет, если ты исполнишь то, что я тебе прикажу. Когда он спросит, в чем состоит приказание, то отвечай ему: – так заповедал тебе Бог: знаю тебя, кто ты и откуда пришел... ты древнее зло... ты гордыня неприступная. Как же ты можешь принести достойное покаяние? Впрочем, чтобы ты не имел никакого повода к извинению в день суда, слушай, как должен ты начать свое покаяние. Господь говорит: пробудь три года на одном месте, не сходя с него, и, обратившись лицом к востоку, говори по сто раз в день: Господи, помилуй меня, древнее зло„. И еще по сто раз говори громко: Господи, помилуй и спаси меня, омраченную прелесть! Скажи ему: когда ты выполнишь это с должным усердием, то снова будешь причислен к ангелам Божиим... Если же согласится – приими в покаяние. Но знай, что древнее зло не делается новым добром... А что случится впоследствии, предай письмени, дабы никто не отчаивался в своем спасении“. Сказав это, ангел Божий скрылся. На другой день, рано по утру, идет диавол и начинает издалека показывать вид человека плачущего. Когда св. Антоний передал ему все это, то он, засмеявшись, сказал: „если б я хотел называть себя древним злом, омраченною прелестию, темным, проклятым и окаянным, то позаботился бы об этом с самого начала и спасся бы, но не теперь. Теперь я покрыт славою... Все мне служат, боятся и трепещут меня. Теперь ли мне называть себя древним злом, омраченною прелестию, окаянным?.. Нет, невозможно. Возможно ли мне, господствующему над всеми грешниками, сделаться непотребным рабом, смиренно раскаивающимся?! Нет, нет!» Сказав это, диавол мгновенно исчез, а св. Антоний сказал: «по истине древнее зло не делается новым добром» (Воскр. чт. 185 23 г., стр. 117 – 119).
   Св. Василий Великий, говоря о степени падения злых духов, учить: „может быть, что до сотворения человека и для диавола оставалось какое-нибудь место покаянию. И эта гордыня, как ни застарела была болезнь, могла однако ж восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать в себе болезнь покаянием. Но как скоро явились и устроение мира, и насаждение рая, и человек в раю, и заповедь Божия, и зависть диавола, и убиение возвеличенного, с тех пор заключено для диавола, и место покаянию. Ибо, если Исав, продав первородство, не нашел места покаянию, то остается ли какое место покаянию для того, кто умертвил первозданного человека и чрез него внес смерть? Говорят же, что пятно, сделанное на одежде человеческою кровию из раны, никак не может быть омыто, но вместе с одеждою состаревается изменение цвета, произведенною кровью. Посему и диаволу невозможно изгладить с себя Кровавое пятно и стать чистым» (Тв. св. от. VI, 397).
 

62. Побуждение и творению мира

   Бог вседоволен и не имеет ни в ком и ни в чем нужды. Но по изъяснению св. Григория Богослова, „божественная Благость не удовольствовалась оставаться при созерцании Себя Самой; надлежало, чтобы благо разливалось, шло далее и далее» (Сл. LV, стр. 157). И Он создал всю вне Себя совокупность существ видимых и невидимых, т. е. мир невидимый или духовный, мир видимый и человека, принадлежащего к тому и другому миру.
   Св. Григорий Богослов пишет: „Бог измышляет во-первых ангельские и небесные силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом. Так произошли вторые светлости, служители первой светлости.
   „Поелику же первые твари были ему угодны, то измышляет другой мир – вещественный и видимый; и это есть стройный состав неба и земли, и того, что между ними, удивительный по прекрасным качествам каждой вещи, а еще более достойный удивления по стройности и согласию целого, в котором и одно к другому и все ко всему состоит в прекрасном отношении, служа к полноте единого мира. А сим Бог показал, что Он силен сотворить не только сродное Себе, но и совершенно чуждое естество.
   „Восхотев показать все богатство благости, художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство невидимое и видимая природа, т. е. созидает человека и из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир – в малом великий» (Т. III, стр. 240 – 242).
 

63. Бог создал мир из ничего, а не из готовой материи, равно и не из собственного Своего существа

   (Изречения св. отц. и учителей церкви)
   I. Св. Ириней, направляя свою речь против тех, которые не веровали, что все сотворенное призвано Богом к бытию из небытия, учит, что „тогда, как люди могут делать что-либо не из ничего, а при посредстве материи, Бог собственно и превосходит людей тем, что Он Сам призвал к бытию материю Своего создания, которая прежде не существовала“ (Сontr. hartes. lib. 11 с. 10 n. 2 еt 4).
   II. „Если бы все“, рассуждает св. Афанасий, обличая нелепость эпикурейского мнения, что будто бы мир сам собою и случайно чрез сцепление атомов образовался, „если бы все произошло само собою без Промысла, как утверждают эпикурейцы, то надлежало бы всему произойти однообразно и быть одним и тем же, а не различным; во вселенной, как в едином теле, всему надлежало бы быть солнцем или луною, а у людей целому телу надлежало бы быть или рукою, или глазом, или ногою. Но ничего этого теперь нет; мы видим, что одно – солнце, другое – луна, а иное – земля, и в человеческих телах также одно – нога, другое – рука, иное (глаз) – голова. А таковой распорядок дает знать, что все это произошло не само собою, и даже показывает, что предшествовала ему причина, из которой можно уразумевать и приведшего в порядок и сотворившего вселенную Бога» (Оrat. de inсаrnat. n. 2).
   Он же учит: „если Бог не Сам виновник вещества, а всякое существо творит из вещества готового, то явно, что Он бессилен, потому что ничего действительного не в состоянии произвести без существа, подобно тому, как и древоделатель, без сомнения, по бессилию, не имея у себя дерева, не может сделать никакой нужной вещи“ (Оrat. de incаrnat. Vеrb. n. 2).
   III. Блаж. Феодорит пишет: „представлять Бога одним образователем мира из готового вещества – это значило бы Его творчество приравнивать к человеческому искусству, которое всегда нуждается в каком-либо веществе (как напр. гончарное нуждается в глине, строительное – в кирпиче и камне, плотничное и корабельное – в дереве, ткацкое – в шерсти, кожевенное – в коже, живописное – в краске и т. п.), и не понимать того, какая разность между человеком и Богом, и что невозможно образу иметь все то, что имеет Первообраз» (Divin. dесret. ерitom. c. V).
   IV. В деле творения, по Григорию Нисскому, „нужно представлять себе в Боге все в совокупности: волю, премудрость, могущество и сущность вещей. Если же это действительно так, то пусть никто не затрудняет сам себя, доискиваясь и спрашивая о веществе, как и откуда оно, подобно тем, которые говорят: если Бог невеществен, то откуда вещество? Как произошло количественное от неколичественного, зримое от незримого?.. На все подобные вопросы о веществе ответ у нас один: не предполагать будто бы премудрость Божия не могущественна и могущество не премудро, а, напротив того, держаться той мысли, что одно с другим неразрывно, что то и другое оказывается одним и тем же, так что совокупно и вместе с одним усматривается и другое. Если же в одном и том же Бог есть (вместе) премудрость и могущество, то Он не мог не знать, как найти вещество к устроению существ и не мог не иметь нужного могущества, чтобы умопредставление привести в действительность“ (In Нехаеmer. Раtr. curs. соmpl. grаес. I. 44. соl. 69).
   V. Св. Василий Великий пишет: „не из Себя творит Бог, производя создания, а Своею деятельностию приводит их в бытие, подобно тому, как человек, обделывающий что-нибудь руками, не из себя производит свое дело“ (Аdvеrs. Еunom. lib. V).
   VI. „Вселенная сотворена, говорит бл. Августин, а не родил ее Бог из Самого Себя, чтобы быть ей тем же, чем Сам Он есть. Напротив, Он создал ее из ничего, чтобы не было равного ни Тому, Кем создана, ни Сыну Его, чрез Которого создана (Dе gеnеs. соntr. mаniсh. lib. 1. с. 2. n. 4). Из ничего Бог сотворил все, а из Самого Себя Он не сотворил, но родил равного Себе, Которого мы именуем Сыном Божиим» (Dе libеr. аrbitr. lib. 1. с. 2. n. 5).
   VII. «Не из сущности Божией тварь произошла, учит св. Иоанн Дамаскин, а волею и силою Божиею приведена из небытия в бытие... Рождение состоит в том, что из сущности рождающего производится рождаемое, равное ему по сущности; творение же и создание состоит в том, что творимое и созидаемое происходит вне, а не из сущности творящего и созидающего, и без всякого сомнения не есть подобно ему по сущности» (De fid. orthodох. lib. 1. с. 18).
 

64. О сотворении мира

   В начале Бог сотворил небо и землю неустроенную и потом дал всему вид, устройство, место, меру. Прежде всего для неба и земли нужен свет, без которого ничего не может существовать и действовать. И вот, Бог сказал: да будет свет (Быт. I:3). И свет явился. Бог назвал свет днем, а темноту – ночью. С этого времени началось и время, начали чередоваться дни и ночи. Это первое появление света и составляет первый день.
   Свет был, но ни земли, ни тверди небесной не было еще видно, они еще не были отделены друг от друга; и живым существам еще нельзя было жить и дышать, двигаться и действовать. И вот, Бог сказал: да будет твердь (Быт. I:6), и твердь тотчас явилась: первозданное вещество мира разделилось на множество тел небесных, которые твердо держатся в пространствах звездного неба; сделалось пространство воздушное между небом и землею, раскинулся, как шатер, этот круглый свод небесный, открылось это видимое небо, и начали плавать облака, эти воздушные воды. Так прошел второй день творения.
   Пространство между небом и землею было открыто, свод небесный был устроен, воды воздушные были на своих местах. Но земля была еще не готова, на ней еще не было никаких растений, и она была покрыта вся водою. Живым существам, значит, негде было еще жить и мечем было питаться. И вот, Бог сказал: да соберутся воды на земле в одно место, и да явится суша, и да произрастит земля (Быт. 1:7 – 11). И вода тотчас собралась в моря и озера, потекли реки, и явилась суша, и выросли деревья, зазеленела трава, распустились цветы. Так прошел третий день творения. Земля украсилась. Но небесная твердь была еще без украшения; солнце еще не светило на землю; луны и звезд еще не было видно на ней. И вот, Бог сказал да будут светила на тверди небесной (— I, 14). И засветило солнце, заблистали луна и звезды. Так прошел четвертый день творения.
   Жилище было устроено, распространено, освещено; небо, как шатер, раскинуто, земля покрылась плодами. Но жить еще некому было в этом богатом, прекрасном жилище; еще некому было оживляться водою и дышать воздухом, и оживлять их своею в них жизнию, движением. И вот, Бог сказал: теперь должны явиться в воде рыбы и водяные твари, в воздухе должны летать птицы и все воздушные творения. И тотчас начала в водах плавать разные рыбы и все водяные животные; в воздухе начали летать разные птицы и все воздушные твари. Так, с пятого дня начала земля населяться жителями, оживляться ими, питая их своими плодами.
   В шестой день сказал Бог: пусть явится на земле разного рода животные, обитающие на суше. И тотчас явились все роды животных четвероногих, большие и малые, дикие и кроткие, все гады ползающие и пресмыкающие. Таким образом, земля населилась разными животными.
   Но для кого эти птицы в воздухе, для кого эти животные на суше? Кому смотреть на небо, которое так великолепно украшается различными светилами? Кому владеть землею, которая так разнообразно убирается различными растениями? Где же господин этого мира?» Да, его еще не было. И вот Бог, не отлагая до другого дня, сотворил человека, лучшее существо из всех видимых тварей, украшение всей видимой природы. Сотворением человека кончил Бог великое дело творения мира. Таким образом этот мир, земля, небо, моря и реки, светила небесные, древа и растения, рыбы и птицы, скоты и звери, и наконец человек, все это явилось из ничего, в шесть дней, по слову Божию.
   Дивен Господь Бог во всех делах Его. (Сост. по кн.: „Полное собр. поуч.“ прот. Путятина, изд. 20, стр. 600). 65. История сотворения видимого мира Видимый мир получил полное образование свое в течение шести дней; но творческому образованию его предшествовало создание мирового вещества, из которого потом силою и премудростию Самого же Творца, возникли различные виды творений. Итак, в творческом действии Божием, вызвавшем к бытию видимый мир, надобно различать творение первоначальное или общее, и образовательное или частное.
   В начале сотвори Бог небо и землю. Земля бе невидима и неустроена: и тма верху бездны и Дух Божий ношашеся верху воды (Быт. I:1 – 2): вот первоначальное или общее творческое действие Божие. Что под небом и землею разумеется здесь первобытное вещество, из которого потом образованы все отдельные мировые тела, это видно а) из последующей истории мироздания в которой говорится частнее об образовании и устройстве как земного шара, так и небесных светил, и б) из заключительных слов о мироздании, где опять целое, но уже устроенное, творение называется небом и землею (II, 1), Слово в начале не значит, однако ж, сперва, но имеет безотносительный смысл, т. е. показывает не порядок творения, но предел, от которого начинается бытие мира, и как в Евангелии (Иоан. I:1), в отношении к Сыну Божию, оно означает бытие вечное, так здесь, в приложении к миру, выражает начало бытия временного, начало самого времени. Земля невидимая и неустроенная – то же, что вещество бескачественное (хаос), которое не имеет еще никаких видов и форм, ничего положительного и определенного. Землею называется оно теперь (вместо предыдущего наименования: небо и земля) потому, что бытописатель, сказавши кратко о сотворении неба и земли, потом занимается по преимуществу образованием и устройством нашей планеты, сообщая о других небесных телах только то, что необходимо было сказать о них по соотношению их с землею. Также неустроенное вещество или хаос называется еще бездною, как необозримое и ничем неограниченное пространство, и водою, как водообразное или парообразное вещество.
   Тма была верху бездны, т. е. вся хаотическая масса была погружена во мрак, за совершенным отсутствием света.
   И Дух Божий ношашеся верху воды: здесь начало уже образовательного творчества Божия. По значению самого выражения: носился (еврейское слово, употребленное здесь, имеет такой смысл: обнимал собою все вещество, как птица распростертыми крыльями обнимает и согревает птенцов своих), действие Духа Божия на первозданное вещество надобно понимать как сообщение ему жизненной силы, необходимой дня его образования и развития.
   Первый день творения. Первым действием образовательного творчества Божия было создание света: и рече Бог: да будет свет! И бысть свет: и виде Бог свет, яко добро: и разлучи Бог между светом и между тмою. И нарече Бог свет день, а тму нарече нощь. И бысть вечер и бысть утро, день един (ст. 3 – 5). Здесь говорится, очевидно, о световом веществе, выделенном из первосозданного хаоса, а не о светилах, которые образованы были после. Так как свет и соединенная с ним теплота (еврейское слово ор совмещает в себе именно два значения – света и теплоты) составляют главное условие всякой органической жизни в мире, то световое вещество отделяется и сосредоточивается прежде всего. Вместе с тем начинается попеременное явление дня и ночи. Явление это нельзя, конечно, объяснять так, как будто бы свет поочередно то исчезал, то возникал; поэтому естественно и необходимо предположить, что первосозданной массе вещества, тотчас же по сотворении ее, сообщено кругообразное движение, в силу которого она обращалась к свету то одною, то другою стороною своею. Создавши свет, Бог одобряет его и делает разделение между светом и тьмою; это одобрение и обособление выражает, с одной стороны, совершенство созданного, с другой, положение твердого закона для создания, по которому оно должно существовать в определенном виде, с определенными свойствами и для определенных целей (то же самое значение имеют и другие одобрения, произносимые после каждого образования известных предметов и существ).
   Первый день творения (а за ним и другие) определяется вечером и утром, но – не потому, чтобы он заключался между этими пределами; без сомнения, вечер не мог служить его началом, а утро – концом, а потому, что первый день тогда только вполне обозначился или определился, когда за вечером и утром снова взошел свет или наступило утро.
   Второй день творения. Второе творческое повеление образует твердь. И рече Бог: дай будет тверд посреде воды, и да будет разлучающи посреде воды и воды: и бысть тако. И сотвори Бог тверд, и разлучи Бог между водою, яже бе под твердию и между водою, яже бе над твердию, И нарече Бог тверд небо. И виде Бог, яко добро. И бысмь вечер, и бысть утро, день вторый (ст. 6, 8). Твердь – воздушное пространство, или видимое небо. Происхождение тверди, или видимого неба можно представить так. Неизмеримо громадная масса первосозданного водянистого вещества вдруг распалась, помановению Божию, на миллионы отдельных шаров, которые закружились на своих осях и понеслись каждый по своей отдельной орбите. Пространство, образовавшееся между сими шарами, стало твердию; ибо в этом пространстве движение новосозданных миров утверждено Господом на определенных и неизменных законах тяготения, так что они не сталкиваются между собою и нисколько не мешают друг другу в своих движениях. Вода над твердию, – это и суть новосозданные водянистые шары, которые потом окрепли, и с четвертого дня творения заблистали и заискрились вверху над нашими головами; а вода под твердию – это наша планета земля, расстилающаяся у нас внизу под ногами. Все это еще носило название воды потому, что во второй день творения еще не получило прочного устройства и крепких форм.
   Третий день творения. Дальше, земля получает такое устройство, что на ней является уже жизнь, хотя еще только низшая, именно жизнь растительная. И рече Бог: да соберется вода, яже под небесем, е собрание едино, и да явится суша: и бысть тако. И рече Бог: да прорастит земля былие травное, сеющее семя по роду и по подобию, и древо плодовитое, творящее плод, ему же семя его е нем по роду на земли: и виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день третий (9—13). Отделение воды от суши в третий день не должно представлять простым, так сказать, отцеживанием готовой уже воды от твердых землянистых частей. Воды еще не было в том виде и химическом составе, как мы теперь ее знаем. Итак, во-первых, творческим словом Господним безобразное и неустроенное вещество нашей планеты преобразовано было в третий день мира в два вида: созданы были вода и суша, и последняя тотчас же образовала на своей поверхности разные водовместилища: реки, озера и моря. Во-вторых, планета наша оделась тонким и прозрачным покровом атмосферного воздуха, и появились газы с их многочисленными сочетаниями. В-третьих, и на самой суше предметом творческого делания была не только поверхность суши с горами, долинами и проч., но и в самых недрах ее – разные слои земли, металлы, минералы и проч. В-четвертых, особым повелением Творца на земле явились всевозможные виды растений. Наконец, должно полагать, что в третий же день мира и прочие темные и хоатические массы небесных тел получили окончательное устройство, сообразное своим целям, хотя бытописатель и говорит только об одной земле. Полагать сие надо на том основании, что во второй и четвертый дни Господь действует во всем мироздании, и значит – быть не может, чтобы целый третий день посвящен был одной только земле, которая есть ничтожная песчинка в целом составе мироздания („Зап. на кн. Бытия“, митр. Филар.).
   И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву... (ст. 11). Почему Господь не просто повелевает быть растениям, а велит произвести их именно земле? Этим выражается только та мысль, что растения приспособляются к земле (как ниже – рыбы к воде), – ибо на ней будут возрастать, и в ней находить себе готовую пищу; а не то, чтобы земля произвела растения сама из себя и своими естественными силами. Сего не могло произойти в целые миллионы лет. Посему и требовалось особое и нарочитое творческое слово: «да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя“ и проч...
   И произвела земля зелень и траву... (ст. 12). Как объяснить происхождение растений без солнца? „Растения производятся прежде солнца, столько нужного для бытия их, да явится всемогущество Творца», говорит Филарет, митр. московский. Впрочем, свет уже существовал с первого дня. Возникшие по творческому слову растения надо представлять в полном росте и развитии; ибо человек и животные, для которых растения назначены в пищу, сотворены совершенно развившимися, а от создания растений до создания животных протекл» только два дня.
   Четвертий день творения. За образованием земли следует устройство светила небесных. И рече Бог: до будут светила на тверди небесней освещати земяю и разлучати между днем и нощию, и да будут в тамения и во времена, и во дни, и в лета: и да будут в просвещение (светильники) на тверди небесный, яко светити по земли: и бысть тако. И сотвори Бог два светила великая: светило великое в начала дне, и светило меньшее в начала нощи, и звезды. И положи я Бог на тверди небесный... и виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день четвертый (14 – 19). Творческое повеление: да будут светила, очевидно равнозначительно прежним повелениям Творца: да будет свет... да соберется вода, и как там разумеется не первоначальное творение, а творческое образование предметов, так и здесь надобно разуметь не новое создание, а только полное образование тел небесных. Как нужно представлять происхождение светил небесных? По внутренней и основной материи своей светила небесные существовали уже и до четвертого дня; они-то и были та вода над твердию, из которой образовались бесчисленные шарообразные тела во второй день творения. В четвертый же день некоторые из этих тел были так устроены, что первозданный свет сосредоточился в них в высшей степени, и стал напряженнейшим образом действовать всегда и вдруг на всей их поверхности, – это самосветящиеся тела, или светила в собственном смысле, каково, напр., солнце и неподвижные звезды. Другие же из темных шарообразных тел так и остались темными, но приспособлены Создателем к отражению полившегося на них света от других светил, – это светила в несобственном смысле, или так называемые планеты, блестящие заимствованным светом, наприм. луна, юпитер, сатурн и прочие планеты.
   Пятый день творения. В пятый день созданы животные, живущие в воде и летающие в воздухе. И рече Бог: да изведут воды гады душ живых, и птицы летающие (да полетят) по земли по тверди небесней: и бысть тако. И сотвори Бог киты великие..: и виде Бог, яко добро. И благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся и наполните воды, яже в морях, и птицы да умножатся на земли. И бысть вечер, и бысть утро, день пятый (20 – 23). Выражение: да изведут воды, не имеет такого смысла, чтобы животные, живущие в воде, были порождением этой стихии: оно значит только: да наполнится вода живыми существами, способными жить в ней.
   Еще менее можно сказать о птицах, чтобы их происхождение приписывалось также производительной силе воды. Собственно о стихии, из которой образованы указанные животные, здесь совсем не говорится. Творческое повеление Божие, конечно, образует эти виды тварей из стихий земных; но как везде, так и здесь, даже здесь больше, чем в предыдущих случаях, Ему, а не стихиям вещественным, принадлежит образовательная сила: потому что с образованием животных, в природу вводится новое, высшее начало жизни, являются одушевленные, произвольно движущиеся и чувствующие существа. Даруя новосозданным тварям благословение размножаться, Бог как бы обращает в собственность их ту силу, чрез которую они получили бытие свое, т. е. дает им способность производить от себя новые существа, каждый по роду своему.
   Шестой день творения. Наконец образуются из земли (т. е. из стихий земных) животные, живущие на суше: скот или большие четвероногие животные, способные жить с человеком и служить ему, гады – животные ползающие, и звери – четвероногие, свободно живущие по земле. – И рече Бог: да изведет земля душу живу по роду, четвероногая и гады, и звери земли по роду: и бысть тако, и сотвори Бог звери земли по роду, и скоты по роду их, и вся гады земли по роду их. И виде Бог, яко добро (24 – 25). Как для произведения рыб и водяных гадов Господь обращался к воде, так равно и для произведения четвероногих Он обращается теперь к земле, подобно тому, как к ней же обращался для произведения растений Это надо понимать так, что телесный состав четвероногих только приспособлен к свойству земли, как их жилищу; а не так, как думают некоторые естествоиспытатели, будто бы земля, животворимая теплотою лучей солнечных, сама плодородила животных. Во всей обширной области природы нет ни малейшего намека на то, чтобы какой-нибудь один вид живых тварей мог перейти в другой, наприм. травоядное животное в хищное; тем более противоестественно представлять происхождение самой животной жизни из неорганических начал (из газов, минералов и пр.). Все опыты ученых, приводимые в подтверждение сей странной теории, оказываются весьма сомнительного свойства, и нисколько не убе- дительны. „Когда сказал Бог: да изведет земля, – говорит Василий Великий, – это не значит, что земля износит уже находившееся в ней; но давший повеление даровал земле и силу извести“ (Шестоднев).
 

66. Чему поучает нас догмат о сотворении мира?

   Весьма многому поучает нас догмат о сотворении мира Богом. Но первое чувство, каким должен исполняться каждый из нас, при воззрении на окружающую нас природу и при сознании собственного бытия нашего, есть чувство глубочайшей признательности к Создателю.
   „Много я Тебе, Господи Боже, должен, взывал святитель Тихон в задонской келлии своей; не было меня – и се есмь и живу. Ты, Господи, благоволил мне быть и между делами рук Твоих считаться... Сотворил Ты меня не бездушною тварию, не скотом, не птицею, не иным каким животным бессловесным; сотворил разумным существом... Сотворенный от Тебя, быть и жить без Тебя и без благ Твоих не могу... Не могу я без света жить и обращаться: светила Твоя – солнце, луна и звезды светят мне. Не могу я без огня жить; огнь Твой согревает меня и варит пищу. Не могу я без воздуха цел и жив быть: воздух Твой оживляет меня и сохраняет жизнь мою. Не могу я без пищи и пития быть: щедрая Твоя, Господи, рука подает мне пищу. Благость Твоя произвела ради меня источники, реки, коими прохлаждаюся и омываюся... О, что воздам Тебе, Господи, о всех, яже даровал Ты мне?“
   Все создания Божии совершенны, и совершенство их состоит в том, что каждое из них получило свое назначение и средства к достижению его. Памятуя сие, будем употреблять созданное для нас и даруемое нам для того именно, для чего даровано оно, напр. пищу не для пресыщения и чревоугодия, а для поддержания жизни; вино не для пьянства, а для подкрепления сил.
   В создании вселенной Бог проявил Свое бесконечное всемогущество, величие и премудрость; так что вообще мир есть зерцало Божественных совершенств. „Надобно быть великому, Который толь великую машину из ничего сотворил, любомудрствует святитель Тихон, надобно быть премудрому, Который все премудро сотворил. Надобно быть доброму, Который все доброе сотворил. Кто подал свет солнцу, луне и звездам, Тот Сам в Себе непременно лучший свет есть. Кто дал разум человеку, Тот непременно лучший разум имеет... Как из книги разум сочинителя, из здания мудрость архитектора, в зеркале истый образ смотрящего в него: так из созданий и в совершенстве каждого из них Создатель познавается».
   Посему будем сколь можно чаще и усерднее обращать внимание и на поразительную громадность вселенной, и на мудрое ее устройство в целом и в частях, и на изумительное разнообразие существ, ее населяющих, и свойств, которыми наделены они.
   Все создания Божии прекрасны. Некоторые из них особым изяществом и красотою своею, как магнит, привлекают к себе сердце наше. Остережемся, чтобы не извлечься какою-либо видимою сотворенною красотою, с забвением о красоте незримой, Божией. Кто любит что-либо или кого-либо паче Бога, тот недостоин быть Божиим (См. кн.: „Излож. христ. уч. прав. кафолич. церкви“. Спб. 1869 г., стр. 97 – 99).
 

67. Что значит по смыслу слова Божия слово „человек?»

   „Если ты станешь размышлять об общем названия рода нашего, то и отсюда получишь величайший урок и увещание к добродетели, учит св. Златоуст. Ибо это название – человек – мы определяем не так, как внешние (язычники), но как повелевает Божественное Писание. Человек – не тот, кто имеет только руки и ноги человеческие, и не тот, кто имеет только разум, но кто с ревностию упражняется в благочестии и добродетели. Так послушай, что Писание говорит об Иове; сказав, что человек «бяще в стране Авситидийстей“, оно не описывает его теми признаками, которыми описывают человека внешние, и не говорит, что он имеет две ноги и широкие ногти, но соединяя признаки его благочестия, говорит, „истинен, праведен, благочестив, удаляяйся от всякие лукавые вещи“ (Иов. И, 1), выражая, что это и есть человек. Если же название – человек – заключает в себе такое увещание к добродетели, то тем более название верный. Верным ты называешься потому, что веруешь в Бога и сам от Него получаешь оправдание, освящение, чистоту души, усыновление, царство небесное; все это Он вверил и предоставил тебе; а ты с своей стороны вверяешь и представляешь Ему другое: милостыню, молитвы, целомудрие и все прочие добродетели. Но что я говорю о милостыне? Если ты подашь Ему даже чашу студены воды (Матф. X:42), и это не погибнет для тебя, но это Он сохранит до того дня и воздаст с великим избытком; ибо и то удивительно, что Он не только сохраняет вверенное Ему, но и умножает это воздаяниями» (Бесед. Иоанна Златоуста на разные случаи», т. II, стр. 289 – 290).
 

68. Сотворение человека

   Человек сотворен не так, как прочие твари. Те являлись тотчас по слову Господа: рече и бысть, повеле и создашася. Но человек сотворен не вдруг, а с некоторым приготовлением. Так как Бог имеет три лица, то сначала между лицами Божества было как бы совещание о том, как сотворить человека. И рече Бог: сотворим человека но образу Нашему и подобию (Быт. I:26), такого сотворим, который был бы Нам подобен, который владел бы рыбами в воде, птицами в воздухе, животными на суше, и всею землею, и всем, что на земле, который чувствовал бы цену всего и умел бы пользоваться всем. И вот, Бог берег несколько земли, и творит из нее тело человека: вышло прекрасное тело человеческое, но тело мертвое, бездушное, как статуя; глаза не видели, уши не слышали, уста не отверзались, ноги не ходили: словом, оно было без души, без жизни. И вот, Бог вдыхает в лицо человека душу, дыхание жизни. И человек стал тотчас настоящим человеком, стал и видеть, и слышать, и говорить, и чувствовать, и ходить, и действовать; зтого мало: он начал все понимать, всем повелевать.
   Сотворив человека из земли, Бог посему назвал его Адамом, т. е. земляным. Сотворив человека по образу Своему, Бог таким образом поставил его выше земли, владыкою земной твари; сотворив Адама владыкою земли, Бог тотчас ввел его в рай, т. е. в прекрасный сад, самое лучшее и красивое на земле место, заранее, еще до сотворения его, приготовленное. В раю были всякого рода растения и древа всякие с цветами и плодами; в средине его протекала река, разделявшаяся на четыре источника. Особенно замечательны были в раю два древа: древо жизни и древо познания добра и зла. Древо жизни – это было чудное древо: плоды его были таковы, что если бы человек стал ими всегда питаться, то никогда не подвергся бы болезням и смерти, стал бы вечно жить на земле. Древо познания добра и зла было, напротив, древо самое смертоносное: вкусить плод его, значило подвергнуть себя болезням и смерти. Когда Бог ввел Адама в этот прекрасный сад, то сказал ему: пользуйся всем, что только есть в раю, ешь плоды с каких угодно дерев, только вот с этого дерева (которое впоследствии названо познанием добра и зла), с одного этого не ешь, потому что умрешь непременно, как только съешь. Итак, живи здесь, обрабатывай этот сад, и смотри – береги его, не потеряй своим непослушанием. Адам восхищался красотами рая, как, по повелению Божию, явилось к нему бесчисленное множество птиц и зверей. Он с удивлением глядит на разнообразные творения Божии, со вниманием рассматривает каждое, и потом всякому дает свое приличное имя. Как назвал какое животное Адам, так оно и стало после всегда называться. Но вот, звери расходятся по своим местам, птицы разлетаются по своим гнездам; Адам остается один – в своем прекрасном саду. Не добро быти человеку единому, сказал Бог, сотворим ему помощника по нему. И наводит Бог на Адама крепкий сон, и во время сна берег из него ребро, и из этого ребра создает женщину. Адам просыпается и Бог указывает ему на жену: вот тебе жена, помощница. Адам смотрит на нее, видит, что она одинакового с ними происхождения, и говорит: се ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моей: сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия (Быт. II:23). Жена сотворена из ребра Адамова, чтобы весь род человеческий, по своему происхождению, был одним телом, и чтобы потому все человеки по самой природе склонны были друг к другу и любили друг друга. Таким образом, Адам с своею женою, которую он после назвал Евою, т. е. материю всех живущих, начал жить в раю счастливо, весело. Да, покойно и весело было в раю Адаму, полным был он господином над всеми тварями; все ему было подвластно, все ему покорялось, все его слушалось. Грехов он не знал, потому что сотворен был чистым, безгрешным. Как самовластный волею, он мог согрешить: но, как безгрешный по естеству, он не имел склонности ко греху. Ни болезней, ни смерти он не боялся, потому что питался плодами древа жизни. Труды и занятия не изнуряли его; у него все было готово, все под руками: райские плоды доставляли ему вкусную и здоровую пищу, ключевая вода – приятное и полезное питие. Одежда ни ему, ни жене не была нужна, потому что и воздух был самый теплый, и сами они, как невинные, друг друга не стыдились. Имея чистые души, Адам и Ева радовались о Боге, наслаждаясь созерцанием Его, и Господь Сам их поучал всему, беседуя с ними, как отец с детьми.
   И вместо такой-то блаженной жизни, первые человеки, за свое непослушание, за преступление заповеди Божией, за то, что послушались змия диавола и вкусили от запрещенного плода, желая быть равными Богу и знать добро и зло, вскоре лишились райского жилища, подверглись изнурительным трудам, бедности, болезням и смерти, словом, стали жить после тою жизнию, которою мы теперь живем!.. (Сост. по книг.„Полное собр. поуч.» прот. Р. Путятина, изд. 20, стр. 601 – 603).
 

69. Объяснение библейского повествования о сотворении человека

   И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, (и) по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его мужчину и Женщину сотворил их (Быт. I:26 – 27). И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. II:7). И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; в�