О напрасном произнесении имени Бога
В Библии имеются такие слова: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20:7). Фраза о напрасном произнесении имени Бога вызывала различные толкования среди исследователей. Одни толкователи считали, что напрасным произнесение имени Бога не бывает, так как чем чаще человек произносит имя Бога, тем лучше. Другие толкователи, впав в противоположную крайность, утверждали, что имя Бога не напрасно произносится только во время молитв. Во всех других случаях Господа не следует беспокоить произнесением Его имени.
Напрасным произнесение имени Бога будет лишь тогда, когда человек произносит это Святое имя:
для того, чтобы скрыть ложность своих утверждений и клятв, и придать своим словам, в виде ссылки на Бога, видимость правды; когда человек просит Бога о помощи в греховных делах, то произнесение имени Бога в этом случае тоже будет напрасным, так как Господь не способствует совершению греха; когда человек распространяет ложные взгляды или ересь, в которых, искажая истину, часто употребляет имя Божие, давая неверную характеристику Богу и Его учению. Во всех остальных же случаях жизни, человек, имеющий добрые помыслы и стремления, должен жить с именем Бога на устах, постоянно обращаясь за советом к Богу в своих мыслях, и воздавая хвалу Богу за помощь в совершении добрых дел.
Доказательством того, что постоянное произнесение имени Бога с благой целью помогает людям жить, является факт существования беспрестанной молитвы, которую рекомендуется читать постоянно, то есть беспрестанно. Так как частое повторение имени Бога и призывание Его помощи во имя совершения человеком добра является нужным поступком и не напрасным делом.
“А Я говорю вам не противься злому...”
Продолжая сравнение Ветхозаветных правил с принципами Новозаветной морали, Иисус Христос провозгласил в Нагорной проповеди: “Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся” (Матф. 5:38-42).
Приведенные слова Иисуса Христа являются одним из самых трудных мест в Евангелии, и в течении всего существования христианства во всех его направлениях и конфессиях породили огромное количество противоречивых толкований, очень часто взаимоисключающих друг друга. У многих людей, искренне желающих понять философию христианства, возникало недоумение по поводу того, что как можно не противиться злому, и как в таком случае можно защитить себя от злодеев, если злу нельзя сопротивляться. Многие люди удивлялись по поводу того, зачем вместо защиты нужно подставлять под удар другую щеку. Зачем нужно отдавать кому-то не только свою рубашку, но и верхнюю одежду. С кем-то идти два поприща. Зачем просящему давать и от желающего занять не отворачиваться?
Одни люди не могли понять эти слова и ясно разобраться в их сути, потому что эти советы казались странными и неясными. Другие люди давали этим словам сбивчивые толкования, которые не приближали к истине. И таких толкований было большинство. Однако в этих прекрасных словах Иисуса Христа, глубоких по смыслу и ясных по изложению, как всегда истина высказана правдиво и мудро. “Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь” (Иоан.6:63). Но для правильного понимания этих слов нужно знать особенности жизни, обычаи и культуру еврейского народа, примеры из которых очень часто использовал Иисус Христос для изложения Своих истин. В вышеприведенном отрывке из Библии содержится несколько заповедей Иисуса Христа. Рассмотрим каждую из них в отдельности с учетом этнической культуры евреев.
В древнееврейском государстве существовал закон, позволяющий евреям совершать месть. “Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб” (Лев.24:19-20). Но месть у древних евреев была разрешена Моисеем после судебного приговора, санкционированного гражданским законом. Без суда никто из людей не имел право карать за обиду, применяя месть. Эти правила были отражены в Законе Божьем, данном через Моисея еврейскому народу. “Не говори: “я отплачу за зло”” (Притч.20:22). “Не говори: “как он поступил со мной так и я поступлю с ним”” (Притч. 24:29). Более того, Ветхозаветный Закон призывал евреев к милосердию и проявлению заботы даже к врагам. “Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется” (Притч.24:17). “Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, [делая сие,] ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе” (Притч.25:21-22) за твои добрые дела добром. Эту фразу нужно понимать так: Господь видит, что твой враг тебе делает зло, а ты за это врагу делаешь добро в виде того, что его кормишь и поишь. Поэтому Господь каждому воздаст по заслугам. А именно: врагу твоему за зло карающим воздаянием. А тебе за твои добрые дела — добром.
Когда ты к своему врагу, несмотря на его зло к тебе, относишься хорошо, утоляешь его голод и жажду, а значит прощаешь его, то этим ты собираешь на голову врага твоего горящие уголья, потому что своим милосердием к врагу и добрыми поступками контрастнее оттеняешь (выделяешь) злые дела своего врага, наглядно показывая суть зла, исходящего от твоего врага во всей его безобразности и омерзительности. И это зло, сделанное твоим врагом на фоне твоих благодеяний, как горящие уголья во тьме ночи, воспылает на голове твоего врага. Это происходит потому, что злые дела, совершенные человеком, превращаются по воле Божьей как бы в горящие угли на его голове, которые огнем праведного воздаяния Божия обжигают голову злодея. Какой выразительно-яркий и запоминающийся образ карающего воздаяния Божьего, порицающий зло, запечатлен в Библии. Ведь по ветхозаветной морали в Высшем плане карает злодея только Бог, а в земной жизни судить злодея и выносить ему приговор должен был гражданский суд, который как представитель власти действовал по воле Божьей. Так как “нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены” (Рим.13:1). Но несмотря на это, евреи все равно допускали самосуд.
Чтобы прекратить произвол самосуда Моисей вводит закон, по которому ограждались от мщения люди, совершившие неумышленное убийство. С этой целью убийца, до совершения над ним гражданского суда и вынесения приговора, укрывался в специально отведенных для этого городах. В города эти “мог бы убежать убийца, убивший человека неумышленно; и будут у вас города сии убежищем от мстителя [за кровь], чтобы не был умерщвлен убивший, прежде нежели он предстанет пред общество на суд” (Чис.35:11-12). Такое правило существовало в еврейской среде после вступления евреев в землю обетованную. В более поздние времена начал действовать закон, по которому в этих городах мог спрятаться человек, совершивший как умышленное, так и непреднамеренное убийство. И города эти должны были “служить убежищем всякому убийце ... дабы мститель за кровь в горячности сердца своего не погнался за убийцею ... и не убил его, между тем как он не подлежит осуждению на смерть” (Втор.19:3-6). Но этот же закон предписывал старейшинам города взять убийцу из его убежища и за совершение преднамеренного убийства “предать его в руки мстителя за кровь, чтобы он умер” (Втор.19:12).
Но наряду с этим, в ветхозаветной морали порицалась месть и рекомендовалась любовь к ближнему. “Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:18). Понимая буквально смысл этого закона, евреи ближними считали только сынов своего народа. А всякого не еврея воспринимали как врага, делая ложный вывод из этого закона о том, что всех не евреев нужно ненавидеть. Хотя в ветхозаветной морали непосредственного закона о ненависти к врагам, или не евреям, не было. Евреи также очень часто не исполняли закон о любви к ближнему, грубо нарушая его тем, что мстили друг другу, даже по решению суда. Несмотря на то, что евреи, по закону Моисея, не имели право чинить месть над своим обидчиком без гражданского суда, они все равно, из-за своего жестокосердия, беспощадно мстили своим врагам.
Месть без суда издавна стала применяться в еврейской среде как древний обычай. И предписания, предназначенные для судей, евреи широко применяли в виде самосуда над обидчиком. “Отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб” (Исх.21:23-25). Чтобы прекратить широко распространившийся в еврейской среде обычай самосудной мести, Моисей своими законами предписывает осуществлять месть только после гражданского (общественного) суда. Но потакая жестокосердию евреев, разрешает передать обидчика не в руки палача, а в руки мстителя “и предать его в руки мстителя за кровь” (Втор.19:12). В особенности это касалось мести за убийство.
Более того, при осуществлении мести, узаконенной гражданским судом или без суда, евреи имели обыкновение своему обидчику воздавать гораздо большим количеством страданий, чем тот этого заслуживал. Чтобы прекратить произвол мстителя и чрезмерность мести и жестокости, Моисей в своем законе, повторенном в трех его книгах Исход, Левит, Второзаконие, предписывал мстителю, получившему по суду в свое распоряжение обидчика, причинять ему только такой вред, какой совершил обидчик, но не сверх того. “Душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу. [Какой кто сделает вред ближнему своему, тем должно отплатить ему.]” (Втор.19:21). Как видим, закон Моисея месть не отменял, но сдерживал жестокость и произвол мстителей, требуя чтобы месть осуществлялась только после гражданского суда и чтобы месть была справедливой, то есть чтобы мстивший не воздавал более положенного обидчику. Вот такая картина нравов царила в еврейском государстве до проповеднической деятельности Иисуса Христа.
Прийдя в мир людей, Иисус Христос основал Свое учение прежде всего на всепрощающей, безграничной любви ко всему миру, распространяя эту любовь не только на ближних и любящих нас, но и на ненавидящих нас врагов наших. “Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Матф.5:44). Наряду с этим Иисус Христос обусловил то, что попасть в Царство Небесное могут не все люди, а лишь те, которые станут кроткими (нищими духом), плачущими о своих и чужих грехах (раскаявшимися), правдивыми, милостивыми, чистыми сердцем, миротворцами. То есть такие люди, которые проявят иную, более высшую праведность чем фарисеи.
Как видим по учению Христову, кротость, миротворчество, милосердие, чистота сердца и всепрощающая любовь последователей Иисуса Христа абсолютно несовместимы с ненавистью, местью, злопамятством. Вот поэтому Иисус Христос и провозгласил в Нагорной проповеди слова: “не противься злому”. И с тех давних пор до наших дней эти слова превратились в объект непримиримых споров, так как люди понимают это высказывание по разному.
Давайте разберемся, действительно ли в этих словах рекомендуется не противиться злу, и всегда ли нужно подставлять под удар другую щеку. Эти слова нужно понимать так. У обычных людей столкновение со злом, как правило, вызывает активную агрессию, раздражительность, враждебность, месть в адрес злодея. Рекомендуя всепрощающую любовь даже к врагам, причиняющим зло, Иисус Христос не может допустить мести и причинения вреда в ответ злодею. Поэтому и провозглашает “не противься злому”, то есть не воздавай злом за зло, не мсти, не проявляй враждебности и агрессии, воздержись от ответного зла даже к врагам.
Слово “противиться” обозначает “оказывать противодействие” (С.И. Ожегов, Словарь русского языка, издание 22-е, страница 622). А слово “противодействовать” означает “оказывать противодействие препятствие” (то же издание страница 623). Иначе слово “противиться” обозначает действовать против, вопреки, наперекор, то есть отвечать противным действием, противничать, чинить препоны, преграды. А Иисус Христос всем Своим учением проповедуя покорность, кротость, милосердие, призывает не создавать никому противные действия, то есть не противодействовать, не преграждать никому путь. То есть не делать преграды даже врагам. Поэтому Спаситель и советует не противиться злому: человеку, фактору, ситуации. То есть не проявлять агрессии, враждебности, мести ко злу, а воспринимать вред, исходящий от зла, со спокойствием, достоинством и мудростью.
Так Иисус Христос рекомендует вести себя человеку при столкновении со злом. Но это вовсе не означает, что Спаситель заставляет подчиняться злу и не вести борьбу с ним. Наоборот, Спаситель призывает бороться со злом и учит побеждать зло, но не методами агрессии и насилия, то есть не оружием зла, а добром. Поэтому Апостол Павел говорит: “Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим.12:17-18). Но наряду с этим Апостол Павел, разъясняя учение Христа, пишет: “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21).
Не противиться злу Христос также рекомендует и для того, чтобы человек ответил на вред, причиненный ему злодеем, не агрессией, а милосердием, лаской, то есть добром, и таким образом сделал первый шаг к примирению. А зло, сделанное в ответ обидчику, приводит к новому, еще большему злу, и обостряет отношения между людьми. Прекратить обмениваться ответными злыми действиями враги смогут лишь тогда, когда один из них вместо злого, сделает первый благоразумный добрый поступок, который приведет враждующих людей к примирению. А началом примирения и является непротивление злому, о котором говорит Христос. Так из первого шага добра, в виде непротивления злу, то есть в виде не допущения противных действий, сделанных наперекор враждебной стороне, может возникнуть и постепенно развиться примирение враждующих сторон и дальнейшая дружба, помощь, взаимовыручка и сотрудничество между ними.
Таким образом, поступок непротивления злу, при встрече с врагом или злодеем, представляет собой разумную тактику поведения и мудрую дипломатическую систему, которая является залогом того, что из врага можно сделать друга. Метод не ответного зла, доброго отношения к людям в виде терпеливого проявления к ним заботы и ласки, соединенного с разъяснением того, что нельзя делать зло, широко применяется во всех педагогических и психологических системах мира для того, чтобы перевоспитать злодея или грешника и превратить его в добропорядочного человека и хорошего члена общества. И таким образом без агрессии и вражды победить в душе человеческой зло и заменить его добром.
Слова Спасителя о непротивлении злому человеку применимы также и в том случае жизни, когда один человек причинил вред другому человеку, в одной ситуации сознательно, как враг. В другой ситуации не специально, не умышленно, случайно навредив кому-либо. В этом случае человек, которому навредили, должен не противиться злому, то есть не проявлять агрессию и противодействие в первой ситуации, для того, чтобы из врага сделать друга. Во второй ситуации, для того, чтобы не обострять отношения и из случайного вредителя, своим ответным злом не создать врага. Если бы человек, не являясь злодеем, неосознанно причинил кому-либо нечаянное зло, то в этой ситуации такой человек хотел, чтобы его поняли и ему не мстили, и помогли бы исправить случайно совершенное им неумышленное зло. Поэтому в этой ситуации к такому человеку и нужно не применять агрессию в ответ на его неумышленное, нечаянное зло и не противодействовать, а не противиться его случайному злому поступку и помочь ликвидировать дурные последствия этого случайного зла.
Не противиться злу нужно также и для того, чтобы исполнить такие слова Спасителя. “Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матф.7:12). То есть если человек не будет проявлять агрессию на зло, а ответит добром, то в том случае, когда этот человек сам случайно совершит непреднамеренное зло, то и ему не будут мстить за это и отвечать враждой, а ответят взаимопониманием и доброжелательностью. Доказательством правоты этого объяснения являются поступки Самого Иисуса Христа, которые всегда будут для нас ярким примером для наследования. “Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос страдал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его” (1Пет.2:21). Так, например, в тот момент, когда разгневанные евреи взяли камни чтобы побить Спасителя, Он не стал мириться с этим злом, но победил зло добром, которое выразилось не в агрессии, а в мирных словах увещевания. В ответ на злобу евреев Спаситель сказал: “Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?” (Иоан.10:31-32). Кроткий вопрос, основанный на обезоруживающей правде, прозвучал из уст Спасителя, и разбудив очерствевшую совесть евреев, защитил Иисуса Христа от побоища.
Таким образом, не противностью, не агрессией, а кротостью и правдой Иисус Христос отстранил от Себя опасность и победил зло доброй речью. В другом случае, когда Спасителя допрашивал первосвященник Анна “один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику?” (Иоан.18:22). В этой ситуации Иисус Христос не подставил второй щеки, не смирился со злом, а защитил Себя кротким вопросом, основанным на обезоруживающей правоте и без агрессии и вражды победил зло. Иисус сказал ударившему его служителю: “Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?” (Иоан.18:23). И пристыженный служитель не поднял больше на Спасителя руки. Известен ещё один случай, когда после проповеди Спасителя в Назаретской синагоге евреи “исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его” (Лук.4:28-29). То в этом случае Спаситель не дал осуществиться злу по отношению к Себе, но и не противодействовал разгневанным евреям ответным гневом, агрессией или насилием, но опять мирно ликвидировал зло, победив зло добром. В этом случае Спаситель мирно ушел от разгневанных евреев, не причинив никому из них вреда. “Но Он, пройдя посреди них, удалился” (Лук.4:30).
В другой ситуации, во время посещения Иерусалимского храма Спаситель также не дает восторжествовать злу. “И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников.” (Матф.21:12-13). Сделал это Иисус Христос потому, чтобы очистить храм от осквернения, так как торговцы Святое место – храм, превратили в место торговли, и в доме Божьем, где нужно молиться, активно, как на базаре, вели торговлю: меняли деньги, продавали скот и птицу. Очищая храм от кощунства евреев, Иисус сказал торговцам: “Написано, — дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников”. Так как торговцы, несмотря на настоятельные уговоры Иисуса, добровольно уходить из храма не хотели, то Спаситель, в качестве вынужденной меры, опрокинул их столы и скамьи, но не причинил никому телесного вреда. Как видим в этом случае Иисус Христос не дает восторжествовать злу в виде осквернения храма торговлей, но напугав упрямых и бессовестных торговцев тем, что после опрокидывания столов и скамеек могут последовать более решительные действия с Его стороны, Спаситель очищает храм от осквернения торговлей, при этом никому не причинив вреда, и победив зло добром, а не агрессией и враждой.
Как видим из поступков Иисуса Христа, Спаситель не подчинялся злу, но противодействуя ему особым, неагрессивным способом, побеждал зло добром, не только словом, но и делом. Поэтому слова Спасителя “не противиться злому” нужно понимать не как призыв покорности злу, не как подчинение злу и примирение со злом, но как наилучшую, самую правильную и рациональную форму поведения человека во время встречи со злом.
Если бы слова Иисуса Христа о непротивлении злу понимались как беспрекословное подчинение злодейству, то не было бы в Библии таких слов, ясно указывающих на то, что зло нужно побеждать. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21). В Библии также говорится о том, что мудрый человек не приветствует зло и не подчиняется ему, а “мудрый боится и удаляется от зла” (Притч.14:16). И поскольку Господь является воплощением Света, Разума и Добра, а противостоящий Богу символом тьмы, греха и зла, то человек, любящий Господа, ненавидит зло. “Любящие Господа, ненавидьте зло!” (Пс.96:10).
Итак, из всего вышесказанного, совет не противиться злу нужно понимать не как призыв подчинения злу и согласия со злом (так как в другом месте Библии призывается бороться со злом и побеждать его добром), а как особую форму наиболее правильного поведения человека при встрече со злом. Этот особый способ поведения при столкновении со злом состоит в том, чтобы не проявлять противность (то есть не противиться) и противодействие, связанные с враждой и местью в адрес зла. А отвечая добром на зло, постараться не допустить нового проявления зла, которое может возникнуть в ответ на ваше противодействие злу злом. Доказательством правоты этой мысли и есть такие поясняющие слова. “Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем” (1Фес.5:15).
Не отвечая на причиненное ему зло, человек достигает осуществления сразу двух задач: 1 сдерживаясь от гнева, сам не участвует в ответном зле, а благодаря этому зла на свете будет меньше; 2 озадачив злодея тем, что не отвечает враждебностью на причиненное ему зло, человек тем самым не допускает новой вспышки зла, которая может последовать со стороны злодея на враждебное действие за предыдущий злой поступок. Поэтому в Писании рекомендуется: “уклоняйтесь от зла и делайте добро, ищите мира и стремитесь к нему” (1Пет.3:11). Способ поведения, связанный с уклонением от зла, угоден Богу, потому что позволяет делать добро, а это является соблюдением заповедей Божьих. А человек “соблюдающий заповедь не испытывает никакого зла” (Еккл.8:5), потому что ему помогает и его защищает Бог.
Как видим совет Спасителя о непротивлении злу, в том смысле чтобы не причинять вреда в ответ злодею, и есть разумным богоугодным поступком, приносящим человеку защиту от зла. Учитывая это правило, в Библии и дается такое поучение. “Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей” (1Пет.3:9-10). Вот поэтому Спаситель и советует не противиться злому (в смысле не проявлять противность, враждебность, агрессию) в ответ злодею.
Не противиться злу при встрече с ним, то есть не отвечать на зло противностью, ответной агрессией нужно также и потому чтобы исполнить Божью заповедь о прощении врагов. “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших” (Матф.6:14-15). Не противиться злому в том смысле, чтобы не допускать ответного зла, нужно также и для того чтобы исполнить заповедь Господа о любви к ближнему своему. “Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:18). Согласно этой заповеди человек не должен вредить ближнему своему, даже если ближний является злодеем. Но благодаря совершению добрых поступков, человек должен перевоспитать злодея и сделать из него добродетельного человека. То есть вернуть в лоно Господне заблудившуюся душу. В этом и будет состоять в данной ситуации любовь к ближнему.
Не противиться злому в том смысле, чтобы не отвечать злом на зло, нужно также и для того, чтобы не нарушить заповедь Божью о воздаянии. В Библии говорится о том, что Господь “воздаст каждому по делам его” (Матф.16:27) и “Который воздаст каждому по делам его” (Рим.2:6). То есть если человек на вред, причиненный врагом, ответит враждой и местью, то этим совершит в адрес врага своего зло. А за совершенное зло, причиненное даже врагу, Господь накажет, так как “воздаст человеку по делам его” (Притч.24:12). Поэтому, учитывая наличие в жизни закона воздаяния Божьего за дела, человек не должен противиться злу в том смысле, чтобы не допускать агрессии, вражды и мести к злодеям, но должен побеждать зло добром.
Не противиться злу, в смысле не отвечая злом на зло, нужно также и для того, чтобы соблюсти заповедь Божью, согласно которой Бог Сам воздает злодею за зло. “Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь” (Рим.12:19). Господь накажет злодея лучше, чем обиженный человек, потому что любой человек в сравнении с Богом слаб, а Господь Всемогущ. И от гнева Божьего не спрячется никто, так как Господь Всеведущ. Господь накажет злодея в тот момент, когда это будет нужнее всего, потому что Господь Всезнающ. Господь накажет злодея в полной мере, так как Бог Справедлив. Но наряду с этим человек по воле Божьей в пределах своих возможностей тоже может бороться со злом и защищаться от зла, но побеждать зло только добром.
Итак, из всего вышесказанного видно, что в словах Спасителя о непротивлении злу не говорится о подчинении злодеям, о приветствии, признании и поощрении зла. А говорится об особом способе поведения, которого человек должен придерживаться при встрече со злом. Суть этого способа поведения, как уже говорилось, состоит в том, что зло нужно воспринимать мудро, с достоинством и спокойствием, без нервов и истерик, без раздражения и противности в адрес зла. А главное, ни в коем случае нельзя делать ответное зло, так как это приведет к воздаянию за совершенное вами зло, к обострению вражды между противодействующими сторонами, и в итоге к увеличению в мире зла. Но нужно не подчиняясь и не противясь злу, побеждать зло добром. Для этого Спаситель, Иисус Христос, дает нам целый ряд примеров из Своей жизни, в которых побеждает зло при помощи добра. Для этой цели дается много мудрых поучений и разумных советов в Библии. “Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры” (1Пет.3:8). И тогда “кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?” (1Пет.3:13).
Спаситель приводит конкретные примеры того, как можно победить зло добром. Он советует выполнять просимое доброе дело сверх меры, больше в два раза требуемого. В этих примерах Спаситель показывает раскаявшегося человека, готового исправить свою вину и пострадать во искупление греха в двойной степени. Например, подставить не только одну щеку, но и вторую. Отдать не только одну рубашку, но и одежду. Идти не одно поприще, а два. Однако эти слова Иисуса Христа нуждаются в отдельном рассмотрении и пояснении.
“Но кто ударит тебя в правую щеку...”
“Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую” (Матф.5:39). Чтобы понять эти слова, нужно знать, что в древнееврейском государстве существовал особый обычай, позволяющий выразить человеку свое презрение тому, кого этот человек не уважает. Наивысшей формой демонстрации презрения у древних евреев было нанесение удара ладонью по одной щеке, а потом тыльной стороной ладони по другой щеке. Если человек виновен в чем-либо и достоин публично выраженного ему презрения, и согласен с предъявленными ему обвинениями, то он должен смиренно подставить сперва одну, потом другую щеку. Этим действием человек показывает то, что признает свою вину, то, что заслужил презрение и покорно воспринимает эту унизительную процедуру. Если человек не виновен, он не должен подставлять второй щеки, а доказать свою невиновность и не заслуженность обвинений в презрении и неуважении к его личности.
Так Иисус Христос не признал Себя достойным унижений и необоснованных обвинений, и не подставил второй щеки под удар. “Один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?” (Иоан.18:22-23). Отказом подставить щеку, Иисус Христос, во-первых, продемонстрировал свою невиновность в обвинениях, и следовательно дал понять, что Он не заслужил презрения. Во-вторых, Иисус Христос не подставлением второй щеки показал, что он не согласился с несправедливым обвинением, и не подчинился злу и насилию. Но сумел отвратить от себя несправедливость не путем агрессии в ответ на незаслуженное насилие, а кротостью и правдивым вопросом, таким образом, победив зло добром.
В разбираемом нами примере Иисус Христос наоборот рекомендует подставить вторую щеку под удар. Подставление второй щеки делалось по обычаю только в том случае, когда человек признает свою вину и покорно принимает презрение за содеянный им плохой поступок. В начале, посоветовав не противиться злому, то есть не проявлять неприязнь, раздражительность, вражду в адрес злодея, Иисус Христос затем продолжает развивать свою мысль дальше, советуя подставить другую щеку. Иными словами Спаситель имеет ввиду ту ситуацию, когда человек повинен в неблаговидном поступке. И в этом случае человек не должен увиливать и отказываться от своей вины, а должен подставить вторую щеку, показав тем самым, что признает свою вину, кается в содеянном и проявляет смирение и покорность. То есть Спаситель говорит только о той ситуации, когда человек действительно повинен, и в виде покаяния должен признать свою вину.
Совершением этого поступка человек (тем, что признал себя виновным) мирится со своим обвинителем и не дает вспыхнуть ссоре и предотвращает зло. Согласно другому пояснению этих слов Спасителя, подставлением второй щеки человек проявляет смирение, покорность и покаяние за неблаговидный поступок. И этим действием воздерживается от озлобления, раздражительности и вреда, точно так же как при непротивлении злу. Подставление щеки аллегорически может символизировать первый шаг покорности и согласия, направленный на дальнейшее примирение двух враждующих сторон. Ведь для того, чтобы прервать враждебные взаимные действия, одна из сторон должна отказаться от причинения вреда и благоразумно ответить добром на зло.
“И кто захочет ... взять у тебя рубашку ...”...
“И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду” (Матф.5:40). Для того, чтобы понять смысл этих слов, нужно знать что у древних евреев закон, данный Богом через Моисея предписывал проявлять большое внимание и заботу к бедному человеку. Так, если бедняк под залог отдавал, например, свою одежду, то заимодавец не имел права войти в дом должника своего и должен был стоять на улице, дожидаясь пока вернут ему его залог. Причем заимодавец должен был возвратить залог (например одежду) своему должнику до того, как наступит ночь. “Если ты ближнему твоему дашь что-нибудь взаймы, то не ходи к нему в дом, чтобы взять у него залог, постой на улице, а тот, которому ты дал взаймы, вынесет тебе залог свой на улицу; если же он будет человек бедный, то ты не ложись спать, имея [у себя] залог его: возврати ему залог при захождении солнца, чтоб он лег спать в одежде своей и благословил тебя, — и тебе поставится сие в праведность пред Господом Богом твоим” (Втор.24:10-13).
Однако во времена Христа и раньше это правило милосердия редко исполнялось евреями-заимодавцами, которые забирали себе не выкупленные в срок ценности, отданные под залог, в том числе и одежду, по решению суда. Спаситель советует человеку, не сумевшему выкупить свой залог у заимодавца, отдать не только рубашку, но и верхнюю одежду. В данной ситуации это делается для того, чтобы не обострять отношения с заимодавцем, избежать суда и выяснить все вопросы с миром, без применения зла. Так надлежит поступать даже если для сохранения мирных отношений и избежания конфликта и ссоры пришлось бы заплатить двойной ценой, отдав рубашку и верхнюю одежду.
Как и в ситуации с подставлением второй щеки, Спаситель рассматривает именно тот случай, когда человек виновен в невыплате долга (то есть денег взятых под залог). Именно по этой причине на него хотят подать в суд. И как в ситуации с подставлением второй щеки, Спаситель рекомендует признать свою вину, проявить покладистость и покорность. Этим добрым поступком человек сможет решить конфликтный вопрос мирным путем с отсутствием зла, но с присутствием добрых отношений, для сохранения которых и двойная оплата небольшая цена. Отдаванием рубашки и верхней одежды человек не противится злу, так как не делает никаких действий наперекор или против заимодавца. Но, путем проявления покорности и согласия, побеждает зло (то есть конфликт с заимодавцем) добром.
Как видим, в эпизоде с рубашкой также показана конфликтная ситуация и указан путь для её разрешения мирным способом, не противностью, не противодействием а покорностью, взаимопониманием и согласием. То есть дан образец мирного решения конфликтной ситуации, решения, основанного на любви к ближнему, когда предупреждено (не допущено) появление ссор, раздоров и зла. Наряду с этим, в эпизоде с рубашкой показан случай, когда человек не прав в том, что не выплатил долг (поэтому на него подают в суд). Показаны действия этого человека, связанные с осознанием и искуплением вины, что выразилось в том, что человек платит двойную цену (отдавая не только рубашку, но и верхнюю одежду). И указано, что только при помощи мира, покорности и покаяния, в виде признания своей вины и можно избежать зла и разрешить конфликт при помощи добра.
“И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два”...
Для того, чтобы понять эти слова, нужно знать, что такое поприще. Поприще – “1 место для бега, борьбы и других состязаний; 2 область, сфера деятельности, род занятий; 3 период человеческой деятельности, жизни, а также сама деятельность” (Словарь русского языка в 4-х томах. Под редакцией А.П.Евгеньевой. Москва, издательство “Русский язык”, 1984, страница 297). В данном примере Иисус Христос опять обращается к конфликтной ситуации, в которой фигурирует насилие в виде принуждения. Принудить выполнять что-либо значит – “заставить сделать что-нибудь” (С.И.Ожегов и Н.Ю.Шведова, “Толковый словарь русского языка”, 2-е исправленное и дополненное издание, Москва, издательство “Азъ”, 1994, страница 585).
В данном примере сказано, что кто-то принуждает человека идти с ним одно поприще. Под поприщем может подразумеваться область какой-либо деятельности, например занятие спортом, наукой или искусством. Анализируя данный случай, можно предположить такую ситуацию, в которой человек от природы наделен определенным талантом в сфере спорта, науки или искусства. Но этот человек не хочет развивать свой талант по какой-либо причине, например из-за лени. Кто-то, также наделенный талантом, заставляет этого человека идти с собой одно поприще. То есть заставляет заниматься определенной деятельностью.
В этой предполагаемой ситуации принуждение данного человека заниматься определенной деятельностью оправдано тем, что такая деятельность пойдет во благо этому человеку, так как он сумеет в полной мере раскрыть свой талант, проявив свои врожденные способности на благо общества. И возможно, впоследствии этот человек будет благодарен тем людям, которые его принуждали развивать свой талант, так как помогли ему найти свое место в жизни и определить наилучший для него род занятий. Но поскольку в этой ситуации даже оправданное последующим благом все же фигурирует насилие в виде принуждения, то возникает вопрос, как принуждаемому человеку надлежит поступить.
Иисус Христос советует принуждаемому человеку разобраться в ситуации, и если поприще, по которому принуждают идти, не вредно человеку, идти не только одно поприще, но и два. То есть выполнить требуемое не в одинарном, а в двойном размере. Иными словами, применительно к сфере спорта, науки и искусства человек должен проявить свои способности в два раза больше требуемого. Такой поступок приведет к тому, что принуждаемый человек проявлением согласия, покорности, не противодействия не допустит ссоры, обострения отношений и зла. И разрешит данную конфликтную ситуацию, в которой его принуждали идти одно поприще, тем, что пойдет даже два поприща, и таким образом мирным путем достигает согласия, взаимопонимания и добрых отношений, при этом не допустив возникновения вражды, неприязни и зла.
На описанную ситуацию скептик может ответить ниже следующим возражением. А если у человека огромный талант к воровству и его принуждают заниматься воровской деятельностью, то ради того, чтобы не допускать ссор и обострения отношений, человек разве должен согласиться с теми, кто его принуждает и проявить себя на поприще бандитской деятельности? На это замечание можно дать такой ответ. Слово “деятельность” может применяться к роду занятий, для которых требуется наличие творческих способностей, без чего не возможна работа в области науки, искусства, культуры. Словом “деятельность” также обозначают обычную работу, труд. Очень редко слово “деятельность” употребляют для обозначения рода занятий, причиняющих вред обществу, например для обозначения бандитизма, воровства, разбоя. Но в словах Иисуса Христа ясно сказано, о какой деятельности идет речь. Если бы Спаситель имел ввиду принуждение к роду занятий, приносящих вред, Он сказал бы о преступном поприще. Поскольку в словах Иисуса Христа упоминание о преступном поприще отсутствуют, значит Спаситель имеет ввиду не вредоносную, а полезную сферу деятельности, в которой и может в полной мере раскрыться талант одаренного в этой области человека.
Как и в случае со щекой и рубашкой, Спаситель указывает на ситуацию, связанную с виновностью человека. Но в этом случае вина человека состоит в том, что он не желает идти свое поприще, то есть не желает развивать свой талант в той сфере (не преступной, а полезной) деятельности, в которой у него проявляются ярко выраженные способности. И такого человека нужно, полезно и необходимо заставлять, принуждать идти этим поприщем, потому что он не хочет делать этого самостоятельно. А не развитие своего таланта, полученного от Бога, порицается Богом. В этом состоит вина одаренного, но не развивающего свой талант человека. Об этом так сказано Иисусом Христом в притче о таланте. Раб, “получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов” (Матф.25:16). А раб “получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего” (Матф.25:18). Господин возблагодарил раба, приумножившего таланты, а нерадивому рабу сказал: “Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (Матф.25:28-30).
Как видим, из этой притчи, раб, не захотевший приумножить данный ему талант, порицается и наказывается. Словосочетание “зарыть талант в землю”, взятое из Библии, стало широко употребляемым, крылатым выражением, применяемым “в значении не заботиться о развитии таланта, дать ему заглохнуть” (Н.С. Ашукин, М.Г. Ашукина, “Крылатые слова”, Москва, издательство “Художественная литература”, 1988, страница 127).
Первоначально талантом в древнееврейском государстве называлась еврейская монета, равнявшаяся 60 минам или 6000 драхмам или 3000 сикелям. При земной жизни Спасителя ценность одного таланта равнялась 1290 рублям, имевшим хождение в дореволюционной России. У древних евреев слово “талант” использовалось также для обозначения веса металлов: золота, серебра, свинца, железа. В наше время слово “талант” используется для обозначения: 1 выдающихся врожденных качеств, особых природных способностей; 2 человека, обладающего этими способностями.
Как в притче о талантах, так и в ситуации с поприщем Иисус Христос порицает лень, бездействие и инертность, связанные с отсутствием развития таланта. В случае с поприщем Иисус Христос указывает на единственно правильное разрешение данной ситуации в виде признания своей вины в том, что человек не хочет развивать данные ему Богом способности – таланты. И в виде исправления своей ошибки тем, что человек выполняет требуемое от него в двойном размере, то есть занимается в два раза усердней развитием своих способностей. А на языке Евангелия идет не одно поприще, а два. Этим поступком человек, которого принуждают идти одно поприще, проявляет покорность, кротость, согласие и не противодействие тому человеку, который его принуждал. И таким образом не противится злу в виде принуждения, но ликвидирует конфликтную ситуацию с принуждением покорностью, согласием и миром. То есть добром. При этом такой человек приносит пользу не только себе самому тем, что достигает развитие своих способностей и находит свое место в жизни, но ещё приносит пользу и обществу тем, что этот человек свои развитые способности использует на благо людей, хорошо выполняя свое дело, и таким образом совершая общественно полезную деятельность.
Именно таким способом человек решает данную конфликтную ситуацию без вражды и противодействий, мирным путем, не допуская появления зла. А достигая торжества добра и строя свою жизнь по заветам Божьим.
Философский анализ непротивления злу с различных точек зрен...
Беседа первая. Как надлежит поступить?
Если злодей в моем присутствии совершит нападение на беззащитного человека, то как надлежит поступить мне в этом случае:1 силой защитить беззащитного, и тем самым воспротивиться злу?
2 безучастно смотреть на совершившееся зло?
3 убежать и предоставить событиям разворачиваться своим чередом?
4 позвать кого-либо на помощь?
На этот очень значительный не простой и важный философский вопрос разными людьми даются различные, порой противоречащие друг другу ответы. Так, например есть люди, которые считают, что они лично вмешиваться никуда не должны, так как каждый должен заниматься своим делом. А для усмирения хулиганов в обществе есть милиция, которая за свою работу получает зарплату. Так пусть она этим и занимается. Такой ответ явно противоречит критериям христианства, главными заповедями которого является любовь к Богу, исполняемая через совершение добрых дел, и любовь к ближнему, в виде помощи и заботы о нем.
Представители вышеизложенной точки зрения перекладывают свою любовь к Богу и ближнему на других лиц, тем самым уклоняясь от личного выполнения двух важнейших заповедей христианства – любви к Богу и ближнему. Более того, своим равнодушием такие люди попустительствуют процветанию насилия, и следовательно создают благоприятные условия для увеличения в мире зла. Согласно закону воздаяния, Господь накажет таких людей за бездействие и пассивность. “Воздам каждому из вас по делам вашим” (Откр.2:23).
Согласно другому правилу христианства, Господь в дальнейшем, может создать в жизни этих людей аналогичную ситуацию, когда эти люди окажутся в беде, и им тоже никто не захочет помогать, так как все от них отвернутся. Ибо “какою мерою меряете, такою и вам будут мерить” (Матф.7:2). Поэтому в указанной ситуации надо оказать защиту и помощь нуждающемуся, поскольку “как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Матф.7:12). Все вышесказанное в полной мере относится к бегству с арены действий вместо оказания помощи, или к безучастному созерцанию того, как совершается зло вместо защиты невиновного и предотвращения противодействия злу.
Некоторая группа людей говорит о том, что человек, отличающийся чисто христианскими чертами кротостью, миролюбием, добродетелью, не способен сопротивляться и защитить себя. Поэтому такой человек, по их мнению, часто становится добычей злодеев и бандитов. Такая позиция неверна, потому что основатель христианства, Иисус Христос, дал в Своей жизни достаточно примеров для самозащиты. Так увещевательным словом Он вразумил и образумил целую толпу евреев, которая хотела Его побить камнями (Иоанн 10,31—32). И кротким вопросом о том, за какое из добрых дел, Им совершенных, евреи хотят побить Его, Он усмирил гнев евреев и добром победил зло. Победил той силой, которой нет у зла, силой кротости, правды, любви и добра. Также силой кроткого, но правдивого вопроса Спаситель обезоружил и смирил гнев служителя первосвященника и не подставил под удар второй щеки, мирным путем ликвидировав зло (Иоанн 18,22—23).
Как видим эти примеры, данные нам Самим Спасителем, дают христианам право на самозащиту и указывают путь победы над злом. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим.12:21).
Толстовцы ложно утверждают, что противление злу запрещено Богом. И поэтому если на разбойника не действуют уговоры и просьбы, христиане якобы не имеют права силой препятствовать разбойнику, и не должны помешать совершиться злодеянию. “Какой бы страшный разбойник ни напал на какого бы то ни было невинного и прекрасного ребенка, христианин не имеет основания, отступив от данного ему Богом закона делать над разбойником то, что разбойник хочет сделать над ребенком; он может умолять разбойника, может подставить свое тело между разбойником и его жертвой, но одного он не может: сознательно отступить от данного ему Богом закона, исполнение которого составляет смысл его жизни” (Л.Н. Толстой, “О непротивлении злу”).
Как видим, из неправильного понимания слов Спасителя Л.Н. Толстой делает неправильный вывод. И на основе этого неправильного вывода дает неверный совет в столь ответственной жизненной ситуации. Во-первых, Л.Н. Толстой неправильно понял слова Спасителя о непротивлении злу. Своими словами “А Я говорю вам не противься злому” Иисус Христос не запретил борьбу со злом, а рекомендовал особый способ поведения человека при встрече со злом. Суть этого поведения состоит в том чтобы человек не отвечал агрессией, враждебностью, местью, противностью, то есть злом на зло, но побеждая зло добром. В подтверждение правоты вышесказанного Сам Иисус Христос воспротивился злу и насилию и не позволил бить себя камнями (Иоанн 10,31—32), не подставил вторую щеку (Иоанн 18,22—23) и победил зло добром при помощи орудия добра: кротости, правдивости и любви.
Поэтому Л.Н. Толстой не прав в том, что заявляет о том, что “христианин не имеет права отступить от данного ему Богом закона делать над разбойником то, что разбойник хочет сделать над ребенком” то есть произвести насилие. Закона, запрещающего защищаться от зла и не допускающего самозащиту и пресечение зла, Бог христианам не давал. А наоборот, Своими словами и поступками Сам Иисус Христос показал и дал образец того, как добром нужно побеждать зло и не подчиняться злу. Это подтверждается высказыванием “не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21).
Совет Л.Н. Толстого о том, чтобы “подставить свое тело между разбойником и его жертвой” (в ситуации когда я оказался очевидцем разбойного нападения) глуп и неверен, потому что нарушает все требования христианской морали. Л.Н. Толстой, давая такой совет, забывает о том, что по отношению меня (очевидца разбойного нападения) и разбойник и человек, подвергающийся нападению, являются моими ближними. А значит, по заповедям Христа я должен поступить с проявлением заботы и любви к ним обоим. Тем, что я разрешу совершиться на моих глазах насилию, я не проявлю добра к обоим.
Во-первых, потому что от моего бездействия погибнет подвергающийся нападению невинный ребенок (как говорит в своем примере Л.Н. Толстой). Во-вторых, своим бездействием я позволю злодею совершить страшный грех насилия (а возможно и убийства) губящий его душу. Добрым поступком с моей стороны по отношению к злодею будет отвращение его от совершения греха насилия. Добрым поступком с моей стороны по отношению к человеку, подвергающемуся нападению, будет его избавление от угрожающей ему опасности насилия.
Таким образом, единственно правильным решением, основанным на любви к ближнему, как в отношении злодея, так и ребенка, и будет с моей стороны удержание злодея от зла (даже с применением силы) и защита от насилия человека, подвергающегося нападению. Только так человек сумеет выполнить свою обязанность о любви к ближним в этой ситуации. Совет Л.Н. Толстого о том, что сперва надо уговаривать бандита и потом стать под его нож, а не удерживать бандита от совершения зла, неправилен, потому что нарушает заповедь о любви к ближнему, тем, что следуя этому совету человек ближним помочь не сумеет, а будет способствовать осуществлению зла.
Этот совет Л.Н. Толстого неверен также и потому, что своим самопожертвованием человек не принесет добра никому, а наоборот заставит бандита совершить ещё одно убийство, тем самым сделать ещё один грех. А человек, служа своей жизнью Богу, должен делать добро. А вместо этого, по совету Л.Н. Толстого, он должен попустительствовать совершению зла тем, что не останавливает злодея и уклоняется от выполнения заповеди “не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12:21) тем, что не защищает подвергающегося нападению человека, и не останавливает от совершения злого поступка злодея.
В довершение ко всему человек должен по необоснованному, недальновидному совету Л.Н. Толстого, бессмысленно пойти под нож злодея, не принеся этим поступком никому никакой пользы. В этом случае это будет не самопожертвование и даже не несчастный случай на производстве, который как-то можно оправдать, а безумный поступок, граничащий с самоубийством, так как самопожертвование христиан отличается пользой, целенаправленностью и смыслом, чего нет в описываемом Л.Н. Толстым случае. В качестве доказательства правоты этого вывода можно привести нижеследующие аргументы, вытекающие из подробного рассмотрения предложенной Л.Н. Толстым ситуации. Толстовец (последователь учения Л.Н. Толстого), подставив себя под нож бандита, никому никакой пользы не сделав, совершит бесцельный и бессмысленный поступок, не принеся добра ни ребенку (или человеку, на которого нападают), ни разбойнику, ни себе. Своим поступком бессмысленного самопожертвования толстовец разбойнику приносит только вред, состоящий в том, что толстовец доводит этого ближнего своего до двойного убийства: ни в чем не винного дитя и себя самого. Этим бессмысленным действием толстовец вместо заботы о своем ближнем (несмотря на то что этот ближний – разбойник) возлагает на его душу новый грех.
Ребенку толстовец своим самопожертвованием также приносит зло, выражающееся в том, что толстовец мог предотвратить убийство, спасти ребенка, но не сделал этого. Естественно это не забота о ближнем – ребенке, а вред. Самому себе толстовец также вредит бессмысленным самопожертвованием, так как нарушает все заповеди Божьи, чем совершает страшный грех, который выражается в том, что толстовец становится соучастником убийства через свое бездействие и попустительство.
В данной ситуации толстовец виновен в том что:
он вместо самоотверженной любви к ближнему (ребенку) проявил черствость и бездушие в виде невмешательства, не оказав необходимой помощи по предотвращению зла; он допустил преступную бездеятельность, попустительствуя убийству ребенка; он не победил зло добром, а способствовал своим молчаливым согласием совершению зла, чем выразил одобрение беспрепятственно проявляющемуся злу бандита; своим ненужным самопожертвованием причинил вред троим людям (два из которых его ближние), себе, разбойнику и ребенку, не проявив заботы о них и не защитив их в опасной ситуации. Из всего вышесказанного видно, что толстовец поступил не как добрый христианин, а как злодей, нарушивший все предписания христианской морали. На эти обвинения толстовец (основываясь на учении Л.Н. Толстого) мог возразить так: “Какое мне дело до того, что произошло убийство “невинного и прекрасного ребенка” и “страшный разбойник” совершил еще один грех. Ведь я не противился злому, значит буквально исполнил заповедь о непротивлении злу. Заповедь данного “Богом закона, исполнение которого составляет смысл... жизни”. Но ведь подобные отговорки не оправдывают уход от борьбы со злом, а являются типичным фарисейством, в котором буква закона заменяла его смысл.
Так, например, фарисеи успокаивали свою совесть тем, что буквально исполняли закон Божий о субботе и считали грехом в субботу сделать даже доброе дело. Фарисей, наподобие толстовца, рассуждал так: “Какое мне дело до того, что человек, которому я не помог, погибнет? Ведь я отказал в помощи в субботу, когда нужно отдыхать, а не делать дела. Таким образом я благочестиво не допустил нарушения закона Божьего о субботе, который составляет смысл моей жизни”.
Иисус Христос, разоблачая лицемерие фарисеев и предостерегая учеников своих от такого искаженного понимания и исполнения закона, говорил: “Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Матф.5:20).
Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод о том, что бездействие и не применение мер, связанных с защитой человека, подвергающегося нападению, является невыполнение заповеди о любви к ближнему. “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Иоан.15:13). Не предотвращение зла, а преступное попустительство злодею совершать беспрепятственное зло, есть соучастие в совершении этого зла тем, что своим бездействием человек создал благоприятные условия для выполнения зла. Такой поступок является нарушением заповеди о том, что нужно побеждать зло добром. Таким образом применение насилия против злодея с целью недопущения совершения зла (при условии того, что ничем иным как кроме насилия в адрес злодея нельзя предотвратить зло) не только не является нарушением заповеди о непротивлении злому, но и составляет необходимое условие для осуществления заповедей о любви к ближнему и о победе зла добром!!
Беседа вторая. Ляжет ли вина за проступок?
Если я утихомирю хулигана, или при помощи силы остановлю разбойника, не дав совершить ему зло, ляжет ли на меня, как на христианина, вина за этот поступок? Ответ на этот вопрос искали лучшие умы человечества на протяжении всего развития земной цивилизации. Большинство различных философско-этических и религиозно-нравственных систем мира, например, буддизм, даосизм, магометанство, синтаизм, конфуцианство, рассматривая суть этого вопроса, склонялись к тому, что человек все же имеет право при вынужденных обстоятельствах причинить вред злу во имя самозащиты. Рассмотрим этот вопрос с позиций самой распространенной на свете, занимающей первое место в мире по количеству приверженцев и последователей христианской религии.Итак, если я, спасая ближнего своего от нападения разбойника, вынужден буду причинить какое-либо повреждение разбойнику, или даже убить его, так как не будет другого выхода, ляжет ли на меня вина за этот поступок как на христианина? Поскольку я причиню вред злодею, то безусловно совершу грех, потому что Иисус Христос рекомендовал любить не только друзей, но и врагов. “А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Мафт.5:44).
Но одно дело молиться в безопасных условиях о враге и прощать ему его зло, а другое дело, когда возникнет острая ситуация, в которой вопрос идет о жизни и смерти, когда или враг убьет тебя или ты его. Как же нужно поступить в этом случае с позиции христианства?
Истинный христианин должен жить в мире со всеми, не обостряя ни с кем отношений, чтобы не допустить вообще такой острой ситуации. Если позволяют условия, истинный христианин первоначально должен попробовать всевозможные средства для мирного решения проблемы с врагами. Вот примерный список таких защитных средств:
молиться Богу, Богородице и Святым о том, чтобы они помогли уладить конфликт; в молитве просить чтобы Бог простил имеющиеся у человека грехи; попробовать наладить отношения с врагом проявлением кротости, покорности, оказанием помощи в добрых делах врага. И если же христианин исчерпал все возможности и оказался в печальной ситуации защищаться от врага силой, то христианин должен применить самозащиту, даже если причинит врагу вред. Этим поступком христианин не даст себя победить злу, но победит зло, хотя и вынужденным насилием. За что и будет вменен христианину грех в виде совершения насилия. Однако и Сам Иисус Христос для устрашения грешников свил из веревок плеть – орудие насилия, когда был вынужден выгнать торговцев из храма. “И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.” (Иоан.2:15). Поэтому если мной и был причинен вред разбойнику, нужно учитывать то, что это было совершено:
в безвыходной ситуации; для защиты и спасения себя или моего ближнего, на которого напал разбойник; для того, чтобы разбойнику не дать совершить грех в виде насилия над беззащитным человеком. Останавливая разбойника вынужденным насилием и спасая себя и ближнего, я подвергал и свою жизнь опасности, исходящей от разбойника. Но сделал это исключительно ради служения ближним, так как спас невинного человека, подвергающегося нападению, и спас разбойника от совершения греха насилия. Вот эти два добрых дела оправдают мой вынужденный грех, который искренним покаянием в дальнейшем возможно будет искупить. Во всяком случае остановив разбойника силой, я буду менее виновен, чем если бы позволил свершиться злу и дал разбойнику сделать злодеяние, и таким образом позволил разбойнику взять на свою душу грех злодейства, а также разрешил пострадать невинному, подвергающемуся нападению человеку, или пострадал бы сам.
Поскольку я помимо своей воли оказался в безвыходной ситуации и должен выбрать из двух одно решение:
или допустить свершения злодейства; или предотвратить зло вынужденным насилием, то как христианин, я должен выбрать наименьшее зло. Выбрав наименьшее зло, я совершу два добрых дела:
спасу невинного человека от нападения разбойника; спасу разбойника от греха насилия. Поэтому мой поступок в виде вынужденного насилия, связанного с усмирением разбойника, по христианской этике хоть и будет считаться грехом насилия, но грехом, оправданным безвыходностью обстоятельств и выбором с совершением наименьшего зла. Поэтому такой грех при моем искреннем сожалении о случившемся и чистосердечном покаянии будет мне отпущен и снят с моей души и совести.
Беседа третья. Позволительно ли христианину участвовать в войне?
В вышеизложенных беседах “Как надлежит поступить?” и “Ляжет ли вина за поступок?” был рассмотрен вопрос о том, может ли защитить себя и ближнего христианин от зла в экстремальной ситуации, оказавшись в которой вынужден для защиты использовать насилие, чтобы предотвратить зло, и какова будет вина его за совершение этого поступка. В этой беседе мы обсудим вопрос о том, как применима заповедь о непротивлении злу не в отношении индивидуума, а в отношении сообществ людей, которые действуют совместно.Заповедями Иисуса Христа люди должны руководствоваться во всех случаях жизни, и тогда когда человек действует в одиночку, и тогда когда группа людей в виде сообщества или народа действует совместно, соединив свои усилия. Поэтому и выбор средств борьбы со злом, используемый сообществом (группой) людей должен основываться на заповедях Божьих. Согласно этому положению народы в отношении друг друга несомненно должны проявлять любовь к ближним. А захватническое нападение одного народа на другой с целью грабежа и наживы должно расцениваться как нарушение заповеди о любви к ближнему и нарушение заповеди о совершении добра. Захватническая война не имеет никакого оправдания также, как не имеет оправдания разбойное нападение бандита для того чтобы ограбить человека, подвергшегося нападению. Как же в таком случае, с учетом заповеди о непротивлении злу насилием, должен вести себя тот народ, на которого напали?
Толстовцы (последователи учения Л.Н. Толстого) утверждают ту мысль, что любая война всегда связана с убийством и насилием. А поскольку, говорят толстовцы, всякое насилие, убийство и противление злу запрещено Богом, поэтому любая война, даже оборонительная, не нужна, так как не допустимо участвовать в ней христианам.
Предположим, что все боеспособные жители страны, которая подверглась захватническому нападению, стали бы толстовцами и отказались бы воевать для того, чтобы якобы исполнить две заповеди: непротивления злу насилием и о любви к врагам. Желая не по-христиански, а согласно своему ложному толкованию, по-толстовски, исполнить эти заповеди, толстовцы не проявляя сопротивления, себя самих, свои жизни и имущество отдали бы своим врагам.
Но в среде любого народа, помимо боеспособных людей существуют женщины, старики и дети, нуждающиеся в военной защите и не способные отразить захватнического нападения другой агрессивной страны. По отношению к этим людям толстовцы своей покорностью врагу нарушили заповедь о любви к ближним, за которых, по словам Иисуса Христа должны были положить душу свою (Иоан.15:13). По отношению к беззащитной части населения своего народа толстовцы, своим бессмысленным подчинением врагу, совершили бы предательство. Оно выражается в том, что они отдали бы в рабство не только себя самих, но и своих ближних и их имущество, не считаясь с тем, согласны ли на такую тяжелую участь их ближние. То есть вместо любви к ближним своим, толстовцы продемонстрировали насилие над ближними, которые желают жить свободными людьми, но по немощи или малолетству не могут защитить себя от врага. Этим неразумным поступком толстовцы не только себя, но и ближних своих принесли бы в бессмысленную жертву своим неверным убеждением агрессорам, самовольно распоряжаясь свободой, жизнью и имуществом ближних, которые от боеспособного населения страны ждали помощи и защиты.
Из всего вышесказанного становится очевидно то, что поступая согласно своим неразумным убеждениям, толстовцы не только не исполняют заповеди Иисуса Христа, но и грубо искажают их. Совершением своего необдуманного поступка толстовцы нарушают заповедь о любви к ближнему тем, что не защитили своих ближних (хоть имели такую возможность), а предали их врагам на муки и унизительное рабское положение. Своим подчинением врагам толстовцы не исполнили заповеди о любви к врагам и о любви к ближним (так как враги тоже являются ближними), а нарушили эту заповедь тем, что позволили своим бездействием и покорностью врагам, творить зло в виде не сдерживаемого сопротивлением насилия. Вина толстовцев и в том, что они своим бездействием по отношению к врагам создали условия для совершения зла, нарушив заповедь “не будь побежден злом а побеждай зло добром”, разрешив себя победить злу и не победив зло добром. Ко всему перечисленному толстовцы грубо нарушили и первую заповедь любви к Богу, которая рекомендует не пассивное обрядоверие, а систематическое изучение философско-религиозной литературы в плане просвещения и Богопознания, для того чтобы лучше понимать заповеди Божьи и не искажая, их исполнять.
В результате неверного понимания и ложного исполнения заповедей Божьих, толстовцы вышеописанным поступком не способствовали бы установлению Царства Божьего на земле, а содействовали бы процветанию насилия, агрессии и торжествующего зла. Рассматривая вопрос о войне на основе истинно правильного понимания заповедей Божьих, можно сказать о том, что народ, ведущий захватническую войну, безусловно повинен в совершении зла. Народ, который исчерпал все возможные меры воздействия в виде уговоров, убеждений и уступок, вынужденно участвует в войне с целью самозащиты, ради предотвращения агрессии, хотя и допускает зло (так как во время войны допускается насилие), но это зло оправдывается безвыходностью ситуации и вынужденным обузданием агрессии.
По христианским воззрениям убийство врагов на войне является грехом. Но более тяжким грехом является предоставление врагу беспрепятственно убивать ни в чем не повинных и беззащитных людей, подвергая их произволу и насилию. В этой ситуации разумным будет выбрать из двух зол наименьшее, защитив себя и близких от произвола, насилия и зла, и не допустив победы зла над собой, но победив и прекратив зло, хотя бы мерами вынужденного насилия.
Грех, связанный с насилием во время войны, снимается искренним сожалением о том, что он совершен в безвыходной ситуации, чистосердечным покаянием и оправдывается вынужденностью содеянного не по своей воле. Ответственность перед Богом за войну возлагается на начальников, которые могли бы её предотвратить и не начинать. Люди, вынужденные участвовать в войне в качестве солдат, обязаны исполнить свой воинский долг по защите отечества, тем самым выполнив заповедь Божию о подчинении властям, так как любая власть от Бога. “Ибо нет власти не от Бога” (Рим.13:1). Сам Иисус Христос разрешал существование воинов в государстве. Правоту этой мысли подтверждает то факт, что Сам Иисус Христос не повелел римскому сотнику оставить его профессию, и не осудил его за то, что он был военным, после того когда Спаситель исцелил его слугу. “И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе.” (Матф.8:13).
Иоанн Креститель, проповедовавший до Иисуса Христа и выражающий взгляды Христа, на вопрос солдат о том, что им нужно делать, в лице этих солдат ответил всему воинскому сословию: “Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем” (Лук.3:14).
Из всего вышесказанного сам собой вытекает вывод о том, что Иисус Христос не считал солдат убийцами, потому что солдаты, защищавшие своих ближних, готовые свою душу отдать за них, если и допускали вынужденное насилие, то только лишь затем, чтобы не быть побежденными злом, но победить зло и ликвидировать насилие и произвол агрессора.
“Просящему у тебя дай...”
Свои поучения о непротивлении злу Иисус Христос поясняет примерами о подставлении второй щеки, об отдавании рубашки и одежды, о том, что нужно идти не одно, а два поприща и завершает фразой: “Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся” (Матф.5:42).
В древнееврейском государстве существовал закон, предписывающий евреям с заботой и вниманием относиться к ближним своим, в том числе и к тем, которые стали нищими. Имущему человеку надлежало проявлять заботу о нищих и не отказывать им в помощи. Однако евреи по жестокосердию своему очень часто нарушали этот закон и не исполняли этого гуманного морально-нравственного долга. Такое поведение евреев было обусловлено не только их жестокосердием, но и их эгоизмом, непомерной жадностью, стремлением удовлетворять только свои желания и обогащаться. Таким поведением древние евреи нарушали заповедь о любви к ближнему и заповедь о сострадании и заботливом отношении к нищим.
А между тем закон, данный евреям Богом через Моисея, обращенный к заскорузлой совести евреев, провозглашает: “Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается” (Втор.15:7-8).
Иисус Христос видел, что евреи не выполняют этого закона о сострадании и помощи нищим, а наоборот ожесточили сердца свои даже против не нищих своих ближних. Поэтому в Нагорной проповеди Иисус Христос вновь напомнил евреям об этом древнем морально-нравственном законе, провозгласив “просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся”. Этими словами Иисус Христос осудил поведение тех евреев, которые имеют что дать нищим, могут занять в долг нуждающимся, но от излишков своих не подают даже милостыню по жестокосердию своему, и не занимают в долг никому.
Эти слова Иисуса Христа о том, чтобы дать просящему и хотящему, продолжают развивать мысль о непротивлении злому. Указав на то, что зло можно победить добром, в этих словах Иисус Христос под злом как раз и подразумевает жестокосердие евреев, связанное с тем, что они не дают просящему и отворачиваются от хотящего занять. А победить это зло жестокосердия евреев можно проявлением доброты в виде щедрости, сострадания и помощи к просящему нищему и человеку хотящему занять.
Как видим и в этом случае, как и в примерах со второй щекой, рубашкой, поприщем, нам Иисус Христос опять показал виновного человека. Вина такого человека состоит в том, что он, имея что дать, не помогает нищему, и имея возможность занять, отворачивается, то есть не занимает просящему. Как и в предыдущих примерах, связанных со щекой, рубашкой и поприщем, так и в этом разбираемом случае Иисус Христос указывает виновному человеку на путь исправления его вины, который заключается в том, чтобы давать просящим нищим и занимать хотящим (то есть желающим) у него занять.
Тем, что человек будет давать нищему и занимать просящему, он не только исправит свою вину, связанную с не проявлением заботы и помощи к нищим и просящим, но и исполнит заповедь любви к ближним и выполнит заповедь о проявлении сострадания к неимущим людям, тем самым совершив доброе богоугодное дело. К тому же, подавая просящему и не отказывая желающему занять, состоятельный человек, совершая добрый поступок в виде милосердия и заботы, не будет побежден злом жадности, жестокосердия, но победит зло любовью к ближнему своему.
Тем, что состоятельный человек не будет проявлять злобу, нетерпимость, агрессию и раздражительность к тем людям, которые у него просят и хотят занять, данный человек не будет противиться злому, то есть своим злым чувствам и мыслям, вызванным приходом просящих и желающих занять. А тем действием, что состоятельный человек даст просящему и займет хотящему (желающему занять), данный человек совершит добрый, богоугодный поступок, проявив щедрость и великодушие, сострадание и заботу о нищем и нуждающемся. Этим поступком данный человек не даст победить себя злу (так как сумеет заглушить в себе злые чувства жадности, жестокосердия и раздражительности в адрес просящих и хотящих людей). Но совершением доброго поступка в виде щедрости и заботы о нищих победит зло добром.
Именно такой путь победы добра над злом и именно такой способ исправления вины в виде жадности и рекомендовал в данном рассматриваемом случае Иисус Христос, когда посоветовал просящему дать, а от хотящего занять не отворачиваться.
Слова Иисуса Христа “просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся” подвергались различным комментариям. Так, например, Августин Блаженный говорил о том, что не всякую просьбу нужно исполнять ссылаясь на то, что Иосиф не обязан был исполнять любовные требования жены Пантефрия, или Сусанна не должна была уступать иудейским старцам в исполнении их просьб, связанных с любовными домогательствами. Анализируя слова Иисуса Христа о просящем и хотящем с точки зрения, предложенной Августином Блаженным, нужно признать его правоту. Действительно, не каждая просьба подлежит удовлетворению.
Под словом “просящему” нужно подразумевать любого человека, который обратился с просьбой. В этом случае Иисус Христос никаких ограничений не дает. Говоря о том, что “просящему у тебя дай” Иисус Христос не заканчивает своей мысли словами “дай буквально все, о чем просящий не попросит”. А это значит, что Иисус Христос предоставляет право дающему человеку самому выбирать, каждому ли просящему следует давать и сколько нужно давать. В таком случае дающий человек и должен нести ответственность за то, для какого дела, доброго или злого, просящий использует данное ему. Поэтому нельзя давать или занимать деньги тому, кто хочет воспользоваться ими во зло, или для удовлетворения своих порочных потребностей.
Очень часто бывают просьбы, которые грешно просить, преступно исполнять, а посему полезно в них отказать. Например, в просьбе пьянице на выпивку и т.п. Повеление Спасителя “просящему у тебя дай” прежде всего нужно рассматривать в том смысле, что просящему нужно давать не то, что он просит (с учетом существования греховных просьб) а то, что полезно для просящего. Поэтому, если человек отпустил от себя алкоголика, дав ему конкретный рецепт как избавиться от пьянства (но не дав ему денег на выпивку), то в этом случае просящий получил то, что ему нужнее более всего, хотя и не получил просимых денег для удовлетворения своего порока.
Подтверждением правоты этой мысли является пример, когда к Иисусу Христу подошел “Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения” (Лук.12:13-15). Как видим в данном случае Иисус Христос не разделил имения, то есть не стал удовлетворять просьбу, но дал просителю совет, который для просящего был нужнее и полезней удовлетворения его просьбы.
В Ветхом завете существовало правило, которое повторил Иисус Христос, тоже рекомендовав давать просящему или хотящему занять, с учетом потребностей просящего и давать то, в чем он нуждается, а не то что просит. “Дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается” (Втор.15:7-8). Иными словами нужно давать “смотря по его нужде”, учитывая пределы потребностей просящего. То есть давать для удовлетворения определенного количества запросов. Например, человек нуждается в деньгах (еде, питье). Это предмет нужды. А количество нужды и составляет количество денег (еды, питья). А под словами “в чем он нуждается” подразумевается не количество нужды как в вышеуказанной фразе, а предмет нужды. Например, человек нуждается в еде, питье, деньгах. Однако рассуждения о том, что дающий, просящему и хотящему должен давать только на доброе дело, и что дающий ответственен за то, куда пойдут средства, которые он дал, и что дающий должен давать просящим то, что им полезно, а не то, что они порой просят, ни в коей мере не отменяют заповедь Христа о совершении подаяния. Многие дающие не хотят подавать нищему, потому что видят в нем лентяя, пьяницу, не желающего работать, или потому что не знают с какой целью будут использованы их подаяния (на выпивку и т.д.). В таком случае пусть совесть подскажет подающему, нужно ли подавать конкретно данному просящему.
Поэтому, чтобы избежать сомнений и укоров совести, нужно в каждой отдельной ситуации мысленно вставать на место просящего, посострадать ему. То есть попытаться проникнуться его страданиями и постараться понять его желания и нужды, и оценить что для просящего является благом, а что нет. Для этой цели нужно прочесть молитву в которой попросить Бога чтобы Он вразумил дающего и дал возможность разобраться в этой ситуации. И если нужды просящего, вам покажутся достойными внимания, а его просьбы не будут нарушать заповедей Божьих, то эти просьбы стоит удовлетворить как свои собственные, проявляя заботу о ближнем, исполняя долг милосердия и сострадания не во вред, а в пользу просящего.
Скептики могут, возражая, задать такой вопрос: а если человек, у которого просят, не может удовлетворить просимого, так как у него нет такой возможности, хоть он и осознает просьбу безгрешной. Как нужно поступить в этом случае. Для того чтобы ответить на этот вопрос нужно обратиться к словам Иисуса Христа и повнимательней их прочесть. Спаситель рассматривает как раз именно ту ситуацию когда человек, у которого просят, может удовлетворить просьбу. Ведь не может дать и занять тот, у кого нет такой возможности. Иначе бы Иисус Христос не говорил “просящему у тебя дай и от хотящего занять не отворачивайся”. Эти слова Иисуса Христа процитированы по Евангелию Матфея (Матф.5:42). Эти же слова Спасителя Евангелист Лука пересказывает несколько в ином виде, добавляя к ним новую мысль. “Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад” (Лук.6:30). Как видим, Евангелист Лука указывает на то, что Иисус Христос рекомендовал оказывать людям помощь безвозмездно. “Взаймы давайте, не ожидая ничего” (Лук.6:35).
Таким образом, у Евангелиста Луки в отличии от Матфея слова Спасителя о подаянии просящим и хотящим, дополнены указанием о безвозмездной помощи. По этому поводу Святой Иоанн Златоуст писал так: “Сделав доброе дело, – не ищи благодарности, чтобы иметь тебе должником Самого Бога, Который сказал: “Взаймы давайте тем, от которых вы не надеетесь ничего получить. Имея такого должника, для чего же ты оставив Его, требуешь от меня, человека бедного и скудного? Разве Этот должник гневается, когда с Него долг? Или Он беден? Или отказывается платить? Но разве ты не видишь Его неисчислимых сокровищ? Разве ты не видишь Его неизреченной щедрости? Итак с Него спроси и требуй. Это ему приятно. А если Он увидит, что ты с другого требуешь Его долг, то Он оскорбится этим, и не только не отдаст тебе, но и осудит тебя. В чем ты нашел Меня неблагодарным – скажет Он. Какую болезнь у Меня нашел, что оставив Меня идешь к другим? Одному дал взаймы, а с другого требуешь? Ведь хотя человек получил, но велел дать Бог ... Ты дал взаймы Богу, с Него и требуй” (Иоанн Златоуст, “Беседы на Матфея”, глава 15).
Чтобы понять слова Иисуса Христа и рассуждения Святителя Иоанна Златоуста о том, почему надо давать просящему безвозмездно, нужно знать слова Бога о том, что человек, “благотворящий бедному, дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Притч.19:17). Эти слова нужно понимать так, что человек дает кому-либо взаймы по воле Божьей. В одном случае Воля Божия проявляется как перст судьбы, и в этой ситуации даже злодей, вопреки своему злому характеру, помогает бедному бессознательно, под влиянием сил, осуществляющих предначертанное Богом. В другом случае человек, соблюдая закон Божий, исполняя волю Божью чтобы творить добрые дела и чтобы выполнять заповеди о любви и сострадании к ближнему, дает взаймы просящему и не отворачивается от хотящего. Но в обоих случаях человек, дающий ближнему, то есть “благотворящий бедному” в конечном счете дает взаймы Богу, так как за всем в мире стоит Господь Бог.
Именно с этой точки зрения и нужно понимать слова из Библии: человек “благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Притч.19:17). Поэтому именно благотворительность, как одно из богоугодных дел, является совершением доброго, бескорыстного поступка, приносящего радость человеку и награду от Бога за совершение доброго дела. “Радость человеку – благотворительность его” (Притч.19:22). За щедрость, бескорыстие и благотворительность, проявленные человеком к ближнему, Господь “воздаст ему за благодеяние его” (Притч.17:19). Помогая бедному, человеку служит Богу тем, что выполняет Божью заповедь о любви к ближнему и творит добро. За этот поступок бескорыстной помощи бедному, Господь одарит человека добром. Вот как об этом говорится в текстах Ветхого Завета. “Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его. Господь укрепит его на одре болезни его. Ты изменишь все ложе его в болезни его” (Пс. 40:2-4).
В Новом завете также подтверждается мысль о благодеяниях Бога человеку за помощь нищему. “И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей” (Матф.10:42). Это надо помнить и учитывать. В Новом Завете также повторяется мысль о том, что человек, помогающий нищим, служит Богу тем, что делает добрый богоугодный поступок. Иисус Христос так говорит об этом: “Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Матф.25:40).
Из всего вышесказанного становится ясно, что человек, исполняя заповедь Божью, должен давать взаймы и помогать бедным не надеясь за это на благодарность. “И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за это благодарность” (Лука 6,34). Поэтому в жизни получается так, что когда человек кому-то делает пользу в ожидании за это получить выгоду, похвалу, благодарность или добро, то чаще всего в ответ получает не благодарность, как плату за не бескорыстие. Так пусть будут бескорыстны люди в совершении добра и пусть не остановит их в этом деле человеческая неблагодарность, часто возникающая в ответ.
Так пусть же люди, научась совершать бескорыстное добро, не вменяют себе это в заслугу, потому что это является нравственным законом жизни, повелением Божьим и исполнением Его заповедей. Пусть же люди, могущие помочь просящим, не упускают возможности сотворить бескорыстное добро, чтобы ещё и ещё раз исполнить заповедь любви к ближнему, заповедь сострадания и бескорыстия. Так спешите делать добро ближним так же бескорыстно как дарит его нам Господь Бог!!
Выводы в результате анализа высказываний Спасителя о непроти...
Подводя итог анализу высказываний Иисуса Христа о непротивлении злу, можно сделать целый ряд интересных выводов. В начале отрывка из Нагорной проповеди о непротивлении злу Иисус Христос высказывает утверждение о том, что нельзя противиться злому. А затем рассматривает четыре примера виновности человека. В каждом случае Спаситель дает совет указывая путь по преодолению этой вины и исправлению положения. В этих примерах показано как нужно не противиться злому и как нужно побеждать зло добром, при этом не подчиняясь злу. То есть в отрывке из Нагорной проповеди о непротивлении злу в начале дан вывод несущий философско-смысловую нагрузку, суть которого в том, что нельзя противиться злу. А затем на четырех примерах показано подтверждение этой мысли с указанием на то, как нужно побеждать зло добром.
В первом примере говорится о подставлении второй щеки, когда человек виновен и уличен в совершении неблаговидного поступка. По традиции, существующей у еврейского народа, виновного ударяли по одной щеке ладонью, а по другой щеке обратной стороной ладони, чтобы выразить свое презрение, неуважение человеку, осуждая его за плохой поступок. Естественно принимать удары по щекам никому не приятно, даже если эти удары являются заслуженным наказанием. Эти удары по щекам (пощечины) и являются злом в виде агрессии и вместе с тем карающим воздаянием за неблаговидное дело. Так вот эти пощечины, как символ зла, выраженного в виде насилия и агрессии, и надо принять смиренно и покорно, и не противиться злу в виде пощечин, которые человек заслужил своим предыдущим негативным поведением. Как раз об этом и говорит в данном примере Иисус Христос порекомендовав не противиться злому (то есть заслуженными пощечинами).
Дальше Иисус Христос указывает на путь исправления плохого поступка тем, что нужно подставить под удар другую щеку. По древнееврейским обычаям если человек подставлял вторую щеку, то значит признавал себя виновным, (винился) и раскаивался в совершении дурного поступка. Признанием своей вины и раскаянием в содеянном (что символизировалось в виде подставления второй щеки) человек мог достигнуть примирения с тем, кому навредил, пообещав, что больше не будет совершать непорядочных дел. Таким образом, человек не противясь злому тем, что подставлял вторую щеку и каялся, все же побеждал зло добром тем, что достигал мира с тем, кого обидел.
Во втором примере говорится об отдавании не только рубашки, но и верхней одежды, когда человек виновен в том, что задолжал заимодавцу. По законам еврейского народа заимодавец имел право забрать долг через суд, который мог отобрать имущество должника в пользу погашения долга. Отдавать свое имущество не приятно никому, даже в том случае, когда человек обязан это сделать в уплату за долг. Отдавание рубашки в данном случае и является злом, которому должник не должен противиться, потому что заслужил это тем, что допустил невыплату долга и возникновение конфликта с заимодавцем. Иисус Христос указывает на путь исправления вины должника и улучшения положения и прекращения конфликта.
В данной ситуации Спаситель советует не доводить дело до суда (который все равно не поможет, а осудит должника), а отдать заимодавцу не только рубашку, но и верхнюю одежду. То есть заплатить двойную цену за свой плохой поступок в виде долга, чтобы достигнуть примирения и исчерпать конфликт. Таким образом, человек, не проявив противность злому (тем что не стал доводить дело до суда и не сопротивлялся заимодавцу), все же победил зло добром, заплатив за это двойную цену тем, что отдал не только рубашку, но и верхнюю одежду, и исправив свою вину в виде долга, помирился с заимодавцем.
В третьем примере рассматривается случай, когда человека принуждают идти определенным поприщем. Словом “поприще” обозначается вид деятельности, работы, род занятий человека. Наука психология, изучающая психологические особенности личности, говорит о том, что для выполнения определенной деятельности человеку нужны способности. Так, например, подмести полы в доме может каждый человек, поскольку каждый может выполнить не квалифицированную работу. Но для деятельности в области искусства, науки и спорта нужны особые творческие способности, которые являются особым даром от Бога и присутствуют не у всех людей. (Например, есть люди, не умеющие рисовать, не имеющие музыкального слуха, а значит не могущие заниматься этими видами деятельности). Если бы человек не показал себя на определенном поприще, то есть не проявил свои хорошие способности в определенной сфере деятельности, то его бы и не принуждали идти этим поприщем, то есть заниматься той деятельностью, к которой у него есть врожденные способности.
В данном разбираемом примере вина человека состоит в том, что он, имея одаренность от Бога к какой-либо сфере деятельности, не обращает внимания на дар Божий, что выражается в том, что данный человек не заботится о своих способностях и не хочет их развивать, например, в результате лени или какого-либо порока: пьянства, наркомании и т.д. В разбираемом примере имеется ввиду случай, когда ярко выраженную одаренность заметили специалисты и, в результате бездействия обладателя таланта, принуждают его идти своим поприщем, то есть развивать свой талант и заниматься той деятельностью, к которой у него есть дарование. За свой дар (развитие и его применение) человек несет ответственность перед Богом и людьми. Не развитие и не забота о своих способностях расценивается как безразличие, неуважение к дару Божьему и является грехом по отношению к Богу и к людям.
Иисус Христос указывает виновному человеку путь исправления греха. Этот путь исправления состоит в том, что человек должен согласиться с тем, кто его принуждает развивать свой дар и идти с ним не одно, а два поприща. Принуждение, даже если оно продиктовано справедливостью и дается во благо, все равно является злом, так как является насилием. В разбираемом примере человек не должен противиться злу в виде принуждения, а должен согласиться с принудителем и идти с ним не одно поприще а два, то есть развивать свои способности с удвоенным усердием. Этим поступком человек проявит непротивление злу, так как согласится с принудителем. И победит зло добром тем, что помирится с принуждающим его человеком, ликвидировав конфликт и достигнув взаимопонимания, а также будет заботиться о своих способностях, используя их на добро, проявляя к ним внимание, как того заслуживает Дар Божий.
В четвертом примере рассматривается случай, когда человек повинен в том, что не дает помощи просящим и отворачивается от людей, хотящих (желающих) у него взять взаймы. В этой ситуации описан состоятельный человек, который может помочь просящим и хотящим (иначе бы к нему не обращались за помощью), но не делает этого, как и подавляющее большинство богачей. Вина того человека состоит в проявлении жадности, жестокосердия в нарушении заповедей о любви к ближнему, о сострадании и милосердии, о совершении добрых поступков. В данном разбираемом случае просьба нищих (просящих и хотящих) с точки зрения богача расцениваются как посягательство на его собственность, как вымогательство его денег. Просьбы нищих жадный богач расценивает как агрессию, насилие, зло, пытающееся уменьшить его капиталы. Именно этому злу в виде посягательств (просьб) нищих (просящих и хотящих занять), богач и должен не противиться, так как виновен перед ними тем, что проявляет скупость и равнодушие к ближним.
Иисус Христос указывает на путь исправления вины, который состоит в том, чтобы помириться с просящими и хотящими, удовлетворить их просьбы и проявить к ним милосердие, заботу и щедрость. Этим поступком жадный богач достигнет непротивление злу, которое он видит в настойчивых домогательствах нищих (просящих и хотящих занять людей). Так как в глазах жадного богача бескорыстное пожертвование денег обозначает растрату, убыток, уменьшение его денег, то есть зло. А проявлением щедрости он победит зло в виде своей жадности. Поэтому оказанием помощи бедным, жадный богач победит зло добром в том смысле, что пересилит свою жадность, помирится с просящими у него помощи людьми, проявит к ним щедрость и милосердие, тем самым дав восторжествовать любви к ближнему, совершив добрый поступок.
Как видим, во всех четырех случаях непротивления злу, показан виновный человек и дан путь к исправлению его вины. Показано как нужно не противиться злу, но побеждать зло добром. Все четыре случая выстроены в единую цельную философски продуманную систему и представлены в Нагорной проповеди в определенной, логически обоснованной последовательности. Эта мысль подтверждается ниже следующими логическими рассуждениями.
Во всех четырех примерах показаны основные (очень важные) жизненные моменты. А именно: указано на то, что не следует совершать непорядочных поступков, чтобы потом за это человека не били по щекам. Указано на то, что не нужно делать долги, чтобы потом не отдавать рубашку и верхнюю одежду для избежания суда. Указано на то, что нужно самому заботиться о развитии своих способностей, чтобы не допускать принуждения связанного с тем чтобы идти два поприща. Указано на то, что и богатый человек должен оставаться милосердным и щедрым, который не должен отворачиваться от просящих и хотящих помощи людей.
Все четыре примера вложены в строгую ступенчатую схему, в которой показано как (ступенька за ступенькой) идя от преодоления большого греха к меньшему человек сумеет исполнением заповедей Божьих и совершением добра улучшить свою жизнь. Так порядочность (что достигается честностью), недопускание долгов (что достигается разумным образом жизни), забота о своем таланте (что достигается развитием своих способностей) могут дать человеку обеспеченную, зажиточную и счастливую жизнь. Но став состоятельным, человек не должен быть жестокосердным и жадным, а должен, исполняя заповеди Божьи, проявлять милосердие и щедрость, и творить добрые дела. Только таким путем, не допуская агрессии и вражды обижающим его людям, человек сможет не противясь злу, остаться непобежденным злом, а победить зло добром. Именно к этой мысли призывает Господь Бог, показав человеку на четырех примерах непротивления злу как нужно поступать в различных ситуациях, чтобы соблюдать законы Божии, творить добро и добиться благополучной и счастливой жизни.
“Любите врагов ваших...”
Продолжая излагать заповеди в Нагорной проповеди, Иисус Христос провозгласил: “Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф.5:43-45). Когда Иисус Христос в предыдущем месте Нагорной проповеди сказал “не противься злому”, то вызвал этой заповедью у фарисеев и книжников замешательство, перешедшее в молчаливое негодование. Для мстительных евреев, привыкших себя считать богоизбранным народом, эта заповедь показалась слишком суровым требованием, пресекающим их жестокосердие и месть. Своей дальнейшей речью Иисус Христос указал на то, что не только нельзя противиться злодею, но и дал новую заповедь, в которой говорил о том, что нужно любить даже врагов.
После провозглашения этой заповеди евреи начали перешептываться между собой, плохо скрывая нарастающий ропот. Но так себя вели только книжники и фарисеи. А ученики Христа и простые люди с большим вниманием и интересом слушали слова Спасителя, так как ничего подобного не слышали от раввинов. Видя такую реакцию толпы, Иисус Христос пояснил Свои слова, сказав что любить врагов нужно для того, чтобы стать сыновьями Отца Небесного, то есть Бога.
Понимать слова Иисуса Христа о любви к врагам, нужно следующим образом. В Ветхозаветном Законе Божьем имелась заповедь, предписывающая древним евреям не мстить, не делать зла, любить ближних своих. “Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как себя самого” (Лев.19:18). В Нагорной беседе Иисус Христос упомянул не только о любви к ближним, но и о ненависти к врагам, несмотря на то, что в Ветхозаветном законе о ненависти ничего не говорится. “Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего” (Матф.5:43).
За добавление слов о ненависти Л.Н.Толстой, не разобравшись, неоправданно назвал Иисуса Христа как будто бы клеветником. “В прежних местах Христос приводит действительные слова закона Моисея, но здесь Он приводит слова, которые никогда не были сказаны. Он как будто клевещет на закон” (Л.Н. Толстой, книга “В чем моя вера”).
На самом деле, евреи, считая себя богоизбранным народом, на котором лежит особое благословение Господне, признавали своими ближними только сынов своего народа, утверждая, что всех не евреев и язычников нужно ненавидеть. Слова о ненависти к не евреям и язычникам книжники и фарисеи самовольно присоединяли к заповеди о любви к ближнему и провозглашали эту заповедь в таком искаженном виде. Поэтому не Иисус Христос клевещет на закон, как об этом несправедливо заявил Л.Н. Толстой, а книжники и фарисеи до Спасителя исказили закон своим добавлением о ненависти к врагам. Противопоставляя в Нагорной проповеди принципы Ветхозаветной и Новозаветной морали, Иисус Христос повторил заповедь о любви к ближнему в таком виде, в каком её распространяли книжники и фарисеи. То есть в том варианте, в каком её привык слышать еврейский народ – с добавлением слов о ненависти к врагам.
Иисус Христос напомнил евреям о любви к ближнему и дал понять им то, что в Законе Божьем прямой заповеди о ненависти к врагам нет. Спаситель указал евреям также на то, что только всепрощающая, бескорыстная любовь, направленная к злодеям и врагам, является единственно правильным путем служения Богу. В Своей речи Иисус Христос пояснил, к кому должна быть направлена всепрощающая любовь: к врагам, к проклинающим, к ненавидящим, к обижающим и гонящим человека. По сути дела в этих словах Иисус Христос подробно детализировал различные виды, в которых может проявляться вражда. Ведь тот, кто проклинает, ненавидит, обижает и гонит человека, проявляет к нему через перечисленные действия различные формы вражды. А Иисус Христос советовал любить врага во всех его перечисленных разновидностях.
В последствии вопрос о том, зачем нужно любить врагов (вместо того чтобы бороться с ними и ограждать себя от них) на протяжении многих столетий будоражил умы людей во все эпохи и времена. Сразу же, как только были высказаны слова Иисуса Христа о любви к врагам, начали возникать споры и рассуждения по поводу этих слов.
В различных мировых философских системах и группировках, а также в христианских конфессиях и направлениях эти слова поясняются и оцениваются по разному. Так, например, научный атеизм высказывал мысль о том, что врагов любить глупо и что наоборот, нужно вести с ними непримиримую борьбу, особенно с классовыми врагами. Толстовцы заявили о том, что не вредить врагам можно, но любить их нельзя. Но так как Иисус Христос, по их словам, не мог рекомендовать делать неосуществимые действия, в виде любви к врагам, то эти слова Спасителя нужно понимать как указание на недостижимый образ идеального невыполнимого поведения.
Целую статью заняло бы перечисление различий в понимании этих слов Спасителя разными протестантскими конфессиями и сектами. И все-таки, несмотря на массу противоречивых толкований этих слов, давайте на основе логики, разума и здравого смысла попробуем разобраться, почему Иисус Христос рекомендовал людям любить их врагов.
Начнем с того, что Сам Иисус Христос, отвечая на этот вопрос, сказал о том, что если люди будут любить врагов своих, то станут “Сынами Отца Вашего Небесного”. Этот ответ Иисуса Христа нужно понимать следующим образом. Быть сыновьями Отца Небесного, значит быть достойными Бога, быть подобными Ему в мыслях, делах. А Господь Бог, то есть Отец наш Небесный, любит всех людей на свете. “Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его” (Пс.102:13). Боящимися в этой фразе названы те люди, которые боятся обидеть Бога, и соблюдают заповеди Господни. Естественно языческий бог не мог считаться для людей любящим отцом. Языческая религия учила о том, что на языческое божество нужно смотреть как на сверхъестественное существо, вызывающее ужас своей силой и что языческое божество нужно умилостивить жертвами, чтобы защититься от его силы. И языческий бог внушал им только ужас и преклонение. Например, греческий Зевс, римский Юпитер Громовержец, считался верховным богом, царем всех остальных богов и людей, а не заботливым и любящим отцом.
Считая себя богоизбранным народом, евреи были уверены, что Господь Бог любит лишь тех людей, которые выполняют предписания раввинов. Остальные же люди и народы якобы не находятся под покровительством и заботой Бога, и на них распространяется проклятие Божие. Иисус Христос в Своем учении показал евреям Повелителя Вселенной, Вседержителя Мира, Истинного Бога, Которого назвал Отче Наш, то есть Отец Наш или Отец Наш Небесный. По учению Иисуса Христа Господь Бог относится к людям как заботливый и любящий отец. Господь Бог так возлюбил человечество, что отдал Сына Своего Единородного во искупление грехов людских. “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан.3:16).
Господь Бог так милосерден и добр к людям, что постоянно заботится даже о тех людях, которые запятнали себя грехом. “Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости” (Тит.3:3-5). Подтверждением тому, что Господь Бог Отец Небесный, относится к людям, и даже грешникам, как Любящий Отец и являются последующие слова Иисуса Христа о том, что Отец Небесный “повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф.5:45).
Любовь Господа Бога к грешникам в первую очередь проявляется в том, что Он перед воздаянием за грехи указывает им путь к исправлению и помогает покаяться при помощи любви и милосердия, побеждая зло в душах людских. Так и мы, люди, чтобы стать достойными сынами Отца нашего Небесного, должны уподобиться Ему во всем. И также, как Отец Небесный, Бог наш, должны избегать гнева и ненависти, должны любить всех людей (так как они ближние наши) и проявлять милосердие, заботу и любовь даже к врагам нашим. Поэтому последователи Иисуса Христа, желающие стать достойными сыновьями Отца Нашего Небесного, также как и Он, должны любить всех людей окружающих их, как праведных так и не праведных, в том числе и врагов своих.
Из всего вышесказанного и можно сделать вывод о том, что именно так и нужно понимать слова Спасителя о любви к врагам. Призывая к тому, чтобы человек любил врагов своих, Иисус Христос этой заповедью продолжает развивать мысль о непротивлении злу. Рекомендуя не противиться злу, Иисус Христос привел примеры такого непротивления в виде подставления второй щеки, отдавания рубашки и одежды, хождения двумя поприщами и давания просящим и хотящим занять. В заповеди о любви к врагам Иисус Христос также, в виде примеров, уточняет формы проявления вражды. Спаситель говорит “любите врагов ваших”. Можно предположить, что в этих словах Иисуса Христа говорится о наглядно выраженном виде агрессивной, открытой вражды. Ведь враг может проявлять к вам как скрытую, так и открытую вражду, агрессию, непримиримость. Иисус Христос дает совет о том как нужно относиться к врагу. Его нужно любить, то есть сострадательно, заботливо, милосердно относиться к ближнему, и при помощи любви сделать из врага друга.
В словах Иисуса Христа о проклинающих вас говорится о тех людях, которые отрицательно относятся к вам настолько, что проклинают вас. Проклятие — это тоже проявление вражды, неприязни, агрессии. Как и в предыдущем случае, Иисус Христос указывает на то, как нужно поступить в данной ситуации. Проклинающих вас надлежит благословлять, и видя ваше смирение и доброе отношение, проклинающие вас, могут стать вместо ваших врагов друзьями.
В словах Иисуса Христа о ненавидящих вас говорится о тех людях, которые исполнены к вам агрессивных и негативных чувств в виде ненависти. Ненависть также является разновидностью вражды и неприязни. А в этом случае Иисус Христос также указывает на то, как нужно поступить в данной ситуации при встрече с такими людьми. Ненавидящим вас нужно творить (совершать) благие (добрые) дела и таким способом изменить их отношения к вам.
В словах Иисуса Христа об обижающих вас, говорится о людях, причиняющих вам различные огорчения, страдания в виде обид. Сознательно причинять обиду может только враг. В данном случае Иисус Христос также указывает на то, как нужно вести себя в подобной ситуации. За обижающих вас нужно молиться. При помощи ваших молитв Господь вразумит тех людей, которые вас обижают и они прекратят нанесение своих обид. А обидчик, видя ваши мольбы за него, то есть ваше хорошее отношение к нему, изменит свое поведение к вам.
В словах Иисуса Христа о гонящих вас, говорится о людях, которые подвергают вас всяческим притеснениям, ущемлению, изгоняют вас, противодействуя вам в делах. Гонение также является разновидностью враждебного отношения к вам. И в этом случае Иисус Христос указывает на то, как нужно поступить в данной ситуации. За гонящих вас также нужно молиться. Внемля вашей молитве, Бог смягчит сердце гонящего. Увидев то, что вы в ответ на гонения, молитесь за него, то есть отвечаете добром на зло, гонящий прекратит свои репрессии и прекратит гонения.
Проклятия, ненависть, обиды и гонения являются разновидностью враждебного отношения к вам. Излагая Свои поучения, Иисус Христос, как и в заповеди о непротивлении злу, также дает понять слушателям, что речь идет о виновном человеке, который совершил какой-то плохой поступок, за который его проклинают, ненавидят, обижают и гонят. Для исправления вины человека Иисус Христос указывает конкретные действия, совершая которые человек искупит свой грех и улучшит свои отношения с людьми. В качестве исправления человек должен благословлять проклинающих, благотворить ненавидящим, молиться за обижающих и гонящих его. Этими действиями человек проявит любовь к врагам своим и прекратит вражду. Поступив так, человек поступит, как надлежит поступать сынам Отца Небесного. Иными словами, ответив добром на зло, он продемонстрирует свою любовь к врагам. То есть человек при помощи кротости, милосердия и добра победит зло вражды в виде проклятий, ненависти, обид и гонений. Сам Иисус Христос в Своей земной жизни многократно исполнял заповедь, предписывающую проявлять любовь к врагам. Так, например, Иисус Христос молился за людей, враждебно относящихся к Нему и распявших Его. “Отче! прости им, ибо не знают, что делают” (Лука 23,34). В качестве подтверждения того, что Господь Бог проявляет Свою Любовь, Милосердие и Заботу ко всем людям мира, как к праведным, так и неправедным, помогая злодеям исправиться и стать добрыми, а добрым людям помогая служить Богу, Иисус Христос сказал такие слова: “Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию” (Матф.9:13). И к падшему человечеству Господь, Иисус Христос, проявил такую любовь, что спасая людей, отдал за них Свою жизнь. А ведь среди спасенного человечества были и такие люди, которые враждебно относились к Иисусу Христу и Его учению, то есть будущие враги христианства. Продолжая излагать Свое учение в Нагорной проповеди, Иисус Христос призвал Своих учеников и последователей проявлять возвышенную, чистую любовь к врагам своим. Проявление такой любви и дает право людям стать сынами Отца Небесного.
Но наряду с этим, Иисус Христос предостерег Своих последователей от себялюбия, то есть от любви корыстной и эгоистической, которая была свойственна грешникам и язычникам. Продолжая пояснение заповеди о любви к врагам, Иисус Христос сказал: “Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?” (Матф.5:46). В этих словах Иисус Христос не имеет в виду взаимность в искренней любви, возникшей между мужчиной и женщиной. Этими словами Иисус Христос осуждает любовь эгоистическую, неискреннюю, построенную на стяжательстве и расчете. О правильности такого толкования говорит указание на мытарей. Слово “мыто” означает подать, налог. Мытарем в древнееврейском государстве назывался человек, собирающий мыто, то есть подать, налоги. Но так как налоги были очень высокие, люди мытарям давали взятки, за получение которых мытари брали меньший налог. В Своих словах Иисус Христос в качестве красноречивого символа приводит любовь мытарей к тем людям, от которых мытари получали подарки, взятки и таким образом имели личную выгоду. Людей, дающих им подношения, подарки и взятки, мытари любили. И относились к таким людям как к друзьям. Как правило, любовь мытарей проявлялась в занижении взимаемых налогов к тем людям, которые им преподносили подарки.
Иисус Христос высмеивает такую “любовь” (то есть хорошее отношение) мытарей к преподносителям взяток и подношений (к дарильщикам). Иисус Христос показывает, что такая любовь не искренна и полностью основывается на личной выгоде обеих сторон. Внешне мытарь и подноситель взяток сохранили друг с другом хорошие дружеские отношения, как бы любили друг друга. Но на самом деле под этими дружескими отношениями, разыгранными с показной заботливостью друг о друге, скрывалась обыкновенная сделка. Поэтому проявление заботы мытаря к подносителям взяток не может являться проявлением любви к ближнему и исполнением этой заповеди потому, что забота и любовь мытаря к ближнему основана на выгоде и представляет собой выражение не искренних, а ложных чувств. Если мытарь и подноситель взятки (дарильщик) раньше друг с другом враждовали, а затем помирились, так как преподнесенная взятка исчерпала их конфликт, устроила их обоих, то установившиеся мирные отношения между мытарем и взяткодателем нельзя рассматривать как проявление любви к врагу или любви к ближнему. Так как их отношения фальшивы, не искренни, и строятся на взаимной выгоде и корысти, вопреки проявлению искренних, чистых чувств друг к другу.
Продолжая дальнейшее пояснение заповеди о любви к врагу, Иисус Христос сказал: “И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?” (Матф.5:47). Эти слова нужно понимать следующим образом. Любая языческая религия характеризовалась многобожием. Например, в античных религиях таких стран как Древняя Греция и Древняя Италия в честь разных языческих божеств воздвигались отдельные, посвященные им храмы. Поэтому люди, исповедовавшие языческую религию, наряду с тем, что чтили главных богов, все же могли по своему усмотрению отдавать предпочтение в поклонении тому или другому языческому божеству. Кто-то выказывал наиболее ревностное поклонение Венере, а кто-то Аполлону или другим божествам. Люди, считавшие себя наиболее стойкими приверженцами в поклонении определенному языческому божеству, собирались для служения ему в храме, выстроенном в честь этого божества. И там они приносили свои жертвы этому божеству и возносили свои просьбы. Люди, объединенные поклонением к определенному языческому божеству и собиравшиеся в храмах для моления этому божеству, называли друг друга братьями по вере. Братья по вероисповеданию, связанному с поклонением определенному языческому божеству, относились друг к другу с особым уважением, симпатией и заботой. Братья по вере помогали друг другу в делах и поддерживали друг с другом теплые дружеские отношения как единоверцы, соратники, разделяющие общие взгляды, связанные с культом определенного языческого божества. Также заботливо люди относились друг к другу в кругу семьи, к своим кровным братьям и родственникам. Именно такие отношения возникали между людьми среди братьев по вероисповеданию и среди кровных братьев родственников. Приводя этот пример, Иисус Христос говорит о том, что так поступают только язычники. Истинные же христиане должны любить, то есть с любовью, милосердием и заботой относиться не только к братьям по вере или кровным братьям, но и к остальным людям. Нужно любить не только братьев по вере или кровных братьев, но даже злодеев и врагов, потому что эти люди ближние наши. Согласно учению Христову добрые отношения и любовь, проявляемая ко всем людям (ближним), является высшей формой поведения, основанного на самой совершенной в мире христианской философии и морали. Любовь к ближним, даже злодеям и врагам, признак принадлежности человека к Царству Небесному.
Продолжая пояснять заповедь о любви к ближнему, Иисус Христос провозглашает: “И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают” (Лук.6:33). Эти слова Иисуса Христа нужно понимать следующим образом. Во всех странах мира и во все времена грешники совершали добрые поступки всегда вынужденно и только тогда, когда им это было выгодно. Только выгода и корысть вынуждали грешника делать добро и только тем людям, которые в ответ тоже делали что-либо полезное и доброе. Такое корыстное совершение добра, сделанное ради выгоды в виде сделки, осуждается Иисусом Христом потому, что в основе такого поступка нет искренности и бескорыстия, а лежит расчет и нажива. Поэтому, такое совершение доброго поступка, сделанного взамен за ответное добро, по учению Иисуса Христа христианским поступком не является. А считается деянием, совершаемым грешниками, строящими свои поступки на расчете, выгоде и корысти.
В Своих последующих словах Иисус Христос обращается к этой же теме, и дальше, развивая Свою мысль, говорит: “И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за это благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же” (Лук.6:34). Эти слова Иисуса Христа нужно понимать так. Раньше, до появления Иисуса Христа, люди совершали бескорыстное добро очень редко. В первую очередь это объяснялось языческой этикой и идеологией, которая была основана на страхе перед многочисленными языческими божествами, на корысти и расчете в отношениях между людьми. Иудеи, в отличие от язычества, признавая Единого Бога Творца и Вседержителя, редко придерживались исполнения заповеди о любви к ближнему. И даже между собой строили свои отношения как язычники, на выгоде и корысти. Свои добрые дела евреи, вместо бескорыстной любви даже друг к другу, очень часто совершали только по расчету, заменяя бескорыстие выгодой. За это их и обличает Иисус Христос, сравнивая евреев с грешниками, которые дают взаймы тем людям, от которых надеются получить обратно. Такой поступок по учению Христову бескорыстным не является и благодарности не достоин, так как в таком поступке отсутствует не только самопожертвование, но и бескорыстная любовь к ближнему.
Придя в мир людей, Иисус Христос напомнил евреям о выполнении заповеди любви к ближнему и добавил новые заповеди о том, что истинные христиане должны любить не только ближних, но и злодеев и врагов своих. Иначе они не попадут в Царство Небесное. “Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Матф.5:20). А “праведность” фарисеев и книжников заключалась в том, что они, попирая заповедь о любви к ближнему и призывая к ненависти к врагам, бескорыстную и всепрощающую любовь к ближнему заменили наживой, и делали добро по расчету только взамен на приобретение какой-либо выгоды. Иисус Христос, осуждая такое фальшивое отношение к ближним, учит о том, что истинный христианин должен проявлять бескорыстную любовь ко всем ближним, даже к злодеям и врагам. Именно в этом и состоит истинный Дух Закона Божьего, который книжники и фарисеи превратили в строгий свод правил, стремясь следовать букве закона, но не духу его.
Заповедь о любви к врагам не означает того, что люди должны любить врагов, завоевателей их страны, или врагов-еретиков, искажающих истинное вероучение. Спаситель заповедовал любить личных врагов, но быть непримиримым к врагам общественным, захватчикам отечества и еретикам. До прихода Иисуса Христа евреи считали себя лучше языческих народов потому, что полагались на свою богоизбранность и на то, что на их народе пребывает благословение Господне. Иисус Христос сказал евреям о том, что только бескорыстная всепрощающая любовь является путем достижения богоизбранности. И только бескорыстная любовь к ближнему является отличительной чертой от мытарей, язычников и грешников, которые совершают добро только из корысти и выгоды.
Изложив эти истины евреям, Иисус Христос сказал: “Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный” (Матф.5:48). Эти слова следует понимать таким образом. Слово “итак” указывает на то, что теперь должен последовать вывод из всего ранее сказанного. Перед тем как сделать вывод Иисус Христос рассказал евреям о безграничной любви и милосердии Отца Небесного, Который “благ и к неблагодарным и злым” (Лук.6:35). Иисус Христос сказал Своим слушателям, что Господь одинаково заботится о людях, как злых так и добрых. Доказательством тому является то, что Господь “повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф.5:45). Иисус Христос рассказал людям о том, что высшей формой отношений между людьми может быть только всепрощающая, бескорыстная любовь к ближним, направленная к злодеям, врагам, проклинающим, ненавидящим, обижающим и гонящим человека людям. Иисус Христос указал на то, что любовь (то есть помощь и забота) мытарей к тем, кто дает в ответ какую-либо выгоду, приветствие (то есть хорошее отношение), а у язычников только к братьям своим, совершение добра грешниками тем, кто отвечает им добром, давание взаймы грешниками тем, от которых можно получить обратно, — все эти поступки не являются бескорыстными делами, заслуживающими награды или благодарности, так как основаны на выгоде и корысти. Только бескорыстная, всепрощающая любовь к ближнему, даже к злодею и врагу, и есть проявлением истинно христианского поступка, делающего человека сыном Отца Небесного.
Сделав вывод из всего вышесказанного, Иисус Христос и говорит о том, чтобы люди достигали совершенства и стали совершенными, как Отец их Небесный. Иными словами, чтобы люди через свою бескорыстную любовь к ближнему, через проявление милосердия, заботы и соблюдения заповедей Божьих, через свою праведную жизнь уподобились в совершении добра Своему Отцу Небесному, то есть Богу. Для того, чтобы достигнуть такого совершенства Господь прислал к людям Своего Сына Единородного, Который помогает людям стать на путь совершенствования и идти по нему. Сам же Иисус Христос, с одной стороны, примерами из Своей земной жизни, с другой стороны, заповедями и притчами, рассказал и наглядно показал человечеству методы и возможности духовно-нравственного совершенствования человека.
Ложное понимание заповеди о любви к врагам...
Анализ взглядов Л.Н.Толстого о любви к врагам Своеобразно интерпретировал слова Иисуса Христа о любви к врагам Л.Н.Толстой в своей книге “В чем моя вера?”. Он пишет “Любить врагов? Это было что-то невозможное. Это было одно из тех прекрасных выражений, на которые нельзя иначе смотреть как на указание недостижимости нравственного идеала. Это было слишком много или ничего. Можно не вредить своему врагу. Но любить нельзя. Не мог Христос предписывать невозможное”. В последней фразе Л.Н.Толстого звучит кощунственное недоверие к святым словам Спасителя. Если утверждения Иисуса Христа расходятся с его (Толстого) собственными взглядами, то Л.Н.Толстой первоначально отвергает их, сказав “не мог Христос предписывать невозможное”. Для того чтобы убрать неугодные ему слова Спасителя, Л.Н.Толстой обвиняет Иисуса Христа в клевете на Закон Божий. Упрекнув Спасителя в том, что Он к заповеди о любви к ближнему самовольно приписал слова о ненависти к врагу, Л.Н.Толстой сказал о Спасителе следующее: “Он как будто клевещет на закон”. Но видя, что неугодные слова Иисуса Христа убрать невозможно, Л.Н.Толстой прибегает к искажению сути, и ложно объясняет слова Спасителя, вкладывая в них совершенно иной смысл.
В своей книге “В чем моя вера?” он ошибочно пишет “слово “враг” употребляется в Евангелиях почти всегда в смысле врагов не личных, но общих, народных”. Любой человек, читавший Евангелия, не согласится с Л.Н.Толстым, так как в Евангелиях речь идет и о врагах личных, и о врагах, представляющих другие народы. Так что этот бездоказательный вывод Л.Н.Толстого неверен и основывается всего навсего на предположении. Дальше Л.Н.Толстой, развивая свою ошибочную мысль, пишет “стоит только понимать слово “враг” в смысле врага народного, и ближнего – в смысле земляка, чтобы затруднения этого вовсе не было”. Дальше Л.Н.Толстой, пытаясь как-то обосновать свои ошибочные выводы, пишет: “И как только я понял эти слова, так тот час устранилось и другое главное затруднение: как понимать слова “любите врагов ваших”. Нельзя любить личных врагов, но людей вражеского народа можно любить точно также, как и своих”.
Заблуждения Л.Н. Толстого убедительно опровергает Сам Иисус Христос Своими словами, которые идут дальше после утверждения “любите врагов ваших”. Этими ниже следующими словами Иисус Христос поясняет Свое указание о любви к врагам и ясно говорит о том, что имеет ввиду не врагов в виде чужого народа, а именно врагов личных. Истинность этой мысли доказывается следующим образом. Если бы Иисус Христос под врагами, которых нужно любить, подразумевал врагов общих, в виде вражеского народа, Он бы не пояснял что нужно благословлять проклинающих вас, благотворить ненавидящих вас, молиться за обижающих и гонящих вас. Потому что как бы один народ враждебно не относился к другому народу, то весь народ в целом не может испытывать ненависти к определенному человеку, выходцу из другого народа. Так как для того чтобы индивидуально кого-то ненавидеть, проклинать, обижать и гнать, нужно лично познакомиться с этим человеком. И после знакомства, за какие-либо качества или поступки, испытать неприязнь, ненависть и подвергнуть проклятию, обиде, гонению человека с которым познакомился. Может быть и так, что люди из двух разных народов после личного знакомства могут полюбить или будут уважать друг друга несмотря на то, что они принадлежат к двум враждующим народам. Ведь по-разному могут сложиться отношения между людьми после личной встречи.
Своими дальнейшими словами Иисус Христос ещё более наглядно подтверждает ту мысль, что ведет речь о любви к личным врагам. В Своих дальнейших словах Спаситель противопоставляет любовь к врагам и любовь которая адресована любящим вас, к братьям вашим, к тем кто делает вам добро. При этом Спаситель указывает на то, что вас любят корыстно, взамен, за определенную пользу. Так любят в основном мытари, язычники и грешники. “Ибо если вы будете любить любящих вас ... и если вы приветствуете только братьев ваших ... что особенного делаете” (Матф.5:46-47). “И если делаете добро тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность?” (Лук.6:33-34). Как видим Иисус Христос, говоря о том, что нужно любить не только тех кто вас любит и делает вам добро, но и врагов ваших, указывает на личные отношения между людьми, имея ввиду любовь не ко своему или другому народу, а к индивидуальным отдельным людям. Ведь для того чтобы любить любящих тебя, приветствовать братьев своих и делать добро тем, которые тебе делают добро, нужно лично знать людей, которые любят тебя, братьев своих и тех людей, которые делают тебе добро, затем чтобы именно этих, а не других людей любить, приветствовать и отвечать им ответным добром. Любить вас, приветствовать и делать вам добро может не весь народ в целом, а отдельные его представители. Так как во всем народе, представляющем большое сообщество людей, могут найтись люди, которым вы не понравитесь и которые вместо любви будут вас ненавидеть, вместо приветствия проклинать, вместо деланья вам добра вредить вам. Это произойдет потому, что различные люди, составляющие народ (о котором и пишет Л.Н. Толстой), на вас, как на индивидуума, могут реагировать по-разному руководствуясь своими вкусами, моралью, характером, привычками. Например, на одного и того же известного артиста группа случайных людей также будет реагировать по-разному. Кому-то этот артист понравится, а кому-то нет.
Поэтому, анализируя слова Иисуса Христа о том, что вы любите тех, кто вас любит, приветствуете братьев ваших и делаете добро тем, кто вам делает добро, можно сделать следующий единственно правильный вывод, основанный на логике, разуме и здравом смысле. Спаситель говорит о личных отношениях между людьми, об индивидуальных контактах, но не о любви вашей ко всему какому-либо народу. Эта мысль подтверждается логическим выводом о том, что весь народ (состоящий из разных людей) не может одинаково любить, приветствовать вас и делать вам добро в силу того что у разных людей проявление вкусов и взглядов на вас будут различны. Да и вы, как индивидуум в свою очередь не можете любить, приветствовать и делать добро всему народу сразу. И в словах Иисуса Христа ясно сказано, что вы любите не весь народ, а выбирая тех людей из народа кто вас любит, приветствуете не весь народ, а только братьев своих, делаете добро не всему народу, а только тем отдельным людям кто делал добро вам.
Нужно учитывать и тот факт что Иисус Христос, обращаясь к толпе людей, адресовал Свои заповеди к каждому человеку индивидуально, чтобы каждый человек в отдельности мог использовать наставления Спасителя, применяя их в своей индивидуальной жизни, а не в жизни своего народа в целом.
Из всего вышесказанного сам собой вытекает вывод о том, что Иисус Христос, осуждая любовь человека только к тем отдельным людям, которые этого человека любят, приветствуют и делают этому человеку добро, призывал любить и врагов, которые данного человека проклинают, ненавидят, обижают и гонят. А под врагами Иисус Христос имел ввиду не народ как общность людей, а врагов личных. Это подтверждается тем, что Спаситель рассматривает личные отношения, которые складываются между людьми. И эти отношения складываются опять таки не со всем народом, а с отдельными и разными людьми, которые вас, в одном случае ненавидят, в другом случае проклинают, в третьем случае обижают и гонят.
Как видим после логического и философского анализа слов Иисуса Христа о любви к врагам становится понятно, что безосновательное утверждение Л.Н.Толстого о том, что под врагом нужно подразумевать не личного врага, а какой-либо народ (общность людей), безосновательны и неверны, так как не выдерживают аргументов критики и противоречат текстам Библии.
Почему нужно любить своих врагов?
Советы и аргументы, рассуждения и доказательства
Любить людей, врагов и злодеев, нужно:За то, что они наши ближние, а любить ближних заповедано людям Господом как в Ветхом, так и в Новом завете. “Люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:18), “Возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Матф.22:39). Любить ближних нужно потому, что только бескорыстная всепрощающая любовь сможет улучшить мир и победить зло. Где есть любовь, там нет зла. Так как “Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем” (1Иоан.4:16). Чтобы из врагов сделать друзей, так как дружба искореняет злобу и вражду, помогает построить счастливую жизнь. Чтобы жить с друзьями и без врагов. Чтобы перед лицом Бога жить дружной мирной человеческой семьей. Не враждовать, а жить в мире заповедал людям Господь. “Будьте в мире со всеми людьми” (Рим.12:18). Потому, что так поступает Господь, Который “благ и к неблагодарным и злым” (Лук.6:35) и Который “повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф.5:45). Чтобы уподобиться Спасителю, Который пришел в мир с искупительной жертвой, ради исправления грешников. И в своем кругу, мы, как Иисус Христос, должны стать светом, рассеивающим зло, и сеятелями добра. “Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию” (Матф.9:13). Чтобы как и Спаситель исправлять грешников, перевоспитывать их и помогать им отойти от грехов, продолжая Его дело улучшения мира людей. “Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив вам пример, дабы мы шли по следам Его” (1Пет.2:21). Чтобы как Бог проявляет заботу о людях, так и мы должны заботиться о ближних, уподобляясь в этом Богу, продолжая Его дело милосердия, любви и добра. Людям “показывай в себе образец добрых дел” (Тит.2:7). Чтобы совершать добрые дела в виде любви к врагам, и живя по правилам добра, стать совершенным, как Отец Небесный, и через добрые поступки стать причастными к Святости Бога, чтобы стать сынами Отца Небесного. “Любите врагов ваших ... да будете сынами Отца вашего Небесного” (Матф.5:43-45). Чтобы из грешника сделать праведника, и через любовь искоренить грехи в душе ближнего нашего, злодея и врага. “Говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших” (Иез.33:11). Чтобы победить в сердце грешника зло любовью, гордость покорностью, вражду лаской, неверие доверием. Чтобы совершать добрые поступки и жить по самой высоконравственной в мире христианской морали, и таким образом достигнуть одну из высших степеней нравственного совершенства. “Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.” (Ис.1:17). Чтобы душу ближнего врага подвергнуть спасению и не отдать искусителю, и через добро искоренить в ней зло, с той целью, чтобы для Бога у противостоящего забрать душу грешника. Для того чтобы люди в сражении с противостоящей Богу силой не были побеждены злом. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21). Грешник – друг зла, праведник – друг Бога. Для того чтобы увеличить количество друзей Бога и спасти душу ближнего грешника, вырвав его из армии служителей зла, так как враг Бога, противостоящий, не может быть другом людей. “Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить” (1Пет.5:8). Чтобы через любовь к врагу ближнему проявить любовь к Богу, Который повелевает исполнять заповедь любви ко всем ближним. Так как любя Бога, мы должны любить и тех, кого Он любит и делать то, что Он любит. А Господь любит весь мир людей и велит делать ближним нашим добро, даже если они грешники. Так как “кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?” (1Иоан.4:20). Любить врагов нужно потому, что Бог всем людям Отец, а мы, уподобляясь Богу, должны относиться ко всем людям, как к братьям. Если Бог любит мир людей, то и мы должны любить людей в мире. “Ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми” (2Кор.8:21). Потому что люди носят на себе образ Божий, являясь образом и подобием Божиим. Чтобы уважать и ценить образ Божий, нужно любить даже врагов, на которых этот образ имеется. Поэтому любить злодея и врага нужно потому, что он творение Божие, предназначенное на добро и для добра. И любовью своей ты можешь вернуть его на добрый путь. “И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его” (Быт.1:27). Даже если ближний – враг или злодей, он все равно достоин любви твоей, так как он является рабом Божьим, искупленным Святой кровью Спасителя. И за грешника пострадал Господь, не отказывая в Своей помощи никому. “Дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан.3:16). Самый закоренелый грешник дороже и важнее всех прочих видимых тварей Божьих потому, что у него есть драгоценный дар – душа. Как алмаз в грязи имеет неприглядный вид, так и душа, загрязненная невежеством, необразованностью, безнравственностью, грехом и злом, страшна и неприглядна. Любить врага нужно для того, чтобы попытаться очистить его душу от скверны и своей любовью вернуть в лоно Божье. Своей нелюбовью к врагу, ты унижаешь образ Божий в ближнем, и его душу как дар Божий человеку. Любить ближнего нужно потому, что души людей есть жилище Бога. Своей любовью к злому ближнему человек очистит душу его от греха и сделает её достойным местом для обитания искры Божьей. “Тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога” (1Кор.6:19). Любить ближнего нужно потому, что человек, злодей или враг твой, более чем кто-либо нуждается в спасении и помощи и твоей любви. Своей любовью ты сможешь очистить его душу, переделав её из злой на добродетельную, как и Спаситель очищал грешников. “По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.” (Иоан.13:35). Проявляя любовь и заботу к ближнему, злодею и врагу, и выгоняя из его души зло, и перевоспитывая ближнего, мы в это время терпим от него неприятности, так как соприкасаемся со злом. Любить ближнего нужно и для того, чтобы учиться терпению, учиться добром побеждать зло, учиться спасать ближнего от сил зла и помогать ему стать не грешником. Так как в заботе и любви о ближнем и проявляется долг христианина и его работа. “Если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые” (1Пет.3:17). Чтобы перевоспитать себя самих и выработать у себя способность делать добро даже к ближним врагам и злодеям. Чтобы совершенствовать себя в делании добра. “Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный” (Матф.5:48). Для того, чтобы и тебе помогали, и о тебе заботились. Так как если ты поможешь ближнему, злодею или врагу, исправиться, и тебе в твоей дальнейшей жизни помогут исправиться и проявят к тебе любовь и заботу. И если ты терпишь недостатки ближнего и помогаешь их исправить, то будут и твои недостатки терпеть люди и помогут исправить их тебе. Имея чистое сердце и любовь ко всем, ты к себе вызовешь то же самое отношение. “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матф.7:12). Если хочешь чтобы у тебя не было врагов и тебя любили, полюби и ты врага и делай ему добро, относись к нему с вниманием и заботой. За это враг тебя полюбит и не будет у тебя врага, а будет друг. Так как любовью и терпением искореняется зло и побеждается вражда. “И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго” (1Пет.3:13). Нужно жить так, чтобы ненавидеть зло, но любить людей ближних, даже грешников. Так как они стали добычей зла и под влиянием зла стали творить зло. Сумей разрушить влияющее на них зло и уничтожь зло в их сердце, и ты любовью и заботой своей спасешь грешника от греха, как это делал Иисус Христос. “Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола” (1Иоан.3:8). Если человек любит ближнего, в том числе и врага, то и сам удостоится этой любви. Если не делает вреда ближнему, то и сам не будет иметь вреда. Так как не может человек, не причиняя вреда себе, навредить ближнему. “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал.6:7). Поэтому любовь к ближнему, и даже к врагу, как фактор, формирующий воздаяние, полезна и необходима. Кто ненавидит врага и вредит ему, сам становится злодеем и вредит самому себе, так как “убьет грешника зло” (Пс.33:22). Чтобы избежать такой участи и нужно любить врагов своих. “Мудрый боится и удаляется от зла” (Притч.14:16). А Господь советует людям “всегда ищите добра и друг другу и всем” (1Фес.5:15). Любить ближних наших, даже врагов и злодеев, не отвечать им причинением вреда, нужно для того, чтобы не получить воздаяние за ответное зло к врагам и злодеям, так как Господь “воздаст человеку по делам его” (Притч.24:12). Любить врагов своих нужно для того, чтобы соблюдать заповеди Божьи о совершении добрых дел и о любви к ближнему. Так как “соблюдающий заповедь не испытывает никакого зла” (Еккл.8:5). Любить ближних врагов и злодеев нужно также для того, чтобы исполнением заповедей любви и соблюдением законов Божьих попасть в Царство Небесное. “И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Матф.18:3). Если не вредишь врагу, но и не любишь его, то ты не исполняешь заповеди о любви к ближнему и о любви к врагам. Не вредя врагу, но не любя его ты подобен дереву, которое цветет, но не приносит добрых плодов. Так как твоя любовь к врагу должна выражаться не только в отсутствии вреда, но и в присутствии помощи врагам своим. “Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех” (Иак.4:17). Кто мог помочь и не помог тонущему, тот утопил его. Кто не возлюбил ближнего врага своего и не спас его душу от грехов зла, тот не спас себя. Так как отказав в спасении другим людям, человек отказывает в спасении себе, потому что “какой мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Матф.7:2). Любить ближних, в том числе и врагов, нужно не только потому, что это есть исполнение заповеди Божьей “возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Матф.22:39), но и потому, что это, согласно законам Божьим, создает наше собственное благо. Так как добро человека состоит в добре, приносимом ближнему. Чем больше ты сотворил добра для другого человека, тем больше ты сотворил добра для себя. “Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал” (Еф.6:8). Кто не заботится о ближнем, в том числе и о враге, тот является самым опасным врагом для самого себя. Кто ближнего не любит, тот себя не любит так как заботясь и любя ближних, человек тем самым заботится и помогает себе. Потому что по-доброму поступая с другими людьми человек этим действием и к себе вызовет доброе отношение. Так как “какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Матф.7:2). Любовь к ближнему — это согревающее пламя, а эгоизм это самосожжение. Поэтому и нужно любить ближних, в том числе злодеев и врагов. Так как такая любовь, согласно закону воздаяния Божьего, приносит счастье делающему добро. “И делай справедливое и доброе пред очами Господа [Бога твоего], дабы хорошо тебе было” (Втор.6:18). Любить ближних, в том числе врагов и злодеев, нужно потому, что живя для других и помогая им, мы помогаем себе и живем для того, чтобы творить добро ближним. Смысл жизни человека в делании добра. “Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал.6:2). После любви к Богу любовь к ближнему приравнивается к любви, направленной к самому себе. “Возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Матф.22:39). Поэтому и нужно возлюбить ближних, злодеев и врагов, чтобы участвовать в исполнении второй заповеди, и любовью к ближнему улучшить мир. Человек не должен быть самолюбив, а должен быть Боголюбив (то есть любить Бога). Должен быть не самоугодник, а братоугодник (братолюбец). То есть любить ближних как братьев. Только тогда человек будет счастлив. “Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас” (1Иоан.1:10). Бог солнцем всепобеждающей любви согревает праведников и грешных. Так и мы, люди, любовью к ближним, злым и врагам, должны выгонять из душ грешников мрак греха, заменяя оковы зла на радость добра, так как творим этим богоугодное дело. “Ибо мы — Его творение, созданные во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (Еф.2:10).
Можно ли любить врагов своего отечества?...
Если на одну страну напала другая страна с захватнической целью, то можно ли любить народ страны агрессора и как надлежит с ним поступать? Знакомя людей со Своим учением, Иисус Христос не отменяет защиту отечества. Наоборот, Он говорит о том, что любая власть от Бога “ибо нет власти не от Бога” (Рим.13:1) и властям надлежит подчиняться. А государственные власти всего мира создают армии для защиты своих границ от захватчиков. И создают воинские уставы, которые надлежит выполнять как предписание властей. Ответственность за ведение захватнических или оборонительных войн лежит на начальниках, развязавших и ведущих эти войны. Солдаты во время военных действий, совершающие убийство противника, делают вынужденный грех, сделанный по приказу начальства. Этот грех искупается искренним покаянием о содеянном, чистосердечным сожалением о случившемся в безвыходной ситуации и его можно замолить и снять со своей души.
Согласно христианским представлениям убийство врагов во время военного сражения все же является грехом. Однако христианин-военный совершит более страшный грех тем, что предоставит врагу-захватчику беспрепятственно завоевать свое отечество, даст возможность убивать и порабощать народ своей страны. Перед людьми, не способными защитить себя от агрессора и жителями своей страны, военный несет ответственность как перед ближними своими, которых он должен защищать от насилия и произвола. Этими действиями военный проявляет к ним исполнение заповеди о любви к ближнему. Поэтому во время войны разумней будет защитить себя и своих ближних от порабощения агрессоров и не дать себя победить злу, исполняя этим самым заповедь Господню “не будь побежден злом”.
Насилие и даже убийство, допущенное во время войны, оправдывается вынужденным положением солдата, безвыходной ситуацией во время войны, правом на самозащиту. ”Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим.12:18). А также оправдывается тем, что солдат исполнял воинский долг, подчиняясь приказу властей, которые даны людям Богом. К народу страны-завоевательницы можно относиться по-разному, так как среди него встречаются разные люди, плохие и хорошие, которые возможно не хотели войны. Поэтому к добрым людям нужно относиться по доброму, как к своим ближним. А против злодеев, проявляющих к вам активную агрессию, нужно применять вынужденную самооборону. Сам Иисус Христос не запрещал профессии военного, что видно из Его встречи с римским сотником после того, когда Он вылечил его слугу. Спаситель не осудил профессию военного и не запретил римскому сотнику быть военным. А при встрече с ним “сказал Иисус Христос сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе” (Матф.8:13). А Иоанн Креститель, от имени Христа проповедовавший учение, на вопрос солдат о том, как им жить, не запретил их профессию, а указал на то, чтобы они не причиняли зла и не имели сверх положенного. “Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем” (Лук.3:14).
Поэтому по учению Иисуса Христа солдаты, честно исполняющие свой воинский долг, не являются злодеями и убийцами, так как защищают своих ближних от зла и насилия завоевателей. Защищая свое отечество и свой народ, они за ближних своих могут положить и душу свою. “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Иоан.15:13). А вынужденное насилие, допущенное в войне в безвыходной ситуации, разрешается по учению Иисуса Христа только для того, чтобы не быть побежденным злом и ликвидировать агрессию, зло и произвол захватчиков. Когда же враг побежден и обезврежен, по учению Иисуса Христа к врагу нужно проявить сострадание и заботу. Не следует унижать человеческое достоинство врага, обижать его или издеваться над ним. “Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою” (Притч.25:21). Такое отношение к врагу предписывается проявлять как в Ветхом, так и в Новом завете. “Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его” (Рим.12:20). Если же побежденный враг, в виде военного врага или еретика, продолжает проявлять к вам ненависть, злобу и активную агрессию, вы должны защитить себя от его вредоносных воздействий. Но не нужно унижать побежденного врага и по возможности не причинять ему мук и страданий. Таково миролюбивое и милосердное учение Иисуса Христа, рекомендующее по мере возможности не причинять вреда даже непримиримым врагам, если в том нет необходимости, связанной с вынужденной самозащитой.
Истинное понимание заповеди о любви к врагам...
Анализ широко распространенной ситуации Есть люди, которые настолько сильно обижены врагом своим, что испытывают к нему ярко выраженную неприязнь. Но наряду с этим эти люди стремятся жить по Закону Божьему и исполнять заповеди Божьи. В том числе они должны исполнять заповедь о любви к ближнему и о любви к врагу. Такие люди оказываются в двусмысленном положении. Они как бы стоят на распутьи, испытывая на себе воздействие двух взаимоисключающих факторов. С одной стороны они испытывают ненависть к врагу за обиды и унижения. С другой стороны как христиане, понимают, что нужно простить врага и полюбить его. Однако порой чувство ненависти берет верх у таких людей, и они не в силах простить и полюбить врага, и просто не вредят врагу, этим действием ограничивая исполнение Божьей заповеди. Такое поведение в отношении врага является неправильным, так как не содержит в себе любви к врагу.
Согласно заповеди Божьей мало удерживаться от вреда врагу, его ещё нужно любить. По словам Иисуса Христа, любовь к ближнему — это проявление высших нравственных чувств, отличающихся чистотой, самоотверженностью и бескорыстием. “Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине” (1Кор.13:4-6). Любовь земная, построенная на выгоде и расчете в одном случае, на сексе и чувственных наслаждениях в другом случае, резко отличается от любви Небесной. Любовь Небесная — это чистое, возвышенное, бескорыстное чувство, несущее в себе искренний порыв христианской души к ближнему. Любовь к ближнему, и даже к врагу, несет благо и добро, сострадательность, заботливость и милосердие ближнему, основывается на бескорыстии и искренности. И если враг ближний обидел вас, то искренняя любовь к ближнему должна содержать в себе всепрощение не на словах, а на деле.
Поэтому истинное понимание заповеди о любви к ближнему основано на совершении добра врагу вашему. Добро может проявляться в разных видах и формах. Например, в виде помощи или заботы о враге вашем. Но в любом случае совершение пользы врагу вашему должно быть сделано искренне, добровольно и бескорыстно. Прощение, адресованное врагу вашему, как раз и нужно для того, чтобы вы освободились окончательно от ненависти и неприязни к нему. Потому, что только тогда, когда у вас не будет обиды на врага вашего, вы сможете искренне совершить бескорыстное добро. И проявить к своему врагу всепобеждающую любовь.
Поэтому если вы просто удерживаете себя от вреда врагу своему, но не помогаете ему, то в этом случае вы подобны дереву, которое цветет, но не приносит плодов. “Если ты не делаешь зла ближнему, – этого мало, не желая зла, делай ему добро или ты уподобишься цветущему только, но бесплодному дереву” (Ксеократ). Эту аллегорию нужно понимать следующим образом. Под деревом в этих словах подразумевается человек, которого обидел его ближний, став таким образом, врагом этому человеку. Цветы на дереве символизируют поступки обиженного человека, выраженные в том, что данный человек не причиняет вреда врагу своему. Однако цветы должны приносить плод. Плоды аллегорически выражают добрые поступки обиженного человека к врагу своему. Но поскольку обиженный человек удерживается от вреда своему врагу, но и добрых дел не совершает, то данный человек не приносит плода в виде добрых поступков. Поэтому знаменитый философ древности, Ксенократ, и сравнивает такого человека с цветущим, но бесплодным деревом.
Святой Иоанн Златоуст об этой ситуации писал так: “любить ближних и делать им доброе, нужно не только потому, что это прямая заповедь Божественного Законодавца Ветхого и Нового завета. (Лев.19:18) (Матф.22:37-39), но и потому ещё что в этой любви и споспешествовании благу ближних заключается наше собственное благо. Польза каждого заключается в пользе ближнего и польза ближнего в его пользе”.
Такая почитаемая духовно-нравственная книга философско-религиозного содержания, пользующаяся уважением много веков как “Древний Патерик”, подтверждая эту мысль, призывает людей к искренней заботе и любви, направленной к ближнему своему, если этот ближний, враг. “Наливающий на руку свою елей, чтобы помазать слабого сам прежде принимает тук от елея; так и молящийся за брата (и вообще заботящийся о пользе ближнего и делающий ему добро), прежде нежели принести ему пользу, сам получает пользу” (Древний Патерик). Понимать эти слова нужно следующим образом. Елей – это особое вещество, использующееся в богослужении. Существует специальное таинство называемое елеосвящение, при котором тело смазывается елеем. И при этом призывается на больного благодать, которая должна исцелить недуги больного, как душевные так и телесные. Эта традиция ведет свое начало от Иисуса Христа. “Многих больных мазали маслом и исцеляли” (Мар.6:13). Тук – по-древнееврейски обозначается словом “шуман”. Туком в древнееврейском государстве называли жир жертвенных животных “тук, покрывающий внутренности” (Лев.3:3). Тук принадлежал Богу и непременно сжигался. (Лев. 3:3-17), (Лев. 4:8). В данных словах из Древнего Патерика как раз и упоминается об обряде елеосвящения слабого, то есть больного человека. И в качестве аллегорического примера говорится о том, что человек, наносящий елей на слабого, то есть помогающий слабому, сам “принимает тук от елея”, то есть сам соприкасается со священным веществом – елеем. Иными словами является сопричастным к Божьей благодати.
Как видим языком иносказания в “Древнем Патерике” выражена мысль о том, что человек, помогающий ближнему, и себе делает добро. То, что обиженный человек воздержался от вреда врагу, но не помогает ему, говорит о том, что обиженный человек не простил своего врага. А прощать и любить врагов своих (ближних) обязан всякий добропорядочный христианин. “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших” (Матф.6:14-15).
Однако в жизни бывают такие случаи, когда обида, причиненная врагом, столь велика, что обиженный человек, понимая разумом то, что как христианин, он должен простить врага, не может себя заставить искренне проявить к врагу свое прощение. Как нужно поступать в этой ситуации? Прощения врага нужно достигнуть все равно. Но если такое прощение дается с трудом, к нему нужно подойти постепенно. В данном случае нужно, прежде всего, обратить свои молитвы к Господу Богу, Богородице и Божьим Угодникам, и молить их о том, чтобы они помогли вам простить вашего врага и дали вам силы совершить этот трудный поступок. В своих молитвах вы должны молиться и о самом вашем враге, о его заблудшей душе, о том, чтобы врага вашего Господь наставил на путь истинный. Совершать такую молитву нужно ежедневно и столько дней, сколько понадобится вам для того, чтобы ваша душа смягчилась и вы почувствовали сострадание и любовь к врагу и ощутили в сердце своем что вы искренне бескорыстно и добровольно прощаете врага вашего.
Для смягчения вашего сердца в достижении прощения к врагу вашему можно читать следующие молитвы. К Господу Богу можно обращаться с молитвой “Отче наш”, “Молитва Иисусова”. К Богородице можно читать молитву “Богородица Дево радуйся” и “Самую краткую молитву к Богородице”. Можно читать молитву к Чудотворцу Николаю Угоднику и Святому Сергию Радонежскому, и к своему Ангелу Хранителю. После прочтения каждой вышеуказанной молитвы можно выражать свою просьбу о том, чтобы Высшие светлые силы помогли вам простить вашего врага и возлюбить его всем сердцем и душой, как себя самого. Молитвы эти можно читать как дома перед иконами, так и в храме. И вот когда вы почувствуете в своей душе, что вы освободились от тяжести ненависти к врагу своему и свет прощения озарил вашу душу, вызвал у вас братскую христианскую любовь к вашему врагу, вот тогда вы сумеете не только воздержаться от вреда в адрес врага вашего, но и искренне сделаете ему бескорыстное добро, и окажете ему помощь и содействие.
И не только не вредя врагу вашему, но совершая для него добрые дела, вы будете поступать как настоящий христианин. Ведь истинная христианская любовь может сотворить великие чудеса с человеком, который живет по заповедям Божьим. “Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем” (1Иоан.4:16). В этом и состоит истинное понимание заповеди о любви к врагу своему когда человек не только не вредит, но помогает своему врагу, сумев одновременно помочь и себе самому. Эта помощь себе самому выражается прежде всего в том, что человек нашел силы в своей душе для того, чтобы перевоспитать себя, преодолеть в себе ненависть и обиду, и искренне полюбить врага своего всепрощающей и бескорыстной любовью.
Достоин ли любви “враг рода человеческого”?...
Слово “дьявол”, по-гречески — “диаболос”, что означает обвинитель, обольститель, клеветник. Словом “дьявол” или “сатана” назван во многих местах Ветхого и Нового завета главный злой дух, противостоящий Богу и обольщающий людей. За то, что злой дух относится к людям с непримиримой враждой и активной агрессией, его часто называют врагом рода человеческого, неприятелем, противником людей. Апостол, предостерегая людей от козней сатаны, так говорит о нем: “Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить” (1Пет.5:8).
Злой дух является падшим ангелом, который отпал от Бога вследствие своей гордыни. Он “лжец и отец лжи” (Иоан.8:44) “обольщающий всю вселенную” (Откр.12:9). Он внушает человеку злые помыслы и желания. Этот злой дух подстрекает человека роптать на Бога. Внушает человеку недовольство своей жизнью и критикует Бога перед людьми, подбивая людей против Бога. “И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог” (Быт. 3:1). Сатана обольщает и искушает людей, пытаясь их соблазнить (толкнуть) на совершение греха. “Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела.”(Быт.3:13). “Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола” (Матф.4:1).
Наряду с этим этот злой дух обвиняет человека за грехи перед Богом. “И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана” (Иов.1:6) “И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов?” (Иов.1:9).
Злой дух активно противодействует установлению Царства Добра в мире. Для этого он мешает проявлению добрых помыслов и поступков и противодействует Иисусу Христу и Его последователям. “И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему.” (Зах.3:1). За то, что сатана вредит людям, он будет наказан Господом Богом. “Низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.” (Откр.12:10).
Помимо причинения вреда людям, злой дух совершает все дела, враждебные добру, истине и правде. Он от начала “не устоял в истине, ибо нет в нем истины” (Иоан.8:44). Именно этот дух является создателем ересей , лжеучений, всех злых греховных дел. Как свет рассеивает тьму, как правда торжествует над ложью, как добро неизменно побеждает зло, так и злой дух будет побежден и низвержен Спасителем Иисусом Христом. “Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну” (Откр.20:2-3). Дальнейшая судьба злого духа такова: “диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков” (Откр.20:10).
Победа над этим злым духом дарована людям через искупительную кровь Агнца-Спасителя. “Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего” (Откр.12:11). Для того и явился в мир Иисус Христос, чтобы уничтожить зло, сделанное диаволом, и через искупительную жертву спасти людей. “Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола” (1Иоан.3:8). Поэтому злой дух не может принудить человека к совершению зла без собственного желания самого человека. Но, несмотря на возможность спасения через делание добра, в мире существуют люди, добровольно идущие по пути зла. Поэтому имеются дети Бога и дети диавола. “Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего.” (1Иоан.3:10).
Всех злодеев, добровольно ставших служить злу, ждет наказание Божие. “Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его.” (Матф.25:41). Дружить со злом нельзя, потому что злой дух непримиримый враг человека. И “он был человекоубийца от начала” (Иоан.8:44). И он подбивает людей совершать всякое зло, и в первую очередь ненавидеть и истреблять друг друга, совершая все виды грехов. “Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей” (1Иоан.3:15).
Зло делать невыгодно. Во-первых, потому что “делающие зло истребятся” (Пс.36:9) Господом Богом. Во-вторых, зло само уничтожает людей, которые его творят. Потому что от зла добра не бывает. “Убьет грешника зло” (Пс.33:22). Защитить человека от находящегося в мире как естественного, так и сверхъестественного зла может только Бог- Добрая, Светлая, Разумная сила. “Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах” (Пс.45:2). “Бог — заступник мой” (Пс.58:10). Помочь человеку в деле спасения души может только Бог, так как Он является воплощением Истины и Добра. “Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня” (Ис.43:11). Во всех делах сатана, воплощение зла, старается навредить человеку. Поэтому человек никогда не должен любить врага рода человеческого, так как не может быть мира между светом и тьмой, праведностью и грехом, правдой и ложью, Богом и противостоящим ему духом зла. Человек должен любить Бога, а также ближнего своего, даже злодея или врага, ненавидя в нем зло, толкающее ближнего на грех. “А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза” (1Иоан.2:11).
Злого человека можно перевоспитать и даже из грешника сделать праведника, но само зло всегда остается только злом. Поэтому “любящие Господа, ненавидьте зло!” (Пс.96:10). Исполняющий заповеди Божьи, не допускает победы зла над собой. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21). И совершая добрые поступки, человек тем самым приумножает добро в мире и сокращает количество зла. “И делай справедливое и доброе пред очами Господа [Бога твоего], дабы хорошо тебе было” (Втор.6:18).
Слова Отцов церкви о любви к ближним, злодеям и врагам...
“Как печь без огня не может быть теплой, так и человек чуждый Бога не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближним” (Иаков Архиепископ Нижегородский).
“В круге радиусы связываются в центре, и чем они ближе к нему, тем ближе друг к другу. По мере удаления от центра они делаются более и более далекими и разобщенными между собой. Так и люди, чем дальше от Бога, тем дальше друг от друга. Возлюби Единого Бога и возлюби всех чад Божьих. Кто искренне любит Бога, тот не может не любить ближнего” (Филарет Архиепископ Черниговский).
“Святые были как боголюбивы, так и человеколюбивы больше всех людей” (Святой Тихон Задонский).
“Бог всячески печется о тебе и непрестанно, не переставай же и ты печься о ближнем твоем” (Филарет, Архиепископ Черниговский).
“Если ближний и не достоин любви твоей по твоему мнению, то достоин Бог, Которого он есть раб и Которого образ на себе носит. Достоин Христос, Который кровь Свою за него излил” (Святой Тихон Задонский).
“Кто не верует во Христа, кто не любит Его: тот не любит Его, кто не любит ближнего своего”. “Иной живет в бедной хижине, но душа его быть может есть жилище Бога Триединого” (Филарет Архиепископ Черниговский).
“Не то может унизить тебя если окажешь любовь и почтение к ближнему твоему, хотя бы стоящему и на гораздо низшей тебя ступени ума, знания, состояния и нравственности, но то – если не окажешь”. “Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи”. “Кто не помогает другому, потому что он иудей, турок или лютеранин, тот не христианин”. (Протоиерей И. Толмачев).
“Хочешь чтобы тебя любили человеки? Люби человеков, хочешь чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем без изъятия. Приятно было бы тебе, если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь сам кроток и смирен перед всеми” (Филарет М. Московский).
“Как магнит привлекает железо, так наша искренняя любовь привлекает к нам любовь ближних” (Иаков, Архиепископ Нижегородский).
“И тому, которого ты знаешь недобрым для тебя, делай возможное для тебя добро” (Филарет М. Московский).
“Истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога” (Святой Григорий Двоеслов).
“Люби грешников, но ненавидь дела их” (Святой Исаак Сирин).
“Справедливо ненавидеть в злых злобу, но любить творение Божье” (Августин Блаженный).
“Можешь возлюбить всех, не переставая ненавидеть пороки” (Филарет М. Московский).
“Употреби все усилия, чтобы никому не делать зла и иметь чистое сердце перед всеми человеками” (Авва Пимен).
“Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем” (Авва Моисей).
“Если не хочешь терпеть зла, то не желай и не делай зла” (Святой Тихон Задонский).
“Кто человека оскорбит, того и Бог оскорбит. Не будем неправдами нашими навлекать на себя гнев правды Божьей” (Филарет Архиепископ Черниговский).
“Мы не должны питать ненависти к ближним из любви к нам самим. Кто не любит, ненавидит брата своего, то есть всякого человека, в том и к Богу не может быть любви, того и Бог не любит. Не имей ненависти ни к кому из человеков и Бог возлюбит вас” (Святой Епифаний Критский).
“Смотрите не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтоб...
В Нагорной проповеди Иисус Христос излагает основные философско-нравственные критерии Своего учения. С момента появления Нагорной проповеди и до наших дней она с не ослабеваемой силой притягивает к себе внимание людей в течение многих веков. В разных странах и в разные столетия о Нагорной проповеди были изданы огромные библиотеки книг. В наше время во всем мире продолжается исследование и толкование Нагорной проповеди философами, учеными, богословами и религиоведами. Изучение и пояснение Нагорной проповеди ведется и на страницах нашей газеты.
Условно Нагорную проповедь можно разделить на несколько частей. В современной теологии говорится о том, что до слов Спасителя о милостыне, в Нагорной проповеди Иисус Христос рассказал своим ученикам и последователям о том, что не нужно и что нужно делать для достижения спасения души, блаженства и Царства Небесного. В последующей части Нагорной проповеди Иисус Христос переходит к объяснению того, как с практической точки зрения нужно жить по Его заветам.
Иисус Христос начал излагать практическое осуществление Своих заповедей потому, что книжники и фарисеи, взявшие на себя функции пояснителей Закона Божьего перед народом, во-первых, сами при своем пояснении искажали суть и смысл заповедей Божиих, а во-вторых, сами на практике грубо нарушали Закон Божий. Сам Иисус Христос всегда придерживался выполнения Закона Божьего и заповедовал его исполнение людям. Книжники и фарисеи, под видом исполнения Закона Божьего, на самом деле стремились к самопрославлению и обогащению.
Вот поэтому Иисус Христос в Нагорной проповеди, после теоретических советов, на практических примерах из жизни стал показывать то, как надо осуществлять Его заповеди. Фарисеи и книжники, ложно исполняя Закон Божий, стремились получить небесное благословение и сохранить за собой земные почести, власть и богатство, как награду, данную им за показную добродетель. Иисус Христос показал разницу между истинным духом Закона Божьего и схоластичным и ложным его пониманием сектой фарисеев. Иисус Христос порицал их показную святость и их стяжательство, стремление к самообогащению, их жадность и эгоизм. Иисус Христос указывал на то, что искаженное исполнение Закона Божьего Господь не принимает и не дает за это Своей награды.
Для того, чтобы показать истинное исполнение Закона Божьего в практической жизни, Иисус Христос в последующей части Нагорной проповеди сказал: “Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного” (Матф.6:1). Как нужно понимать эти слова?
Этими словами Иисус Христос говорит не о том, чтобы человек творил милостыню, спрятавшись от людей. Нельзя в этих словах усматривать и запрет давать милостыню в окружении посторонних. Если бы Иисус Христос призывал к творению милостыни скрытно от людей, то Спаситель в той же Нагорной проповеди не изрекал бы таких слов: “Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матф.5:16). Как видим из вышеприведенных слов, Иисус Христос наоборот призывает к тому, чтобы Его последователи, истинные христиане, не таясь от людей, творили свои добрые дела и чтобы все остальные люди, видя эти добрые дела, прославляли Отца их Небесного.
В другом месте Нагорной проповеди Иисус Христос провозглашает: “просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся” (Матф.5:42). Естественно когда человек, творящий милостыню, будет давать деньги просящему у него и хотящему у него занять, то не будет прятать от них своего лица. А будет совершать свою милостыню не тайно, а открыто перед просящими и хотящими у него занять денег людьми. Как же в таком случае увязать слова Иисуса Христа “не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас” с вышеприведенными словами Спасителя об открытом совершении милостыни? Может сложиться впечатление, что слова Спасителя о совершении добра перед людьми “чтобы они видели ваши добрые дела” и слова “не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас” противоречат друг другу. Ведь в одной фразе призывается творить добро открыто перед людьми, а во второй фразе наоборот говорится о том, что нельзя творить добро в виде милостыни открыто перед людьми.
Естественно, никакого противоречия между приведенными словами Спасителя нет. Просто нужно правильно понимать слова Иисуса Христа о том, что “не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас”. В этих словах Иисус Христос говорит не о запрете прилюдно давать милостыню, не об обстановке, в которой она дается, а о цели и намерении, с которой совершается подача милостыни.
В древнееврейском государстве книжники и фарисеи всячески показывали перед народом свою набожность, благочестие и святость, свое рьяное, точное соблюдение Закона Божьего. Для этой цели книжники и фарисеи активно демонстрировали перед людьми свое, как они считали, усердное служение Богу также и тем, что с показной щедростью и благотворительностью на виду посторонних людей раздавали милостыню нищим. Этим поступком книжники и фарисеи демонстрировали свою ложную добродетель и благотворительность, потому что делали раздачу милостыни не ради искреннего служения Богу, а с целью прославиться, привлечь к себе внимание своей показной святостью и добродетелью, и получить от людей за это похвалы, а также надеялись получить вознаграждение от Бога – Отца Небесного. Порицая такое эгоистическое служение Богу, такое корыстное совершение добра в виде подачи милостыни, Иисус Христос говорит о том, что за милостыню, розданную ради славы и похвалы, с целью показной святости “не будет вам награды от Отца вашего Небесного”.
Таким образом, в словах Иисуса Христа о том, что не нужно творить милостыни перед людьми, чтобы они видели вас, речь идет не о скрытой подаче милостыни, а о том, с какими намерениями и целями эта милостыня совершается. Если человек творит милостыню из лучших побуждений души, из сострадания и любви к ближнему, искренне и чистосердечно, то он может совершать свою милостыню принародно, при посторонних людях. Эта мысль и подтверждается выше приведенными словами Иисуса Христа о том, что “да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного”.
Милостыня, совершаемая во имя похвалы в виде не искренней, показной добродетели, ради эгоистических целей и самопрославления, Иисусом Христом порицается. Потому что совершение милостыни ради корыстных целей, ради стяжания славы, получения награды, ради прославления себя как благотворителя, есть эгоистическое дело, на совершение которого человека толкнула не искренняя любовь к ближнему, милосердие или сострадание, а расчет, эгоизм и корысть, получаемые от совершения такого поступка. Поэтому такой поступок, как совершение милостыни с корыстной целью, добрым делом считаться не может и не будет Богом вменен человеку в качестве праведного поступка.
В этих словах Иисус Христос осуждает и лжеблаготворителей, которые подают свою милостыню только в многолюдных местах, на собраниях, на улицах, в синагогах. Эти люди подают милостыню так, чтобы обязательно обратить на себя внимание. Такие люди, как правило, далеки от христианской добродетели. Они ненавидят ближних, отличаются жадностью и коварством, стремятся к самообогащению и наживе. А раздача милостыни является для них спектаклем, который они разыгрывают перед людьми, чтобы показать свою ложную благотворительность и для того, чтобы получать похвалы и прославления. И такие люди, притворившись щедрыми, не получат награды от Бога.
Из слов Иисуса Христа вытекает мудрая мысль о назначении благотворительности, которая должна быть основана не на ложном демонстрировании добродетели, ради похвалы и прославлений, а на бескорыстии, сострадании, милосердии и любви к ближнему. Поэтому разбираемые и анализируемые слова Иисуса Христа нужно понимать следующим образом: смотрите не творите милости вашей (то есть не совершайте доброго дела) с показной благотворительностью перед людьми (чтобы обратить на себя внимание людей), чтобы люди видели вас (а увидев восхитились вами и прославляли вас). Иначе не будет вам награды (за вашу ложную показную благотворительность) от Отца вашего Небесного (то есть от Господа Бога).
“Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою...”...
Продолжая изложение Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою” (Матф.6:2). Как нужно понимать эти слова?
Слово “итак” говорит о том, что разбираемые слова связаны с предыдущим высказыванием Спасителя и подводят этому высказыванию итог. Но в этих словах Иисус Христос не только подытоживает сказанное Им ранее, но и обогащает Cвою мысль о милостыне новыми понятиями. Поэтому слова о милостыне, сказанные во 2-м стихе 6-й главы от Матфея, не являются повторением первого стиха этой главы, так как во втором стихе говорится о целом ряде новых понятий.
В первом стихе указанной главы Иисус Христос осудил человека, творящего милостыню напоказ перед людьми, сказав при этом, что милостыня, совершенная не из искренних чувств, а на показ, для того чтобы окружающие люди видели показную щедрость и хвалили за неё, не достойна награды Отца Небесного. Как видим, в 1-м стихе Иисус Христос осудил человека славолюбивого, стремящегося к похвалам и прославлению, совершающего добро не искренне, а с эгоистической целью. Во 2-м стихе этой главы Иисус Христос говорит о человеке с ещё большей гордыней и тщеславием.
Дело в том, что среди книжников и фарисеев встречались такие люди, которые, стремясь к похвалам и прославлению, пытались представить себя как благотворителей, щедрых и бескорыстных людей. Такие лжеблаготворители в многолюдные места с большим стечением народа, например в синагоги или на улицы, заранее рассылали слуг с оповещением о предстоящей раздаче милостыни, то есть трубили перед собой о своем благодеянии. Затем эти лжеблаготворители привселюдно раздавали милостыню, чтобы обратить на свой поступок внимание толпы.
Естественно такая раздача милостыни не была продиктована бескорыстными чувствами любви к ближнему, а являлась проявлением тщеславия и эгоизма. Именно такую, крайнюю форму себялюбия и славолюбия и осуждает Иисус Христос, называя таких лжеблаготворителей лицемерами. Лицемерами эти люди названы потому, что спекулируют на самых святых христианских чувствах, притворяясь праведниками, делающими в виде милостыни добро ближнему. На самом же деле эти лжеблаготворители ненавидели ближних, так как любили только себя, что доказывается их эгоистическим поступком, связанным с предварительным оповещением о раздаче милостыни прилюдно. И как показывает жизненная практика, чаще всего такие люди беззастенчиво обирают ближних своих. А от избытка награбленных богатств они выделяют небольшую часть на показную благотворительность.
Такие люди, совершая милостыню, делают это не из любви к ближнему, а для того, чтобы прикрыть грязь своей души с одной стороны, и для того чтобы потешить свое честолюбие похвалами и прославлением их ложной щедрости, с другой стороны. Осуждая таких людей, Иисус Христос говорит о том, что они получают награду свою. Под наградой таким людям Спаситель имеет ввиду карающее воздаяние, наказывающее лжеблаготворителей за их эгоизм, лицемерие и тщеславие.
“Когда творишь милостыню, пусть левая твоя рука не знает что...
Продолжая в Нагорной проповеди излагать Свои мысли о творении милостыни, Иисус Христос сказал: ”У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая” (Матф.6:3). Как нужно понимать эти слова?
В данном изречении Иисуса Христа мы сталкиваемся с иносказательным выражением, которое нужно понимать следующим образом. Без милости Господней человек ничего не в состоянии сделать, потому что без Бога человек – ничто, так как сам по себе ничего не представляет. “Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба” (Иоан.3:27). И если человек имеет возможность оказать милостыню, то это происходит потому, что Бог дал человеку такую возможность. То есть по воле Божьей человеку предоставлена возможность участвовать в делах благотворительности.
Подавая милостыню ближнему своему, человек совершает доброе благое дело, за которое его хвалят. Но помимо восхваления, исходящего со стороны людей, человек может возгордиться тем, что творит добрые дела и мысленно похвалить себя сам. Хотя человек должен не себя хвалить за совершение доброго дела, а Господа Бога, Который дал возможность человеку совершать дела благотворительности. Однако бывает так, что многие люди, забыв об этом и получив в свои руки возможность творить добро в виде подачи милости ближним, именно себя, а не Бога, считают источником благотворительности. Таких людей начинают одолевать тщеславные мысли и в их сердце проникает гордыня. Такие люди любуются совершением своего доброго поступка.
Однако гордыня и возвеличивание себя самого за совершение доброго поступка, тоже является грехом. Поэтому, чтобы избежать таких скверных чувств, как гордыня и тщеславие, которые могут возникнуть при совершении милостыни, Иисус Христос и советует “когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая”. То есть Иисус Христос рекомендует творить добро в виде подачи милостыни как бы в тайне от себя самого. Примером такого иносказания и является то, что левая рука не знает о том, что делает правая.
Иными словами, предостерегая от греха гордыни, Иисус Христос советует подать милостыню в виде совершения доброго поступка и быстро забыть об этом. Более того, Спаситель советует не вспоминать о добром поступке и никому не рассказывать о нем. Это нужно делать для того, чтобы не поддаться искушению от возможно возникшего тщеславия и гордыни, и не восхвалять самого себя. В этих словах Иисус Христос учит о том, что делать добро, в виде подачи милостыни, человек должен только одной своей рукой, одной частью своего существа. А именно той частью тела, то есть правой рукой, которая необходима для подачи милостыни, и после подачи милостыни тут же забыть об этом поступке, чтобы не возгордиться. А левая рука должна оставаться в неведении о том, что человек правой рукой совершил милостыню. То есть остальная часть человеческого тела и существа, несвязанная с подачей милостыни, вообще ничего не должна знать об этом поступке для того, чтобы не допустить возникновения гордыни.
Согласно другому пояснению, под двумя руками Иисус Христос иносказательно представляет духовную природу человека. Создав такой аллегорический образ, Иисус Христос как бы говорит, что в творении добра должна участвовать только правая рука, то есть тот орган человеческого тела, который собственно и совершает подачу милостыни. Другая левая рука, то есть левая часть духовного существа человека, ничего не должна знать о совершении доброго поступка, чтобы избежать искушения гордостью и самовосхвалением.
Почему в данном примере Иисус Христос именно правой руке дает возможность знать о совершении милостыни, а левой руке такого знания не дает. Это объясняется тем, что в культуре восточных народов, в том числе и у древнееврейского народа, существовало деление на правые и левые поступки. В своем примере это деление Иисус Христос перенес на правую и левую руки человека, совершающего милостыню. В культуре этих народов считалось, что правые поступки это правильные, праведные действия человека. А левые поступки представляли собой такие действия, в которых человек для достижения своей личной выгоды мог слукавить, в чем-либо исказить правду, не придерживаться справедливости. То есть допустить нарушения Закона Божьего и пойти вопреки своей совести. Недаром по представлениям христиан, Ангел-Хранитель находится у человека за правым плечом, а лукавый дух-искуситель помещается за левым плечом.
Деление в совершении правых и левых (то есть честных и нечестных) поступков переносилось древними евреями и на две руки: правую и левую. Правая рука была символом честной работы, честно заработанных благ и богатств. А левая рука служила символом лукавых действий, обходящих Закон Божий и нравственность. Отождествляя левую руку с низменной лукавой частью человеческой духовной природы, Иисус Христос и говорит о том, чтобы левая рука (а наряду с ней и левая половина духовного существа человека) не знала о совершении милостыни.
Такой совет Иисус Христос дает потому, что именно в левой половине духовного существа человека обитают низменные инстинкты, которые могут пробудить у человека гордыню, тщеславие и самопрославление, вызванное совершением доброго поступка в виде подачи милостыни. Согласно аллегории Иисуса Христа, правая рука, как часть правой стороны в духовной природе человека, олицетворяет собой честный труд, исполнение трудной, но нужной и правильной работы и не будет поддаваться гордыне. Поэтому правой руке и разрешено знать о совершении доброго поступка в виде подачи милостыни.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что Иисус Христос советует совершать добро (в данном случае в виде подачи милостыни) только правой рукой. То есть той частью человеческой природы, которая символизирует бескорыстие, искренность, добросовестность и честное исполнение работы, за которую человек не требует восхвалений и прославлений. Левая же рука, как символ низменной лукавой части духовной человеческой природы, ничего не должна знать о совершении доброго поступка в виде подачи милостыни. Это делается для того, чтобы в лукавой левой части человеческой духовной природы не пробудились низменные чувства самопрославления и гордости. После творения милостыни человек не должен никому рассказывать о своем добром поступке, чтобы его не хвалили люди. И должен сам поскорей забыть об этом поступке, чтобы не возгордиться в своей душе сделанным добром. Зато творящий милостыню человек, должен постоянно помнить о том, что добро нужно делать всегда искренне и бескорыстно, подчиняясь чистому сердечному порыву. И что за совершение доброго поступка человек не должен ждать благодарности или похвал потому, что творением добра человек выполняет свои обязанности как христианина по исполнению воли Божьей, и проявляет любовь к ближнему для соблюдения заповедей Божиих.
“Чтобы милостыня твоя была в тайне”
Продолжая излагать свои мысли о милостыне, Иисус Христос в Нагорной проповеди провозгласил: “Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Матф.6:4). Как нужно понимать эти слова?
В этих словах Иисус Христос призывает к тайному творению милостыни потому, чтобы показать главную роль в совершении добра (в виде делания милостыни) не человека, а Бога. Человек, творящий милостыню, должен не выпячивать себя на первый план, как лицо делающее добрый поступок (в виде творения милостыни), а должен помнить следующие истины:
сам по себе человек ничего сделать не может так как слаб и бессилен, как перед естественным, так и сверхъестественным злом; и только благодаря помощи Божьей, человеку дарована жизнь и возможность совершать милостыню; человек совершает милостыню не для того, чтобы прославлять себя и возгордиться, а для того чтобы прославлять Бога, давшего человеку возможность совершать милостыню; совершая добрые дела, человек не делает ничего особенного, так как исполняет лишь свои обязанности христианина по деланию добра и по соблюдению Законов Божьих. Совершать милостыню тайно нужно для того, чтобы люди увидели сделанное доброе дело и не видели исполнителя этого дела. Тогда люди подивятся не только доброму делу, но и скромности добродетеля (человека сделавшего добро). И поскольку человек, сотворивший добро и проявивший при этом скромность, делает и живет так, потому что является христианином, то люди и прославят Истинного Бога, чьи философско-нравственные принципы настолько совершенны и высоки, что предписывают его последователям не только делать добро, но и воздерживаться от получения похвалы и прославления за этот достойный поступок.
Совершать милостыню тайно нужно также и потому, что такой поступок вырабатывает в душе человека чисто христианские качества, такие как бескорыстие, смирение, любовь к ближнему, милосердие, удержание себя от гордыни, избежание похвал со стороны людей за совершение добра и самовосхвалений, недопущение корыстолюбия. А вышеперечисленные христианские качества облагораживают душу, украшают и улучшают жизнь человека, так как приводят наши сердца в более тесное общение с Богом.
Бог пребывает в душе человека в той степени, в какой душа признает Бога и верит в Него, то есть отдана Богу. Поэтому в душе человека, в которой пребывает Бог, не нужны похвалы людские. Так как наивысшей наградой человеку за его добрые дела будет внимание и забота Божия, потому что Бог заботится о людях, соблюдающих заповеди Его. “И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним” (1Иоан.3:22). “Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек” (Пс.124:1).
Иисус Христос в Своих наставлениях о милостыне указывает на то, что лучшим способом подачи милостыни является тайное творение милостыни, для того, чтобы люди восхваляли не человека, сделавшего милость ближнему, а Бога, создавшего данному человеку все условия для деланья милостыни. Потому что именно Бог и является первопричиной различных разновидностей добра и истинным настоящим источником всякой милостыни. А человек является всего лишь орудием, при помощи которого осуществляется милостыня, сотворить которую возможно только по воле Божьей, а не человеческой.
Иисус Христос говорит также и о том, что человеку, сделавшему доброе дело в виде милостыни, не нужно афишировать свой добрый поступок. А сделать его тайно, нужно также и потому, что человеку добродетельному не нужно прославление и награда за его добрый поступок от людей. Так как прославит и наградит добродетеля Сам Господь лучше, чем это смогут сделать люди. Потому человек и должен творить свое доброе дело втайне. “И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно”. Эти слова Иисуса Христа нужно понимать следующим образом. Человек, делающий добро другим людям, становится сопричастным добру так как соприкасается с ним.
Человек, подающий милостыню другим людям, сам получит милость от Бога по закону воздаяния Божьего и как награду за исполнение Законов Божьих. Так и берега реки за то, что они служат руслом, никогда не остаются в убытке за свои труды. Потому что за то, что берега формируют это русло, они получают стократную благодарность от реки. Потоки чистой прохладной речной воды в поощрение берегам за их доброе дело дают им плодородный ил, поят и омывают землю берегов, как бы в награду за их труд по формированию и поддержанию форм и контуров речного русла. Прибрежная трава, напоённая свежей прохладной водой, отличается яркой зеленью, сочной окраской, а деревья пышной листвой. Цветы на прибрежных лугах поражают своим разнообразием, обилием, красотой и яркостью красок. И даже когда в засушливое лето жгучее солнце выжигает на лугах растительность, зеленая полоска травы у самой воды, указывая на путь быстрой речки, обрамляет её свежей, не вянущей и густой зеленью в награду за то, что вода реки дает траве жизнь и в засушливое время.
Так и человек, получив от Бога возможность делать добро (в том числе подавать милостыню), должен стать берегами и руслом реки, по которому распространяется благодать Божия в виде совершения добрых безвозмездных поступков, направленных к своим ближним. Именно о бескорыстной помощи, не ради прославления, а ради сострадания и милосердия к ближним, и говорит пророк Исаия. “Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет... И будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою... И ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякнут” (Ис.58:7-11).
И пусть не беспокоит человека тот факт, что он сможет оказать маленькую милостыню ближнему своему. Доброе дело, выполненное с искренностью, кротостью и милосердием, даже незначительное по размеру, всегда высоко ценится Богом, так как является доказательством нашего единения с Богом и исполнением Его заповедей. Маленькое благодеяние, совершенное искренне, также является самоотверженным поступком, и подобно небольшому раскрывшемуся цветку, распространяет вокруг себя благоуханный аромат Божьей благодати, и приносит, согласно закону воздаяния Божьего, добрые плоды.
Поэтому совершение милости в тайне имеет большое и благотворное влияние на нашу жизнь. Это происходит потому, что Господь благодетелям, которые бескорыстно и мудро употребляли Его дары для служения людям, дает ещё больше новых даров Своей благодати. А также потому, что люди, которые совершают и развивают в себе христианский характер путем делания добра, сами пожинают в будущем плоды добра. Так как Господь с благоволением взирает на тех, кто исполняет Его заповеди и помогает таким людям в их жизни. “Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Притч.19:17).
Выводы в результате философско-логического анализа слов Иису...
В Нагорной проповеди существует четыре высказывания Иисуса Христа о совершении человеком милостыни. В этих высказываниях Иисус Христос поучает людей о том, как нужно подавать милостыню и чего нужно не допускать при этом. Все четыре высказывания являются характеристикой отдельных случаев, связанных с подачей милостыни и представляют собой логически взаимосвязанную систему поучений, удерживающих человека от ошибок при творении милостыни.
Два первых высказывания посвящены порицанию тщеславия и эгоизма, как побудительных мотивов подачи милостыни. В этих высказываниях разоблачается и порицается человек лжеблаготворитель, который творит милостыню корыстно, для достижения прославления и похвал. Однако эти два высказывания не являются повторением одной и той же мысли, а фактически дополняют друг друга различными понятиями.
В первом изречении Спасителя о милостыне говорится о том, чтобы не творить милостыню напоказ “пред людьми с тем, чтобы они видели вас”. То есть Спаситель призывает не раздавать милостыню с лжеблаготворительной целью, на глазах у людей, с намерением вызывания похвал и привлечения к себе внимания. Спаситель предостерегает от проявления гордыни и эгоизма, и такого порока как тщеславие. Иисус Христос призывает в этих словах к творению милостыни по искренним побуждениям, ради любви, милосердия и сострадания к ближнему.
Совершение добра в виде подачи милостыни, сделанное из эгоистических целей, во имя прославления и похвал, Иисусом Христом порицается. За добро, сделанное ради самопрославления, человеку не будет награды от Отца Небесного, Бога. Потому что поступок подачи милостыни совершен не бескорыстно, а ради тщеславных и эгоистичных целей.
Проанализировав первое высказывание Спасителя о творении милостыни, можно сделать из вышесказанного следующий вывод. И как уже говорилось, в первом высказывании Спасителя о творении милостыни порицается раздача милостыни напоказ, совершаемая только на глазах людей, для того, чтобы видя раздачу милостыни, люди прославляли лжеблаготворителя. Разоблачая лжеблаготворителя, и порицая показное творение милостыни ради тщеславия, Спаситель говорит о том, что лжеблаготворитель за свой поступок ложного добра не получит от Господа Бога награды небесной, потому что произвел совершение милостыни вопреки Закону Божьему, то есть не из-за любви и милосердия к ближнему во имя проявления эгоистических чувств, направленных на достижение прославления и похвал.
Во втором Своем изречении о творении милостыни Иисус Христос, подводя итог первому высказыванию и дополняя его новой мыслью, говорит “итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою”. В этом высказывании Иисус Христос применяет образное, иносказательное выражение о том, что человек трубит перед собою. Трубить, значит при помощи громких звуков, издающих музыкальным инструментом, трубой, привлекать к себе всеобщее внимание. В данном случае при совершении милостыни. Если в первом высказывании о творении милостыни Иисус Христос порицает лжеблаготворителей, раздающих милостыню напоказ только в присутствии людей и ради тщеславия и прославления, то во втором Своем высказывании о милостыне Спаситель порицает более ярко выраженную форму тщеславия и эгоизма. В этом случае лжеблаготворители не просто раздали милостыню прилюдно, в многолюдных местах, на улицах, площадях и в синагогах, а выслали слуг со специальным предварительным оповещением о раздаче милостыни. То есть трубили о своем благодеянии перед людьми, с целью соискания похвал и восхвалений. Таких людей Иисус Христос называет лицемерами, потому что эти люди пытались представить себя в обществе в виде набожных благодетельных людей. На самом деле эти люди творили добро в виде раздачи милостыни с эгоистическими, тщеславными намерениями только для того, чтобы потешить свое славолюбие и добиться прославления.
Лицемерами лжеблаготворители названы также и потому, что вместо искренней любви к ближнему, лежащей в основе творения милостыни, они на самом деле ненавидят ближних и используют их для своего прославления. За совершение лицемерной подачи милостыни с эгоистическими целями эти люди получат от Господа Бога награду свою в виде карающего воздаяния, как за греховный поступок.
Неразрывная взаимосвязь с одной стороны, дополнение новыми понятиями и их уточнение с другой стороны, проявляется в первом и втором высказывании Иисуса Христа о творении милостыни в вопросе награды от Отца Небесного. В первом высказывании Иисус Христос говорит о том, что за творение милостыни напоказ, перед людьми, не будет награды от Отца Небесного так как раздача милостыни из эгоистических, корыстных и тщеславных целей не вменяется Богом человеку в добродетель. Во втором своем высказывании о творении милостыни Иисус Христос говорит о том, что за лицемерное совершение милостыни человек будет наказан как за греховный поступок. Наказание и будет его наградой. И в том что такое наказание неотвратимо, Иисус Христос заверяет людей говоря “истинно говорю вам они уже получают награду свою”.
Своими первыми двумя высказываниями о творении милостыни Иисус Христос порицает лжеблаготворителя, совершающего милостыню ради эгоистических и тщеславных намерений. Причем в первом и во втором Своем высказывании о творении милостыни Иисус Христос показывает две разных формы проявления лжеблаготворителя. Первая форма лжеблагодеяний проявляется в том, что лжеблаготворитель раздает милостыню перед людьми, делая это напоказ, ради достижения прославления. Вторая форма лжеблагодеяний является более изощренной и усугублена тем, что лжеблагодетель трубит перед собою, то есть оповещает через слуг, людей о предварительной раздаче милостыни, чтобы удовлетворить свои тщеславные чувства. Первым и вторым своим изречением о творении милостыни Иисус Христос осуждает совершение милостыни в лицемерной форме. Порицает тщеславие и эгоизм, ложное исполнение Закона Божьего, когда искренность, милосердие, сострадание и любовь к ближнему заменены лицемерным творением милостыни ради достижения тщеславно-эгоистических целей.
В третьем изречении о творении милостыни Иисус Христос говорит об ещё одной новой ситуации и рассказывает, как нужно в ней поступать. Как уже говорилось, в странах Востока, в том числе в древнееврейском государстве, поступки человека делились на левые и правые. Правыми поступками считались честные хорошие действия. Левые поступки обозначали лукавые окольные пути, ведущие к достижению корыстной цели. Правая рука обозначала праведные честные дела, совершаемые человеком, левая рука символизировала лукавые поступки, направленные в обход справедливости и совести.
Согласно представлениям древних евреев, правая сторона, в том числе и правая рука человека символизирует благородную часть человеческой натуры, в которой обитают возвышенные мысли и желания. В своем третьем изречении о творении милостыни Иисус Христос призывает к тому, чтобы человек совершал милостыню только правой рукой, то есть честно и добросовестно. Причем левая рука не должна знать о подаче милостыни. В данном случае эта рука символизирует и левую сторону духовного мира человека, в котором таятся низменные чувства человеческой натуры. Поэтому не знать о творении милостыни (то есть о совершении доброго поступка) левая рука должна потому, чтобы в левой части духовной человеческой природы (которую в данном случае символизирует левая рука) не проснулась гордыня, не возникли греховные мысли о самопрославлении.
Как видим, в третьем Своем изречении о творении милости Иисус Христос языком иносказаний описывает такую ситуацию, в которой человек из-за того, что творит милостыню, может возгордиться и впасть в грех самовосхваления. Поэтому Иисус Христос дает совет о том, чтобы левая рука не знала о подаче милости. “пусть левая рука твоя не знает, что делает правая”.
Как уже упоминалось об этом, такой совет дается потому, что в данном случае левая рука символизирует собой левую часть духовного мира человека, в котором обитают низменные чувства и мысли, под влиянием которых человек может впасть в грех гордыни и самопрославления.
Своим третьим изречением о творении милостыни Иисус Христос призывает людей к проявлению скромности при подаче милостыни, к подавлению гордости, тщеславия и самовосхваления. В третьем изречении Иисус Христос рекомендует людям проявлять бескорыстие, искренность и чистоту чувств при совершении милостыни и подавлять свои низменные инстинкты, связанные с гордостью, самопрославлением и тщеславием.
В четвертом Своем изречении о творении милостыни Иисус Христос описывает ещё одну ситуацию, в которой может оказаться человек, разъясняя при этом как в этом случае нужно наилучшим образом поступить. В четвертом своем изречении о творении милостыни Спаситель говорит: “Чтобы милостыня твоя была в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно”.
Иисус Христос считает наилучшим способом творения милостыни тайное совершение милостыни. Как уже говорилось, правильность этой мысли обосновывается тем, что при тайном совершении милостыни человек проявляет свою скромность. И делая добро тайно, указывает этим самым на то, что главным источником совершения добра является Господь Бог, создавший человеку все условия для творения милостыни. А сам человек это всего лишь орудие осуществления добра.
В своем четвертом изречении о тайном творении милостыни Иисус Христос говорит о том, что не нужно человеку за совершение доброго поступка (в данном случае за совершение милостыни) добиваться награды от людей. Потому что Господь Бог, “видящий тайное, воздаст тебе явно”. А награда Господа, даваемая человеку за его добрый поступок, многократно превосходит любую человеческую награду. Так как благотворительному человеку Господь “воздаст ему за благодеяние его” (Притч.17:19).
Четвертым изречением о творении милостыни Иисус Христос призывает к выработке чисто христианских черт человеческого характера: к проявлению скромности, к не ожиданию награды за добро, к бескорыстному совершению милостыни, к избежанию гордости, тщеславия и восхвалений. То есть в четвертом Своем изречении о творении милостыни Иисус Христос дает указание о том, каким наилучшим способом надлежит совершать милостыню. Спаситель рекомендует совершать милостыню тайно, чтобы человек, которому совершена милость, мог восхвалять не человека добродетеля, а Господа Бога, позволившего добродетелю совершить эту милость.
Такой способ творения милостыни в виде тайного её совершения, является чисто христианским по своей сути и духу, так как основан на проявлении скромности человека, сделавшего милость, что говорит о его бескорыстии и искренности, и о его отказе от восхвалений за добрый поступок. Так поступали и старцы-подвижники, которые оставили людям свои книги и рассуждения о Боге и жизни, пронизанные Божественной мудростью, и отказавшись от восхвалений за свои работы, печатали их без указания своих имен, с одним лишь упоминанием “Работы безымянных старцев”.
Все четыре изречения Иисуса Христа о творении милостыни представляют собой цельную и взаимосвязанную единую логическую систему, в которой все изречения дополняют друг друга. Во всех четырех изречения описаны различные ситуации по совершению милостыни с разной степенью сложности. Причем сложность ситуации от первого изречения к четвертому возрастает. Иисус Христос от первого изречения к четвертому как бы ведет человека ступеньками добра, поднимая сознание человека на более высокий уровень христианской нравственности.
Так, например, в первом изречении Спасителя говорится о той ситуации, когда не надо совершать милостыню напоказ на глазах у людей для того, чтобы добиваться восхвалений. Чтобы выполнить этот завет Спасителя тщеславному человеку будет трудно обуздать свое славолюбие. Ещё более трудно будет обуздать свое тщеславие человеку, любящему восхваления настолько сильно, что он о раздаче милостыни оповещает заранее, то есть трубит об этом событии. Поэтому во втором своем изречении Иисус Христос касается более сложной ситуации, порицает людей с более ярко выраженным ненасытным стремлением к прославлению. Таких людей Спаситель называет лицемерами, потому что эти люди раздают милостыню не искренне, а с корыстной целью для достижения славолюбия и тщеславия.
В этих двух изречениях Иисуса Христа о творении милостыни говорится и о награде Отца Небесного. Уточняется то, что за раздачу милостыни, совершенную ради эгоизма и тщеславия, награды не будет, так как это не искренний и нечестный поступок. Более того, за такой поступок ложной набожности и лицемерия, совершенный с тщеславной целью, человек будет ещё и наказан Богом как за грех.
Если первые два изречения Иисуса Христа о творении милостыни посвящены порицанию людей, совершающих милостыню для прославления и тщеславия, являющихся ложными благодетелями, то в остальных изречениях Иисуса Христа о творении милостыни рассматриваются уже иные две ситуации.
Так в третьем изречении о творении милостыни Иисус Христос говорит о ситуации более сложной в плане понимания. В третьем Своем изречении о творении милостыни Иисус Христос изъясняется языком иносказания, говоря о том, что только правая рука должна творить милостыню, а левая рука не должна знать об этом. Образно Иисус Христос говорит о том, чтобы левая низменная несовершенная часть духовной природы человека, символом чего и является левая рука, не знала о творении милостыни. Такое незнание нужно для того, чтобы левая, порочная часть человеческой духовной природы не проявляла гордости за то, что человек совершает добро в виде творения милостыни. В третьем Своем изречении о творении милостыни Иисус Христос языком иносказаний призывает человека к проявлению честности и искренности при раздаче милостыни. К подавлению таких порочных чувств, как гордость и самовосхваление, эгоизм. Для человека, имеющего эти пороки души, также будет трудно исполнить этот завет Спасителя.
И, наконец, в Своем четвертом изречении о творении милостыни Иисус Христос говорит о том, что нужно совершать милостыню тайно. В этом изречении Спаситель указывает на чисто христианский подход в совершении добра, когда милостыня творится бескорыстно, без расчета на похвалу. И человек-добродетель, проявляя чисто христианскую скромность, даже не указывает своего имени, чтобы его не восхваляли люди за совершение милостыни. А прославляли Господа Бога, давшего человеку возможность творить милостыню. В четвертом изречении о творении милостыни также указано на то, что человек не должен получать награду за добро от людей. Поэтому он и должен делать милостыню в тайне. А наградит человека за добрые дела Господь Бог, Который видя тайное, воздаст явно добродетелю.
Все четыре изречения Иисуса Христа в Нагорной проповеди о совершении милостыни направлены против лицемерного фарисейского служения Богу, против фальшивой показной набожности и ложного благочестия фарисеев. Это и есть лучший способ милоститворения. Этим примером Спаситель и завершает Свои рассуждения о творении милостыни, указав на то, что тайная подача милостыни является лучшим, предпочтительным вариантом. Все четыре изречения Иисуса Христа о творении милостыни призывают творить добро, в данном случае в виде совершения милостыни, искренне и бескорыстно, без эгоистических и тщеславных помыслов, честно, по совести служа Богу и людям.
Изречения из Библии о совершении милостыни...
“Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле.” (Пс.40:2-3).
“Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи.” (Сир.3:30).
“Лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие милостыни и дела правды будут долгоденствовать” (Тов.12:8-9).
“Не говори другу твоему: “пойди и приди опять, и завтра я дам”, когда ты имеешь при себе. [Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.]” (Притч.3:28).
“Не отказывай в пропитании нищему и не утомляй ожиданием очей нуждающихся; не опечаль души алчущей и не огорчай человека в его скудости; не смущай сердца уже огорченного и не откладывай подавать нуждающемуся” (Сир.4:1-3).
“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Матф.5:7).
“Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу” (Евр.13:16).
“Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.” (Иак.2:13).
“А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?” (1Иоан.3:17).
Что такое милостыня и христианская милость?...
Интересное пояснение слову “милостыня” и “милость” дает “Словарь русского языка” С.И.Ожегова (издание 22-е, стр. 354). “Милостыня – то, что подается нищему, подаяние”. “Милость:
Доброе человеколюбивое отношение. Благодеяние, дар. Благосклонность, полное доверие, расположение к кому-нибудь низшему со стороны высшего”. Согласно религиозно-философским представлениям христиан милостыней называется совершение добрых дел в виде раздачи подаяния нищим. Милостыней называются в христианстве добрые поступки, которые возникают как результат христианской любви к ближнему.
Милость или милосердие представляет собой одну из важнейших христианских добродетелей, которая исполняется посредством дел милости. Такая строгая классификация дел милости дается для того, чтобы человек лучше осознал суть этих дел и следовательно лучше воплощал их в своей жизни.
О делах милости Святой Иоанн Златоуст сказал так: “Различен милования образ и широка заповедь сия”. Согласно христианской классификации дела милости или милосердия делятся на две категории и существуют в виде милости телесной и милости духовной. Подача милостыни в виде подаяния относятся к делам милости телесной.
Раздавание милостыни (подаяния) представляет собой важнейшую обязанность в жизни истинного христианина, так как облагораживает его сердце и является разновидностью доброго поступка.
“Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброохотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век” (2Кор.9:7-9).
Наряду с этим, милостыня является исполнением заповеди Божей о любви к ближнему своему, в отношении которого Господь Бог истинному христианину предписывает проявлять внимание и заботу. “Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в нем любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною” (1Иоан.3:17-18).
Поэтому именно подача милостыни и есть одним из добрых дел и благодеяний, которые истинный христианин может совершить в своей жизни и оказать ближнему своему, тем самым, исполняя заповеди Божии.
Подача милостыни – нравственная обязанность истинного христи...
Человек должен проявлять милосердие, оказывать милость и подавать милостыню ближнему своему. Все это человеку было предписано ещё Ветхим Заветом, рассказанным еврейскому народу пророком Моисеем. Согласно Ветхому Завету человек не должен отворачиваться от нищих, так как отказ в просьбах нищих считался великим грехом. К нищим нельзя было проявлять жадность и нельзя было сожалеть об отданном подаянии, но следовало подавать им согласно их нуждам, то есть удовлетворять необходимые их потребности.
“Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается; берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: “приближается седьмой год, год прощения”, и чтоб оттого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему; и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе [великий] грех; дай ему [и взаймы дай ему, сколько он просит и сколько ему нужно], и когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое, ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками; ибо нищие всегда будут среди земли [твоей]; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей” (Втор.15:7-11).
Согласно Ветхозаветному закону, нищие оберегались Богом от унижений и надругательств. В древнееврейском государстве считалось, что если человек обижает нищего, значит он обижает Бога. Презирать нищего считалось грехом. А за злорадство над нищим было обещано наказание Божие.
“Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей. Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен” (Притч.14:20-21).
“Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным [а милосердый помилован будет].” (Притч.17:5).
Во времена земной жизни Иисуса Христа наблюдался сильный упадок благосостояния народа. Поэтому прошение милостыни нищими, особенно на улицах Иерусалима, распространено было очень широко. Вследствие политических и экономических причин в те времена раздача милостыни сделалась обыкновенным делом, ставшим почти необходимой обязанностью для состоятельных евреев.
Однако нищие существовали не только в период земной жизни Иисуса Христа, но и намного раньше. Из Ветхого Завета видно, что древним евреям предписывалось терпимое, гуманное отношение к нищим. Согласно Закону Моисея, помощь нищим считалась полезным богоугодным делом. “Не сожми руки твоей пред нищим братом твоим” (Втор. 15:7).
В Новом Завете также предписывается в виде богоугодного дела творение милостыни. В качестве примера этой добродетели в Деяниях Апостолов указывается человек по имени Корнилий, который был сотником из полка, называемого Италийским. О нем, как о примере для подражания в его праведной жизни пишется так: “Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу” (Деян.10:2).
В тексте Нового Завета при описании добродетельных людей указывается на то, что одним из добрых дел и является творение милостыни. “В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: “серна”; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь” (Деян.9:36).
Согласно религиозно-нравственным представлениям истинных христиан, милостыня не отделима от поста и молитвы, и тесно связана с образом жизни христианина. Сам Иисус Христос поощрял творение милостыни и говорил о том, что за этот поступок люди будут помилованы. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Матф. 5:7).
Святой Иоанн Златоуст говорил о том, что если человек не совершает милостыни и не проявляет заботу о бедных, то такой человек не достигнет спасения. Святой Василий Великий настоятельно советовал помогать ближним и заботиться о нищих. Этот Святой говорит о том, что если человек имеет два плаща и две пары обуви, и не делится с соседом, у которого ничего нет, то такой богатый человек является просто вором. Эту мысль Святого Василия Великого нужно понимать в том смысле, что все земные богатства людей являются достоянием не человека, а Бога. “Господня земля и что наполняет её, вселенная и все живущее в ней” (Пс.23:1) есть собственность Божья. А люди всего лишь являются хранителями Божьей собственности, и поэтому должны делиться между собой дарами Господа Бога.
Давая ближнему блага, которые дал нам Господь, мы этим действием будем совершать благочестивый поступок, так как в этом мире нет ничего у нас своего, а все есть достояние Божие. “Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него” (1Тим.6:6-7).
Согласно философско-нравственным представлениям христиан, скупому богачу трудно достичь спасения своей души и попасть в Царство Божие. “Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу” (Лук.18:24-27).
Богачу трудно попасть в Царство Божие по нескольким причинам.
Во-первых богач уже получил все блага на земле, и пресытившись, уклонился от исполнения Закона Божьего, в том числе от подачи милостыни и заботы о ближних и нищих людях. Таких богачей ясно разоблачает Библия и осуждает их. “Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете” (Лук.6:24-25). Во-вторых, богатому трудно достичь спасения, потому что он, увлеченный богатством, не слушает и не исполняет слова Божьего. “Обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно” (Матф.13:22). В-третьих, часто богатые люди, вместо того чтобы исполнять заповеди Божии и прославлять Бога за дарованное им богатство, начинают ублажать себя, то есть тратят свою жизнь только на приобретение удовольствий. “А желающие обогащаться впадут в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу” (1Тим.6:9). В-четвертых, по меткому и образному выражению Апостола Павла, многие богатые люди, вместо того, чтобы исполнять заповеди Божии, погрязли в сребролюбии, то есть в накопительстве денег. Они видят смысл своей жизни не в служении Богу, а только в стяжательстве и приобретении денег, за которые они ложно надеются купить все блага. “Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям” (1Тим.6:10). Поэтому всем людям, в том числе и богатым, рекомендуется вести благочестивый образ жизни. Жить так, чтобы богатство не затмевало их разум, и исполнять заповеди Божии, проявляя любовь к Богу и к ближнему. “Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, в благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание” (1Тим.6:11-12).
В каком случае следует подавать милостыню?...
Безусловно, творение милостыни является добрым богоугодным поступком, через который мы проявляем свою любовь и заботу к ближнему. Недаром Иисус Христос сказал: “Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся” (Матф.5:42).
Но всегда ли поданная нами милостыня пойдет ближнему во благо? Ведь к сожалению среди нищих, наших ближних, есть и такие люди, которые будут использовать собранную милостыню на выпивку или для удовлетворения иных своих пороков.
Подтверждением правоты этой мысли являются слова Святого Августина Блаженного, который говорил о том, что не всякую просьбу нужно исполнять. При этом Святой Августин Блаженный указывал на то, что Иосиф не обязан был исполнять любовные требования жены Пантефрия. Или Сусанна не должна была исполнять просьбы иудейских старцев связанных с любовными домогательствами.
В разбираемых словах Иисуса Христа о милостыне говорится о том, что милостыню нужно творить без лицемерия. Не трубить перед собой во время совершения милостыни. Творить милостыню так, чтобы левая рука не знала о том, что делает правая. Творить милостыню в тайне. В этих словах Иисус Христос говорит о том, конкретном случае, когда милостыню нужно подавать вне всякого сомнения. Так как поданная милостыня в данной ситуации пойдет во благо. Более того Иисус Христос поясняет и рассказывает о том, как следует подавать милостыню, без лицемерия, в тайне и так далее. Эти слова Иисуса Христа нами подробно рассмотрены и проанализированы в предыдущей статье.
В этой статье нас интересует вопрос, во всех ли случаях следует подавать милостыню. Ведь подавший милостыню несет ответственность за то, для каких дел, добрых или злых, эта милостыня будет употреблена. На этот вопрос вразумительно и ясно отвечают другие слова Иисуса Христа в которых Он говорит: “Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся” (Матф.5:42). Слова Иисуса Христа “просящему у тебя дай” не заканчиваются призывом “дай все что просящий у тебя не попросит”. В таком случае это говорит о том, что Иисус Христос дает полное право самому человеку, подающему милостыню, решать вопрос каждому ли нищему следует подавать подаяние или нет, и сколько и в каком размере следует подавать милостыню. А если подающий милостыню человек, сам решает вопрос, кому нужно и сколько нужно подавать, то на подающем милостыню человеке целиком и полностью лежит ответственность за то, в пользу или во вред будет использована его милостыня. И всякую ли просьбу просящего или нищего нужно удовлетворять. Ведь очень часто бывают просьбы порочного содержания, которые грешно просить, преступно исполнять и поэтому полезно в них отказать.
Многие люди не хотят подавать милостыню пьяницам, лентяям, побирушкам, которые из попрошайничества сделали для себя профессию, и не хотят нигде работать и стать полноценными членами общества. В другом случае люди не хотят подавать милостыню потому, что не знают как она будет применена. В этом случае человек в качестве барометра использует свою совесть, которая и должна подсказать подающему человеку стоит ли подавать милостыню в данном конкретном случае. Для того чтобы избежать ошибок и сомнений нужно проникнуться состраданием конкретно к тому нищему, которому хотят подать милостыню. То есть нужно проникнуться заботами и страданиями нищего и тогда уже ответить на вопрос, достоин ли он милостыни или просто притворяется, дурачит вас, чтобы выманить у вас деньги на свои корыстные, возможно неблаговидные дела.
Для того чтобы понять страдания нищего, оценить его нужды и потребности правильно и объективно, нужно мысленно обратиться к Богу, прочесть одну из молитв, например молитву Иисусову. И после прочтения молитвы нужно попросить Господа Бога о том, чтобы Он просветил ваш разум и не дал вам ошибиться. После этого нужно мысленно себя представить на месте просящего и оценить его страдания и потребности. И если вы почувствуете, что нищий вас не обманывает и его просьбы не нарушают Божьих заповедей, а ваша милостыня пойдет ему во благо, вот тогда, исполняя свой долг милосердия и сострадания, подайте ему милостыни от чистой души, искренне, с радостью. Так как “радость человеку — благотворительность его” (Притч.19:22). При подаче милостыни может возникнуть ещё один вопрос, о том в каком размере нужно подавать милостыню. На этот вопрос можно ответить словами из Ветхого Завета. “Дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается” (Втор.15:8).
Эти слова нужно понимать следующим образом. Слова о нужде нищего обозначают размер его нужды, то есть количество еды, питья, денег. А слова о том в чем нищий нуждается, обозначают предмет его нужды. Например, деньги, еду, питье. Подавая милостыню нищему, истинно нуждающемуся в помощи, подающий милостыню человек этим богоугодным поступком совершает исполнение заповеди Божьей о любви и милосердии к ближнему своему.
Подавая милостыню, человек совершает добрый поступок, проявляя заботу и внимание, сострадание и щедрость к окружающим его людям. Совершением добрых поступков человек не только искореняет из своей души жадность, жестокосердие и злобу, но и служит Богу, живя по его заповедям. А Господь “воздаст ему за благодеяние его” (Притч.17:19).
Рассказы о спасительной пользе милоститворения...
Кусок хлеба
Давным-давно в Африкийской стране жил мытарь (сборщик подати) по имени Петр. Он отличался крутым нравом и злым сердцем. Он никогда не подавал милостыни, не посещал храм Божий, не боялся Бога, и не стыдясь людей, делал все злые дела, чтобы обогатиться. Однако всемилостивый Господь Бог по Своему милосердию и человеколюбию терпел грешника Петра и послал ему испытание, чтобы перевоспитать этого человека. И это событие изменило всю жизнь Петра к его прозрению и покаянию. А произошло оно следующим образом.Однажды на улице собрались нищие и убогие люди того города и начали вести разговор, восхваляя милостивых и укоряя жадных. Их разговор коснулся и Петра. И нищие выяснили, что этот человек настолько жаден, что никому никогда не подавал милостыни. Тогда нищие заспорили о том, можно ли у Петра попросить милостыню и получить её. И один нищий сказал “Если дадите мне что-либо я пойду и попрошу у него милостыню”. Нищие сделали залог и тогда вызвавшийся доброволец отправился к Петру, чтобы просить у него милостыню.
По Воле Божьей произошло так, что когда нищий подошел к дому Петра, то Петр в этот момент выходил из ворот своего дома и нес в руках несколько хлебов. В этот момент нищий и начал просить у Петра подаяние. Петр так был разгневан просьбой нищего, что хотел его ударить. И бросил в гневе в нищего одним из хлебов, которые были у него в руках. Нищий взял брошенный в него хлеб и пришел к остальным, ожидавшим его нищим с этим подаянием. Через два дня после этого события Петр сильно заболел. И находясь при смерти в беспамятном состоянии, он вдруг увидел чудесное видение. Увидел Петр себя на судилище, на котором его истязали. Злые духи положили на чашу весов свитки с перечнем всех злых дел Петра. А Ангелы на другую чашу весов положили кусок хлеба, который насильственно от Петра получил нищий.
И случилось чудо, и чаша весов с куском хлеба перевесила все злые дела Петра. Тогда Ангелы, обратившись к Петру, сказали: “Если малая, насильственно полученная милостыня способствует прощению грехов и может помочь во многом, то сколь спасительна для тебя будет большая, добровольная милостыня”. После этого видения Петр выздоровел, но это видение запомнил на всю жизнь и сделался “очень милостив так как самого себя пощадить возжелал”.
Однажды, после видения с куском хлеба, нищий попросил у Петра одежду. Петр отдал этому нищему красивую одежду, которую тот продал купцу. Случилось так, что Петр увидел свою одежду на базаре и опечалившись сказал: “Не взял Господь моей милостыни, не достоин я, чтоб мою одежду носил убогий”. И тогда во сне явился Петру некий человек, облаченный в эту одежду, и сказал: “Одеяние твое, которое ты дал нищему, Иисус Христос носит”. С тех пор Петр ещё больше утвердился в вере в Бога и своей добропорядочности. (Пересказ отрывка из книги “Четьи минеи” от 22 сентября).
Божия копилка
Жил на свете богач. Он был добродетельным человеком, помогал бедным и чтил заповеди Божьи. В его комнате на стене была прибита большая железная копилка. Над ней золотыми буквами было написано “Божья копилка”. Перед тем, как собирать гостей для того, чтобы отпраздновать какое-либо радостное событие, богач подсчитывал, сколько же людей он может пригласить на пир, накормить и угостить. Затем богач приглашал к себе только половину людей. А деньги, предназначенные для обеспечения второй половины людей, которая могла бы быть приглашена на пир, богач откладывал в свою копилку. Если богач услышит о каком-либо несчастии, о пожаре, наводнении или граде, то скажет сам себе: “меня Господь сохранил от этой неприятности”. И как жертву благодарения Богу, снова положит часть денег в Божию копилку.Бывало приедет к богачу купец с товаром. Богач выберет себе много всяких предметов, а потом возьмет половину. А деньги, предназначенные для покупки второй половины товара, снова положит в Божью копилку. Так на протяжении многих лет до старости скопил богач в своей Божьей копилке огромные деньги. Перед наступлением своего смертного часа позвал он стариков того села, где проживал и сказал им: “Я меньше гулял, ел и пил, меньше тратил деньги на себя и друзей, меньше разбрасывал и расточал. Всю жизнь я копил на дело Божие”. И отдав старикам Божию копилку, богач велел истратить деньги из неё на дела благотворительности.
Когда богача не стало, люди за его поступок начали называть его благодетелем. А потомкам об этом человеке напоминают построенные на деньги из Божьей копилки приют для детей, школа, больница и красивая каменная церковь.” (Пересказ отрывка из книги “Науки” протоиерея Наумовича).
Дающий нищему — подает Иисусу Христу
В давние времена в Константинополе жил один человек, который усердно помогал нищим. За это его прозвали нищелюбивым. Обычно когда он шел по улицам, за ним следовала толпа нищих, которым он раздавал подаяние. Один из друзей нищелюбивого человека спросил о том, почему тот так благоволит к нищим и услышал такой ответ. Однажды, в десятилетнем возрасте, – сказал нищелюбивый человек, – я случайно вошел в храм в момент проповеди. Священник как раз говорил о том, что люди, подающие милостыню нищим, дают в руки Самому Богу, Иисусу Христу. Меня эти слова очень поразили, но я не поверил в них. Идя домой из храма, я спрашивал себя о том, как Иисус Христос, находящийся на небесах, рядом с Богом-Отцом, может принимать подаяние на земле, которое мы даем нищим.По пути домой я вдруг увидел стоящего на дороге нищего, одетого в рубище. К этому нищему подошел добрый человек и протянул ему кусок хлеба. И в этот момент я увидел за нищим стоящего Спасителя, образ Которого сиял неземным светом. Спаситель одновременно с рукой нищего простирал и свою руку за подаянием. А другой рукой Спаситель благословлял человека, дающего подаяние. Это видение и убедило меня в том, что человек, подающий нищему, подает Самому Иисусу Христу. С тех пор я и подаю нищим по силе моей возможности” (Пересказ отрывка из книги “Пролог”).
Милосердие равноапостольного князя Владимира
Святой равноапостольный князь Владимир, озаривший древнюю Русь благодатным светом веры христианской, проявлял милосердие и милоститворение. По его повелению была отчислена десятина на содержание церкви. Наряду с этим он повелел содержать при церквях калек, нищих, странников, паломников. Приказал создавать и вверять заботе церквей богадельни, приюты, больницы. Эти учреждения были на попечительстве раннехристианской церкви. И князь Владимир давал такие приказы потому, что хотел чтобы русская христианская церковь была продолжательницей благотворительных дел раннехристианской церкви.Сам князь Владимир у себя во дворце в праздничные дни устраивал бесплатные обеды для духовных бояр и бедных людей. При освещении храмов во время христианских праздников и в другие торжественные дни князь Владимир щедро раздавал много денег. Нищие, убогие и калеки в такие дни могли свободно приходить на княжеский двор и беспрепятственно брать себе одежду, питье и пищу.
Наряду с этим, для тех нищих и убогих, которые сами не могли прийти из-за болезней на княжеский двор, Владимир повелел сделать особые повозки. В эти повозки накладывались пища, питье, которые и развозились не только по отдаленным местам Киева, но и по другим городам. Владимир также часто выкупал пленных и отпускал их на волю. (пересказ отрывка из книги “Четьи-Минеи”).
О необходимости и полезности совершения милости...
Если вы серьезно задумаетесь над вопросом о том, что всего более нужно и полезно человеку, то поймете, что каждому человеку необходима более всего Милость Божья, Долготерпение Божие, которое продолжается в отношении человека, не наказание за грехи и предоставление времени на покаяние и их исправление, прощение грехов человека и в конечном счете помилование человека на Страшном суде Божием. Поэтому во время ведения службы, церковь от имени людей многократно провозглашает: “Господи помилуй!”.
Каждый человек грешен перед Богом в той или другой степени. В Библии сказано: “нет праведного ни одного” (Рим.3:10). Хорошо, когда человек осознает себя величайшим грешником перед Богом, понимает мерзость и нелепость своих грехов. Такое признание своей греховности приводит человека к борьбе с грехами, их искуплению и их недопущению. Одним из действенных способов искупления грехов, в которых раскаивается человек, состоит в совершении милостыни и проявлении милости по отношению к ближним нашим. Потому что Сам Господь, Иисус Христос, говорил о том, что “блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Матф.5:7).
Человеку выгодно и полезно совершать милостыню и оказывать милость людям по следующим причинам:
за милость к ближним своим человек получает милость от Бога. за милость временную человек получит для себя милость вечную. за милость, проявленную к ближним своим, человек получит помилование самого себя Богом, отпущение и прощение своих грехов. И в конечном счете человек получит вечное блаженство. Милость к ближним может совершать каждый человек, независимо от того положения, которое он занимает в обществе, независимо от его состояния и звания.
Христианская классификация духовной и телесной милости дает исчерпывающее пояснение в отношении того, какие поступки должен совершать человек (что нужно делать) для исполнения и проявления дел милосердия.
Вот главные дела милости телесной, обязательные для всех христиан. Эти дела может исполнить и совершить любой человек без учета его положения в обществе и его состояния. Возможность совершения этих дел будет предоставлена Богом каждому христианину многократно в течение всей его жизни. И каждый желающий спастись должен использовать эти возможности для совершения дел милосердия.
Итак к делам милости телесной относятся следующие поступки.
Алчущего напитать. То есть дать голодному пишу, голодного накормить. Жаждущего напоить. То есть помочь утолить жажду. Одеть нагого, то есть дать человеку необходимую одежду. Посетить находящегося в темнице. То есть побывать у людей заключенных в тюрьме с благотворительной целью оказания им помощи и облегчения их страданий. Посетить находящегося в больнице. То есть побывать в больничном заведении и поспособствовать выздоровлению больных. Если больной выздороветь не может, то помочь ему по-христиански подготовиться к кончине. Для этого своевременно вызвать священника для проведения исповеди и для приобщения такого человека к таинствам Христовым. Странника принять в дом и успокоить. То есть странствующему человеку, паломнику, посещающему святыни, предоставить в своем доме приют и проявить к нему заботу, участие и внимание. Погребать умерших в бедности. То есть на свои деньги или на собранное подаяние оказывать погребальные услуги людям, скончавшимся в нищете. О совершении всех этих дел милости кроме последнего, добавленного церковью, говорит Сам Господь Бог при описании последнего страшного суда.
Вот дословно слова Самого Иисуса Христа о необходимости совершения дел милосердия.
“Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и оставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.” (Матф.25:31-40).
К делам милости духовной относятся следующие поступки.
При помощи увещевания отвратить грешника от заблуждения. То есть путем уговоров и разъяснений (увещеваний) неверующего или иноверца, раскольника, пьяницу, блудодея или расточителя и тому подобное, наставить на путь истинной и честной жизни. “Вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем” (1Фес.5:14). Невежду научить истине и совершению добра. То есть не умеющего молиться научить молиться Богу, незнающего заповедей Божиих, научить этим заповедям и их исполнению и так далее. “А кто не знает, тех учите” (Ездр.7:25). А также несведущего человека научить отличать добро от зла, научить видеть в людях и в жизненных ситуациях истину, научить человека совершать добро и жить по законам совести, почитая Бога и Его заповеди. “Но наставляйте друг друга каждый день ... чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом” (Евр.3:13). Подать ближнему добрый своевременный совет. То есть когда ближний будет находиться в затруднительном положении, помочь ему добрым и нужным советом. Например, показать опасность, которая угрожает ближнему, и рассказать, как нужно её избежать. Если ближний злоумышляет на чье-либо благосостояние или жизнь, отвратить его от этого, если ближний болен ,а вы знаете как ему помочь, то дать ему нужный совет для излечения. “Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех” (Иак.4:17). Молиться за всех Господу Богу нашему, Иисусу Христу, то есть в своих молитвах просить Бога о прощении грехов ближних, о наставлении их на путь истинный. “Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков” (1Тим.2:1). Утешать печальных, то есть уметь поддержать ближнего, когда он находится в унынии, в грусти, в растерянности. В трудной жизненной ситуации “утешайте малодушных” (1Фес.5:14). Нельзя воздавать или мстить ближним за причиненное ими зло. То есть не совершать ответного зла или мести злодеям за то зло, которое они причинили человеку, а предоставить совершать воздаяние Богу. “Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками” (Рим.12:17). “Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию.” (Рим.12:19). “Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.” (1Пет.3:9). Искренне и чистосердечно прощать обиды, причиненные человеку его ближними. То есть не гневаться на обидчика и прощать ему его обидные слова и действия по следующим причинам: так как обижающий других людей, прежде всего, обижает самого себя, потому что своим злым поступком навлекает на себя гнев Божий; так как обижающий человека, совершает этот злой поступок по наущению злой вражьей силы; так как ничего не происходит случайно в мире и человек заслужил свою обиду своими предыдущими грехами; так как и Бог нам прощает грехи наши, и мы должны прощать обижающих нас людей. “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших” (Матф.6:14-15).
Из всего вышесказанного становится очевидно то, как необходимо для каждого человека проявление христианского милосердия и совершение милости и добрых дел.
Дела милости необходимо совершать потому:
1 что без них человек не сможет попасть в Царство Небесное, уготованное Богом для добрых людей. “Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира” (Матф. 25:34); 2 к совершающему милость, Бог проявляет помилование, а человека, не оказывающего милости ждет Божий “суд без милости не оказавшему милости” (Иак.2:13); 3 милость, которую мы оказываем нашим ближним, мы оказываем Самому Иисусу Христу. “Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Матф.25:40); 4 по христианским воззрениям все люди братья, а христиане – члены Церкви Христовой. Поэтому, оказывая милость ближним нашим, мы оказываем её Господу нашему. А Сам Господь проявит к нам Свою милость, помилует нас, и окажет Свою заботу и помощь за наши добрые дела. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Матф.5:7).
“И когда молишься, не будь как лицемеры...”...
Продолжая пояснять Свое учение в Нагорной проповеди, Иисус Христос провозгласил: “И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.” (Матф.6:5). Как нужно понимать эти слова Спасителя?
Для того чтобы разобраться в этих словах, нужно знать, что в древнееврейском государстве у книжников и фарисеев существовали определенные часы, строго отведенные для молитвы. И если во время этих часов книжники или фарисеи находились в многолюдном месте “в синагогах и на углах улиц”, на базарах или площадях, то они останавливались и среди суетящейся вокруг них толпы людей, чаще всего громко, начинали выкрикивать или выразительно, как актеры, читать заученные тексты своих молитв.
Люди, находящиеся рядом с книжниками и фарисеями, и видевшие усердное творение молитвы, относились к молящимся с благочестием и выказывали им свое почтение за их ревностное служение Богу. На самом деле очень часто книжники и фарисеи специально посещали многолюдные места и там творили свои молитвы, чтобы получить похвалу и одобрение от окружающих их людей.
Вот такого рода творение молитвы, сделанное не искренне, а для самопрославления и похвал, беспощадно порицал Иисус Христос. А книжников и фарисеев за их показную набожность, за их ложное благочестие Спаситель осуждающе называл лицемерами.
Как видим, в данном конкретном случае Иисус Христос осуждал не коллективное моление, не молитвы в публичных местах, произведенные на глазах других людей, а лицемерное творение молитвы, осуществляемое “чтобы показаться перед людьми”. То есть Спаситель осуждал человека, объятого гордыней и славолюбием, который специально показывался перед людьми (приходил в многолюдные места) и там творил (совершал) свою молитву не искренне, а напоказ, ради получения прославления и похвал.
Таких людей Иисус Христос назвал лицемерами потому, что они совершали молитву не для обращения к Богу, а ради того, чтобы привлечь к себе внимание посторонних людей и чтобы достичь восхвалений.
Такие люди во время своей показной молитвы не думали о Боге, а старались выглядеть благочестивыми, набожными людьми, лицемерно спекулируя религиозными чувствами толпы. Не искреннее совершение молитвы, сделанное специально в многолюдных местах, демонстративно, напоказ, использование творения молитв для самопрославления и приобретения похвал, показная набожность и ложное благочестие — все это является проявлением таких греховных чувств как гордыня, славолюбие, тщеславие и высокомерие.
За грех гордыни, за лицемерное совершение (актерское исполнение) и кощунственное использование молитв, за спекуляцию религиозными чувствами и надругательство над ними, лицемеры – книжники и фарисеи – “уже получают награду свою” – говорит Иисус Христос. В данном случае под наградой нужно понимать справедливое наказание лицемеров за их греховные поступки. Об этом ясно сказано в Библии такими словами: “какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Матф.7:2). В другом месте Библии говорится о справедливом воздаянии за дела людей: “воздам каждому из вас по делам вашим” (Откр.2:23).
Подытоживая все вышесказанное, можно сделать вывод о том, что разбираемые слова Иисуса Христа нужно понимать следующим образом. “И когда молишься (то есть через молитву обращаешься к Богу), не будь как лицемеры (люди, проявляемые не искрение чувства), которые любят в синагогах и на углах улиц (то есть в многолюдных местах), останавливаясь, молиться (совершать молитву), чтобы показаться перед людьми (то есть делать молитву не искренне, а напоказ, не для искреннего обращения к Богу, а для того, чтобы показаться перед окружающими людьми молящимся и набожным человеком и таким способом добиться похвал и прославления). Истинно (то есть правдиво, честно) говорю вам, что они (то есть лицемеры) уже получают награду свою (то есть эти люди получают карающее справедливое воздаяние от Бога за свои лицемерные, кощунственные поступки).
Как видим, в проанализированных словах Иисуса Христа осуждается не обстановка, в которой производится молитвотворение (не многолюдные места, в которых человек совершает молитву), а тщеславие и гордыня, то есть греховные намерения и цели, ради которых человек пытается предстать перед окружающими его людьми в виде набожного человека, для того чтобы привлечь к себе внимание окружающих. И хотя бы за ложное благочестие добиться от людей прославления и похвал.
Из разбираемых слов Иисуса Христа можно сделать выводы о том, что Спаситель советует человеку, совершающему молитву в многолюдных местах (например во время молитвы в храме) молиться следующим образом.
Не обращать на себя внимания окружающих людей и молится скромно. Не допускать при совершении молитв позерства, то есть не молиться с элементами актерства и наигранности. Иными словами молиться так, чтобы не “показываться перед людьми”. То есть стараться остаться незамеченным. Не привлекать к себе внимание остальных людей. Во внешних действиях проявлять скромность, как в уединении, так и во время молитвы в общественных местах. А также проявлять доброжелательность и терпимость к окружающим тебя людям. Не допускать театральных жестов, вычурных поз и высокомерия. Молиться нужно без лицемерия. То есть молитву нельзя использовать с лицемерными целями для достижения показной набожности. Молитва не инструмент для приобретения похвал и прославлений. Нельзя спекулировать на религиозных чувствах окружающих людей для достижения ложного благочестия. Это грех, за который последует Божья кара. Молитва должна быть искренней. То есть во время совершения молитвы, как в уединенных, так и в общественных местах, нужно произносить свою молитву, полностью сосредотачивая все свои мысли на Боге, не отвлекая своё внимание на окружающих людей, и обстановку. И если человек во время молитвы, направляющий свое внимание на Бога, молится усердно и искренне, то он может даже не замечать окружающих его людей. И таким образом, даже во время общественного богослужения в своих мыслях оставаться наедине с Богом. Только чистосердечная молитва устанавливает прямую связь между душой молящегося человека и Богом. Только искренняя молитва укрепляет душу, очищает помыслы и дает человеку новые силы для жизни.
“Ты же, когда молишься, войди в комнату твою...”...
Продолжая в Нагорной проповеди разговор о молитве, Иисус Христос провозгласил: “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.” (Матф.6:6). Как нужно понимать эти слова?
На протяжении веков комментаторы Библии эти слова оценивали по-разному. Одни толкователи утверждали, что эти слова нужно понимать буквально. Другие говорили о том, что нужно понимать эти слова иносказательно. Но эти слова нельзя отрывать от контекста других поучений Иисуса Христа о молитве, произнесенных Им в Нагорной проповеди.
В предыдущем высказывании Иисус Христос предостерегал людей от того, чтобы они не вели себя как фарисеи-лицемеры, которые при совершении молитвы в многолюдных местах, молились ради прославления и похвал. Таким образом, совет Спасителя о тайном молении с плотно затворенной дверью, в контексте с предыдущей фразой о молении в многолюдных местах напоказ, можно понимать как указание на совершение искренней молитвы, без лицемерия, в условиях уединенности, при которых некому будет воздавать хвалу за совершенную молитву. Ведь при тайном молении создаются благоприятные условия для борьбы с такими греховными страстями как тщеславие и гордость, которые могут обуревать молящегося человека.
В разбираемых словах Иисуса Христа говорится о совершении молитвы в тайне. Молиться в тайне от людей нужно при совершении личной молитвы, в которой человек с искренней доверчивостью, как послушный сын любящему отцу, может рассказать Господу Богу о своих личных нуждах и помыслах. Именно в личной молитве, оставаясь наедине с Богом, человек получает возможность без посторонних ушей и посредников самостоятельно открыть свое сердце любящему нас Отцу Небесному.
При совершении личной молитвы, в условиях, когда нас (молящихся людей) никто, кроме Господа, не слышит, мы можем свободно рассказать Богу о своих заветных желаниях, излить свою душу, обратиться со своими сокровенными просьбами и пожеланиями. И если мы будем молиться искренне и усердно, то после нашей молитвы можем услышать в своем сердце голос Божий в ответ на наше обращение к Богу. Поэтому и советовал Иисус Христос молиться тайно, так как подчеркивал разницу между общественной и личной молитвой.
Принцип любой коллективной или личной молитвы как раз и состоит в том, чтобы во время совершения молитвы все свое внимание сосредоточить на Боге, все свои мысли сконцентрировать на словах молитвы. И тогда, даже если человек будет находиться в окружении других людей, он отрешится (отойдет в своих мыслях) от окружающей обстановки настолько, что не будет воспринимать того, что происходит вокруг него, не будет обращать внимания на рядом стоящих людей. Такой человек, молящийся прилюдно, в мыслях своих все равно будет пребывать наедине с Богом во время молитвы. Но так как такого отрешения может достигнуть не каждый человек, то Иисус Христос и советует творить молитву в уединенном месте с плотно закрытой дверью для того, чтобы человеку ничего не мешало и не отвлекало его внимание во время совершения молитвы. А также для того, чтобы человек имел возможность искренне обратиться к Богу без посторонних людей и совершить моление в виде личной молитвы.
Сам Спаситель для творения Своей молитвы предпочитал уединение и удалялся в безлюдные места. Делал Он это не потому, что не мог сконцентрироваться на молитве в многолюдном месте, а для того чтобы осуществить личную молитву, которая представляет собой личную, индивидуальную беседу молящегося человека с Богом и носит доверительный характер.
Одобрение и заповедь Спасителя на тайное совершение молитвы можно рассматривать как указание на то, что при совершении личной молитвы человек должен укрыться не только от людей, но и уединиться в самом себе. То есть все свои чувства и мысли во время молитвы объединить в едином стремлении сосредоточиться на Боге и общении с Ним.
Много толкователей говорило об иносказательном пояснении разбираемых слов Спасителя. Так, например, Августин Блаженный считал, что дверь в разбираемых словах Спасителя означает чувственный вход в виде человеческого сердца, через который в сознание человека проникают беспорядочные чувства и желания. В эту дверь, говорил Августин Блаженный, под видом чувств часто стучится искуситель. И если дверь нашего сердца для злых чувств будет запертой, то искуситель уйдет и оставит нас в покое.
Амвросий Медиоланский так пояснял разбираемые слова Спасителя. “Вот комната молитвы, которую ты всегда имеешь с собою. В эту комнату преимущественно должно уединяться, хотя бы мы находились и между людьми”.
Святой Иоанн Златоуст так пояснял эти слова Спасителя. “Если в комнату войдешь и затворишь за собою дверь, а сделаешь это напоказ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы. Спаситель желает, чтобы ты, прежде чем затворить двери комнаты, изгнал из себя тщеславие и заключил двери сердца твоего. Из глубины сердца твоего извлеки глас, сделай молитву твою тайною”.
Из разбираемых слов Иисуса Христа можно сделать следующие выводы. Если в предыдущих словах говорится о лицемерной молитве фарисеев напоказ, то в разбираемых словах говорится об искренней и чистосердечной молитве. Если в предыдущих словах говорится о прилюдной молитве, то в разбираемых словах говорится о молитве личной. Если в предыдущих словах говорится о молитве в общественном месте, то в разбираемых словах говорится о молитве тайной, совершаемой в уединенном месте с плотно затворенной дверью.
Тайная молитва, совершаемая в уединенном месте, создает условия, позволяющие избежать восхвалений, воздаваемых людьми за совершенную молитву. Таким образом, в разбираемых словах Иисуса Христа говорится о проявлении скромности во время совершения молитвы, об отношении к молитве, как к исполнению своего христианского долга, за который не нужны никакие благодарности и восхваления.
В разбираемых словах Иисуса Христа звучит призыв о том, что при совершении молитвы в людных местах нужно уединиться в самом себе или войти в комнату свою и там совершать свою молитву тайно. И за искреннее совершение чистосердечной молитвы, сделанной тайно, “Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно”.
Иными словами, Иисус Христос говорит о том, что за совершение искренней молитвы, выполненной без лицемерия и позерства (напоказ), Господь Бог, как за благочестивый поступок, пошлет человеку благоприятное воздаяние, исполнит прошения этого человека, сказанные в его молитвах. “Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам” (Иоан.15:7).
“А молясь, не говорите лишнего, как язычники”...
Продолжая излагать Свои взгляды о молитве, Иисус Христос в Нагорной проповеди сказал: “А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Матф.6:7-8). Как нужно понимать эти слова?
Для того, чтобы правильно пояснить эти слова, нужно знать о том, что язычники воспринимали осуществление молитвы как особое служение Богу, которое якобы освобождало человека от грехов. По мнению язычников, чем длиннее была молитва, тем больше считалась их заслуга перед Богом. В языческих религиях считалось, что любой грех можно искупить обильными жертвоприношениями и продолжительными молитвами, и таким образом вымолить прощение и благосклонность богов.
Языческая молитва представляла собой однообразное повторение слов, обращенных к божеству, и лишенных душевных переживаний и искренних чувств. Такой принцип языческой молитвы (лишенный сердечного порыва, искренней веры и душевного тепла), основанной на механическом повторении слов, вобрали в свою схоластическую практику секта фарисеев и другие ложные религии.
Согласно учению Христову, истинная христианская молитва являет собой контакт души человека с Богом. Это благоговейнейшее обращение сердца, ума и души человека к Господу Богу нашему, а не механическое повторение пустых слов, обращенных к Богу. Согласно христианскому пониманию, молитва является даром Божиим, пищей для души, одним из главных слагаемых духовной жизни человека. “Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение” (Матф.26:41). “Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого.” (Лук.21:36).
Молитва очищает душу и укрепляет тело. Поэтому Библия и рекомендует: “Непрестанно молитесь” (1Фес.5:17). Кто молится, тот пребывает с Богом. “И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак.5:15). Поэтому Священное Писание предписывает: “В скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (Рим.12:12).
Согласно учению Христову, молитва это не однообразное, безчувственное повторение “красивых” слов, как у язычников, а (мысленное или вслух) обращение к Богу, окрашенное ярко выраженными эмоциями, представляющее собой вершину человеческих чувств, искреннее обращение к Богу сердца и ума человеческого, сопровождаемое непоколебимой верой в Бога. Такая молитва и называется молитвой веры. О такой молитве в Библии пишется: “И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите” (Матф.21:22).
Под словами “и всё, чего ни попросите” подразумеваются прошения, не противоречащие учению Христову. То есть прошения, направленные на достижение добра, мира и счастья (блага) как самого человека, так и его ближних. Для того, чтобы молитва человека была исполнена, человек должен жить по законам Божиим. “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли)” (1Пет.3:12). Поэтому лучше быть добрым человеком, так как “будет Господь с добрым” (2Пар.19:11).
Таким образом, человек, живущий по заповедям Иисуса Христа и являющийся примерным христианином, и будет в своих молитвах услышан Богом. Об этом говорит Сам Иисус Христос: “И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне” (Иоан.14:13). А в молитве во имя Иисуса Христа можно просить только то, что не противоречит учению Христову. То есть просьбы человека, высказанные в молитвах, не должны нарушать принципы христианской морали и должны быть направлены на достижение добра, милосердия и любви к ближнему. Именно о такой молитве в христианском её понимании, отличающейся от молитвы язычников, и говорит Господь Иисус Христос когда рекомендует людям молиться не так как язычники.
Наряду с этим Иисус Христос говорит: “А молясь, не говорите лишнего, как язычники”. О каком лишнем в молитве говорит Господь? На этот вопрос о том, что является лишним, произносимым в молитве язычниками и дает исчерпывающий ответ Сам Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди. “Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам” (Матф.6:31-33).
Из этих слов видно, что согласно учению Христову смысл жизни человека состоит в том, чтобы достигнуть вечной жизни в Царстве Небесном. Путь к достижению этого Царства состоит в том, что человек в своей земной жизни, то есть в Царстве Божьем, должен жить, соблюдая заповеди Божьи и исполнять волю Божью и Правду Его. Иными словами главной задачей и назначением человеческой жизни является то, что человек при помощи исполнения воли Божьей в земной жизни (в Царстве Божьем) открывает для себя врата в новую счастливую жизнь в Царство Небесное. А войти в Царство Небесное может только тот человек, который в своей теперешней земной жизни живет по заповедям Божьим. То есть, как говорит Спаситель, ищет в жизни “прежде всего Царствия Божьего и правды Его”. Удовлетворение всех остальных насущных потребностей будет дано Богом человеку как необходимое и само собой разумеющееся условие для поиска Царства Божьего. Поэтому люди должны искать “прежде всего Царства Божьего и правды его”, а не заботиться о пище и одежде, так как “это все приложится вам”.
Таким образом, по учению Христову, лишним, чего ищут и о чем заботятся язычники, является обильная еда, вкусное питье, красивая одежда, богатство, власть, наслаждения. То есть удовлетворение бытовых земных потребностей человека. Лишними в молитве также являются просьбы, противоречащие учению Христову. Например, просьбы эгоистического или злого содержания. Именно об удовлетворении своих эгоистических желаний и бытовых потребностей чаще всего просили язычники в молитвах к своим богам.
Иисус Христос осуждает такие просьбы и молитвы язычников, говоря “не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники” (Матф.6:31-32). Иисус Христос призывает людей потратить и направить свою жизнь не на приобретение вкусной еды и красивой одежды, а на достижение Царства Небесного, так как остальные нужды будут удовлетворены Богом. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Матф.6:33) – говорит Господь.
Именно о том, чтобы Господь помог человеку в поисках и обретении Царства Божьего, об исполнении заповедей Божьих и должен просить человек Бога в своей молитве, а не о приобретении еды и питья, одежды и удовлетворения подобных прочих потребностей. Так как Господь знает о бытовых нуждах человека и поможет их удовлетворить. “Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом”, “и это все приложится вам”.
Делая вывод из всего вышеизложенного, можно сказать о том, что согласно учению Христову главными в молитве для человека должны быть просьбы о помощи в достижении Царства Божьего, о том чтобы Господь помог человеку жить по заповедям Божьим и соблюдать волю Всемогущего Творца. Просьбы человека об удовлетворении его бытовых нужд, например таких как ниспослание человеку еды, питья, одежды и прочего, в молитве христианина являются лишними. Эти просьбы в христианской молитве являются лишними потому, что Господь, как Высшая Всезнающая Сущность, знает обо всех потребностях человека и без этих просьб. “Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него”.
Поэтому человеку, ищущему в жизни прежде всего “Царства Божия и правды Его” и молящемуся об этом, Господь поможет удовлетворить бытовые нужды и без прошений о них. Поэтому истинному христианину Спаситель советует не уподобляться язычникам, которые в своих многословных молитвах говорят лишнее, то есть просят удовлетворения бытовых потребностей и ниспослания им земных благ. Господь знает о нуждах человека прежде его прошения. И человеку, ищущему прежде всего “Царства Божьего и правды Его” поможет удовлетворить его бытовые потребности.
Наряду с этим Господь не наложил безусловный запрет на просьбы о наших бытовых нуждах. Тем, что Спаситель научил нас молиться о хлебе насущном, Он разрешил нам просьбы о даровании нам земных благ, но только по мере необходимости, удовлетворяющей наши нужды. В молитве Господней под хлебом насущным подразумевается не только хлеб в его буквальном значении, но и все необходимое для нашей земной жизни, а также все необходимое для удовлетворения как телесных так и духовных потребностей.
Однако в наших молитвах просьбы об удовлетворении наших бытовых, телесных или духовных нужд не должны быть главными и не должны оттеснять на второй план первостепенную просьбу о Божьей помощи в поисках Царства Божьего и правды Его и просьбу об укреплении человека, идущего путем истины Божьей, просьбу о помощи в исполнении законов Божьих и защиты от искушений и соблазнов.
Поясняя то, что нужно просить в молитве, Святой Иоанн Златоуст писал так: “Господь внушает, что молящийся не должен просить скоропреходящего и погибающего, ни красоты телесной, которая увядает от времени, изглаживается от болезни, исчезает при смерти; ни денежного богатства, которое, подобно речным водам, притекает и утекает, переходит то к одному, то к другому, убегает от тех кто удерживает его, и не остается у тех кто любит его, подвергается бесчисленному множеству бедствий от моли, от разбойников, от клеветников, от пожаров, от кораблекрушений, от нападения врагов и от прочих зол; ни почетной власти, которую так же сопровождает множество скорбей. А некоторые из людей, впавшие в крайнее безумие, не только просят у Всевышнего Бога телесной красоты, богатства, власти и тому подобное, но и восстают против своих врагов, умоляют послать им какое-либо наказание и Того, Кого просят быть к самим себе милостивыми и человеколюбивыми, в отношении к врагам своим хотят сделать не милостивым и не человеколюбивым. Господь, желая предотвратить это, заповедует: не говорите лишнего” (Беседы о жизни по Богу” 3 том, книга 1).
Говоря о том, чтобы христиане молились не так как молятся язычники (то есть молились не бездушно и не безчувственно, как язычники механически повторяя слова), Иисус Христос указал на то, что не нужно в молитве говорить лишнего. То есть не нужно отягощать молитву подробным перечислением просьб об удовлетворении бытовых нужд и исполнении греховных эгоистических желаний. А прежде всего нужно просить Бога о ниспослании даров духовных.
Наряду с этим Иисус Христос порицает многословие язычников, сказав: “Они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им”.
Знаменитый и популярный “Словарь русского языка” С.И. Ожегова (издание 22-е, стр. 358) о многословии пишет так: “Многословие – излишество слов, отсутствие четкости и краткости в речи, в изложении чего-либо”.
Святой Августин Блаженный делал различие между многословием в молитве и неустанной молитвой, чтение которой Иисус Христос поощряет. Многословная молитва, представляет собой безчувственное повторение однообразных не продуманных слов и отличается от непрестанной молитвы, которая представляет собой постоянное непрестанное обращение человеческой души к Богу. “Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе” (1Фес.5:16-18).
Многословие в молитве отличается от длительной молитвы, которая хотя и продолжается долгое время, но пронизана чувствами души и мыслями ума, и в ней нет ничего лишнего, никаких суетных просьб, ненужных слов и не оправданных повторений. Иисус Христос поощрял молитвотворение и Сам усердно молился. “Он уходил в пустынные места и молился” (Лук.5:16). Спаситель призывал людей молиться, говоря “Просите, и дано будет вам” (Матф.7:7), и советовал “всегда молиться и не унывать” (Лук.18:1).
Слова Иисуса Христа “ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” в разные эпохи вызывали немало споров и взаимоисключающих пояснений у разных толкователей Библии. У многих людей по поводу этих слов также часто возникало недоумение, выражавшееся в том, что зачем же нужно просить о чем-либо Бога в молитве, если Бог уже знает нужды наши до нашего прошения. И если Богу все известно о наших нуждах, зачем вообще нужна молитва? Такие вопросы возникают из-за неправильного понимания вышеприведенных слов Иисуса Христа.
Эти слова нужно понимать следующим образом. Слова Иисуса Христа о том, что Господь прежде нашего прошения знает о всех наших нуждах, не отменяют молитвотворение, а запрещают многословие в молитве (безчувственное повторение однообразных и лишних слов), и прошения в молитвах о лишнем (то есть о временных житейских нуждах и эгоистических корыстных желаниях вместо просьб о главном, о ниспослании даров духовных), и порицают перегружение молитв просьбами об удовлетворении крайне необходимых бытовых насущных потребностей.
На вопрос о том, почему Всеблагой и Милостивый Бог не удовлетворяет нужды людей без молитв людей, хотя знает о человеческих нуждах до молитв и прошений, можно ответить так. Господь должен удовлетворять без молитвы только жизненно необходимые потребности и нужды людей без излишеств, но не более того. Согласно учению Христову, истинную, главную нужду человек имеет лишь в достижении Царства Небесного. Именно в этом и состоит смысл земной человеческой жизни. Именно эту нужду в первую очередь и должен помочь удовлетворить человеку Господь.
Без молитв и прошений Господь удовлетворяет потребности тех людей, которые живут в жизни бескорыстно, по законам Божиим, употребив свою жизнь прежде всего на достижение Царства Божьего. У таких людей Господь удовлетворяет нужды о которых в молитве считается говорить лишним, то есть удовлетворяет бытовые житейские потребности человека, не отвлекая такого человека от главного и создавая все условия для творения добра, исполнения заповедей Божиих и достижения Царства Небесного.
Иными словами, человека, идущего путем добра, Господь освободит от забот по удовлетворению житейских бытовых потребностей. Потому что “добрый приобретает благоволение от Господа” (Притч.12:2). “Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело” (2Кор.9:8).
Однако, по милости Божьей, каждый человек одарен свободой воли и может по своему соизволению идти в своей жизни путем деланья добра и исполнения законов Божьих, и за это попасть в рай, или путем зла и за это попасть в ад. По причине самостоятельного выбора человеком своего жизненного пути, связанного с совершением злых или добрых дел (то есть связанного со служением Богу или силам зла) Господь и дает человеку возможность не только через дела, но и через молитву объявить о своем жизненном выборе.
Поэтому если человек самостоятельно выбрал Царство Небесное и свой выбор подкрепил соответствующими поступками и молитвами о помощи в достижении этого Царства, то тогда Господь (после самостоятельного выбора человека) и ответит на его молитву, о чем и сказано “просите, и дано будет вам” (Матф.7:7).
Таким образом, молитвы и просьбы являются выражением того самостоятельного выбора жизненного пути, который избрал человек. Поэтому Господь не до молитвы, а после неё отвечает на прошения человека, тем самым проявляя уважение к добровольному, самостоятельно сделанному волеизъявлению человека по отношению выбора жизненного пути.
Сделав выбор по достижению Царства Небесного, человек должен использовать молитву для того, чтобы попросить Бога помочь идти по избранному пути.
Сам по себе человек может допустить слабости и ошибки в жизни, так как подвержен соблазнам со стороны искусителя, страстям и чувственным удовольствиям и может совершить грех. Однако при помощи молитвы человек просит Бога о защите от соблазнов и о помощи по преодолению препятствий. А также об искуплении грехов, которые совершил.
Молитва нужна человеку также и в тот момент жизни, когда человек проявляет слабость и может не устоять на избранном пути добродетели и впасть в грех. Молитва нужна человеку также и для того, чтобы перед решающим испытанием укрепить свою волю, прояснить рассудок, очистить свои помыслы и с честью преодолеть все трудности, и проявив терпение, достойно победить все препятствия. Сам Иисус Христос в Гефсиманском саду при помощи молитвы укрепил Свой дух и тело, отогнал искушавшие Его мысли о возможном избавлении от страданий, и обретя новые силы, победоносно закончил Свою молитву смиренными словами, обращенными к Богу-Отцу: “Да будет Воля Твоя” (Матф.26:42).
Как видим Сам Иисус Христос, Спаситель мира, не только признавал, но и совершал молитвотворение и Своим словом и примером заповедовал нам совершение молитв, но не по языческому, а по христианскому образцу. Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что совершение искренней молитвы необходимо каждому истинному христианину, так как молитва является голосом души человека, поднимающимся к Богу. Недаром в Библии говорится “просите, и дано будет вам” (Матф.7:7). “Молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Матф.5:44). “Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Моё, даст вам” (Иоан.16:23).
“Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах, да святится им...
Продолжая в Нагорной беседе разговор о молитве, Иисус Христос учит Своих последователей и учеников о том, как надо молиться, давая в качестве примера текст молитвы Господней. Эта молитва в сравнении с другими молитвами является главной молитвой христианства. Она называется Господней потому, что Сам Господь, Иисус Христос, дал её Своим ученикам. Молитва Господня является образцом молитвы, текст которой полностью согласуется с учением Христовым. Однако, наряду с этой молитвой существуют и другие молитвы, что доказывается тем фактом, что Сам Иисус Христос произносил и иные молитвы (Иоан.17:1-26).
«Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13).
Согласно традиционному пояснению, текст этой молитвы состоит из призывания, то есть обращения, семи прошений и славословия, то есть прославления. Начинается молитва с призывания, обращенного к Богу-Отцу, Первому Лицу Троицы: «Отче наш». В этом призывании Бог-Отец назван «Отче наш», то есть Отец наш. Поскольку Бог-Отец является Творцом мира и всех творений, то мы и называем Бога Отцом нашим. Однако, согласно религиозным представлениям, не все люди могут называть Господа Бога своим Отцом, так как не имеют на это морально-нравственного права. Для того чтобы Господа Бога называть своим Отцом, надо жить соблюдая Закон Божий и исполнять заповеди Христовы. Спаситель прямо говорит об этом, указывая на христианский образ жизни человека. «Любите врагов ваших,благославляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Матф.5:44-45).
Из этих слов становится понятно, что только те люди, которые живут по заповедям Божьим, могут называть себя сынами Отца Небесного, а Бога своим Отцом Небесным. Все остальные люди, которые в своей жизни не соблюдают Закон Божий и не каются в своих грехах и не исправляют свои ошибки, оставаясь творениями Божьими, или выражаясь языком Ветхого завета, рабами Божьими, недостойны называть себя сынами Отца своего Небесного. Об этом убедительно сказал евреям Сам Спаситель, Иисус Христос после Нагорной проповеди. «Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Иоан.8:41-44).
Разрешив нам называть Бога Отцом нашим Небесным, Спаситель тем самым указывает на то, что все люди перед Богом равны и не могут выделяться ни знатным происхождением, ни национальностью, ни богатством. Только благочестивый образ жизни, исполнение законов Божьих, искание Царства Божьего и правды Его может стать отличительной чертой человека и дать ему право называть себя сыном Отца своего Небесного.
«Сущий на небесах». Согласно христианской традиции раньше и теперь, небом называется весь мир и вся вселенная кроме планеты Земля. Поскольку Бог есть Дух Вездесущий, то слова молитвы «сущий на небесах» указывают на то, что Бог есть Отец Небесный, существующий на небесах и отличающийся от отца земного.
Итак, призывание молитвы Господней состоит из слов «Отче наш, сущий на небесах». Этими словами мы обращаемся к Богу-Отцу и призываем выслушать наши просьбы и молитву. Когда мы говорим, что Он обитает на небесах, то должны подразумевать под этим духовное невидимое небо, а не тот голубой свод (воздушный простор), который простирается над нами. Бога Отцом Небесным мы также называем потому, что Он Вездесущ, то есть находится везде, как небо везде простирается над землей. А также потому, что Он господствует, возвышаясь над всем (как небо над землей), то есть является Всевышним. Бога в этой молитве мы называем Отцом, потому что Он по Своей великой милости разрешил нам, христианам, называться детьми Его. Он является Отцом нашим Небесным, потому что создал нас, нашу жизнь, и заботится о нас, как Самый Добрый Отец о своих детях.
Поскольку все христиане имеют одного Отца Небесного, все они считаются братьями и сестрами во Христе и должны заботиться друг о друге и помогать друг другу. Поэтому, если человек молится один, он все равно должен говорить «Отче наш», а не Отче мой, потому что каждый христианин должен молиться не только за одного себя, но и за всех других людей. Называя Бога Отцом Небесным, мы этим самым подчеркиваем мысль, что несмотря на то, что Бог находится везде, но более всего Он пребывает на небе духовном, где Его никто не гневит и не удаляет от себя своими грехами, и где Святые Ангелы и Божьи Угодники постоянно славят Его.
Прошение первое: «Да святится имя Твое!» То есть да будет свято и прославлено Имя Твое. Этими словами мы выражаем желание наше о том, чтобы Имя нашего Отца Небесного святилось. То есть чтобы это Имя и нами, и другими людьми, всегда произносилось с благоговением и всегда почиталось и прославлялось. Если мы будем жить праведно, свято, и свято исполнять волю Бога, в которого веруем, то этими поступками мы будем святить и прославлять Его Святое Имя. При этом другие люди, видя благочестивую нашу жизнь и добрые дела, будут прославлять имя Бога Нашего, Отца Небесного.
Святой Августин Блаженный по поводу этих слов пишет: «Что это значит? Может ли Бог быть ещё Святее чем Он есть? в Себе Самом не может; это имя само в себе пребывает одно и тоже во веки Святое. Но святость Его может умножаться и возрастать в нас самих и в других людях, и в этом прошении мы молимся чтобы род человеческий более и более познал Бога и чтил Его, Всесвятого».
О разбираемых нами словах Святой Иоанн Златоуст писал: «Да святится» – значит да прославится. Сподоби нас – как бы так учит нас Спаситель молиться – так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили» (Беседы на Матфея, глава 19).
В Нагорной проповеди Иисус Христос сказал Своим ученикам: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф.5:16). Последователи Иисуса Христа чтобы исполнить Божью волю совершают добрые дела, живя по законам Божьим. Люди, видящие бескорыстное совершение добрых дел во имя Христово, познают святость Бога и Его Имени, ради исполнения воли Которого и совершается добро. А через совершение добра имя Божье святится. То есть через это Имя утверждается добро в мире и этим добром освящается Имя Господне. А люди, которые видят совершение добра во Имя Божье, это Имя признают святым и прославляют Имя Бога.
Первые христиане терпели большие страдания во имя Божье и не отрекались от Него. И своей любовью к ближнему, милосердием и самопожертвованием, первые христиане приобщали к христианству многих язычников, видевших терпение, самоотверженность и добрые дела христиан, вдохновляемых на совершение добра Именем Божьим, святящимся и живущим в их душах.
В дальнейшие века святая жизнь праведников заставляла многих неверующих уверовать в святость и величие Божьего Имени. Поэтому слова «Да святится имя Твоё» можно объяснить следующим образом. Да прославится святое Имя Твоё добрыми делами людей, творящих добро во славу Святого Имени Божьего. Да свят свет Божьего Имени в сердцах тех людей, которые творят добро, прославляя Святое Имя Божье. Пусть прославят Тебя, Господи, все народы мира и пусть везде Твоё Святое Имя будет прославлено и свято во веки веков!!
Прошение второе: «Да приидет царствие Твое». О каком царстве идет речь в этих словах и как их надо понимать? Так как Господь является Творцом мира и его Царем, то весь мир, материальный (земной и небесный) и сверхъестественный, представляет Его Царство. Согласно учению Христову существует Царство Божее на земле и будет Царство Небесное. Эти два царства отличаются друг от друга. Царство Небесное представляет собой Царство Вечного блаженства, которое настанет после Страшного суда Господнего и которое обещано праведникам за их богоугодную жизнь. Поскольку Царство Небесное наступит все равно, независимо от просьб и молитв, то следовательно в разбираемых словах речь идет не о нем.
Чаще всего словами Царство Божее называется Царство земное. Это царство представляет собой объединение людей, добровольно и усердно исполняющих Божью волю и живущих по заповедям Христовым. Для таких людей наивысшим законом жизни является Закон Божий, заповеданный Спасителем, Иисусом Христом. Эти люди живут для совершения Добра, во славу Божью, проявляют истинную любовь даже к врагам. Таким образом, Царство Божее представляет собой духовное царство, не имеющее границ, не знающее национального деления и объединяющее людей между собой с истинно христианскими взглядами и исполнением Воли Божьей. Это Царство возникает там, где люди живут по законам Божьим и творят добро во славу Божью. Поэтому когда мы говорим «Да приидет Царствие Твое», мы молим Бога о скорейшем наступлении этого Царства Божьего для всех людей на свете. Такое прошение мы высказываем для того, чтобы люди всего мира скорее познали Волю Божью, и исполняя её, стали жить по Божьим законам, творя добро в своей жизни, тем самым уменьшая присутствие зла.
В разбираемых словах мы просим Господа о том, чтобы Царство Божее, Царство Добра, Разума и Любви, Света и Мира, воцарилось на земле и вобрало бы в себя всех людей на свете, объединив их в единое стадо Христово с единым Пастырем, Иисусом Христом. Прося Бога о том, чтобы в земной жизни в Царство Божее вошли все люди на свете, тем самым мы просим чтобы все люди впоследствии стали членами Царства Небесного. Потому что в Царство Небесное можно попасть не иначе, как став достойным членом Царства Божьего.
Таким образом, произнося в своей молитве слова «Да приидет Царствие Твое», мы молимся о том, чтобы Царство Божее распространилось на всех людей на свете, которые став членами этого Царства, могли войти в Царство Небесное. То есть мы молим Господа о даровании всем людям на свете Царства Божьего, а в последствии и Царства Небесного. Наряду с этими разбираемыми словами мы просим Господа чтобы Он безраздельно царствовал в наших душах, то есть управлял нашим умом, сердцем и волей, а также чтобы Бог помог нам Своей благодатью служить Ему и верно исполнять Его законы. Потому что если мы в душе своей будем иметь Царство Божье, то душа наша будет чиста и непорочна и мы будем защищены силой и любовью Божьей от невзгод и несчастий в земной жизни и удостоимся вечного блаженства в Царствии Небесном.
Прошение третье: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Смысловое толкование текста. В этих словах идет речь о том, чтобы воля Господня пребывала безраздельно на земле как на небе. Как нужно понимать эти слова? Господь Бог – Творец мира и Вседержитель его. Воле Его подчиняется все на свете. И несмотря на козни сил, противостоящих Богу, всегда окончательно побеждает Божия воля, превращая зло в добро. Но, несмотря на нерушимость воли Божьей, Господь даровал человеку возможность самому проявлять свободу воли и выражать её в совершении поступков. Злоупотребляя свободой воли, многие люди действуют вопреки воле Господней, что приводит к бедствиям и злу. Столкновение и противопоставление воли Божьей и человеческой и привело к тому, что мир разделился на два противоположных лагеря людей. Один из которых руководствуется в своей жизни исключительно исполнением воли Божьей. Другой лагерь людей живет, используя свободу воли в выборе жизненных поступков, направленных на достижение обогащения, власти, удовольствий. Эти два лагеря людей аллегорически противопоставляются друг другу как небо (где исполняется воля Божья), и земля (где царит хаос и зло).
Человек слаб в своих силах, окружен искушениями и соблазнами, и без Божьей помощи не может самостоятельно достичь счастья в жизни. Но человек достаточно силен, чтобы исполнять заповеди Божьи и построить свою жизнь по законам Божьим. И тогда Господь помогает такому человеку достичь счастья в жизни, окружая такого человека Своей заботой, вниманием и поддержкой. Даровав человеку свободу воли, Господь желает того, чтобы человек самостоятельно, по своей доброй воле пришел к Богу и понял, что Бог человеку Друг, Защитник и Помощник. И чтобы человек поняв это, добровольно исполнял волю Божью, то есть жил по законам Божьим, так как только этот единственный путь добра ведет к счастью и спасению. Умные люди, осознав этот принцип жизни, творят добро во славу Божию, и живут по законам Божьим, во всем исполняя волю Божью.
В разбираемых словах мы как раз и просим о том, чтобы воля Божья руководила поступками людей (ко благу людей) также, как она руководит всем светом (естественным и сверхъестественным). И чтобы воля людей выражала не свои эгоистические, греховные желания, а волю Божью. Чтобы люди для своего блага желали и исполняли лишь то, что угодно Богу. Факт того, что человек подчиняется воле Божьей, не обозначает уничтожения свободы воли человека. Наоборот, то, что человек предпочел добровольно исполнять волю Божию, говорит о том, что человек сумел разобраться в жизни, проявил свой ум и сообразительность и понял, что лучше жить исполняя Божью волю, так как только этот путь является единственно верным и приводит к добру, счастью и спасению. Поэтому добровольное исполнение воли Божьей человеком не уничтожает свободы воли человека, а приводит в согласие человеческую волю с волей Бога.
О необходимости согласования своей воли с волей Бога-Отца говорил и Иисус Христос. «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Иоан.5:30). И в Гефсиманском саду Иисус Христос смиренно окончил Свою молитву словами: «Да будет воля Твоя» (Матф. 26:42). Если Сам Спаситель мира, Иисус Христос, во всем согласовывал Свою волю с волей Отца Небесного, то и нам, людям, тем более необходимо наследовать этот пример и во всем исполнять волю Божью.
Соблюдение воли Господней для нас, людей, нужно и полезно. И необходимо для того, чтобы Господь помогал нам и заботился о нас в земной жизни, и в дальнейшем позволил войти в Царство Небесное. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф.7:21).
Разбираемыми словами молитвы мы просим Бога о том, чтобы Его воля исполнялась всеми людьми. А также о том, чтобы Он помогал нам в земной жизни исполнять Его волю точно также, как её исполняют Святые Ангелы на небе, и чтобы на земле все происходило и совершалось по воле Божьей также, как это происходит и совершается на небе. Этими словами мы говорим о том, что пусть всё происходит не так, как нам угодно (не по нашему желанию), а как угодно Богу, потому что мы можем ошибаться в своих желаниях и делать богопротивные поступки. А Бог Всезнающ и Совершенен, и Он не может ошибаться, и поэтому Он лучше знает, что нам полезно, а что вредно. И Он, больше чем мы сами себе, желает нам добра и делает всё для нашей пользы. Поэтому пусть всегда пребывает Воля Его как на небе так и на земле.
Прошение четвертое: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Смысловое толкование текста. Этими словами мы просим Бога о том, чтобы сегодня Он нам дал хлеб необходимый для существования. Господь в Своей заповеди указывал на то, что мы должны просить у Него не роскоши и богатства, а только самое необходимое и помнить о том что Он, как Отец, всегда заботится о нас. Поэтому в четвертом прошении под хлебом насущным мы подразумеваем все необходимое для нашей жизни на земле. Кроме пищи для тела человеку необходима еще и пища для души, которой являются молитвы, чтение духовно полезных книг, изучение Библии и совершение добрых поступков. В этом прошении подразумевается и просьба о святом причастии в виде Пречистого Тела и Честной Крови Иисуса Христа, без которых нет спасения и жизни вечной.
Под хлебом насущным подразумевается все полезное и нужное для нашего существования. Поскольку человек состоит из души и тела, то в этом прошении мы просим об удовлетворении как душевных, так и телесных наших потребностей. То есть мы просим не только, чтобы Господь обеспечил нас необходимым жильем, пищей, одеждой, но и помог нам развиться нравственно и духовно, помог нам очищать, возвышать и облагораживать нашу душу через наши занятия (поступки) и образ жизни. Это бы приблизило нас к Богу.
Святой Иоанн Златоуст, поясняя разбираемые слова, писал так: «Он повелел просить хлеба насущного не для объедания, а для питания, восполняющее истраченное и отклоняющее смерть от голода, не роскошных столов, не разнообразных яств, произведений поваров, изобретений хлебопеков, вкусных вин и прочего тому подобного, что услаждает язык и обременяет желудок, помрачает ум, помогает телу восстать на душу. Не этого просит и научает нас заповедь, но хлеба насущного, то есть обращающегося в существо тела и могущего поддержать его. Притом и его заповедано нам просить не на великое число лет, а столько сколько нужно нам на сегодняшний день... В самом деле если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоить себя заботой о нем? ... Тот, кто даровал тебе тело, вдохнул душу, сделал тебя животным и приготовил тебе все блага, прежде нежели создал тебя, забудет ли тебя, свое создание» (Беседа «О жизни по Богу», «Беседа на Матфея 19»).
Прошение пятое: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Смысловое пояснение текста. Этими словами мы просим Бога простить нам грехи наши, так как мы сами прощаем тех людей, которые нас обижали или причинили нам зло. В этом прошении под словом долги мы подразумеваем грехи, а под словом должники подразумеваем людей, которые в чем-либо виноваты перед нами.
В христианском православном богословии считается, что если мы просим Бога простить нам долги, то есть грехи наши, а сами не прощаем наших обидчиков и личных врагов, то тогда и мы сами не получаем прощения своих грехов от Бога. Почему же в этом прошении грехи названы долгами, а грешники должниками? Это происходит потому, что Господь дал нам силы и все необходимое для того, чтобы делать добрые дела, а мы очень часто всю свою энергию и все возможности обращаем в грех, и таким образом становимся должниками перед Богом как растратившие Его дар не по назначению. Но поскольку многие люди совершают грех не сознательно, а по заблуждению, тогда и Господь милостив к людям и при искреннем покаянии прощает наши грехи. И мы, люди, подражая Богу должны прощать должников, то есть обидчиков наших.
Иисус Христос советует любить врагов наших, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящим нас и молиться за обижающих и гонящих нас. Те люди, которые исполняют эту заповедь, несомненно прощают своих врагов и сами имеют право на прощение со стороны Бога. Но не все люди поднялись до такой степени нравственного совершенства. Поэтому если человек ещё не может заставить себя делать добро врагу своему (то есть благотворить врагу), но уже умеет сдерживать себя от мести врагу, не гневается на своего врага и прощает ему все обиды, то такой человек (не прекращающий своего духовного роста, направленного на совершение добрых дел врагу и обидчику) все же имеет право просить у Бога прощения и своих грехов. А тот человек, который гневается на своих врагов и обидчиков, проклинает их и желает им зла, не вправе обращаться к Богу за прощением своих собственных грехов. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Матф.6:14-15).
Поэтому до обращения с этим прошением к Богу мы должны простить всех наших личных врагов и обидчиков. А также должны примириться с теми людьми, которые имеют что-либо против вас. То есть с теми людьми, на которых мы не гневаемся, но которые считают себя обиженными нами. «Пойди прежде примирись с братом твоим» (Матф.5:24). И только тогда мы можем обращаться к Богу с просьбой о прощении грехов наших собственных.
Если же человек не прощает своих личных врагов и обидчиков, но обращается к Богу с этим прошением, то он просит поступать с собой, как сам поступает со своими обидчиками. Вдумайтесь в смысл текста пятого прошения: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Иными словами мы просим у Бога, в отношении прощения грехов наших, поступить с нами так, как мы поступили с нашими обидчиками. То есть мы просим Бога о том, что если мы сами не простили грехи обидчиков наших, то чтобы и Он не прощал нам грехи наши. Святой Августин Блаженный по поводу этих слов писал так. Бог «говорит тебе: прости и Я прощу! Не простил ты – сам против себя идешь, а не Я».
О жизненно важном милосердном поступке прощать обидчиков и врагов своих, Иисус Христос рассказал в Своей притче о должнике, в которой говорится о том, что царь простил большой долг рабу своему, а злой раб не простил малого долга товарищу своему. Узнавший об этом поступке государь, разгневался и наказал злого раба. «И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Матф.18:33-35).
Поэтому, перед просьбой к Богу о прощении своих грехов, необходимо простить и своих личных обидчиков, помня о том, что как мы прощаем прегрешения врагов наших, так и Господь простит нам грехи наши.
Прошение шестое: «И не введи нас во искушение». Смысловое пояснение этого текста. Согласно христианским религиозно-нравственным и философским представлениям, искушение представляет собой испытание, выражающееся в том, что человек может впасть в грех, то есть совершить злой, нехороший поступок. По христианским понятиям искушению подвергается Бог и человек. Для человека искушение проявляется в виде прельщения соблазнами и совершения греховного поступка. Искушение Бога проявляется в требовании от Него продемонстрировать доказательства Его Всемогущества и милосердия. Такие требования исходят или от человека или от злого духа.
Для человека искушение представляет собой испытание его морально-нравственных духовных сил и качеств, в то время, когда человека склоняют на совершение безнравственного греховного поступка, нарушающего Закон Божий. Искушение для человека может проявляться и в испытании его веры и добродетельности. Господь Бог никогда не допустит искушений человека при помощи соблазнов, ведущих к греху. Искушение, исходящее от Бога, может проявляться только в испытании веры человека. Например, как это было с Авраамом или Иовом.
Всякого рода греховными соблазнами искушает человека только злой дух, а также искушать может сам себя человек и окружающие его другие люди. Быть подверженным всякого рода соблазнам и искушениям, есть неизбежная участь всех людей на свете. При встрече с искушениями наблюдается такая закономерность: чем сильней искушение, тем труднее с ним бороться, но тем приятней победа над ним. Зная о том, что каждый человек будет подвержен искушению, люди не должны искать встречи с ними, но должны уклоняться от них и отвращать от искушений наших ближних. Так надлежит поступать потому, чтобы не переоценить своих сил, избежать самонадеянности и не впасть в грех.
Но если человек столкнулся с искушением, то должен встретить его противопоставлением железной воли, светом разума и непоколебимой верой в Бога, Который обязательно поможет человеку достичь победы над любым искушением. Покаяние, пост и молитва являются залогом победы над соблазнами и искушениями.
По христианским воззрениям, человек наделен силой духа, который господствует над телом и поможет победить любые похоти, прихоти и греховные желания. Господь, вселив в человека неиссякаемую силу несгибаемого духа (духовную мощь), дающую возможность человеку преодолеть любые соблазны и бороться с соблазнами ближних ему людей.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что искушением называется такое состояние, когда на человека что-либо или кто-либо влияет и толкает сделать грех. То есть соблазняет на грех, на дурные и злые дела и поступки. И вот мы в этом прошении просим Бога помочь нам устоять против греха и не соблазниться, то есть не впасть в грех. Мы просим Господа помочь нам победить соблазн и не допустить нас до совершения зла.
Прошение седьмое: «Но избави нас от лукавого». Смысловое пояснение текста. Соблазнять человека могут не только окружающие его дурные люди. Соблазнять может сам себя человек под влиянием своих греховных похотей, желаний. Искушать и соблазнять человека может и злой дух – дьявол. По воле Божьей дьявол не имеет никакой силы над человеком, но может его соблазнять, внушая человеку дурные мысли и желания, толкая на совершение злых поступков и произнесение злых слов.
Иными словами сила злого духа в лукавстве, то есть коварстве, обмане, хитрости, посредством которых он и соблазняет человека на совершение злых поступков. Чем больше зла совершает человек, тем дальше отходит от него Бог, и тем ближе подступает Искуситель. За то, что дух зла лукавство использует как инструмент соблазна человека, в данной молитве он назван лукавым духом. И если дух зла и приобретает власть над людьми, то только тогда, когда люди добровольно подчиняются ему без сопротивления, став слугами зла, не задумываясь о том, что это приводит их только к гибели. Потому что дьявол не друг, а непримиримый враг человеку и он «сын погибели» (2Фес.2:3). И «когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан.8:44), «обольщающий всю вселенную» (Откр.12:9). Он враг, то есть противник людей. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8).
Люди могут и должны побеждать дьявола!! Но так как дух зла является сверхъестественной силой, превосходящей силу людей, то люди и просят Всемогущую Добрую Светлую сверхъестественную силу, Бога, помочь им бороться с духом зла и оградить их от него. Мы обращаемся за помощью к Господу потому, что Бог, воплощая в Себе Добрую, Светлую, Разумную силу, несоизмеримо превосходящую по силе всякое зло, является Защитником и Помощником человека. «Ибо Господь Бог есть солнце и щит» (Пс.83:12). Он «Бог же всякой благодати» (1Пет.5:10). «Бог помощник мой» (Пс.53:6). «Бог – заступник мой» (Пс.58:10).
Для оказания нам помощи над дьяволом и его кознями мы, люди, и взываем к Богу, Милосердному, Праведному и Всемогущему. Суть нашего прошения состоит в том, чтобы Бог избавил нас от всякого зла, присутствующего в этом мире и всемогущей силой Своей защитил нас от начальника зла – дьявола (злого духа), который старается погубить людей. То есть мы просим Бога, чтобы Он избавил нас от коварной, злой и лукавой силы и защитил нас от её козней.
Славословие: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». Эти слова Иисуса Христа в общеупотребительном тексте молитвы Господней более расширены. «Ибо Твое есть царство и сила и слава. Во имя Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и вовеки веков. Аминь.» Смысловое пояснение текста. В славословии молитвы мы выражаем свою полную веру в могущество силы Божьей и в Его Власть, Несокрушимость и Славу, распространяющуюся над всем светом. Эта вера основана на том, что Тебе Богу Нашему, Отцу и Сыну и Святому Духу, принадлежит Царство и сила и вечная слава. То есть принадлежит власть над всем миром (иными словами Царство), могущество (иными словами сила) и почитание и известность (иными словами слава), во веки веков (то есть во все века, навсегда). Заканчивается молитва произнесением слова «Аминь». Это слово еврейское. Оно обозначает «все это верно истинно так, да будет так». Это слово обычно произносилось еврейским народом в синагогах после прочтения молитв. Обычай заканчивать молитвы этим словом перешел в христианство.
В каких случаях жизни читается молитва Господня? Молитва Господня читается во всех случаях жизни, в опасности и в радости, дома и в дороге, перед исполнением любых, но особенно важных дел. Эта молитва читается, как молитва, защищающая нас от зла, как человеческого так и сверхъестественного, как молитва просительная и как молитва воздающая хвалу Богу. Поэтому после прочтения этой молитвы можно высказывать свои личные пожелания о нуждах наших, направленных к Богу.
О необходимости молитвы в жизни человека
Человек во время своей земной жизни допускает совершение очень многих грехов. Это происходит, с одной стороны, потому что человек по своей воле допускает слабость и не может устоять перед окружающими его соблазнами. С другой стороны человека постоянно совращает на грех искуситель, злой лукавый дух. Однако человек, согласно дарованному Богом рассудку, логике и воле, способен осознать греховность своих поступков, покаяться в содеянном и искупить грех, и в дальнейшем не грешить.Одним из добрых поступков, за совершение которого Господь прощает грехи, является раздача милостыни нищим. Через подачу милости проявляется милосердие и сострадание человека и его любовь к ближнему.
Другим поступком, очищающим человека от греха, является искренняя молитва о прощении за грехи. “И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.” (Иак.5:15).
В Святом Писании так говорится о милостыне и молитве. “Не малодушествуй в молитве твоей и не пренебрегай подавать милостыню” (Сир.7:10). Почему же через молитву возможно снятие с человека его греха? Да потому, что перед тем, как обратиться к Богу с молитвой о прощении своих грехов, человек искренне раскаялся в них. Он осознал свою вину, осудил себя за свой грех и твердо решил больше не допускать греха, потому и обращается с молитвой к Богу, чтобы снять свой грех и молит о прощении Божьем.
Как видим, искренняя молитва является для такого человека ещё и покаянием в его грехах. Ведь кто не раскаивается в своих грехах, тот и не будет просить Бога о прощении через молитву. К покаянию призывал Иоанн Креститель. После покаяния человек обращается с просьбой к Богу о помиловании. Поэтому истинная молитва об искуплении грехов не может быть без покаяния. В Библии так говорится об этом. Люди “обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех” (2Мак.12:42).
Итак, молитва нужна человеку, потому что через неё человек рассказывает Господу о грехе своем, раскаивается в содеянном и просит прощения за грех. Человек “откроет в молитве уста свои и будет молиться о грехах своих” (Сир.39:6). И Господь, видя искреннее покаяние человека, и то, что человек впредь не совершит такого греха, простит ему его прегрешения. Ибо Господь “призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их” (Пс.101:18).
Человек, раскаявшийся в своих грехах и сообщивший об этом через молитву Богу, должен подтвердить свое покаяние совершением добрых богоугодных поступков, став на путь служения Богу. И тогда “служащий Богу будет принят с благоволением, и молитва его дойдет до облаков” (Сир.35:16). Искренняя молитва представляет собой голос души человеческой обращенный к Господу. Человек через молитву общается с Богом и “освящается словом Божиим и молитвою” (1Тим.4:5). Духовный мир человека, ежедневно общающегося с Богом посредством молитвы, постепенно изменяется в лучшую сторону. Характер человека становится кротким и благородным. В человеке начинают преобладать такие черты, как милосердие и сострадание к ближнему. В следствии общения с Богом через молитву, человек становится лучше, чище и добрее.
Таким образом, молитва в жизни человека необходима и для того, чтобы получить божественное воспитание, в результате которого характер человека преображается духовно и становится пригодным для Царства Небесного!! Молитва нужна человеку потому, что является добрым богоугодным поступком, полезным для души человека. Душа человека, который ежедневно обращается к Богу с молитвой, становится сильней и выносливей. Такая душа приобретает иммунитет против зла. Из неё уходят дурные мысли и чувства. В ней пробуждаются благие намерения и поступки. Такая душа, со временем преображенная общением с Богом при помощи ежедневной искренней и усердной молитвы, испытывает жажду праведности, ощущает тягу к благородной, благочестивой жизни. Мир и покой Божий начинает обитать в такой душе, помогая преодолевать человеку трудности в жизни и строить свою жизнь по заповедям Божиим.
Итак, ежедневная и искренняя молитва в жизни человека необходима для того, чтобы преобразить и облагородить свою душу, дать ей духовную силу и закалку в борьбе с трудностями, и озарить её Божественным светом добра. Молитва в жизни человека необходима и для того, чтобы попросить Бога о помощи во время преодоления препятствий, и о защите от соблазнов и искушений. Молитва нужна также в то время, когда человека одолевают греховные мысли и намерения. Человек должен обратиться к Богу о ниспослании ему душевных сил, мужества и стойкости, чтобы преодолеть соблазн и не допустить совершения греха.
Молитва нужна человеку в решающие и трудные моменты жизни, требующие от человека концентрации его душевных, физических сил. Молитва нужна человеку и в период особо сложных жизненных ситуаций, для правильного решения особо ответственных трудных вопросов. В таких ситуациях под влиянием молитвы укрепляется воля, проясняется рассудок, очищаются помыслы, появляется терпение и настойчивость для того, чтобы достойно выдержать серьезные жизненные испытания.
Сила, получаемая нами во время искренней молитвы, благотворно будет влиять и на окружающих нас людей. На ближних наших мы будем излучать божественный свет мира, радости и добра, который будет находиться в нашем сердце после общения с Богом. Под влиянием преображенной при помощи молитв своей души, человек сумеет улучшить окружающих его людей, научить их поступать правильно и разумно, расскажет об истинном понимании добра и зла, удержит их от совершения злых поступков, научит их строить свою жизнь на основе добра и Богоугодных дел.
Таким образом, молитва в жизни человека необходима для того, чтобы достичь не только своего духовного развития, но и улучшить жизнь ближних, окружающих нас людей. Поэтому молитва это не только доброе дело, но и необходимое действие для духовного совершенствования человека, благодаря которой из души изгоняется зло и зажигается свет Божественной благодати, улучшается жизнь и человек становится творцом и созидателем добра в мире. Это происходит, потому что преображенный человек становится подлинным творением Божиим, безразличным к злу, стяжательству и гордыне, но чутким к совершению добра.
“Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех” (Тов. 12:8-9).
ЗАЧЕМ НАМ НУЖНО МОЛИТЬСЯ?
Иисус Христос назвал молитву очень важным делом и неоднократно Сам молился. Например, Сын Божий молился после Своего крещения (Лук.3:21-22), перед призванием Своих учеников (Лк. 6:12-13), в Гефсимании перед тем как был предан (Лк. 22:39-46). Сам Иисус Христос убедительно призывал молиться и наставительно говорил: “Молитесь, чтобы не впасть в искушение” (Лук.22:40).
В другом месте Библии пишется, что молиться надо для того, чтобы были прощены грехи. В таком случае надо молиться как мытарь: “Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!” (Лук.18:13). Молиться надо для того, чтобы Господь удовлетворил нужды и потребности наши.
Иисус Христос говорит об этом так: “И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне” (Иоан.14:13). Молиться нужно с непрестанным благодарением Богу за заботу о нас, и прославлять Его могущество и величие. Так, например, пророк Даниил «три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его» (Дан.6:10).
Таковы правила жизни, по которым осуществляется связь между Богом и нами во время нашей молитвы. Однако могут найтись люди, которые скажут: “Ведь Бог Всезнающ! Он знает о всех нуждах наших, зачем же нужно молиться Богу?» Молитва нужна не Богу, а нам самим. Молитва не Бога низводит к нам, а возносит нас к Богу, и помогает нам уподобиться Ему. Господь знает что для нас необходимо, но Его радует, если мы с доверием просим Его о том, что Он охотно может дать нам.
Христос говорил: “Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф.7:11). Как видим, Сам Христос говорит о том, что Бог дает тому, кто просит. “Не имеете, потому что не просите” (Иак 4:2) – говорит Иаков. А Иисус Христос учит: “Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Иоан.16:24). Молитва – это дыхание души человеческой, направленное к Богу. Во время молитвы и после неё Бог вразумляет и просветляет ум человека, наставляя его на путь истинный.
Краткие сведения о молитве
Что такое молитва?
Молитвой называется обращение священнослужителя или верующего человека (мирянина) к Господу Богу Нашему, к Богородице или к Святым угодникам Божьим. Такое обращение содержит в себе просьбу о ниспослании милости, защиты от зла, или состоит из благодарности и восхваления. В православии понятие молитвы формулируется так: «Молитва есть благоговейнейшее обращение ума и сердца нашего к Богу, Которого при этом мы просим о чем-либо или благодарим и прославляем» («Объяснение символа веры молитв и заповедей» составил протоиерей Григорий Чельцов, издание сорок шестое, Синодальная типография, Петроград 1917). В Священном Писании сказано: “И буду Вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель” (2Кор.6:18). Поэтому во время молитвы, мы, верующие, обращаемся к Богу, как к своему родному Отцу Небесному. Такое обращение к Богу и есть молитва. Происхождение и формирование молитвы
Молитвы в религиозно-культовой практике известны со времен язычества. Языческие молитвы отличались пространностью и маломыслием. Такие молитвы осудил сам Иисус Христос и дал образец молитвы: “Отче наш”. Еще в Ветхом завете имеются указания на совершение молитв. Но такие молитвы не имели точных формулировок. Впоследствии, во времена, наступившие после первого изгнания евреев, в иудейском культе были установлены строгие правила, определяющие совершение молитвы. Внешняя форма молитвы: коленопреклонение, возведение рук и другие атрибуты перешли из иудейского культа в христианский. Впоследствии в христианстве, на основе учения Спасителя и Апостолов, церковью были разработаны единые для всех правила совершения молитв, которые применяются как в общественном, так и в домашнем богослужении. Обычай осенять себя крестным знамением во время совершения молитвы верующие люди стали применять со времен апостольских. Какие наружные действия употребляются во время молитвы?
Во время молитвы православные христиане применяют поклоны, коленопреклонения и крестное знамение. Во время богослужения священники используют поднятие рук. В протестантстве во время молитвы используются специальные молитвенные позы: опущенная голова, закрытые глаза, сложенные ладонь в ладонь руки. В какой позе нужно молиться?
В католическом богослужении молитвы совершаются в костёле сидя и стоя. В православном храме нет скамеек для повсеместного сидения и молитвы совершаются стоя, или в коленопреклоненной позе, чем выражается трепетное почтение и уважение к Богу со стороны верующих людей. Только больные и старые люди могут молиться сидя. В протестантстве молятся стоя на ногах и на коленях. Виды молитв и их классификация
В современном христианстве молитвы делятся на два типа: мысленные и словесные. Мысленная молитва – представляет собой восхождение человеческого разума к Богу, восхождение, выражающееся в виде активной работы мысли и чувств. В католичестве и православии словесная молитва представляет собой устное обращение к Богу в виде разработанных церковными деятелями и освященных церковью словесных формулировок. Но после прочтения текста молитвы человек может добавить свои просьбы, чаяния и восхваления. В протестантстве форма молитвы и порядок произнесения слов в тексте отходят на второй план. Протестантская молитва имеет форму импровизации, которая по мнению протестантского учения должна способствовать самовыражению личности и подчеркивать интимность обращения к Богу.Но наряду с этим, по требованию протестантства, молиться нужно определенно, четко и ясно, не перегружать молитву просьбами и не допускать во время молитвы эгоистических помыслов.
В католичестве и православии указывается на то, что молитва, имеющая определенный установленный церковью текст, более близка к Богу потому, что:
такой словесный текст составляется Божьими Угодниками по наитию Божьему (по вразумлению Свыше), которое было дано этим людям Богом за их праведность, в отличии от человека, обремененного грехом и импровизирующего на ходу текст молитвы; церковное освящение, лежащее на едином для всех тексте молитвы, усиливает перед лицом Бога молитвенное обращение человека. Поэтому в католичестве и православии основными источниками текстов для составления молитв является Псалтырь, Святое Евангелие и молитвы, написанные Божьими Угодниками.
Словесная молитва, в зависимости от условий, в которых она совершается, бывает трех видов:
молитва коллективная, общественная; коллективная семейная; индивидуальная. Красноречивым примером коллективной общественной молитвы является католическая месса, или в православии литургия. Коллективная общественная молитва характеризуется осуществлением моления в присутствии незнакомых людей. Такое моление обычно совершается в Храме Божьем. Коллективная семейная молитва осуществляется совместно с членами семьи и родственниками обычно в частном доме. При коллективных молитвах желательно одновременное произнесение слов, а также одновременное осуществление коленопреклонений и осенение себя крестным знамением и т.д. Примером коллективной домашней молитвы является молитва, читаемая всей семьей перед принятием пищи. Особым видом молитвы является индивидуальная молитва, которая произносится человеком в тишине и уединении без свидетелей. Индивидуальная молитва представляет собой сокровенное обращение молящегося человека к Богу. Такую молитву можно осуществлять в церкви, в часы её малого посещения, или у себя дома. Именно о такой молитве сказано: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему» (Матф.6:6).
По своему содержанию молитвы бывают: покаянные, просительные, хвалебные и благодарственные. Так как человек грешен перед Богом, то поэтому перед тем как обратиться к Богу с какой-либо просьбой, нужно сначала покаяться, а затем уже просить у Бога об удовлетворении наших нужд. Поэтому покаянная молитва должна всегда идти перед просительными молитвами. Покаянная молитва читается также после того, когда мы вынужденно или нечаянно сделали нехороший поступок. За свои прегрешения мы должны просить у Бога прощение и раскаяться в совершенном грехе.
Молитва, в которой мы каемся в своих грехах, называется покаянной. Примером такой молитвы является “Молитва Иисусова”. Вот её текст: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного и защити от всякого зла”. Во время чтения этой молитвы верующий человек осеняет себя крестным знамением. Если с человеком происходят какие-либо неприятности или несчастья, он обращается к Богу с просьбой о помощи.
Молитва, в которой верующий человек просит Бога, Богородицу или Святых Угодников помочь ему, называется просительной. Вот пример такой молитвы: “Боже, будь милостив ко мне грешному”. Или вот самая краткая молитва к Божьей Матери: “Пресвятая Богородица, спаси нас”.
Если же Бог, Богородица или Святые Угодники услышали нашу молитву, помогли нам, исполнили нашу просьбу, то мы должны обратиться к ним с благодарственной молитвой. Поэтому такая молитва, в которой мы выражаем свою благодарность за помощь, оказанную нам, называется благодарственной. Вот пример такой молитвы: “Благодарим Тебя Христе Боже наш, что напитал нас Твоими земными благами, (пищею). Не лиши нас и вечного блаженства”.
Если мы и наши близкие имеют здоровье и благополучие, если у нас есть одежда, жилье и пища, то мы должны прославить и поблагодарить Господа Бога нашего в наших молитвах за удовлетворение нужд нашей жизни. Молитва, в которой мы благодарим и восхваляем Бога за Его любовь и щедрость к нам, называется хвалебной. Вот пример такой молитвы: “Слава тебе, Боже наш Слава тебе”. Это хвалебная молитва Господу Богу Нашему.
Где и когда можно молиться богу?
Так как Бог находится везде, то и молиться Богу можно всегда и везде и во всяком месте. В доме, в пути, в храме. Однако предпочтительней молиться в храме, так как храм есть Дом Божий и Дом Молитвы. Молиться же надо при всяком удобном случае. Так, например, молиться надо перед совершением каждого дела и после его выполнения. Обязательно нужно молиться перед учением и после него, перед вкушением и после вкушения пищи. Утром, когда встаем с постели и вечером, когда ложимся спать. Несмотря на то, что молиться можно везде и в любое время, православные христиане используют для своих постоянных молитв особое место, чаще всего это Храм Божий, или в домашних условиях, находясь перед иконами, которые помогают сосредоточить мысли человека на Святом, на Боге. В воскресные дни, в праздники и в будни мы обязательно должны находить время для молитвы. И хотя бы раз в неделю, желательно по воскресеньям, посещать Храм Божий для совершения молитвы. Какова должна быть продолжительность молитвы?
Иисус Христос проводил в молитве много времени. Евангелист Лука рассказывает: “В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу” (Лук.6:12). Если коллективные молитвы, в виде литургии или мессы, можно измерить временем, то индивидуальную молитву человека к Богу минутами измерить нельзя. Но в христианстве есть некоторые общепризнанные советы, которые указывают, до каких пор следует молиться. Советы эти выводятся из той формулы, что молитва есть дыхание души. И что молитва — это контакт души человека с Богом. Вот эти советы. Молиться нужно до тех пор:пока душа не почувствует величие Божие; пока молящийся человек не будет твердо знать, что Бог дал ему необходимую силу и мудрость; пока не исчезнет ощущение душевной пустоты и пока молящийся человек не почувствует душей помощь и поддержку Божью; пока не возникнет уверенность в том, что Бог простил грехи Ваши; пока не обдумаете нужды всех родственников, друзей и свои собственные.
Когда Бог слышит нашу молитву?
Бог, поскольку Он Вездесущ, слышит все наши молитвы. Однако относится к ним по-разному. Для того, чтобы Бог принял нашу молитву, внял ей и исполнил заключенную в ней просьбу, нужно придерживаться определенных правил, рекомендованных в православии:Перед тем как приступить к молитве, мы должны, прежде всего примириться с теми людьми, которым мы причинили зло или нанесли обиду. И только после совершения такого примирения, с благоговением и вниманием нужно стать на молитву. Во время совершения молитвы мы должны ум свой сосредоточить на Боге и не рассеивать свое внимание по сторонам и избегать посторонних мыслей. Во время молитвы чувства и мысли наши должны быть направлены на то, чтобы как можно лучше совершить молитву. То есть молиться надо горячо, искренне и от чистого сердца. Если перед совершением молитвы мы не примиримся с ближними и во время совершения молитвы будем разговаривать и смеяться, и молиться будем неспешно и небрежно, то такая молитва будет неугодна Богу. И как принято говорить, Бог не примет и не услышит такой молитвы, более того даже может наказать за кощунство.
Почему порой Бог не отвечает на нашу молитву?
Для того чтобы Бог не услышал нашу молитву, есть много причин, которые порой заключены в нас самих. Вот некоторые из них:Наспех произнесенная молитва, произведенная как тяжелое бремя. Когда во время молитвы мысли рассеяны и вы думаете о посторонних вещах. Апостол Павел говорил о молитве: “Стану молиться духом, стану молиться и умом” (1Кор.14:15). Молитва, произнесенная без веры и чувства. Когда молящийся не хочет расстаться с так называемыми излюбленными грехами, которые ему приятны, и в таком случае поступает вопреки Библии, в которой сказано: “Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему” (Притч.15:8). Когда молящийся просит, например, об успехе в торговле, которой занимается, а деньги, полученные от успешной торговли использует для деланья зла. Когда молитва носит эгоистичный характер. Когда молитвы бывают неправедными. Например, когда вы хотите сделать злое дело, смошенничать и просите Божьей помощи в этом. “Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений” (Иак.4:3). Когда исполнение нашей просьбы обернется нам во вред и Всезнающий Бог знает об этом, и нам во благо не допускает исполнения нашей молитвы. Когда молитвы направлены на достижение тщеславных целей и служат умножению гордости человека. Когда молитвы человека самонадеянны и дерзки. Когда мы в молитве просим о прощении, а сами не желаем прощать обидчиков наших. Когда мы проявляем нетерпение к исполнению просьбы, находящейся в молитве. Очевидно, неисполнением нашей просьбы Господь дает возможность нам как следует поразмышлять над ней и отказаться от своей просьбы, если она является вредной для нас и недостойной. Когда просим Бога о том, чтобы сделать что-либо незначительное, такое, что можем сделать сами. КОМУ КРОМЕ БОГА МЫ ДОЛЖНЫ ЕЩЁ МОЛИТЬСЯ? Кроме Господа Бога нашего, мы должны молиться Божьей Матери, Святым Ангелам, особенно своему Ангелу-Хранителю, и Святым Угодникам Божьим. И особенно тому Святому, имя которого мы носим. Однако молимся мы указанным Лицам не так, как молимся Господу Богу. А молимся как к ходатаям нашим перед Богом, которые просят помиловать нас грешных в своих молитвах, и эти молитвы они направляют к Богу. Они могут помочь нам, потому что близки к Богу по причине своей святости, и их молитва сильна перед Богом Вседержителем. “Многое может усиленная молитва праведного” (Иак.5:16).
Как правильно нужно молиться?
Правильно исполненная молитва должна производиться с усердием, вниманием и благоговением перед Богом. Молитву нужно произносить ясно, понимая смысл её слов. Для того чтобы избежать рассеянности, во время молитвы нужно придерживаться определенных правил:Молиться нужно вслух. Это сосредотачивает мысль на словах. В Евангелии упоминаются молитвы Иисуса Христа, произнесенные Им вслух. Молиться нужно конкретно называя грехи, сделанные вами, взывая к Богу о помощи, конкретно указывать на свои нужды. Для того, чтобы молитва была ясной и точной, необходимо умножать свои духовные знания. Для этого нужно углубленно изучать Библию и церковный опыт, размышлять о Слове Божьем, о праведности и Святости Бога. Это позволит нам сделать молитву понятной и лучше её сказать Богу, и намного больше сказать о себе и своих нуждах во время нашей молитвы. Во время молитвы не следует забывать о том, что Бог незримо присутствует рядом. Поэтому молитву нужно произносить с трепетным почтением к Тому, Кому она относится. Применение постов делает молитву более сильной. Сам Иисус Христос давал советы об этом. Произносить молитву нужно осознанно и с чувством, взвешивая смысл каждого слова.
Как молился Иисус Христос?
У Христа не было Своего дома где бы Он постоянно жил, так как Он все время путешествовал. И не смотря на то, что за Христом следовали большие толпы народа, Он всегда находил спокойное уединенное место для молитвы. Лука пишет: “Он уходил в пустынные места и молился... В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу” (Лук.5:16; 6:12). Евангелист Матфей пишет: “И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один” (Матф.14:23). “А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился (Мар.1:35). О чем и как нужно говорить в молитве?
Молитва – это дыхание души человеческой. Молитва жизненно необходима для христианина. Приступая к молитве, человек должен помнить о том, что молитва – это контакт человека с Богом. И как пишет Библия: “Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (Евр.4:16). Поэтому во время молитвы человек должен держаться благоговейно, с почтением и почтительно произносить слова, обращенные к Богу, как об этом пишется в Библии: “Будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом” (Евр.12:28).Произносить молитву человек должен со смирением, но без лицемерия. В молитве прежде всего нужно просить Господа о прощении своих грехов. Во время молитвы и до неё нужно прощать обидевших вас ближних, и тогда Господь простит грехи ваши. Во время молитвы нужно говорить с Богом о всех своих сокровенных помыслах и мечтах, о своих нынешних делах и планах на будущее. Во время молитвы нужно просить Господа о том, чтобы Он помогал вам в жизни защищаться от соблазнов и врагов и ниспослал удачу во всех ваших делах.
Молиться нужно искренне. Но в первую очередь нужно молиться о том, чтобы Господь наставил человека на путь истинный, помогал исполнять Волю Божью и жить по законам Божьим, и даровал нам спасение души и Царство Небесное.
Как нужно начинать и заканчивать молиться
Перед совершением молитвы надо несколько минут побыть в тихом размышлении перед Богом и достичь молитвенного сосредоточения. После совершения молитвы и после того, когда вы произнесли слово “Аминь”, не спешите сразу вскакивать с колен на ноги и удаляться, а побудьте ещё пару минут в молитвенном размышлении, для того, чтобы почувствовать, что Господь услышал моления ваши.Цитаты из Библии о молитве
Как нужно молиться
“Господи! Научи нас молиться” (Лук.11:1). “Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (Рим.8:26-27). “Не малодушествуй в молитве твоей и не пренебрегай подавать милостыню” (Сир.7:10). “Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах” (1Пет.4:7). “Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением” (Кол.4:2). Вера и молитва
“Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото” (Тов.12:8) “И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите” (Матф.21:22). Тот кто “просит с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа” (Иак.1:6-7). “Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам” (Мк. 11:24). “И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак.5:15). О необходимости молитвы
“Непрестанно молитесь” (1Фес.5:17). “Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы,в молитве постоянны” (Рим.12:12). “Итак бодрствуйте во всякое время и молитесь” (Лук.21:36). “Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя” (Пс.87:14). “Услышь, Господи, слова мои ... ибо я к Тебе молюсь” (Пс.5:2-3). Даниил “три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его” (Дан.6:10). “Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом” (Флп.4:6). “Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе” (1Фес.5:16-18). “Я с молитвою моею к Тебе, Господи ... по великой благости Твоей услышь меня в истине спасения Твоего” (Пс.68:14). “Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть” (Пс.64:3). Скромность в молитве
“Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою” (Матф.6:5). “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Матф.6:6). Иисус Христос и молитва
“А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился” (Мар.1:35). “Он уходил в пустынные места и молился” (Лук.5:16). “В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу” (Лук.6:12). “И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один” (Матф.14:23). Ближние и молитва
“Признавайтесь друг пред другом в поступках и молитесь друг за друга” (Иак.5:16). “Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои” (Сир.28:2). “Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан” (Сир.3:5). “Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков” (1Тим.2:1). Молитва и враги ваши
“И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши” (Мар.11:25). “Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Матф.5:44). Жизненные невзгоды и молитва
“Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение” (Матф.26:41). “И, находясь в борении, прилежнее молился” (Лук.22:44). “Должно всегда молиться и не унывать” (Лук.18:1). “Бодрствуйте во всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий” (Лук.21:36). Дух и молитва
“Молитесь во всякое время духом” (Еф.6:18). Иисус Христос говорил: “Дух животворит ... Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь” (Иоан.6:63). “Дух бодр, плоть же немощна” (Матф.26:41).”“Стану молиться духом, стану молиться и умом” (1Кор.14:15). Когда Бог не приемлет наши молитвы
“Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употреблять для ваших вожделений” (Иак.4:3). “Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит” (Притч.15:29). “Так человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? и какую пользу получит он от того, что смирялся?” (Сир.34:26). “Лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли)” (1Пет.3:12). Когда Бог отвечает на наши молитвы
Если “смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их” (2Пар.7:14). “Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне” (Иоан.14:13). Бог “призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их” (Пс.101:18). “Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, попросите, и будет вам” (Иоан.15:7). “Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает” (Иоан.9:31). “Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1Пет.3:12).Высказывания Отцов Церкви о Молитве
“Молитва есть обязанность христиан и обязанность первая, которую они должны исполнять” (Протоиерей И.Толмачев).
“Молитва есть первый дар Божий, через который все дары стяжаются” (Филарет М.Московский).
“Молитва, как золотой ключ, отваряет нам все сокровища милосердия и щедрот Божьих” (Архиепископ Волынский Дмитрий).
“Молитва восходит, а благословение Божие нисходит. Молитва есть дыхание духовного человека” (Филарет М.Московский).
“Если есть время для забав, то можно ли жаловаться на недостаток времени для молитвы. Не находит времени для молитвы только тот, кто не хочет молиться” (Филарет М. Московский).
“Без молитвы духовная жизнь наша и алчет и жаждет и умирает” (Святой Иоанн Златоуст).
“Не любить молиться значит не любить Самого Бога” (Иаков, архиепископ Нижегородский).
“Не хотеть молиться значит не быть с Богом” (Протоиерей П. Соколов).
“Ибо если вы не будете прощать людям...”...
Продолжая излагать Свои истины в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших” (Матф.6:14-15). Как нужно понимать эти слова?
Согласно учению Иисуса Христа, Бог дал человеку все условия, чтобы человек смог исполнять Закон Божий. Однако грешный человек часто нарушает заповеди Божьи из-за своего нежелания их выполнять. Грехи в своей жизни допускает любой человек. Таким образом, каждый человек в чем-либо грешен. “Нет праведного ни одного” (Рим.3:10). Но грех, который человек совершил неосознанно, нечаянно, не желая его, можно искупить и замолить. И прегрешения человека могут быть прощены Богом. Для этого человек должен искренне покаяться в содеянном и никогда не совершать такого и подобного поступка.
Человек после искреннего раскаяния должен попросить в своей молитве Господа Бога о снисхождении и прощении грехов. И если человек искренне раскаялся в своем грехе, сожалеет о нём и стремится его исправить, и просит Бога о прощении, то Господь, как любящий Отец Небесный, прощает человеку его грех. Тогда и человек, уподобляясь Богу и беря с Него пример, тоже должен прощать обидчиков своих.
Именно об этом Иисус Христос и учит в Нагорной проповеди, сказав о том, что и сам человек должен прощать прегрешения людей, обидевших его. Тогда и Отец наш Небесный будет прощать наши грехи. Это произойдет потому что мы, прощая прегрешения окружающих нас людей, проявляем к ним снисходительность, сочувствие, сострадание, милосердие и любовь к ближним, как проявляет к нам Свою любовь Отец Небесный.
Мысль о том, чтобы простить ближнего и примириться с братом своим, присутствует и в Ветхом завете. “Не враждуй на брата твоего... но люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:17-18). Об этом говорится и в Новом завете, и человек, враждующий с людьми, осуждается. “Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей” (1Иоан.3:15). Об этом же в Библии сказано так. “Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду” (Матф.5:22). В другом месте Нового завета Иисус Христос рассказывает притчу о государе и рабе. В этой притче государь, проявив милосердие, простил большой долг своему рабу, а прощенный раб не простил другому рабу намного меньшего долга. В этой притче осуждается жестокий раб и звучит призыв к проявлению доброго отношения к людям и прощению их прегрешений и обид. В конце этой притчи Иисус Христос пояснил её смысл, говоря о злом рабе так: “И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Матф.18:34-35).
Как видим в этой притче, как и в разбираемых нами словах Иисуса Христа, ясно говорится о том, что в христианстве существует заповедь доброго отношения к людям. Эта заповедь делания добра, например, выражается в непротивлении злому. “А Я говорю вам: не противься злому” (Матф.5:39). И в любви к врагам “любите врагов ваших” (Матф.5:44). Эта мудрая Божья заповедь выражена и в таких словах Иисуса Христа: “Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Матф.5:44).
Одним из выражений этой заповеди милосердия и любви к ближнему, проявляющейся в виде доброго отношения к людям, и служит прощение прегрешений обидчикам нашим.
“Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших”. Эти слова не случайно стоят после главной молитвы христианства и перед словами о посте. Само место в Библии где стоят эти слова говорит о многом, потому что эти слова Иисуса Христа в одинаковой мере относятся как совет при совершении молитвы, и как наставление при исполнении поста. Ведь без прощения людям согрешений их, молитва ваша не будет услышана и принята Богом, потому что в главной молитве христианства “Отче наш” ясно сказана та же мысль, что и в разбираемых словах. “И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим” (Матф.6:12). То есть сказано о том, чтобы мы простили согрешения людей, направленные против нас.
Слова о прощении согрешивших перед нами людей, в равной степени относятся и к посту. Ведь без прощения ближних ваших вы не сумеете чистосердечно и добросовестно исполнить пост, так как на вашей душе будет камнем лежать тяжесть не прощеной обиды по отношению к ближнему вашему. И это негативно повлияет на исполнение поста, сделав пощение духовно неполноценным.
Согластно христианским взглядам, истинный христианин должен мириться с людьми для того, чтобы из врага сделать друга и со всеми ближними жить в мире. “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим.12:18). Даже когда брат твой не прав, его нужно простить и не мстить своему ближнему, чтобы при помощи доброго отношения к нему искоренить в твоем брате зло и превратить его из врага в твоего друга. Такой способ обращения с людьми и налаживание взаимоотношений и будет богоугодным. “Прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой” (Матф.5:24). Истинный христианин защищает себя от зла и побеждает зло только при помощи добра, сила которого, как и Божья помощь при этом, безгранична. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21). Мириться с людьми нужно также и потому, что Богу угодно, чтобы люди жили в мире и согласии. Так как только при помощи мира и добра, согласия и любви между людьми, возможно победить вражду и ненависть, ссоры и другие виды зла. И возможно достичь взаимопонимания, сотрудничества и взаимопомощи. Ведь истинный христианин не испытывает ненависти к своим ближним и должен доказать своими поступками, а не только словами, свою любовь к ближним.
Иисус Христос призывает проявлять друг к другу миролюбие, доброту, сострадание и сочувствие, потому что “Бог во Христе примирил с Собою мир” (2Кор.5:19). Поэтому истинные христиане, следуя примеру Иисуса Христа, должны жить с окружающими людьми в любви, мире и согласии, тем самым исполняя заповеди Божьи, и получая за это благодать Божью. “Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал” (Еф.6:8).
“Также, когда поститесь, не будьте унылы как лицемеры”...
Продолжая Свои поучения в Нагорной проповеди Иисус Христос сказал: “Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою” (Матф. 6:16). Для того чтобы понять эти слова Иисуса Христа, нужно знать, что в культуре и религии еврейского народа существовал особый обряд, называемый постом, который евреи тщательно соблюдали и выполняли.
Пост представлял собой временное воздержание человека от веселья, от ношения красивых одежд и украшений. Чаще всего умеренное употребление пищи и питья. Во время поста (употребляя определенную еду и питьё) человек также должен был избегать излишеств в пище, не удовлетворять свои гастрономические прихоти и аппетит вкусовым разнообразием и обилием блюд. В зависимости от своих сил, возможностей и здоровья человек мог применять полное или частичное воздержание от еды и питья.
Пост древние евреи использовали не только для усмирения страстей похотливого тела, не только для борьбы с искушениями, но и для достижения победы духа над телом, разума над глупостью, духовного начала над телесным. Но наряду с этим у древних евреев пост являлся тем отрезком жизни, во время которого нужно было поразмыслить о своих грехах, лучше познать их, осудить их и покаяться, обратившись к Богу с искренними чувствами сожаления о своей греховности. Во время поста древние евреи скорбели о греховной природе человека и оплакивали свою жалкую участь, связанную с грехопадением прародителей и с тяжестью первородного греха, повлиявшего на всё человечество. Таким образом, пост это не только сожаление о греховной природе человека, но и победа человека над грехом через искреннее покаяние.
Как видим обряд поста у древних евреев представлял собой не просто полезное воздержание от пищи и питья, но и служил для достижения духовного совершенствования человека, связанного в первую очередь с осознанием греховной природы человека и с улучшением её через искреннее покаяние в своих грехах перед Богом.
Книжники и фарисеи во время исполнения поста старались казаться истинно постящимися и благочестивыми людьми, используя для этого различные лицемерные ухищрения и приемы. Так в дни поста книжники и фарисеи надевали на себя старые ветхие одежды или носили рубище, голову посыпали пеплом и имели унылые и печальные лица. С тех давних времен и до наших дней даже сохранилась поговорка, отражающая и характеризующая выражение лиц фарисеев и книжников, которое им было свойственно во время поста. В народе так говорили о них “постные лица”, точно подметив, что у фарисеев и книжников однообразно одинаковое уныло-тоскливое выражение лиц в период поста. Своей необычной одеждой, словами, манерой поведения, выражением лиц, в дни поста фарисеи хотели привлечь к себе внимание людей для того, чтобы выглядеть перед ними постящимися праведниками и точно соблюдающими предписания Божьи. И окружающие их люди, видя демонстрируемое фарисеями показное благочестие и не зная, что это всего лишь лицемерные действия, прославляли их за праведное служение Богу, воздавая им почести и похвалы. На самом деле благочестие фарисеев было мнимым, показным и ничего общего не имело с искренним раскаянием.
Именно такое ложное соблюдение поста и осудил Иисус Христос, сказав: “Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися”. Иными словами Иисус Христос говорит, что истинное исполнение поста проявляется не во внешнем виде людей, выражающимся в показном унынии, мрачном выражении лица, а в искреннем сожалении о греховности человечества, в чистосердечном осуждении и покаянии своих собственных грехов перед Господом.
Истинно постящемуся человеку не нужно демонстрировать своё сожаление о грехах прилюдно, а необходимо искренне раскаяться в своих грехах и признать себя перед Богом грешным человеком, стремящимся достичь искупления своих грехов. Истинно постящийся человек стремится к исправлению греховного начала в себе самом, в людях и окружающем его мире. Ведь во время искреннего покаяния человек превозмогает свой эгоизм, побеждает свою гордыню, критически переосмысливает свою жизнь и открывает своё сердце Богу. Слова Бога, обращенные к Израилю гласят так: “Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему” (Иоил.2:13). Из этой фразы видно, что Бог учит человека заниматься не внешне показными действиями, что в данной цитате символизирует одежду, а обращаться к Богу через искренние чувства, что в данной цитате аллегорически представлено переживаниями раздираемого тяжестью грехов человеческого сердца.
И чистосердечно раскаявшись в своей греховности, человек должен обратиться к Богу, чтобы стать на путь исправления и истины. Также, как Господь предостерегает людей, делающих добрые дела, от тщеславия и гордыни за свои добрые поступки, и от раздачи милостыни напоказ, чтобы избежать восхвалений. Точно также Господь учит людей совершать пост, искренне, без лицемерия и демонстративно-показных наружных действий, так как для человека важно не показное, а искреннее служение Богу. А фарисеи и книжники за то, что показываются перед людьми постящимися, за своё мнимое благочестие “уже получают награду свою” - говорит Иисус Христос.
Под наградой, которую получают фарисеи за их лицемерие, Спаситель имеет ввиду великий закон воздаяния Божьего, о котором в Библии говорится так: “Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Матф.7:2). А в другом месте Библии об этом говорится так, Господь “воздаст каждому по делам его” (Матф.16:27). То есть слова Иисуса Христа о награде, уготованной фарисеям, нужно понимать как карающее воздаяние, основанное на возвращении фарисеям их же нечестивых поступков, за которые им придется расплачиваться как за неискреннее служение Богу во время исполнения поста.
Почему же Иисус Христос осуждает фарисеев и книжников за ложное показное исполнение поста и призывает людей к искреннему служению Богу? Потому что пост, данный людям от Бога, не является простым формальным обрядом и представляет собой не только временное воздержание в еде и питье, но и духовное очищение человека. И к соблюдению поста нужно относиться с особой ответственностью, как к выполнению Богом назначенному действию.
Во время поста человек должен не только сожалеть о своей греховной природе, запятнанной, искалеченной первородным грехом, но и должен познать природу своего греха и искренним раскаянием победить грех. Во время поста человек через размышления может прийти к нужным мыслям, через смирение открыть своё сердце Богу, через чистосердечное раскаяние добиться искупления и освобождения от греха. И так как осознание своей греховности и борьбы с ней через искреннее раскаяние проходят через разум и сердце человека, то нравственное совершенствование человека не нуждается в том, чтобы его выставляли напоказ. Об этом и говорит Иисус Христос, указывая на то, что Господь в соблюдении поста ценит искренность и чистоту души человеческой.
“А ты, когда постишься...”
Продолжая излагать свои мысли о посте, Иисус Христос провозгласил: “А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.” (Матф.6:17-18). Как нужно понимать эти слова Спасителя?
Для того чтобы разобраться в этих словах, нужно знать о том, что в древнееврейском государстве люди очень часто совершали омовение своих тел (то есть купались). А также очень часто мазали волосы различными пахучими маслами. Об этой процедуре говорили так – умащать волосы маслом. Это увлажняло волосы и одновременно заменяло собой духи. Совершение этих гигиенических процедур было вызвано жарким климатом Палестины.
Книжники и фарисеи, чтобы показать свою чрезмерную набожность во время поста, как правило, не умывали своих лиц, не купались, не смазывали волосы маслом и не расчесывали их. Временная неряшливость помогала им выглядеть более унылыми и печальными. Их тоскливый вид дополнялся также рваной старой одеждой или рубищем, которое они одевали во время поста, и волосами, посыпанными пеплом. Завершающим штрихом внешности постящихся фарисеев была умелая актерская игра с унылым выражением лица, печальными жестами, мимикой грусти и печальным голосом. Именно с таким внешним видом, якобы убитых горем и страданием людей, фарисеи и книжники отмечали все дни поста.
Как уже говорилось, фарисеи и книжники это делали для того, чтобы выглядеть постящимися людьми и продемонстрировать народу свое чрезмерное благочестие, за которым скрывалось лицемерное служение Богу. Потому что искренние чувства осознания своей греховности и раскаяния в сердцах этих комедиантов, какими были фарисеи и книжники, отсутствовали.
Говоря в Своих проповедях о том, что у них есть Отец Небесный, Господь Бог, фарисеи и книжники во время поста из-за своего жалкого вида выглядели как несчастные сироты о которых некому позаботиться. То есть своим внешним видом они не походили на служителей Бога у которых есть Отец Небесный, проявляющий свою отцовскую заботу об этих людях.
Иисус Христос справедливо осуждал такое фарисейское служение Богу во время поста. Спаситель призывал Своих последователей в дни поста ничем искусственно не ухудшать свою внешность, не привлекать своим удрученным видом к себе внимание окружающих людей и не быть унылым и мрачным. Наоборот, согласно советам Иисуса Христа, люди, не подражая фарисеям и книжникам, должны умывать свои лица и мазать свои головы маслом, исполнять все необходимые гигиенические процедуры, связанные с омовением тела. Это нужно делать для того, чтобы явиться постящимся не перед людьми, а перед Богом. Иисус Христос предписывает людям предстать пред Господом во дни поста с умытым лицом, с помазанной головой. Такой совет очевидно обусловлен тем, что всё, что делается человеком для прославления имени Божьего и исполнения Его заповедей, должно делаться радостно, от чистого сердца, без печали, досады и уныния. Потому что исполнение Воли Божьей всегда должно быть для человека праздником. Это касается и служения Богу во время поста.
Но главное, о чем говорит Иисус Христос, это то, что человек должен служить Богу искренне и чистосердечно. И даже во дни поста, в противоположность фарисеям и книжникам, человек не должен быть унылым, неумытым, с не помазанной головой. Ведь главное – это искреннее отношение человека к Богу, а не внешние атрибуты: унылые лица и старая потрепанная одежда, при помощи которых фарисеи и пытались продемонстрировать не Богу, а людям свое, якобы усердное благочестие.
Противопоставляя унылое, показное служение Богу, исходившее со стороны фарисеев, искреннему и радостному стремлению человеческой души к Богу, Иисус Христос осуждает в фарисеях хитрость, приспособленчество, высокомерие, гордыню, лицемерие и показное благочестие. И приветствует возникшую у Его учеников и последователей искренность сердец радостно стремящихся к Богу. Человек, представший перед Богом во время поста в искренности своих чувств, желающий покаяться в своих грехах и стать на путь исправления и истинного служения Богу, достоин благоприятного воздаяния, то есть счастливой награды. “И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” – говорит Иисус Христос. Как нужно понимать эти слова?
В этих словах Иисус Христос говорит о Боге-Отце, Который возлюбил людей безгранично и желает им помочь. Но для Бога важно как к Нему относится человек. Для Господа нет никаких тайн и Он, как Всезнающий и Всевышний, видит самые тайные чувства и мысли любого человека. Отец наш Небесный видит любые наши тайные дела, знает наши помыслы, слышит наши молитвы и видит служение Богу, совершаемое втайне от окружающих людей. И видя наши самые тайные мысли и дела, Господь Бог воздаст нам явно.
За добрые поступки Господь Бог посылает нам благоприятное воздаяние, которое проявляется явно. То есть Господь воздаст таким воздаянием, которое станет явным, заметным человеку, которому оно ниспослано, и людям, окружающим его. Например, человек, ставший на путь духовного развития, ревностно исполняющий Божьи заповеди, заметно преображается. Это преображение становится видно и самому человеку, и людям, живущим с ним рядом. Такой человек становится добрее по характеру, миловидней по внешности, мудрее в своих речах, осмотрительней в поступках, дальновидней в своих планах и решениях. Это происходит под неизбежным воздействием благодатного влияния Господа Бога на душу человека, который искренне и преданно служит Богу.
Таким образом, Господь Бог, видящий любые тайные поступки и малейшие помыслы и желания человека, воздает ему явно благодатью Божественной любви, которая и становится заметной (явно выраженной) в улучшении характера, здоровья, мудрости и жизни такого человека. Ибо человек “соблюдающий заповедь, не испытывает никакого зла” (Еккл.8:5), потому что пребывать (находиться) “будет Господь с добрым” (2Пар.19:11).
Заповеди Иисуса Христа не запрещают человеку явное, прилюдное исполнение добрых дел и молитв в том случае, когда они совершаются не с мнимой набожностью, не для внешней демонстрации, ради похвал, а для лучшего исполнения добрых поступков, молитв и более осознанного покаяния. Также и явное, прилюдное совершение поста не запрещено Иисусом Христом в том случае, когда постящийся человек не преследует эгоистические и честолюбивые цели выглядеть благочестивым верующим в глазах других людей. Но исполняет пост с искренним чувством в сердце своем, совершая служение Господу Богу нашему, чтобы подчинить тело свое духу, очистить душу, осмыслить низменную природу греха и победить грех искренним покаянием.
Что такое пост?
Пост по-древнееврейски называется словом “цом”. Посты существуют, по сути, во всех религиях мира и представляют собой религиозные запреты или ограничения на употребление определенной пищи или питья. Религиозно-нравственное предназначение поста состоит в том, чтобы достигнуть победы духовно-нравственного начала над чувственным, духа над греховной и похотливой плотью. То есть пост представляет собой такие действия, которые помогают человеку достичь очищения его души, помогают возвысить свое духовное начало над телесным, помогают превозмочь свои плотские желания и помыслы и подчинить греховную телесную природу разуму и светлому духовному началу. При помощи поста человек очищается духовно и приближается к Богу, так как правильное исполнение поста всегда сопровождается молитвой и покаянием в своих грехах.
Современное православное богословие рассматривает пост как одно из действенных средств психологического воздействия на духовную природу человека, способствующих очищению и обновлению человеческой души. У древних евреев посты применялись очень часто во время общественных бедствий или какой-либо опасности. В Палестине пост рассматривался как религиозная обязанность верующих, проявляющаяся в полном или частичном воздержании от любой или определенной еды и питья с вознесением молитв и принесением жертв Богу. “Тогда все сыны Израилевы и весь народ пошли и пришли в дом Божий и, сидя там, плакали пред Господом, и постились в тот день до вечера, и вознесли всесожжения и мирные жертвы пред Господом” (Суд.20:26).
С древнейших времен пост соблюдался и частными лицами перед исполнением ими особо важного дела, когда человек с постом и молитвой обращался за помощью к Богу. Например, постился Моисей на горе Синайской во время принятия Законов Завета от Бога. “И пробыл там [Моисей] у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил” (Исх.34:28). Постился и Сам Господь, Иисус Христос, перед тем как вступить на путь Своего общественного служения. “И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал” (Матф.4:2). Постились древние евреи и тогда, когда с ними происходило какое-либо несчастье, или когда они узнавали какую-либо дурную весть. Например, постился царь Давид когда узнал о смерти царя Саула. “И рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле” (2Цар.1:12).
В древние времена к постам прибегали во всех значительных событиях жизни. Например, ниневитяне постились после проповеди пророка Ионы, которая своим содержанием потрясла их. “И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого.” (Ион.3:5). Пост был известен и широко применялся ещё с ветхозаветных времен.
В христианстве пост возник с появлением первой церкви, на основании примера, данного людям Самим Иисусом Христом. “И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал” (Матф.4:2). А также примера, данного нам Святыми Апостолами. “Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их” (Деян.13:3). “Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали” (Деян.14:23).
Согласно сообщениям древнейших церковных писателей, таких как Ипполит, Тертуллиан, Епифаний, Августин, Иероним, во времена основания первой христианской церкви и был введен в христианскую практику богослужения первый пост, установленный Апостолами и длящийся сорок дней. В качестве примера для установления первого в христианстве поста, Апостолы использовали обращение к посту Моисея (Ис.34:28), Илии “И встал он, поел и напился, и, подкрепившись тою пищею, шел сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива.” (3Цар.19:8), и Самого Иисуса Христа (Матф.4:2). С тех древнейших пор и поныне в христианстве существуют различные посты, имеющие свою классификацию, обрядность и специфику соблюдения.
О возникновении поста в христианстве
Древние евреи с особой тщательностью и строгостью относились к соблюдению постов и считали это своим религиозным долгом. Постились евреи от вечера до вечера, то есть двадцать четыре часа. В период совершения поста, древние евреи не только воздерживались от приема пищи, но и от увеселений и чувственных удовольствий. Во время поста, как правило, древние евреи не носили красивых одежд и украшений, а одевались в рубище или во вретище (покрывало из грубой ткани). Многие евреи отказывались во время поста носить сандалии и ходили босиком, и посыпали свою голову пеплом, а также ходили с не помазанными волосами, неумытым лицом и руками.
В Палестине, во время поста, не разрешалось проявлять веселья, а нужно было предаваться печали. Поэтому в постные дни из синагог слышались вопли печали и слова покаяния. “Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем” (Ис.22:12).
В далекие времена вавилонского пленения, евреями соблюдались четыре особых поста. “Пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством” (Зах.8:19). Каждый из этих постов длился в течение дня, то есть это были четыре особых однодневных поста. Первый пост отмечался в девятый день четвертого месяца и был посвящен скорбному событию, завоеванию и разрушению Иерусалима халдеями. “В четвертом месяце, в десятый день месяца, голод в городе усилился, и не было хлеба у народа земли” (Иер. 52:6). Второй пост отмечался в десятый день пятого месяца. Этот пост был посвящен скорбному событию, связанному с разрушением Иерусалима и сожжением Иерусалимского храма. “В пятый месяц, в десятый день месяца ... пришел Навузардан ... в Иерусалим и сожег дом Господень, и дом царя, и все домы в Иерусалиме” (Иер.52:12-13). Третий, особый пост отмечался древними евреями в третий день седьмого месяца и был посвящен убиению Годолии. “И встал Исмаил, сын Нафании, и десять человек, которые были с ним, и поразили Годолию, сына Ахикама, сына Сафанова, мечом и умертвили” (Иер.41:2). Четвертый особый пост отмечался в десятый день десятого месяца в честь печального события – осады Иерусалима. “В десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, сам и всё войско его, к Иерусалиму, и обложили его, и устроили вокруг него насыпи. И находился город в осаде” (Иер.52:4-5). Наряду с этим у евреев законом был предписан, в виде обязательного соблюдения, ещё один пост, отмечающийся в великий день очищения.
Пророки и учителя еврейского народа часто говорили народу о том, что формальное исполнение поста без искреннего покаяния и обращения к Богу не приносит пользы. Однако в среде еврейского народа находились лицемеры, которые постились напоказ, за что их и осуждал Иисус Христос. “Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою” (Матф.6:16).
В начале основания христианской церкви Святые Апостолы по примеру Моисея и Иисуса Христа, которые постились сорок дней, установили первый пост, длившийся сорок дней. Этот пост называют главным или Великим постом. А за то, что он длится сорок дней, его называют четыредесятницей. Это древнейшее название главного поста христианства. Святой Иероним называл этот пост преданием Апостольским. Святой Иоанн Златоуст причиной учреждения поста считал ослабление ревности к церкви. Он писал о том, что в результате ослабления религиозных чувств люди, вместо того как это положено по обычаю причащаться каждое воскресенье недели, начали производить причастие только в особенно торжественные дни. В такие как Великий четверг и Пасха. Для того, чтобы к этим великим дням верующие люди могли бы прийти достойно подготовленными, Апостолы и учредили четыредесятницу.
Сами Апостолы перед своим отправлением на проповедь Святого Евангелия, также постились. В память об их подвижническом служении был учрежден Апостольский пост, названный Петровским. В дальнейшем в православной и католической церкви были учреждены и другие посты, определена их специфика и правила их соблюдения.
Поститься христианину необходимо
Дословный отрывок из книги Святого Ефрема Сирина
“Поститься христианину необходимо для того, чтобы прояснить ум, возбудить и развить чувство и подвинуть к благой деятельности волю. Эти три способности человека мы затмеваем и подавляем более всего объеданием, пьянством и заботами житейскими, а через то, отпадаем от источника жизни – Бога, и ниспадаем в тление и суету, извращая и оскверняя в себе образ Божий. Объедание и сластолюбие пригвождает нас к земле и отсекает так сказать у души её крылья... А посмотрите какой высокий полет был у всех постников и воздержников. Они, как орлы, парили в небесах; они земнородные жили умом и сердцем на небесах и слышали там неизреченные глаголы и там научились божественной премудрости... Поститься и потому христианину необходимо, что с вочеловечением Сына Божьего природа человеческая одухотворена обожжена и мы поспешаем к горнему царству”
О соблюдении поста в христианстве
В древней христианской церкви к соблюдению поста относились с большим вниманием и строгостью. Во время поста необходимо было воздерживаться от употребления пищи вообще на протяжении определенного времени. Сухоядение (употребление в пищу высушенных фруктов и овощей) разрешалось только с наступлением вечера. Во время сухого пощения не употреблялась даже вода. В одном из своих гимнов древний писатель Пруденций сообщает о том, что один из мучеников даже отказался от чаши поданной ему воды из-за того, что в это время был пост. Согласно книге “Постановления Апостольские” разрешается во время поста употреблять в пищу лишь хлеб и овощи, и запрещается употреблять мясо и вино.
В Западной Европе сухоядение, как соблюдение поста, возникло со II века и просуществовало до VII века. В странах Восточной Европы сухоядение, применяемое во время поста, просуществовало до XII века. В Западной Европе, начиная с VII века, постными продуктами питания стали считаться, помимо овощей, рыба и даже водяные птицы. Впоследствии возникла точка зрения, согласно которой вместо мяса употребление рыбы не считалось постом, а для соблюдения поста нужно было отказаться от употребления пищи, оказывающей раздражающее и возбуждающее действие на организм. И рекомендовалось в дни поста или воздержание от пищи вообще (если позволяет состояние здоровья), или умеренное употребление постной пищи. Согласно сообщению Тертуллиана признавалось не соответствующим соблюдению поста даже церковное “лобзание мира” и не допускалось проявление радости и веселья. А строгое и ревностное соблюдение всех правил поведения во время исполнения поста считалось одним из достоинств истинного христианина.
О формировании поста в христианстве
Особое внимание Церкви было обращено к постам во время возникновения ересей, связанных с учением о постах. Несмотря на то, что в еретических учениях монтанистов и манихейства пост почитался и тщательно соблюдался, однако всё внимание этих еретиков было сосредоточено на формальном исполнении поста. В этих еретических учениях ценилось соблюдение внешних действий и недооценивалась работа духовной сферы человека во время поста.
Представители других еретических учений, такие как Аэрий, Иовиниан, Вигилянций, вообще категорически отрицали значение поста в жизни человека, целесообразность и полезность постничества. Чтобы привести к единой стройной системе учение о посте, отцами Церкви были проанализированы и обобщены взгляды древнехристианской Церкви, связанные с постом. А затем было утверждено официальное учение Церкви о посте на Гангском соборе.
Согласно решению Гангского собора о посте, анафеме подвергаются те люди, которые нарушают посты, признанные и установленные Церковью, несмотря на то, что их здоровье позволяет совершать постничество. Преданию анафемы подвергаются и те люди, которые осуждают своего ближнего “с благоговением вкушающего мясо в дозволенное время”.
Впоследствии в Восточной Европе соблюдению поста стали придавать особое значение, и ответственность за тщательное осуществление поста возросла. В связи с этим грех в нарушении установленного церковью поста стал приравниваться к ереси. Этот взгляд на соблюдение поста пришел вместе с возникновением христианства и в Киевскую Русь. Поэтому с тех давних времен возникло и существует в русском народе и русской православной церкви уважительное отношение к соблюдению поста.
В дальнейшем в странах Западной Европы возникли слабые попытки, направленные на пересмотр и ослабление древнецерковного учения о посте. Постепенно эти попытки усиливались и привели к полному отрицанию поста в протестантстве. Но несмотря на это государственные власти в странах Западной и Восточной Европы оказывали покровительство и содействовали соблюдению постов. Так, например, в дни Великого поста обычно закрывались различные зрелищные и игровые заведения, приостанавливало работу судопроизводство, прекращалась торговля мясом, закрывались лавки кроме тех, которые продавали предметы первой необходимости. К времени проведения Великого поста приурочивали осуществление благотворительных дел. Даже в Римской империи рабовладельцы во время поста разрешали прекратить рабам работу и многим из них давали свободу.
Во время Великого поста в храмах активно читались проповеди так как в этот период храмы были очень многолюдны. С возникновением монашества пост становится одним из неотъемлемых монашеских обетов и характерной чертой монашеской жизни. Монахи в странах Восточной Европы ежедневно постились до трех часов дня. А в дни установленного церковью поста, не употребляли пищу до вечера. Иные монахи осуществляли более продолжительное пощение. Использование постов в жизни монахов способствовало уважительному отношению к постам и у мирян. Христианская вечеря во время поста, проявляющаяся во вкушении пищи только в конце дня, как характерная черта образа жизни христиан, стала резко отличать постившихся христиан от язычников, которые имели обыкновение кушать часто на протяжении всего дня.
Соблюдение поста оставило свой отпечаток и на богослужении. Например, великопостное богослужение отличается от проведения церковных служб в обычные дни. Согласно учению современной Православной Церкви, пост является необходимым подготовительным средством к покаянию и святому причастию. На современном этапе учение о постах представляет собой развитую систему, которая ревностно сохраняется и защищается от ереси христианской Православной Церковью и внедряется в жизнь христиан.
Познавательные сведения о постах
Посты в Русской Православной Церкви продолжаются около двухсот дней в году. Древние христиане отличались строгим соблюдением поста. Питались только сухими плодами, ограничивали употребление воды. Пищу ели один раз в день – вечером. “Чтобы принять пищу мы ожидаем вечера” – писал Василий Великий. С усилением позиций христианской церкви усиливались требования к постам. 56-е правило Трульского собора, состоявшегося в 691 году, гласит о том, что евшие в Великий пост сыр, яйца и мясо подвергались отлучению от церкви.
Обязательным атрибутом поста была усердная молитва. Во время исполнения поста откладывали свадьбы, отказывались от театральных зрелищ. С расколом христианства на две ветви, римско-католическую и греко-православную церкви, стали меняться отношения к посту. Католики отступили от строгого соблюдения древних традиций о постах. А в лоне Православия сохранилось заботливое отношение к древним установлениям и строгое соблюдение постов. “Римско-католическая церковь в настоящее время значительно отступила от древней строгости поста. Многие из её прежних постов совершенно исчезли. А соблюдение оставшихся облегчено. Хотя в течение постного времени и предписывается скудная пища, но разрешение прибавлять к ней рыбу, яйца, молоко и масло помогало состоятельным людям изготовлять роскошные блюда. Кроме того, не достигшие двадцати одного года, беременные, больные, дряхлые, солдаты, путешествующие и занятые тяжелой работой, кроме среды и пятницы, первой недели Великого поста, могут пользоваться своей обыкновенной пищей. Наконец епископы и священники вправе и остальным разрешать употребление мяса” (Большая энциклопедия под редакцией С.Н. Южакова, Санкт-Петербург, 1896, том 15, стр. 501).
А в Православной Церкви некоторые послабления были разрешены для больных и слабых людей, для беременных женщин, для малолетних детей и для людей находящихся в пути. Как видим Русская Православная Церковь проявила себя приверженцем освященных веками древних традиций. В наше время на первом и втором предсоборных всеправославных совещаниях, которые проходили в 1976 и 1982 годах, рассматривался вопрос о постах. Группа участников, выступавшая на этих совещаниях за ослабление постов, не получила поддержки большинства. Осенью 1986 года состоялось третье предсоборное всеправославное совещание, на котором был принят документ под названием “Важность поста и его соблюдение сегодня”. Первоначальный вариант этого документа, который был отвергнут большинством участников и выражал точку зрения меньшинства, назывался “Приведение церковной дисциплины о постах в соответствии с требованиями современности”. В документе, принятом на третьем предсоборном совещании, говорится о том, что верующие “должны поститься перед божественным причастием, приучать себя поститься в знак раскаяния, при исполнении духовного обета, при достижении какой-либо святой цели, в период искушения, обращаясь с прошением к Богу, при стихийных бедствиях, перед крещением (для приступающих ко крещению взрослых), перед хиротонией, в случае наложения епетимии, во время паломничества и при других подобных обстоятельствах” (Журнал Московской патриархии, 1987, №3, стр. 55).
Как видим и в наше время Православная Церковь твердо придерживается Апостольских предписаний и Соборных правил и Святоотеческого предания, высоко ценит достоинство поста и его благотворное влияние на духовную и физическую жизнь человека, направленную на достижение спасения.
Краткая характеристика постов в православии...
Все посты, существующие в православии, делятся на две группы: многодневные и однодневные. К числу многодневных принадлежат следующие посты. Святые четыредесятницы, или Великие четыредесятницы, или Великий пост. Этот пост представляет собой предварительную подготовку христианина к надлежащей встрече праздника Пасхи – главного праздника христианства. Этот пост был установлен в честь сорокадневного пощения Иисуса Христа в пустыне. Начало Великого поста припадает на понедельник в просторечии называемый “чистым”. Помимо Вербного воскресенья в Великую четыредесятницу входит пять воскресных дней, каждый из которых связан с особым воспоминанием. В этот пост входит семь недель, каждая из которых называется по порядку. Например, первая, вторая, и т.д. седмица Великого поста.
Богослужение этого поста имеет свою специфику и отличительные черты, характеризующиеся тем, что на протяжении всей Великой четыредесятницы по понедельникам, вторникам и четвергам не совершается литургии в том случае, если в эти дни не отмечаются праздники, а читаются и поются Часы. Во время Великого поста и по средам и пятницам производят литургию преждеосвященных даров. В воскресенье осуществляют литургию Василия Великого. А по субботам совершают обычную литургию Иоанна Златоуста.
Особенной службой во время Великого поста отличаются следующие дни. Пятница первой недели поста. В этот день отмечается память Феодора Тирона и благословение Калива. Четверг первой недели поста. В этот день читается житие Марии Египетской, а также поют Великий канон. Суббота пятой недели поста. Этот день получил название “Акафистной” субботы. В этот день для похвалы Богородицы осуществляют так называемое “акафистное пение”. Среда четвертой крестопоклонной недели. Этот день называют “преполовением” а в просторечии называют “средокрестье”.
В католичестве четыредесятницу начинают отмечать с середины первой недели Великого поста. Эта неделя называется “пепельной”, потому что папа Римский, Григорий Великий, ввел обычай во время этого богослужения посыпать пеплом голову.
Существует многодневный пост Петра и Павла, называемый Апостольским или Петровым. Этот пост известен с первых веков христианства. Он заповедуется уже в Апостольских постановлениях. Но наиболее часто о нем упоминают с IV века, например такие Святые отцы как Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Лев Великий. Поскольку Апостольский пост зависит от праздника Пасхи, то он имеет разную продолжительность. Наибольшая продолжительность этого поста достигает шести недель, а наименьшая, неделю с одним днем.
Существует многодневный пост, называемый Успенским. Он посвящен в честь Пресвятой Богородицы. По строгости соблюдения постничества он приближается к Великому посту. При исполнении этого поста в праздник Преображения Господня разрешаются послабления в еде, в виде вкушения рыбы. Церковь относится к этому посту как к древнему установлению, сформировавшемуся из неписаного предания. Этот пост известен с глубокой древности. Одно из первых его упоминаний встречается у Льва Великого под именем “осеннего поста”. В древней церкви в связи с этим постом существовали разногласия по поводу его продолжительности. Эти разногласия были вызваны тем, что во время праздника Преображения Господня, некоторые люди вкушали мясную пищу. Эти сомнения окончательно были рассеяны соборным постановлением в 1166 году, определившим продолжительность этого поста.
Существует многодневный пост, называемый Рождественским. Этот пост предшествует празднику Рождества Христова за сорок дней до его наступления. Этот пост называют ещё четыредесятницей. Так как в день начала этого поста отмечается память Апостола Филиппа, то этот пост называют также и Филипповским. Ясные упоминания о Рождественском посте встречаются в церковной литературе с IV века. В V веке Лев Великий, описывая этот пост, называет его древним установлением и говорит о том, что в древности этот пост имел значение жертвы за собранные плоды (урожай). Строгость в соблюдении этого поста начинает усиливаться со 2 января в дни предпразднования Рождества Христова и достигает высшей степени в его последний день, который называется сочельник. Согласно православному обычаю строгость в исполнении этого поста в этот день соблюдается до появления вечерней звезды. В древности продолжительность этого поста разными церквями признавалась неодинаковой. Однообразный для всех порядок исполнения этого поста, в том числе и по его продолжительности, был установлен решением Константинопольского собора в 1166 году.
В православии существуют однодневные посты. К ним принадлежат посты, соблюдающиеся в среду и пятницу. Эти посты установлены церковью в связи с воспоминанием таких событий, как “предание Спасителя на страдание и смерть, и самих страданий и смерти Его”. В среду постились в связи с воспоминанием о том, что Иисус Христос был предан Иудой на страдание. В пятницу постились в память о самих страданиях и смерти Господа нашего, Иисуса Христа. В древней церкви эти посты назывались днями стояния по той причине, что верующие посвящали богослужению целую ночь, как бы находясь на страже. В эти дни пост соблюдался до третьего полуденного часа. Однако, по правилам церкви, в среды и пятницы некоторых седмиц этот пост не отмечается. К таким седмицам относятся: седмица Пасхальная, которая считается одним из Светлых дней, седмица Пятидесятницы, называемая также Святками, представляющая собой отрезок времени из двенадцати дней от Рождества Христова до Богоявления, кроме последнего дня в который отмечается Крещенский сочельник. К вышеуказанным седмицам относятся также седмица мытаря и фарисея, и седмица сырная.
К числу однодневных постов относится пост Воздвижения Креста Господня, а также пост, соблюдаемый в день Усекновения главы Предтечи и крестителя Господня, Иоанна, а также пост в навечерие Богоявления Господнего.
Пост должен быть не только телесным, но и духовным...
Во всех странах мира, во все века, религия оказывала значительное влияние на традиции народа, его духовную и бытовую жизнь. Под влиянием религии возникли многие праздники, традиции и посты, определяющие уклад жизни людей. С появлением христианства на Руси, значительно изменился домашний стол, упорядочилось питание людей, учитывая традиции и сезонные особенности. Поведение и пища людей начали отличаться во время Пасхи, в Престольные и Великие праздники и постные дни. Стал существенно отличаться постный и скоромный стол. Много полезных и интересных рецептов дали монастыри, которые благотворно повлияли на питание христиан. Под влиянием постов употребление растительной и здоровой пищи стало главным в питании человека.
Христианская религия подробно указывает на то, какой должна быть пища, потому что она влияет на духовное состояние людей. Пост должен стать не только телесным, но и духовным. Святой Василий Великий говорил о том, что постом благоприятным мы удаляемся от всяких грехов, которые могут совершаться нашими чувствами. Этим самым мы выполняем долг благочестивого христианина.
А Святой Иоанн Златоуст о назначении поста писал так: “Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления. Пост – уничтожение смерти и освобождение от гнева. Пост, и тело сохраняет здоровым: не отягощаясь пищей, оно не принимает болезней, но становится легким, укрепляется для принятия даров. Постящиеся знают, как пост укрощает пожелания. А те, кому случалось испытывать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержание. Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Молитвы совершаются со вниманием, особенно во время поста, потому что тогда дума бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий. Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, благоговеен и степен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния.” “Есть пост телесный, есть пост и душевный. Телесный пост бывает тогда, когда тело постится от пищи и питья. Душевный пост бывает тогда, когда душа воздерживается от злых помыслов дел и слов. Изрядный постник тот, кто удерживает себя от блуда, прелюбодеяния и всякой нечистоты; изрядный постник есть кто положил языку своему воздержание и удерживает от празднословия, сквернословия и клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия; изрядный постник есть, кто воздерживает себя от гнева, ярости, злобы и мщения; изрядный постник есть кто руки свои удерживает от воровства, грабления и сердце свое от желания чужих вещей – словом добрый постник есть, кто от всякого удаляется зла” (Святой Тихон Задонский).
“Да постится ум твой от суетных помышлений; да постится память от злопомнения; да постится воля от злого хотения; да постятся очи твои от худого видения; да постятся уши твои от скверных песен и шептаний клеветнических; да постится язык твой от клеветы, осуждения, колдовства, лжи, лести, сквернословия, и всякого праздного и гнилого слова; да постятся руки твои от бесчестия и хищения чужого добра; да постятся ноги твои от хождения на злое дело. Вот это христианский пост, какого Бог наш от нас требует” (Святой Тихон Задонский).
О вкушении пищи во время постов
Помимо “сплошных” постных недель (то есть многодневных постов) еженедельные посты соблюдаются в среду и пятницу. В среду пост установлен как воспоминание о предательстве Иудой Иисуса Христа. В пятницу пост отмечается как воспоминание крестных страданий и смерти Иисуса Христа. В среду и пятницу православной церковью запрещено употребление мясной и молочной пищи, масла, яиц, сыра. Разрешается кушать растительную пищу, постное масло и рыбу. А во время недели Всех Святых даже запрещено употреблять рыбу и растительное масло.
Если во время среды и пятницы празднуются дни Святых, в честь которых совершается праздничная служба, то в такие дни разрешается употреблять растительное масло, а в самые значительные праздники, и рыбу.
В году существуют четыре многодневных поста. Самым главным из них является Великий пост, который длится семь недель перед Пасхой. Этот пост установлен в честь пощения Самого Иисуса Христа, продолжавшегося сорок дней. Последняя неделя Великого поста посвящена воспоминанию добровольных страданий и смерти Иисуса Христа. Эта неделя называется страстная. Согласно церковному уставу в Великий пост разрешается употреблять растительное масло только по субботам и воскресеньям. А в праздники Благовещенья (7 апреля, 25 марта по старому стилю) и Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье) разрешается кушать рыбу и растительное масло. В дни, в которые отмечается память Святых, в честь которых совершается праздничная служба, также разрешено кушать растительное масло. Первые и последние дни Великого поста необходимо проводить с особой строгостью и обходиться, если позволяет здоровье, без пищи.
Великий пост представляет собой время особого покаяния и усиленной молитвы. Духовная подготовка к Великому посту начинается за несколько недель до его начала воспоминанием притчи Иисуса Христа о мытаре и фарисее, о блудном сыне, а также о грядущем Страшном Суде и об изгнании человека из рая. Мясо не употребляют в последнюю неделю перед началом Великого поста, называемую масленицей. Ещё эту неделю называют сырной. Название этой недели связано с тем, что во все дни можно употреблять молочную пищу. По учению Православной Церкви Великий пост представляет собой духовную “десятину” года, жертву, которую человек преподносит Богу, путь, который человека через покаяние возвращает в рай. Поэтому повседневная служба в церкви должна сопровождаться только земными поклонами. В период Великого поста христианам обязательно нужно исповедаться, для того чтобы встретить Пасху Христову духовно исправившимися и нравственно обновленными.
Близким по строгости исполнения к Великому посту есть Успенский пост, начинающийся с 14 августа (1 августа по старому стилю) и продолжающийся до 27 августа (14 августа по старому стилю). Этот пост установлен для почитания Пресвятой Богородицы, которая предстоит перед Богом и непрестанно ходатайствует и молится за людей. В Успенский пост питание должно быть таким же как в Великий пост. Рыбу можно кушать только в праздник Преображения Господня 19 августа (6 августа по старому стилю). Если окончание Успенского поста совпадает со средой или пятницей, то в этот день разрешается вкушать только рыбную пищу, а разговение (то есть употребление мясной пищи) начинается со следующего дня.
Рождественский пост длится сорок дней с 28 ноября (15 ноября по старому стилю) по 6 января (24 декабря по старому стилю) и предшествует Рождеству Христову. Во время исполнения этого поста в понедельник, среду и пятницу не употребляют ни рыбы, ни постного масла. После праздника Святого Николая Угодника 19 декабря (6 декабря по старому стилю) вкушение рыбы допускается только в субботу и воскресенье. В последние дни Рождественского поста, начиная со 2 января (20 декабря по старому стилю) следует питаться также как и в Великий пост. Усиливается соблюдение поста накануне Рождества Христова, когда только один раз и то вечером при появлении первой звезды, которая возвещает час Рождества Христова, допускается вкусить “сочива” (сухих плодов, смоченных водой). По названию этой пищи и сам этот день называется сочельником. Рождественский пост называется ещё и Филипповым так как этот пост начинается днем памяти Апостола Филиппа.
Апостольский или Петров пост начинается через неделю после праздника Святой Троицы и длится до дня памяти Святых Апостолов, Петра и Павла, до 12 июля (29 июня по старому стилю). Питание в Апостольский пост должно быть таким же, как и в Рождественский пост. Если конец поста припадает на среду или пятницу, то разговение должно начинаться на следующий день. А в этот день нужно кушать только рыбу.
Кроме перечисленных постов соблюдается строгий пост 18 января (5 января по старому стилю), накануне праздника Богоявления (Крещения Господня). Наряду с четырьмя длительными постами, в христианстве постными праздниками являются Усекновение главы Святого Иоанна Предтечи 11 сентября (29 августа по старому стилю) и Воздвижение Креста Господня 27 сентября (14 сентября по старому стилю). В эти дни разрешается употреблять и постное масло. В церковных уставах говорится о сухоядении, то есть об употреблении не вареной пищи и о варении, то есть приготовлении пищи без масла, и указаны дни однократного приема пищи. Беременным женщинам, больным людям и занимающимся тяжелым физическим трудом разрешены некоторые послабления в соблюдении поста. Это делается для того, чтобы пощение не вызвало упадка сил, и для того чтобы люди имели силы на молитву и труд. Но употребление рыбы и масла в неположенные дни, а также несоблюдение поста недопустимо для истинных христиан. В одном древнем творении под названием “Наказание (наказ) отца духовного к христианам” сказано так: “Пищу имей умеренну да не в объядение впадеши ибо не сладкоядение и многоядение гроб всем страстям... Егда же хочеши собрати трапезу, первее сотвори три поклона и благословися с молитвою глаголя: “Благослови Отче собрати на стол пищю”. И обычно помоляся сяди со страхом Божим, в великом безмолвии, благодаря Бога, вкушай. Аще же без страха Божьего и с празднословием ясти, то уподобишься псу, кошке и свинье... И благодарствуя питающих, глаголя “Бог спасет” или “Спаси Господи за хлеб и за соль питающих мя родителей (или православных христиан)”. И наконец положи три поклона с обычною молитвою: “Боже, милостив буде мне грешному”.
Молитвы, которые необходимо читать не только во время поста,...
Молитва мытаря или покаянная, читаемая перед всеми молитвами
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (грешную). Молитва перед началом всякого дела и перед приготовлением пищи
Господи Иисусе Христе, Единородный Сын Безначального Отца! Ты рекл еси пречистыми Твоими усты, яко без Мене не можете творити ничегоже. Сего ради припадая к Твоей благости просим и молим Тя рабом Твоим (имя) и всем зде престоящим и молящимся Тебе, помози во всех благих их делах, начинании их и намерении их. Яко Твоя держава, царство и сила, от Тебе помощь вси приемлем, на Тя уповаем и Тебе славу возсылаем, со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь! Краткая молитва перед приготовлением пищи
Творче и Создателю всяческих Боже, дела рук наших, к славе Твоей начинаемая, Твоим благословением спешно исправи, и нас от всякого зла избави, яко Един Всесилен и Человеколюбец. Молитва перед вкушением пищи (молитва Господня)
Отче наш, иже еси на небесах! Да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим; и не введи нас во искушение, и избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство, и сила и слава, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Господи помилуй (дважды произнести). Господи благослови (поклон). Краткая молитва перед вкушением пищи
Очи всех, на тя Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаешь Ты щедрую руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения. Молитва после вкушения пищи
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Призывание помощи Божией во всяком добром делеЦарю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси Блаже души наша.
Перед началом всякого дела помолись мысленно: “Господи благослови!”.
После окончания всякого дела помолись мысленно: “Слава Тебе Господи!”.
Высказывания отцов церкви о посте
“Поелику мы не постились, то изринуты из рая. Потому будем поститься, чтобы снова войти в рай” (Святой Василий Великий).
“Пост тела есть пища для души” (Святой Иоанн Златоуст).
“Сколько отнимаешь у тела, столько придаешь силы душе” (Святой Василий Великий).
“Челнок легче плывет, когда он не обременен поклажей, так и молитва легче, удобнее совершается, когда тело не обременено излишнею утучняющею пищею и питьём, или что то же когда человек постится” (Иаков, архиепископ Нижегородский).
“Невозможно чтобы огонь горел в воде, невозможно покаяние без поста” (Святой Иоанн Златоуст).
“Душа ни чем так не смиряется, как если кто будет воздержанным в пище” (Авва Пимен).
“Блаженный Августин сравнивает тело с яростным конем, увлекающим душу, необузданность которого необходимо укрощать уменьшением его пищи; и для этой цели главным образом и установлен пост (“Цветник духовный”).
“Вспомним, что Адам в раю был не ниже тебя совершенством. Возомнил обойтись без поста – и что произошло. Лот среди самого Содома процветал добродетелями. Вне Содома сложил с себя пост. И что произошло” (Иннок. Архиепископ Херсонский).
“Не поститься, значит уподобиться бессловесным, которые не знают поста. Не должно возлагать на себя поста превышающего силы. Пост для человека, а не человек для поста” (“Цветник духовный”).
“Облегчение поста для немощных дозволительно, но по правилу церковному” (“Постановления Апостольские”, правило 69).
“И весьма справедливо, потому что немощь сама собою, доставляет то, что ищется посредством поста, то есть укрощение чувственности и бездействие плотских страстей; и следовательно для немощного не то нужно чтобы усмирять плоть постом, а чтобы немощное тело поддерживать питанием и врачеванием, дабы оно не сделалось вовсе не способным служить душе” (Филарет М. Московский).
“И за столом соблюдай пост. От яств постись по временам, а от невоздержания постоянно” (“Цветник духовный”).
“Никогда не может достигнуть совершенной чистоты тот, кто надеется приобрести её одним воздержанием, то есть телесным постом, если не познает что воздержание нужно, для того чтобы, по усмирении плоти постом, легче мог вступить в брань с прочими страстями” (Авва Серапион).
“Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который хотя ничего не ест, однако же не перестает грешить” (Святой Василий Великий).
“Сестра и подруга поста – молитва. Внешние посты не всегда необходимы, а внутренний пост необходим во всякое время” (“Цветник духовный”).
Цитаты из Библии о посте
“Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью” (Тов.12:8).
“И постились в тот день, говоря: согрешили мы пред Господом” (1Цар.7:6).
“И рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле и о сыне его Ионафане, и о народе Господнем и о доме Израилевом, что пали они от меча” (2Цар.1:12).
“И молился Давид Богу о младенце, и постился Давид, и, уединившись провел ночь, лежа на земле” (2Цар.12:16).
“Когда я взошел на гору, чтобы принять скрижали каменные, скрижали завета, который поставил Господь с вами, и пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил” (Втор.9:9).
“И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого” (Ион.3:5).
“В двадцать четвертый день этого месяца собрались все сыны Израилевы, постящиеся и во вретищах и с пеплом на головах своих.” (Неем.9:1).
“Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое” (Пс.34:13).
“И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле” (Дан.9:3).
“Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании” (Иоил.2:12).
“Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою” (Матф.6:16).
“Так человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? и какую пользу получит он от того, что смирялся?” (Сир.34:26).
“А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Матф.6:17-18).
Рассказы о посте
Строгие посты не сокращают человеческую жизнь
(Пересказ отрывка из книги “Четьи-Минеи”) Святые подвижники употребляли пищу самую скудную. Питались овощами, плодами деревьев, травами, пили воду, часто не свежую. Не все древние пустынники ели хлеб, редко вкушали рыбу, ни один из них не ел мяса. Во время четыредесятницы они усиленно придерживались поста. Многие из них почти ничего не ели, или употребляли только необходимое количество пищи, чтобы поддержать свои силы. Но несмотря на строгие посты, многие подвижники и древние пустынники смогли дожить до глубокой старости. Об этом красноречиво говорят примеры. Антоний Великий жил 105 лет, Павел Фивейский 113 лет, Сергий Радонежский 78 лет, Кирилл Белозерский 90 лет, Макарий Желтоводский 95 лет. Приведенные примеры говорят о том, что строгие посты не сокращают человеческой жизни. А посему несоблюдения поста с оправданием на то, чтобы уберечь здоровье, является всего лишь отговоркой людей, любящих чувственные наслаждения и не хотящих от них отказаться, склонных к чревоугодию и забывающих думать о пользе телесной и душевной.
Пост должен быть соединяем с другими добродетелями
(Пересказ отрывка из “Скитского патерика”) В древности один человек возымел желание увидеть царя. Он попросил одного из своих друзей проводить его к царю. Друг согласился исполнить просьбу, но предупредил, что будет сопровождать этого человека только половину пути к царю. Тогда этот человек обратился ещё к одному своему другу, который согласился проводить его с половины пути до самого царского дворца. Затем этот человек нашел друга, который согласился провести его от дворца царя к самому царю. Поясняя эту притчу можно сказать о том, что первый друг символизирует собой пост, который доводит людей до половины спасительного пути. Второй друг есть целомудрие и чистота души, доводящая нас, людей, до небес. А третий друг есть послушание, которое приводит нас к самому Господу Богу. Из этой притчи видно, что пост обязательно должен быть соединен с другими добродетельными делами, позволяющими нам, людям, прийти к Богу.
Пост по принуждению не составляет заслуги перед Богом
(Пересказ отрывка из книги “Четьи минеи”) Однажды после месячной отлучки возвратился в Тавеннисиотский монастырь преподобный Пахомий Великий, который узнал, что повар этого монастыря во время поста не готовил варево, ссылаясь на то, что братия монастыря вкушали сухоядение. “Чтобы не бездельничать все это время я плел рогожи для монастыря”, – сказал повар. “Сколько же ты сплел рогож?” – спросил его преподобный Пахомий. “Пятьсот штук” – с гордостью ответил повар. Преподобный отдал приказ сжечь эти рогожи на глазах у повара и при этом сказал ему: “Это делается как наказание тебе за то, что ты нарушил устав. Если тебе надлежало готовить варево, ты должен был это делать. Возможно кто-то из братии и поел варева, но ты заставил всю братию насильственно постничать. А пост, совершаемый по принуждению, не есть заслуга перед Господом Богом.
Пример соблюдения тайного поста
(Пересказ отрывка из книги “Четьи минеи”) Святой Макарий Египетский строго относился к соблюдению постов и постился всю свою жизнь. Однако когда он бывал в гостях, он никогда не отказывался от вкушения предложенной ему пищи. Даже позволял себе выпить немного виноградного вина. Но возвратившись к себе домой, Святой Макарий Египетский за каждую чашу выпитого им вина в течение суток не пил воды, изнуряя себя за отведанное угощение долговременным постом.
Похвала посту
(Дословный отрывок из книги Святого Ефрема Сирина)
“Возлюби прекраснейший пост – дело достойное и богоугодное. Пост — колесница, возносящая на небо; пост рождает пророков, умудряет законодателей; пост доброе предохранение для души, надежный сожитель телу, пост – оружие доблесным, училище подвижников; пост отражает искушение, умащает на подвиг благочестия; пост – доблесть во бранях; пост угашает силу огненную, пост заграждает уста львов, пост возводит молитву на небо; пост – матерь здравая; пост наставник юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам; у постящихся тело честно и душа драгоценная; пост успокоил Лазаря в недрах Авраамовых. Посему возлюбим его и мы, чтобы и нас приняло Авраамово лоно. Будем убегать роскоши и сопровождаемого шумным смехом пьянства, этой матери блуда. Пьянство не приемлет Господа. Пьянство удаляет от нас Духа Святого. Пост — благоустройство города, благочиние торжища; пост – мир в домах; пост – попечитель и предохранитель девства; пост – путь к покаянию; пост – виновник слез; пост не любит мира, ни того, что в мире (то есть бренного мирского). Посему не будем унывать постясь, потому что Ангелы в каждой церкви записывают постящихся. Пост не допускает злопамятства. А собирающие в памяти своей огорчения и сделанное им зло, хотя по видимому молятся и постятся, подобны людям, которые черпают воду и вливают её в разбитую бочку: не принимает Господь молитвы от того, кто помнит зло на брата.”
О посте
(Дословный отрывок из книги Святого Иоанна Лествичника) “Пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус, погашение телесного раздражения, истребление лукавых помышлений, свобода от скверных поведений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечного ожесточения, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, недействие многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение”
“Не собирайте себе сокровищ на земле...”...
Продолжая излагать Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут” (Матф.6:19-20).
Для лучшего понимания слов Спасителя необходимо знать, что среди древних евреев одним из величайших пороков в их жизни была алчность и непреодолимое стремление к деньгам и богатству. Евреи так сильно стремились к роскоши, земным благам и сокровищам, что часто забывали о сокровищах небесных. Богатства так привлекали к себе древних евреев, что погоня за наживой заглушала в их сердцах даже религиозные чувства. Подтверждением этого служит факт того, что еврейский народ допустил грехопадение в виде поклонения золотому тельцу. “Народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль” (Исх.32:3-4), нарушив тем самым заповедь Божью о не сотворении кумира. “Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой” (Втор.5:8-9). “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи” (Матф.4:10). Против поклонения богатству выступил и Патриарх еврейского народа Моисей. “Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом” (Исх.32:19).
Однако и во времена Иисуса Христа сердца многих евреев были настолько сильно одержимы сребролюбием, приобретением сокровищ земных, что эти люди забывали о собирании сокровищ небесных. “Некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? ... Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие” (Матф.19:16-24).
По учению Спасителя, Иисуса Христа, предназначение земной жизни человека состоит в том, чтобы получить спасение своей души и достичь вечного блаженства в Царстве Небесном. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Матф.6:33). “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:15-17).
Поскольку главной целью жизни человека является спасение его души, то в первую очередь он и должен посвятить себя этому делу. А уже во вторую очередь он должен заботиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Так человеку надлежит поступать потому, что Богом данная бессмертная душа важней, чем временное тело. Потому что только через душу человек познает Бога и служит Ему. А также потому, что душа имеет искру Божью и является Божьим творением. А тело человека недолговечно и бренно, и является лишь временным пристанищем (местом обитания) души. “Тело без духа мертво” (Иак.2:26).
Стремление к сокровищам земным (к роскоши, богатству, деньгам, наживе) отдаляет человека от Бога. “Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! ... В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род ... Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их” (Пс.48:7-15). Желание приобрести “сокровища земные” заставляет человека думать не о спасении души от греха, а о том каким образом приобрести земные богатства. Это желание вытесняет из души человека все благородные чувства и превращает жизнь такого человека в служение маммоне (языческий бог богатства – не кто иной, как злой дух). Но “никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне” (Матф. 6:24).
В конечном счете, приобретение земных богатств приводит человека к гибели, потому что он, поглощенный стяжательством, алчностью и наживой, перестает заботиться о своей душе и думать о Боге. Поэтому во время земной жизни человек и должен делать все, чтобы достичь главного – через приобретение сокровищ, на небе получить Царство Небесное.
Однако многие люди забывают об этом и смыслом своей жизни ставят служение капризам бренного смертного тела, тратя свою жизнь на приобретение богатств и телесных удовольствий. В разбираемых словах Иисус Христос земные сокровища противопоставляет сокровищам небесным. Земные сокровища, собранные человеком, тленны и недолговечны, а небесные сокровища не подвержены тлению, истреблению и разрушению, и не могут быть похищены ворами. Так как эти сокровища по своему происхождению небесные и находятся в Царстве Небесном, недостижимом для моли, ржавчины и воров. “Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут”. Рассмотрим, что же согласно учению Иисуса Христа относится к земным и небесным сокровищам.
К сокровищам земным, как уже было сказано, относятся богатство, роскошь, деньги, золото, драгоценности. К сокровищам небесным принадлежат:
безграничная любовь к Богу, выражающаяся в добрых делах, в исполнении Закона Божьего и заповедей Божьих; самоотверженная и всепрощающая любовь к ближним, и даже к врагам; самопожертвование; искоренение эгоизма и гордыни; самоосуждение и покаяние; молитва и пост, а также другие добродетели. То есть всё то, из чего слагается образ жизни добропорядочного, добродетельного христианина.
Сокровища земные не вечны и человек временно владеет ими. Единственно, что принадлежит человеку по настоящему – это сокровища небесные, которыми человек может пользоваться не только в земной жизни, но и после телесной смерти. Доказательством того, что небесные сокровища ценнее и важнее для человека чем сокровища земные, служит отношение к земным и небесным сокровищам Самого Иисуса Христа. На протяжении Своей земной жизни Спаситель не стремился к приобретению земных ценностей.
Примером для нас служат и Апостолы, которые ничего, кроме самого необходимого, не имели и не стремились приобретать сокровища земные. Но они собирали сокровища небесные и получили от Бога большее сокровище, чем все сокровища мира – дар Святого Духа, самое ценное сокровище, приобретенное праведной жизнью.
Сам Иисус Христос предпочел земным сокровищам, в виде всех царств мира с их богатствами, предложенным диаволом, сокровища небесные – служение Богу-Отцу через проповедование Закона Божьего. “Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.” (Матф.4:8-10).
Ещё одним доказательством особой важности в деле собирания сокровищ небесных является отношение Иисуса Христа к людям, которые собирают сокровища небесные. Наивысшим богатством, которое выше всего ценит сам Спаситель мира, Иисус Христос, есть люди святые, праведники, постоянно живущие по заповедям Иисуса Христа и посвятившие свою жизнь служению Богу. “Люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского” (Ис.13:12).
Последователи и ученики Иисуса Христа сравниваются с драгоценными камнями. “Подобно камням в венце, они воссияют на земле Его” (Зах.9:16). На праведников, которые в сердечной чистоте и духовном совершенстве превратили всю свою жизнь в служение Богу, Иисус Христос взирает как на Свой народ. Потому что эти праведные люди, как награда Спасителю за Его страдания, унижения и любовь ко всему миру, дополняют и умножают славу и дело Иисуса Христа. Самим же этим праведным людям, в отличие от других людей, предоставлена великая честь участвовать в самом главном деле – спасении людей через просвещение их разума и распространение Слова Божьего. За эту самоотверженную работу праведные люди становятся соучастниками Богатства Иисуса Христа.
“Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых” (Еф.1:17-18).
О людях, живущих по Заповедям Божиим, говорится : “Кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы — слава наша и радость” (1Фес.2:19-20).
Из всего вышесказанного можно сделать ясный вывод о том, что сокровища небесные, к которым люди должны в первую очередь стремиться – это соблюдение заповедей Божьих и добрые поступки, совершаемые человеком. Это и будет собиранием сокровищ небесных.
Жизнь человека, как жатва его жизненного посева, состоит из отдельных помыслов, маленьких дел и больших поступков. И если каждое действие, совершенное человеком, каждое высказанное слово будет сопровождаться Благодатью Божией и будет направлено во славу служения Спасителю, а сам человек будет стремиться к тому, чтобы в своей жизни уподобиться Иисусу Христу, то всё это будет способствовать собиранию сокровищ небесных. Поэтому в земной жизни человек должен собирать, прежде всего, сокровища небесные, которые “ни моль, ни ржа не истребляет” и “воры не подкапывают и не крадут”. А через собирание сокровищ на небе человек получит обещанное Богом вечное блаженство в Царстве Небесном.
“Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше”...
Подводя итог Своим рассуждениям о сокровищах земных и небесных, Иисус Христос сказал: “Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше” (Матф.6:21). Эти слова нужно понимать следующим образом. Если человек полюбил земные сокровища, богатства, предметы роскоши, земные блага и удовольствия, то такой человек уже не думает о приобретении сокровищ небесных, которые дадут ему возможность войти в Царство Небесное. Это произойдет потому, что такой человек ложно будет считать, что наивысшие блага для него находятся на земле и сердце его будет порабощено земными благами, страстями и удовольствиями. У такого человека стремление к земному богатству и наживе превращается в неуемную страсть, подчиняющую алчности всю жизнь человека.
Ненасытная жадность и стяжательство вытесняет из души такого человека все благородные чувства, все мысли, в том числе и о Боге, как ненужные. Сердце такого человека становится неотзывчивым к нуждам ближних, а ум одурманен страстью накопительства. Для приобретения земных сокровищ такой человек может не побрезговать и преступлением и стать на путь греха, что приводит, в конечном счете, к гибели его души. Сердце его сковано мыслями о бренном и земном. И только в земном богатстве он ошибочно видит смысл своей жизни, так как собирает сокровища земные.
В данных словах Иисуса Христа под сердцем понимается стремление души человека к тому, что ей мило. Человек, созерцая весь окружающий мир, останавливает взгляд свой на том, что приятно его душе. У скаредного, алчного человека все помыслы души и сердца связаны только с богатством, с земными сокровищами.
Потому и опечалился юноша при разговоре с Иисусом Христом о жизни вечной, что сердце его было привязано к сокровищам земным – его большому имению. “Некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? ... Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего ещё недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение“ (Матф.19:16-22). Привязанность юноши к своему богатому имению (сокровищам земным) и мешала ему приблизиться к Богу и стать совершенным. Иисус же сказал ученикам Своим: “Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие” (Мар.10:24—25).
Согласно христианскому учению, Господь человека делает богатым для того, чтобы этот человек использовал данные Богом богатства на благо людей, то есть своих ближних. Богатый человек должен использовать свои богатства не только для удовлетворения своих собственных, необходимых потребностей (без излишеств), но и на совершение добрых дел – подавать нищим милостыню, жертвовать на храмы, участвовать в благотворительных делах и прочих бескорыстных поступках. “Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь” (Пс.40:2). Вот в таком случае богатый человек земные богатства, данные ему Богом, сделает инструментом служения Богу и людям. И только такое отношение к богатству является по-христиански правильным и разумным. То есть богатый человек земное сокровище должен потратить на приобретение сокровищ небесных. “Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?” (1Иоан.3:17). “Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца” (Пс.61:11). ”Хорошо богатство, в котором нет греха, и зла бедность в устах нечестивого” (Сир.13:30).
Наряду с этим человек, стремящийся приобрести себе нетленные истинные сокровища небесные, всю свою жизнь подчиняет служению Богу, живет и трудится по Божьим законам добра и справедливости, прощает и любит врагов своих, стремится принести людям пользу, не останавливаясь даже перед самопожертвованием. Такой человек, делающий добро людям, и сам соприкасается с добром, и имеет добро в своей жизни от Бога. Так как согласно Закону Божьему “каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал” (Еф.6:8). Человек, просвещающий себя и других людей учением Христовым, сам становится ближе к этому учению, и просвещается ещё сильнее от него. “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал.6:7-8).
Если человек искренне учит других людей посту и молитве, то и сам будет их выполнять добросовестно и прилежно. Если человек искренне удерживает других людей от зла, гордыни и эгоизма, то и сам будет проявлять смирение и кротость и делать добро. Если человек других людей искренне приводит к пути покаяния и исправления, то и сам будет стремиться исправиться и улучшить свою жизнь по Законам Божьим.
Это произойдет потому, что человек, искренне и бескорыстно делающий добро, ещё в большей мере будет стремиться служить Богу и совершать в жизни как можно больше добрых дел и идти праведным путем. И только этот путь, собирания сокровищ небесных, в конечном счете, открывает перед человеком двери в Царство Небесное и дает ему возможность получить вечное блаженство. Поэтому приучайте себя делать добро, воздерживайтесь от зла, чтобы ваше сердце лежало к совершению добрых поступков. И “если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога” (Кол.3:1).
Как нужно жить человеку чтобы собирать сокровища небесные и ...
Что нужно делать человеку для того, чтобы собирать сокровища небесные, отворяющие перед человеком дверь в Царство Небесное и дающие возможность ему получить вечное блаженство, или жизнь вечную? Вот как на этот вопрос отвечал Сам Иисус Христос.
Для получения Царства Небесного и приобретения вечного блаженства Иисус Христос указывал, как на одно из первых условий, наличие веры в Него. “И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан.3:14-16). Вера в Бога является основной в деле спасения души человека. Поэтому веру в Бога Спаситель мира, Иисус Христос, ценил очень высоко и обращал на это внимание Своих последователей. Спаситель указывал на то, что при помощи веры в Бога, которую имел и Сам Иисус Христос в Отца Своего Небесного, любой человек может творить великие дела, если уподобится по искренности веры в Бога Иисусу Христу. “Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду” (Иоан.14:12). По учению Христову вера в Бога должна быть подтверждена добрыми делами. “Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак.2:26). Это происходит потому, что при помощи добрых дел и выражается вера человека в Бога, так как через добрые дела проявляются религиозные верования, нравственность и жизненная философия человека. Необходима любовь к Богу и ближнему. “И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить” (Лук.10:25-28). Все десять Ветхозаветных заповедей сводятся к двум заповедям любви: любви к Богу и ближнему. Бога человек должен любить за то, что Господь является Творцом всего сущего на свете, в том числе и самого человека, а также является Вседержителем мира, Защитником и Спасителем человека. “Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша” (Пс.32:20). Ближнего нужно любить для того, чтобы исполнить Волю Божию и чтобы согласно Закону Божьему о воздаянии и вас любили ближние и делали вам добро. А также для того, чтобы жить в мире со всеми. Любовью и помощью к ближнему мы проявляем милосердие, сострадание и заботу о людях, уменьшаем вражду и зло в мире, увеличиваем мир и добро. “Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал.6:2). “Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере” (Гал.6:10). Необходимо соблюдение всех заповедей Божьих. Заповеди Божьи определяют основные критерии морально-нравственной и философско-духовной жизни человека. И если человек соблюдает все заповеди Божьи, то подчиняет свою жизнь определенной системе поведения угодной Богу. Нужно соблюдать все заповеди, потому что они многогранно и всесторонне формируют благочестивый образ жизни добропорядочного христианина. “Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди” (Матф.19:17). Оставление всего, что препятствует прийти к Иисусу Христу. “И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную” (Матф.19:29). На пути ко Христу человека подстерегает очень много соблазнов и чтобы показать первостепенность служения Богу, по сравнению со всем остальным в жизни, Спаситель изрек вышеприведенные слова. Необходимо слушать слова Спасителя и следовать Ему в своей жизни, потому что о людях, слушающих и исполняющих слова Спасителя, заботится Сам Бог, оберегает их от бедствий и невзгод и не даст таким людям погибнуть. “Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей” (Иоан.10:27-28). Необходимо достойно соблюдать Святое причастие. “Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. ... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Иоан.6:51-54). Необходимо приносить искреннее покаяние. “И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет” (Иез.18:21). Через покаяние человек осознает свои ошибки и обращается к Богу с просьбой о прощении. Через искреннее покаяние человеку даруется очищение души и прощение грехов. “Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы” (Иез.18:30-31). Необходимо делать в жизни добрые дела. Господь, “Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную” (Рим.2:6-7). Через добрые дела человек служит Богу, так как исполняет в жизни Божьи заповеди. Необходимо исповедовать истинное учение Спасителя и беречься лжепророков. “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их” (Матф.7:15-16). Только соблюдение истинного учения Христова наставляет человека на путь истины и спасения его души, а ложные учения уводят с этого пути и приводят к заблуждениям и погибели.
Кто из людей не получит вечного блаженства и не попадет в Царство Небесное?
Для большей назидательности в учении Иисуса Христа сказано и о тех людях, которые в Царство Небесное не попадут и не получат вечного блаженства, то есть жизни вечной. Это люди, совершающие нижеописанные греховные поступки.Люди, не верующие в Спасителя нашего, Иисуса Христа. “Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем” (Иоан.3:36). Господь будет гневаться на человека, не верующего в Спасителя, потому, что человек, наделенный разумом, логикой, волей, не проявил этих качеств в своей жизни, не захотел разобраться, где истина и где ложь, не стал на истинный путь служения Богу, и не заработал себе добрыми делами спасения, и не собрал для себя сокровищ небесных. Люди, любящие созданное Богом больше, чем Самого Бога, своей привязанностью к земным ценностям зачеркивают первостепенное значение служения Богу. “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня” (Матф.10:37). Люди, не соблюдающие покаяние. Потому что без покаяния человек не осознает своей греховности и не просит Бога в молитвах о прощении своих грехов. А не прощенные грехи не дают возможности попасть в Царство Небесное. “Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1Иоан.1:9). Люди, не принимающие святого причастия. Потому что человек, не принимающий Кровь и Плоть Господню, не попадет в Царство Небесное. “Истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни” (Иоан.6:53). Люди, не преодолевшие в себе греховных вожделений. Так как человек, сумевший победить в себе порочные желания, не допустит совершения греховного поступка. На такого человека Бог взирает, как на победителя греховной природы и покровительствует ему. “Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном” (Откр.21:7). Люди, нарушающие Закон Божий, совершают грех. А грех не дает попасть в Царство Божее. “Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди” (Матф.19:17). Люди, приносящие вред и творящие зло, служат не Богу, а злому духу. Поэтому и не войдут в Царство Небесное. “Но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли).” (1Пет.3:12). “Убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут” (Пс.33:22). Люди, не любящие ближних и не заботящиеся о них, нарушают заповедь Божью о любви к ближним, и поэтому не попадут в Царство Божие. “Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками” (Рим.12:17). Люди, не проявляющие к другим людям любви и сострадания. “Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас” (Еф.4:32). Люди, совращающие праведных, уподобляются злому духу-искусителю. “Совращающий праведных на путь зла сам упадет в свою яму, а непорочные наследуют добро” (Притч.28:10). Люди, отвергающие истинное учение Спасителя и распространяющие глупость лжеучений, вводят в заблуждение себя и других, уходя с пути истинного спасения. “Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость” (Притч.15:2).
О пути ко спасению
(Пересказ отрывков из книги протоиерея Григория Дяченко “Полный годичный круг кратких поучений”, II том)
Люди, которые хотят достичь спасения своей души, должны принадлежать к единой Святой Православной Церкви, должны быть её послушными детьми и выполнять её установления, такие как: выполнение поста, посещение храма Божьего, почитание духовных пастырей и т.д. Человек, не повинующийся церкви, подобен идолопоклоннику. “Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” (Матф.18:17). Раскольники и еретики не приемлют смирения, как не приемлет его злой дух. “Истинное смирение происходит от послушания” – говорил Святой Иоанн Лествичник. Кто не проявляет смирения, тот не есть ученик Христов. Господь, Иисус Христос явил Свое смирение тем, что был послушен. “Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Флп.2:8). А без смирения нет и спасения. “Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш” (Пс. 114:5). Если человек хочет достичь спасения, то должен молиться Богу. Если в будничные дни человек не может посетить храм Божий, из за служебных и бытовых дел, то должен молиться Богу в доме своем. Молиться нужно утром после сна и перед сном, перед вкушением пищи, и по воскресеньям нужно принимать участие в коллективных богослужениях при храме Божьем. Давид несмотря на то, что был царь и пророк, усердно молился Богу. “Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его” (Пс.26:4). Святые отцы называли молитву матерью всех добродетелей за то, что через неё можно испросить у Бога все остальные добродетели и все блага, временные и вечные. Сам Господь об этом сказал так: “Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете” (Матф.7:7). Для того, чтобы достичь спасения своей души, человек должен совершать милостыню, душевную и телесную, любить ближних как самого себя и заботиться о них. Душевная милостыня проявляется в том, что человек прощает своих ближних, причинивших ему огорчения и обиды, оскорбления и неприятности. Душевная милостыня проявляется и в заботе о спасении душ ближних, что выражается в просвещении их ума учением Христовым, наставлением их на путь истинный, научению их в делании добра. Телесная милостыня проявляется в том, что человек помогает нуждающимся ближним, давая им бесплатно хлеб, одежду, деньги, еду. Господь о людях, творящих милостыню, говорил, что они будут помилованы, то есть спасутся. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Матф.5:7). И наоборот, немилостивых людей ждет суд Божий без милости. И для таких людей нет спасения. “Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом” (Иак.2:13). Для того, чтобы достичь спасения, нужно приносить Господу Богу чистосердечное искреннее раскаяние во всех своих согрешениях. И делать это нужно в ежедневной молитве. “Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: “исповедаю Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего” (Пс.31:5). Проанализировав вышеприведенную цитату, мы поймем, в каком порядке нужно совершать покаяние. Первоначально человек должен осознать свой грех, рассматривая себя самого и свои поступки. Затем он должен отвергнуть оправдания, которые ему подсовывает лукавый злой дух, чтобы незаслуженно оправдать грехи. Затем человек, глубоко осознав свою вину, искренне кается Богу в содеянном грехе, не щадя своего эгоизма, пересилив свою гордыню. Только так человек сможет получить от Господа прощение своих грехов. После искреннего раскаяния человек должен активно противостоять своим греховным поступкам и помыслам. “Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1Иоан.1:9). Очистив себя исповедью, далее для спасения своего человек должен приобщиться Святых Таинств и причаститься Всесвятого Тела Христова и Всесвятой Крови Христовой, так как причащение также необходимо для спасения души человеческой. “Истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Иоан.6:53-54). Исповедь и причащение человек должен исполнять не менее четырех раз в год во все четыре великих поста. Минимумом в исполнении исповеди и причастия для человека является соблюдение этих таинств раз в год, и то по причине независимо от человека помешавшей ему исполнить эти Святые Таинства. Для того, чтобы достичь спасения души, человек должен без ропота, смиренно и достойно переносить все трудности жизни, которые выпадут на его жизненном пути. Случится ли неурожай или созревший хлеб истребит саранча, или побьет его град, будет ли падеж скота, или собственная болезнь, придется ли претерпеть гонения и обиды от сильных и несправедливых людей, – все эти невзгоды человек должен переносить без ропота и без хулы, потому что ещё Господь заповедовал нам: “Терпением вашим спасайте души ваши” (Лук.21:19), “Претерпевший же до конца спасется” (Матф.24:13). Посланные человеку испытания, являются признаком того, что человек избран и возлюблен Богом. “Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся” (Откр.3:19). Поэтому Апостол в своем послании так говорит об этой ситуации: “И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?” (Евр.12:5-7). Неприятности для того и посылаются человеку, чтобы он перенес их стойко, с благодушием и этим доказал Богу, что он не нарушает Заповеди Божьи. “Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него” (Флп.1:29). Неприятности – признак усыновления христианина Богом. А для того, чтобы научиться терпеливому и благодушному перенесению испытаний, нужно брать пример с благоразумного разбойника, который говорил так: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Лук.23:42). Многострадальный Иов также в неприятностях своих не отказался от Бога, а остался верен ему, говоря: “Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!” (Иов.1:21), “Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?” (Иов.2:10). Людям, желающим достичь своего спасения, нужно заниматься чтением божественных книг, потому что слово Божье вразумляет разум и просвещает душу. ”Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!” (Пс.1:1-2). Ум наш подобен омраченному храму, который просвещается через внимательное чтение и усердное восприятие слова Божьего. Это помогает проникнуться помышлениями Божьими и вразумиться ими. Святые отцы называли чтение боговдохновенных книг и слушание слова Божьего, царем всех добродетелей. Слово Божье открывает вам все страсти, живущие в нас, и рассказывает, как с ними нужно бороться. Слово Божье помогает нам разглядеть под личиной добродетелей грех и победить его. О люди! Земная жизнь очень коротка и её надо посвятить спасению душ наших. О братия! Кто из вас вел благочестивую жизнь, тот пусть и далее укрепляется на пути добродетели, кто же вел жизнь греховную, тот должен покаяться и начать жизнь добродетельную, неуклонно избегая греха, потому что без этого нет спасения. “Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был” (Иез.33:11).
Изложение заповедей, соблюдением которых можно собрать сокро...
(пересказ 12 заповедей спасения души взятых из книги “Пастырь” Святого Ерма, мужа Апостольского)
О Святом Ерме, муже Апостольском и его книге
Святой Ерма, муж Апостольский, удостоился похвалы Святого Апостола Павла. “Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев” ( Рим.16:14). Он был известен не только добродетельной жизнью, но и своей знаменитой книгой “Пастырь”. Эта книга в первые века христианства была настолько чтима, что читалась в церквях наряду с Апостольскими посланиями. Думается, что для нас, людей ищущих пути спасения своей души, будет полезно и в наше время ознакомиться с душеспасительными заповедями, излагаемыми в этой почитаемой в христианстве книге. О том, как появились 12 душеспасительных заповедей
Сам Святой Ерма, муж Апостольский, о появлении 12 душеспасительных заповедей рассказал так: “Однажды – говорит Святой муж, – молился я у себя дома и закончив молитву, сел на свое ложе. Вижу вошел ко мне мужчина, внушающий своим видом уважение. На нем была пастушеская одежда. Он был одет в белый плащ, котомка висела за плечом у него, а в руке его был посох. Он приветствовал меня, а затем в ответ на мое приветствие сообщил мне, что послан ко мне от Бога, чтобы пребывать со мной всю оставшуюся жизнь. Выслушав его слова, я подумал что он искушает меня и спросил у него кто же он? Так ты не узнал меня – спросил он. И затем сказал, что он и есть тот пастырь, которому вверен я и вся моя жизнь. Затем этот человек изменился и тогда я узнал в нем своего Ангела-Хранителя. После этого мне стало стыдно и страшно. Но Ангел-Хранитель успокоил меня, сказав, что он послан затем, чтобы рассказать то, как я могу спасти свою душу. Затем Ангел-Хранитель сказал: “Выслушай все, что я тебе скажу и запиши это для памяти, чтобы затем, перечитывая сказанное, мог ты освежить свои мысли и укреплять свою волю. Если ты, выслушав все, открываемое тебе, исправишься, то Господь пошлет тебе блага, какие Он посылает своим верным последователям. Если, услышав эти наставления, ты не исправишься, а наоборот погрязнешь в грехах, то Господь пошлет тебе наказание, которое сокрушит тебя. После этого Ангел-Хранитель изложил 12 душеспасительных заповедей, идущих в следующем порядке. Двенадцать заповедей, помогающих человеку спасти свою душу
Веруй в Единого Бога, представляющего Собой Святую Троицу, Творца неба и земли, видимого и невидимого всеми. Господь вызвал из небытия все твари и подарил им столько совершенства, сколько каждая тварь может вместить в себе. Строй свою жизнь по законам простоты и непорочности. Не вреди ближнему своему ничем, даже словом и помогай всем людям в их нуждах. Храни супружескую верность, потому что это один из непреложных законов Бога-Творца. Будь чист и непорочен, или в девстве, или в честном супружестве. Женившись, не ищи другой жены. Решил быть девственником, тоже не ищи себе жены. После смерти одного из супругов, оставшийся в живых супруг не должен грешить, но может вступить во второй брак. Но большей чести от Бога удостоится тот супруг, который будет сохранять вдовство в чести и непорочности. А тому человеку, который согрешил, нужно чистосердечно каяться и не грешить больше, потому что частое покаяние становится легкомысленным и не приемлется Богом. Соблюдая заповеди Божьи, человек сталкивается с препятствиями и преградами. Нужно мужественно переносить трудности, проявляя терпение в делании добрых поступков и в перенесении неприятностей и невзгод. Знай и помни, что каждому человеку приставлено два ангела, Добрый и злой. Один из них влечет человека к добру, другой толкает на злые поступки. Прислушивайся к себе, склоняйся к Ангелу Доброму, а злого не слушай. Помыслами сердца угадывая, какой из ангелов дает тебе советы и пытается властвовать над тобой. Единого Бога-Творца, Промыслителя и Спасителя бойся (то есть не нарушай Его законы). А темных сил, несмотря на нагоняемый ими страх, не бойся. Потому что своим страхом перед темными силами ты унижаешь свою преданность Богу, как Самого сильного в мире твоего Защитника. Уповай на Господа, Который сильнее всех в мире и защитит тебя от любого зла. Ревностно исполняй все заповеди Божьи, а также добросовестно исполняй все добрые дела, которые внушит тебе твой Ангел-Хранитель, или на исполнение которых укажет тебе Господь через сочетание жизненных обстоятельств. Тогда ты будешь сын, а не раб в доме Господнем. Непрестанно молись, усердствуй и перетруждай себя в молитве. Молитва способствует тому, что на тебя будет сходить небесная сила, помогающая делать добро и помощь, защищающая тебя от зла. Искренняя и усердная молитва может сделать земного человека небожителем и покроет его небесной чистотой и святостью. Сторонись ложных пророков, а также гадателей и волхвов (спиритов, предсказателей, колдунов и т.д.) представителем их был Симон волхв со своими учениками. Через лжепророков и гадателей злой дух губит рабов Божьих, только слабые в истинной вере люди обращаются к ним. А эти обманщики к капле истины примешивают море лжи, обольщают людей и толкают их на путь язычества, поощрявшее всякие гадания и различные лжеучения в большом множестве. Те кто гадают, интересуются только земными делами. А человек верующий, к гадателям не пойдет, так как уповает (надеется) на Бога и Его помощь. Единственным учителем пусть будет для человека Святая Божья Церковь. Она столп (то есть основа, оплот) и утверждение истины. Вне её учения мрак и тьма, в которых злой дух ослепляет разум людей, заблудших и внимающих ему. Запомни такую истину, кто в разногласии со Святым учением Церкви, тот от злого духа, отца лжи и всех пороков. Запомни ещё одну истину, слово правды вносит мир и покой в душу человеческую, а лживое слово вызывает мечты и сомнения, и как соленая вода, только усиливает жажду знаний, но не удовлетворяет её. Лживое слово ум запирает, как пленника, в неопределенности мрачных сомнений, в неясности мысли и неуверенности неверных суждений. Без руководителя, друга и наставника ты не сумеешь прожить жизнь свято. Найди себе достойного наставника в церкви, в которой Дух Святой поставил его заботиться о стаде Христовом, моли Бога, чтобы Он даровал тебе благопотребного наставника. В нужный час Господь через него скажет тебе нужное слово, потому что Бог научит наставника твоего о том, что нужно сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Господь Бог. Но берегись наставников ложных. Смирение и добродетели украшают истинного наставника. А где внешний блеск в словах и в жизни, там прельщение и ложь. Внимай этим советам и спасешься. Послесловие Святого Ермы к 12-ти душеспасительным заповедям и о том, как их надо исполнять
Выслушав слова Ангела о 12 душеспасительных заповедях, я отвечал ему, что это прекрасные правила, но найдется ли человек, который бы мог их исполнить? На это Ангел-Хранитель сказал, что исполнить эти заповеди будет легче, когда человек примет их всем сердцем. Хотя искуситель, злой дух, будет мешать человеку исполнять их. Но тот человек, который в сердце своем имеет Бога, легко исполнит эти заповеди, потому что Господь Бог Самая Сильная Сила на свете и никто не может победить Всемогущество Божие. Если же человек имеет Бога не в душе, а только в своих речах, то может не осилить выполнение этих заповедей. Поэтому нужно не бояться злого духа, искусителя, а противостоять ему мужеством своим и просить Господа Бога о том, чтобы Он даровал силы к исполнению этих душеспасительных заповедей. Когда Ангел говорил о Всемогуществе Божьем, он изменился в лице, и я не знаю, смог бы кто выдержать его взгляд. Почему ты забыл о Всемогуществе Божием и недооцениваешь Его силы – упрекнул он меня. Но, увидев то, что я смутился под его взглядом, он затем говорил кротко и с лицом, способным вызвать радость в душе. Закончил свою беседу со мной Ангел наставительными словами о том, что кто имеет Бога в своей душе, тот сумеет исполнить эти заповеди и никакие искушения ему не будут страшны.О том как собирать сокровища небесные, достичь Царства Небес...
Одно из главных утверждений Священного Писания о том, что “так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан.3:16). Эти слова повторяются на каждой Божественной литургии Святого Иоанна Златоуста и звучат в центральной части Евхаристической молитвы. Из этих слов ясно вытекает та мысль, что человек не погибнет и будет иметь жизнь вечную, если человек будет верить в Иисуса Христа и жить по Его заветам.
Спасительная миссия Иисуса Христа проявляется даже и в том, как называл себя Иисус Христос: “Путь” (то есть путь к спасению), “Истина и жизнь”, “Воскресение и жизнь”, “Свет миру”, “Хлеб жизни”, “Дверь”, “пастырь добрый”, “Сын Человеческий”, “Сын Божий”, “Бог”. В высказывании Иисуса Христа о Самом Себе прослеживается Его божественная и спасительная миссия.
“Я и Отец — одно” (Иоан.10:30). “Я свет миру; кто следует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Иоан.8:12). “Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец” (Иоан.10:11). “Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда” (Иоан.6:35). “Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет” (Иоан.10:9). “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Иоан.14:6). “Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет” (Иоан.11:25). “И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий” (Иоан.5:27) “Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его” (Иоан.20:31) “И от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь” (Рим.9:5) Из всего вышесказанного видно, что человек может достичь спасения только через соблюдение учения Иисуса Христа. Именно учение Спасителя и определяет совершение тех поступков, которые представляют собой собирание сокровищ небесных, открывают перед человеком двери в Царство Небесное и дают спасение души.
Путь в Царство Небесное представляет собой воплощение в жизнь учения Христова. И только идущий за Христом (то есть тот, кто становится Его последователем) и достигает спасения души.
Как же нужно идти по этому пути, что нужно делать для достижения спасения души? На эти вопросы ответил Сам Спаситель мира, Иисус Христос, конкретно указав на те действия, которые надлежит выполнять человеку. Иисус Христос сказал так: “Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Мар.8:34). В этих кратких по форме, но глубоких по содержанию словах, скрыта целая программа жизни, необходимая для человека, желающего собирать сокровища небесные и войти в Царство Небесное, достичь спасения своей души и вечного блаженства. Из этих слов вытекает мысль, что христианин должен отвергнуться от себя. Как нужно понимать эти слова? Отвергнуть себя, согласно учению Христову, обозначает отказаться от своих дурных поступков и привычек, подавить свою гордыню и эгоизм, не поддерживать в себе греховных помыслов и желаний, не допускать в себе дурных мыслей, отвергать ситуации, толкающие человека к совершению греха. Не делать себялюбивых эгоистических поступков, но совершать дела, основанные на любви к Богу и ближним нашим, отойти от бренных и греховных желаний и поступков земного мира. “Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога” (Рим.6:11) – как советует Апостол Павел.
Вторая непосредственная обязанность человека, ставшего христианином, состоит в том, что человек должен взять крест свой. Как нужно понимать эти слова? Крест представляет собой орудие телесной смерти Спасителя, символизирует страдания, мучения, жизненные невзгоды и трудности. Выражение “взять крест свой” означает то, что человек должен безропотно воспринимать и стойко переносить все трудности жизни, тяжести и страдания, и достойно пройти все испытания, которые посылает на его долю Господь. К жизненным испытаниям относятся обиды, которые человек должен терпеть от ближних, козни врагов, свои болезни и болезни родни, бедность, препятствия и преграды, встающие на жизненном пути, крушение надежд и жизненных целей. Подобного рода несчастья и невзгоды, доставляющие душевные и физические страдания, человек должен переносить без жалоб и ропота, и благодарить Бога за всё, что Он ему послал. При этом человек не должен поддаваться унынию и печали, а должен:
по-христиански преодолеть жизненные невзгоды; прощать обидчиков, мириться с врагами, из неприятелей делать друзей; помогать и делать добро всем своим ближним, и твердо верить в то, что Господь за его добропорядочный образ жизни пошлет избавление от преград и страданий и оградит от неприятностей и невзгод. Такое стойкое и достойное отношение к препятствиям и страданиям и будет означать то, что человек возьмет крест свой и будет твердо идти с ним по жизни во след за Иисусом Христом.
Ещё одна обязанность христианина, вытекающая из этих слов, состоит в том, что христианин должен идти за Иисусом Христом. Как нужно понимать эти слова? Идти за Иисусом Христом означает то, что христианин должен во всех своих делах и поступках наследовать Спасителя, уподобляться делами и поступками Христу. Как жил Иисус Христос во время Своей земной жизни, так должен жить и христианин, воплощая в свою жизнь заветы Иисуса Христа. Такая жизнь во Христе должна характеризоваться следующими главными чертами:
Иисус Христос всегда молился Богу, возносил Ему Свою благодарность и похвалы. Точно также и мы, христиане, во всех жизненных обстоятельствах и в любом состоянии должны любить Бога, благодарить Его за всё, воздавать явно и тайно Ему восхваления и всегда молиться Ему, постоянно в своем сердце и уме иметь Бога и обращаться к Нему. Иисус Христос почитал Пречистую Матерь Свою, Деву Марию, и названного отца Своего, Иосифа Праведного, им повиновался и не нарушал законы установленной Богом власти. Точно также и мы, христиане, должны во всём слушаться и почитать родителей своих, повиноваться наставникам нашим, не оскорблять и не раздражать своими поступками воспитателей наших, проявлять уважение к начальникам, представляющим Богом установленную власть, беспокоиться о пользе отечества и о благе ближних наших. Иисус Христос не называл Себя царем земным, являясь Судьей живых и мертвых. Он не присваивал Себе гражданской власти царя земного и судьи земного. “Кто поставил Меня судить или делить вас?” (Лук.12:14). Так и мы, христиане, подчиняясь гражданской власти, поставленной от Бога, не должны принимать на себя власть судить и осуждать, мстить и карать других людей. Свою миссию и назначение, ради которых Иисус Христос пришел в мир людей, Он исполнял добросовестно, с ревностью и любовью. Точно также и мы, христиане, беря пример с Иисуса Христа, должны с усердием и безропотно исполнять свои обязанности, наложенные на нас Господом Богом, несмотря на то что порой в жизни, согласно Божиему повелению, мы должны занимать низкую должность и преодолевать трудности в исполнении наших обязанностей. Иисус Христос всех людей любил и всем людям делал всяческое добро, не помня обид и притеснений. Так и мы, христиане, должны любить своих ближних и делать им добро. Иисус Христос, во имя спасения людей, пошел на крестные муки и страдания. Так и мы, христиане, для создания блага ближним нашим, не должны сожалеть о наших страданиях и заботах, а если надо, пойти и на самопожертвование. А для служения Иисусу Христу, как Богу, Искупителю и Благодетелю, мы не должны щадить ни тела своего, ни жизни нашей, а должны последовать Иисусу Христу и подтверждать Его учение, как это делали Святые Божьи Угодники. Иисус Христос добровольно испытывал страдания и невзгоды. Так и мы, христиане, не должны избегать страданий и невзгод, посылаемых нам Господом, и должны со смирением принимать их и достойно переносить их. Иисус Христос прощал врагов Своих, делал им добро и молился за них. Так и мы, христиане, должны прощать врагов своих, делать им добро в ответ на их зло, благословлять ругающих и притесняющих нас, надеясь и веря в Бога Правосудного, как на справедливого Судью, обладающего наивысшим могуществом. Поэтому христианин должен переносить невзгоды и страдания без жалоб и сетований, без мести врагам своим, а с упованием и любовью на Бога Всемогущего, молясь за обижающих и притесняющих нас людей. 9). Иисус Христос, являясь Царем Неба и Земли, избегал роскоши, жил в бедности, довольствуясь только необходимым в жизни и Своими трудами обеспечивая Свое существование. Так и мы, христиане, должны быть не ленивы, а трудолюбивы в достижении благ, необходимых для нашей жизни, должны не стремиться к богатству, а довольствоваться необходимым, не должны искать роскоши и богатств земных, а должны собирать сокровища небесные. Должны потратить свою жизнь не на достижение знатности, почестей и богатств, роскоши и удовольствий, а должны заботиться о спасении своей души, в своих поступках воплощая заветы Христовы. То есть люди должны довольствоваться необходимым для удовлетворения бытовых потребностей и думать не о достижении богатства и удовольствий, а своими земными поступками обеспечить себе достижение Царства Небесного. “Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие” (Матф.19:24). Иисус Христос в Своей жизни проявлял кротость и смирение, никогда не стремился к восхвалениям и похвалам. Так и мы, христиане, ни сами не должны хвалиться перед другими людьми, ни искать восхвалений и прославлений от других людей. То есть человек, даже достойный похвалы, никогда не должен стремиться к похвале, даже если он делает такие благородные дела, как совершение милостыни, или являясь разумней других людей и живя благочестивей, чем другие люди. Во всех случаях жизни человек должен проявлять скромность, не должен искать похвал, потому что всё, что имеет человек у себя доброго и достойного похвалы, получено им от Бога как дар Божий. Человек всегда должен помнить о том, что у него в его собственности есть только грехи и слабости, а всё лучшее, что он имеет, он получил от Бога. Идти за Иисусом Христом означает также повиноваться слову Спасителя. То есть мы, христиане, должны слушать и с верой исполнять всё, что сказал Иисус Христос и Его Апостолы и всё это делать добросовестно и прилежно. Кто слушает и исполняет слово Христово, тот считается учеником Его, а кто не только слушает и исполняет слово Христово, но и относится к этому с преданностью, сердечной простотой, искренностью души, тот может называться истинным и любимым учеником Христовым, то есть истинным христианином. В этих одиннадцати пунктах указаны главные принципы (черты), характеризующие путь последователя Иисуса Христа, истинного христианина. Этот путь ведет человека в рай, открывает перед человеком двери Царства Небесного, обеспечивает спасение человеческой души. И пусть этот путь не гладок и не широк, а узок и колюч, но именно он приводит человека к Богу, как к источнику всякого блаженства. И нет прямее пути, чем этот для достижения Царства Небесного и нет правильней и лучше пути, чем этот для спасения души и достижения вечного блаженства. Начало этого пути трудно и не отрадно, так как усыпано не розами, а шипами, требующими от человека проявить волю и терпение для того, чтобы заставить себя преодолеть препятствия и преграды, быть стойким, упорным в продвижении вперед в деле собирания сокровищ небесных. Но страдания на этом пути не вечны, а временны.
И с каждым шагом вперед они отступают и слабеют. Более того, с каждым шагом по этому пути награда за то, что человек идет в своей жизни путем Христовым, увеличивается и отражается не только в последующей части земной жизни человека, но и переходит в вечное блаженство. Во время прохождения по этому пути меняется характер человека, очищается его душа, просветляется его ум, и человек достигает духовного совершенства. Итак, пусть христианина не страшит этот путь, ибо гладкая и ровная дорога сытой, беспечной жизни, полной роскоши и удовольствий, ведет в ад, а колючий и трудный путь ведет в рай.
О собирании сокровищ небесных земными делами...
(пересказ назидательных рассказов из журнала “Воскресное чтение” за 1884 г., №32, стр. 19)
Три части
Однажды два старца, жившие в пустыне, попросили сказать Бога, угоден ли Ему путь их подвижнической жизни. Бог известил их через сон о том, что Он одобряет их подвижническую жизнь, но они ещё не сравнялись в достижении святости с простолюдином Евхаристом и его женой Марией, которые живут недалеко от Египта. И тогда два монаха отправились в путь, чтобы найти этого человека и спросить какой образ жизни он ведет, что стал угоден Богу. Когда монахи нашли этого человека, Евхарист принял их с почтением, омыл им ноги и предложил отведать пищи. Монахи заявили, что отказываются от пищи земной, так как пришли за пищей небесной и попросили рассказать этого человека о том, какой образ жизни он ведет, что сподобился быть угодным Богу.Евхарист был очень удивлен такими словами монахов и сказал, что он не считает себя подвижником, а ведет мирской образ жизни, что он не монах, а пастух и живет с женой в деревне. Но монахи настаивали на рассказе о его образе жизни, заявив что их послал Сам Господь Бог для получения наставления о том как жить, к нему.
Услышав такую речь, Евхарист ещё больше удивился и начал рассказывать о своей жизни. “Я всю жизнь занимаюсь тем – сказал этот человек – что пасу овец, которые я получил от родителей. Прибыль от своего труда я делю на три части. Первую часть своих денег я отдаю церкви и бедным людям. Вторую часть я расходую на принятие в свой дом странников и паломников. А третью часть своих денег я употребляю для удовлетворения необходимых своих бытовых потребностей. Живем мы со своей женой в чистоте духовной, ежедневно молимся Богу, не нарушаем Его Законов и соблюдаем Его Заповеди, употребляем грубую одежду, кушаем простую пищу, избегаем друг с другом ссор и брани, посильно помогаем ближним людям, не мстим обидчикам и стараемся, как можно больше делать добрых поступков”. Услышав такой рассказ старцы поблагодарили этого человека, прославили Бога и удалились восвояси.
Истинно христианский образ жизни
Однажды преподобный Пафнутий, отличающийся, как подвижник, строгим и благочестивым образом жизни, просил Бога открыть ему человека, угодившего Богу своей праведной жизнью. И был глас Божий к преподобному Пафнутию, сказавший ему, что человек, угодивший Господу – старшина ближайшего селения. И тогда Пафнутий немедленно отправился к этому человеку в гости. Человек этот принял Пафнутия с почестью, ввел его в дом, омыл ему ноги и предложил ему трапезу. Однако Пафнутий, отказавшись от трапезы, стал расспрашивать этого человека о его образе жизни, сказав этому человеку, что он превзошел многих монахов, как открыл эту истину ему Бог. Однако этот человек заявил, что он считает себя грешником и не достоин даже называться монахом. И только после настойчивых просьб Пафнутия, рассказал о себе следующее.“Вот уже тридцать лет я не живу с женой своей. Но прожив с ней три года я имею от неё трех сыновей, которые помогают мне в моих делах. Мой дом постоянно открыт для странников, нищих и бедных людей. Ещё никто не уходил от меня с пустыми руками. Странник получает всё нужное для пути, а нищий получает подаяние и утешение. Я не помогал сыну моему в его ссоре, а старался устранить её. Враждующих соседей я также стараюсь мирить между собой. Сам я живу только плодами своего труда. Собрав урожай на полях своих я раздаю его всем нуждающимся, а сам довольствуюсь тем, что осталось. Всю жизнь я помогаю бедным и нуждающимся, добросовестно исполняю работу, не стремлюсь к роскоши и довольствуюсь необходимым, не стремлюсь к власти, славе, богатству и восхвалениям. Чту Бога, не нарушаю Его законы, стараюсь никого не огорчать и не обижать, не осуждаю людей, прощаю обидчиков, делаю добрые дела даже врагам. Вот такой образ жизни я веду”.
Выслушав эти слова преподобный Пафнутий поблагодарил за рассказ этого человека и назвал его образ жизни истинно христианским и удалился восвояси.
Высказывания отцов церкви о собирании сокровищ небесных, дар...
“Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь, а если по Божьему, то обоих спасешь” (Серафим Саровский).
“Нельзя прийти ко спасению, если не вступишь сам делом на истинный путь спасения”. (Филарет М. Московский).
“Спасение души христианин должен считать своей главнейшей, даже единственной для себя целью, а все прочее средствами к этой цели” (протоиерей Авр.Некрасов).
“Даже и для времени мы бываем только врагами себе, врагами своему покою, врагами своей жизни когда теряем из виду спасение души своей” (Филарет, архиепископ Черниговский).
“Дело спасения ты не совершишь без Христа и Христос не совершит без тебя” (Филарет М. Московский).
“Не сделаешь себе насилия, не восхитишь Царства Небесного. Не надейся даром достать себе неба, не живя достойно неба” (Святой Дмитрий Ростовский).
“Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения. Спасение не в том состоит только чтобы не делать зла, но и в том чтобы самим мужественно терпеть зло” (Святой Иоанн Златоуст).
“Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное” (Блаженный Иероним).
“Велик подвиг добродетели, а награда ещё более, ещё выше подвига. Как много делают ради земной награды. Не должно ли тем более ещё трудиться для награды небесной” (протоиерей И.Толмачев).
“Если будем представлять не одну тягость добродетели, но и венец её, то скоро отвлечем душу от всякого зла” (Святой Иоанн Златоуст).
“Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуждай о труде что он временный, а о награде, что она вечна” (Святой Нил Синайский).
“Нет никакого трудного дела, которое не сделалось бы легким при надежде на воздаяние от Бога” (Святой Иоанн Златоуст).
“На пути к небу каждая остановка, шаг назад, каждое замедление, потеря многого” (Филарет, архиепископ Черниговский).
“Чем кто более приближается к Богу, тем более видит себя грешником” (Авва Дорофей).
“Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одною только надеждою на будущие блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью” (Святой Иоанн Златоуст).
“Желай того, что Бог хочет, делай так, как Бог хочет, делай потому, что Бог хочет” (протоиерей И.Толмачев).
“Ты большую получишь награду, если делаешь добро не из за награды (даже небесной)” (Святой Иоанн Златоуст).
Подвиг смирения
(пересказ эпизода из жития Святого Макария Египетского)
Назидательные рассказы о собирании сокровищ небесных и спасении души Однажды к преподобному Макарию явился злой дух, противостоящий Господу, и заявил: “Макарий, ты часто и много соблюдаешь пост, а я не ем вообще, ты очень мало спишь, а я не сплю вообще. Однако ты войдешь в Царство Небесное, а я нет“. Макарий долго раздумывая об этих словах, решил, что праведник превосходит злого духа своим смирением. Несмотря на сверхъестественную природу злого духа, он не может проявить смирения, так как во всех его действиях видна гордыня. А Святые угодники Божьи могут подавить свой эгоизм, отказаться от своей гордыни и подчиняясь воле Божьей, и исполняя заповеди Божьи, доверить свою жизнь промыслу Божьему. Именно смирением души своей и смиренным, исполнением воли Божьей в своей жизни Божьи угодники превосходят злого духа и возвышаются над ним.
По примеру Иисуса Христа, и подражая Ему, угодники Божьи проявляют кротость и смирение. “Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Флп.2:8). Но угодники Божьи способны проявить и великое терпение. “Терпением вашим спасайте души ваши” (Лук.21:19). Помимо смирения и терпения угодники Божьи превосходят духа зла своей добродетелью, великодушием и добротой, и достигают этим спасения своей души. “Будет Господь с добрым” (2Пар.19:11). Таким образом, Угодники Божьи своим праведным образом жизни собирают сокровища небесные и достигают спасения души. О сокровищах ложных и истинных
Игумен одного общежительского монастыря вел праведную жизнь, за которую удостоился от Бога Святого дара в виде умения изгонять бесов. Он был милосердным и отдавал пищу и одежду нищим. А подарки, которые ему приносили, он не оставлял себе, а раздавал монастырской братии, говоря при этом, что может питаться плодами рук своих. Слава о добродетельной жизни этого подвижника дошла до царя. И царь пригласил его к себе на беседу. После долгой беседы царь дал подвижнику много денег на нужды обители. Большое количество денег вскружило голову подвижнику и он не устоял от искушения. Возвратившись от царя, он купил себе волов и ослов и нанял работников чтобы получать доходы.
И вот однажды привели к этому человеку бесноватого. По своему обыкновению этот человек сказал бесу “изыди из создания Божьего”. Но на этот раз бес ему не подчинился, заявив: “Я теперь тебе не подчиняюсь, так как ты стал таким же, как и мы”. Так, прельстившись земными богатствами, этот человек забыл о собирании богатств небесных и, как наказание за свое грехопадение, утратил Божий дар изгнания злых духов, что послужило вразумлением этого человека и наставлением его на путь истинный.
Пример отказа от сокровищ земных
(пересказ отрывка из “Скитского патерика”) Когда преподобный Макарий находился в Египте, с ним произошел такой случай. Однажды Святой старец, возвращаясь к своему мулу, увидел как вор грабит его имущество. В этой ситуации преподобный Макарий подошел как посторонний человек и помог вору навьючить мула и выпроводил его с такими словами, процитировав Святое Писание: “Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии” (1Тим.4:7). А затем добавил: “Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь” (Иов.1:21). Своим мудрым самоотверженным поступком преподобный Макарий показал то, как он относился к земным богатствам, не на словах, а на деле доказав, что он не чтит сокровища земные и не беспокоится об их утрате. Так как главное для преподобного Макария было собирание более высоких благ, являющих собой сокровища небесные.
Потому, уповая на Бога, по воле Которого нам даются все блага, преподобный Макарий с чисто христианским милосердием смирился с потерей сокровищ земных, зная что своим непротивлением злу, а именно кротостью и отсутствием гнева и жадности он собирает свои сокровища небесные.
“Спасай душу свою”
Пояснение цитаты из Библии Трое людей купались в реке, конец течения которой представлял собой водопад. Увлекшись купанием, они незаметно приблизились к водопаду, и заметили, что их начало сносить водой, потому что с приближением к водопаду течение начало ускоряться. Два человека, увидев эту опасность, вовремя выбрались на берег. Они звали с собой и своего товарища. Однако он, отказавшись вернуться на берег, обозвал их трусами. Немного позже этот человек почувствовал, что его затягивает течение реки, но его напряженных усилий уже не хватало, чтобы приплыть к берегу и вода увлекала его в бездну.
Мы, люди, подобны этим пловцам. Очень часто мы, не задумываясь плывем по течению жизненных наслаждений, не замечая как нас затягивает в бездну греха. “Спасай душу свою” (Быт.19:17) – говорится в Ветхом Завете. В Новом Завете Спаситель наш, Иисус Христос, указывая нам на путь спасения, сказал: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше” (Матф.6:19-21).
Между указанными словами из Ветхого и Нового Завета существует неразрывная взаимосвязь, потому что в этих словах речь идет о спасении души человеческой. Путь к спасению, согласно учению Христову, есть отказ от собирания земных сокровищ, то есть приобретения богатств, но есть собирание сокровищ небесных. Сокровища небесные можно приобрести праведной жизнью, совершением добрых поступков, соблюдением Закона Божьего и исполнением иных добродетелей. Именно для этой цели человеку и дана Богом земная жизнь. И если мы, люди, вовремя не одумаемся, как одумались два благоразумных пловца, и не станем на путь добродетели, то можем оказаться в водовороте греха, ведущего к гибели, как это произошло с третьим неразумным пловцом. Помните об этом. Кайтесь и исправляйтесь пока не поздно!
Цитаты из Библии о собирании сокровищ небесных и спасении ду...
“Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то” (Матф.13:44).
“Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое” (Матф.13:52).
“И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь” (2Тим.4:18).
“Приобретение сокровища лживым языком – мимолетное дуновение ищущих смерти” (Притч.21:6).
“К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума. [Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться; а уклоняющийся от учения впадет в беды.]” (Притч.17:16).
“Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя, и пение мое – Господь; и Он был мне во спасение.” (Ис.12:2).
“Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое.” (Пс.61:2).
“Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством” (Ис.61:10).
“Пойте Господу, вся земля, благовествуйте изо дня в день спасение Его.” (1Пар.16:23).
“Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души” (Евр.10:39)
“Малое у праведника – лучше богатства многих нечестивых” (Пс.36:16).
“Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца” (Пс.61:11).
“Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! ... В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род ... Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их” (Пс.48:7-15).
“Светильник для тела есть око...”
Продолжая Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло” (Матф.6:22). Как нужно понимать эти слова?Эти слова нужно воспринимать не прямо, а иносказательно и при помощи такого восприятия понимать скрытый в них глубокий философский смысл. Эти слова представляют собой аллегорический пример, в котором Спаситель мира, Иисус Христос, сравнивает глаза человека со светильником для тела. Как светильник озаряет тьму и позволяет увидеть находящиеся в ней предметы, так и здоровое, не поврежденное зрение позволяет человеку видеть окружающую обстановку и отчетливо воспринимать информацию о мире и жизни в нем. В этом суть первой аллегории данной фразы.
Вторая аллегория этой фразы состоит в том, что помимо непосредственного восприятия окружающего мира через телесное око (то есть зрение), Спаситель имеет ввиду и восприятие мира через око духовное. Подтверждением этой мысли является то, что око в этой фразе наряду с источником информации о мире названо ещё и светильником для тела. А светильник для тела, духовное око, как раз и представляет собой совокупность нужных человеку знаний, правил, которыми он руководствуется в земной жизни для того, чтобы избежать ошибочных действий.
То есть в разбираемой фразе говорится не только об оке физическом (как об органе зрения, позволяющем воспринимать окружающий мир), но и об оке духовном, являющем собой сумму нужных и полезных знаний. А эти знания, в свою очередь определяют не только физиологическую жизнь человека, но и оказывают воздействие на его морально-нравственные поступки.
Суть третьей аллегории этой фразы связана с качественной работой ока-светильника. Ведь больное око, как и плохо светящий светильник, не дает полной и ясной картины окружающей обстановки. Поэтому в разбираемых словах Спасителя речь идет и о незамутненном здоровом физическом оке (как об органе зрения), позволяющем объективно воспринимать окружающую жизнь, и об оке духовном, которое дает истинное и полное понимание мира.
И таким истинным миропониманием, со времени пришествия Спасителя и по наше время, является единственно правильное в мире учение Христово, которое раскрывает перед человеком полную картину мироздания и его законов, помогает ему разумно жить во время земной жизни и указывает путь ко спасению его души, что является главной задачей земной жизни человека.
С пришествием Иисуса Христа в мир людей, ум человеческий был просвещен немеркнущим светом учения Христова, которое подобно светильнику озарило все основные вопросы жизни человека. С приходом Иисуса Христа царившая в сознании людей непроглядная тьма по поводу таких важнейших философских вопросов бытия, как цель, смысл и назначение земной жизни человека, была рассеяна, и человечеству был указан ясный путь, ведущий к вечной жизни в Царстве Небесном. “Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет” (Матф.4:16).
Делая вывод из фразы, в которой око сравнивается со светильником, Иисус Христос сказал: “Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло”. Как нужно понимать эти слова?
Как при помощи здорового зрения, глаза человека через сетчатую оболочку воспринимают свет, так и при помощи ясного, незамутненного ума человек воспринимает Бога и Его Божественные истины. И если орган духовного зрения — духовное око, будет здоровым, то и восприятие окружающего мира будет правдивым, и человек будет объективно видеть окружающие предметы и правильно будет воспринимать Божественное учение и прилежно исполнять его. В результате этого и всё тело человека будет светло. То есть земная жизнь человека будет светлой, разумной и правильной. И тогда искра Божья, данная человеку от Господа, под влиянием учения Христова разгорится и станет светильником для тела. И как храм озаряется светом горящей свечи, так и человеческое тело будет озарено разгоревшейся в душе человека Божьей искрой.
Иными словами выражение “то всё тело твое будет светло” нужно понимать в том смысле, что человек будет освещен светом Божественного учения. А это возможно при правильном восприятии, понимании и исполнении Божественных истин. Потому что человек, стремящийся понять и соблюдать Божественные законы, будет просвещен Богом и озарен Светом Его Истины.
О людях, безраздельно посвятивших себя Богу, Иисус Христос сказал: “Вы – свет мира” (Матф.5:14). Эти люди, озаренные светом Божественной истины и творящие Богоугодные дела, зажигают в своей душе свет небесный, подобный свету маяка в океане тьмы. И от света их добрых дел становится светлым не только их тело. Эти люди, подобно зажженной свече, светят миру. В душе этих людей появляется внутренний Божественный свет, который светит перед людьми. “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матф.5:16).
Как видим, в этих двух разбираемых фразах Спаситель ведет речь о людях, для которых око стало светильником для тела, и для которых око стало чистым. И в результате чего “всё тело” их “будет светло”. То есть Спаситель говорит о людях, которые не только правильно воспринимают окружающий мир при помощи здорового физического зрения, но и имеют в себе духовное око жизненной философии, которая, с позиций Божественных истин, озаряет их тело и делает его светлым.
Иными словами под влиянием правильных религиозно-философских воззрений человек совершает правильные поступки, что и делает светлой и чистой всю его земную жизнь. Поэтому слова Спасителя о том, что “если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло” представляют собой следующую закономерность. Если человек имеет правильное религиозно-нравственное мировоззрение (чистое духовное око), то под его влиянием он совершает правильные Богоугодные поступки. И его земная жизнь будет светлой и чистой.
“Если же око твое будет худо...”
В дальнейших Своих словах Спаситель, основываясь на противопоставлении, говорит о людях, чьё тело темно. Продолжая далее Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?” (Матф.6:23). Как нужно понимать эти слова?
В этих словах, как и в предыдущих двух фразах Спаситель мира, Иисус Христос, обращается к аллегории. В качестве примера такой аллегории Спаситель говорит о тьме, которая может окружать человека. Например ночью, или из за слепоты человека. И если духовное око человека омрачено эгоизмом, пристрастием к роскоши, богатству и другими грехами, и через это человек одержим слепотой души к Божественному учению (что выражено словами “око твое будет худо”), то тогда и тело этого человека “будет темно”. То есть земная жизнь такого человека будет темной из за совершаемых человеком темных, неверных поступков.
И если человек имеет худое духовное око – исповедует ложное философское учение, и под его влиянием совершает неверные, греховные поступки, то и тело его будет темно. Иными словами земная жизнь этого человека будет покрыта непроглядным мраком греха. Такой человек “во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза” (1Иоан.2:11). Эта духовная тьма ослепляла древних евреев и не давала им поверить в учение Мессии, Иисуса Христа, пришедшего спасти мир от греха.
Непостоянство веры в Бога, колебание в уповании на Господа во время жизненных испытаний, говорит нам о том, что мы далеки от Бога и находимся во тьме духовной. Это выгодно злому духу, который искушениями и заблуждениями старается испортить око нашей веры, толкнуть нас в омут лжеучений, чтобы мы не смогли отличить истину от лжи и впали в грех.
И если око веры будет испорчено, то есть “око твое будет худо”, то мы не в состоянии будем видеть Бога и воспринимать Его Божественные истины. Испорченное духовное зрение не даст нам возможность увидеть опасность и выйти из мрака заблуждений. Слепота души характеризуется закрытостью сердца для Бога и Его учения и открытостью для греха.
Каждое удовлетворение греховной страсти удаляет нас об Бога и погружает нас во мрак греха, увеличивая ослепление сердца. Уступая греху, грешник постепенно теряет способность воспринимать чистый свет Божественной истины, постепенно погружаясь в духовную тьму. И тогда “свет в тебе”, который горел когда-то в человеке, превращается в сплошной мрак души, а духовное око веры заменяется слепотой духовной.
Именно об этом состоянии и говорит Иисус Христос: “Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?”. В этих словах Иисус Христос говорит о человеке, разум которого омрачен пристрастием к греху. Такой грешник подобен человеку, потерявшему зрение и погруженному во тьму кромешную. В этих разбираемых словах Иисуса Христа также имеется аллегория, выраженная в том, что грешник сравнивается со слепым человеком. И как слепец не видит своего тела, так и грешник, имеющий худое око и темное тело и омраченный грехом рассудок, не способен своим духовным оком познать Божественную истину и жить по Законам Божьим.
Продолжая анализ аллегорического сравнения в разбираемых словах Спасителя, можно сказать о том, что как человеку тяжело ощущать потерю зрения и переносить обступившую его тьму, то как же тяжело ему переносить нравственную тьму, которая в отличии от тьмы, вызванной потерей зрения, приводит к гибели души человека. Такой человек вместо восприятия света Божественной истины ходит во тьме духовной, под влиянием которой и совершает греховные поступки, приводящие, в конечном счете, его душу к гибели. Это происходит тогда, когда “свет, который в тебе” (то есть в человеке) стал духовной тьмой, когда “око твое будет худо” (то есть наступит потеря духовного зрения). И тогда “всё тело твое будет темно” (то есть когда жизнь станет темнотой греховной). И тогда мрак греха покроет непроглядной тьмой земную жизнь человека.
В словах “Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?” Спаситель имеет в виду человека, который ошибочно считает, что внутри него (в его душе и разуме) имеется свет. А на самом деле, вместо света, сознание такого человека покрыто мраком какого-либо заблуждения, которое искуситель ложно пытается представить светом для привлечения к ложным теориям внимания человека, и для того, чтобы ввести его в заблуждения и удалить от Божественного учения, правдиво рассказывающего о жизни. Подтверждением этой мысли является то, что Спаситель и говорит именно о человеке, имеющем худое око. То есть погрязшем в заблуждениях лжеучения. В результате этого данный человек и имеет темное тело. То есть темную от грехов земную жизнь. Однако этот человек, упорствуя в заблуждениях, ошибочно считает лжеучение, которое в нем (в его сознании), светом истинного учения. Вот такому, упорствующему в своих заблуждениях человеку, чтобы образумить его, Спаситель и говорит: “Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?”. То есть если лжеучение, господствующее в душе человека, есть свет, то что же такое тьма? Иными словами, если мрак лжеучения заблудший человек считает светом, то какова, по его мнению, тогда тьма?
Как мы видим, в вопросе Спасителя содержится парадокс по поводу тьмы. И как не бывает мрака более или менее темного, так и не может тьма лжеучения внутри (в сознании) человека быть светом. При помощи этого философского парадокса, связанного со сравнением света и тьмы, Спаситель пытается образумить заблудшего человека и наставит его на путь истинный.
Итоги анализа разбираемых слов Спасителя
Делая вывод из всего выше рассмотренного, можно сказать, что разбираемые фразы Иисуса Христа о чистом и худом оке, о светлом и темном теле, построены на противопоставлении. Суть этого противопоставления состоит в том, чтобы показать человеку отличия и преимущества праведной жизни над грешной, когда око – светильник тела, будет чистым. То есть когда духовное око способно воспринять Божественную истину жизни и человек способен следовать ей. К такому образу жизни и призывает людей Иисус Христос.
Одобряя праведный образ жизни, Иисус Христос порицает жизнь греховную, когда у человека око “будет худо”. То есть когда человек будет подвержен духовной слепоте и его око духовной веры ослепнет. В результате этого “тело твое будет темно”, то есть земная жизнь человека сделается темной от грязи, греха и мрака порока, которыми будут насыщены и пропитаны земные поступки человека.
В этих кратких словах противопоставлениях Иисуса Христа содержится лаконичная и ясная программа человеческой жизни о том, что только праведным путем, через чистое око, можно сделать светлым свое тело. Иными словами только через праведные дела можно добиться светлой земной жизни. И что познание мира через худое духовное око, то есть при помощи греховных теорий, и уход от истинного учения, губительно отражается на земной жизни человека и приводит такого человека к совершению греха. А отказ от богоугодных поступков, связанных с творением добра, и совершение грехов приводит человека к гибели. Противопоставления в Своих словах Иисус Христос использует для доказательства преимуществ праведной жизни над грешной, для того чтобы призвать людей к совершению добра, к богоугодной жизни и отказу от греха и порока.
“Никто не может служить двум господам...”...
Продолжая излагать Свои истины в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне” (Матф.6:24). Как нужно понимать эти слова?
Этими словами Иисус Христос дал ответ на очень актуальный вопрос, который тревожил евреев в те давние времена и заботит многих людей в наши дни. Суть этого вопроса состоит в следующем. Можно ли одновременно собирать сокровища земные и небесные? Можно ли попасть в Царство Небесное, добиться жизни вечной, и одновременно не расставаться со своими излюбленными грехами, не покидая своего пристрастия к роскоши и богатству, к земным удовольствиям и наслаждениям? Иными словами можно ли сочетать совершение добрых дел с греховными?
Для ответа на этот вопрос Иисус Христос использует аллегорию, основанную на противопоставлении, сказав, что “никто не может служить двум господам”. Иисус Христос этими словами говорит о существовании двух противоположных миров, Добра и зла, Святости и порока, Правды и лжи, Света и тьмы, и о существовании двух господ, царствующих в этих двух противоположных мирах. Бог является воплощением Разума, Света и Правды.
“Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Иоанн.8:12).
“Велик Господь наш и велика крепость [Его], и разум Его неизмерим” (Пс.146:5).
“Правда Его пребывает вовек” (Пс.110:3).
Противостоящий Богу злой дух царствует в мире зла и тьмы, является отцом лжи, греха и порока. “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Иоанн.8:44).
Поскольку эти два мира по своей сущности, по своей философско-нравственной направленности противоположны друг другу, то и господа каждого из этих миров диаметрально отличаются друг от друга.
Развивая Свою аллегорию дальше, Иисус Христос берет пример из обыденной жизни, ставя человека на место слуги перед двумя господами. Спаситель мира это делает потому, что смысл жизни человека как раз и состоит в том, чтобы сделать правильный выбор в отношении того, какому господину служить, кому всю свою жизнь поклоняться, Богу или отцу греха (добру или злу). От того, какой выбор сделает человек и будет зависеть вся его дальнейшая жизнь. Если человек пойдет по жизни путем добродетели, то он будет находиться с Богом и иметь благоденствие. Так как только Бог является источником всякого добра. “Будет Господь с добрым” (2Пар.19:11). Если пойдет по жизни путем греха, то будет служить духу зла, за что будет страдать (так как зло приносит всем только зло) и будет наказан. “Воздаст Господь делающему злое по злобе его!” (2Цар.3:39).
Расположенная наискось планка на православном кресте, находящаяся у ног Иисуса Христа, также иносказательно дает ответ на этот вопрос, символически указывая на два жизненных пути, на два образа жизни, на двух господ. Правый, приподнятый вверх, конец планки указывает путь человека на небо в рай, куда попадает человек за благочестивый образ жизни, за служение Господу Богу. Левый, опущенный вниз, конец планки указывает на путь человека в ад за грешный образ жизни, за служение сатане, господину тьмы и греха.
В Своих словах Иисус Христос с категорической ясностью утверждает, что никто из людей не может служить двум господам. То есть никто из людей не может сразу пребывать в двух противоположных мирах, света и тьмы, святости и греха, в которых повелевают эти господа. Иными словами никто из людей не может одновременно быть добрым и злым, правдивым и лживым, праведником и грешником. Потому что нельзя быть одновременно преданным Богу и сатане. Дальше Иисус Христос, поясняя, почему нельзя служить двум господам, говорит о том, что человек-слуга “или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть”. То есть в этих словах Иисус Христос говорит о том, что невозможно одновременно любить добро и зло и одновременно служить праведности и греху. Потому что если человек в чем-то согрешил, то он уже не праведник, и если, наряду с добром, в чем-то сотворил зло, то он уже не творящий только добро. А соприкосновение с миром зла отдаляет человека от мира добродетели и затягивает его в трясину греха. Так как, то, что приемлет Бог, не приемлет противостоящий Ему злой дух.
Как Абсолютный Свет лишен тьмы, так и человек чист перед Богом лишь тогда, когда лишен всякого, даже небольшого греха. Так и душа человека, запятнанная даже малым грехом, уже не чиста. А станет чистой лишь после искупления этого греха. В разбираемых словах Иисус Христос, говоря о том, почему нельзя служить двум господам одновременно, убедительно поясняет Свою мысль тем аргументом, что человек “одному станет усердствовать, а о другом не радеть”. Эти слова нужно понимать в том смысле, что, служа добру или злу, человек постепенно испытывает на себе влияние того мира, которому служит. Мир Добра облагораживающе будет воздействовать на человека, и отдалять его от греха. Мир зла будет развивать в человеке греховные наклонности, и отдалять от добрых дел и Бога. Человек, побежденный грехом, будет заботиться лишь о достижении земных благ (например, будет стремиться к приобретению власти, денег, роскоши, удовольствий), то есть о собирании сокровищ земных и будет не радеть о собирании сокровищ небесных. Постепенно занятие, связанное с накоплением земных благ и удовольствий превратится у такого человека в ненасытную страсть стяжательства и вытеснит из сознания человека мысль о Боге. Такой человек со временем будет ненавидеть всё, что мешает ему копить земные богатства и его душа будет безучастна к добродетелям, так как главной целью его жизни станет служение “маммоне”.
В дальнейших своих словах Иисус Христос категорически заявляет “Не можете служить Богу и маммоне”. Слово “маммона” сирийского или халдейского происхождения (по другому варианту арамейского) и обозначает богатство, приобретенное неправедным путем. У восточных народов маммоной назывался языческий бог богатства (лукавый злой дух), покровительствующий стяжательству и накопительству.
В Своих словах Иисус Христос о маммоне говорит как о злом духе, от служения которому предостерегаются люди. Такое предостережение вызвано тем, что человек, любящий богатство и надеющийся на него, привязывается к богатству и ошибочно считает, что только богатство может помочь ему приобрести счастье в жизни. Иисус Христос разоблачает это ложное убеждение, указывая на то, что помимо земных сокровищ, есть сокровища небесные, которые выше любых земных богатств. “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут” (Матф.6:19-20).
Слова Иисуса Христа о том, что нельзя служить Богу и маммоне, нужно понимать в том смысле, что также, как не может раздвоиться сердце человека, так и невозможно одновременно служить Богу (делать добрые богоугодные дела) и маммоне (приобретать богатство неправедное, достигнутое нечестным путем). А служение Богу со стороны такого человека будет неискренним и лицемерным, потому что человек, искренне преданный Богу, отказывается от совершения злых дел и не допускает в своей жизни греха, в данном случае выраженного в виде приобретения богатств неправедных.
На то, что под маммоной понимается богатство неправедное, указывает тот факт, что маммона является языческим божеством, то есть злым духом, понукающим человека к стяжательству любой ценой. А приобретение богатства нечестным путем, то есть служение маммоне и порицается Иисусом Христом, проповедующим честную жизнь и служение добру, что выражается в соблюдении Закона Божьего. И если маммона говорит человеку – грабь и воруй, любой ценой приобретай богатства неправедные. То Бог говорит человеку – не укради, проявляй любовь и сострадание к ближнему своему. Если маммона говорит человеку – береги свои сокровища, люби их и никому их не давай. То Бог говорит человеку – поделись с ближним, подавай милостыню нищим, так как смысл жизни не в накопительстве, а в использовании богатств для добрых дел.
Применяя земные богатства для творения добра, человек собирает себе сокровища небесные, которые выше и ценнее сокровищ земных. Поэтому Иисус Христос и предлагает человеку отказаться от соблазнов и грехов окружающего мира (то есть всего мирского) и служить Богу. “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:15-17).
Итоги анализа разбираемых слов Спасителя
Подводя итог анализу разбираемых слов Иисуса Христа, можно сказать о том, что в этих словах говорится о двух типах людей, о христианине, самоотрекающемся от греха во имя служения Богу, и о человеке, самоудовлетворяющемся ради своих похотей и прихотей, служащему противостоящей Богу злой силе, в том числе и маммоне.
Истинный христианин способен на терпение, самоотречение, самопожертвование и любовь к ближнему, отказывается от греховных желаний во имя служения Богу. Это первый тип человека, самоотрекающегося от греха – истинного христианина. Человек, служащий удовлетворению своих низменных страстей, одержимый стремлением к наживе и богатству, собирающий неправедно земные сокровища, представляет собой второй тип человека, самообрекающего себя на грех.
Согласно словам Иисуса Христа, между этими типами людей нет промежуточной категории, так как ни один из этих двух типов людей не может занимать нейтрального положения. Так как кто любит Бога, тот ненавидит зло и не совершает греха. “Любящие Господа, ненавидьте зло!” (Пс.96:10). А тот, кто одержим удовлетворением греховных страстей, разрешает свою душу оккупировать сатане, и занимаясь собиранием земных сокровищ, отдаляется от Бога. Потому что служа ложью и неправдой врагу всякой правды, нельзя в то же время самому оставаться правдивым. Нельзя одновременно совершать грех и доброе дело, и при этом оставаться безгрешным.
Самоотрекающийся тип человека представляет собой истинных христиан, которые свою волю подчинили Воле Божьей, которые свое тело предоставили Богу и своими поступками исполняют дело Божье. В таких людях живет Сам Иисус Христос, учение Которого служит для блага мира через последователей Христа. Такие люди, живя в духе и истине Христовой, своими способностями и жизнью служат торжеству идеалов учения Христова.
Люди второго типа, самообрекающие себя на грех, находятся под властью противостоящей Богу злой, разрушительной силы и служат ей. Своими лицемерными поступками они могут быть похожи внешне на людей, служащих Богу – совершать подачу милости, долго молиться в храме и вне его, чтобы их хвалили за это и тешили их гордыню. Но при внимательном рассмотрении выяснится, что эти действия они делают внешне и не искренне, без веры в сердце своем. По своей сути эти люди являются лицемерами. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение” (Матф.23:14). “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру” (Матф.23:23). Лицемеры – “вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония” (Матф.23:28). Поэтому лицемерный человек, внешне похож на христианина, но на самом деле представляет собой все тот же второй тип людей, занимающихся неискренним, лицемерным служением Богу.
Лицемерный тип человека, ставшего на сторону служения злу, выполняет нужную для врага рода человеческого греховную функцию. Суть этой функции состоит в том, что лицемерный, человек, всё ещё делая для видимости добрые дела, продолжает общаться с приверженцами учения Христова, а также с людьми, ищущими свой путь в жизни и стремящимися понять в чем смысл, суть и предназначение жизни человека. Лицемерным совершением добрых дел, двуличный человек отвлекает сердца последователей Христовых от учения Спасителя, искушая их своими лицемерно-добрыми поступками, своим лицемерным служением Богу. Таким не искренним совершением добра, двуличный человек отвращает от истины тех людей, которые ещё не стали в своей жизни на истинный путь, указанный Спасителем, и ещё не стойки в своих жизненных воззрениях. И используя это, лицемер улавливает их в сети греха. Таким образом лицемерного человека, можно охарактеризовать как приманку для соблазнов и греха, и назвать сетями сатаны. Потому что такой человек своим двурушничеством подает дурной пример окружающим, особенно нестойким в вере Христовой людям и толкает ближних своих в пропасть погибели.
Однако тип лицемерного человека и сам постепенно подвергается костенению в грехе и удаляется от совершения даже видимых, внешне добрых поступков и становится закостенелым грешником, не думающим о спасении своей души. И ему со временем становится противной даже мысль о совершении добра.
Поэтому лицемерное служение Богу является опасным делом, так как такое служение из двуличного человека в конечном счете делает приверженца злу, собирателя сокровищ земных, забывшего о спасении своей души. Если же лицемерный человек, попав под благотворное влияние Божьих истин, одумается, станет размышлять о мире с позиций Божественной философии, осудит свой греховный образ жизни и покается в своих заблуждениях, то у него появится возможность вернуться в лоно Божье. Бог, как воплощение Святости, не приемлет даже малейшего греха. Но как Отец наш Небесный, принимает к Себе человека раскаявшегося в своем грехе и на деле искупившего этот грех и исправившего допущение греха дальнейшими праведными поступками.
Именно о выборе правильного пути в жизни и говорит Иисус Христос людям, предостерегая их от служения злу, пытаясь защитить их от заблуждений и целенаправляя на добро, потому что служение маммоне представляет собой шаг ко греху и уход с пути добродетели.
Почему нельзя служить маммоне?
Говоря о невозможности служения двум господам, Иисус Христос сказал: “Не можете служить Богу и маммоне” (Матф.6:24). Своими словами Иисус Христос отрицает одновременное поклонение силам Добра и зла, Богу и злому духу, Свету и тьме, праведности и греху. Почему отрицая поклонение греху, Иисус Христос из всех видов греха, особенно порицает служение маммоне? Рассмотрим, какую роль играл культ маммоны в языческом обществе.
Как уже говорилось, маммона представляет собой языческое божество, символизирующее в странах древнего Ближнего Востока неправедное богатство. Но маммона не просто языческое божество неправедного богатства. За этим идолом стоит противостоящий Богу злой дух. Эта мысль доказывается тем фактом, что Иисус Христос противопоставляет маммону, как языческое божество, Богу, и тем самым дает понять, что это лжебожество, противостоит Богу, и что за ним стоят духи зла (ложные боги), цель которых отвернуть идолами (лжебогами) внимание людей от истинного Бога.
“Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им” (1Кор.8:5-6).
“Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги” (Гал.4:8).
“Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил” (Пс.95:5).
А отвернув внимание людей от Истины, погубить их через греховные поступки. “Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить” (1Пет.5:8). А поклонение этому языческому божеству направляет человека на определенные поступки. Поклоняясь маммоне, человек вместо соблюдения заповедей Божиих и собирания небесных сокровищ, собирал богатства земные и добивался земных сокровищ неправедными путями, проявляя такие греховные качества как алчность, стяжательство и накопительство.
Как же языческое божество могло влиять на человека? Дело в том, что в восточных странах в честь этого, и других языческих божеств, строились храмы. В этих храмах люди возжигали курения и приносили жертвы тому или иному языческому божеству. Такое религиозное служение проводилось и маммоне. После воскурений фимиама и обильных жертв человек всячески восхвалял маммону и просил о том, чтобы это божество ниспослало ему богатство. Воскурения и жертвы производились в определенные дни. А восхваления читались по строгим словесным формулам, без которых языческое божество не реагировало на просьбы просящих людей. После совершения языческого ритуала маммона, как сверхъестественное существо, оказывало влияние на просящего человека. Но поскольку языческое божество является злым духом, то и влияние, которое оно оказывало на человека, было злым и губительным. Это дурное влияние проявлялось в том, что под воздействием злой сверхъестественной силы, исходящей от маммоны, у человека усиливалось желание приобретать богатство любым, в том числе греховным путем, увеличивалась страсть к накопительству и стяжательству, развивалась жадность и сребролюбие. И такой человек любой ценой, не останавливаясь даже перед преступлением, собирал сокровища земные, ложно видя в них счастье жизни.
Иными словами к достижению богатства человек шел путем зла, то есть приобретал богатство неправедное, которое, как собранное в грехе, не могло принести счастья человеку.
Языческий храм маммоны посещали люди, чья душа была не равнодушна к приобретению богатства любым путем. И после совершения обряда поклонения маммоне усиливался контакт между душой человека, жаждущего приобретения богатств, и языческим божеством (злым духом), покровительствовавшим накоплению богатства неправедного.
В наше время, несмотря на то, что таких храмов нет, души людей продолжают стремиться к богатству. Используя эти стремления человеческой души, злой дух-маммона, присутствующий в нашем мире, разжигает эти желания и пагубно влияет на человека. Таким образом, и без поклонения в языческом храме, человек начинает служить маммоне. Сперва тем, что своими помыслами лелеет мысли о богатстве, а потом своими поступками продолжает это служение, приобретая неправедное богатство.
Божественное учение Иисуса Христа, отрицая служение языческим божествам, и доказывая то, что они являются не истинными богами, распространяло идею Единого Бога и принесло новую философию и мораль, согласно которой “доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота” (Притч.22:1). Поясняя Свое учение, Иисус Христос говорит людям: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляеют и где воры не подкапывают и не крадут” (Матф.6:19-20).
Учение Иисуса Христа говорит о том, что есть два вида сокровищ. Сокровища земные, удовлетворяющие низменные страсти. И сокровища небесные, дающие человеку спасение его души. А поэтому сокровища небесные ценятся выше, чем все земные богатства бренного мира, потому что человеку “не поможет богатство в день гнева” (Притч.11:4). И только добрые поступки и богоугодная жизнь помогают человеку собрать сокровища небесные и открывают перед ним дорогу в Царство Небесное. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Матф.6:33). Поэтому, излагая учение Христово, Евангелист Лука пишет: “Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение” (Лук.6:24). А Евангелист Марк, дополняя сказанное, говорит о том, что “как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!” (Мар.10:24).
В противоположность христианской морали, в языческом мире ложно ценились земные богатства. А люди ложно боготворили и поклонялись маммоне, не зная Истинного Бога и не ведая, что для спасения их душ нужны сокровища небесные. Однако с приходом в мир Спасителя, Иисуса Христа, и распространением Его Божественного учения, которое показало истинные ценности мира, многие люди продолжали выше всего на свете почитать земное богатство и поклоняться ему.
В наше время таких людей можно разделить на четыре категории.
К первой категории относятся люди, не имеющие надлежащих религиозно-нравственных знаний о сокровищах земных и небесных, и ошибочно считающие, что за богатство можно приобрести любые блага, земные и небесные. Ко второй категории относятся люди, духовно искалеченные неправильным воспитанием и тлетворным влиянием неполноценной семьи и жестокого общества. Для таких людей нормой поведения, в результате неправильного воспитания, стала неправедная жизнь в грехе и пороке. К третьей категории относятся люди, имеющие хорошее воспитание и обладающие истинными знаниями, но лишенные веры в Бога. В результате чего они всю свою жизнь превратили в служение не Богу, а богатству. И четвертая, малочисленная категория объединяет тех людей, которым, несмотря на знания и просвещение, совершение зла доставляет удовольствие. Это происходит потому, что душа таких людей оккупирована силами зла, воздействию которых они не сопротивляются. Поэтому Библия, наставляя людей на путь истинный, и говорит: “Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его” (Притч.28:22). Потому что такой человек, одержим недугом стяжательства и алчности. А поклонение земному богатству в Библии приравнивается к служению злу.
Поэтому и предостерегаются люди от сребролюбия, как от заблуждения и греховного поступка. “Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно” (Матф.13:22). Нельзя “поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам” (Откр.9:20).
Теперь мы можем ответить на вопрос о том, почему Иисус Христос, осуждая поклонение всякому греху, из всех видов греха, в первую очередь порицает служение маммоне (неправедному богатству). Потому, что стремление к богатству (сребролюбие) во все времена являлось самым распространенным грехом человечества.
“Золото – идол, в капище которого топилась и топится наибольшая часть рода человеческого. Мы искуплены Христом, а служим золоту. Проповедуем владычество Одного, а покоряемся другому” (Святой Иоанн Златоуст).
Сребролюбие является главным грехом человечества по следующим причинам.
Во-первых, богатство создает человеку возможность для удовлетворения любой низменной прихоти, для исполнения любого греха. Потому что при помощи денег (богатства) человек может создать себе условия для осуществления любого греховного действия. Например при помощи богатства человек может купить себе почести, власть, славу, удовольствия блуда и реализовать иные свои греховные наклонности и стремления. Во-вторых, богатство духовно развращает человека, ложно вселяя ему мысль о безнаказанности за его греховные поступки и о вседозволенности его любых действий. Богатый человек ложно полагает, что он может за свои деньги купить весь мир, приобрести любые удовольствия. Однако такой человек забывает о справедливом и неотвратимом воздаянии Божьем за поступки людей. Господь “воздаст человеку по делам его” (Притч.24:12). “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал.6:7-8). Часто богач забывает о том, что без Бога, сам по себе человек слаб, а любое неправедное богатство временно и преходяще. “Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:16-17).
Богач также забывает о том, что главным богатством для человека являются не сокровища земные, а сокровища небесные. Таким образом, неправедное богатство развращает ум человека, вызывая иллюзию вседозволенности и безнаказанности, толкает на греховные поступки, создает условия для проявления гордыни, властолюбия, тщеславия, похоти и других греховных страстей. В таком образе жизни многие люди ошибочно видят счастье, думая об удовлетворении земных потребностей и забывая о духовных, и поэтому стремятся к приобретению большого богатства. А большое богатство, за редким исключением, приобретается путем преступления и греха. То есть является богатством неправедным. Поэтому, определяя разлагающее влияние богатства на нестойкого в служении Богу человека, в Библии мудро говорится: “Ибо корень всех зол есть сребролюбие” (1Тим.6:10).
Иными словами человек, одурманенный неудержимым стремлением к богатству, забывает позаботиться о душе. А человек, владеющий большим богатством, имеет возможность удовлетворить любой свой греховный помысел и желание, и развращается ложной мыслью о вседозволенности и безнаказанности. И неправедное богатство приводит к появлению у человека не только такого тяжкого порока, как сребролюбие, но и других смертных грехов.
Поэтому человек и должен заниматься Богопознанием, изучением Божественных истин и служить Богу, а не маммоне (неправедному богатству), и тем самым защитить себя от греха и порока, и достичь истинного счастья.
О служении двум господам
В Своих известных словах, ставших крылатыми, об отношении человека к двум господам, Иисус Христос сказал: “Не можете служить Богу и маммоне” (Матф.6:24). Для ясности рассмотрим смысловое значение слова “служить”.Словарь русского языка (С.И. Ожегов, издание 22-е, стр. 730) пишет о том, что слово “служить” обозначает: “1 нести, исполнять службу; 2 делать что-нибудь для кого, чего-нибудь, выполняя чью-нибудь волю и приказания, направлять свою деятельность на пользу чего-нибудь”. Иными словами слово “служить” обозначает исполнять чью-либо волю, приказания, совершать поступки, направленные для пользы кого-либо.
Вопрос о том, какому господину будет служить человек в своей жизни, является крайне важным. Поэтому именно слово “служить” употребил Иисус Христос в своих словах, поясняя эту мысль тем, что при помощи служения каким-либо идеалам, человек направляет всю свою деятельность (а в данном случае подчиняет свою жизнь) совершению определенных поступков, являющихся главными и определяющими бытие этого человека.
Вопрос о том, кому служить (какому господину поклоняться и как жить) был первостепенным и для древних евреев до прихода Иисуса Христа. Древние евреи многократно меняли свою приверженность и служили то Истинному Богу, то поклонялись идолам, таким как Ваал и другие. Против служения ваалам, и за служение Богу, выступали пророки еврейского народа. Например пророк Илия говорил еврейскому народу. “И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте” (3Цар.18:21). “Народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог! Господь есть Бог!” (3Цар.18:39).
В книге Иисуса Навина также категорично сказано об этом. “Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу, [ибо Он свят]” (Нав.24:15).
В истории еврейского народа имели место случаи, когда евреи в результате своего заблуждения “стали служить другим богам” (Суд.10:13). “Тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам” (Суд.2:11). О служении евреев Ваалу в Библии говорится много раз. “Ибо нечестивая Гофолия и сыновья её разорили дом Божий и все посвященное для дома Господня употребили для Ваалов” (2Пар.24:7). Израильский царь Ахав “стал служить Ваалу и поклоняться ему” (3Цар.16:31). Самарийский царь Охозия “послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?” (4Цар.1:2). На протяжении долгого времени еврейский народ служил Ваалу, затем каялся и служил Истинному Богу.
Колебания в вопросе кому служить, Богу или Ваалу (ложному божеству), проявлялись у евреев неоднократно. “И сделали сыны Израилевы злое пред очами Господа, и забыли Господа Бога своего, и служили Ваалам и Астартам” (Суд.3:7). “Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему” (Суд.10:6).
Слово “ваал” обозначало господин. Этим словом называлось главное языческое божество мужского рода, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы природы, которому активно поклонялись хананеяне, финикийцы, филистимляне и сирийцы. В Сирии Ваала называли Веель, в Ассирии Вил. “Пал Вил, низвергся Нево; истуканы их – на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных” (Ис.46:1). “Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен, истуканы его посрамлены, идолы его сокрушены” (Иер.50:2). Ваал, Вал или Бел боготворился вавилонянами, карфагенянами и сирийцами. Ваал-Фегору поклонялись моавитяне. Название Ваала вошло во многие финикийские имена. Например имя Ганнибал обозначает “милость Ваала”. Имя Аструбал означает “помощь Ваала”. Имя Ефваал означает “с Ваалом”. “Дочь Ефваала, царя сидонского” (3Цар.16:31). В поздние времена именем этого идола евреи называли сатану. Причем имя это было Веельзевуф, и означало бога мух. Чтобы сделать это имя более оскорбительным, евреи слово Веельзевуф поменяли на слово Веельзевул, обозначавшее бог навоза.
Поскольку поклонение Ваалу имело несколько вариантов и осуществлялось в разных городах и странах, то для того, чтобы указать какой способ поклонения Ваалу имеется ввиду, называли имя Ваала с добавлением названия места, где находилось его капище (языческий храм, место поклонения). Например, Ваал-Гад, Ваал-Фегор. “И прилепился Израиль к Ваал-Фегору” (Чис.25:3). Так как различия в поклонении ваалам были незначительны и представляли собой лишь варианты одного и того же служения, то говорили о ваалах во множественном числе. “И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу” (1Цар.7:4).
Изображался Ваал в виде мужчины, похожего на быка, с грубыми чертами лица, с коровьими ушами и рогами на голове. Поклонение Ваалу представляло собой дикие оргии с проявлением животных инстинктов и низких желаний, а также жертвоприношений. “И устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу” (Иер.19:5). Культ Ваала начал распространяться в Израиле ещё при жизни Моисея. “И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их” (Чис.25:1-2).
В Израиле возник храм Ваалу. “И пришли все служители Ваала;... и вошли в дом Ваалов” (4Цар.10:21). И жертвенник ему. “Разрушь жертвенник Ваала” (Суд.6:25). Возникли жрецы этого идола и жертвы всесожжения. “И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня” (3Цар.18:26).
Такими царями как, Ахавом в Израильском царстве, Ахазом и Манасией в Иудейском царстве, культ Ваала был возведен на уровень официальной религии. “Ахав... стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии.” (3Цар.16:31-32). Иезавель, жена Ахава, кормила 450 пророков Ваала и 400 жрецов Астарты. “Четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся со стола Иезавели” (3Цар.18:19). Жрецы Ваала наводнили страну.
Пророк еврейского народа, Илия, выступил с замечательной обвинительной речью, посрамив жрецов идола и призвал евреев к Истинному Богу. “Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог” (3Цар.18:37). В дальнейшем еврейский народ отказался от служения этому идолу, став служить Истинному Богу. “И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу” (1Цар.7:4).
Как видим ещё в древние времена, до прихода Иисуса Христа, у древних евреев остро ставился вопрос о том, какому господину служить, Богу или противостоящему Ему языческому идолу зла и обмана. Такая категоричность в отношении того, кому должен служить человек, сохраняется и в словах Спасителя “не можете служить Богу и маммоне”, потому что служение человека определяет его главную жизненную позицию и указывает на то, кому он посвятит всю свою жизнь. Или идеалам Добра, служа Богу, или стяжательству и алчности, поклоняясь маммоне. Иными словами Иисус Христос в этих кратких словах говорит о том, кем станет человек, служа Богу – праведником, или, служа маммоне – грешником. В разбираемых словах Иисус Христос имеет ввиду и мысль о том, что под маммоной понимается и любой другой “господин” (языческое божество или человек), противостоящий Богу, и являющийся Его противоположностью.
Истинные христиане всегда служили только одному Богу. Так, например, первые христиане не допускали служения иным господам и даже расплачивались, за служение Богу, своей жизнью. В период раннего христианства при правлении цезарей (так называли римских императоров) в Римской империи существовал жестокий закон о служении императору. При его помощи проверяли всех граждан империи на лояльность в отношении служения богу-императору и государству. Согласно этому закону цезарь считался не только императором, но и богом. Этот закон проявлялся в том, что каждый гражданин Римской империи был обязан не меньше одного раза в год прийти в Рим, предстать в языческом храме перед жертвенником, посвященном цезарю, воскурить фимиам в честь императора, и сказать громогласно фразу: “цезарь – господь”. Этот обряд возник из ложного философско-религиозного обоснования о том, что цезарь является воплощением бога. Культ почитания цезаря, как бога, являлся одним из государственных догматов Римской империи. Цезаря называли Августом, то есть божественным. И многие римские императоры свою родословную вели от языческих римских богов. После того, когда человек произносил фразу “цезарь – господь”, ему давали соответствующий документ о благонадежности, который назывался “либелус”. Если человек добровольно не хотел идти в Рим, то для исполнения этой процедуры его вели силой. Если человек отказывался признать императора богом, то, по существовавшим правилам его предупреждали, что если он не произнесет эту фразу, его казнят.
Первые христиане выбирали служение Богу, и не желали предавать веру в Единого Бога. Поэтому много христиан было казнено в те времена. Этот обряд на лояльность, одобрялся всеми римскими императорами. И только император Клавдий выступил против него. Первые христиане не на словах, а на деле продемонстрировали свою крепкую веру в учение Иисуса Христа и предпочитали погибнуть телесно, нежели поклоняться другому господину и погибнуть духовно.
Поэтому слова из Библии “будем служить благоугодно Богу” (Евр.12:28) призывают проявить свою стойкость в вере, и подтверждены кровью многих христиан, избравших служение одному господину, Истинному Господу, Богу, и отказавшихся поклоняться другим лжебогам и культу обожествленных римских императоров.
Примеры из Библии о служении двум господам...
О том, что нельзя служить двум господам, в Библии существует много примеров. Вот некоторые из них. “Некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего ещё не достает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение” (Матф.19:16-22).
Из этого диалога видно, что перед юношей тоже встал вопрос, какому господину служить, Богу или маммоне. И что юноша, исполняя в своей жизни заповеди Божьи, не выполнил самой главной заповеди – о любви к Богу. Подтверждением этого является его отказ следовать за Господом. Этот юноша посвятил свою жизнь служению своему богатому имению, отказавшись следовать за Иисусом Христом и не пожелал избрать путь служения Богу.
Ненасытная жадность и служение силам зла отражены в примере о предательстве Иисуса Христа Иудой Искариотом. “Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить” (Матф.26:3-4). “Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его” (Матф.26:14-16). И в этом примере Иуда Искариот, один из двенадцати Апостолов Иисуса Христа, выбрал в своей жизни служение не Господу Богу, а богатству и за тридцать серебряных монет предал Иисуса Христа.
О богатстве праведном
С древнейших времен во всех странах и во все времена люди стремились к богатству. Это обусловлено тем, что богатство позволяло удовлетворять людям их прихоти и потребности, иметь сытую безбедную и весёлую жизнь. С распространением христианства резко изменилась философская оценка морально-нравственных и материальных ценностей. Человечество стало задумываться о спасении души. Истинным богатством стали считаться сокровища небесные, а не земные блага. А по поводу богатства люди услышали слова Иисуса Христа о том, что “трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!” (Мар.10:24).
Однако Иисус Христос осуждая богатство греховное, не запрещает богатства праведного, употребляемого на добрые дела. Итак, что же можно считать богатством праведным? Во всех отношениях безгрешным и праведным богатством считается то богатство, которое даровал за праведную жизнь человеку Господь. Например, в виде богатого наследства, случайной находки и т.д., без личного участия человека в приобретении богатства.
Праведным богатством считается также то богатство, которое человек достиг честным трудом по благословению Божьему. Благословение Божье создает благоприятные условия, при помощи которых человек своим честным трудом создает себе богатства. К благословленному Богом богатству относится богатство, которое человек расходует на Богоугодные дела и не употребляет на грех.
Таким образом, богатство праведное представляет собой честный труд в соединении с Божьим благословением. Например, Патриарх еврейского народа Исаак, применяя честный и добросовестный труд, сумел праведным путем увеличить свое богатство. Он посеял ячмень и взял урожая со своего посева во сто крат больше. “И сеял Исаак в земле той и получил в тот год ячменя во сто крат: так благословил его Господь” (Быт.26:12). Долготерпеливый Иов, за страдания и проявленное при этом терпение, также получил богатство от Бога. Господь не только вернул Иову всё потерянное имущество, но и в два раза умножил ранее существовавшее богатство Иова. “И возвратил Господь потерю Иова, ... и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде” (Иов.42:10).
Как видим, в первом случае Исаак добросовестно трудился на своей ниве, выращивая ячмень. И “благословил его Господь”. А во втором случае Иов проявил огромное терпение в перенесении страданий, продемонстрировал несокрушимую стойкость, связанную с верой в Бога, и за это получил праведное богатство от Бога.
Само по себе богатство не может быть ни плохим, ни хорошим. Важно то, каким путем оно приобретено и на какие цели применено. Например, золотом, которое среди народов стало нарицательным символом богатства, можно покрыть купол храма. А можно использовать его в пагубных целях: для финансирования наркобизнеса и т.д. Деньги человек может тратить на приобретение своих греховных утех и удовольствий, а может пожертвовать нищим и помочь бедным. Таким образом нейтрально приобретенное богатство, в зависимости от того, куда оно применено, для добра или греха, может стать праведным или грешным.
О том, что богатство нужно приобретать честным путем, говорится во многих местах Библии. Например, Патриарх еврейского народа, Авраам, у завоеванного им царя не стал забирать его богатства и обогащаться за счет этого, а поклялся Богом, что не будет обогащаться грабежом. “Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Авраама” (Быт.14:22-23). Как видим, Авраам, стремясь к праведному богатству, не брал чужого богатства, и в доказательство этому простирал свою руку к Богу. А грешники наоборот простирают свои руки к чужому богатству, не задумываясь о том, что оно не принесет им пользы и что за их греховный поступок они получат кару Божью. “И на что имение человеку недоброжелательному? Кто собирает, отнимая у души своей, тот собирает для других, и благами его будут пресыщаться другие” (Сир.14:3-4).
Праведное богатство создается только при помощи Бога, с соблюдением законов Божьих. Только в этом случае оно и пойдет на пользу человеку.
“Бог же силен обогатить вас всякою благодатию, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело” (2Кор.9:8).
Люди же, собирающие богатства неправедные “губят души, чтобы приобрести корысть” (Иез.22:27).
Человек, который надеется на то, что приобретя богатство неправедное, купит на него все блага, земные и небесные, глубоко заблуждается. Потому что без Бога человек никогда не достигнет счастья. А за богатством неправедным стоит не Бог, а злая сила, способная принести человеку только зло. “Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! ... В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род ... Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их. Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их” (Пс. 48;7—15).
Даже богатого человека Господь предостерегает от сребролюбия, указывая на то, что богатство земное не главная цель в жизни. “Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца” (Пс.61:11). Поэтому праведным богатством можно считать богатство, дарованное Богом за праведную жизнь, либо богатство, приобретенное честным трудом, без нарушения Заповедей Божьих и используемое на совершение добрых Богоугодных дел.
А богатство, полученное через грех, не долговечно и не принесет человеку пользы. “А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям” (1Тим.6:9-10).
Но главной целью человеческой жизни является приобретение богатств небесных. А богатства земные, дающиеся от Бога, нужно употреблять на приобретение сокровищ небесных.
“Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни” (1Тим.6:17-19).
Нестяжательство – протест против богатства...
Страницы истории В конце XV начале XVI века в России возникло религиозно-политическое движение – нестяжательство. Приверженцы этого движения выступили с требованием отказа церкви от “стяжания”. То есть от приобретения церковью, особенно монастырями, земельных и имущественных ценностей. Свое требование нестяжатели обосновывали тем, что считали стяжание земельных и имущественных ценностей церковью противоречащим идеалам Евангельской морали и наносящим ущерб церковному авторитету. Идейное обоснование нестяжательства содержится в трудах Нила Сорского, Вассиана (Патрикеева), старца Артемия и других деятелей церкви.
Так, например, в своем церковном труде “Монастырский устав” Нил Сорский утверждает о том, что приобретение монастырями собственности не совместимо с монашеским обетом. Потому что этот обет призывает монахов вести аскетический образ жизни, отречься от всего мирского, а также использовать личный труд, как источник существования. монахов.
Нил Сорский является известным деятелем русской церкви, почитаемым как Святой и в наши дни. Он родился в 1433 году в крестьянской семье. До того как поступить в монашество, он занимался переписыванием книг, то есть был “скорописцем”. Свой постриг он принял в Кирилло-Белозерском монастыре, в котором, со времен его основания, существовал глухой протест против землевладельческих прав церкви. Нил Сорский совершил путешествие на восток, в Палестину, Константинополь и Афон. Вернувшись на родину, он основывает свой скит, в котором собирает своих последователей, “которые его были нрава”. В скиту вместе со своими учениками он живет замкнутой уединенной жизнью, занимаясь книжными делами и строго соблюдая монашеский образ жизни. Однако уединенная жизнь не помешала Нилу Сорскому принять участие в двух важнейших событиях того времени, в деле Новгородских еретиков и в движении нестяжателей.
Протест Нила Сорского против землевладельческих прав монастырей, имевший место на соборе 1503 года, является одним из важнейших фактов жизни этого Святого. Когда уже работа собора приближалась к концу, Нил Сорский поднял вопрос о монастырских земельных владениях, которые в то время равнялись трети всей государственной территории. По мнению Святого, землевладения отрицательно влияли на монашество. Выступление Нила Сорского поддержали Кирилло-Белозерские старцы, разделявшие идею нестяжательства. Нил Сорский считал, что всякая собственность и богатство противоречит иноческому обету. По убеждениям Нила Сорского, инок (монах) энергично отрицает всё мирское и посвящает себя служению Богу. Как же после этого он может находить время для заботы о мирских делах, землях и имуществе. А всё обязательное для инока, должно стать обязательным и для монастыря. Воззрения Нила Сорского поддерживали и его ученики.
Ученик Нила Сорского, Вассиан Косой, выступил с предложением конфисковать земельные наделы у монастырей и организовать земельный фонд для того, чтобы наделить землями мелких и средних феодалов. Нестяжательство, как церковно-политическое движение, имело социальное обоснование. Оно соответствовало интересам крупного боярства и удельных князей, которые пытались сохранить свои владения, а потребность дворянства в земельных наделах удовлетворить за счет присвоения церковных земель.
Несмотря на то, что в церковной среде нестяжательство пользовалось определенной популярностью, были у этого движения и противники. Так, например, против этого движения выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким. Этот церковный деятель сумел убедить великого князя Иоанна III в отказе поддержки нестяжателям. Причем нестяжатели были представлены противниками усиления великокняжеской власти. Однако популярность идеи нестяжательства в народе была очень велика. Поэтому собор 1503 года специально рассматривал нестяжательство, как церковно-политическое явление и оценивал его идейно-религиозную суть. Решением этого собора нестяжательство было осуждено, а за церковью была сохранена их земельная собственность. Однако, несмотря на решение собора, борьба между стяжателями и нестяжателями не была прекращена и длилась много лет. Учение нестяжателей повторно рассматривалось на соборе 1531 года. На этом соборе нестяжательство было подвергнуто суровой критике и окончательно осуждено. Однако нестяжательство, как религиозно-политическое движение, оказало большое влияние на формирование церковной истории и отразило в себе философские взгляды целого ряда церковных деятелей XVI века.
Змей сребролюбия
(пересказ отрывка из жития Святого Андрея)
Один монах, живший во времена Святого Андрея, вел строгую жизнь и был набожен до тех пор, пока в его сердце не свил себе гнездо змей сребролюбия. С тех пор этот монах ходил на базар, останавливаясь там якобы для того, чтобы люди при себе имели духовного наставника. А на самом деле с нетерпением ожидал, когда люди, обращающиеся к нему за советом, преподнесут ему подношение. Святой Андрей, Христа ради юродивый, (жил в пятом веке от Рождества Христова и память о нём празднуется 2 октября по старому стилю, в то время уже был известен своей доброжетельной жизнью) проходил мимо сребролюбца и по вразумлению Божьему ему открылось видение. Он увидел, как шею монаха обвил безобразный змей сребролюбия. Изумившись этому видению, Святой Андрей, остановившись, смотрел на монаха. А монах, решив, что перед ним остановился нищий в ожидании милостыни, грубо сказал: “Бог подаст!”. Святой Андрей отступил на несколько шагов и увидел, как над головой монаха в воздухе появилась светящаяся надпись “змей сребролюбия – корень всякому беззаконию”.
Сожалея о гибели души монаха-сребролюбца, который был братом по вере Христовой, Святой Андрей повернулся и решил пойти прочь. Но в этот момент он увидел двух юношей, спорящих между собой. Один из юношей имел черный волос и одежду, был смугл и свиреп лицом с мутными глазами. Другой юноша был облачен в белую одежду, имел светлые волосы и был прекрасен лицом, как небесный свет. Так как юноши были близко, Святой Андрей услышал их разговор. Черный юноша, резко жестикулируя руками, нервно говорил о том, что монах принадлежит ему, поскольку монах не служит Богу, а ублажает змея сребролюбия. Светлый юноша говорил о том, что этот монах отличается смирением и кротостью, соблюдает посты и совершает молитвы и является слугой Божьим. Слушая их спор, Святой Андрей понял, что он увидел Ангела Света и ангела тьмы. Так спорили они до тех пор, пока с небес не прозвучал глас Божий, обращенный к Ангелу Света, сказавший громко следующие слова: “Ты не имеешь части в этом монахе. Оставь его”. Услышав это, Ангел Света мгновенно удалился. Святой Андрей заплакал от жалости к старцу и пошел своей дорогой.
Но не даром Святой Андрей в глазах людей был юродивым, а в глазах Бога мудрым. Придя к себе в келью, он долго размышлял об увиденном. И пришел к выводу, что хотя монах и делал добрые дела в виде совершения поста и молитвы, в виде проявления кроткого и смиренного нрава, однако этот монах запятнал свою душу грехом сребролюбия. И поэтому уже не был безупречен перед Богом. Более того, монах не осуждал свой грех сребролюбия и не искупал его раскаянием и молитвой. А поэтому монах уже относился не к Божиим чадам, а к служителям отца всех грехов — злого духа.
Раздумывая над печальной участью монаха-сребролюбца, Святой Андрей решил спасти его. Через некоторое время Святой Андрей опять прошел мимо базара и снова увидел стоящего монаха. Тогда Святой Андрей подошел к монаху, взял его за руку и сказал, глядя ему пристально в глаза: “Раб Божий, выслушай меня без гнева. Смотрю я на тебя и сожалею о том, что раньше ты был друг Божий, а сейчас стал слугою противника рода человеческого. Раньше твоя душа имела крылья как у серафима. А сейчас ты дал возможность подрезать ей крылья руке злого духа. Раньше на тебе был образ Ангельский. А теперь твоя душа стала темно-образной. Зачем подружился ты со змеем сребролюбия и собираешь сокровища земные, забыв о своей душе и сокровищах небесных. Подумай над тем, что, принимая серебренники от людей и радуясь от этого, ты собираешь на свою голову и грехи этих людей. Как после этого с таким тяжелым бременем ты сможешь предстать перед сияющим Престолом Небесным? Знай также и то, что и Ангел-Хранитель твой уже отступился от тебя и плачет о погибели твоей души. А враг всякой правды уже считает тебя своим слугой. Раскайся в своем грехе сребролюбия и раздай все скопленные тобой деньги вдовам и нищим, сиротам и странникам. И делай это быстрее. Иначе ты погибнешь. Смотри уже и диавол ходит за тобой.”
При этих словах Святого Андрея у монаха открылись глаза духовные, и он увидел огромное зверообразное чудовище, которое стояло на далеком расстоянии от монаха, смотрело на него страшными глазами и скрежетало зубами. Чудовище, боясь присутствия Святого Андрея, не могло приблизиться к изумленному и побелевшему от ужаса монаху. И тогда старец, трепеща от страха, еле слышным голосом обратился к Богу и произнес искренние слова покаяния в своем грехе и поклялся отныне жить по законам Божьим. И после этих слов сверкнула молния и зверообразный нечестивый дух исчез. А вместо него появился Ангел Господень и с кроткой улыбкой подошел к монаху.
“Не говори никому о случившемся” – сказал монаху Святой Андрей – “а я день и ночь в своих молитвах буду просить Господа, чтобы Он направил твой жизненный путь на добро”. После этих слов Святой Андрей удалился. А монах действительно изменил свою жизнь. Он раздал все свои деньги, скопленные со сладострастной мыслью о богатстве, нищим и нуждающимся и стал жить по заповедям Божьим.
Спустя некоторое время Святой Андрей явился ему во сне, и одобряя его богоугодный образ жизни, показал на благоухающее сеннолиственное дерево, густо покрытое прекрасными распустившимися цветами. При этом Святой Андрей сказал, обращаясь к монаху: “Благодари Господа Бога нашего, что Он помог тебе миновать зубов змея сребролюбия и озарил Своей благодатью душу твою. Вот это цветущее дерево есть изображение твоей души, освободившейся от греха. Постарайся, чтобы цветы не завяли, а дерево принесло сладкие плоды. Возделывай же дерево своей души ежедневными добрыми поступками.”
Монах, ободренный этим видением, ещё больше утвердился в совершении добра и богоугодном образе жизни. И в дальнейшем, живя праведно, монах всегда благодарил Господа Бога и Его Угодника, Святого Андрея за то, что в трудный момент жизни они наставили его на путь истинный, ведущий ко спасению души.
Назидательный рассказ о порицании сребролюбия...
(пересказ эпизода из жития Святого Макария)
Жила некая монахиня Монония, которая тайно поклонялась идолу сребролюбия, копила у себя богатства и никогда не подавала милостыни. И несмотря на то, что Монония внешне была смиренной и благочестивой, однако Святой Макарий, попечитель неимущих, рассмотрел в душе этой монахини грех сребролюбия. И вознамерившись помочь ей, решил обратить её на путь истинный.
В молодые годы Святой Макарий был искусным гранильщиком драгоценных камней. И Монония знала об этом. В один прекрасный день Святой Макарий пришел к Мононии и сказал: “Один купец продает два бесценных камня, яхонт и изумруд, прося за них недорого, 500 золотых монет”. Монония очень обрадовалась тому, что сможет приобрести редкие драгоценные камни. Но сама, не желая выходить из монастыря, попросила Святого Макария приобрести драгоценности для себя, тут же вручив Святому Макарию означенную сумму. Святой Макарий, забрав деньги, ушел и не приходил к Мононии несколько дней. А монахиня терпеливо ждала и не посылала за ним, чтобы не обнародовать свою покупку.
Наконец Монония встретила Святого Макария в храме и спросила, куплены ли камни. Святой Макарий отвечал, что драгоценности находятся у него дома и что Монония может посетить его и посмотреть на них. “Если драгоценности тебе понравятся – сказал Святой Макарий – то возьми их. Если не понравятся, то забери свое золото назад”. Монония с радостью пошла со Святым Макарием к нему домой. Когда они вошли в дом Святого, Макарий спросил монахиню: “Что прежде хочешь видеть, яхонт или изумруд?” “Показывай то, что тебе угодно” – отвечала Монония. Тогда Святой Макарий ввел её в первую комнату, в которой сидели мужеского пола нищие, хромые, калеки, расслабленные и кушали, и за это благословляли имя Мононии. “Вот твой яхонт”- указав на нищих, сказал ей Святой Макарий и предложил пройти в другую комнату.
Монония так была изумлена увиденным, что безропотно последовала за Святым Макарием в другие покои. Там она увидела нищих и калек женского пола, которые кушали и за это прославляли имя Мононии, желая её здоровья. “Вот твой изумруд” – указывая на них, сказал Святой Макарий. А затем, дав опомниться от увиденного, Святой Макарий спросил у Мононии: “Как ты думаешь, есть ли что-либо на свете более драгоценное, чем эти камни? Если они тебе нравятся, возьми их. Если нет, оставь их мне и забери свои деньги”.
Не зная, что ответить на такой поступок Святого Макария и охваченная стыдом, монахиня молча ушла в свой монастырь. Оставшись наедине в своей келии, монахиня начала раздумывать не только о поступке Святого Макария, но и о всей своей жизни. Вспоминая свою жизнь, она начала сокрушаться о том, что не смогла найти ни одного доброго дела, которое бы она совершила. Эти переживания привели Мононию к тяжелой болезни, во время которой её стали посещать странные видения. То она видела кромешную тьму, то огонь неугасаемый. То её воображению предстал муж в сияющих одеждах, который, указав на муки ада, сказал, что от этих ужасов её могут избавить драгоценные яхонт и изумруд, купленные для неё Святым Макарием. Устрашенная этими видениями и раскаявшаяся в грехе сребролюбия, Монония постепенно начала выздоравливать душей и телом. Окончательно выздоровев от своей болезни, Монония с того времени стала ещё больше уважать Святого Макария и почитать его своим наставником. И изменив свой образ жизни, стала не копить богатства, а использовать их для помощи нищим и убогим, потому что поняла истину, что богатства даются Богом человеку не для накопления, а для совершения добрых дел.
Высказывания отцов церкви о богатстве
“Золото – идол, в капище которого топилась и топится наибольшая часть рода человеческого. Мы искуплены Христом, а служим золоту. Проповедуем владычество Одного, а покоряемся другому” (Святой Иоанн Златоуст).
“Золото – такая же ловушка для людей, как сеть для птиц” (Святой Григорий Богослов).
“Как Иуда продал Христа за тридцать серебренников, так многие благодать Христову продают за богатства тленные” (Святой Иоанн Златоуст).
“Даже в малом лике избранных учеников Иисуса Христа и то обрелась личность, решившая за горсть и не золотых даже, а серебряных монет изменить своему Божественному Учителю и предать Его в руки врагов” (Святой Григорий Богослов).
“Нельзя совместить служение Христу со служением маммоне или богатству” (Святой Иоанн Златоуст).
“Все спрашивают, богат ли такой-то? А никто почти не спрашивает умный или добрый человек?” (Святой Григорий Богослов).
“Как Исав продал первенство за некую пищу, так многие наследие Царства Небесного, обещанного от Христа, продают за временное сокровище” (Святой Иоанн Златоуст).
“Нет никакой пользы в деньгах, когда бедна душа. Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом – высочайшим благом” (Блаженный Иероним).
“Блажен богатый, который никогда не теряет из виду богатство благодати” (Святой Иоанн Златоуст).
“Прилепившийся сердцем к богатству земному, не взыскует небесного богатства. Погибнешь, о смертный, если только погибающие собираешь сокровища” (Архиепископ Херсонский).
“Нищ тот богач, который внутри не имеет сокровища душевного хотя бы и всё вне себя имел” (Святой Иоанн Златоуст).
“То истинное богатство, которое, обладая им, потерять не можем” (Блаженный Августин).
“Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты им купил небо” (Святой Иоанн Златоуст).
“Богатство и благотворительность должны быть неразлучны” (Филарет М. Московский).
“Не тот богат, который много имеет, но тот, кто много дает” (Святой Иоанн Златоуст).
“Не богатство заграждает вход в Царство Небесное, но злоупотребление богатством” (протоиерей И.Толмачев).
“Не богатство худая вещь, а худо сребролюбие” (Святой Иоанн Златоуст).
“Бедность Евангельская состоит не в лишении богатства, но в отсутствии привязанности к нему” (Святой Иоанн Златоуст).
Цитаты из Библии о богатстве
“Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота” (Притч.22:1).
“Не поможет богатство в день гнева” (Притч.11:4).
“Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Матф.6:33).
“Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!” (Мар.10:24).
“Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его” (Притч.28:22).
“Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал.6:7-8).
“Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:16-17).
“Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям” (1Тим.6:8-10).
“И на что имение человеку недоброжелательному? Кто собирает, отнимая у души своей, тот собирает для других, и благами его будут пресыщаться другие” (Сир.14:3-4).
“Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут” (Матф.6:19-20).
“Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело” (2Кор.9:8).
“Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца” (Пс.61:11).
”Хорошо богатство, в котором нет греха, и зла бедность в устах нечестивого” (Сир.13:30).
“Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить”...
Продолжая излагать истины Своего учения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?” (Матф.6:25). Как нужно понимать эти слова?
При анализе разбираемого высказывания нужно обратить внимание на содержащиеся в нем слова “Посему говорю вам”. Эти слова указывают на то, что в дальнейшем тексте содержится вывод из предыдущих поучений Иисуса Христа. То есть разбираемые слова связаны с предыдущими стихами. А в предыдущих словах Спаситель говорил о невозможности одновременного служения двум господам. “Никто не может служить двум господам ... Не можете служить Богу и маммоне” (Матф. 6:24). То есть Богу и богатству. И призывал служить не богатству, а Богу. А богатство, как средство, позволяющее купить человеку мирские блага, в том числе пищу, питье и одежду, в этих словах было олицетворением чрезмерных мирских забот. И в словах Иисуса Христа “не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться” также порицается служение мирским заботам. Этими словами Иисус Христос призывает не стремиться к мирским удовольствиям и роскоши. “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего” (1Иоан.2:15-16). И такой образ жизни, при котором человек превращается в раба своих земных удовольствий и потребностей, в слугу маммоны, Богу не угоден. “Не можете служить Богу и маммоне”.
Из этого можно сделать вывод о том, что в разбираемых словах Спасителя осуждается как стремление к богатству, так и чрезмерная забота о пище, питье и одежде, забота, ставшая самоцелью человеческой жизни, и превратившаяся в служение мирским благам, в собирание сокровищ земных.
Служение всему мирскому осуждается Богом, потому что человек, ставший на путь чрезмерного удовлетворения земных телесных потребностей, главной целью своей жизни считает заботу о богатстве, пище, питье и одежде и перестает заботиться о спасении своей души и о служении Богу. А по утверждению Иисуса Христа: “душа не больше ли пищи, и тело одежды?”. Эти слова нужно понимать следующим образом. В этих словах Иисус Христос сравнивает душу с пищей и тело с одеждой. Пища в этих словах приведена как пример телесных потребностей человека. А назначение пищи — поддержание жизненных сил человека, чтобы он имел возможность совершать поступки для спасения своей души. Словами “душа не больше ли пищи” Иисус Христос говорит, что забота о душе важнее, чем забота о теле, связанная с приемом пищи. Но Он не отрицает необходимую заботу о хлебе насущном. И как одежда необходима для человека, чтобы предохранять его от непогоды, так необходимо и тело для души, так как душа обитает в теле. Тело человека это одежда для души. Это дом для духа. “Тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога” (1Кор.6:19). Но душа более значимей пищи (необходимых телесных потребностей), как и тело более значимей одежды, необходимой для тела. Поэтому не нужно чрезмерно заботиться о пище и питье для тела, а следует прежде заботиться о душе, которая значительно больше, важней, самой вкусной пищи и самого вкусного питья и красивой одежды. Душа важнее тела, потому что душа — это дар Божий, искра Божия. Без души невозможна жизнь человека, и через спасение души человек достигает Царства Небесного. Поэтому прежде надо заботиться не о телесных потребностях человека, а о духовных.
Бог создал человека, наделив его бессмертной душой, которая находится в телесной оболочке человека (во время земной жизни). И как одежда создана для тела, так и тело является одеждой для души. Поэтому нужно жить так, чтобы человек заботился прежде о душе, собирал сокровища небесные и не служил “маммоне”, чрезмерно усердствуя в обеспечении себя едой, питьем и одеждой, а служил Богу и заботился о спасении своей души и достижении Царствия Божьего.
Слово “душа”, употребляемое в разбираемых словах Иисуса Христа, в Библии имеет несколько значений, отличающихся друг от друга. Рассмотрим их. 1. Словом “душа” в Библии обозначаются физическая жизнь. В книге Бытие душою живою названы животные в виде живых существ. “Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую” (Быт.1:20). “Да произведет земля душу живую по роду её, скотов и гадов и зверей земных по роду их” (Быт.1:24). Ирод искал души Спасителя — Младенца, то есть Его жизнь. “Умерли искавшие души Младенца” (Матф.2:20). О душе, как о жизни человека, говорится тогда, когда указывается, что душу можно погубить. “Душу спасти, или погубить” (Мар.3:4). 2. В высшем смысловом значении слова “душа” применяется для обозначения бессмертной составляющей человека, его вечной сущности, которую невозможно уничтожить. “Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить” (Матф.10:28). 3. В Библии присутствуют соединения 1-го и 2-го смыслового значения в слове “душа” когда говорится о сбережении и потере души. “Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её” (Матф.10:39). “Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную” (Иоан.12:25). 4. В Библии слово “душа” также употребляется для обозначения объединяющих желаний, чувств, порывов. “У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа” (Деян.4:32). 5. В Библии слово “душа” также используется для обозначения человека, как личности. “И стал человек душею живою” (Быт.2:7). “Душ около трех тысяч” (Деян.2:41).
Из вышесказанного можно сделать вывод, что человек, прежде всего, душа живая, находящаяся во временной телесной оболочке. Согласно христианским представлениям, чем ближе человек к Богу и чем благочестивей его образ жизни, тем миловидней его внешность. Но наряду с земным физическим телом, каждый человек получит духовное тело после всеобщего воскресения. То, каким будет это духовное тело, зависит от поступков, совершаемых человеком во время земной жизни. Если человек делал злые поступки, он получит безобразное тело, в котором отразятся в виде уродств все его грехи. Если человек делал добрые дела, он получит чистое прекрасное духовное тело, подобное Ангельскому. “Сеется тело душевное, восстает тело духовное” (1Кор.15:44). Поэтому не о еде и питье, которые меньше души, должен заботиться человек, а о самой душе, потому что она больше, то есть важней и значимей питья и пищи.
В разбираемых словах Иисуса Христа говорится “не заботьтесь”. Согласно словарю русского языка (С.И. Ожегов, издание 22-е, стр. 20) слово “забота” обозначает: 1 “беспокойство, беспокойное обременительное дело; 2 мысль или деятельность, направленная к благополучию чего-либо; 3 внимание, попечение, уход; 4 усилия, старания”. А слово “заботливый” поясняется как “проявляющий заботу, внимательный, старательный”.
В данном, разбираемом случае Иисус Христос слово “забота” употребляет в том смысле, чтобы человек не проявлял чрезмерного усердия, не прилагал повышенных усилий для обеспечения себя едой, питьем, одеждой. Иисус Христос не запрещает человеку добывать себе питье, еду, одежду, но говорит об этих заботах как о проблемах второго плана. Потому что главной целью человеческой жизни должна быть не забота о пище, питье и одежде, а забота о спасении души через служение Богу. Поэтому, не отвергая забот мирских, связанных с добыванием необходимого питья, еды и одежды, разбираемые слова Иисуса Христа указывают на первостепенность и второстепенность в исполнении дел и забот в жизни человека.
Иными словами, в разбираемой фразе указан порядок того, какие дела нужно выполнять в первую очередь, а какие потом. То есть конкретно названо важнейшее дело, не терпящее отлагательства, которым человек должен заниматься прежде всего. Таким главным делом является, как уже говорилось, служение Богу и забота о спасении человеческой души. “И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне” (Матф.10:28).
Как видим, в разбираемых словах Иисуса Христа все дела человеческой жизни делятся на главные и второстепенные. К главным делам относится служение Богу, достигаемое через совершение добрых поступков, что приводит к спасению души. Все вышеуказанные действия достигаются через исполнение заповедей и законов Божьих. К второстепенным делам относится удовлетворение бытовых нужд и прочие необходимые мирские заботы.
Таким образом, разбираемые слова Иисуса Христа представляют собой очень мудрое изречение, указывающее на то, как человеку надлежит жить. Это емкое по смыслу и краткое по форме изречение содержит в себе ясную и четкую программу поведения человека, программу благочестивого образа жизни, указывающую на то, какие поступки нужно совершать в первую очередь (в силу их первостепенной значимости и неизбежной необходимости), а какие поступки и заботы являются второстепенными. Разбираемые слова, как и всё сказанное Иисусом Христом, являются проявлением Божественной мудрости, так как дают человеку важный ориентир в жизни. В данном случае связанный с выбором очередности при совершении поступков человека.
Итак, из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что в разбираемом изречении Спасителя, Иисуса Христа, (в виде итога к предыдущим словам) говорится о том, что прежде всего надо заботиться о самой душе, потому что душа более значима чем пища и питье для неё, и не надо чрезмерно заботиться о пище, питье и одежде. И как тело более значительно, чем одежда для него, так и душа более значительна пищи. Это утверждение Иисуса Христа обусловлено тем, что человек достигает вечной жизни в Царстве Небесном через заботу о спасении своей души, а не заботами о пище и одежде. Поэтому внимание и забота человека должны быть направлены на достижение спасения души, а не на питье и еду, несмотря на то какими бы вкусными они не были. Потому что привязанность к питью, еде и одежде является признаком того, что человек сосредотачивает свое внимание на бренном и земном (представителем которого в данном случае и есть питье, еда и одежда) и уходит от главного дела в жизни, служения Богу, Который помогает человеку достичь главной цели человеческого существования — спасения души. А служение земным удовольствиям и благам в конечном счете приводит человека к мукам на земле, а также в будущей жизни. “Отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов” (Лук.13:27-28). Поэтому в разбираемых словах Иисус Христос и призывает не увлекаться земным и бренным, в данном случае едой, питьем и одеждой, потому что это всё проходящее. А заниматься главным назначением в жизни человека — служением Богу и спасением своей души.
“Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут”...
Продолжая дальше излагать Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?” (Матф.6:26). Как нужно понимать эти слова?
В этих словах выражена мысль о том, что если Господь Бог подарил человеку великое чудо — жизнь, дав ему возможность трудиться, неужели Бог, давший большее (то есть жизнь), не позаботится о том, чтобы человек имел и меньшее, в виде пищи, необходимой для жизни.
Перед тем как Иисус Христос во время Нагорной проповеди собрался произнести эти слова, прилетели две красивые птицы и грациозно сели на ветку недалеко растущего кустарника. Спаситель заметил птиц и сделал паузу. А птицы, как бы воспользовавшись этой паузой, стали заливаться прекрасными трелями, будто воспевая хвалебные песни Богу, в которых прославляли Его за доброту и милосердие. Птицы пели так самозабвенно и упоенно, что все присутствующие обратили внимание на их переливчатые прекрасные трели. И тогда Иисус Христос, радостно взглянув на птиц и указав на них легким жестом руки собравшимся людям, сказал Свою знаменитую фразу: “Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?”
В Своих поучениях Иисус Христос часто обращается к простым и доступным примерам, взятым Им из окружающей природы. Это Он делает для того, чтобы на конкретных иллюстрациях и примерах доходчиво пояснить слушателям Свое учение. В данном случае Иисус Христос в качестве примера указал на птиц небесных, которые нагляднее и убедительнее всего выражали Его мысль. Птицы, это очень трудолюбивые живые существа. Их труд состоит в построении гнезда, в выкармливании потомства, в собирании для него и для себя кормов, что приносит большую пользу человеку в защите садов, огородов и лесов от насекомых вредителей. Трудолюбие птиц по собиранию своего корма очень показательно. Например синица за день съедает столько насекомых-вредителей, что их количество в два раза превышает её собственный вес. Птицы небесные, в приводимом Спасителем примере, олицетворяют собой творения Божии, которые в силу своей биологической природы не способны ни сеять, ни жать, ни собирать в житницы. Но в разбираемых словах птицы не являются символом безделья, потому что согласно предназначению Божьему, трудятся по своему, о чем было сказано выше. Поэтому Отец Небесный обеспечивает птиц небесных необходимым пропитанием. Этим примером Иисус Христос также показал сколь дорого для Отца Небесного любое из Его творений. И если Господь сотворил какое-либо творение, будь то трава, птица или человек, то Он и заботится о Своем творении как внимательный и любящий Отец. А поскольку человек является венцом творения Божия (так как завершал, то есть венчал собой процесс творения Божьего), то Бог заботится о людях более чем о каком-либо из Своих творений. Эта мысль и выражена Иисусом Христом в словах, обращенных к слушателям. “Вы” (люди) “не гораздо ли лучше их?” (то есть птиц небесных).
Однако человек, в отличие от птиц небесных, которые не могут сеять и жать, сотворен хозяином земли, которому Господь передал землю в пользование. Например, обязанностью первого человека было хранить и возделывать рай. “И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его” (Быт.2:15). Наряду с этим, в отличии от птиц небесных, человек сотворен как существо, способное трудиться и созидать, и за свои труды быть достойным награды. “Ибо трудящийся достоин награды за труды свои” (Лук.10:7). Поэтому слова Иисуса Христа о птицах небесных, которые ни сеют, ни жнут и в житницы не собирают, ни в коем случае не означают поощрения безделья и лени, и эти слова нельзя воспринимать как призыв к бездеятельности и отказу от работы. В этих разбираемых словах Иисуса Христа говорится не об отказе от труда, а о том, что Бог заботится о всех Своих творениях. И более всего эта забота проявляется о венце творения Божьего — человеке. Иными словами усматривать в разбираемых словах Иисуса Христа о птицах, призыв к отказу от работы и к праздному образу жизни неверно, так как в других местах учения Христова неоднократно поощряется труд и трудолюбие человека. “Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2.Фес.3:10). И если Господь Своей заботой и вниманием окружает даже птиц, то тем более Он будет заботиться о человеке, венце Своего творения.
Таким образом, суть сравнения между птицами и человеком в разбираемых словах сводится к тому, чтобы показать всеобъемлющий характер заботы Божьей, которая распространяется на все Божьи творения, и даже на птиц. И такая Отеческая забота Бога конечно будет адресована человеку, как лучшему творению Божьему, умеющему, в отличии от птиц, трудиться более совершенно, сеять, жать, собирать в житницы, создавать полезные творения технического творчества, науки и искусства, а также заниматься полезным созидательным трудом, и при этом способному разумно воспринимать Бога, как своего Творца, и осознанно и усердно служить Богу совершением добрых поступков и соблюдением законов Божиих.
Если же человек совершает не пользу, а зло, то естественно такому человеку в его злых делах Господь помогать не будет, и не будет заботиться о нём. “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли)” (1Пет.3:12). “И будет Господь с добрым” (2Пар.19:11).
“Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе...”...
Излагая далее Свое учение в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?” (Матф.6: 27). Как нужно понимать эти слова?
Данные слова непосредственно связаны с предыдущей фразой о заботе и поэтому их нужно понимать только как продолжение выше идущих слов Спасителя. А в предыдущих словах Иисус Христос призывает человека к тому, чтобы он не проявлял чрезмерную заботу о том, что есть и пить, и во что одеваться. В дальнейших словах Иисус Христос указал на то, что Господь Бог — Отец Небесный, если заботится даже о птицах, то тем более позаботится о человеке и никогда не оставит его без Своего заботливого участия и внимания.
В разбираемых словах Иисус Христос, как бы делая вывод из выше сказанного, связанного со словом забота, говорит о том, что никто из людей, несмотря на все свои заботы и старания не “может прибавить себе росту хотя на один локоть”. Эти слова Иисуса Христа нужно понимать не прямо, а иносказательно. Потому что в этих словах говорится не об увеличении роста человеческого хотя бы на один локоть, а о тщетности стараний человека без Божьей помощи достичь истинного счастья в жизни. В этих словах отражено противопоставление бесполезности человеческих усилий по достижению счастья без Божьей помощи и Всемогущества Бога в заботе о человеке. Человек, наделенный многими талантами от Бога, может многое создать в жизни. Но творения человека, созданные без помощи Божьей, не будут служить высоким идеалам добра и прославлению Божественных истин и будут обращены во вред самому человеку. Человек, наделенный талантом, может искусно скопировать нежные краски и формы природы, цветов и растений, запечатлев их в произведениях искусства. Но ни один человек не сумеет дать жизнь цветку или растению, потому что это сделать может только Господь Бог Своей Божественной силой. Потому что каждый цветок, насекомое или животное, создано животворящей силой Всемогущего Бога, Творца жизни на земле и вселенной. Именно эта мысль и отражена в разбираемых словах Иисуса Христа, в которых говорится о том, что как бы не был искусен человек, однако в своих стараниях и заботах он не может совершить того, что совершает Господь. Человек, несмотря на свои усилия, не “может прибавить себе росту хотя на один локоть”. То есть в этих словах наглядно говорится о разнице между тщетными стараниями и усилиями, проявляемыми человеком и Всемогуществом усилий и забот Божьих.
Поскольку труд был заповедан Богом человеку в Ветхом Завете . “И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его” (Быт.2:15). И поощрялся в Новом Завете. “Ибо трудящийся достоин награды за труды свои” (Лук.10:7). То разбираемые слова Иисуса Христа можно рассматривать и в смысле того, Кто дает награду человеку за его труд, за его старания и заботу. Итак, труд разрешен Богом и трудолюбие поощряется. Но успешность в труде и награда за труды и заботы дается Богом. Потому что человек, какие бы заботы не проявлял и как бы не трудился сам по себе, без Бога ничего не может достичь. Поэтому Спаситель и спрашивает: “Кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?” Этим вопросом давая понять, что без помощи Божьей человеку достичь ничего совершенного и стоящего не удастся.
Таким образом, не запрещая труд, свободу выбора и осознанные действия человека в его жизни, Господь в разбираемых словах говорит об ограниченности возможностей человека, указывая на то, что человек сам по себе мало что может совершить, и что человеческая свобода воли проявляется в пределах Воли Божьей. Но с Божьей помощью человек может достигнуть многого хорошего в жизни.
На жизнь и дела человека большое влияние оказывают Добрая и злая сверхъестественные силы. Силы зла стараются всячески навредить и помешать человеку в его жизни. Добрая сверхъестественная сила, Господь Бог, помогает человеку во всех его благочестивых делах и защищает от зла. И если человек поймет Всемогущество Божье и ограниченность своих возможностей, и в результате такого понимания станет служить Господу Богу, совершая добро, приводя свою волю в согласие с Божественной Волей, то Господь всегда заботясь о таком человеке, оградит его от бед и приведет к истинному счастью, став ежедневным Собеседником, мудрым Советчиком и преданным Помощником во всех добрых делах и Могущественным Защитником такого человека. “Добрый приобретает благоволение от Господа” (Притч.12:2).
В разбираемых словах Иисуса Христа слово “заботясь” употребляется не в том смысле, в каком оно применялось во фразе “не заботьтесь для души вашей ... “, где оно употреблялось для выражения чрезмерного усердия, повышенных усилий в приобретении еды, питья и одежды. И эти чрезмерные усилия приносили результат. В данном разбираемом случае это слово применено в значении “тщетное усилие, старание” не приносящее результата. Иными словами в этой фразе говорится о том, что несмотря на заботу (то есть усилия, старания) человека, без Бога сам по себе человек ничего не сможет достигнуть. Даже не сможет прибавить себе рост на один локоть. То есть в разбираемой фразе слово “заботясь” применено для обозначения тщетности усилий, стараний, труда, работы направленных человеком на достижение чего-либо и совершаемых без помощи Божьей.
В древнеславянском тексте Библии разбираемые слова Иисуса Христа излагаются так: “Кто же от вас пекийся может приложити возрасту своему локоть един?” Августин Блаженный, поясняя смысл этих слов, полагал, что Иисус Христос говорит не о росте, а о возрасте, а точнее о продолжительности жизни. Согласно толкованию Августина Блаженного, смысл этих слов нужно понимать так: “Кто из людей одними заботами может продлить свою жизнь хотя бы на один час”. Но несмотря на это, в современном тексте Библии фигурирует не час, а локоть. Во многих странах мира в древние времена локоть, упоминаемый в разбираемых словах Спасителя, являлся одной из единиц длины. В локтях описана длина (и остальные размеры) Ноевого Ковчега в Библии. “Длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей; а высота его тридцать локтей” (Быт.6:15). У многих народов мира локоть, как мера длины, соответствовал размеру локтевой кости. Однако длина локтя, как меры длины, была условной и у разных народов определялась по-своему. Например, в Древней Сирии длина локтя составляла 370 мм. В Древнем Вавилоне существовала мера длины, именуемая “царский локоть” которая соответствовала 555 мм. Локоть, как единица длины, имел хождение и в древней Руси, где длина локтя соответствовала 0,5 метра. Поэтому дословный перевод древнеславянского текста разбираемой фразы, буквально говорит о том, что “кто же из вас пекясь (проявляя заботу, настойчивость) может добавить возрасту своему хотя бы локоть один?”
Таким образом, философский смысл и логическая суть этой фразы как в древнеславянском, так и в современном тексте Библии сводится к тому, что человек на основании своих забот не может продлить свою жизнь хотя бы на час и не может прибавить себе рост хотя бы на один локоть. Поскольку эта фраза аллегорическая, то её нужно понимать так: человек, сам по себе без помощи Божьей, не может ни продлить свою жизнь, ни увеличить свой рост и не может без Бога ничего доброго и полезного достичь в своей жизни. Потому что человек по сравнению с Господом Богом ограничен в своих возможностях. Поэтому из этой фразы логически вытекает ясный вывод о том, что человек должен искренне служить Богу, соблюдая заповеди Божьи, для того чтобы обратить на себя внимание Бога и получить от Него поддержку и заботу. “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1Пет.3:12). Только таким путем, имея помощь и заботу от Бога, человек сумеет достичь совершения многих добрых дел и добиться счастья, спасения своей души и вечной жизни в Царстве Небесном.
“И об одежде что заботитесь?”
Продолжая изложение Своего учения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них” (Матф.6:28-29). Как нужно понимать эти слова?
Эти слова являются продолжением предыдущих слов Иисуса Христа о том, что Отец Небесный заботится о людях. В предыдущих словах говорилось о том, что Господь Бог даст людям пищу также, как Он питает птиц небесных. А также говорилось о том, что никто из людей не может прибавить себе росту хотя бы на один локоть. То в этой фразе Иисус Христос говорит о заботах людей, связанных с одеждой. Иисус Христос очень часто говорит аллегорической речью. И в этой фразе Он также использует аллегорический пример с лилиями. Перед тем как указать на этот пример, Иисус Христос обвел радостным взглядом окружающую местность и увидел, что рядом находящаяся поляна была украшена множеством распустившихся цветов, на которых ещё блестели капли утренней росы. Среди прочих цветов грациозно выделялись полевые лилии. Они тянули к солнцу свои раскрывающиеся благоухающие бутоны и слегка покачивались под утренним ветерком на своих стройных стебельках, производя неизгладимое впечатление, и выделялись своей красотой среди других полевых цветов. Иисус Христос радостно взглянул на лилии и указав на них легким жестом руки, сказал окружающим Его людям: “Посмотрите на полевые лилии, как они растут...” Присутствовавшие на проповеди люди с вниманием посмотрели на лилии, а затем с интересом продолжали слушать слова Иисуса Христа.
Продолжая Свою речь и связывая её с предыдущими поучениями, Иисус Христос сказал: «И об одежде что заботитесь?” Этими словами Спаситель мира указал на то, что человек об одежде должен заботиться не чрезмерно, а по мере необходимости. Потому что «душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (Матф.6:25). Поскольку человек, прежде всего, должен заботиться о спасении души и прежде всего искать Царства Божьего, то забота об одежде является второстепенным делом. Так как главной целью в жизни человека является служение Богу, а не забота о нарядах и одежде. Человек должен заботиться об одежде умеренно, в необходимых пределах того, чтобы одежда помогала защищать его от холода, сохранять опрятный вид и соответствовала гигиеническим нормам употребления. Иисус Христос столь категоричен в этом вопросе, потому что чрезмерная забота человека об одежде говорит о том, что человек много времени уделяет одному из мирских дел в виде выбора нарядов и красивой одежды. А главной задачей человеческой жизни является служение Богу, а не мирские заботы. “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего” (1Иоан.2:15-16).
Дальше Иисус Христос сказал: “посмотрите на полевые лилии, как они растут”. Иисус Христос для Своего примера не зря выбрал это растение. Лилия это удивительный изящный и прекрасный цветок, который у многих народов мира символизирует нежность, невинность, чистоту и непорочность. На Ближнем Востоке за лилией закреплялось название “второй королевы цветов”, так как первой королевой в большинстве случаев считали розу. Но несмотря на это, именно лилию предпочитал всем другим цветам древнееврейский царь Соломон Мудрый, который очень часто упоминал этот цветок в своих притчах. Даже капителии колон Иерусалимского храма, который построили по приказу Соломона, напоминали форму цветов лилии.
В древнееврейском языке лилия называлась словом “шушан”. От этого слова у древнееврейского народа возникло имя Сусанна. Почитание лилий широко было распространено в древневосточных странах. Это нашло отражение не только в женском имени, но и в названии древнеперсидской столицы Сузи, которое означало “город лилий”. Любовь к лилии перешла с древнееврейской культуры в христианскую, в которой лилия становится символом чистоты и непорочности.
Согласно Святому преданию Отцов Церкви, с белоснежной лилией в руке Архангел Гавриил явился к Деве Марии для того, чтобы сообщить Благую весть о рождении Христа. Причем в данном случае лилия означала невинность, чистоту и непорочность. Существует икона с изображением Святого Иосифа покровителя цветоводства, на которой он запечатлен с лилией в руке. Эта лилия определенного сорта “лилиум кандидум”, которая имеет лекарственные свойства. Ещё в своем знаменитом древнемедицинском трактате “О лекарственных средствах” древнегреческий врач Диоскорид указывал на то, что лилии сортов лесной и белой способствуют заживлению ран, ожегов, синяков и ссадин, успокаивают зубную боль, исцеляют сердечные болезни. Возможно не только из за своего фармакологического болеутоляющего свойства лилия была взята Иисусом Христом как пример чистоты и непорочности, но и как удивительный цветок, который радует человека своим прекрасным видом и ароматом, успокаивающе действует на психику и лечит душу.
В лилии, как в символическом изображении христианства, удивительно точно отразились главные черты учения Христова: чистота и непорочность идеалов, способность успокаивать в человеке боль душевную, излечивать сердце и душу, и через исцеление души очищать и укреплять тело.
Иисус Христос обращает внимание Своих слушателей на то, как растут лилии. Это растение имеет коричневую шершавую луковицу, при взгляде на которую нельзя предположить того, что из неё вырастет удивительный цветок, чарующий людей своей красотой и ароматом. “Посмотрите на полевые лилии, как они растут”. Этими словами Иисус Христос обращает внимание слушателей на цветок лилии полевой, чтобы восхититься его красотой и посмотреть как растет это растение. Коричневая и шершавая, неприятная на первый взгляд луковица, попадая в почву, начинает развиваться. Появившийся росток, пробивая себе путь сквозь земляные комья из холода и мрака земли, тянется к солнцу, в последствии даря миру прекрасный цветок. Это происходит потому, что по зову Божьему под воздействием благодатного дождя и солнечного тепла затаенная в луковице лилии жизнь, преодолевая все преграды, формирует росток, стебель, листья и бутоны, а затем бутоны превращаются в удивительные цветки дивной красоты, чарующие мир своей прелестью и ароматом.
Точно также подобен лилии и человек, душа которого пробуждается под влиянием Божественной благодати, подобной солнцу и дождю, и нисходящей как на отдельную лилию (олицетворяющую собой отдельного человека), так и на всю окружающую природу (олицетворяющую собой мир людей). “Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф.5:45). Как по слову Божьему были созданы все цветы мира, в том числе и лилии, точно также под влиянием слова Божьего в человеке, как лилия, расцветает духовная красота его души. А усилия, которые предпринимает росток лилии, расталкивая земляные комья, чтобы выйти на поверхность земли и пробиться к солнцу, подобны усилиям человеческой души, которая должна оттолкнуть от себя грязные комья соблазнов и греховных помыслов и после этого выйти на поверхность духовного развития и попасть под спасительное воздействие теплых солнечных лучей Божьей благодати. Вот такую аллегорию между лилией и человеческой душей имел ввиду Иисус Христос, когда посоветовал людям обратить внимание на то, как растет лилия.
Этот прекрасный цветок своим существованием показывает человеку целый ряд удивительных и поучительных примеров. Например, леопардовая лилия обладает удивительным свойством, проявляющимся в по истине неукротимой тяге к жизни. Если клубень-луковицу этой лилии разрезать на маленькие кусочки и посадить их в почву, то каждый кусочек, борясь за свое существование, пустит корни и со временем подарит миру удивительный цветок, благоухающий нежным ароматом. Так и рассеянные по свету христиане (подобно разрозненным кусочкам луковицы лилии), где бы они ни оказались и в каких условиях не находились, будут продолжать жить и проповедовать среди людей спасительное учение Христово, которое, попав в человеческую душу, расцветет прекрасным цветком духовного совершенства и распространит дивный аромат истины, радуя сердце и просвещая своей красотой разум.
Лилия не только чарует взор своей красотой и наполняет воздух дивным запахом, но и используется многими народами в пищу. Ещё в Древней Японии аборигены айны употребляли луковицы лилии как основную пищевую культуру. Народы Азии используют в виде пищи луковицы лилии и теперь. А культивированный сорт лилии “Лилия Максимовича” выращивается во многих странах мира как вкусное пищевое растение.
Иисус Христос и в этом смысле использует лилию как аллегорический пример, потому что луковицы лилии вкусны и полезны, и утоляют телесный голод человека также, как христианское учение, удовлетворяет голод духовный. Обратив внимание своих слушателей на то, как лилии растут, Иисус Христос сказал о лилиях, что они “ни трудятся, ни прядут”. Этими словами Иисус Христос сказал о том что лилии не выполняют работу как человек, связанную с физическим трудом или изготовлением пряжи. Но предыдущими словами о том как растут лилии, Иисус Христос указал на то, что у лилий есть своя, присущая им работа, пробиться сквозь земляные комья из холода и мрака земли, и подарить миру чудесный цветок, благоухающий дивным ароматом. Эта работа лилии похожа на труд человеческой души, которая преодолевая грязные комья в виде искушений греха должна под влиянием Божьей благодати распуститься цветком добрых дел во имя великого подвига бескорыстного служения Богу.
Дальше в Своей Нагорной проповеди Иисус Христос сказал о том, что лилии “ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них”. Как нужно понимать эти слова Спасителя Иисуса Христа?
Соломон, упомянутый в словах Спасителя, являлся царем и патриархом древнееврейского народа, царствующим примерно с 1015 по 975 год до Рождества Христова. Соломон был десятым сыном царя Давида, родившимся от Вирсавии. “Тогда Нафан сказал Вирсавии, матери Соломона” (3Цар.1:11). “Воцарили Соломона, сына Давидова, и помазали пред Господом в правителя верховного” (1Пар.29:22). “И возвеличил Господь Соломона пред очами всего Израиля, и даровал ему славу царства, какой не имел прежде его ни один царь у Израиля” (1Пар.29:25).
Имя Соломон означает мирный, богатый миром. Правление Соломона характеризуется тем, что он сумел распространить свою власть дальше всех еврейских царей, правивших до и после него. Соломон сумел так увеличить богатство своей страны, что серебро в Иерусалиме приравнивалось к простым камням, а драгоценные ливанские кедры, из за их множества, сделались равнозначными сикоморам, растущим в низинах и имеющим малоценную древесину. Соломон превзошел всех царей своей мудростью, полученной от Бога. “Вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; ... и если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои” (3Цар.3:12-14).
Соломон рассказал три тысячи притчей и составил одну тысячу пять песен. “И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять” (3Цар.4:32). Он славился не только своей мудростью, но и пристрастием к роскоши и богатству. Так, например все сосуды в его царском дворце были сделаны из золота. Соломон имел десятки тысяч лошадей в конюшнях. “И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы” (3Цар.4:26). Являясь одним из богатейших людей своего времени, Соломон имел не только роскошные дворцы, сокровища, наложниц, но и прекрасную роскошную одежду.
В Своих словах Иисус Христос использует Соломона, как пример человека, имевшего и носившего красивую одежду. Иисус Христос говорит Своим слушателям о том, что даже Соломон мудрый во время своей славы и величия не одевался так роскошно, как всякая лилия. У читателя разбираемых слов Иисуса Христа может возникнуть вопрос, почему два творения Божиих, Соломон и трава — лилия полевая, Богом были одеты по-разному? Как явствует из разбираемой фразы, лилия полевая имела лучший наряд, чем царь израильского народа Соломон мудрый. А ведь в отличии от лилий, Соломон является человеком — венцом творения Божьего.
Анализируя эту фразу, можно сказать о том, что в ней рассматривается сравнение между Соломоном и лилией полевой. И это сравнение касается не только их наряда, но и образа жизни, в котором выигрывает лилия. Люди, изучавшие жизнеописание Соломона, знают о том, что он имел грехи, в которых впоследствии каялся. Так, например Соломон предавался безудержному блуду со своими наложницами, любил роскошь, копил сокровища. Соломон имел семьсот жен и триста наложниц. (3Цар.11:3) А в книге Песнь песен 6,8 говорится о шестидесяти царицах, восьмидесяти наложницах, и девицах, не имеющих числа. Но в книге правил (Втор.17:14-20) запрещается царю иметь много жен, заводить много лошадей и накапливать множество серебра и золота.
Но главным грехом Соломона было то, что он поклонялся идолам своих наложниц, отуманенный их соблазнами и любовью. Так, например Соломон, поставив жертвенники, служил таким мерзким языческим идолам как Астарте, Хамосу и Молоху. А всем своим чужеземным женам разрешил служение их богам и совершение им каждений и жертвоприношений. (3Цар.11:4-8) То есть мудрейший из царей тем, что преступал законы Бога, согласно представлениям древних евреев, поступал как безумец.
Но Господь Бог всегда находится рядом с каждым творением Своим, в том числе и с человеком. Однако человек своими греховными поступками отдаляет себя от Бога. “Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает” (Иоан.9:31). Причем это отдаление прямо пропорционально количеству и тяжести совершенных человеком грехов. Отдалился и Соломон от Бога, в результате чего без Божьей защиты на него восстали идумеянин Адер, сириянин Разон, израильтянин Иеровоам, которые организовали мятежи и причиняли Соломону много беспокойств и неприятностей.
К тому же над Соломоном Господь произвел суд, наказав Соломона тем, что царство его после смерти его распадется. И сын Соломона будет царствовать над малой частью некогда великого царства.
В отличии от Соломона, лилии полевые, как творения Господа, вели себя более осмотрительно и приведены в разбираемых словах Иисуса Христа как пример не отягощенного грехом служения Господу. Лилии полевые как любое творение Божье, имеют определенную природу, цель и предназначение своего существования. И в отличие от того времени, когда перед потопом всякая тварь извратила свою природу, лилии в данном примере жили, не нарушая законов развития данных им Богом. Заложенная в них Господом сила жизни формировала росток, пробивавшийся к поверхности земли, затем стебель, листья и цветы.
Лилии не только своей красотой украшали мир и радовали людей, но и помогали человеку исцелять болезни и утолять голод, выполняя Божье предначертание своего существования. Потому лилии, как символ послушания и исполнения Божьих законов, более достойны красивой одежды и привлекательного наряда. Эта мысль и нашла свое отражение в разбираемых словах Спасителя о том, почему лилии имеют более прекрасный наряд, чем Соломон, и образно изложена в аллегорическом примере о том, что лилии полевые красивее одеты Богом, чем царь Соломон одевался во время своего величия.
В Своих дальнейших словах Иисус Христос сказал: “Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!” (Матф.6:30). Как нужно понимать эти слова Спасителя Иисуса Христа? Этими словами Иисус Христос говорит о том, что все явления жизни зависят от Бога, в том числе и слава Соломона и красота лилий. Именно Господь Бог дал возможность Соломону иметь славу и красивую одежду и даровал красоту цветам и привлекательный облик лилиям полевым. И если для Бога Отца, Который является Творцом мироздания, ценна даже трава полевая, “которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь”, то тем более Бог будет заботиться о людях, несмотря на то, что они являются маловерами. Почему же Бог заботится о лилиях и о человеке? Потому что лилия и человек являются результатом Его творения. Но поскольку человек — венец творения Божьего, то Господь заботится о человеке более всего. Об этом и говорится в разбираемой фразе: “кольми паче вас, маловеры!”
В разбираемой фразе ясно указано преимущество человека (грех которого состоит только в маловерии, но не в отсутствии веры вообще), как венца творения Божьего над лилией полевой, которая как трава полевая сегодня есть, а завтра может быть брошена в печь. Наряду с этим в данной фразе отображено сходство, проявляющееся в кратковременности земного бытия человека по аналогии с травой полевой, которая сегодня есть, а завтра может быть брошена в печь. Но первая главная мысль этой фразы состоит в том, что за всеми явлениями жизни стоит Господь Бог. Причем Бог характеризуется как внимательный Отец, который заботливо относится и к траве полевой, одевая её в красивый наряд, и к венцу творения Своего, человеку, не нарушающему законы Божии. Вторая, главная мысль этой фразы сформулирована в виде призыва о том, чтобы люди верили в заботливого Бога и не были маловерами. Для того, чтобы проанализировать всё высказывание Иисуса Христа, связанное с лилиями и обобщить его смысловую сторону, приведем это высказывание ещё раз: “И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!” (Матф.6:28-30). Эти слова Иисуса Христа нужно понимать следующим образом. Человек не должен излишне заботиться о своей одежде, так как такая забота обозначает его увлечение мирскими делами, в данном конкретном случае, выразившемся в увлечении роскошными нарядами. Человек должен брать пример с лилий, которые ни трудятся и ни прядут потому, что не предназначены Богом для этого занятия, но наряду с этим выполняют определенную работу, обусловленную их предназначением (рост, цветение, лечение, пищевое применение).
Однако человек должен обратить свое пристальное внимание на лилии, посмотреть на то, как лилии растут, и увидеть при внимательном рассмотрении тот факт, что лилии процессом своего роста, то есть своей жизнедеятельностью, как творения Божьи, не отступают от Божьих предписаний, ничем не развращая свою природу.
В данном случае лилии взяты как образец истинного исполнения воли Божьей, как воплощение чистоты и красоты душевной. А рост и развитие лилии, на которые советует обратить внимание Иисус Христос, символизируют рост духовного развития человека, нравственное совершенствование его души.
Поэтому именно лилии, не извратившие свою природу, предначертанную Богом, в отличии от Соломона, неоднократно впадавшего в грех не только сребролюбия, накопительства, блуда, но и иноверия, Богом одеты в более прекрасные одежды. Это происходит, потому что Господь во всем помогает тому человеку, который служит Ему своими благочестивыми поступками, и живет по законам Божиим. Такое Свое творение Господь окружает лаской и заботой, что выражается даже во внешнем наряде Божьего творения, запечатлевшегося на примере безгрешных лилий. “Соблюдающий заповедь не испытывает никакого зла” (Еккл.8:5). Поэтому Соломон и лилии одеваются по разному, потому что за всеми явлениями на свете стоит Господь Бог, который, согласно поступкам Своих творений, заботится о них и одевает их. Как лилиям Господь в виде благоприятных условий развития, посылает дождь и солнце, так и человеку, как существу способному мыслить и трудиться, Господь дает благоприятные условия для духовного и физического развития, для формирования счастливой жизни. И человек, подобно лилиям, следуя предначертаниям Божьим, не извращая своего предназначения, должен использовать эти условия для достижения счастья и спасения своей души.
Отрывок, связанный с лилиями, заканчивается разъяснением. В нем говорится о том, что если Бог так заботится о безгрешных лилиях, которые в силу своего предназначения как трава полевая “сегодня есть, а завтра будет брошена в печь”, то тем более Господь Бог будет заботиться о людях, усердно служащих Богу. “И делай справедливое и доброе пред очами Господа [Бога твоего], дабы хорошо тебе было” (Втор.6:18). Наряду с этим, Господь Бог заботится о людях несмотря на то, что они маловеры, но которые могут стать убежденными верующими. Забота Господа о грешных людях проявляется в том, что Бог дает возможность исправиться человеку, искренне покаяться и вернуться на путь истинный. Эту возможность покаяться Бог дал и Соломону. И приняв его искреннее раскаяние, простил его грехи. Доказательством того, что Соломон покаялся, может служить написанная им книга Екклесиаст, пронизанная мотивами глубокого раскаяния, бренности мира и послушания Богу. “Суета сует, сказал Екклесиаст, всё — суета” (Еккл.12:8). “Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека” (Еккл.12:13).
Не покидая Соломона, Господь Бог через обстоятельства и ситуацию всячески наставлял его на путь истинный, пока не привел его к покаянию и просветил его разум светом правды. Поэтому человек не должен быть маловером, а во всем должен доверять Богу, во всём соблюдать заповеди Божьи, не заботясь о красивых одеждах и мирских удовольствиях, а ища Царства Божьего и спасения души.
И тогда Бог Сам позаботится о человеке, создав хорошие условия для его жизни, которая будет украшена добрыми делами, как благоухающими цветами прекрасных лилий. “Уклоняйся от зла и делай добро” (1Пет.3:11). “Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику” (Пс.54:23).
“Итак, не заботьтесь и не говорите...”
Продолжая излагать истины Своего учения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом” (Матф.6:31-32). Как нужно понимать эти слова Иисуса Христа?
Эти слова содержат в себе итог всего того, о чем было сказано ранее, что подтверждается словом “итак”. А в предыдущих словах Иисус Христос говорил о том:
чтобы люди не заботились о еде, питье и одежде, потому что “душа не больше ли пищи, и тело одежды?”; что птицы небесные ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, а Отец Небесный питает их; что лилии полевые не трудятся ни прядут, но одеты лучше чем царь Соломон во время славы своей. Иисус Христос в виде вывода из этих примеров указал на то, что Отец Небесный заботится не только о птицах и лилиях полевых, но и о людях. Так было сказано в предыдущей части поучения Христова.
А в разбираемых словах Иисус Христос не только повторил мысль о том, что не нужно людям чрезмерно заботиться о еде, питье и одежде “итак, не заботьтесь ...”, но по сравнению с предыдущими Своими словами обогатил эту мысль новым смыслом, указав на то, что обо всем этом заботятся язычники.
Языческая религия, в противоположность христианству, указывала на то, что человек должен заботиться в первую очередь об удовлетворении своих бытовых (мирских) потребностях. В языческой религии бытовые заботы человека обожествлялись и по представлениям язычников, специальные божества должны были помочь человеку удовлетворять его мирские заботы и потребности. Причем каждая забота и потребность человека имела свое отдельное языческое божество.
Так в языческой религии, для того чтобы достигнуть власти, человек должен был служить и приносить жертвы языческому богу Зевсу. Успех в торговле, прибыль и богатство должен обеспечивать языческий бог Гермес. Этот же бог под именем Бахуса покровительствовал виноделию и винопитию. Успех в любви обеспечивала языческая богиня Афродита, языческий бог Эрот, Гименей и т.д.
Как видим язычники получению своих чувственных наслаждений и удовлетворению бытовых потребностей придавали огромное, первостепенное значение, обожествляя эти потребности, ставя во главе той или другой бытовой сферы отдельного языческого бога, якобы заботящегося о достижении успеха для удовлетворения этих потребностей.
Христианство, в отличии от язычников, давая объективную картину мира, призывает человека в первую очередь служить Единому Истинному Богу и заботиться о спасении души и о достижении Царства Небесного, что осуществляется путем собирания во время земной жизни сокровищ небесных. То есть христианство призывает человека служить Богу путем совершения добрых поступков, через исполнение Божиих заповедей, через соблюдение закона Божьего и таким образом достичь духовно-нравственного совершенства человеческой личности.
Исходя из первостепенности духовно-нравственного развития человека, проявляющегося в служении Богу (а не мнимым языческим богам) через совершение добрых дел, христианство объявляет чрезмерное удовлетворение бытовых потребностей человека (стремление к богатству, роскоши, власти, славе, чувственным наслаждениям) греховными помыслами, которые уводят человека от главной цели — служению Богу. В процессе чрезмерно усердного удовлетворения бытовых потребностей и достижения чувственных наслаждений человек уходит с истинного пути нравственного развития и погрязает в мирских делах и заботах, в то время как нужно заботиться о спасении души. Поэтому в разбираемых словах Иисуса Христа и звучит призыв о том, чтобы человек не уделял первостепенного значения тому, что ему кушать, что пить, или во что одеться потому, что “всего этого ищут язычники”, которые в первую очередь заботятся об удовлетворении чувственных и бытовых потребностей. То есть Иисус Христос говорит о том, чтобы человек не уподоблялся язычникам и не жил их потребительской моралью.
Наряду с этим Иисус Христос указывает на то, что Бог, Отец Небесный, как Высшая и Всезнающая Сущность, знает обо всех нуждах людей. “Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом”. И потому что Бог является Творцом мира и всего сущего, в том числе и человека, Он будет проявлять внимание и заботу к человеческим нуждам, и как любящий Отец, помогать человеку во всех его добрых делах.
В последующих словах Иисус Христос указывает на то, в каком случае Господь Бог будет помогать в делах человека и для чего Он это делает. Помогать Бог будет не всем, а только тем людям, которые своими добрыми поступками служат Богу, соблюдая заповеди Божьи. “И будет Господь с добрым” (2Пар.19:11). И помогает Бог людям для того, чтобы дать им возможность выполнять их главное назначение в жизни — служить Богу. И через это служение достигать спасения своей души. В словах Иисуса Христа такое служение обозначено в виде поисков Царства Небесного как главной задачи земной человеческой жизни. А об условиях для удовлетворения бытовых нужд позаботится Господь Бог, таким образом давая возможность человеку тратить свою жизнь не на бытовые проблемы и нужды, а на духовно-нравственное развитие и совершенствование, проявляющееся в спасении души, в достижении Царства Небесного. “Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику” (Пс.54:23). Высказанная мысль, подтверждается в Новом Завете словами Иисуса Христа: “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам” (Матф.6:33) (то есть приложится удовлетворение бытовых забот и потребностей).
Иными словами разбираемый отрывок с наставлениями Иисуса Христа можно пояснить следующим образом. Говоря о том, чтобы люди не заботились о том, что кушать, пить и во что одеваться, Иисус Христос не отрицает труд, направленный на удовлетворение перечисленных нужд человека. Спаситель, разрешая трудиться, предостерегает человека о чрезмерном, излишнем беспокойстве, о мучительных заботах, связанных с поисками хлеба насущного (пищи, питья, одежды). Говоря людям “не заботьтесь”, Иисус Христос предостерегает людей от чрезмерного усердия, от повышенного старания в деле добывания еды, питья и одежды. От того чтобы заботы о еде, питье, одежде не стали самоцелью существования человека, не поглощали всё время и внимание человека, все его силы и способности, а в конечном счете и жизнь, ложно направленную на удовлетворение бытовых потребностей, тем самым отвлекая человека от главной его цели — служения Богу и спасения души.
Иисус Христос говорит о том, что если Отец Небесный питает птиц, которые ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, если Он одевает лилии полевые в такие прекрасные одежды, в которые не одевался и царь Соломон во время своего величия, то конечно и обязательно Господь Бог позаботится о людях, если они прежде всего будут искать Царствия Божьего и правды Его. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам” (Матф.6:33). Словосочетание “не заботьтесь”, стоящее в начале разбираемой фразы Иисуса Христа, говорит не о проявлении заботы (то есть не о хлопотах и заботах) в прямом её смысле, а о том, чтобы человек не проявлял уныния и отчаяния, томительного беспокойства по поводу того, что ему есть, пить и во что одеваться. Иисус Христос говорит о том, чтобы отчаяние человека, связанное с тем, как обеспечить себя пищей, питьем и одеждой не приводило человека в уныние, вызывающее потерю веры в Милосердие Божье и в Отцовскую заботу Бога о человеке. С другой стороны словосочетание “не заботьтесь” предостерегает человека от другой крайности, связанной с увлечением роскошью и чрезмерной заботой о достижении чувственных наслаждений и бытовых благ, развлечений и удовольствий. В связи с этим Иисус Христос и дает наставление людям, определяющее цель и смысл жизни человека. “Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам” (Матф.6:33). Как нужно понимать эти слова Спасителя мира?
Согласно представлениям христианства, существует два таких понятия как Царство Божее и Царство Небесное. В Царство Небесное попадает душа человека после земной жизни, обретая там вечное блаженство. В Царство Небесное могут попасть души не всех людей, а только тех, которые во время земной жизни совершали добрые поступки, соблюдали заповеди Божии, чем служили Богу и заслужили спасение своей души.
Согласно богословским представлениям, термин Царство Божие определяет весь окружающий человека мир, потому что этот мир сотворен Богом Творцом и Создателем всего сущего. Однако гармония мира, окружающего человека, нарушена проявлением зла, исходящего от злого духа, который всячески противодействует Господу Богу и назван в Библии противостоящим Богу. Поэтому между Богом, воплощением Света и Добра, и сатаной, представляющем собой зло, в естественном и сверхъестественном мире идет постоянная непримиримая борьба. Таким образом, человек в окружающем его мире сталкивается не только с проявлениями добра, но и зла. Поэтому Иисус Христос в Своем поучении уточняет то, что человек в окружающем его мире, то есть в Царстве Божьем (потому что этот мир — царство, сотворен Богом) должен искать “правды Его”, то есть правды и истины Царства Божьего. Иными словами Правды, Добра и Света, и не концентрировать своё внимание на зле и лжи, присутствующем в окружающем мире.
Правда Царства Божьего представляет собой Истинность, Непогрешимость, Святость понятий и явлений. А Истинность и Непогрешимость как раз и являются теми чертами, которые присущи Богу Творцу, как воплощению Света, Мудрости, Добра и Всемогущества. Злая сила, противостоящая Богу, проявляет себя не в правде и истине, а во лжи, зле, искушениях, соблазнах, направленных во вред человеку. Ибо сатана это “лжец и отец лжи” (Иоан.8:44), источник тьмы и греха.
Многие внимательные читатели могут указать на то, что в Библии дословно сказано “Ищите же прежде всего Царства Божьего и правды Его”, а не Царства Небесного. Вышеприведенную фразу нужно понимать следующим образом. В христианском богословии термин “Царство Божие” употребляют не только для обозначения мира, сотворенного Богом Творцом, но и во втором смысловом значении, обозначающем всё самое лучшее и светлое, существующее в мире, окружающем человека. То есть всё то, что исходит от Бога и приносит человеку истинную пользу.
Таким образом разбираемые слова Иисуса Христа о том, что человек прежде всего должен искать Царства Божьего и правды Его, нужно понимать в двух смысловых значениях этого термина.
Во-первых, человек должен искать Царства Божьего в том смысле, чтобы направлять свои поиски на самое доброе, светлое и хорошее из того, что находится в окружающем его мире, то есть на то, что исходит от Господа Бога. Это и понимается под словосочетанием “Царство Божье”.
Во-вторых, направляя свои действия на поиски Царства Божьего, человек должен найти в окружающем его мире (как в создании Божием) правду Царства Божьего, то есть проявления истины и добра. Иными словами всего того, что исходит от Бога.
Поиски Царства Божьего и правды Его обозначают в разбираемых словах не только сам поиск христианских истин, объясняющих устройство мира, цель и смысл человеческой жизни, но и служение правде Божией, то есть идеалам Истины, Добра и Света. Человек, ищущий в окружающем мире правду Царства Божьего, должен уметь отличать её ото лжи и зла окружающего его мира с тем, чтобы следовать этой Божьей правде, исповедывать и исполнять её в своей жизни. То есть человек, ищущий правду Царства Божьего в окружающем его мире, является не только соискателем этой Божьей правды, но и сторонником, приверженцем и исполнителем её в своей жизни. И если человек посвящает свою жизнь поиску Царства Божьего и правды Его и воплощает правду Божью в свою жизнь, то Бог проявляет заботу и внимание к такому человеку, обеспечивая удовлетворение нужд человека не только в еде, питье, одежде, но и в достижении других необходимых бытовых потребностей такого человека.
Господь помогает удовлетворить жизненно необходимые, насущные потребности человеку для того, чтобы предоставить человеку возможность искать “прежде Царства Божия и правды Его”. То есть для того, чтобы человек, не растрачивая свою жизнь на удовлетворение насущных и бытовых потребностей, мог посвятить себя искреннему служению Богу.
“Итак не заботьтесь о завтрашнем дне...”...
Продолжая излагать понятия Своего учения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы” (Матф.6:34). Как нужно понимать эти слова?
Как и в предыдущих текстах, так и в разбираемых словах Иисуса Христа фигурирует слово “не заботьтесь”. Но на этот раз оно употреблено несколько в ином смысле. Если раньше это слово употреблялось для того, чтобы указать человеку на то, чтобы он не заботился (в смысле чрезмерно не переусердствовал) о приобретении питья, еды, одежды, а прежде всего в жизни искал Царства Божьего и правды Его, то в данном разбираемом случае Иисус Христос рекомендует не заботиться о завтрашнем дне. Слово “итак” указывает на то, что Иисус Христос делает вывод из предыдущих высказываний. В предыдущем тексте Спаситель говорил о язычниках, жизнь которых отягощена заботами о питье, еде, одежде. В погоне за вкусной едой, сладким питьем, роскошной одеждой язычники строят планы к приобретению мирских благ и удовольствий. Язычники, одержимые стремлением к накопительству и роскоши, власти, почестям, богатству и удовольствиям, целые дни проводили в заботах о том, как перещеголять соседа и приумножить свои богатства, какие новые развлечения изобрести и попробовать.
В отличии от язычников, Иисус Христос рекомендует Своим последователям отрешиться от мирских забот, не стремясь ни к богатству, ни к власти, славе и удовольствиям, а жить просто и скромно, смиренно и покорно, ища правду Царства Божьего и служа своей жизнью Богу. Главным девизом жизни каждого христианина должны стать слова Спасителя о том, что прежде всего в жизни человек должен искать Царства Божьего и правды Его. А потом уже заботиться о еде, питье, одежде, то есть обо всём мирском. Поэтому человек, живущий согласно этому совету Иисуса Христа, не будет стремиться перещеголять своего соседа в роскоши, приумножать свои богатства, обходить своего конкурента по службе или в бизнесе. То есть такой человек не строит планы, связанные с приобретением мирских благ и удовольствий, а живет тихо, мирно и смиренно, совершая добрые поступки, заботясь о спасении своей души.
Такой человек воспринимает события каждого дня не с позиций корысти, наживы и приумножения своих почестей и богатств, а с позиций развития своего морально-нравственного совершенства. То есть такой человек живет событиями каждого нового дня, участвуя в них так, чтобы не запятнать свою душу и совесть, чтобы не свернуть с пути спасения души в каждый конкретный прожитый им день. Для такого человека не нужно опережать время и стремиться в завтрашний день. Истинный христианин понимает, что каждый новый день несет человеку свои испытания в отношении его веры и совести. И поэтому истинный христианин сосредоточенно и спокойно воспринимает события каждого дня, вдумчиво разбираясь в них, чтобы не впасть в грех, не совершить богопротивный поступок.
Истинный христианин каждый день начинает с обращения к Богу через молитву в которой просит о том, чтобы Господь Бог Своей силой оградил человека от искушений и неприятностей и Своей мудростью направил человека на совершение правильных поступков, из которых и складывается каждый прожитый день. Поэтому истинному христианину не надо беспокоиться о завтрашнем дне, потому что Господь дал ему сегодняшний день, во время которого человек за совершение дел и несет ответственность перед Богом.
Слова Иисуса Христа о том, что не нужно заботиться о завтрашнем дне, целенаправляют человека на то, чтобы каждый свой день человек прожил достойно. А для этого человек всё внимание, усердие, заботы и старания должен посвящать сегодняшнему дню, во время которого должен стремиться не нарушить заповедей Божьих и не впасть в грех. И тогда из таких достойно прожитых дней и будет складываться благочестивая жизнь истинного христианина, превращенная им в усердное служение Богу.
Таким образом призыв Иисуса Христа к тому, что люди не должны заботиться о завтрашнем дне, говорит о том, что каждый человек должен уметь достойно разобраться в событиях настоящего дня и прожить его без греха.
Свое утверждение о том, почему не нужно заботиться о завтрашнем дне, Иисус Христос поясняет тем аргументом, что “завтрашний (день) сам будет заботиться о своем”. Как нужно понимать эти слова?
Эти слова указывают на то, что каждый день в жизни любого человека не случаен, а наполнен определенными, целесообразно возникающими событиями, проявляющимися в этот день по воле Божьей. События каждого дня человеческой жизни возникают не просто так, а представляют собой определенные испытания, ниспосланные Богом для укрепления и проверки совести и веры человека, его чести и достоинства. Наряду с этим враг рода человеческого каждый день строит против человека козни и измышляет искушения, чтобы толкнуть человека на совершение греха. И поскольку каждый день в жизни человека наполнен не случайными, а целенаправленными событиями, несущими для человека испытания, то и нужно в этих событиях разбираться человеку именно в тот день, в который эти события дал человеку Господь. И прожить этот день достойно, разобравшись в кознях сатаны и не попав в сети греха. А проблемы и заботы следующего дня человек будет решать в тот день, когда они наступят, потому что каждое событие возникает не случайно, а по воле Божьей, в определенный, отведенный для этого события Богом день. Вот в этот день и нужно разбираться с каждым конкретным событием и заботиться о нём в пределах возможностей данного дня.
Иными словами высказывания Иисуса Христа о том, что “завтрашний (день) сам будет заботиться о своем” нужно понимать в том смысле, что события каждого дня в жизни человека не случайны, а строго целенаправленны и регламентированы Богом, и нужно заниматься заботами, связанными с событиями каждого дня тогда, когда эти события произошли.
Зная о том, на что способен человек, Господь посылает человеку в определенный день те дела и заботы, с которыми человек в состоянии справиться именно в этот день, имея к этому все необходимые условия. А произойдут эти события, согласно воле Божьей, в тот день, когда человек будет готов к заботам о них. Поэтому Господь Бог посылает человеку только те заботы, которые человек способен решить, наполняя день каждого человека не только событиями определенного характера, но и строго определенным количеством событий, приходящихся на каждый день жизни каждого человека. Эта мысль подтверждается далее идущими словами Иисуса Христа: “довольно для каждого дня своей заботы”. Как нужно понимать эти слова Спасителя?
Эти слова говорят о том, что коль Бог, как Всемогущая сверхъестественная Сущность, наполняет строго определенными событиями каждый день жизни каждого человека, то Бог и посылает человеку в конкретно определенный день такое количество забот и событий, с которыми и может справиться данный человек. Поэтому Иисус Христос и говорит что “довольно для каждого дня своей заботы”. То есть каждый человек должен решать лишь то количество проблем (забот), которые послал ему Господь в конкретный определенный день, согласно условиям и обстоятельствам и не выполнять те дела и заботы, которые лучше решить в другой день. Тем, что человек не будет брать на себя решение забот и проблем дня завтрашнего, он покажет, что доверился Господу Богу в формировании каждого своего дня, в наполнении каждого дня заботами определенного характера и количества и поручил заботе Божьей и попечительству Божьему каждый свой день. “Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику” (Пс.54:23).
Такой формой поведения человек выражает свою преданность Богу, свое доверие Богу, вручая в руки Господни всю свою жизнь и выбирая Господа своим Защитником, Заступником, Наставником и Отцом Небесным.
В последней разбираемой фразе слово “забота” в современном переводе Библии не совсем точно переведена. В древнеславянском тексте Библии вместо слова “заботьтесь” стоит слово “злоба”, потому что именно это слово более всего соответствует греческому слову “kakia”, стоящему в этом тексте. В древнеславянском тексте Библии эта фраза звучит так: “Давлеет дневи злоба его”. Смысл этой фразы можно перевести так. Зачем человеку отягощать заботами настоящий день больше того, чем это положено Богом? Зачем человеку предаваться злостраданию, злиться и страдать от тягот будущего дня, когда можно ограничиться решением проблем дня сегодняшнего, а заботы завтрашние оставить завтрашнему дню.
Святой Иоанн Златоуст это место пояснял так: “Не довольно ли для тебя есть хлеб твой в поте лица твоего? Для чего подвергаешь себя и другого злостраданию? Для чего ты стараешься отяготить настоящий день больше, чем уделено ему тяготы? Для чего возлагаешь на него бремя и наступающего дня?” (Беседы на Матфея, 22-я глава).
И в древнеславянском и в современном варианте Библии Иисус Христос в этих словах говорит Своим последователям о том, чтобы они выполняли заботы, и решали проблемы, наполняющие собой конкретно определенный день, потому что Господь Бог посылает человеку определенные заботы в конкретный день. Причем именно те заботы и проблемы, в которых человек, в силу своего развития, может разобраться. И эти проблемы и заботы посланы Богом человеку именно в тот день, в который данный человек может их решить.
Поэтому человеку не надо допускать того, чтобы над каждым днем довлела злоба дня завтрашнего, то есть не нужно перегружать свой день заботами следующего дня. Потому что не только сам человек, но и Господь Бог формирует жизнь человека, и знает какому человеку в какой день и какие заботы надлежит послать для их решения.
Согласно раннехристианской точке зрения, имеющей место и в современном богословии, человек и его душа является объектом борьбы между сверхъестественными силами добра и зла. А ареной (местом действия) этой борьбы является разум и сердце человека, так как от разума и сердца зависят те поступки, какие совершает человек в своей жизни. Борьба за душу человека между силами добра и зла ведется искушениями и соблазнами с одной стороны, и просвещением и вразумлением с другой стороны. И от этой борьбы зависит то, кому будет принадлежать эта душа, силам добра или зла, Богу или сатане. А это зависит от поступков, которые совершает сам человек. Потому что человек не является пассивным созерцателем этой борьбы между добром и злом за его душу, а становится активным участником в ней, являясь соавтором вместе с Богом в построении своей судьбы, выбирающим своими поступками сторону добра или зла. Поэтому две указанные противоборствующие силы стараются повлиять на поведение человека, чтобы приобщить его к своему лагерю. Силы добра стараются просветить разум человека, наделить его правдивыми понятиями, наставить на совершение разумных и правильных поступков, связанных со служением Богу. Силы зла стараются соблазнить и обмануть человека, чтобы уловить его в сети греха и погубить его душу.
Согласно вышеизложенным понятиям, каждый день в жизни человека, наполненный заботами и событиями, представляет собой испытание для человеческой души. А события любого дня представляют собой разнообразные предлоги для того чтобы заставить человека служить Богу или сатане, совершать добрые или злые поступки. Ведь каждый новый день сатана придумывает для человека все новые соблазны и искушения, пытаясь через обиду, месть, сребролюбие, властолюбие, гордыню, вызвать человека на совершение злых поступков, всевозможным путем добиться грехопадения человека. Поэтому согласно вышеизложенным понятиям, каждый новый день таит в себе для христианина опасность грехопадения или возможность подтверждения стойкого, искреннего и преданного служения Богу, что в обоих указанных случаях проявляется через поступки человека, добрые или злые.
Поэтому, зная об опасности грехопадения, человек каждый новый день должен прожить достойно, через молитву заручившись помощью и поддержкой Бога. И в каждом новом дне человек должен усмотреть замаскированные козни дьявола, разгадать их и не поддаться их искушающему злому воздействию. Об этом и говорит древнеславянский текст этой разбираемой фразы: “Давлеет дневи злоба его”. То есть над каждым днем давлеет злоба этого дня. Поэтому человек и должен внимательно, вдумчиво и осторожно разбираться в хитросплетении проблем и забот конкретного настоящего дня. И таких забот для каждого дня будет предостаточно. О чем и говорится в разбираемой фразе “Довольно для каждого дня своей заботы”, в которой нужно разобраться, чтобы прожить этот день достойно и не совершить грехопадения. А завтрашний день “сам будет заботиться о своем”. То есть завтрашний день принесет человеку свои события и проблемы, над разрешением которых именно завтра и будет заботиться человек.
Таким образом в разбираемых словах Иисуса Христа говорится не об отказе от планирования каких-либо добрых дел и поступков, совершить которые можно не за один день, а за более длительное время, а о внимательном отношении к проблемам и событиям каждого дня, чтобы разобраться в них и не допустить грехопадения. Потому что под видом любого события может таиться искушение и прельщение к совершению греха. А для того чтобы более внимательно и бдительно относиться к замаскированным греховным соблазнам, Иисус Христос и советует человеку всё своё внимание сосредотачивать на событиях настоящего дня, чтобы в них разумно разобраться и не заботиться о завтрашнем дне, “ибо завтрашний сам будет заботиться о своём”. То есть с проблемами и заботами завтрашнего дня человек должен разбираться не сегодня, а завтра, тогда, когда придет завтрашний день и принесет свои проблемы или подскажет окончательное решение старых проблем, возникших раньше.
Таким образом, разбираемые слова Иисуса Христа нужно понимать в том смысле, что события, наполняющие каждый день, находятся под воздействием сил добра и зла, даются человеку не случайно, а для испытания его совести и стойкости в вере. Для того чтобы избежать грехопадения, человек должен не заботиться о завтрашнем дне, а всё свое внимание и бдительность сосредоточить на проблемах и заботах дня сегодняшнего, чтобы достойно прожить этот день и не допустить совершения греха. Потому что каждый день по воле Божьей имеет предназначенное этому дню количество дел и забот. “Довольно для каждого дня своей заботы”. А завтрашний день “сам будет заботиться о своем”. То есть завтрашний день принесет человеку свои заботы, разрешение которых по воле Божьей лучше осуществится с приходом завтрашнего дня. “Итак не заботьтесь о завтрашнем дне” - говорит Иисус Христос для того, чтобы человек сумел вдумчиво и внимательно разобраться в событиях и проблемах дня сегодняшнего, не поддаться искушению и не совершить греха, а достойно и богоугодно прожить сегодняшний день.
Иными словами Иисус Христос призывает людей бороться за каждый благочестиво прожитый день, который как день, посвященный Богу, отвоеван у зла и греха. Подтверждая эту мысль великий Гёте в своем знаменитом произведении “Фауст” писал о каждом честно и достойно прожитом дне человека так: “Конечный вывод мудрости земной: лишь тот достоин счастья и свободы, кто каждый день идет за них на бой”.
Как из капель воды состоит река, так из достойно прожитых дней слагается праведная жизнь человека. Постоянно думайте об этом, стремясь не заботиться о завтрашнем дне, но зато все силы и энергию отдавать на то, чтобы благочестиво прожить день сегодняшний.
О неверном понимании слов Иисуса Христа “не заботьтесь”...
Разбираемое место в Нагорной проповеди Иисуса Христа, в котором фигурируют в разных вариантах слова о том, что не следует заботиться о еде, питье и одежде, было неправильно понято манихейством, а также странствующими монахами, которые были также известны под именем евхитов. И манихеи и евхиты осуждали любой труд, всякую предусмотрительность, заботливость и планирование дел и жизни. Но зато, ссылаясь на слова Иисуса Христа о том, что не нужно заботиться ни о еде, питье и одежде, делали неверный вывод из этих слов о том, что нужно жить как птицы небесные, ни сеять, ни жать, ни собирать в житницы; как лилии полевые, ни трудиться, ни прясть. И на основе этого ложного утверждения оправдывали праздность, лень, пропагандировали воздержание от труда, преподнося безделье как особую добродетель.
Естественно, что только празднолюбие и желание оправдать лень и безделье, породили у еретиков такое ложное толкование слов Иисуса Христа. В качестве опровержения ложности взглядов манихеев и евхитов по поводу ошибочного толкования указанных слов Иисуса Христа приведем примеры и изречения из Библии.
Поселив первых людей в раю, Господь Бог поручил им возделывать рай, иными словами трудиться. Забота и уход за райским садом тогда были даны людям не в качестве наказания, потому что в то время прародители, Адам и Ева, ещё были безгрешными, а как необходимая возможность достижения счастья через труд. “И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его” (Быт.2:15). Таким образом, из всего вышесказанного вытекает логически обоснованный вывод о том, что трудолюбивый человек угоден Богу, а лентяй и бездельник своим празднолюбием нарушает Божье повеление о труде в виде возделывания и заботы прародителями райского сада.
Этот эпизод можно рассмотреть иносказательно. Райский сад выступает в этом примере как символ счастливой жизни. А труд в виде возделывания райского сада, фигурирует как необходимое условие процветания райского сада. Таким образом труд, в виде возделывания рая, это путь к райской жизни, к счастью.
Труд, обязательный для всех людей, был подтвержден Богом при изгнании согрешивших прародителей из рая. “В поте лица твоего будешь есть хлеб” (Быт.3:19). Придя в мир людей и принеся людям Благую весть, Иисус Христос не отменил обязанность трудиться, данную человеку Богом в Ветхом Завете, а подтвердил это тем, что Сам постоянно трудился, зарабатывая Себе пропитание ремеслом плотника.
Наряду с этим в Своем учении Иисус Христос заповедовал не только обязательно трудиться каждому человеку в отдельности, но и своим трудом помогать другим людям. То есть Иисус Христос советовал трудиться не только для себя самих, но и для ближних (то есть окружающих людей). Даже если они проявляют к вам враждебные действия. “Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою” (Прит.25:21).
Истинные христиане должны поступать, как сказал Апостол Павел: “Ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми” (2Кор.8:21). Посылая Своих Апостолов на проповедь, Иисус Христос сказал о том, что “трудящийся достоин пропитания” (Матф.10:10). Посылая семьдесят Своих учеников проповедовать, Спаситель мира сказал такие слова: “трудящийся достоин награды за труды свои” (Лук.10:7).
Предусмотрительность, заботливость и планирование дел не запрещены нигде в учении Христовом. Наоборот Сам Иисус Христос со Своими учениками имел ящик для денег, позволявших им покупать себе пропитание. То есть факт заботы о своем пропитании говорит о том, что Иисус Христос и Его Апостолы проявляли предусмотрительность, целенаправленные действия и старания о покупке своей пищи. После чудесного насыщения народа хлебами и рыбой, Иисус Христос распорядился собрать оставшиеся куски, очевидно для того, чтобы их сберечь для будущего приема пищи. “И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало” (Иоан.6:12). Этот эпизод из жизни Иисуса Христа также говорит о проявлении Спасителем бережливости, предусмотрительности и заботы, а также о планировании, связанном с дальнейшим применением оставшейся пищи.
Последователи и пояснители учения Иисуса Христа, Его Апостолы, не отрицали труд, а поощряли трудолюбие. Это видно из их собственных слов и поступков. Так, например Апостол Павел трудился постоянно, занимаясь деланием палаток. “По одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток” (Деян.18:3). Более того он отказывался от денег, адресованных лично ему. “Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии” (Деян.20:33-34). “Ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас” (2Фес.3:7-8).
В своем послании к Фессалоникийцам, поощряя труд, Апостол Павел писал: “Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2Фес.3:10). Поощрение труда высказывается Апостолом Павлом во 2-м послании к Тимофею: “Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов” (2Тим.2:6).
Таким образом, из всего вышесказанного становится очевидным факт того, что как в Ветхом, так и в Новом Завете поощряется трудолюбие, осуждается празднолюбие и лень и не запрещается предусмотрительность и заботливость о добрых делах человека.
Высказывания отцов церкви о труде и праздности...
“Жизнь есть труд, и труд есть жизнь. Если есть деятельность, то по обратному заключению безделие и праздность не есть жизнь. По крайней мере, не есть жизнь разумного и нравственного существа. В природе все от малого до великого находятся в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна), животные, Ангелы. Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона.” (Протоиерей И. Толмачев).
“Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; празднолюбец следовательно уклоняется от порядка Божия и от цели творения.” (Святой Иоанн Златоуст).
“Люби труд. Если он и не нужен тебе для твоего содержания, то может быть нужен как врачевство. Труд есть здоровье для тела и польза для души. Как свежие воды превратившись в стоячие, портятся, так точно душа и тело человеческие портятся от праздности. Один мудрый основательно сказал, что труд есть страж добродетели. Покой и праздность — гибель душе и больше демонов будет вредить ей” (Святой Исаак Сирин).
“Не раз замечено, что люди, наиболее имеющие свободного времени наименее употребляют его с пользой. Сто лет праздности не стоят одного часа хорошо употребленного. Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит” (Святой Тихон Задонский).
Ленивая и праздная жизнь то же что праздная и не возделанная нива, на которой не растет ничего кроме трав негодных” (Филарет, архиепископ Черниговский).
“Как не засеянная и не насажденная земля производит траву сорную и негодную, так и душа не упражняемая в добрых делах а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам” (Святой Иоанн Златоуст).
“Сердце человеческое не может быть праздным, душа наша не может быть без дел. Если не занять ум светлыми мыслями, он занимается мыслями пустыми или вредными. Если не занять сердце ощущениями чистыми, небесными, оно дышит чувствами не чистыми, мутными, плоскими. Если не стремится воля к Нему, к выполнению святой воли Божьей, она идет путем греха к аду” (Филарет архиепископ Черниговский).
“Силы и способности человеческие весьма подобны мельничным жерновам между коими если не бывает пшеницы, то они истирают сами себя в прах. Есть насекомые, которые охотно держатся в грязи, такова душа праздная. Воображение ея наполнено нечистыми и картинами, от которых воспламеняются грязные страсти. Пиры, гулянья, забавы, дела гнусные. Вот что на уме ея” (Филарет архиепископ Черниговский).
“Как приятно и скоро проходят дни когда знаешь что время, данное тебе Богом употребляется не на суетные и пустые занятия роскоши, но на труд полезный, предписываемый Богом и добродетелью! Как отрадно бывает тогда, когда видишь свой труд завершенным. Праздность столь же изнурительна, сколь отдых приятен. Только на древе труда растут плоды наслаждения” (Филарет М. Московский).
Цитаты из Библии о труде и праздности
“Ибо трудящийся достоин награды за труды свои” (Лук.10:7).
“Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2Фес.3:10).
“Выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера” (Пс.103:23).
“Трудящийся достоин пропитания” (Матф.10:10).
“Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов” (2Тим.2:6).
“И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток” (Деян.18:3).
“Ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас” (2Фес.3:7-8).
“Не судите, да не судимы будете”
Продолжая излагать понятия Своего учения, Иисус Христос сказал: “Не судите, да не судимы будете” (Матф.7:1). Для того чтобы правильно понять эти слова, нужно знать в какой обстановке они были произнесены и кому адресовались. В древнееврейском государстве, во времена Иисуса Христа, оказывала большое влияние на людей религиозно-политическая секта фарисеев. Фарисеи присваивали себе право не только по своему (как это было выгодно им) толковать закон Божий, но и осуждать людей, не придерживающихся их взглядов, не исполняющих их правил. “Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?” (Матф.15:3).
Руководствуясь своей выгодой и ошибочными взглядами, фарисеи судили о всей жизни человека и выносили приговор о том, праведник ли этот человек или грешник. Самих фарисеев отличал эгоизм, высокомерие и тщеславие. Их личная, зачастую ошибочная, точка зрения была для них основным критерием в осуждении других людей и обсуждении вопросов. Возведя самих себя в ранг праведников, они приписывали себе права судий, критикуя и осуждая поступки и слова других людей, представая перед народом в облике праведных учителей. Представители этой секты присутствовали и на Нагорной проповеди.
Беря пример с фарисеев, многие евреи, тоже одержимые эгоизмом и самолюбием, проявляли склонность к мелочной критике и осуждению ближних. Вот таким людям, забывшим о совести и сострадании к ближним, не замечающих своих недостатков, но критикующих других людей, Иисус Христос сказал: “Не судите, да не судимы будете”.
Слово “судить”, которое употребляется в этой фразе, имеет несколько смысловых значений:
Судить, иными словами думать, то есть рассуждать, обсуждать что-либо, а также мыслить, размышлять. Судить, значит осуждать, то есть порицать, критиковать кого-либо или что-либо. Судить, значит производить суд над людьми. То есть разбирать и решать споры, тяжбы и дела, и выносить приговор над виновными. Словосочетание “не судите”, применяемое в разбираемой фразе, естественно не запрещает людям мыслить. “И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают” (1Кор.14:29). В каком же смысловом значении (во 2-м или 3-м) оно применено? Слова Спасителя не применимы в 3-м смысловом значении, потому что в них говорится не о работе человеческих судов (хотя суды в обществе и не отвергаются), а говорится об осуждении в виде злословия ближнего. Этими словами рекомендуется не судить (злословить) людей за их побуждения и поступки, но помочь им исправиться, потому что судить о всей жизни человека и воздавать ему с вынесением приговора должен только Господь Бог.
“Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения” (1Кор.4:5) каждого человека. “Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить” (Иак.4:12).
Мы, люди, никогда не сумеем узнать до конца того, что скрыто в душе другого человека. Человек не должен судить о всей жизни ближнего с вынесением приговора, праведник он или грешник, потому что может ошибиться во время своего суда и в силу своей греховной природы может не до конца и не точно понять ближнего, которого осуждает. Только один Господь, Который без греха и Которому известны тайные намерения любого человека, может с состраданием и нежностью подойти к человеческой душе и без ошибки оценить поступки людей. Поэтому рассматриваемые слова Спасителя нужно понимать только во втором смысловом значении “осуждать” и “порицать”, что не рекомендует делать Спаситель.
Судить (в смысле осуждать, злословить) ближнего нельзя потому, что человек, часто осуждая другого за какой-то грех, сам совершает этот или подобный грех. “Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же” (Рим.2:1). И осуждая ближнего за греховный поступок такой человек осуждает самого себя, так как сам совершал такой же (или подобный) поступок.
Более того Господь ясно указывает на то, что в данной ситуации человек выносит приговор и себе, если осуждает ближнего за грех, который совершает сам. Слова “судя другого, делаешь то же” ясно указывают на тяжесть греха того человека, который осуждая ближнего за грех, этим осуждением разоблачает и себя, так как сам повинен в таком же грехе.
Более того человек к своему собственному греху, за который осуждает ближнего, прибавляет ещё и грех злословия и порицания, который порой соединяется с грехом гордыни и высокомерия.
У Евангелиста Луки эти же слова Иисуса Христа о суде переданы несколько иначе, потому что в них присутствует пояснение. “Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете” (Лука 6,37). В качестве пояснения того, почему человек не должен судить (в смысле осуждать) других людей, ясно указано на наличие закона воздаяния Божьего за поступки людей. Судить ближнего в смысле сплетничать, злословить, обвинять и изобличать нельзя потому, чтобы и с вами не поступали также. “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матф.7:12).
Как видим, обличение и злословие в этих словах представлено в качестве поступка, за который человек будет нести ответственность перед Богом, и получит наказание по закону воздаяния Божьего. Для того, чтобы избежать карающего воздаяния Божьего, Иисус Христос советует: “Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены”, указывая на то, что судить людей должен не человек, а Господь.
Согласно представлениям христианства, истинным Судьей является Иисус Христос, Которому Бог-Отец, как Сыну, отдал весь суд. “Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Иоан.5:22). Таким образом, только Иисус Христос есть Истинный и Справедливый Судья. В свете этого положения, человек, судящий о всей жизни своего ближнего с вынесением приговора (осуждения), самовольно ставит себя на место Иисуса Христа, Судьи. Такое действие человека является богопротивным, так как угодно злому духу, который, уподобляя себя Богу, пытается занять Божье место. “Сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2Фес.2:4).
Предостерегая людей от суровой и непримиримой критики ближних, какую использовали фарисеи, Апостол Павел пишет: “Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным” (Гал.6:1). В этих словах Апостол Павел настоятельно советует людям, любящим критиковать, прежде всего не допускать своих недостатков и бороться с ними, то есть не допускать греховных поступков.
В предыдущей части Нагорной проповеди в виде отрицаний Спаситель дает целый ряд запретов, касающихся того, как не следует поступать, ясно указывая на то, что является греховным поступком. Например “когда творишь милостыню, не труби перед собою” (Матф.6:2), “когда молишься, не будь, как лицемеры” (Матф.6:5), “А молясь, не говорите лишнего, как язычники” (Матф.6:7), “не уподобляйтесь им” (Матф.6:8), “когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры” (Матф.6:16), “Не собирайте себе сокровищ на земле” (Матф.6:19), “не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить” (Матф.6:25), “не заботьтесь и не говорите” (Матф.6:31), “не заботьтесь о завтрашнем дне” (Матф.6:34).
В седьмой главе, продолжая Свои высказывания в том же стиле, в виде отрицания греховных поступков, Спаситель продолжает Свою мысль: “Не судите, да не судимы будете” (Матф.7:1), “Не давайте святыни псам” (Матф.7:6). Если в начале Нагорной проповеди, связанной с заповедями блаженства, говорилось о том, как люди должны относиться к Царству Небесному. То в следующей части Нагорной проповеди в виде отрицания характеризуются греховные поступки. А в разбираемых словах Иисуса Христа “не судите...” говорится о том, как люди должны относиться друг к другу.
Необходимость в этом наставлении была вызвана и тем, что у людей по мере их увлеченностью земными благами и земными богатствами увеличивается безразличие к Богу, наблюдается жестокость к ближним и осуждение окружающих их людей. Поскольку в разбираемых словах Спасителя “не судите...” говорится не только об отношении людей друг к другу, но и о воздаянии за человеческие поступки, то эти слова также относятся и к суду Небесному, на котором человек будет судим за свои земные дела по закону воздаяния Божьего.
Мысль о воздаянии, высказанная в разбираемых словах, подтверждается словами “какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим” (Мар.4:24). Вот тогда и человек, проявляющий сострадание к ближнему (когда сам судил кого-либо частным или гражданским судом), за свои ошибки не будет судим жестоким судом, как людским, так и Божиим. “Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом” (Иак.2:13).
Из всего вышесказанного становится ясно видно, что в разбираемых словах говорится об осуждении, изобличении и злословии. Эти явления могут присутствовать как в частных, так и в гражданских судах.
Для того чтобы правильно понять разбираемые слова Спасителя, нужно разобраться в том, запрещает ли Иисус Христос суд вообще и если разрешает, то какой суд? Для того чтобы найти правильный ответ на этот вопрос обратимся к целому ряду мест Нового Завета в которых также говорится о судах и об отношении к судам самого Спасителя и Его Апостолов.
Из Нового завета видно, что сам Иисус Христос производил суд над людьми и осуждал их. “Горе вам, книжники и фарисеи, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение” (Матф.23:14). “Как убежите вы от осуждения в геенну?” (Матф.23:33). Иисус Христос дал право и власть судить людей и Своим Апостолам, которые также вершили суд. “Обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием” (2Тим.4:2). “Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью” (Тит.2:15) данной “Господом к созиданию, а не к разорению” (2Кор.13:10). Апостол Павел осудил коринфского прелюбодея (1Кор.5). А Апостол Петр осудил Ананию и Сапфиру. (Деян.5).
Из всего вышесказанного видно, что Иисус Христос не отменял суды человеческие, но учил как осуществлять суд, как личный, так и гражданский. “Судите судом праведным” (Иоан.7:24). Апостол Павел различает два вида судов. “Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог” (1Кор.5:12-13). Согласно этой цитате Апостол Павел указывает на наличие суда христианского и государственного. Под христианским судом понимается увещевание согрешившего ближнего и наставление его на путь истинный. Этот суд применим к тем людям, которые желают исправляться. А людей, упорствующих в своих грехах, будет судить Бог через карающее воздаяние, которое может выразиться и в наказании преступника через государственный суд.
Согласно взглядам Спасителя, суд между людьми, в виде замечаний, увещеваний нужен для того, чтобы указать на недостатки и ошибки согрешившему человеку и доброжелательно помочь их исправить. Но не нужно изобличать заблуждения с непримиримой враждой и язвительным злорадством, как это обычно делали фарисеи. Как гражданский, так и частный суд, судит ближнего нашего. Поэтому к ближнему нужно проявить чувство сострадания и милосердия. И нужно суметь не только указать ему на его ошибку (то есть изобличить грех), но и нужно суметь сделать это так, чтобы не обидеть согрешившего человека. И нужно суметь убедить грешника отказаться от его греховных действий, показать губительность греха. Поэтому суд, в виде осуждения греха, нужен для того, чтобы помочь грешнику исправиться и наставить грешного человека на путь истинный. И в конечном счете из грешника сделать праведника.
Именно о таком понимании разбираемых слов Спасителя писал Святой Иоанн Златоуст. “Итак что же? Если кто-нибудь соблудит, неужели мне не говорить, что худо блудодеяние и неужели не следует исправлять распутника? Исправляй, но не как враг, и не как враг, требующий возмездия, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал, не останавливай грешника: но не суди, то есть не будь жестоким судьею”.
Суд в человеческом обществе должен основываться на справедливости и милосердии, и не только карать преступника, но и перевоспитывать его. Поэтому суд, в виде государственного учреждения, установлен Богом. В Ветхом завете пишется: “Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным” (Втор.16:18). “И снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые“ (Неем.9:13).
В Библии дается указание, как вершить суд. “Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего” (Лев.19:15). “И дал я повеление судьям вашим в то время, говоря: выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, как брата с братом, так и пришельца его; не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд – дело Божие; а дело, которое для вас трудно, доводите до меня, и я выслушаю его” (Втор.1:17). В древнееврейском государстве очень большое значение придавалось исполнению постановлений судов и предусматривалось наказание за непослушание судьям. (Втор.17:12).
В Новом Завете, как и в Ветхом, также высказывается мысль о необходимости суда и судий в человеческом обществе, в котором присутствует зло. Причем суд государственный должен не только карать и пресекать зло, но и защищать общество от злодеев, действуя на основе справедливости и человеколюбия. Факт того, что Апостол Павел не отказался, а принимал участие в суде, подтверждает то, что он признавал суды как необходимость, и требовал суда кесарева в качестве защиты от необоснованных обличений евреев. “Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело” (Деян. 24:10).
В Новом Завете указывается и на то, каким должен быть человеческий суд. “Не судите по наружности, но судите судом праведным.” (Иоан.7:24). Но наряду с упоминанием о человеческих судах, в Библии говорится и о суде Высшем, суде Божьем. “Все мы предстанем на суд Христов” (Рим.14:10). Указывается о том, каким будет этот Высший суд. “И судим был каждый по делам своим.” (Откр.20:13).
Таким образом, в словах Спасителя “не судите, да не судимы будете” говорится об обличении и злословии, но не отменяются суды, как частные так и государственные, и запрещается человеку во время суда (осуждения порока) применять к ближнему враждебность и злобу. И рекомендуется проявлять к нему милосердие и сострадание. А суд (в смысле изобличения порока и греха) применять только для того, чтобы исправить заблудшего и устранить грех.
“Ибо каким судом судите, таким будете судимы”...
“Ибо каким судом судите, таким будете судимы” (Матф.7:2). Эти слова развивают и уточняют мысль Иисуса Христа, высказанную Им в предыдущей фразе. Если в 1-м стихе сформулирован вывод “не судите, да не судимы будете”, то во 2-м стихе этой главы дается обоснование (аргументация) этого вывода. То есть говорится о том, почему не судящий других людей человек, никогда не будет судим. Потому что по закону воздаяния Божьего к человеку непременно вернутся его же действия, проявляющиеся в жизни через ситуацию, обусловленную предыдущими поступками человека. И если человек в настоящее время судит кого-то, то таким же судом в будущем будут судить и его.
Иными словами, по закону воздаяния Божьего, как человек поступает с другими людьми, так поступят люди и Бог с ним. “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших” (Матф.6:14-15). Таким образом, разбираемые слова нужно понимать как указание на то, что в жизни господствует закон воздаяния Божьего, и что нужно помнить о нём и учитывать действие этого закона при совершении поступков.
В другом месте Библии говорится так о законе воздаяния Божьего. Господь “воздаст каждому по делам его” (Матф.16:27). Суд, который человек совершает над своим ближним, это тоже одно из деяний его рук, за которое в качестве воздаяния человек сам будет подвергнут такому же суду. Поэтому для того, чтобы избежать карающего воздаяния за неправильный поступок (в данном случае суд над ближним), лучше этот поступок не совершать, то есть никого не судить, в том смысле чтобы не допускать злословия, унижений и оскорблений, и не чинить самосуд над ближними, как это делали фарисеи.
Однако Иисусу Христу Самому приходилось судить людей. (Матф.23:14) (Матф.23:33). Например, Иисус Христос осудил торговцев и выгнал их из храма. “Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли” (Иоан.2:13-16). Спаситель при всем Своем милосердии вынужден был это сделать, потому что на Его глазах была варварски осквернена святыня — Дом Божий, который торговцы превратили из дома молитвы в место торговли, и тем самым нарушили первую заповедь любви к Богу.
По примеру Божьему человек тоже может защищать себя от зла, но побеждать зло добром. В некоторых случаях защита может выражаться в том, что человек прибегает к суду, как частному, так и гражданскому. Поэтому для тех людей, которые хотят защищаться через суд и осудить (изобличить) своих врагов, посягнувших на этих людей, назидательно звучат слова “ибо каким судом судите, таким будете судимы” (Матф.7:2).
Применительно к ситуации с судом, эти слова нужно понимать в том смысле, что человек, судящий своих поругателей, должен помнить о законе воздаяния Божьего и проявлять к тому, кого судит, любовь, снисхождение и заботу, чтобы обидчикам причинить своим судом минимальный вред, а суд использовать только для защиты. Спаситель, защищая Себя от разгневанных евреев, хотевших скинуть Его со скалы, сумел не дать совершиться злу, защитил Себя Самого и не причинил вреда обидчикам. (Лук.4:29-30).
Человек в своей жизни может попасть в ситуацию, когда его оскорбляют и унижают. Лучшим вариантом в подобной ситуации было бы примирение с оскорбляющим врагом. А если враг не желает мириться и проявляет агрессию, и продолжает унижать человека? В таком случае человек может защищать себя. “Но побеждай зло добром” (Рим.12:21). И перед тем, как защищать себя от врага через суд, человек должен помнить слова Иисуса Христа “ибо каким судом судите, таким будете судимы” (Матф.7:2). То есть человек не должен вершить свой суд жестоко и не милосердно, ибо сам будет когда-то судим людским и Божьим судом за свои грехи по закону воздаяния Божьего. “Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом” (Иак.2:13).
В разбираемых словах о суде говорится о человеке, уже судящем, осуществляющим суд “ибо каким судом судите” в настоящее время. Эти слова также предостерегают судящего человека от жестокости, напоминая ему о неизбежном законе воздаяния Божьего — “ибо каким судом судите, таким будете судимы”.
Поскольку воздаяние Божье возвращает человеку те переживания и поступки, которые человек причиняет окружающим людям, лучше человеку не причинять зла никому, а стремиться всем делать добро.
Разбираемые слова Спасителя также являются предостережением для тех людей, которые ещё пока никого не судят, а раздумывают о том, судиться с ближним или нет. Согласно советам Спасителя, если возможно избежать суда, то лучше решить проблему мирным путем и примириться с обидчиком своим. “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим.12:18).
Если человек не живет мирно со всеми, то нарушает заповедь о любви к ближнему. Человек должен помнить о том, что он попадает в неприятную ситуацию, при которой вынужден защищаться от врагов (в том числе через суд), не случайно. Согласно философским воззрениям христиан, в жизни человека ничего не происходит случайно, просто так, потому что в мире присутствует причинно-следственная связь, обусловленная законом воздаяния Божьего за поступки людей. И если человеку приходится терпеть нападки от врагов, то это вызвано предыдущими неблаговидными (греховными) поступками этого человека.
В жизни каждого человека ни одно событие (радостное или неприятное) не бывает случайным, но происходит по воле Божьей. В Ветхом завете говорится, что даже волос не может упасть с головы человека без воли Божьей. “Волос не упадет с головы его на землю, ибо с Богом он действовал” (1Цар.14:45). В Новом Завете говорится: “Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц” (Матф.10:29-31). По закону воздаяния Божьего, человек попадает в неприятную ситуацию, при которой его донимают враги, от которых он вынужден защищаться, в том числе и через суд, только по той причине, что сам человек ранее в чём-то согрешил (совершил злые поступки) и эти грехи являются причиной его нынешнего состояния.
Поэтому Спаситель дает совет:
1 чтобы человек не попадал в неприятную ситуацию в будущем, он должен не грешить в настоящем;
2 коль человек оказался в неприятной ситуации, то он должен достойно перенести страдания и терпением искупить свои предыдущие грехи. “Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром” (1Кор.11:32).
И только в исключительном случае, когда человек не в силах вытерпеть нападки своих врагов (хотя лучше было бы перетерпеть), и не может примириться с ними, тогда человек для собственной защиты от обидчиков имеет право обратиться в суд. Но “и то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?” (1Кор.6:7).
Перед тем как человек будет обращаться для разрешения своих конфликтов в суд, он обязан при помощи молитв обратиться к Богу за защитой от своих врагов. Перед этой просьбой человек должен осознать свои предыдущие грехи и искренне раскаяться в них, а затем в молитве попросить у Бога прощения своих грехов. А только после этого просить Бога о том, чтобы Он защитил человека от обидчиков. Обращаться к Богу, а не в суд человеческий, нужно потому, что именно от Господа Бога зависит вся жизнь человеческая. Именно Господь Бог посылает человеку наказания за его прегрешения. Именно Бог, а не человеческий суд, может отвести от человека его обидчиков, либо смягчить наказание, потому что защитив себя через гражданский суд от одних обидчиков, человек в дальнейшем может иметь других обидчиков. Эта ситуация обусловлена тем, что первопричина, в виде предыдущих грехов человека, не устранена и примирение человека с Богом не достигнуто (не состоялось). Поэтому разумнее всего через покаяние и молитву, обращенную к Богу, искупить свои предыдущие грехи, прибегая в первую очередь к защите и помощи Божьей, и в дальнейшем не совершать прегрешений.
Оказавшись в неприятной ситуации человек должен помнить о том, что нужно искать причину всех бед в себе, в своих предыдущих грехах и исправлять их. “Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы” (1Кор.11:31).
И если человек будет идти по жизни с Богом в душе и избегать греховных поступков, тогда Сам Бог будет ограждать такого человека от всяких невзгод, в том числе и от врагов и обидчиков, от которых не нужно будет защищаться при помощи суда человеческого. Человек, живущий по заповедям Божьим должен никого не обсуждать и не судить (не злословить) чтобы самому не быть судимым. Поэтому согласно закону воздаяния Божьего ”не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы”.
“И какою мерою мерите, такою и вам будут мерить”...
Поучение Иисуса Христа о суде находит свое дальнейшее подтверждение и развитие в словах: “и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Матф.7:2). Как нужно понимать эти слова?
Суд, фигурирующий в 1-м стихе, сопоставляется (сравнивается) с понятием мера. Мера на древнееврейском языке называлась мида. В древнееврейском государстве к мерам относили длину пальца — перст, длину ладони — пядь, длину локтя — локоть, длину шага — шаг, горсть и так далее. Слово мера обозначает как раньше, так и сейчас:
единицу измерения; границу, предел проявления чего-то (знать меру, чрезмерный и т.д.) (С.И. Ожегов, “Словарь русского языка”, издание 22-е, стр. 349). На Ближнем Востоке зерно на базар привозилось в мешках и засыпалось в специальные ящики, называемые тимне или меры. Продавалось это зерно по полной мере, то есть когда ящик был насыпан доверху. Как правило, продавец, наполнив тимне, встряхивал его несколько раз, чтобы зерно равномерно улеглось в ящике и разглаживал рукой поверхность наполненной меры, чтобы уровнять количество зерна с краями меры (ящика, которым меряют зерно). По просьбе покупателя он мог подсыпать в меру зерна.
До революции в Царской России зерно и плоды также продавались мерами. Таким образом и покупатель и продавец должны были пользоваться общеупотребительной для всех мерой (ящиком для измерения количества продаваемого товара). А применительно для судьи и судимого общечеловеческие понятия, истины и законы общества должны быть использованы, как мера, в решении спорных вопросов. И как для покупателя и продавца количество товара (например зерна) одинаково определено мерой. Так и для судьи будет одинакова та мера осуждения (вернувшаяся к нему в будущем через воздаяние) которой он осудил подсудимого.
Как видим в рассматриваемой фразе слово “мера” преобразуется в выразительный и назидательный образ воздаяния Божьего за поступки людей. Мерами, или иной тарой для измерения товара (зерна, плодов, иных сыпучих продуктов) широко пользуются и теперь во всем мире. Таким образом слова Спасителя о мере в смысле воздаяния Божьего, воплотившись в наглядном примере, постоянно напоминают людям о том законе, согласно которому как они будут относиться к ближним, так будут относиться и к ним ближние. “Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Матф.7:12).
Итак становится очевидным, что слово мера (сосуд для измерения товара) в словах Спасителя превращается в символ измерения человеческих поступков. И этот символ прежде всего выражает одинаковость, соответствие в измерении поступков судьи и осужденного, точно также как мера (количество) покупаемого товара соразмерна для покупателя и продавца. “Давайте и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам” (Лук.6:38). В данных словах Евангелист Лука характеризует меру как сосуд для измерений “мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною”. Но наряду с этим Евангелист Лука говорит и о поступках, преподнося слово мера, как символ поступков и действий человека. Из совета Евангелиста Луки видно, что человек должен поступать с ближним так, как бы он хотел, чтобы поступали с ним. Учитывая действие в жизни закона воздаяния Божьего, человек своему ближнему должен давать полной мерой. То есть такой мерой, которой бы он мерил себе самому.
Поскольку Евангелист Лука под мерой подразумевает человеческие отношения и поступки, то человек должен относиться к своему ближнему добродетельно, заботливо, с любовью. Евангелист Лука рекомендует давать ближнему мерою доброю и переполненной потому, что согласно закону воздаяния Божьего и человек получит от ближних той же мерой, какой и дает ближнему своему. Если человек вместо полной меры даст своему ближнему только часть меры, то это же получит от жизни и сам.
В отношении судьи, слова о мере применительны следующим образом. Судья не должен отказываться от вынесения справедливого приговора преступнику потому, что и самому судье такой же мерой будут мерить. Поскольку судья во время судопроизводства выполняет свой служебный долг, то он имеет от Бога право не только миловать, но и выносить осуждающий приговор злодею, то есть воздавать грешнику по заслугам. “Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу” (Рим.4:4). Иными словами воздаяние разрешается совершать человеку не по его милости, то есть из за его прихоти, но по долгу службы. Например, судье разрешено справедливо воздавать преступнику. Но при вынесении приговора судья должен помнить о том, что преступник-злодей является его ближним, которого можно перевоспитать. Поэтому судья должен выносить свой приговор, основанный на справедливости и сострадании к ближнему. В этом случае Бог будет справедливо относиться и к судье за его честную работу. Если же судья будет злоупотреблять своей властью, чрезмерно ужесточать приговор, несправедливо судить, злоупотребляя своим служебным положением, то такою же мерою (таким же судом) будет судим Богом и судья.
Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод о том, что в разбираемых словах о мере говорится как о законе воздаяния Божьего за поступки людей, так и о милостивом отношении к ближнему. И, исходя из закона воздаяния Божьего, настоятельно рекомендуется благотворить ближнему и мерить ему добро мерою не только утрясенной и нагнетенной, но и переполненной. То есть проявлять заботу о ближнем сверх меры, ибо это угодно Богу. Тогда и Господь позаботится о добром человеке и даст ему всякие необходимые для праведной жизни блага.
Слово “мера” в иносказательном смысле употреблялось до Евангелий в еврейском Талмуде в разных местах. После Нагорной проповеди выражение Иисуса Христа о мере, в среде еврейского народа стало очень популярным и употреблялось в виде пословицы. Это произошло потому, что данное выражение, как и многие другие высказывания Иисуса Христа, отличается понятностью и доступностью для восприятия и наглядно выражают мысль в виде часто встречающегося характерного символа, образа, убедительно говорящего о воздаянии.
“И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего”...
Продолжая пояснять Свою мысль о том, что люди не должны судить в смысле осуждать, изобличать своих ближних, Иисус Христос сказал: “И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь” (Матф.7:3). Как нужно понимать эти слова?
При толковании этого стиха многие пояснители (экзегеты), сталкивались с трудностями в пояснении и давали порой взаимоисключающие толкования. Первая трудность при толковании этого стиха была связана с переводом слова “сучок”. В немецком переводе Библии Лютер перевел это слово так, что оно стало многосмысловым словом и стало означать занозу, спичку, осколок. В английском переводе Библии это слово обозначает атом, маленькую частичку или спичку. В латинском переводе Библии, Вульгате, а также в русском Синодальном переводе это слово обозначает сучок.
Возможно неточности перевода этого слова и вызвали противоречивые толкования 3-го стиха. Так например Святой Феофилакт пишет: “Господь показывает, что тот, кто много грешит, не может хорошо видеть греха брата своего, потому что каким образом сможет увидеть прегрешение другого, легко уязвленного, тот кто сам имеет бревно в глазу?” Вопреки утверждению Феофилакта о том, что “тот кто много грешит, не может хорошо видеть греха брата своего”, Иисус Христос говорит о том, что критикующие люди хорошо видят аллегорически представленные в виде сучка даже малые грехи брата своего. А свои большие грехи (представленные в виде бревна) не замечают.
Европейский экзегет Толюк, поясняя 3-й стих, говорит, что “собственная греховность лишает человека правильного духовного взгляда, чтобы судить о нравственных преступлениях других”. Но вопреки этому утверждению о том, что “греховность лишает человека правильного духовного взгляда чтобы судить...”, в словах Иисуса Христа говорится о человеке, который несмотря на свою греховность, активно судит ближнего за его даже незначительный грех.
Экзегет Цан так пояснил 3-й стих: “Маленькое постороннее тело затрудняет зрение, а большое делает его невозможным”. В своем пояснении Цан воспринимает слова Спасителя буквально, в то время когда в разбираемой фразе используется иносказание и посредством сучка и бревна говорится не о постороннем теле, которое “затрудняет зрение”, а о степени греховности критикующего человека, имеющего большой грех (с бревно величиной) и о его ближнем (брате), имеющем незначительный грех (величиной с сучок). А также говорится о том, что изобличитель чужого незначительного греха не только имеет ничем не затрудненное зрение, но и любит критиковать ближнего с малым грехом. Хотя при этом сам изобличитель отягощен значительными грехами.
Находились экзегеты, которые недоумевали по поводу того, что “если в глазу брата моего соринка, причиняющая ему боль, а у меня в глазу гораздо большее тело, бревно, то последнее мне не только должно причинять боль, но ещё и совершенно загораживать от меня какие бы то ни было чужие соринки или грехи. Что соринка может попасть в глаз брата, это случается часто и потому вполне понятно. Но каким образом может попасть и находиться в глазу целое бревно” (“Толковая Библия” под редакцией А.П. Лопухина, издание журнала “Странник” 1911, том 9, стр. 144).
Очевидно, что в этих словах не учитывается того, что в 3-м стихе говорится о нравственных отношениях людей, и при помощи аллегорического сравнения в виде сучка и бревна показывается степень греховности изобличителя и изобличенного. Эта мысль подтверждается например тем аргументом, что о боли в глазу, вызванной присутствием соринки или бревна загораживающих зрение, в словах Спасителя ничего не говорится, подразумевая морально-нравственные категории, в силу которых обличитель хорошо видит чужие недостатки и не замечает свои. А.П. Лопухин так поясняет это место: “В глазу всегда отражаются разные внешние предметы как в зеркале, что может видеть всякий, кто близко смотрит в глаз своего брата. Он может видеть отражающийся за роговой и другими оболочками в глазу другого, предметы. Понятно, что такие отражающиеся предметы не производят и не могут производить никакой боли и нисколько не препятствуют видеть в моем глазу. В моем глазу может отражаться целое бревно а в глазу брата сучок. Я не вижу бревна, а сучок вижу” (“Толковая Библия” под редакцией А.П. Лопухина, указанное издание, том 9, стр.145).
Однако такое толкование противоречит 4-му и 5-му стиху, в которых говорится не об отраженном бревне и сучке, а об иносказательных образах бревна и сучка, которые нужно вынуть из глаз. При толковании 3-го стиха нужно учитывать более точный перевод слова “смотришь” обозначающего:
размышлять; направлять внимание; рассматривать; видеть. Таким образом слово “смотришь” применяется в значении видишь, обращаешь внимание “на сучок в глазе брата твоего”. Заметив в виде сучка недостаток, размышляешь, изобличаешь этот недостаток. При анализе 3-го стиха нужно не забывать также и то, что разбираемые слова являются продолжением и пояснением мысли о том, что люди, не судящие своих ближних, не будут судимы. Потому что судить людей могут только праведники. Об этом и говорит Иисус Христос в разбираемой фразе, указывая на то, что перед тем как судить брата своего, человек сам должен быть безгрешным. Эту мысль Иисус Христос в разбираемой фразе высказал аллегорически.
Недостатки, которые критикует человек у брата (то есть ближнего) своего Иисус Христос представил в виде сучка. Человек, связанный со столярным или плотницким делом, знает, что сучок в доске считается недостатком. Потому что сучок может выпасть из доски, оставив дырку, а также способствует возникновению трещин. Поэтому в столярно-плотницком деле выше ценятся доски без сучков, а сучковатые доски считаются второсортными.
Итак, сучок в словах Иисуса Христа представлен как символ недостатков. Под братом в разбираемых словах подразумевается ближний, то есть люди, которые окружают человека. Обращая внимание на человека, который критикует ближнего (брата твоего) и который заметил в глазе брата сучок (недостаток), Иисус Христос указывает на то, что критикующий человек сам заслуживает критики. Так как этот человек сам имеет огромное количество недостатков. Эти недостатки Иисус Христос также представил аллегорически в виде бревна, сказав “а бревна в твоем глазе не чувствуешь”.
В разбираемых словах бревно сравнивается с сучком для того, чтобы показать по объему и внешнему виду насколько сучок меньше бревна. Под сучком подразумеваются недостатки и изъяны, которые критикующий человек заметил у брата своего. И таких изъянов мало. Они представлены иносказательно в виде небольшого сучка. Под бревном подразумеваются недостатки, свойственные критикующему человеку. Таких недостатков много. Аллегорически эти недостатки представлены в виде огромного бревна, которое по своей массе многократно превосходит сучок.
Разбираемыми словами Иисус Христос указывает на то, что обличитель способен к осуждению даже малого греха, когда сам имеет значительно больше грехов. Спаситель осуждает человека, который любит и стремится критиковать и изобличать в ближних их грехи.
С точки зрения христианства, суд (то есть злословие и злорадство) над грехами ближних является недостойным поступком. Потому что истинный христианин должен проявлять милосердие к ближнему, не осуждать, а исправлять терпением и любовью. Если Господь судит человека за все его поступки и всю его жизнь, имея полное право на суд, то государственные суды и люди, дающие частные осуждения, имеют частное право на суд, выражающееся в осуждении не всей жизни, а только отдельных поступков человека. Не имея полного права судить, люди между собой должны жить мирно, не деля себя на праведников и грешников и не гордясь друг перед другом показной святостью, потому что Господь посылает солнце и дождь грешникам и праведникам. “Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф. 5:45).
Истинный христианин не должен со злорадством и высокомерием изобличать грехи ближнего своего, подчеркивая свое показное доброчестие, и греховность ближнего, потому что Иисус Христос принял муки крестные и пришел для спасения всех людей на свете, как грешников так и праведников. Поэтому изобличитель греха в разбираемых словах Спасителя повинен не только в грехах, которые присутствуют в его глазу и представлены аллегорически в виде бревна, но сверх того повинен в грехе высокомерия и гордыни, таких греховных чувств которые подбивают его на критику и изобличительство чужих грехов и позволяют не видеть грехи собственные.
Суровый и непримиримый изобличитель чужих грехов поступает не как истинный христианин, а как фарисей. Потому что именно фарисеям был свойственен дух критиканства и изобличения недостатков ближних. Именно фарисеи, заслонившись от Бога многочисленными обрядами и усложненной системой богослужения, обьявляли себя людьми, единственно правильно понимающими учение Божье, приписывали себе право пояснять Божье учение и часто поясняли его так, как это было выгодно им, вопреки истине. Одержимые высокомерием, они выставляли напоказ свое мнимое благочестие и считали себя вправе разоблачать чужие грехи и осуждать других людей, не замечая грехи и ошибки собственные.
Христианству противен дух фарисейства потому, что в отличии от фарисеев христиане, видя грехи ближних, стремились не изобличать грех ради того чтобы потешить свое тщеславие и проявить свое злорадство, как это делают фарисеи, а стремились не судить, но наставить грешника. И с любовью и лаской разъяснить заблуждения грешника и исправить его грешную природу, и тем самым устранить грех в своем ближнем. Избегать критиканства и изобличений грехов ближних, согласно разбираемым словам Иисуса Христа, нужно также и потому, что разоблачение грехов, применяемое вместо наставлений и разъяснений, имеет очень плохие последствия.
Темная сущность этих последствий проявляется в том, что в душе человека, который любит критиковать и изобличать, нет любви, сочувствия и сострадания к ближнему. А это значит, что в такой душе закостенелого изобличителя нет Духа Христова. А отсутствие любви к ближнему это главная черта не христианской души, в которой не стало светлого присутствия Христова. “Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Иоан.4:20).
Поддавшись греховному желанию язвительно изобличать и желчно критиковать, для того чтобы потешить свое самолюбие и гордыню, человек-изобличитель начинает приобретать и другие отрицательные черты характера, позволяя своей душе катиться в бездну зла. Утеряв силу Божественной любви к ближнему, человек постепенно и незаметно для себя отходит от Бога и своими злыми поступками начинает служить злу, отстраняясь от Господа всё дальше и дальше.
Таким образом разбираемые слова Иисуса Христа применительны к человеку, который увлекшись язвительной критикой и злословием, катится вниз по наклонной плоскости к своему духовному падению и взращивает в своей душе любовь к злословию, вместо сострадания к ближнему. Злословие и язвительное изобличение грехов ближних имеет губительные последствия и потому, что осуждение и оголтелая критика толкают заблудшего ближнего, которого гневно критикуют, в ещё большую тьму греха. Оглушенный язвительными насмешками и разоблачениями, заблудший ближний не способен вникнуть в свои ошибки и разобраться в своих грехах. Наоборот такой человек способен замкнуться в себе и озлобиться. Потому что оголтелая критика и ругань его грехов причиняет грешнику душевные страдания и переживания и не способствует тому, чтобы он разобрался в своих ошибках.
Поэтому истинные христиане ставят своей целью не осуждать, а спасти, разъяснить и наставить на путь истинный заблудшего человека. Не обругать и насмеяться, а протянуть руку помощи и оказать заботу о ближнем. В этом проявляется позиция христианина. Более того истинный христианин ради исправления и спасения ближнего может пойти даже на самопожертвование. “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Иоан.15:13). Христиане так поступают потому, что знают о том, что никто никогда на свете не был спасен и перевоспитан укорами и осуждением и не был выведен из заблуждений злословием и язвительной критикой и высокомерным порицанием. Потому что, обидясь на злословие, люди концентрируют свое внимание на своей обиде, уходят от логических рассуждений и не стремятся понять своих грехов и ошибок. А высокомерные разоблачители также удаляются от Христа, попадая в сети греха, потому что начинают любить зло и служить ему.
Согласно учению Христову, только кротостью и смирением, всепобеждающей любовью и состраданием к ближнему можно добиться исправления ошибок и улучшения нравственной природы человека. Могучее влияние светлых истин Христовых при их изложении не нуждается в укорах и злословии. Потому что только любовь к ближнему и терпение в исполнении заповедей Божьих способны преобразить грешника в образ, подобный прекрасному лику Христову и улучшить человеческую духовно-нравственную природу.
“Или как скажешь брату твоему...”
Продолжая пояснять предыдущие слова о сучке и бревне, Иисус Христос сказал: “Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего” (Матф.7:4-5). Как нужно понимать эти слова?
При помощи иносказательных образов, сучка и бревна, в этих словах говорится о том, что человек не имеет права судить ближнего, указывая на его сучок (недостатки), так как сам грешен (имеет бревно в своем глазу). Нарисовав образ человека, который находит недостатки у других людей и не замечает свои собственные, Спаситель спрашивает о том, что если человек сам грешен, где же будет его совесть, когда он будет критиковать ближнего своего за меньшие недостатки, когда сам повинен в больших. То есть как обличитель скажет о том, что выймет сучок из глаза брата своего, когда в его собственном глазу бревно.
Однако нарисованный словами Спасителя тип человека не только не хочет замечать свои собственные недостатки, но и со злорадством обличает ближнего, повинного в меньших грехах чем сам обличитель, потому что такой человек ставит целью своей жизни находить изъяны в характере и поступках ближних и берется без зазрения совести их обличать. Доказательством того, что в разбираемой фразе говорится о человеке-обличителе, есть его слова, адресованные ближнему “дай я выну сучок из глаза твоего”.
Как видим этими словами обличитель указывает в образе сучка на недостатки ближнего, при этом не замечая своих, более значительных недостатков. Именно такого человека Спаситель справедливо назвал лицемером. Кто такой лицемер? Это тот, кто знает, что он не прав, однако делает неправое дело, это тот, кто знает истину и сознательно искажает её. “Лицемерие — поведение, прикрывающее неискренность, злонамеренность притворным чистосердечием, добродетелью” (С.И. Ожегов, “Словарь русского языка”, указанное издание, стр. 329).
В разбираемых словах лицемерие проявляется в том, что зная о своих собственных недостатках, которые превышают недостатки ближнего, человек молчит о своих грехах, и став в позу показной добропорядочности, язвительно уличает ближнего, стараясь не перевоспитать, а упрекнуть ближнего, и от этого издевательства получает удовольствие. Спаситель Своими словами о сучке и бревне нарисовал образ человека-грешника, который вместо того чтобы покаяться и исправиться, ищет и изобличает менее значительные грехи у ближнего. Такое поведение грешника-изобличителя обусловлено тем, что он ранее совершив свой грех, соприкоснулся с миром зла, которое тлетворно повлияло на его душу. И вместо того чтобы покаяться, он начал изобличать грехи других людей, успокаивая себя мыслью о том, что не он один грешен. Осуждая чужие грехи, человек-разоблачитель это делает для того чтобы при помощи критики грехов ближнего переключить внимание общественности на недостатки других людей, чтобы под видом разоблачений чужих недостатков скрыть свои собственные. Та же картина наблюдалась при грехопадении прародителей, которые обвиняли в своем падении друг друга, пытаясь снять свой грех с себя и переложить его на другого.
Опасность взаимного обвинения людей таится и в том, что эти действия могут толкать людей перейти от взаимных разоблачений к насилию. Это происходит, потому что их души не находилась под благотворным влиянием Бога и оказалась под воздействием совершаемого ими греха. Истинный христианин не станет выискивать недостатки у ближнего, чтобы за них ближнего критиковать и злословить. Истинный христианин поможет добрым словом и советом исправить эти недостатки. Изобличитель использует критику также для того, чтобы навязать свою точку зрения, в то время когда Спаситель для разъяснения Своих истин проявлял любовь к ближнему, сочувствие, сострадание и милосердие и никому не навязывал Своих взглядов.
В разбираемых словах Спаситель указывает на то, как можно исцелить человека от желания искать сучок в глазе брата твоего. То есть от язвительно злорадных разоблачений. Для исправления человека-критика нужно, чтобы он прежде всего вынул бревно из собственного глаза, то есть отказался от язвительного осуждения, осознал свои собственные грехи и покаялся в них. А затем уже, взявшись за исправление ближнего, мудро и умело, ласково и терпеливо, без унижений человеческой личности, без оскорблений и ругани, сумел убедительно показать суть допущенной ближним ошибки и сумел добрым советом, словом и делом помочь ему её исправить.
Спаситель сказал: “Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод” (Лука 6,43). То есть перед тем, как исправлять других, человек должен исправить себя, стать добрым деревом. И только тогда его действия, направленные на устранение ошибок ближнего, принесут добрый плод. Потому что устранять недостатки других людей нужно после того, когда человек избавился от собственных недостатков. В противном случае язвительное разоблачение не принесет пользы ни тому, кто разоблачает, ни тому человеку, недостатки которого разоблачают. Потому что разоблачения грехов ближнего, исходящие от грешника, являются лицемерным и не искренним поступком. А значит будет содержать в себе злословие и язвительность вместо сочувствия и любви к ближнему.
Слово “лицемер” в 5-м стихе многих толкователей ввело в заблуждение. Так они связывали это слово с речью Иисуса Христа о лицемерах-фарисеях и считали эти слова Спасителя в 5-м стихе обличением фарисеев. Однако под словом “лицемер” следует понимать не только фарисеев, но и всех людей, которые, сознавая свою греховность, охотно берутся осуждать незначительные недостатки у ближних, не обращая внимания на свои большие прегрешения. Это происходит потому, что ближнего осудить легче чем признать свои собственные прегрешения.
В толковании 5-го стиха нужно обратить внимание на то, как дан совет бороться с собственными недостатками. Спаситель не говорит о том, что после того как обличитель вынет бревно из глаза своего, то ясно увидит сучок в глазу брата. Спаситель говорит о том, что обличающий человек прежде должен вынуть бревно из глаза своего. То есть обличитель прежде сам должен в виде бревна вынуть из глаза свои грехи. А только потом человек-обличитель, избавившийся от своих грехов, увидит “как нужно вынуть сучок из глаза брата твоего”. Иными словами, после того как человек сам избавится от своих недостатков, он сумеет увидеть средство, при помощи которого можно вынуть сучок из глаза ближнего. То есть сумеет увидеть метод, позволяющий “вынуть сучок”. Безусловно человек, очистивший себя от грехов, сумеет очистить и ближнего от недостатков не путем злословия и язвительного обличения, а при помощи доброжелательности, любви и терпения проявленных к ближнему его.
Как видим, в разбираемых словах Спаситель советует исполнить в первую очередь самое трудное и большое дело, вынуть бревно из своего глаза. Ведь признать свои ошибки и перевоспитать себя намного труднее, нежели критиковать ошибки других людей. Поэтому это дело, более трудное и большое, связанное выниманием бревна из своего глаза, то есть перевоспитание себя самого, нужно делать в первую очередь. А после этого дела Спаситель советует выполнить более легкое дело, “вынуть сучок из глаза брата”. То есть помочь устранить ошибки и перевоспитать ближнего своего.
Последовательность в очищении от грехов себя и ближнего имеет такое исполнение потому, что если человек сумел превозмочь свои большие грехи и перевоспитал себя, то перевоспитать ближнего с меньшими грехами будет гораздо легче. Потому что такой человек уже имеет опыт борьбы со своими грехами, более значимыми чем грехи ближнего и поэтому сумеет помочь ближнему избавиться от незначительных грехов и ошибок.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что Спаситель советует человеку исправить свои ошибки и помочь в исправлении ошибок ближнего своего, а не критиковать, изобличать и злословить. “Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего” (Матф. 18:15).
Философско-логический анализ слов Иисуса Христа “не судите”...
Мысль Иисуса Христа, выраженная в молитве Господней в словах “и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим” (Матф.6:12) продолжается в поучении о том, чтобы не судить, да не судимым быть. Если в молитве Господней Спаситель говорит о том, что прощение заслуживает тот, кто сам прощает, то в поучении о судах Спаситель предлагает Своим ученикам и последователям быть более совершенными в отношении ближнего, и не только прощать ближних, но и не осуждать и порицать их.
Такое отношение к ближнему предлагается Спасителем потому, что является показателем исполнения закона Божьего. Ведь “Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?” (1Иоан.4:20). Однако в жизни бывают такие ситуации, когда ближний может стать врагом.
Согласно заповедям Христовым человек должен любить врага своего. “Любите врагов ваших”(Матф.5:44). Прощать обиды, нанесенные врагом, и делать ему добро “Благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Матф. 5:44). Не мстить за вред, причиненный врагом. “Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь” (Рим.12:19). Согласно заповедям Спасителя человек не только не должен воздавать злом за зло, но не имеет права даже гневаться на ближнего своего. Так как “всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду” (Матф. 5:22). Все это человек должен делать по отношению к врагу своему, потому что враг является ближним. И человеку должно быть не безразлично то, что его ближний является грешником.
Человек все вышеуказанные действия, адресованные врагу, должен совершить для того чтобы из грешника сделать истинного христианина. Поэтому все вышеуказанные советы Спасителя служат великой цели перевоспитания грешника. Потому что если из грешника человек сделает праведника, то будет спасена ещё одна душа. А спасение человеческой души и возвращение её в лоно Божье Господь ценит очень высоко, приравнивая этот поступок к религиозному подвигу. “Братия! Если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов” (Иак. 5:19-20). Если человек любит врага, то он к нему относится уже не как к врагу, и своей любовью к ближнему постарается сделать из врага друга. Если человек благотворит врагу, то уже относится к врагу как к ближнему. А тем, что делает врагу благо, сумеет вызвать ответное доброе отношение и к себе.
Тот факт, что человек не воздает ближнему злом за зло, говорит о том, что этот человек относится к врагу без злобы, и своими добрыми поступками в ответ на зло врага старается улучшить его. Не мстя врагу своему, человек показывает, что он относится к врагу с любовью, как к ближнему. Для того чтобы выработать в себе такое отношение к врагу, человек сам должен достигнуть определенного уровня духовного развития и уметь проявлять христианское чувство доброты к ближнему.
Однако Иисус Христос рекомендует Своим ученикам и последователям не только любить врага, но и запрещает гневаться на него и не судить брата своего. Эта более высокоразвитая система морально-нравственных принципов и поступков позволяет человеку ещё больше очистить свою душу и не совершать греховных поступков.
Некоторые читатели, изучающие заповеди Христовы, могут спросить: неужели не достаточно не мстить врагу? Зачем нужно ещё не гневаться на него и не судить его? Затем, что если человек не будет гневаться на врага, значит он не будет ему мстить, а искренне простит обиду и будет благотворить врагу, пытаясь из врага сделать друга. Если же человек отказался от суда над врагом, значит он отказался от порицания и злословия грешных поступков обидчика своего. Потому что там, где господствует осуждение и порицание, там нет места искреннему братскому прощению. А если человек чистосердечно простил врага, он не будет его ни порицать, ни осуждать и злословить. Ведь цель в перевоспитании заблудшего ближнего не в высмеивании и осуждении, а в спасении его души и направлении её на путь истинный. Говоря “не судите”, Спаситель призывает отказаться от осуждения, порицания и злословия ближних, хотя они и являются грешниками. Потому что применением одной критики в виде осуждения, злословия и осмеяния перевоспитания грешника достичь нельзя. “Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему” (Лук.17:3). А перевоспитывать грешника надо так, чтобы избежать суда самому. Потому что согласно закона воздаяния Божьего “каким судом судите, таким будете судимы” (Матф.7:2). “Не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете” (Лука 6,37).
Запрещая суд в смысле осуждения, порицания и злословия, Иисус Христос не запрещает обсуждение, логический анализ и философские рассуждения, связанные с тем, чтобы понять поступки ближнего и исправить его поведение. Но исправлять других людей человек может после того, как исправится сам. Право не на осуждение ближнего, а на обсуждение (анализ) его поступков с целью исправления другого человека предоставлено Спасителем человеку, самому сумевшему прежде всего исправиться. Это и подтверждается словами Иисуса Христа “вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего”. То есть когда исправишься сам, вынув бревно недостатков из своего глаза, тогда будешь видеть как исправить другого человека, то есть сумеешь вынуть сучек из глаза брата твоего. Смысл этих слов Спасителя состоит в том, что человек перед тем как указать на чужие пороки, должен быть сам беспорочным. Иными словами нужно сперва исправиться самому, а затем используя опыт нравственного исправления научить и ближнего исправиться и избавиться от грехов и пороков.
Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод о том, что Иисус Христос имел ввиду и запрещал под видом суда широко распространенный среди людей порок, существующий в виде греха злоязычия, злословия, порицания и злорадства над недостатками ближних. Ведь многие люди, любящие обличать с большим удовольствием и ядовитым злорадством, подмечают малейшие оплошности других людей, даже издали видя сучек и даже соринку в глазу брата своего (ближнего). И в то же время обличитель недостатков, любящий высмеивать чужие, даже незначительные пороки, упорно не замечал своих собственных недостатков, как бы очевидны и велики как бревно они не были. Но наряду с этим Иисус Христос не запрещал обсуждать (в смысле логически анализировать) поступки ближнего с целью помочь ему исправить его недостатки и грехи. “Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего” (Матф.18:15). Однако исправлением недостатков ближнего надо заниматься с любовью к ближнему своему, проявляя вместо злорадства сожаление, вместо осуждения, милосердие. Именно эту мысль подтверждает, и в таком виде понимает разбираемые слова Спасителя Святой Нил Синайский, написавший: “Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего, ибо последнее есть дело злоречивого, а первое желающего исправить”. Поэтому напоминая людям об разбираемой заповеди Иисуса Христа, Православная церковь в покаянные дни Великого поста молится так: “Господи даруй мне зреть мои прегрешения и не осуждать брата моего!”. Это моление следовало бы как можно чаще произносить людям, имеющим наклонность к обличительству и злоязычию.
О ложном понимании слов Спасителя “не судите...”...
Выше было изложено с одной стороны, традиционное пояснение, с другой стороны объективное аргументированное пояснение слов Иисуса Христа “не судите...”. Однако Л.Н.Толстой, откинув логику, объективность и доказательность пояснений при толковании слов Спасителя, предложил свое ошибочное суждение, лишенное каких-либо оснований, и построенное на его личных субъективных взглядах.
Так в своей книге “В чем моя вера”, (издательство “Художественная литература”, 1991 год, стр. 139) Л.Н.Толстой пишет что слова “не судите, не осуждайте” якобы обозначают “не только не судите ближнего на словах, но и не осуждайте судом, не судите ближнего своими человеческими учреждениями — судами”. В обоснование своего утверждения Л.Н.Толстой пишет следующее: “справляюсь с общим лексиконом и нахожу, что слово “крино” (судить) имеет много различных значений, в том числе весьма употребительное значение “приговаривать к суду”, “казнить” даже, но никогда не имеет значение “злословить” (указанное изд., стр. 149). “Справляюсь о слове “катадикадзо” (осуждать) в общем лексиконе и нахожу, что слово это никогда не имеет никакого другого значения как только “приговаривать к суду, к наказаниям или казнить” (указанное изд., стр. 150). “В подлиннике слова эти крино и катадикадзо. Неверный перевод слова катадикадзо в послании Иакова переведенного словом “злословить” подтверждал мое сомнение в верности перевода” (указанное изд., стр. 148—149).
Таким образом, заявив о неправильности перевода двух слов “не судите” и “не осуждайте” Л.Н.Толстой перевел Библейский текст по-своему, вложив в него новый, неверный смысл. Он пишет “и далее прямо сказано “не судите”. И чтоб невозможно было недоразумение о значении слов, которые сказаны, прибавлено: не приговаривайте по суду к наказаниям” (указанное изд., стр. 150). “Христос много раз прямо говорит про суды как про зло” (указанное изд., стр. 140).
Для того чтобы разобраться в суждениях Л.Н.Толстого, их надо тщательно проанализировать. Евангелист Лука написал свое Евангелие на греческом языке. Евангелист Матфей написал свое Евангелие на древнееврейском (как говорили арамейском) языке. Но вскоре оно было переведено на греческий язык. И именно в греческом переводе употреблялось у первых христиан не евреев. Греческое слово “крино”, которое было употреблено Евангелистами Матфеем и Лукой, на русский язык переведено словом “судить”. В греческом языке слово “крино”, согласно словарям и языковедческой науке, имеет много значений и обозначает: отбирать, разбирать, выбирать, разъединять, различать, судить, привлекать к суду, осуждать или принуждать к наказанию, сравнивать, испытывать, определять, судить или иметь суждение. Для того, чтобы разобраться в каком именно смысловом значении употреблено греческое слово “крино” в словах Спасителя “не судите”, пойдем по пути смыслового сопоставления слов “не судите” с другими местами Библии, где также употреблено это интересующее нас слово “крино”.
Так, например, Евангелист Иоанн в своем Евангелии глава 8 стих 15 и 26 это слово употребил при изложении речи Иисуса Христа “Вы судите по плоти, Я не сужу никого”, “Много имею говорить и судить о вас”. В обоих приведенных изречениях Спасителя в греческом тексте Библии стоит глагол “крино”, используемый для обозначения слов “судите по плоти”, “и судить вас”. Но как видно из смысла этих двух изречений Спасителя в них говорится об осуждении поступков евреев. В словах Иисуса Христа “не судите” также употреблено слово “крино” в том же самом смысловом значении, обозначающем осуждать, иметь суждение, но ни в коем случае не обозначающим “приговаривать к суду”, “казнить”, как ошибочно и бездоказательно полагает Л.Н.Толстой.
Греческое слово “катадикадзо” употреблено только в Евангелии от Луки “не осуждайте” (Лука 6,37). Это греческое слово обозначено в русском переводе Библии словом “осуждать”. Согласно словарям и языковедческой науке греческое слово “катадикадзо” имеет следующее смысловое значение: осуждать. Для того чтобы это слово имело значение осуждать по суду, или в интерпретации Л.Н.Толстого “приговаривать к наказаниям по суду” нужно, чтобы это слово “катадикадзо” было употреблено вместе со словом, обозначающим то наказание, к которому приговорил виновного человека суд.
Каждый человек, знающий греческий язык, может обосновать это словоупотребление лексическими правилами, которые определяют смысловое значение слова “катадикадзо” в зависимости от того, в каком случае и в какой языковой форме его используют. Если бы Иисус Христос в своих словах “не осуждайте” (Лука 6,37) имел ввиду “приговаривать по суду к наказаниям или казнить” (как предлагает переводить Евангелие Л.Н.Толстой), то тогда бы Спаситель, согласно правилам греческого языка, слово “катадикадзо” должен был употребить в связи со словом, которое обозначает какое-либо определенное наказание. Поскольку Спаситель употребил слово “катадикадзо” без сочетания его с конкретным наказанием, то в этом случае, согласно нормам словоупотребления греческого языка, это слово обозначает только такое смысловое значение как “осуждать”.
Поэтому выводы Л.Н.Толстого, связанные с якобы неправильным переводом греческих слов “крино” (судить) и “катадикадзо” (осуждать) неверны, и основаны на незнании греческого языка и тех языковых норм словоупотребления, которые использовались во времена жизни Иисуса Христа, и в дальнейшие времена, когда писал на греческом языке свое Евангелие Святой Лука (который прекрасно знал этот язык) и когда переводилось на греческий Евангелие от Матфея.
Доказательством ошибочности утверждений Л.Н. Толстого является и факт того, в каком смысле слово “катадикадзо” употреблялось в греческом тексте Евангелия. Например в Евангелии от Матфея говорится о том, что проголодавшиеся ученики Иисуса Христа срывали колосья и ели зерна. Осуждая эти действия сопровождающие Спасителя фарисеи говорили Ему: “ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: ... если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных” (Матф.12:1-8). В старославянском тексте перевод этого места звучит так “николи же убо бысте осуждали невиновных”. В греческом тексте Евангелия во фразе Иисуса Христа “то не осудили бы невиновных”. Русское слово “осудили” обозначено греческим словом “катадикадзо”.
Как видно (явствует) из указанного Евангельского эпизода, фарисеи только осудили (в смысле упрекнули) учеников Спасителя в нарушении предписаний праздника субботы. Фарисеи не судили их по суду, потому что не являлись судьями и не имели такого права. Поступок фарисеев в виде порицания, упрека, злословия Иисус Христос назвал осуждением (что в греческом тексте Евангелия обозначено словом “катадикадзо”), но не приговором по суду, как это пытается ошибочно представить в своем пересказе слов Спасителя Л.Н.Толстой. Аналогичным образом это слово употреблено в греческом тексте в словах Спасителя “не осуждайте” (Лук.6:37), где также ведется речь не о приговоре по суду, а об осуждении, в смысле злословия, упрека, порицания.
Другим аргументом, опровергающим безосновательное утверждение Л.Н.Толстого, является тот факт, что Спаситель в Своих проповедях не касался государственных учреждений, говоря о том, что Царство Его “не от мира сего” (Иоан.18:36) и “Кесарево кесарю, а Божие Богу” (Матф.22:21). В свете этого утверждения Спасителя становится очевидно то, что и во фразе, употребленной Лукой, “не осуждайте” (Лук.6:37), в которой слово “осуждать” в греческом тексте обозначено словом “катадикадзо”, Иисус Христос имеет ввиду не государственные учреждения, суды, и не приговоры по суду к наказаниям, как ошибочно полагает Л.Н.Толстой, а осуждение в виде порицания, злословия, упрека.
Другое ложное утверждение Л.Н.Толстого, связанное с тем, что он говорит о том, что первые христиане, толкователи Евангелия, отвергали суды “учители первых веков все всегда определяли свое учение, отличающее их от всех других, тем, что они никого ни к чему не принуждают, никого не судят, не казнят, а только переносят мучения, налагаемые на них судами человеческими. Все мученики делом исповедали то же. Вижу, что всё христианство до Константина никогда иначе не смотрело на суды, как на зло, которое надо терпеливо переносить, но что никогда и в голову ни одному христианину не могло прийти той мысли, чтобы христианин мог участвовать в суде” (Л.Н.Толстой “В чем моя вера”, Ленинград, “Художественная литература”, 1991, стр. 146).
Вопреки ложному утверждению Л.Н.Толстого первые христиане и учителя, толкователи учения Христова, разрешали суды, о чем ясно сказано в Евангелии. Так например Апостол Павел, уговаривая коринфских христиан стойко переносить лишения и обиды, разрешал в крайнем случае разбирать свои тяжбы у христиан (“у святых”), а не у язычников (“нечестивых”).
“Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? ... А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?” (1Кор.6:1-7).
Из совета Апостола Павла видно его отношение к судам, которые он не отвергал, как установленные человеческим обществом учреждения. Апостол Петр, уговаривая христиан подчиниться любому начальству человеческому для Господа, советует подчиняться и от этого начальства людям, “посылаемым для наказания и преступников”, то есть судьям. Естественно таким советом Апостол Павел не отвергает, а поощряет суды, как государственные учреждения в обществе. “Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия” (1Пет.2:13-15).
Утверждение Толстого о том, что “христианин не мог участвовать в суде” и что “всё христианство до Константина никогда” не участвовало в суде”, ложно. Ошибочность этого утверждения Толстого доказывается тем фактом, что Апостол Павел, находясь в суде, вел свою защиту, этим действием не отказываясь, а участвуя в судебном производстве. “Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело“ (Деян.24:10).
Не только Апостолы, в виде пояснения учения Христова, не отвергали суды, установленные государством, но и Сам Иисус Христос, говоря о том, что человек должен проявлять лояльность к государственной власти, отдавая Богу Божье, а кесарю кесарево, и обличая книжников и фарисеев, признавал суд как одну из важнейших частей Закона Божьего. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру” (Матф.23:23). Этими словами Иисус Христос указал фарисеям то, что они, исполняя закон Божий в мелочах, таких как отчисление десятины с мяты и аниса, забыли о соблюдении важнейшего в законе, о справедливом правосудии во время исполнения ими судебных обязанностей. Забыли о милостивом отношении к ближним и о честном и совестливом отношении в исполнении законов вероучения.
Таким образом, по словам Иисуса Христа, суд, совесть и веру надлежало исполнять, как высшие требования закона Божьего. А это значит, что отправления правосудия в человеческом обществе Спаситель считал одним из важнейших установлений, необходимых для жизни людей, не сплотившихся в единое стадо Христово. Поэтому при развитии человеческого общества на таком его этапе, когда в мире присутствует зло, суды необходимы для ограждения слабых от насилия и для защиты справедливости, которая в отличии от зла, угодна Богу.
Слова Иисуса Христа “и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду” (Матф.5:40) характеризуют отношения обиженного и обидчика, при которых обиженный вправе простить своего обидчика как ближнего своего. К судье, который разбирает отношения двух сторон в суде, эти слова не приемлемы, потому что судья не является ни обиженным, ни обидчиком, а есть постороннее лицо при судебном разбирательстве. Поэтому судья при судопроизводстве не должен руководиться вышеуказанной заповедью, но в силу исполнения своего служебного долга должен применять такую заповедь к осужденному “милости хочу, а не жертвы” (Матф.12:7). Это значит, что при исполнении своих судейских обязанностей судья должен проявлять милостивое, снисходительное отношение к обвиняемому и не мстить ему для устрашения других. Именно этого от судьи требует Спаситель.
Л.Н.Толстой пишет: “Суды не прощают, а наказывают, делают не добро, а зло, тем которых они называют врагами общества” (Л.Н.Толстой “В чём моя вера”, Ленинград, 1991, стр. 140). А Спаситель заповедовал воздавать добром за зло. Поэтому по теории Л.Н.Толстого на первый взгляд выходит то, что существование судов во всем мире якобы противоречит заповедям Спасителя.
Для того, чтобы разобраться в этом вопросе, нужно рассмотреть его поподробнее. Учение Иисуса Христа представляет собой стройную философско-этическую систему, дающую человеку исчерпывающие советы о том, как нужно поступать во всех случаях жизни. А поскольку в жизни человека встречается много различных и всевозможных ситуаций, то учение Иисуса Христа имеет много различных притч, заповедей, изречений, высказываний и примеров, которые и надо использовать именно в том случае, которому они адресованы, и именно в той ситуации, в которой они применимы. Л.Н.Толстой берет изречение Спасителя и применяет его не к той, какой нужно, а к иной жизненной ситуации, искажая соотношение между высказыванием и относящейся к нему ситуации. И при этом порой изменяя суть самого высказывания Спасителя. Л.Н.Толстой, случайно или специально, перепутал взаимосвязь между высказываниями Спасителя и конкретными определенными жизненными ситуациями и в вопросе о судах. В упомянутой книге “В чем моя вера” на странице 140 указанного издания, он пишет: “Христос говорит: не противься злому. Цель судов противиться злому”. В данном случае Спаситель говорил о непротивлении злу, но применительно к той ситуации, когда из врага можно сделать друга, для того, чтобы непротивлением остановить поток зла и сделать первый шаг к примирению.
Но наряду с этим Спаситель разрешал защитить человеку себя от зла, в том числе и через суд, сказав слова, применительные к соответствующей жизненной ситуации. “Не будь побежден злом” и добавил “но побеждай зло”, но указал при этом конкретный метод такой защиты “побеждай зло добром” (Рим.12:21). Л.Н.Толстой неверно понимает и применяет заповедь о непротивлении злу. Слово “противиться” обозначает “оказывать противодействие, препятствие” (С.И. Ожегов, “Словарь русского языка”, издание 22-е, стр. 622). То есть действовать вопреки, наперекор, отвечать противным действием, чинить препоны, преграды. Не противиться значит не противодействовать, не преграждать путь, не делать преграды даже к врагу. Иными словами Спаситель советует не проявлять агрессии, враждебности, мести к злодею. Но это не значит, что не нужно бороться со злом. Просто нужно бороться со злом не методами зла, а добром.
Как уже говорилось, Спаситель не только учит бороться со злом, но и побеждать зло. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21). Не противиться злому нужно для того, чтобы:
в ответ на злой поступок злодея человек ответил не агрессией, а милосердием и лаской, то есть добром, и таким образом сделал первый шаг к примирению; для того, чтобы прекратить обмен взаимным злом, так как зло, сделанное в ответ обидчику, приводит к ещё большему новому злу и обостряет отношения врагов; для того чтобы примириться с врагом, а началом примирения и есть непротивление злу, обрывающее поток взаимного зла. Так как из первого шага добра, в виде непротивления злу, может возникнуть и развиться примирение враждующих сторон. Метод не ответного зла из врага может сделать друга. Не противиться злу нужно также для того, чтобы избежать карающего воздаяния. Потому что “во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матф.7:12).
Доказательством того, что Спаситель не дает торжествовать злу, а побеждает зло добром, является то, что Спаситель ушел от разгневанных евреев, не дав осуществиться злу по отношению к Себе, но и не противодействовал разгневанным евреям ответным гневом, агрессией и насилием. Но мирно ликвидировал зло, победив его добром. В этом случае Спаситель мирно ушел от разгневанных евреев, не дав скинуть Себя со скалы. “Но Он, пройдя посреди них, удалился” (Лук.4:30). В другом случае Спаситель не дал восторжествовать злу в деле осквернения храма и выгнал торговцев из храма, не причинив им вреда. В этом случае Спаситель очищает храм от осквернения торговлей, при этом, не применив агрессии и победив зло добром, а не насилием и враждой, не применив расправы к торговцам. “И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано,— дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников” (Матф.21:12-13).
О том, что человек должен не подчиняться злу, а бороться со злом, но не агрессией и местью, а методами добра, говорят такие цитаты. ”Мудрый боится и удаляется от зла” (Притч.14:16). “Любящие Господа, ненавидьте зло!” (Пс.96:10).
Человек, не противящийся злому:
1 сдерживается от гнева и не участвует в ответном зле;
2 озадачив злодея тем, что не отвечает враждебностью на причиненное ему зло, человек тем самым не допускает новой вспышки зла, которая может последовать со стороны злодея на враждебное действие за предыдущий злой поступок.
Но непротивление злу не запрещает человеку бороться со злом и побеждать зло добром. Для этого и необходимы справедливые суды в обществе, в котором присутствует зло. Написав о том, что “Христос говорит не противься злому. Цель судов противиться злому” Толстой показал то, что он не понял философского смысла изречения Спасителя ни о противлении злу, ни о судах, что подтверждается его ошибочным истолкованием этих изречений.
Далее Л.Н.Толстой пишет: “Христос предписывает делать добро за зло, суды воздают злом за зло” (указанное изд., стр. 140). И в этом случае Л.Н.Толстой прибегает к фальсификации понятий. Спаситель рекомендует воздавать добром за зло для того, чтобы приостановить обмен злыми поступками между враждующими сторонами. Для того, чтобы добрым поступком, адресованным врагу, вызвать ответное добро. Нужно делать добро за зло чтобы выполнить заповедь Божью о любви к ближнему. “Но люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев. 19:18). А также для того, чтобы по закону воздаяния и вам делали добро. “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матф.7:12). Добром нужно отвечать на зло для того, чтобы помириться с обидчиками. “И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?” (1Пет.3:13). Но Спаситель не запрещает человеку защитить себя от зла. И одной из форм такой защиты должны являться справедливые суды в обществе.
Заявив о том, что “суды воздают злом за зло” Л.Н.Толстой сфальсифицировал истину, так как не все суды являются злыми и несправедливыми. Ведь в жизни есть справедливые суды, объективно выявляющие зло, защищающие правду и добро от зла и насилия, и воздающие по справедливости без мести и злоупотреблений. Такие суды и называются правосудием, то есть правдивым судом. Такой суд, в основе которого лежит справедливость, приговаривает преступника к наказанию за сделанное им зло, а не ради мести и не ради устрашения других.
Далее Л.Н.Толстой пишет: “Христос говорит не разбирайте добрых и злых”. Судьи только то и делают что этот разбор“ (указанное изд., стр.140). Написав это необъективное утверждение, Л.Н.Толстой забывает о том, что Спаситель многократно указывал на разницу между добром и злом, и говорил о том, чтобы Его последователи видели эту разницу и сумели разобраться в ней и различать злых людей от добрых. Для этого Спаситель приводил аллегорические примеры для обозначения (разделения) добрых и злых: овцы и волки, плевела и зерна, плод добрый и худой. А суды, для выяснения истины и справедливого решения, должны разобраться во всех обстоятельствах дела и установить правых и неправых (выражаясь языком Толстого — разобрать добрых от злых).
Далее Л.Н.Толстой пишет: “Христос говорит прощать всем ... судьи не прощают, а наказывают” (указанное изд., стр.140). Прощать всем нужно для того, чтобы и Господь простил нам наши прегрешения. “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших” (Матф.6:14-15). Поэтому милосердие в виде прощения, касательно ближнего, есть необходимым условием для прощения самого человека, которое он может получить от Господа.
Однако прощение ближнего не запрещает самозащиты от зла. Проявлением одной из форм самозащиты и есть справедливые суды в обществе. Поэтому наряду с прощением Спаситель советовал искать “правды Его” и не отменял самозащиту. Так, например защитники отечества не прощают завоевателю вторжение на их родину, а защищают свое отечество. И истинные последователи вероучения не прощают еретиков, а борются с ересью за чистоту своего вероучения, разъясняя и очищая его от искажений. Л.Н.Толстой сфальсифицировал истину, когда заявил о том, что “суды не прощают, а наказывают” так как во всем мире суды не только осуждают преступников, но и выносят оправдательный приговор.
Дальше Л.Н.Толстой пишет “Христос говорит ... любить врагов, делать добро ненавидящим” (указанное изд., стр.140). И в этом случае Л.Н.Толстой сфальсифицировал изречение и его взаимосвязь с ситуацией, к которой оно адресовано. Изречение Спасителя о любви к врагам относится не к судам, а к той ситуации, когда человек должен любить врагов, делая это для достижения определенной цели. Любить врагов нужно потому чтобы быть сынами Отца вашего Небесного. “Любите врагов ваших ... да будете сынами Отца вашего Небесного” (Матф.5:44-45). А быть сынами Господа Бога это значит соблюдать заповеди Божьи, любить “ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:18). Любить врагов нужно потому, что только через любовь можно перевоспитать грешника, улучшить мир и победить зло. “И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем” (1Иоан.4:16). И через любовь к врагу проявить любовь к Богу. “Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Иоан.4:20). Любить врагов нужно для того, чтобы по закону воздаяния получить ответную любовь от врага. “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал.6:7).
Добро человека состоит в добре, приносимом ближнему. Чем больше человек сотворил добра для другого, тем больше сотворил добра для себя. “Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал” (Еф.6:8). Если мы сумеем полюбить врага, то улучшим и свою духовную природу. Этим исполним слова “будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный” (Матф.5:48). Но любовь к врагам не означает подчинение злу, а нужна для того, чтобы исправить грешника и улучшить мир. Любовь к врагам не отменяет самозащиты от зла, одним из проявлений чего и есть справедливые суды в обществе. Толстой также пишет: “Христос говорит ... делать добро ненавидящим вас а суды не прощают а наказывают, делают не добро а зло” (указанное изд., стр.140). “Делать добро ненавидящим вас” — написал Толстой. А в тексте Евангелия вопреки искажениям Л.Н.Толстого пишется “благотворите ненавидящим вас” (Матф.5:44). В словах Спасителя о ненавидящих вас, говорится о тех людях, которые исполнены к вам агрессии и негативных чувств в виде ненависти. Ненависть является проявлением вражды и неприязни. В этом случае Спаситель указывает на то, как нужно поступать при встрече с такими людьми. Ненавидящим вас нужно творить (совершать) благие (добрые) дела и таким способом изменить их отношение к вам. Но это не значит, что человек не имеет право защитить себя от зла. Человек может сделать из ненавидящих его людей, друзей, тем, что будет благотворить ненавидящим. Но наряду с этим, человек должен бороться со злом и побеждать зло добром, для чего и существуют суды в обществе.
Также Л.Н. Толстой пишет: “Суды не прощают, а наказывают, делают не добро, а зло, тем которых они называют врагами общества. Так что по смыслу выходило, что Христос должен был запрещать суды” (указанное изд., стр.140). Этот ложный вывод Толстого опровергается Библией в которой говорится о том, что Бог дал людям судей для земного человеческого суда, что подтверждается как Ветхим, так и Новым заветом. “Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным” (Втор.16:18). “Ибо суд — дело Божее” (Втор.1:17). “И снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые“ (Неем.9:13). “Давал им судей” (Деян. 13:20).
Как уже говорилось, суды, выносят и оправдательные приговоры, не наказывают, а оправдывают и делают этим не зло, как необъективно пишет Л.Н. Толстой, а добро. Но если суды и наказывают, то они карают за совершение зла и ограждают общество от злодеев, то есть выполняют защитную функцию от зла, а защита от зла угодна Богу. “Бог не отвергает непорочного и не поддерживает руки злодеев“ (Иов.8:20). Недаром одной из эмблем справедливого суда является щит и меч. Щит символизирует защиту, меч справедливое наказание. А защищать отдельных людей и общество в целом от зла Спаситель не запрещал.
Общество людей несовершенно. В нём есть и злодеи. Страх перед наказанием сдерживает многих злодеев от совершения зла. Поэтому наказания необходимы не только как сдерживающий фактор, но и как метод перевоспитания. Но как оценить ситуацию с позиций учения Христова, когда суд вынужден справедливо наказать преступника за совершенное им зло. Именно на эту ситуацию указывает Л.Н.Толстой и бравирует ею, когда говорит о том, что суды своим существованием противоречат заповедям Иисуса Христа. “Христос должен был запрещать суды” — пишет Л.Н. Толстой. Когда Спаситель заповедовал нам любить ближних, даже врагов, Он имел ввиду и преступников (так как и они являются ближними), советовал жалеть их и творить им благо. А какое благо мы, люди из окружающего общества, можем сделать преступнику. Неужели это благотворение должно выражаться в том, чтобы разрешить преступнику его преступления? Но в таком случае мы нарушим заповедь Христа, изложенную Апостолом Павлом “не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21). Потакая преступнику в совершении преступлений, мы будем способствовать тому, что он, совершая зло, загубит свою душу и не попадет в Царство Небесное. А мы, как добропорядочные христиане, живущие по заповедям Христа, должны победить зло добром, перевоспитать преступника и спасти его душу. В этом и будет проявляться наша любовь к ближнему. “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан.3:16). Проявляя любовь к ближнему, мы должны любить не только злодеев, преступников, но и добрых людей, страдающих от преступлений. Мы должны заступаться за обижаемых и за ближних наших даже положить душу свою.
Из всего вышесказанного видно то, что если мы предоставим преступнику совершать его преступления, то мы нарушим заповедь о любви к ближним, окружающим нас людям. Это нарушение проявится как к самому преступнику, потому что создадим условия для процветания зла в его душе и в его поступках и таким образом погубим его душу, так и для жертв преступника, которые, тоже являясь для нас ближними, и будут нами не защищены от преступника. Наоборот жертвам преступника мы, как нашим ближним, причиним вред тем, что создадим условия вседозволенности для совершения преступником его преступлений, от которых и будут страдать его жертвы, которые в свою очередь тоже есть наши ближние. Разрешая преступнику творить преступления, мы поощряем грех, так как преступление есть злодейство. А Господь порицает зло. “Но лице Господне против делающих зло” (1Пет.3:12). Благо для преступника мы сумеем сотворить лишь тогда, когда помешаем сделать ему его преступление. “Любящие Господа, ненавидьте зло!” (Пс.96:10). В этом случае мы спасем его от совершения греховного поступка. А если мы, в добавление к удержанию от преступления, сумеем вразумить преступника, убедив его в том, что преступление это грех, просветим его разум словом Божьим, то в таком случае направим преступника на путь исправления. От этого поступка выиграет как сам преступник, так как будет исправляться, так и его жертвы, так как не будут страдать от преступных действий. Если же преступник не хочет исправляться, то его преступную деятельность нужно остановить силой, а самого преступника изолировать от общества. Эту необходимую функцию в обществе и выполняет суд. Изолирование закостенелого и упорствующего преступника является благом как для него самого, потому что он не будет во время изоляции иметь возможность совершать преступления, то есть не сумеет грешить. Так и для общества, которое будет защищено от преступлений, то есть от зла, которое нужно побеждать добром, а самого преступника перевоспитать, что и будет для преступника добром. Лишение преступника свободы в отношении совершения его преступлений, является первым шагом к его перевоспитанию и исправлению. Как перевоспитать преступника в каждом конкретном случае подскажет любовь к ближнему и милосердие к согрешившему, который во время вынужденного лишения свободы получает шанс (возможность) исправиться и перевоспитаться.
Согласно ошибочным выводам Л.Н.Толстого, которые он бездоказательно выдал за взгляды Иисуса Христа, преступника нельзя лишать свободы действий. Его можно только переубеждать, молиться о нём. По бездоказательному мнению Л.Н.Толстого это и будет чисто христианское непротивление злу и исполнение воли Божьей. Подробнее рассмотрим это положение теории Л.Н. Толстого. Согласно учению Христову исполнение воли Божьей для каждого христианина состоит в том, чтобы как можно больше спасти людей, перевоспитанием наставить их на путь истинный и ввести их в Царство Небесное, в которое войдут только достойные сыны Отца Небесного, достигшие совершенства. То есть чем больше людей мы исправим в этом мире, тем больше спасенных попадет в Царство Небесное. Спаситель однажды сказал: “дерево познается по плоду” (Лук.6:44). Давайте посмотрим, какой плод принесет теория Л.Н.Толстого. Исполнится ли воля Божия если мы, согласно теории Л.Н. Толстого, предоставим преступникам (грешникам) беспрепятственно совершать злодеяния, а сами, вместо того чтобы воплощать слова Спасителя “не будьте побежден злом, но побеждай зло добром”, будем бездействовать и покорно ждать пока на земле вместо Царства Божьего наступит царство злодеев и грешников?
Своим покорным попустительством злу, проявляемом по теории Л.Н.Толстого, мы достигнем следующего:
нарушим заповедь о любви к ближнему тем, что не остановим преступника и дадим беспрепятственно совершать ему грехи в виде его злодеяний; от этих злодеяний будут страдать остальные люди, жертвы преступника, которые тоже есть наши ближние; своим пассивным попустительством преступнику мы не будем способствовать установлению на земле Царства Божьего с Единым Пастырем во главе, Иисусом Христом; наоборот наше бездействие злу приведет к тому, что земная жизнь превратится в царство греха во главе с духом зла. Вот к чему может привести людей осуществление Толстовской теории и идей, основанных на искаженном и бездоказательном пояснении учения Христова. Главная ошибка Толстого состоит в том, что он отрывочно рассматривает отдельные фразы учения Христова. А нужно брать и изучать всё учение целиком, в единой взаимосвязи притч, заповедей и поучений, объективно исследуя целостный характер учения.
Зачем же Толстой прибегает к изощренной фальсификации слов греческого текста и к искажению понятий учения Христова? Можно предположить, что в одном случае это сделано от недостатка знаний, по невежеству толкователя. В другом случае для того, чтобы соригинальничать, выделившись тем, что в толковании им открыто что-то новое и этим привлечь к себе внимание общества и славу первооткрывателя в вопросах толкования учения Христова. Возможно затем, чтобы за счет искажения представить учение Христово глупым и выставить его на осмеяние, совершив идеологическую диверсию. В этом случае Толстой первооткрывателем не является, так как до него римский император Юлиан отступник (который после установления христианства вернул Римскую империю к язычеству) также пытался высмеять христианское учение, фальсифицируя его понятия, представив их глупыми и примитивными. Но в любом случае искажение уводит от истины и не делает чести фальсификатору.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что вопреки ложному утверждению Л.Н.Толстого в словах Иисуса Христа “не судите, да не судимы будете” говорится об осуждении ближних в виде порицания, злословия. Однако этими словами Спаситель не запретил государственные суды, существующие для того, чтобы оградить общество от преступников и перевоспитать их. А также не запретил обсуждение и логический философский анализ поступков ближних для того, чтобы указать на имеющиеся недостатки с целью их исправления.
“Не давайте святыни псам...”
Продолжая излагать понятия Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас” (Матф.7:6). Как нужно понимать эти слова?
Разбираемые слова Спасителя тесно связаны с предыдущим местом Евангелия, в котором говорится о том, что осуждать поступки ближнего и учить, как избавиться от грехов может только тот человек, который сам безгрешен. То есть человек, который вынул из своего глаза бревно и может быть достойным сыном Отца Небесного. Вот такой человек, который исправился сам, может исправлять других людей, то есть вынимать из их глаза сучок.
Однако даже таких людей Иисус Христос предостерегает, говоря о том, что и они не могут вразумлять любого грешника. Иисус Христос в разбираемых словах говорит о том, что не все грешники готовы к исправлению, не все в состоянии воспринять истины Божественной мудрости. Не все способны понять благие намерения человека, желающего наставить их на путь истинный и оценить сострадание, милосердие и любовь человека, желающего их просветить, вразумить и наставить. Есть такие грешники, которые не желают освобождаться от своих грехов. Они так погрязли в духовной грязи, так привыкли к окружающему их мраку, что им приятен стал грех и порок. У таких людей из за постоянного общения с пороком изменился характер. В результате чего им стало приятно зло. Они цепляются за грех и не желают расставаться с ним. Всякий луч света и мудрости, озаряющий их темное царство греха, они встречают враждебно и раздражительно. Эти люди одержимы духами зла, которые и защищают неприкосновенность темного царства их душ и реагируют с озлоблением и ожесточенностью на всякую попытку просветить разум заблудших людей.
Таких людей, закореневших в грехе и испорченных духом зла, Спаситель советует не трогать. Потому что в ответ на попытку ознакомить их с истиной, они могут проявить пренебрежение к Евангелию или насмехаться над ним. В разбираемом отрывке под словом “святыня” подразумевается Евангелие и Божественные истины. Под жемчугом подразумеваются порывы души и чистые желания просветить умы людей светом истины. Жемчугом также называются истинные знания, Божественная мудрость, преподносимая просветителем.
В древнеславянском переводе написано вместо жемчуга бисер. Однако в древнегреческом указан жемчуг, перлы. Именно слово “жемчуг” и надо брать при толковании, так как жемчуг похож на зерно или желуди, которые охотно едят свиньи, предпочитая пищу, драгоценностям в виде жемчуга. А применительно к людям это означает выбор низменного, мирского вместо возвышенного и божественного. Под свиньями и псами подразумеваются закоренелые грешники, одержимые злыми духами, которые мешают этим людям избавиться от грехов, а заставляют с озлоблением и ненавистью реагировать на просветителей. Эта злоба и ненависть и выражается в том, что закоренелые грешники попрут (то есть растопчут) святыню (то есть знания) ногами и своими грязными словами будут насмехаться и издеваться над истинами и понятиями Святого учения. А затем в безумстве своей злобы могут причинить вред и просветителям. Поэтому трогать таких людей не нужно так как они ещё не созрели к восприятию учения Христова. Проповедники слова Божьего не принесут пользы таким людям.
Заблудшие люди, закостенелые грешники не поймут слова истины и отнесутся к ним как свиньи, которые накидываются на брошенный им жемчуг, который напоминает им по виду зёрна. После того как эти грешники поймут, что обращенные к ним слова просвещения не могут удовлетворить их похотливых желаний, то с жемчугом Божественных истин поступят как свиньи, которые, поняв, что жемчужины, брошенные им, зерном не являются и их нельзя съесть, затопчут жемчуг ногами. А на тех, кто преподнес им жемчуг знаний, могут броситься чтобы растерзать как свирепые псы, которым не дали вкусной похлебки, удовлетворяющей их животные инстинкты.
Самых закоренелых грешников перед просвещением, нужно освободить от духов зла, которыми эти люди одержимы. А изгнание духов должен производить не рядовой просветитель, а духовно чистый человек – святой. Поэтому обычный просветитель, не способный изгнать злых духов из закоренелых грешников, не должен их трогать и не преподносить им жемчуг чистых знаний, то есть не давать святыни псам, потому что сперва закоренелого грешника нужно освободить от духов зла, затмевающих его разум, а затем наполнить этот разум истинными знаниями. Как видим для закоренелых грешников нужен не обычный, а особый просветитель.
Между этим стихом и предыдущими стихами 7-й главы существует взаимосвязь. В первых пяти стихах осуждается чрезмерная суровость по отношению к брату. А в разбираемых словах описан случай, слишком большого неразумного снисхождения, выраженный в давании святыни недостойным. В эти две крайности не должны впадать последователи Иисуса Христа. В первом случае, потому что не должны быть судьями своих братьев. Во втором случае, потому чтобы не расточать святыни свиньям и псам, то есть недостойным людям, которые не способны воспринять и оценить святыню.
Образ, связанный с псами Спаситель, Иисус Христос, взял из жизни древних евреев. В древнееврейских городах стаями жили собаки (псы), которые чаще всего по ночам рыскали в поисках пищи. Согласно укладу жизни древних евреев, объедки пищи выбрасывались на улицы. И стаи псов, бродивших по улицам, поедали эти объедки. Как видим, Спаситель использовал очень яркий и выразительный образ грязной стаи бездомных собак, которые чаще всего с заходом солнца выходили на улицы и грызлись между собой из за отбросов, фыркая и ворча. Этот колоритный образ, для наглядности взятый из повседневной жизни евреев, Спаситель переносит на людей, подобных бездомным псам, которые не способны воспринимать святые истины, а жаждут только копаться в объедках и нечистотах, потому что их не интересует ничего, кроме бытовых, обыденных потребностей.
Но несмотря на это, Иисус Христос никогда не оставлял человека, как бы низко он не пал, если этот человек готов принять драгоценный жемчуг Святого учения. Для многих мытарей и грешников слова Спасителя стали началом духовного перерождения и новой жизни. Например Мария Магдалина, из которой Иисус Христос изгнал семь бесов, была настолько предана Спасителю, что последней покинула Его гроб и первой увидела Его светлое Воскресение. Под влиянием Божественных истин учения Христова Савл из Тарса, который был одним из агрессивных гонителей христиан, стал Апостолом Павлом, преданнейшим приверженцем Иисуса Христа и активным распространителем Его учения. Поэтому под ненавистью, озлоблением и раздражением грешника, под слоем грехов и пороков в таком человеке скрыта душа, которая может жаждать спасения и которую Благодать слова Божьего может спасти, наставив её на путь истинный. И эта душа постепенно избавляясь от грехов, может совершить много славных дел во имя Христово. Но, по представлениям христианства, знания и разъяснения Божественных истин нужно давать только тем людям, которые об этом просят. “Просите, и дано будет вам” (Матф.7:7). Их просьба и говорит о том, что они созрели для восприятия Божественного учения.
Высказывания отцов церкви о суде
“Люди, медлительные судьи своих дел, но скорые истязатели дел чужих” (Святой Григорий Богослов).
“Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обвинению, на это мы всегда медленны” (Святой Иоанн Златоуст).
“О как склонны мы осуждать действия ближнего прежде чем исследуем их. Это конечно от того что мы сами в свои дела всегда более или менее привносим нечистые побуждения и цели” (Филарет М. Московский).
“Если бы у нас не было недостатков, то у нас не было бы такого удовольствия замечать их у других” (Святой Нил Синайский).
“Будем внимательны к себе и не станем осмеивать других, потому что и в нас самих много такого, за что смеёмся над другими” (Святой Нил Синайский).
“Суди прежде себя, если хочешь судить другого” (Кирилл Епископ Мелитопольский).
“Будем беспристрастны к самим себе, чтобы справедливее поступать с другими” (Антоний Архиепископ Воронежский).
“Чем строже и беспристрастнее кто судит о собственных своих делах, тем снисходительнее и вместе вернее бывает суд его о делах братских” (Филарет Архиепископ Черниговский).
“Люди глубоко опытные в нравственной жизни во все времена замечали один и тот же закон взаимодействия: кто строг к себе, тот снисходителен к ближним, а кто снисходителен к себе, тот строг к ближним” (Антоний Архиепископ Воронежский).
“Ничто так не обнаруживает нашей душевной нечистоты и вместе ничто так не свидетельствует о нашем неведении своего душевного состояния как осуждение нами ближних своих” (Филарет Архиепископ Черниговский).
“Человек, осуждающий других походит на зеркало, которое в себе всех отображает а себя не видит” (Святой Дмитрий Ростовский).
“Кто на свои собственные грехи не обращает внимания, тот любит разведывать о чужих грехах” (Схимонах Серафим Саровский).
“Кто чувствует тяжесть своих грехов, тот не смотрит на грехи ближнего” (Авва Моисей).
Отчего мы осуждаем ближних своих? От того что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими” (Схимонах Серафим Саровский).
“Осуждай себя и перестанешь осуждать других” (Авва Иоанн).
“Постоянно устремляй взоры твои на грехи твои и не будешь осуждать других” (Святой Дмитрий Ростовский).
“При виде согрешающего брата отнюдь не осуждай его а говори себе: я сам не безгрешен, какое же имею право судить другого? (Кирилл Епископ Мелитопольский).
“Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить дабы ты сам не был достоин осуждения” (Святой Иоанн Златоуст).
“Удержимся от суда над другими, осудим наши погрешности и грехи. Осуждая порочных людей мы сами себя осуждаем потому что и мы не свободны от грехов” (Святой Марк Подвижник).
“Не смотри на чужие грехи а смотри на свои злые дела ибо не за первые будешь судим, но за себя непременно дашь ответ” (Святой Дмитрий Ростовский).
“Осуждающий ближнего как не имеющий в себе должного чувства смирения и бдительности над собою всего скорее сам может впасть в те грехи, за которые других осуждает” (Святой Исаак Сирин).
“Не осмеивай и не осуждай впадшего в искушение, но чаще молись, чтобы самому не впасть в искушение” (Святой Ефрем Сирин).
“Нет ничего тяжелее, нет ничего хуже осуждения” (Авва Дорофей).
“Язык осуждающих тяжелее ада. Ад возьмет только злых, а он (осуждающий) пожирает и злых и добрых” (Авва Харитон).
“Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай ибо часто и они обманываются” (Святой Иоанн Лествичник, Лествица, слово 10,17).
“Ты часто не зная злословишь и жестоко осуждаешь человека, который ближе тебя ко спасению” (Авва Дорофей).
“Суда Божьего ещё не было. Так не суди прежде времени ни одного человека. Грешник может исправиться, худой сделаться добрым. Не отчаивайся ни в чьем спасении доколе человек имеет ещё время принести покаяние” (Протоиерей И.Соколов).
“Не осуждай ближнего: тебе грех его известен а покаяние не известно” (Авва Дорофей).
“Не будем осуждать никого прежде времени: те, которые нам кажутся самыми далекими от Царства Божия и которых мы быть может презираем, за это могут сделаться святыми и стать некогда нашим осуждением” (Святой Иоанн Лествичник).
“Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство а ненависть к человеку. Любовь к ближнему свидетельствуется неосуждением ближнего” (Авва Исаия).
“Не осуждай грешника сколько бы ни были велики грехи его, потому что если он почувствует тяжесть своих преступлений и обратится к Богу, то может возлюбить Бога более, нежели тот кто не имеет тяжких грехов” (Святой Иоанн Лествичник).
“Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего, ибо последнее есть дело злоречивого, а первое желающего исправить” (Святой Нил Синайский).
“Иное дело осуждать ближнего с неприязненным расположением и иное вразумлять его с любовью. Делай последнее избегай первого” (Протоиерей И.Соколов).
“Не спеши обличать своего ближнего, но ищи приличного для того времени. Друг обличающий тайно – мудрый враг, а врачующий перед глазами многих есть ругатель” (Святой Исаак Сирин).
Цитаты из Библии о суде
“Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.” (Матф.18:15-17).
“Кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?” (Иак.4:11-12).
“Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.” (1Кор.11:31).
“Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.” (1Кор.11:32).
“А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов.” (Рим.14:10).
“Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.” (Рим.14:13).
“Просите, и дано будет вам”
Продолжая излагать понятия Своего учения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам” (Матф.7:7). Как нужно понимать эти слова?Согласно богословским представлениям православия эта заповедь Спасителя завершает собой пояснение того, как людям можно достигнуть Царства Небесного. Многие люди, выслушав поучения Спасителя о том, как нужно жить, чтобы попасть в Царство Небесное, полагали, что соблюдение всех заповедей Христовых является тяжелым для исполнения делом. Даже ученики Спасителя, недоумевая, спрашивали: “Так кто же может спастись?” (Матф.19:25). Иисус Христос дал ответ на этот вопрос, сказав, что спасется тот человек, который будет соблюдать Его заповеди. И считать исполнение Его заповедей тяжким бременем не надо. Так как “иго Мое благо, и бремя Мое легко”.
« Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко » (Матф.11:28-30).
И если человек будет жить с Богом, то сумеет достичь спасения, потому что в этом деле Ему поможет Сам Бог. “Бог Помощник мой” (Пс.53:6). Если же человек будет жить без Бога, то место Господа в жизни человека займет злой дух, который будет мешать человеку в деле спасения.
Изложив заповеди для достижения спасения, Иисус Христос посоветовал Своим ученикам и последователям проявлять стойкость и настойчивость в достижении Царства Небесного, сказав: “ищите, и найдете; стучите, и отворят вам”. При этом Спаситель указал на то, что без помощи Божьей, люди, одними своими усилиями не достигнут Царства Небесного. Поэтому людям нужно обращаться к Богу в молитвах и просить помощи в спасении души. “Просите, и дано будет вам”. Но одними молитвами и благими намерениями Царства Небесного не достичь. Для этого нужно ещё совершать и добрые поступки, исполняя заповеди Христовы в своей жизни.
На пути к спасению человека ожидают искушения и трудности. Но если человек делает добро, то обязательно найдет путь в Царство Небесное. О чём и сказано “ищите, и найдете”.
На пути достижения спасения темные силы зла человеку будут постоянно закрывать двери, ведущие в Царство Небесное, соблазнять человека разными искушениями, чтобы свернуть его с пути истинного. Но человек не должен отчаиваться, встречаясь с трудностями, а настойчиво стучать в закрытую дверь. В данном случае человек должен преодолевать преграды в виде закрытых дверей в Царство Небесное. И перед стучащим человеком (то есть перед человеком не пассивным, а добивающимся спасения) откроются двери, то есть исчезнут препятствия, о чем и сказано “стучите, и отворят вам”.
Таким образом для достижения спасения (что приобретается исполнением заповедей Спасителя) нужно проявлять настойчивость и решительность действий, нужно просить Господа в молитвах о помощи, и Господь исполнит эти просьбы.
Наряду с этим нужно искать в жизни, полной искушений и соблазнов, трудностей и препятствий, возможность делать добро. И каким бы трудным не показался поиск путей добра, ведущих к спасению, человек, ищущий спасения, найдет этот путь.
Таким образом, нужно упорно стучать в закрытые двери, символизирующие собой преграды и препятствия, проявлять настойчивость в преодолении трудностей. И тогда стучащему человеку непременно отворят двери в Царство Небесное. Иными словами, окончив изложение заповедей о достижении Царства Небесного, Спаситель в 7-м стихе призвал Своих учеников и последователей перейти от бездействия к активным действиям в достижении спасения, от слова к делу, и на пути достижения спасения проявлять настойчивость и энергичность, стойкость, упорство и терпение.
Интересен тот факт, что перевод 7-го стиха с греческого на русский, никаких разночтений не имеет и дословно точен. Причем слова Спасителя, в виде советов, в деле преодоления трудностей и совершения любых добрых дел, идут от действия, требующего при его осуществлении меньших усилий, к тому действию, которое нужно осуществить с приложением больших усилий.
Первоначально любое добродетельное дело (в том числе и дело спасения души) Спаситель рекомендует начинать с просьбы, то есть молитвы, обращенной к Богу “просите, и дано будет вам”. Затем Спаситель рекомендует предпринимать большие усилия чем просьба, и советует искать. Под словом “ищите” подразумевается поиск путей, ведущих к спасению, среди трудностей и препятствий жизни. И поиск того, как можно помочь ближнему в достижении Царства Небесного, и этим обеспечить не только свое, личное спасение, но и спасение других людей. И поиск путей, позволяющих избежать греха и противостоять искушениям. И если такой поиск будет сопровождаться настойчивостью и терпением, он увенчается непременным успехом, о чем и сказано: “ищите, и найдете”.
Поиски истинных путей для достижения спасения и счастья в жизни первоначально могут быть умственными, протекающими в сознании человека. Такие поиски связаны с философскими рассуждениями, с мысленным построением и анализом конкретной ситуации, и вырабатыванием плана действий для достижения поставленной цели. Затем человек осуществляет поиск путей для исполнения этого плана действий в жизни. После того, когда человек нашел цель в жизни и путь к её осуществлению, он должен её достигнуть.
Однако на пути к цели перед человеком возникают закрытые двери из неудач и преград. Для того чтобы стучать в эти двери нужно применить больше усилий, чем заниматься умственными поисками к достижению цели. Поэтому Спаситель рекомендует “стучите, и отворят вам”. Иными словами Спаситель советует проявлять настойчивость и терпение во время стука, то есть во время достижения целей. Действия, связанные с преодолением препятствий на пути достижения благочестивой цели, требуют от человека больших усилий, чем построение мысленных планов, что и показано в 7-м стихе.
С предыдущим (6-м) стихом разбираемые слова 7-го стиха имеют взаимосвязь. 6-й стих гласит “не давайте святыни псам”. По одному из преданий, после произнесения этих слов Спасителем, к Нему обратился юноша, который заявил, что он себя святым человеком не считает и святыни у себя не имеет, и не может дать её псам. Как же, в таком случае, к нему могут быть применимы слова Спасителя о святынях (6-й стих). И тогда Спаситель ответил этому юноше словами следующего 7-го стиха: “просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам”. Иными словами Спаситель сказал о том, чтобы люди, подобные этому юноше, просили Бога о ниспослании им святыни знаний. И тогда Господь даст эту святыню просящим людям, которую не нужно давать псам и свиньям. Господь также сказал о том, чтобы люди искали пути к познанию Божественных истин, а Он поможет в этом деле. А также чтобы люди в поисках спасения совершением добрых дел стучали в двери Царства Небесного и Господь поможет чтобы эти двери отворились перед такими людьми.
Евангелист Лука дополняет разбираемые слова 7-го стиха, изложенные у Матфея. Говоря о хлебе насущном в молитве Господней, Евангелист Лука затем приводит рассказ о человеке, который дает взаймы своему другу хлеба, если и не по дружбе, то по настойчивости его просьбы. “Не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его” (Лук.11:8). Далее Лука в 9-м стихе 11-й главы дословно повторяет слова 7-го стиха из Матфея (Матф.7:7). Но эпизод с другом, который дает хлеб взаймы не по дружбе “то по неотступности” дополняет эти слова в том смысле, что человек может достигнуть в жизни исполнения своих благочестивых целей, применяя неотступность, то есть настойчивость и терпение.
Но неотступность, то есть целеустремленность, настойчивость в достижении поставленных благочестивых целей, должна иметь поддержку Бога. Услышав наши молитвы, Господь ответит на них. Об этом и говорит Лука: “Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук.11:13).
О том, что настойчивость человека в достижении благочестивых жизненных целей должна сопровождаться просьбами к Богу, а Господь будет помогать человеку и даст просимое, говорится и у Матфея. “Тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф.7:11).
Итак, выяснив то, что человек помимо своего терпения и трудолюбия, настойчивости, упорства и усердия, должен иметь поддержку Бога (что достигается через просьбы в молитве к Богу), мы должны выяснить и то, что же может человек просить у Господа Бога. Матфей отвечает на этот вопрос так: “Тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф.7:11). Но какие блага может просить у Бога человек? На этот вопрос Евангелист Лука отвечает так: “Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук.11:13). Лука советует просить Дар Святого Духа для того, чтобы удовлетворить духовные потребности человека. Эту же мысль высказывает и Святой Иоанн Златоуст: “не проси ничего мирского, но всего духовного” (Беседы на Матфея, гл. 23).
Человек, получивший Дары Святого Духа, приобретает целый ряд новых возможностей и способностей, благодаря которым может лучше служить Богу и более активно влиять на свое спасение и спасение ближних. Например, многие Святые, такие как Сергий Радонежский, Нил Сорский в качестве Даров Святого Духа имели способность ясновидения и исцеления. Благодаря способности ясновидения они наставляли на путь истинный ближних, удерживая их от грехов, которые те могли совершить в будущем, и исцеляли тех, кому не могли помочь врачи. Исцеление совершалось Божьей благодатью, проходившей через Святых. Таким образом Дары Святого Духа они ставили на службу Богу и деланья добра там, где обычный человек, стремящийся к совершению добра, ничего не мог поделать, так как не имел таких чудесных способностей.
Апостол Павел указывает на Дары Духа Святого. “Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков” (1Кор.12:7-10). Например, Дар мудрости от Бога получил царь Соломон. “И сказал Бог Соломону: за то, что это было на сердце твоем, и ты не просил богатства, имения и славы и души неприятелей твоих, и также не просил ты многих дней, а просил себе премудрости и знания, чтобы управлять народом Моим, над которым Я воцарил тебя, премудрость и знание дается тебе” (2Пар.1:11-12).
Даром пророчества обладали многие ветхозаветные еврейские пророки от Моисея и до Иоанна Крестителя. Пророки Исаия, Захария и Даниил предсказывали приход Мессии, Иисуса Христа, задолго до Его появления и рассказывали о предстоящих Его крестных страданиях. “И показал Он мне Иисуса, великого иерея” (Зах.3:1). “Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой” (Ис.42:1). Пророк Даниил точно указал время прихода обещанного Богом Мессии, Иисуса Христа. “Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины ... И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос” (Дан.9:25-26).
Святые Апостолы имели на себе все Дары Святого Духа. Например, Апостолы Петр и Иоанн исцелили хромого от рождения человека. “Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И, взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени, и вскочив, стал, и начал ходить” (Деян.3:6-8). У всех Апостолов был Дар красноречия, и они произносили проповеди Святым Духом и при помощи Дара убеждения обращали людей в веру Христову. “И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак, охотно принявшие слово его, крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч” (Деян.2:40-41).
Все присутствовавшие на Пятидесятнице, получили Дар говорить на иных языках. “Ибо каждый слышал их говорящих его наречием” (Деян.2:6). “Слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих” (Деян.2:11). Несмотря на то, что Апостолы были люди не книжные, они обладали Даром знания и цитировали на память отрывки из Ветхого Завета, приводя в удивление раввинов и книжников. “Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись” (Деян.4:13).
Апостолы при помощи Дара Святого Духа могли совершать чудеса. “Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса” (Деян.5:12). Апостолы могли не только лечить, но и видеть, различать и изгонять злых духов из людей. “Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь” (Матф.10:1). И если некоторые люди имели отдельные Дары Святого Духа, то Апостолы обладали всеми Дарами Духа Святого во всей полноте их. Поэтому Апостолы, в отличие от других людей, могли совершать такие дела добротворения, которые не посильны обычным людям.
Поэтому, памятуя о великих делах и подвигах добротворения Апостолов, Евангелист Лука и советует людям просить в первую очередь Дары Духа Святого, чтобы с их помощью люди могли сделать больше добрых, и по истине великих дел для спасения своих ближних во славу Божью.
Вопрос о том, какие блага нужно просить помимо Даров Святого Духа, является одним из важнейших вопросов экзегетики (науки о толковании Библии). Поэтому для того чтобы дать на него правильный ответ, обратимся к примерам из Евангелия и к высказываниям Спасителя. Сам Спаситель в молитве Господней не запрещает людям прошения о хлебе насущном. “Хлеб наш насущный дай нам на сей день” (Матф.6:11). Под хлебом насущным подразумевается не только пища, но и всё, необходимое для поддержания жизни человека, то есть одежда, жильё и духовные потребности. Примеры из жизни Спасителя нам говорят о том, что Его просили о даровании здоровья и излечении от болезней. И Спаситель, не отвергая эти просьбы, исцелял больных. Избавление от недугов и здоровье, которое даровал людям Спаситель, а также хлеб насущный, который разрешено просить в молитве Господней, представляют собой мирские земные блага, без которых невозможна счастливая жизнь человека.
Но наряду со здоровьем и хлебом насущным, у человека есть вещественные потребности, которые находятся в теснейшей связи с духовными. Так, например, верующему нужны духовные книги, иконы и свечи для удовлетворения своих религиозных потребностей. Сказав “просите”, Иисус Христос разрешил людям обращаться к Богу с богоугодными просьбами затем, чтобы Господь их удовлетворял, давал людям просимое.
Тем, что мы обращаемся с просьбами к Господу, мы демонстрируем, что верим в Него, стремимся привлечь Бога в нашу жизнь. Надеемся на то, что от Бога получим удовлетворение наших молитв и просьб. Просить Бога нужно в первую очередь о духовном. О том, что поможет нам соблюдать заповеди Божии и делать добрые дела. То есть просить надо о том, чтобы Господь помог улучшить нашу духовную природу, помог исправить наш характер, помогал нам идти по пути добродетели, помог нам очиститься от своих грехов, ранее совершенных, и помогал в дальнейшем избегать совершения грехов и преодоления соблазнов и искушений.
Просить Господа нужно об исполнении только добрых дел, потому что Господь есть воплощение Добра, Света и Разума, и исполнять злых просьб не будет. “Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений” (Иак.4:3). К Господу нужно обращаться с просьбами о том, чтобы Он также благословлял наши добрые дела и любое наше доброе начинание для успешного их выполнения. Сказав “ищите”, Господь благословляет на творение добра и дает благословение на поиск путей исполнения заповедей Божьих. Искать в окружающей нас жизни нужно, прежде всего, Бога. “Если будешь искать Его, то найдешь Его” (1Пар.28:9). Иными словами человек должен видеть в окружающем мире не только зло, преграды, неприятности и препятствия. Но должен увидеть свет Божественного учения и присутствующее в мире добро, говорящее о бытии Божьем и о Его законах. Человек должен в жизни в первую очередь искать пути, позволяющие улучшить свою духовную природу, что приведет человека к духовному совершенству. А потом уже думать о поисках путей удовлетворения необходимых насущных мирских потребностей. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам” (Матф.6:33). Сказав “стучите”, Господь образно указал нам на то, что мы должны преодолевать возникающие на пути наших прошений и поисков преграды и трудности. Такое преодоление преград надлежит совершить искуплением наших грехов, деланьем добра, благотворением, добродетелью. А затем уже после того, как человек искуплением грехов и совершением добрых поступков (на основе закона воздаяния Божьего) подготовит благоприятную обстановку, он должен приложить собственные усилия, которые приведут к успеху, что образно и представлено в виде открывания двери. Также как человек, на пути которого возникла закрытая дверь, стучит в неё для того чтобы ему открыли эту дверь и он мог продолжать свой путь, точно также и мы, люди, должны не мириться с преградами и стуча в запертую дверь преодолевать препятствия и достигать исполнения добродетельной цели.
Иными словами дверь в словах Спасителя символизирует собой преграду на пути просящих и идущих людей к осуществлению своей благочестивой цели. Стук в дверь символически обозначает настойчивые действия людей, направленные на преодоление преград. И в первую очередь мы должны преодолевать именно те преграды, которые нам мешают постичь Бога и Его учение, мешают исполнять Божьи заповеди. К таким преградам можно отнести грехи, таящиеся внутри нас. Например, такие грехи как высокомерие, гордыня, зависть, стяжательство и т.д. Преграды могут возникнуть и во внешнем мире, в виде противодействующих обстоятельств, а также в виде порой не понимающих нас ближних, которых мы должны любить и добрым словом и делом наставлять на путь истинный.
Но любую преграду человек может одолеть только при помощи Божьей. Первые ученики, ища помощь Божью, стремились к общению со Спасителем. Они спросили Спасителя: “Равви, — что значит: учитель, — где живешь? Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот” (Иоан.1:38-39). Так и мы, люди, жаждущие Благословений Господних и общения с Богом, должны совершением добрых поступков постучать в двери Божьего дома. И Господь, всегда Ждущий нас и всегда Готовый к встрече с нами, обязательно подарит нам чудо Божественного общения и поможет в наших делах, сделав так, что “всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят”. Потому что “живущий под кровом Всевышнего, под сенью Всемогущего покоится” (Пс.90:1). И Господь сумеет удовлетворить не только духовные, но и необходимые бытовые просьбы такого человека.
Анализируя всё вышесказанное, можно прийти к выводу о том, что Спаситель в разбираемых словах 7-го стиха не запрещал просьб о даровании благ земных, в которых человек испытывает действительную необходимость и нуждается в них. Разбираемые слова нужно понимать в том смысле, что человек в первую очередь должен просить, искать и добиваться (стуча достигать) для себя блага духовные, а во вторую очередь насущные блага, мирские и вещественные. Потому что, прежде всего человек во время земного существования должен стремиться к достижению вечной жизни в Царстве Небесном. В достижении спасения, в даровании благ духовных, Спаситель, разбираемыми словами и обещает помочь, прежде всего, а потом уже исполнит необходимые бытовые просьбы. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам” (Матф.6:33).
“Ибо всякий просящий получает...”
Продолжая излагать мысль, начатую в предыдущих словах, Иисус Христос сказал: “Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят” (Матф.7:8). Как нужно понимать эти слова?
Разбираемые слова являются продолжением высказанной ранее мысли о том, что если человек просит, ищет, стучит (добивается), то такой человек достигнет исполнения своей благочестивой цели. Просящий получит, ищущий найдет, а стучащему отворят. Этими словами Спаситель предлагает Своим последователям и ученикам быть настойчивыми в достижении Богоугодной цели. Но не только одна настойчивость, сама по себе, обеспечит человеку благоприятный результат. Успех в делах человек получит только при помощи Божьей. А для этого нужно обращаться в молитве к Богу с просьбой о даровании успеха. Об этом ясно сказано в 7-м стихе “просите, и дано будет вам” после вашей просьбы и совершения добрых дел.
Как видим, в разбираемых словах указана конкретная причина того, когда просящий и ищущий достигает поставленной благородной цели, а стучащему отворят. Тогда, когда с просящим, ищущим и стучащим будет Господь и Его Всемогущее содействие. А для того, чтобы человек мог иметь помощь Божью в своих делах, он должен признавать Господа Богом, за помощью к Которому обратился. Признание Господа выражается в том, что человек не на словах, а на деле воплощает в свою жизнь учение Господне, делая добрые дела и в своей жизни исполняя заповеди Господни.
Поэтому всем людям Спаситель советует, прежде всего, искать Царство Небесное, и обещает “просите, и дано будет вам”. Потому что люди, ищущие Царства Небесного, идут путем добра, путем исполнения заповедей Божьих.
Таким образом, в 7-м стихе ясно сказано, кому обещана и будет предоставлена помощь Божья. Не всем людям, а только тем, кто обращается к Богу со своими богоугодными просьбами через молитвы. Кто ищет идеалы Божьи в окружающей жизни. Кто стучит в двери, олицетворяющие собой трудности и препятствия, продолжая свое нравственное совершенствование и духовное развитие через стремление к Богу. Тому человеку, который будет обращаться к Богу для осуществления злых просьб и намерений, Господь не ответит. Злодею, который ищет способ осуществления греха, Господь не поможет. Грешника, который, преодолевая препятствия, проявляет настойчивость (стучит в дверь) в осуществлении зла, Господь не поддержит. Потому что Господь Бог является воплощением Добра, Разума и Света, и помогает только тем людям, которые осуществляют служение Богу в виде совершения добрых дел. “Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений” (Иак.4:3). “И будет Господь с добрым” (2Пар.19:11). “Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли)” (1Пет.3:12).
Поэтому понимание слов 8-го стиха о том, что “всякий просящий получает” исполнение своей любой просьбы, неверно. Учитывая философско-нравственную суть учения Христова и суммируя различные изречения и эпизоды из всей Библии, можно сказать о том, что Господь греховных просьб не исполняет и злодеям не помогает. Так грешников Господь наказывает, а праведникам помогает. “Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром” (Притч.13:22). Зато к людям добродетельным Господь относится как к любимым детям. Добрые люди могут с детской наивностью, без утайки, как своему отцу, искренне рассказать Богу обо всех своих потребностях и желаниях. И Господь Бог, применяя Свое Всемогущество, выполнит все добродетельные просьбы таких людей. Господь Бог и без наших просьб знает обо всех наших чаяниях и нуждах. Однако Бог дает нам возможность обращаться к Нему с нашими просьбами в наших молитвах для того, чтобы мы своими обращениями показали, что мы не забываем Бога, что мы чтим Его, как нашего Отца Небесного, что верим в Его Всемогущество и заботу о нас. Бог специально предоставил человеку возможность обращаться к Нему с просьбами и молитвами, потому что такое обращение показывает наше отношение к Богу, то, на чьей мы стороне, добра или зла, добровольно проявляя при этом нашу свободу воли. У людей, исповедывающих учение Христово, воплощающих в свою жизнь заповеди Божии и обращающихся за исполнением своих просьб к Отцу Небесному во имя Христово, появляется прекрасная возможность, при которой их просьбы и молитвы будут непременно исполнены. Это происходит, потому что Бог-Отец очень высоко чтит имя Иисуса Христа и с радостью удовлетворит все наши добродетельные просьбы, возносимые во имя Христово.
Таким образом, мы, христиане, имеем счастье и возможность просить о своих нуждах через Иисуса Христа и быть услышанными Богом-Отцом. “И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю” (Иоан.14:13). Если же человек исповедует учение Иисуса Христа, и является Его последователем, то он, как истинный христианин, не допустит греховных просьб, не будет искать пути к осуществлению греха.
Как видим и с этой точки зрения, когда Господь удовлетворяет просьбы людей во имя Христово, Он будет исполнять такие просьбы, которые не противоречат учению Господа, Иисуса Христа. То есть добродетельные просьбы. Именно таким людям Господь и дает Свое Благословение, помощь и поддержку в их делах, направленных на поиск путей для осуществления добра. Истинным христианам и принадлежат все дары Бога, Властелина неба и земли. Эти дары настолько драгоценны и вечны, что были выкуплены для нас Бесценной кровью Спасителя. Эти дары и могут быть получены теми людьми, которые приходят к Богу чистосердечно и искренне, с раскрытой душой, как дети. Ведь обращаясь к Богу со своими просьбами в молитвах, мы тем самым и признаем себя, Его детьми, а Его — Отцом нашим Небесным. А, признавая Бога своим Отцом Небесным, мы не только надеемся на Его милосердие и помощь, но и считаемся с Его Святой волей и подчиняемся ей. Потому просьбы наши не должны противоречить воле Отца Небесного, выраженной в законах Божиих, а должны служить исполнению Божьей воли и законов Всевышнего, так как исполнение воли Божьей всегда направлено во благо самого человека. То есть и в этом случае, наши просьбы не должны быть связаны с грехом, а должны быть скромны и добродетельны. Поэтому только добродетельные безгрешные просьбы и искания поддерживает Бог и помогает их осуществлять.
Из всего сказанного видно, что под просящим, ищущим и стучащим (добивающимся чего-либо) подразумевается не любой человек, а добропорядочный христианин. И исполнение просьб “дано будет” не всем, а добрым людям. А также Божья помощь просящим, ищущим и стучащим, будет оказана не всем, а добропорядочным и благочестивым людям. И будут исполнены молитвы и просьбы не все, а только добродетельные и безгрешные, содержание которых согласуется с Христовым учением.
“Есть ли между вами такой человек...”
Продолжая пояснять мысль, изложенную в 7-м и 8-м стихах, Иисус Христос сказал: “Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?” (Матф.7:9). Как нужно понимать эти слова?
Начиная с 9-го по 11-й стих, Иисус Христос высказывает мысль о том, как Бог относится к просящему (обратившемуся со своими просьбами) человеку. Поэтому стихи с 9-го по 11-й объединены общим смыслом. В этом месте Нагорной проповеди Иисус Христос, сделав паузу, окинул внимательно оценивающим взором огромную окружающую его толпу людей и привел яркий и выразительный образ того, как Бог готов удовлетворить потребности просящего человека. Спаситель это сделал для того, чтобы окружающие Его люди познали любовь и милосердие Божье, направленное на человека, обращающегося к Богу. Своим выразительным иносказанием Спаситель проиллюстрировал готовность Бога удовлетворить человеческие просьбы, показал внимание и заботу Бога, обращенную к человеку.
Для пояснения безграничной любви и милосердия Божьего, которые обращены к просящему у Него человеку, Спаситель представил окружающим Его людям образ голодного ребенка, который просит хлеба у своего отца, уточнив, что ни один любящий отец не отвернется от голодного просящего сына. Точно также и Господь Бог, являясь по отношению к людям заботливым Отцом Небесным, с любовью и вниманием относится к просьбам людей, обращающих свои надежды и чаяния к Богу. Сравнения, приведенные Спасителем, отличаются ясностью, а нарисованная ситуация убедительностью и естественностью. Преднамеренно в словах Спасителя выводится образ сына, под которым подразумеваются все люди, обратившиеся к Богу. А под образом отца подразумевается Господь Бог. Сын (то есть человек), пришедший к Отцу (то есть к Богу), нуждается в удовлетворении своих потребностей так же, как голодный в куске хлеба. Поэтому хлеб в данных словах выступает как символ различных насущных и добродетельных потребностей людей, обратившихся со своими просьбами к Богу.
В этих иносказаниях прослеживается глубокий смысл и аналогия с жизнью. В разбираемых словах сын (человек) пришел к Богу (отцу) для удовлетворения своих нужд. А Бог изображается как богатый отец, который может удовлетворить необходимые потребности человека, представленного в виде просящего сына. Действительно Бог, по отношению к человеку, есть его Отец Небесный, Творец всего сущего и Создатель человека. Действительно только Господь Бог может удовлетворить любую добродетельную просьбу человека.
Аллегорические сравнения, приведенные в 9-м стихе, становятся более наглядными и усиливаются одной живописной деталью, связанной с тем, что хлеб, в виде куска или булки, сходен с камнем. И если хлеб является символом пищи (как духовной, так и телесной), символом помощи и поддержки, символом удовлетворения потребностей и просьб, то камень, который мог быть подан вместо хлеба, является символом обмана в удовлетворении просьбы, проявлением жестокосердия к просящему голодному сыну. Эта мысль доказывается тем, что хлеб нельзя заменить камнем, а камень нельзя съесть как хлеб и этим удовлетворить голод.
Как видим в разбираемых словах Иисуса Христа между хлебом и камнем прослеживается противопоставление. И если камень символизирует ложь, насмешку и отказ в удовлетворении просьб и потребностей человека, то хлеб символизирует исполненную просьбу и реализовавшуюся потребность, удовлетворенную нужду человека. В данном случае хлеб представляет собой колоритный иносказательный образ, имеющий широкое смысловое значение. Он символизирует собой как удовлетворение духовных, так и бытовых потребностей людей, просящих у Бога различных благ. Этот вывод подтверждается той мыслью, что Спаситель, говоря о просьбах человека, и об их удовлетворении, не ограничивает ни чем характер добродетельных просьб, не отказывая ни одному человеку, говоря о том, что “всякий просящий получает”. Иными словами Спаситель указывает на то, что человек может получить удовлетворение не только духовных потребностей, но и насущных бытовых нужд.
То есть разрешив обращаться с просьбами к Богу “просите, и дано будет вам”, сказав о том, что “всякий просящий получает”, Спаситель под просьбами имел ввиду добродетельные прошения различного характера, связанные с удовлетворением как духовных, так и бытовых потребностей.
Универсальным символом удовлетворенной просьбы, воплощением исполнения просимого и является хлеб, данный отцом сыну, и фигурирующий в этом иносказании, которое основано на сравнении, примененном Спасителем в 9-м стихе.
“И когда попросит рыбы, подал бы ему змею”...
Продолжая последовательное изложение Своих мыслей, высказанных в 9-м стихе и отражающих отношение Отца Небесного к просьбам человека, Иисус Христос сказал: “И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?” (Матф.7:10). Как нужно понимать эти слова?
Эти слова 10-го стиха являются продолжением фразы о том, что любящий отец не дал бы голодному сыну вместо просимого хлеба, камень. Любящий отец также не дал бы голодному сыну вместо просимой рыбы, змею. Буквальный дословный перевод этого стиха с греческого языка таков: “Или если и рыбы попросит, неужели подаст ему змею?” В Вульгате и старославянском тексте Библии во время перевода союз “и” был пропущен. С добавлением союза “и” просьба сына о рыбе представляется отдельной, самостоятельной просьбой, идущей после просьбы о хлебе. Последовательность таких просьб сына представляется вполне естественной и реальной. Ведь для поддержания жизни человеку нужен хлеб. Поэтому сын у отца (как земного, так и Небесного), прежде всего, просит хлеба насущного, а потом уже рыбы.
До христианства в культурах народов Ближнего Востока рыба символизировала собой положительное начало, побеждающее низкие наклонности человеческой природы. У некоторых азиатских народов рыба считалась священным существом. По воззрениям жителей Древнего Востока рыба символизировала собой космическую лодку жизни, находящуюся между небом и землей. В Вавилоне, Финикии, Ассирии и Китае из-за большого количества икринок, рыба была символом плодовитости. У халдеев рыба изображалась с головой ласточки и считалась предвестницей меняющихся космических циклов, по аналогии с ласточкой, являющейся предвестницей меняющейся погоды. У древних евреев рыба обозначала психическую жизнь человека в океане его страстей и была знаком поднимающейся, как рыба на поверхность, жизненной силы.
Иисус Христос представляет слушателям рыбу, как символ духовной жизни человека, которая, как рыба в глубинах океана, скрывается под поверхностью внешних событий и вещей окружающего мира в глубинах души и сознания человека. Первоначально рыба у первых христиан символизировала суть их учения и до употребления креста, была символом веры христианской. Сущность христианского учения, по мнению первых христиан, состояла в том, что человек должен проявить в своей жизни веру в Бога и терпение, которое продемонстрировал Христос во время Своей земной жизни. И особенно в период крестных страданий. И только благодаря терпению в преодолении трудностей и препятствий человек может проявить такие чисто христианские качества как кротость, незлобивость, любовь к ближнему и веру в Бога. Благодаря терпению Христос выдержал крестные муки и победил смерть. Для последователей Иисуса Христа вера в Бога и терпение являются ключом к победе над своими собственными недостатками и над злом из окружающего мира. По мнению первых христиан, рыба, как бессловесное существо, все лишения жизни переносит молча, терпит без ропота и поэтому являлась символом христианского терпения.
Согласно представлениям древних евреев, змея, в отличие от рыбы, являлась одним из самых опасных животных, обитающих в пустыне. И поэтому она символизировала собой разрушительную силу, преследующую тех людей, кому удалось пересечь пустыню и покинуть Египет. В Египте было широко распространено изображение змеи, культу которой поклонялись. У древних евреев змея связывалась с мыслью об искушении и грехопадении прародителей, (книга Бытие) и воспринималась как изначальное зло.
Сравнение между рыбой и змеёй (также как и между хлебом и камнем) основано на внешнем сходстве между ними, выражающемся в том, что большинство рыб и змей имеют скользкую поверхность тела и покрыты чешуей.
И конечно любящий отец просящему сыну не даст вместо рыбы змею. Между змеёй и рыбой также как и между хлебом и камнем, прослеживается противопоставление и сравнение. Если змея несет гибель и вызывает отвращение, то рыба способствует жизни, в одном случае символизируя собой христианские знания и терпение, в другом случае представляет собой продукт питания. То есть рыба, в отличие от змеи, является полезным для человека животным.
С другой точки зрения человек первоначально просит хлеб, а потом рыбу, потому что хлеб в данных словах является универсальным продуктом, удовлетворяющим насущные потребности человека. А рыба в смысле продукта питания является дополнением к хлебу. Если же с философской точки зрения рассматривать 10-й стих, то можно сказать о том, что “не одним хлебом живет человек” (Втор.8:3). То есть помимо пищи телесной, человеку нужна пища и духовная, символически представленная в словах Спасителя в виде рыбы, обозначающей мудрость.
Изобразив в своих словах человека в виде сына, просящего не только хлеб (что символизирует удовлетворение насущных бытовых потребностей), но и просящего рыбу (что олицетворяет тягу к философским знаниям, к духовному развитию), Иисус Христос указал на то, что человек должен развиваться гармонически. И должен не только поддерживать свою жизнь хлебом насущным (то есть делать всё для удовлетворения необходимых бытовых потребностей), но и развиваться духовно.
Таким образом, сын сначала попросит у отца хлеба насущного для удовлетворения потребностей, связанных с поддержанием жизни. Затем просит рыбы, иными словами духовного развития, выражающегося, в том числе и в проявлении терпения, а также в приобретении христианской мудрости и знаний о Боге и мире.
У Луки в описании этого места Нагорной проповеди помимо хлеба и рыбы фигурируют и яйца. “Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?” (Лук.11:11-12).
У многих народов мира, в том числе и у древних евреев, яйцо символизировало собой зародившуюся жизнь, которая в дальнейшем будет развиваться и процветать. В древнеегипетской и древнееврейской культуре яйцо символически представляло собой потенциальную возможность возрождения жизни из семени. У христиан во время праздника Пасхи широко используются яйца для символического изображения Воскресения Иисуса Христа. По христианским представлениям яйцо кажется мертвым, но внутри него находится жизнь. Так и Иисус Христос, будучи мертвым, воскрес, Своею смертью смерть поправ, и сотворил чудо воскресшей торжествующей жизни. Поэтому (по Луке) сын, прося яйцо у своего отца, просил даровать ему счастливую жизнь.
Скорпион, который противопоставлен яйцу, у древних евреев и в странах Ближнего Востока считался мерзким созданием, обладающим смертельным укусом, и символизировал угрозы, смерть или падение.
Как видим и в Евангелии от Луки прослеживается символическое противопоставление. В данном случае, между яйцом и скорпионом, представляющими собой жизнь и смерть.
Таким образом, в прошениях (по Матфею и Луке) выстраивается определенная закономерность. Сначала человек (в образе сына) просит у Бога (представленного в виде отца) всё необходимое для удовлетворения насущных бытовых потребностей и поддержания жизни (в виде хлеба). Затем просит христианской мудрости и знаний, представленных в виде рыбы. А потом уже просит процветающей счастливой жизни представленной в виде яйца.
“Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать”...
Продолжая излагать Свое учение в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф.7:11). Как нужно понимать эти слова?
Слово “итак” указывает на то, что этой фразой Иисус Христос делает вывод Своим предыдущим высказываниям. А в предыдущих Своих суждениях Спаситель говорил о том, что люди должны просить у Отца Небесного и получать просимое, искать и находить искомое, стучать и добиваться того, чтобы им открыли. В последующих словах Иисус Христос, поясняя Свою мысль, говорит о том, что просьба просящего, поиск ищущего и стремление стучащего будут удовлетворены также, если бы просящий, ищущий и стучащий человек, будучи голоден, обратился с просьбой о хлебе, рыбе, яйцах к своему родному отцу, который естественно накормил бы голодного сына.
В 11-м стихе завершается и подытоживается развитие мысли, начатой в 7—10 стихах. В этом стихе ясно говорится, что если люди, будучи злы, дают “даяния благие” своим детям, то тем более Отец Небесный даст блага просящим у Него людям. В 11-м стихе Отец Небесный, по Своей Божественной любви и доброте, проявляемой к людям, сравнивается с заботливым отцом земным, кормящим голодного сына. 11-й стих неразрывно связан по смыслу со стихами 7—10, потому что завершает изложение высказываний Спасителя, делает эти высказывания полными и окончательными.
В 11-м стихе, который является продолжением и итогом предыдущей речи Спасителя, содержится противопоставление. Здесь противопоставляются отец земной и Отец Небесный, злоба людей и Доброта Отца Небесного, “даяния”, даваемые отцом земным и Отцом Небесным. Такое противопоставление подчеркивает и делает более наглядной разницу между отцом земным и Небесным, между злобой людей и Добротой Отца Небесного. Такое противопоставление применяется для того, чтобы усилить, ярче выделить ту мысль, что если злые люди при злобе своей способны давать блага детям своим, то тем более Отец Небесный даст блага людям, которых Он сотворил и которые обращаются к Богу в своих молитвах с просьбами.
Слово “даете” в греческом языке имеет два значения:
знаете как давать; привыкли давать. Некоторые комментаторы Библии предлагают перевести его одним словом “даете”. В Библии же дословно это место переводится так “умеете даяния благие давать”. Такой перевод является самым удачным, потому что показывает на то, что люди, несмотря на свою злость, умеют все же делать добрые дела в виде давания благ своим детям. Если в первой части 11-го стиха говорится о благих даяниях, которые люди дают своим детям, то во второй части этого стиха говорится о том, что Отец Небесный дает блага просящим у Него людям. И если у Матфея говорится обобщенно о благах, которые Отец Небесный даст просимому у Него человеку, то Лука уточняет, что конкретно понимается под этим благом Отца Небесного. “Тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук.11:13). В Вульгате это место переведено как “Дух добрый”. Дух Святой это и есть Дух добрый. Он представляет собой величайший из даров Божиих, так как в Духе Святом сокрыты все “даяния добрые”.
Через Духа Святого Господь может направлять человека и помогать ему. Дух Святой — это Третья ипостась Троицы и схождение Его на человека представляет собой Высший Дар Божий, при помощи Которого можно творить чудеса и делать добро, побеждая зло.
11-й стих содержит в себе очень важную информацию. В этом стихе ясно сказано о том, что, несмотря на то, что люди злы, они все же могут делать добрые дела “умеете благие даяния давать”. В этом 11-м стихе также ясно сказано о том, что Отец Небесный “даст блага просящим у Него”. То есть даст тем людям, которые признают Отца Небесного в качестве Истинного Бога и верят в Него. А если человек исповедует Бога, то не должен просить у Него исполнения злых, эгоистических просьб.
Тот факт, что человек обращается к Богу, признавая и исполняя учение Христово, говорит о том, какие именно блага может дать Отец Небесный людям, обращающимся к Нему, как к Богу со своим просьбами. Только те блага, которые не повредят человеку и принесут пользу. В 11-м стихе ясно сказано, что Отец Небесный дает людям только “благие даяния”, то есть удовлетворяет добрые благочестивые просьбы и не отвечает на злые эгоистические прошения.
Многие люди начинают роптать на Бога за то, что не получают того, что просят. И после ропота даже могут перейти к неверию. Вот таким людям наставительно ответил Святой Иоанн Златоуст. “Если тотчас не получаешь, то и в таком случае не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал стучите, чтобы показать, что если и не скоро отверзет двери, должно ждать. Если постоянно будешь просить Бога, то хотя и не скоро получишь просимое. Однако же непременно получишь. Для того и заперта дверь, чтобы побудить тебя к толканию. Для того то и не в тот час внимает чтобы ты просил. Итак постоянно проси и непременно получишь. Но чтобы ты не сказал что если я буду просить и не получу. В предоставление этого Спаситель предоставляет тебе притчу, показывая не только что должно просить, но и о чем должно просить. “Если между вами такой человек, который когда сын его просит у него хлеба, подал бы ему камень”. Так, если ты не получаешь, то не получаешь потому, что просишь камня. Хотя ты и сын, но это ещё не довольно к получению. Напротив это-то самое и препятствует тебе получить, чтобы ты будучи сыном просишь полезного. Не проси ничего мирского, но всегда духовного и непременно получишь. Отчего же, скажешь, я не получаю и тогда, когда прошу духовного? Конечно оттого, что ты или не со тщанием ударяешь в двери или сделал себя недостойным к принятию просимого или скоро перестал просить. Но ты опять скажешь, для чего же Спаситель не сказал чего должно просить? Но Он уже все сказал прежде” (Святой Иоанн Златоуст, “Беседы на Матфея, 23 гл.).
«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф.6:31-33).
“Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди...”...
Продолжая излагать Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Матф.7:12). Как нужно понимать эти слова?
Слово “итак” говорит о том, что в этих словах содержится вывод из всего вышесказанного ранее. В 11-м стихе слово “итак” указывает на вывод, который делается из содержания стихов с 7-го по 10-й. В 12-м стихе слово “итак” указывает на то, что содержащийся в этом стихе вывод относится не только к 11-му стиху, но и ко всей предыдущей речи Спасителя, в которой говорилось об отношении людей друг к другу. Поэтому 12-й стих содержит в себе одну из главных мыслей Нагорной проповеди, призывающую людей жить в мире, любви и взаимном согласии друг с другом. Эта мысль являлась основным содержанием в проповедях Ветхозаветных пророков. Эта мысль является главным руководящим принципом для всех людей, готовых жить в святом общении с Богом. Эта мысль выражает основополагающие принципы чисто христианских взаимоотношений между людьми, проиллюстрированная яркими примерами из жизни Самого Иисуса Христа. Эта мысль, ставшая фундаментальным правилом взаимного общения людей, характеризует основы добропорядочности, вежливости и этики во многих странах мира. Поэтому в этих емких по смыслу и кратких по словесному выражению разбираемых словах 12-го стиха удачно отразились многие сходные суждения Библии.
Например, в Ветхом Завете подобная мысль была выражена словами ”люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:18). В Новом Завете говорится о милосердном отношении к ближним. “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный” (Матф.6:14). О добродетельном и заботливом отношении между людьми сказано так. “Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного” (Матф.5:44-45). О благоприятной мере и суде, и отказе от злословия в отношении ближнего сказано так. “Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.” (Матф.7:2).
Во всех приведенных текстах указывается конкретная причина доброго отношения к ближнему. Любить ближнего нужно, потому что так заповедал Бог. Прощать ближнему нужно для того, чтобы человек сам имел прощение от Бога и людей. Любить врагов нужно потому, чтобы быть сынами Отца Небесного, то есть Бога. Не злословить ближнего и мерить благоприятной мерой ближнему нужно потому, чтобы суд людской и Божий для человека был благоприятен, и та мера, которой будут мерить человеку, также была благоприятной.
В разбираемых словах 12-го стиха содержится обобщающий философский смысл доброго отношения к людям, так как в этих словах ясно указано на то, что во всех предыдущих высказываниях говорилось о возвращении к человеку его же поступков, то есть говорилось о Божьем законе воздаяния за дела людей. “Я воздам им по их поступкам и по делам рук их” (Иер.25:14). Подтверждением этой мысли служат все вышеприведенные примеры, в которых и отражена суть закона воздаяния Божьего. Прощать надо для того, чтобы самому быть прощенным, мерить доброй мерой надо для того, чтобы и тебе такой мерой мерили и т.д. Говоря о любви Бога к людям, и основываясь на этой заповеди, Иисус Христос в виде всеобщей человеческой обязанности (которая должна стать правилом взаимных отношений между людьми) дает нам закон всеобщей взаимной любви, основанной на принципе воздаяния Божьего.
Древние евреи неправильно понимали и исполняли заповедь Божию о любви к ближнему. Всех людей, не евреев, они ближними не считали. Но даже в своей среде они вместо любви к ближнему, от ближнего старались, как можно больше получить выгоды, и стремились к власти и почестям, в большинстве случаев недоброжелательно относясь друг к другу.
Осуждая такое поведение евреев, Иисус Христос говорит о том, чтобы люди не заботились о богатствах земных, не собирали сокровища земные, но, прежде всего, заботились о том, чтобы люди делали друг другу добро. При общении с окружающими людьми Иисус Христос советует войти нам в положение других людей, встать с ними на один уровень, почувствовать их трудности и потребности как свои собственные и поступать с этими людьми так же, как бы мы желали чтобы поступили с нами, если бы мы оказались на их месте.
В чем же могут состоять, и как могут проявляться наши обязанности в отношении к окружающим людям, с которыми мы должны поступать так, как бы хотели, чтобы и с нами поступали? Прежде всего, мы должны в отношении других людей совершать добрые поступки, всячески посильно помогать другим людям. Согласно христианской морали, каждый человек, обладая материальными благами, становится должником тех людей, которые не обладают в необходимой степени жизненными благами или лишенных их. Поэтому если христианин, имеет возможность помочь нуждающемуся ближнему, то его святой обязанностью перед Богом и людьми является оказание этой помощи неимущим и нуждающимся людям. По одному из образных выражений он должен нагого одеть, голодного накормить, жаждущего напоить, бездомного приютить. «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис.58:7). То есть люди должны заботиться о ближних, совершая им добрые дела и помогая им в жизни. Но в первую очередь они должны заботиться о больных, вдовах, сиротах и нищих, как остро нуждающихся и неимущих. Причем должны заботиться так, как сами желали бы, чтобы заботились о них, если бы сами оказались в таком или подобном положении.
Наряду с бытовыми и мирскими заботами, забота о ближнем должна проявляться в просвещении разума ближнего светом знания и мудростью христианского учения. Это нужно делать для того, чтобы ближний не ходил по жизни как уставший, спотыкающийся путник во тьме незнания и невежества, а, зная законы бытия, и имея разум, просвещенный Божественным учением Христа, смог осознанно строить свою жизнь, творя добро и совершая разумные правильные дела и поступки во имя Божье. Поэтому мы должны поделиться своими знаниями с ближним и осветить его разум мудростью знаний. В этом смысле, если мы больше знаем, чем наш ближний, мы становимся должниками нашего ближнего и должны научить его как жить, убедить его в том, что добро творить целесообразнее и полезнее чем зло. Потому что, согласно закону воздаяния Божьего, добро, успех и помощь возвращаются к тому человеку, который их создает своими добрыми делами, помогая окружающим людям.
Просвещение людей словом Божьим и распространение этого слова также являются добрыми поступками, признанными в христианстве религиозным подвигом. Об этой ситуации, связанной с тем чтобы вывести ближнего из тьмы неведения, Апостол Павел говорил так: “Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам” (Рим.1:14). Как видим, разбираемые слова Спасителя в 12-м стихе призывают нас оказывать окружающим нас людям помощь не только в удовлетворении мирских бытовых потребностей, но оказывать духовную помощь в деле просвещения людей словом Божиим.
В 12-м стихе также указана причина того, по которой мы должны помогать людям. Согласно Божьему закону воздаяния к человеку всегда возвращается то, что он делает другим людям, в виде добра или зла, в виде помощи или вреда. Потому что по закону воздаяния Божьего мы, люди, получаем то, что даем людям и Богу. Наши благодеяния или козни, благословения или проклятия рано или поздно обязательно вернутся к нам. Во время острой нужды по соизволению Божьему они могут вернуться даже в двукратном размере. “И дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде” (Иов.42:10). За добрые поступки, как за преданное служение Богу, Господь вознаграждает людей дарами добрыми уже в этой земной жизни, распространяя свою награду и на жизнь небесную. “Добрый приобретает благоволение от Господа” (Притч.12:2). И каждый человек, легкомысленно обидевший другого, или причинивший ему вред, пройдет той же дорогой, которой вел другого человека. То есть испытает те переживания, которые почувствовали другие люди, лишенные помощи и участия такого человека. Таким образом, учитывая закон воздаяния Божьего в своем поведении и в построении своей жизни, человеку целесообразнее делать добро, полезней помогать ближнему. Потому что согласно воздаянию Божьему, к самому человеку вернутся его же добрые поступки. Если в восточных религиях (буддизме, брахманизме) добро другим людям делается корыстно, из эгоистических побуждений, чтобы оно вернулось назад к тому, кто его делает, то в христианстве рекомендуется делать добро ближнему бескорыстно, из любви и сострадания к ближнему. “Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне” (Матф.6:3-4).
Таким образом, христианская любовь к ближнему, связанная с законом воздаяния Божьего, лишена эгоизма и стоит на более высокой нравственной основе бескорыстия. Это и есть требование одного из главных законов Божиих, великого и справедливого закона воздаяния Божия, согласно которому Бог желает, чтобы люди сознательно отказались от совершения зла, сменили свое жестокосердие на милосердие к ближнему, и открыли свое сердце Богу. И тогда в сердцах таких людей поселится Христос, а в поступках таких людей проявится Его учение. Потому что каждый такой человек в своей жизни будет проявлять доброту, сострадание, кротость и милосердие Иисуса Христа.
Именно в обстановке взаимной помощи, сочувствия и милосердия и жили первые христиане. “И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа” (Деян.2:46-47). Так и мы, современные люди, должны сохранить в своем поведении лучшие черты жизни первых христиан и относиться к окружающим нас людям с доброжелательностью и любовью, милосердием и помощью. То есть поступать с людьми как хотелось, чтобы поступали с тобой. И не делать другим людям того, чего сам себе не желаешь.
Как видим, закон воздаяния Божия осознавался людьми с незапамятных времен. И в подтверждение этого закона люди вывели формулу взаимоотношений о том, что с другим человеком нужно поступать так, как бы люди хотели, чтобы поступили с ними, потому что на основе закона воздаяния Божия к человеку обязательно вернутся его поступки и причиненные этим человеком в адрес других людей переживания. Если закон воздаяния Божия люди, анализирующие жизнь, установили задолго до пришествия Иисуса Христа, то это говорит о том, что этот закон был дан Богом изначально, ещё при сотворении мира и вписан в мироздание, как один из главных законов Божиих, определяющих развитие бытия и взаимоотношение людей. И когда люди, предаваясь греху, забыли об этом вечном законе Божьем, то Сам Господь в лице Иисуса Христа, пришел на землю и напомнил им о нем.
Споры вокруг слов “как хотите чтобы с вами поступали”...
Вот уже почти две тысячи лет существует христианство в мире как стройная религиозно-философская система, а вокруг него, не умолкая, продолжаются споры, вызванные не только желанием познать сущность этой системы, но и стремлением унизить, исказить сущность христианства. Такие споры возникли с появлением христианства и не прекращаются по сегодняшний день. Таким спорам подвергаются не только отдельные притчи и заповеди Иисуса Христа, но и отдельные стихи Нового Завета. Много споров вызвали и разбираемые слова Спасителя, помещенные в 12-м стихе.
Так противники христианства говорили о том, что слова из 12-го стиха не содержат в себе ничего нового. Философ Гиббон, по-видимому, с целью унизить правило, предложенное Христом, указывал, что оно встречается и у Сократа за четыреста лет до Рождества Христова в таком виде: “Чем прогневляют тебя другие, того не делай сам” (“Толковая Библия” под редакцией А.П.Лопухина, бесплатное приложение к журналу “Странник”, Петербург, 1911, том 9, стр.154). Противники христианства приводят и нижеследующие примеры. Философ античности Диоген Лаэрций говорил о том, что Аристотель на вопрос, как следует вести себя с друзьями, ответил “так, как мы желаем, чтобы они вели себя по отношению к нам”. Конфуций на вопрос о том, существует ли слово, которым бы можно характеризовать удовлетворительное поведение людей друг с другом, ответил, что такое слово называется взаимность. Широко известное изречение древности “что ты не хочешь делать себе, того не делай другим” приписывали Сенеке и Будде. У древних евреев подобного выражения не встречалось. Зато в Ветхом Завете высказывалась сходная мысль о любви к ближнему, запечатленная в законе Божьем, данном евреям через пророка Моисея.
До Христа древние евреи никогда не выражали мысль об отношении к другим людям с такой силой, красотой и доступностью для понимания, как это сделал Спаситель. В отличие от еврейского понимания любви к ближнему, Иисус Христос обогатил эту мысль новым смыслом. Древние евреи закон о любви к ближнему применяли только к евреям, не считая ближними людей не еврейской национальности. Иисус Христос на примере притчи о добром самарянине указал не только евреям, но и всему миру на то, что ближним может быть любой человек, независимо от национальности и вероисповедания.
Самаряне представляли собой небольшую народность, которая была презираема евреями и считалась полуязыческой. Но именно самарянин в притче Спасителя, в отличие от евреев, сделал пострадавшему человеку благо. Помимо этого, евреи, даже в своей среде, часто искажали закон о любви к ближнему. Недаром Сам Господь, в лице Иисуса Христа, пришел на землю, чтобы евреев призвать к исполнению этого закона Божьего.
Прогрессивные языческие философы хотя и говорили о том, что не нужно делать вреда другим людям (то есть рекомендовали жалеть ближних), но о бескорыстной любви к ближнему они не создали стройного учения. И ничем не обосновали своих отрывочных, однобоких высказываний. Аристотель говорил не обо всех людях, а только о том, как должен вести себя человек с друзьями. Иисус Христос, в отличие от Аристотеля, не только высказал эту мысль по-новому, применительно ко всем людям на свете, но и обосновал необходимость её применения в Своем учении действием закона воздаяния Божьего. “И какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Матф.7:2). “Я воздам им по их поступкам и по делам рук их” (Иер. 25:14).
Чтимый евреями раввин Гилей высказывал мысль из 12-го стиха об отношении к людям в отрицательной форме. Иисус Христос высказывал эту мысль в положительной форме, преподнеся её как правило, помогающее людям жить, как положительный способ поведения. Более того, произнеся слова о том, как люди должны поступать друг с другом, Спаситель не претендовал на положение первооткрывателя этой мысли. Тем, что после высказывания этой мысли Он добавил “в этом закон и пророки”. Он указал на то, что эта мысль не нова. Но справедливости ради надо заметить, что пророки были на подступах к этой мысли, а Иисус Христос её высказал наиболее емко и выразительно. Это подтверждается сравнением того, как данная мысль высказывается в Ветхом и Новом Заветах.
«Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]» (Лев.19:18). “О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих.6:8).
“Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Матф.7:12). “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” (Матф.22:37-40).
Тот факт, что сходная мысль из 12-го стиха приписывалась Будде, Конфуцию, а также языческим философам Аристотелю, Сенеке, Филону, говорит о том, что чувство братского сострадания и любви к ближнему глубоко присуще человеческой природе и изначально вписано Богом в сердца людей. Мысль о законе воздаяния Божьего, согласно которому следует милосердно и доброжелательно относиться к окружающим людям, для того чтобы получить такое же отношение к себе, высказывалась языческими мудрецами и иными религиями потому, что люди всегда анализировали жизнь в поисках её закономерностей, и убеждались в существовании закона воздаяния Божьего за свои поступки.
Однако в высказываниях Иисуса Христа закон воздаяния, в отличие от буддизма и других восточных религий, лишен эгоцентрического начала, согласно которому добро другим людям нужно делать не из эгоистических побуждений. Иисус Христос провозгласил бескорыстное деланье добра, возведя доброделание на более высокую морально-нравственную ступень тем, что лишил деланье добра корыстной эгоцентрической основы. Таким образом, ещё задолго до прихода Иисуса Христа, люди уже осознавали необходимость добротворения ближнему, и путем наблюдений вывели из всей жизненной практики наличие закона воздаяния Божьего. Иисус Христос внес новый смысл в этот закон, впервые в мире сказав о том, что добродетель должна быть бескорыстна, и что человек, безвозмездно творящий добро, получает большее благоволение от Бога.
Споры вокруг 12-го стиха велись не только по поводу его смыслового толкования, по поводу того, нова эта мысль или нет, но и по поводу точности перевода с греческого. А неточность перевода также подвергалась критике. Дословный перевод с греческого 12-го стиха звучит так: “Итак все сколько пожелаете чтобы делали (а не поступали) вам люди, так и вы делайте им, ибо таков закон и пророки”. Из дословного перевода яснее проступает та мысль, согласно которой человек выступает активным первоначалом того, как бы он хотел, чтобы с ним поступали люди. То есть, сначала сам человек должен совершить добрые дела, а затем уже в ответ на это люди будут делать ему свои добрые действия. Причем в дословном переводе ясно говорится о том, что количество добра, которое человек сможет получить от людей, прямо пропорционально его собственному добру, предварительно сделанному самим человеком в адрес этих людей. Об этом ясно сказано в таких словах. “И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук.6:31). “И какою мерою мерите, такой и вам будут мерить” (Матф.7:2).
В русском переводе произведено редактирование 12-го стиха, которое, не изменив содержания, делает этот стих благозвучнее. В результате редактирования произошла замена слова “дела” (которое фигурирует в греческом тексте первоисточника) на слово “поступки”. Эта замена способствовала усилению смысла слова “дела” и сделала его масштабнее и значительней. Человек в своей жизни совершает много больших и мелких дел. Со словом “поступок” люди обычно связывали крупное дело, за совершение которого человек несет особую ответственность, и на совершение которого человек решается не сразу, а многократно подумав о последствиях, которые повлияют на других людей.
Согласно словарю С.И.Ожегова (издание 22-е, стр. 162) слово “дело” в первом смысловом значении обозначает “работа, занятие, деятельность”. Согласно тому же словарю (стр. 569) слово “поступок” во втором смысловом значении обозначает “решительное активное действие в сложных обстоятельствах”.
Оценивая перевод 12-го стиха из подлинника на другие языки, многие экзегеты спорили о том, уместно ли в этом стихе слово “итак”. Например, Святой Иоанн Златоуст признавал подлинность слова “итак”, но считал это слово “загадочным”. Святой Иоанн Златоуст о 12-м стихе писал так: “В этих кратких словах Спаситель заключил всё и показал, что добродетель и кратка и удобна и всем известна. И не просто сказал “во всем как хотите”, но “итак во всем как хотите”. Слово “итак” не без намеренья употребил, но с особой мыслью. Если хотите,— говорит Он — быть услышаны, то, кроме того, сказанного Мною, и это делайте”. Экзегет Толюк считал связь в виде слова “итак” между 11-м и 12-м стихом “неестественной”, хотя и говорил о том, что иначе эту связь, чем понимает Святой Иоанн Златоуст, её нельзя и понимать.
Вокруг смыслового значения 12-го стиха также происходили споры о том, как правильно его нужно понимать. Многие предлагали понимать этот стих буквально, упрощенно, сводя смысловое значение этого стиха к примитивному пониманию типа “что делают люди вам, то же самое и делайте им”. Такое понимание этого стиха неверно, потому что в силу определенной ситуации и обстоятельств не всегда человек может сделать все то другим людям, что делают ему они. Например, начальник может снять с должности подчиненного, а подчиненный это сделать с начальником не может. Но и по заповедям Божиим, если человеку причинили зло, то он должен ответить не тем же злом, а добром. “Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками” (Рим.12:17).
Поэтому слова 12-го стиха следует понимать не так упрощенно, а в общем, глобальном смысле. За любовь, помощь и внимание мы должны платить людям тем же. Согласно одному из толкований 12-го стиха, мы должны поставить себя на место людей. То есть представить себя в той ситуации, в которой данные люди находятся, и сделать этим людям то, что желаем себе, если бы оказались в этих обстоятельствах. Однако можно возразить против такого толкования тем аргументом, что не всегда всё то, что было бы удобно для нас в какой-либо определенной ситуации, нравилось бы, и было бы приятно другим людям. Например, человек, оказавшись в положении жениха, выбирает себе в жены одну женщину, так как именно она ему мила и приятна. Другой человек, в той же ситуации став женихом, выбирает себе в жены совершенно иную женщину, не похожую на избранницу своего друга.
С учетом этих тонкостей, слова 12-го стиха мы должны понимать следующим образом. Мы не только должны себя представить в определенной ситуации, в которой находятся люди, в отношении которых мы хотим сделать добро. Но мы также должны определить то, что нравится не нам, а именно этим людям, оказавшимся в конкретной ситуации, и делать такое добродетельное дело для этих людей, которое бы для себя желали бы они, а не мы. Вот тогда мы в точности сумеем осуществить совет Иисуса Христа и поступить с людьми так, как бы мы хотели, чтобы эти люди поступали с нами.
Иными словами, мы должны людям сделать благо с учетом их, а не своих потребностей и желаний. В результате чего и люди, облагодетельствованные нами, и к нам отнесутся с заботой и пониманием, и сделают то, что для нас (а не для них) в определенной, сложившейся ситуации будет являться добром.
О Духе Святом
(разъяснение понятия, фигурирующего в статье “Просите и дано вам будет»)
В статье “Просите и дано вам будет” говорится о том, что Евангелист Лука написал “Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук.11:13). Дар Духа Святого является одним из главных Даров Господа Бога, потому что при помощи Духа Святого человек может получить все блага и все сокровища земные и небесные. Чтобы разобраться в словах Евангелиста Луки, нужно понять, Кто такой Святой Дух, и что Он Собой представляет?
В Библии выражение “Дух Святой” или “Дух Божий” используется для обозначения Третьей Ипостаси (лица) Троицы, Святой Единосущной Животворящей и Нераздельной.
Дух Святой есть истинный Бог. “Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? ... Ты солгал не человекам, а Богу” (Деян.5:3-4).
Святой Дух, как Бог, проницает всё. «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:10).
Святой Дух есть Животворящий Бог. “Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Иоан.3:5).
Святой Дух исходит от Бога-Отца. “Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне” (Иоан.15:26).
Духа Святого, как Бога, люди одинаково прославляют и поклоняются Ему, как равному Богу-Отцу и Богу-Сыну. “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа” (Матф.28:19).
Святой Дух единосущен Богу-Отцу и Богу-Сыну. “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино” (1Иоан.5:7).
Святой Дух, или Дух Божий, был предвечен и существовал всегда. “Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою” (Быт.1:2).
Дух Божий входил в контакт с людьми. “И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими]” (Быт.6:3).
Из приведенных цитат видно, что Дух Святой является Богом и исходит от Бога-Отца. А также может исходить от Бога-Отца по ходатайству Бога-Сына и во имя Его. “И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины” (Иоан.14:16-17). “Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Иоан.14:26).
Святой Дух, Утешитель, Дух истины, безмерно сошел на Иисуса Христа. “Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и всё дал в руку Его” (Иоан.3:34-35). Святой Дух постоянно пребывает в Боге-Сыне и на Его чадах. “Если же кто Духа Христова не имеет, то и не Его” (Рим.8:9).
Святой Дух снизошел на Апостолов и последователей Иисуса Христа в день Пятидесятницы. “Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите” (Деян.2:33). Дух Святой также может снизойти на истинных христиан, изменившихся не только внешне, но и внутренне, и усовершенствовавших свою духовную природу через исполнение заповедей Божиих, через искреннюю молитву, соблюдение постов и таинств. “Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лука 11,13). “Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего” (Тит.3:4-6). “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?” (1Кор.3:16).
Также как Бог-Отец и Бог-Сын, Святой Дух имеет все Божественные свойства.
Например Всеведение. “Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Иоан.14:26). “Дух всё проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия” (1Кор.2:10-11).
Вечность. “И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины” (Иоан.14:16-17).
Творение. “Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь” (Иов.33:4).
Совершение чудес. “Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие” (Матф.12:28).
Святой Дух глаголет (вещает, говорит) через пророков. “Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым” (2Пет.1:21). Дух Святой вещает и через Апостолов. “Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым” (1Пет.1:12).
Святой Дух по Своему существу и сути один, но различны Его Дары. “Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1Кор.12:4-11).
Поэтому в Библии и говорится “о семи духах Божиих”, которые предстоят перед престолом Господа Бога. “Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его” (Откр.1:4). “И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих” (Откр.4:5). “И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю” (Откр.5:6). “Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей” (Зах.3:9). “Те семь,— это очи Господа, которые объемлют взором всю землю” (Зах.4:10).
Согласно богословским воззрениям главнейших и общих Даров Духа Святого семь. “И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия” (Ис.11:2). В Библии говорится и о других Дарах Святого Духа: о духе пророчества, духе мудрости, духе силы, духе любви и духе целомудрия. “Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия” (2Тим.1:7). Говорится и о духе усыновления. “Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления” (Рим.8:15).
В книге Чисел говорится о том, как Бог Духом Святым наделяет верующих. “Я сойду, и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил” (Чис.11:17). “И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам” (Чис.11:25).
Святой Дух дается всем просящим Его у Господа Бога и заслужившим это своей праведной жизнью. “Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук.11:13).
В Библии даются строгие предупреждения по поводу Святого Духа. “И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления” (Еф.4:30). “Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; ... если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Матф.12:31-32).
В Библии выражение “запечатление духом” употребляется относительно верующих, которые получили дар Святого Духа. “Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши” (2Кор.1:22). “На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа” (2Кор.5:5). “В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом” (Еф.1:13).
В противоположность Святому Духу, исходящему от Бога, на людей действует и другой дух. Дух рабства. “Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления” (Рим.8:15). Дух усыпления. “Как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня” (Рим.11:8). Дух боязни и заблуждения. “Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия” (2Тим.1:7). “Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения” (1Иоан.4:6).
Указанные духи рабства, усыпления, боязни, заблуждения действуют по наущению главного злого духа — дьявола. По-гречески этот злой дух называется “диаболос” и обозначает “обвинитель, обольститель, клеветник”. Он “лжец и отец лжи” (Иоан.8:44), “обольщающий всю вселенную” (Откр.12:9). Этот злой дух является падшим ангелом, который в результате своей гордыни восстал и отпал от Бога. Однако Господь побеждает дьявола и всех его приспешников. “Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Матф.25:41).
Для того чтобы различать духов, которые воздействуют на человека, нужно иметь дар различения духов, о чем и говорится в Библии. “Иному различение духов” (1Кор.12:10).
В Библии, наряду с даром (способностью) различения духов, дается совет, который может применить каждый человек для распознавания духов, связанный с испытанием духов. “Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире” (1Иоан.4:1-3).
Слово “исповедовать” обозначает не просто верить, но и исполнять заповеди Христовы, то есть делать добро. Библия советует человеку не служить духам зла. Потому что “делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю” (Пс.36:9). Потому что от зла, добра не бывает, так как “убьет грешника зло” (Пс.33:22).
По вопросу о том, Кто такой Дух Святой, что Он Собой представляет, написано большое количество богословской литературы в православии, католичестве, протестантизме. Одним из давних расхождений между католиками и православными является вопрос “об исхождении Святого Духа” (спор о так называемой филиокве). Католики заявляют, что Святой Дух исходит, цитирую “от Отца и Сына”. Православная церковь учит о том, что Святой Дух исходит только от Бога-Отца. “Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне” (Иоан.15:26). Святой Дух выполняет волю только Бога-Отца, но может исходить от Бога-Отца и по ходатайству Сына, и во имя Его. “И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины” (Иоан.14:16-17). “Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Иоан.14:26).
В протестантизме встречаются в разных видах оба эти воззрения. Вышеприведенные цитаты из Библии подтверждают правоту православного учения об исхождении Духа Святого. Учение о Духе Святом является одной из главных доктрин у пятидесятников, ривайвелистов, в организации движения святости. Ривайвелисты считают, что для духовного развития человека мало одного водного крещения. Необходимо ещё и крещение Духом Святым, которое, по их мнению, должно сопровождаться различными чудесами и знамениями. Например, говорением на иных языках (голоссолария) или проявлением пророческого дара или дара к чудотворению или чудесными исцелениями. Пятидесятники считают, что они должны получить Дары Святого Духа и при помощи них служить Богу. Однако указанные протестанты, говоря о том, что они придерживаются строго во всем Библии, забывают о том, что, согласно Библии, Дух Святой нисходит на человека уже при водном крещении. “Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа” (Деян.2:38).
Как видим, Дух Святой признается (хотя и по-разному) всеми христианскими конфессиями и направлениями. А православные христиане всегда почитают Дух Святой как истинного Бога, представляющего Третье Лицо Пресвятой Троицы, строго придерживаясь учения Христова, изложенного в Святой Библии.
Цитаты из Библии об отношении к людям
“Люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:18).
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Матф.5:44).
“Возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Матф.22:39).
“Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений” (Иак.4:3).
“Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга” (Иак.5:16).
“Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек” (1Пет.1:22-23).
“Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение” (1Пет.3:8-9).
“И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним” (1Иоан.3:22).
“И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего” (1Иоан.4:21).
“Давай взаймы ближнему во время нужды его и сам в свое время возвращай ближнему” (Сир.29:2).
“Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю” (Пс.100:5).
“Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит” (Притч.11:12).
“Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен” (Притч.14:21).
“Не гневайся за всякое оскорбление на ближнего, и никого не оскорбляй делом” (Сир.10:6).
“Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость — страх Господень, и во всякой мудрости — исполнение закона” (Сир.19:18).
“Приобретай доверенность ближнего в нищете его, чтобы радоваться вместе с ним при богатстве его” (Сир.22:26).
“Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои” (Сир.28:2).
“Помни заповеди и не злобствуй на ближнего” (Сир.28:7).
“Помогай ближнему по силе твоей и берегись, чтобы тебе не впасть в то же” (Сир.29:23).
“Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите, ибо все это Я ненавижу, говорит Господь” (Зах.8:17).
“Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего” (Втор.5:20).
“Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона” (Рим.13:10).
“Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя” (Рим.13:9).
“Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию” (Рим.15:2).
“Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя” (Гал.5:14).
“Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу” (Еф.4:25).
Высказывания отцов церкви об отношении к людям...
“Общение с людьми лучшее училище сердцу. Общающийся со святыми и сам освятится” (Святой Антоний Великий).
“Ничего не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю как пример других людей, добрый или худой” (Протоиерей И. Толмачев).
“Отчего добрые страдают от предметов тягостных: изгнание, бедность? Для того, между прочим, чтобы другие люди научились от них страдать. Добрые сотворены для того, чтобы служить примером” (Авраам Рандю).
“Добрый пример есть как бы модель с которой соображаются другие” (Блаженный Иероним).
“Как печь без огня не может быть теплой, так и человек, чуждый Бога, не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближнему” (Иаков, архиепископ Нижегородский).
“Враг Бога не может быть другом людей” (Филарет, архиепископ Черниговский).
“Мы должны иметь братское сердце ко всем ближним, потому что Бог имеет сердце отеческое ко всем нам” (Протоиерей П. Соколов).
“Кто искренне любит Бога, тот не может не любить ближнего” (Филарет, архиепископ Черниговский).
“Уважай образ Божий в каждом человеке. Если ближний и недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бог, которого он есть раб, и которого образ на себе носит. Достоин Христос, который кровь Свою за него излил” (Святой Тихон Задонский).
“Господь любит всех нас и мы должны любить всех” (Филарет, архиепископ Черниговский).
“Не суди о человеке по внешности, но узнавай внутренние его качества. Не по внешней судьбе, но поделам и жизни мы должны судить о достоинствах человека” (Протоиерей И. Толмачев).
“Иной живет в бедной хижине, но душа его быть может есть жилище Бога Триединого” (Филарет, архиепископ Черниговский).
“Хочешь чтобы тебя любили человеки? Люби человеков. Хочешь чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем без изъятия. Приятно было бы тебе если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь сам кроток и смирен и перед всеми” (Филарет М. Московский).
“Чего не хочешь себе, того не делай другому и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай другим” (Филарет, архиепископ Черниговский).
“Единственное средство заставить людей говорить о себе хорошо — делать им добро. Как магнит привлекает железо, так наша искренняя любовь привлекает к нам любовь ближних” (Иаков, архиепископ Нижегородский).
“И тому, кого ты знаешь недобрым для тебя, сделай возможное для тебя добро” (Филарет, М. Московский).
“Истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога” (Святой Григорий Двоеслов).
“Нельзя чтобы нас все любили, но нам всех любить очень можно” (Филарет, М. Московский).
“Люби грешников, но ненавидь дела их” (Святой Исаак Сирин).
“Никогда я не вносил в келию мою помысла неприязненного на брата, оскорбившего меня, равным образом я старался чтобы и брат не внес в свою келию помысла неприязненного ко мне” (Авва Исаак).
“Употребляй все усилия чтобы никому не делать зла, но иметь чистое сердце ко всем человекам” (Авва Пимен).
“Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем” (Авва Моисей).
“Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. За последним непременно последует первое. Ежели что сеет человек, то и пожнет” (Святой Тихон Задонский).
“Можешь возлюбить всех не переставая ненавидеть пороки” (Филарет, М. Московский).
“Не ищи своей пользы со вредом для других. Не может человек вредить ближнему не вредя себе самому. Кто никому не делает ничего худого, то ничего не может опасаться. Кто причиняет вред или наносит обиду другому, тот не имеет мудрости. Злоба сама себе вредит” (Святой Иоанн Златоуст).
“Не довольно удерживаться от зла если не будешь делать и добро, мало того чтобы никому не вредить, а нужно ещё стараться быть полезным для многих” (Святой Августин Блаженный).
“Входите тесными вратами...”
Продолжая излагать Свои истины в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими” (Матф.7:13). Как нужно понимать эти слова?
Согласно точке зрения современного православного богословия стихи с 13-го по 27-й считаются эпилогом Нагорной проповеди. Причем этот эпилог имеет свое строение. Первые два стиха, 13-й и 14-й, содержат призыв Иисуса Христа идти праведным путем. С 15-го по 23-й стих содержится предостережение от лжеучителей и лжепророков, которые, имея личину праведности, а суть хищную, уводят людей с праведного пути. С 24-го по 27-й стих содержится завершающее увещевание о том, чтобы человек укреплял свою веру делами. Рассмотрим каждый стих в отдельности.
В 13-м стихе Иисус Христос прибегает к доступной и понятной для людей Его времени аллегории. Вот её суть.
Во времена Иисуса Христа древние евреи возводили города, которые располагались на возвышенностях или на горах, и которые были окружены высокими стенами. Ворота в город открывались с восходом и закрывались с заходом солнца. Город по сравнению с деревней считался очагом культуры. И вход в город, как в населенный пункт, в котором была лучше и цивилизованней жизнь, украшался широкими, большими и высокими воротами. Городские ворота делались массивными и прочными не только для защиты от врагов. Они являлись символом входа в новую, лучшую жизнь, в иной цивилизованный мир, чем деревня.
Во время Иисуса Христа считалось, что жить в городе более престижно, чем в деревне. И правители многих городов украшали свои ворота, делая их роскошными и внушительными, чтобы подчеркнуть отличие жизни в их городе от жизни в деревне и других городах. К воротам вел широкий путь для того, чтобы желающие въехать в город, не сталкивались друг с другом.
Но наряду с массивными и пышно украшенными воротами, которые закрывались вечером и открывались утром, в крепостной стене, опоясывающей город, существовала и маленькая низенькая калитка, которую часто называли малые ворота. Эта тесная калитка служила для того, чтобы в экстренных случаях, например ночью, выпустить или впустить гонца со срочным донесением, или для иных, не терпящих отлагательства случаев. К этой калитке вел не широкий путь, а еле приметная узкая тропка. И о калитке и о воротах евреи, жившие во времена Иисуса Христа, были хорошо осведомлены. Поэтому Спаситель мира и использовал в Своей речи аллегорию, связанную с противопоставлением врат тесных (калитки) и врат широких (городских ворот).
Почему же Спаситель мира рекомендует входить вратами тесными и избегать врат широких? Потому что в Палестинских городах ворота, ведущие в город, символизировали собой роскошную жизнь, обозначали торжественный въезд в эту жизнь. В словах же Иисуса Христа, помпезно и роскошно разукрашенные городские ворота олицетворяют собой вход в мир, связанный с роскошью, богатством, славой и восхвалением.
Широкие ворота в словах Иисуса Христа представляют собой выразительный и красочный образ, обозначающий то, что человек торжественно вошел через роскошно убранные ворота, с пышностью и триумфом, навстречу роскошной жизни. А стремление к роскоши, наживе, славе, богатству, порицается учением Христовым. “Не собирайте себе сокровищ на земле” (Матф.6:19).
Малые врата, или калитка, символизируют собой скромный вход в город, без торжественности и помпезности (которые услаждают самолюбие гордого и честолюбивого человека). Скромность поведения, отсутствие помпезности, восхваления и шумихи вокруг дел человека, приветствуется христианским учением. Люди “думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил” (Рим.12:3).
Узкие ворота символизируют не только скромность, но и аскетизм. Человек, идущий путем исполнения заповедей Христовых, должен отказаться от служения злу, от утех и удовольствий, которые губительно действуют на телесную и духовную человеческую природу. Например, человек в духовном плане должен: подавлять свою гордыню, корыстолюбие, жадность, высокомерие; любить врагов, помогать ближним. В телесном плане человек должен соблюдать посты, избегать обжорства, быть целомудренным в любви и т.д. Выполнение всех этих предписаний Спаситель уподобляет узким воротам, через которые нужно пройти человеку. Эти предписания на языке аллегорий, как и арка ворот, сужают, ограничивают пространство, в пределах которого человеку трудно пройти или протиснуть свое тело, не зацепившись за стены узких ворот.
Символический смысл вложен и в обозначение пути. К городским воротам ведет широкий большой путь, по которому люди торжественно и свободно въезжали в город. Пышный въезд в город, обставленный торжественностью и помпезностью, символизирует роскошную жизнь, полную утех и удовольствий, которые лелеют гордыню человека и приучают его к восхвалениям и роскоши. Такой жизненный путь человека не угоден Богу, потому что способствует процветанию порока и зла, извращает человеческую природу, что приводит человека к служению греху, а не Богу.
Поскольку грех многолик и разнообразен, то широкий путь имеет много колей, направлений и тропок. Под отдельными колеями подразумевается служение тому или иному пороку. Например, один человек подвержен греху сребролюбия. Другой — греху гордыни и славы. Но какому бы пороку человек не служил, он все равно идет по пути греха.
Узкий путь на языке иносказания приравнивается к аскетической, воздержанной и лишенной греха жизни. Скромная жизнь, не имеющая пышности и роскоши, подобна еле заметной тропке, которая не выделяется как торжественно украшенная перед праздником дорога. Но узкий путь, обозначающий скромную аскетическую жизнь, приводит к тесным вратам, за которыми открывается вход в Царство Небесное. Господь рекомендует не стремиться к праздной жизни. А советует жить скромно и кротко, потому что для достижения Царства Небесного и спасения, важна не земная роскошь, а чистота души, которую можно достичь деланием добра, живя без роскоши и земных удовольствий, услаждающих гордыню человека. А служение пороку мешает духовному совершенству, портит душу человека, приучая её к злым делам, толкая её на совершение греха. А грешный человек, идущий по жизни путем утех и наслаждений, ставший рабом своих порочных привычек, спасения не достигнет.
Поэтому не случайно 13-й стих о вхождении тесными вратами, идет сразу же после 12-го стиха, в котором говорится о том, как следует жить людям на свете и как поступать с другими людьми и проявлять доброжелательное отношение к ближнему, учитывая всемогущий закон воздаяния Божьего. Правильное Богоугодное поведение в обществе, проявление любви к Богу и ближнему — это и есть те тесные врата и узкий путь, которые ведут к спасению. То есть, из всего выше сказанного можно сделать вывод о том, что под тесными вратами аскетизма и сдержанности, смирения и терпения проходит узкий путь духовной жизни истинного христианина.
Для людей, начинающих свое духовное совершенствование, этот путь труден, потому что ведет вверх, к спасению. Поэтому этот путь избирает меньшинство людей, так как страшится этих трудностей. Зато широкий путь греха ведет вниз, в ад. Им идти легко. Человек спускается вниз дорогой своего духовно-нравственного падения, к своей погибели. Этот путь легкомысленно избирает большинство людей, не задумываясь над тем, куда ведет этот жизненный путь и что будет ожидать их за воротами земной жизни. Но, несмотря на то, что путь, ведущий ввысь, в небо, труден, и тропинка достижения духовного совершенства извилиста и крута, человек, прошедший этим путем, получит высшую награду за свою земную жизнь — спасение своей души.
Что же представляет собой жизненный путь людей, служащих греху, и из каких поступков он состоит. Этот путь избирают большинство людей из-за того, что они попали в сети греха и привыкли к порокам, и стали рабами своих страстей. А также этот путь избирают люди невежественные, отвернувшиеся от религиозно-философских знаний, бездумно живущие на свете, и не вникающие в суть явлений и законов жизни.
Широким путем греха, ведущим к погибели, идут люди, проявляющие гордость и эгоизм, безразличие к Богу и ближнему. На этом пути отсутствует честь и мораль. Но открывается широкий простор для корыстолюбивых влечений к богатству, стремлений к власти, почестям и восхвалениям, к роскоши и комфорту, к получению острых ощущений, а также склонности ко всяким ересям и лжеучениям.
Узкий путь, ведущий в жизнь вечную, состоит из служения Богу, из исполнения заповедей Христовых, из отказа от греха и порока, из духовного очищения и нравственного развития. Человек, идущий этим путем, должен отказаться от порочных привычек и совершения греховных поступков, от эгоистических побуждений и тщеславных намерений. Должен понять, что стремление к чинам и богатству, к власти и славе, является слишком мелкой целью в жизни по сравнению со светлой величественной целью, поставленной перед нами Богом, и связанной с тем, чтобы достичь Царство Небесное. На этом пути человек должен проявить трудолюбие и терпение, кротость, выдержать порицания со стороны невежд и врагов, стойко преодолеть трудности и преграды, искушения, соблазны и препятствия.
Однако утверждение о том, что путь, ведущий вверх, более трудный, чем путь, который ведет человека вниз, ошибочно. И вот почему. Человек в своей жизни никогда не бывает один, а постоянно окружен невидимыми, добрыми и злыми сверхъестественными силами. На жизненном пути, ведущем человека вниз, силы зла стараются всячески обмануть человека и пытаются замаскировать проявления зла показной радостью и весельем, заменить познание Бога познанием лжеучений и ересей. А высшую цель — спасение души, подменить ложными идеалами, связанными с приобретением земного богатства, славы, наслаждений и т.д. Но и на пути, ведущем вниз, человека не покидает Господь. Он посылает человеку предостережения, всячески показывает его заблуждения, призывает остановиться и задуматься, и помогает желающим стать на путь истинный. Путь, ведущий вниз, в конечном счете, — это путь страданий и разочарований человеческой души замаскированный злым духом обманчивым и кратковременным весельем и мнимым благополучием, кратковременными удачами, которые обращаются во вред человеку. Так как злой дух никогда человеку не даст истинных благ, потому что он враг рода человеческого. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8).
Если человеческая душа не хочет внимать голосу Божьему и упорствует в своем грехе, то такую душу ждут муки и страдания, как в земной, так и вне земной жизни. И как бы злой дух-искуситель не выставлял в привлекательном виде путь человеческого падения, человеческая душа всё же чувствует обман и способна обратиться за помощью к Богу. И Господь укрепляет такую душу человека на пути раскаяния и отказа от зла. А приобретение удовольствий и исполнение корыстолюбивых планов при помощи зла обернутся для человека вредом и разочарованием.
Вход в широкий путь греха обманчиво разукрашен привлекательными цветами, но сам этот путь полон разочарований и обмана и состоит из страданий и неудач. И жизнь человека, идущего этим путем, будет отравлена ядом несбывшихся надежд, неудовлетворенными честолюбивыми желаниями и неукрощенными эгоистическими порывами. Обманчивый, призрачный свет надежды, который сияет в начале этого пути, заменится тьмой мук, страданий и разочарований. А душа человека, идущего по этому пути, постепенно окажется в кромешной тьме зла. Это объясняется тем, что сопровождать душу человека, идущего по широкому пути падения, будет дух зла.
Человек, идущий путем духовного восхождения, окружен лаской и помощью Божьей. “Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Матф.11:30). ”Учение мудрого — источник жизни, удаляющий от сетей смерти” (Прит.13:15). “Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, — потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею... пути её — пути приятные, и все стези её — мирные” (Прит.3:13-17). Каждая преодоленная с кротостью и терпением трудность, каждая победа над эгоистическими желаниями и преодоление искушений приближает нас к Богу и развивает нашу духовную природу.
Дорога вверх узка, извилиста и крута. Она может иметь трудные подъемы, и окружена зияющими пропастями. Но если мы избрали на своем жизненном пути своим руководителем Иисуса Христа, то нам нечего бояться трудностей. Потому что Спаситель незримо присутствует рядом с нами и дает нам Свою силу и поддержку, поможет найти выход из самой трудной ситуации. На жизненном пути человека совершающего восхождение к Царству Небесному, Господь создает источники радости, которые утоляют жажду утомленных и возобновляют силы идущих людей. И поэтому как бы не был труден путь восхождения, человек при встрече с препятствиями не должен отчаиваться и терять веру в Бога, а должен надеяться на лучшее, так как Господь шагает с ним рядом и всегда поможет ему. “Бог помощник мой” (Пс.53:6). “Бог — заступник мой” (Пс.58:10). Начало пути восхождения к Царству Небесному труднее, чем его продолжение, потому что каждая преодоленная трудность, каждая победа над грехом облегчает человеку дальнейший путь, и Бог укрепляет такого человека Своей помощью и поддержкой. И жизнь человека на пути восхождения к Царству Небесному озаряется светом Божественной мудрости и любви. “Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня” (Прит.4:18).
Многие толкователи не могли объяснить, почему сперва в речи Спасителя говорится о воротах, а потом о пути. Так как они считали, что сперва должен быть упомянут путь, ведущий в жизнь, а потом уже врата, возникшие в конце этого пути. Однако в приведенной Иисусом Христом аллегории тесные врата обозначают учение Христово, которое надлежит познать в первую очередь, а путь обозначает жизнь человека, которую он будет вести, воплощая это учение на практике в совершаемых добрых поступках.
“Потому что тесны врата и узок путь...”...
Продолжая пояснение Своей мысли, относящейся к 13-му стиху, Иисус Христос сказал: “потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их” (Матф.7:14). Как нужно понимать эти слова?
Слова из 14-го стиха целиком и полностью связаны с предыдущим стихом и являются продолжением мысли Спасителя, высказанной ранее. Иисус Христос советует людям в 13-м стихе идти тесными вратами, а в 14-м стихе поясняет Свою мысль. Он говорит о том, что так надлежит сделать потому, что тесные врата и узкий путь ведут в жизнь вечную “и немногие находят их” (то есть и врата и путь, открывающийся за вратами).
Узкие врата символизируют учение Христово, предписывающее благотворение, а также трудолюбивый аскетический и добродетельный образ жизни. Оно рекомендует отказ от роскоши и праздности, лени, мести, славолюбия, сребролюбия, властолюбия, себялюбия. Путь, открывающийся за малыми вратами, узок и неприметен. Узок, потому что человек, идущий этим путем (то есть воплощающий в свою жизнь учение Христово) будет претерпевать гонения, неудобства, притеснения и трудности. Но только узкий путь (в виде тесной тропинки) среди притеснений позволяет человеку идти и приближаться к поставленной цели своего спасения.
Неприметным этот путь является потому, что мало кто из людей его избирает и идет им. То есть мало людей живут так, как надлежит жить настоящим христианам с соблюдением заповедей Божиих. Зато грех и порок, во всем своём разнообразии, имеет широкие врата. Широта врат в данном случае символизирует многоликость греха. Это и гордыня, и погоня за властью, и стремление к богатству, и плотские удовольствия и т.д. Многие ереси, сатанинские теории и лжеучения, пытаются оправдать грех, философски обосновать его необходимость, защитить и узаконить его совершение, ложно заявляя, что между грехом и добродетелью, между злом и добром, нет никакой разницы. Такие учения, целью которых есть защита греха, существовали с самого начала существования человечества, начиная от змия-искусителя, склонявшего к грехопадению прародителей, продолжаясь в языческих теориях и заканчивая современным чернокнижием.
Ложная философия оправдания и поощрения зла и греха образно представлена в словах Спасителя в виде широких ворот. А пространный (то есть широкий) путь, начинающийся после этих ворот, символизирует собой практическое воплощение зла. Это путь широк, так как им идут многие безрассудные люди. Этот путь представляет собой многоколейную дорогу. Так как каждая колея символизирует собой отдельную разновидность греха. Одна колея ведет к славе, другая к богатству и т.д. Но и широкие врата (философия бездоказательного поощрения греха) и пространен путь (практическое осуществление греха), по словам Спасителя, ведут “в погибель, и многие идут ими”.
Поэтому Иисус Христос и советует людям внимательно следить за своими поступками и не сбиваться с христианского пути жизни. Несмотря на то, что этот путь труден, он ведет к достижению высшей цели — Царства Небесного. Сбившемуся с этого праведного пути жизни человеку трудно найти этот путь вновь, потому что этот путь мало приметен. Ведь истинно добродетельных людей меньше. И мало кто идет этим узким путем. Поэтому эта дорога не протоптана и не приметна. И трудно идти этим путем, так как он узок. То есть сопровождается ограничениями и лишениями, проходит через препятствия, окружен трудностями и преградами, которые создает злой дух-искуситель, чтобы вызвать грехопадение человека. Но зато, не взирая на трудности, это путь истинного спасения.
Помимо объяснения смысла, между толкователями возникали споры, касающиеся правильного перевода текста 14-го стиха. Начало 14-го стиха с древнегреческого переводили по-разному. В одном случае перевод выглядит так: “как тесны врата”. В другом случае “потому что тесны врата”. Если придерживаться прочтения варианта со словами “как тесны врата” то 14-й стих приобретает форму сентиментального восклицания, в котором Спаситель якобы сетует (сожалеет) на то, что врата тесны и узок путь. Именно этот вариант прочтения фигурирует во многих унциальных кодексах и древних переводах.
Такой перевод имел своих сторонников. Феофилакт говорил о том, что в этом стихе находится восклицание. Толкователь Цан стоит на такой же позиции. Многие толкователи в подтверждение уместности восклицания в 14-м стихе, высказывали мысль о том, что если бы восклицания не было, “то в стихе 14 содержалось бы почти совершенно ненужное доказательство мысли, высказанной в 13-м стихе “Входите тесными вратами ... потому что тесны врата” (Толковая Библия под редакцией А.П. Лопухина, Петербург, бесплатное приложение к журналу “Странник”, 1911, том 9, стр. 156).
Но Святой Иоанн Златоуст и другие объективные толкователи настаивают на современном переводе 14-го стиха, звучащего так: “потому что тесны врата”. С принятием этого варианта перевода открывается более углубленное понимание и трактовка 13-го и 14-го стиха, состоящие в следующем. В 13-м стихе Спасителем, Иисусом Христом, излагается заповедь “входите тесными вратами”, а в 14-м стихе дается её обоснование, доказательство. Входить нужно тесными вратами, потому что тесные врата и узкий путь ведут в жизнь вечную. Таким образом, без ненужного восклицания, 14-й стих дополняет предыдущий 13-й стих. Так в 13-м стихе говорится о том, что широкие врата и пространен путь ведут к погибели, то в следующем 14-м стихе дается характеристика того, куда ведет узкий путь.
Вывод из сопоставления двух стихов, 13-го и 14-го, напрашивается сам собой. Спаситель рекомендует идти узким путем, предостерегая Своих последователей от широкого пути, которым идет любящая роскошь, разврат и другие виды греха, нарушающая заповеди Божии, многочисленная толпа невежественных людей.
Последователи Иисуса Христа должны идти узким путем, связанным с преодолением трудностей и преград, потому что это единственно правильный светлый путь спасения, на который указал Спаситель. Поэтому из сопоставления содержания двух стихов, 13-го и 14-го, можно сделать логически оправданный вывод о том, что в 14-м стихе сентиментальное восклицание не уместно. Но в 14-м стихе Спаситель акцентирует (заостряет) внимание слушателей на рецепте спасения, выделяя ту мысль, что именно тесные врата и узкий путь ведут человека к спасению.
“Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам”...
Продолжая излагать понятия Своего учения, Иисус Христос сказал: “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.” (Матф.7:15). Как нужно понимать эти слова?
В этих словах Иисус Христос продолжает развивать Свою мысль, высказанную Им ранее о том, как надлежит жить человеку. В предыдущем 14-м стихе рассказав людям о том, что тесные врата и узкий путь ведут в жизнь вечную, в 15-м стихе Спаситель предостерегает от того, чтобы люди не сошли с этого пути под влиянием лжепророков.
В 15-м стихе Спаситель дает точную характеристику лжепророков, указывая на то, что они “приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные”. В Своей речи Спаситель не случайно говорит об одежде из овцы. Овца по-древнееврейски называлась “кивса”, была почитаемым животным в древнееврейском государстве. Овцы, как главное имущество жителей Востока уже упоминаются в книге Бытие. “И был Авель пастырь овец” (Быт.4:2). При перечислении скота, которым владели патриархи, первое место отводилось овце. Это обусловлено тем, что патриархи древнееврейского народа в первую очередь были пастырями и активно занимались разведением, как овец, так и другого мелкого и крупного скота. “И был у него мелкий и крупный скот и ослы” (Быт.12:16). Стада у древних евреев были столь многочисленны, что представляли собой их главное богатство. Поэтому разведение и содержание овец у древних евреев было самым давним и почитаемым занятием. Доказательством тому служат примеры из Ветхого завета. Так Ревекка, Рахиль и все семь дочерей священника Иофора занимались овцеводческим промыслом. “У священника Мадиамского [было] семь дочерей, [которые пасли овец отца своего Иофора]” (Исх.2:16). Патриарх Иаков пас стада овец принадлежавшие Лавану. Моисей пас овец Иофора, тестя своего. “Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского” (Исх.3:1). Перечисление богатства евреев в Священном писании начинается с овец, как главного достояния. Например, Навал имел “три тысячи овец и тысяча коз” (1Цар.25:2). Иов к концу своей жизни владел четырнадцатью тысячами овец. “У него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов и тысяча ослиц” (Иов.42:12). “Меса, царь Моавитский, был богат скотом и присылал царю Израильскому по сто тысяч овец и по сто тысяч баранов” (4Цар.3:4).
Овца использовалась еврейским народом для жертвоприношений. Так, например, для освящения храма Соломон принес в жертву множество овец. “И принес Соломон в мирную жертву, которую принес он Господу, двадцать две тысячи крупного скота и сто двадцать тысяч мелкого скота.” (3Цар.8:63).
Для принесения жертвоприношений использовалась особая порода овец, так называемая овца сирийская. Она отличалась большим и широким курдюком (хвостом), в котором присутствовало много жира. Этот жир считался самым ценным сырьем для жертвоприношения. “И пусть принесет из мирной жертвы в жертву Господу тук её, весь курдюк” (Лев.3:9). Большое количество горных пастбищ в Ханаане способствовало овцеводству.
Надзор за овцами считался почетным делом, которого люди не стыдились. Время стрижки овец сопровождалось пиршеством. У древних евреев к процедуре стрижки овец относились как к празднику и награде за тяжелый труд скотоводов, в течение года заботящихся об овцах. Для стрижки стада овец собирались в непокрытой ограде, которую называли овчим двором. “Мы построим здесь овчие дворы для стад наших” (Чис.32:16). В овчем дворе овцам связывали ноги, а затем их стригли. Шерсть овец, в большинстве случаев белая по цвету, использовалась для изготовления одежды. Шерсть овец высоко ценилась и являлась частью подати, которую платили моавитяне Израилю, и была предметом торговли в странах Востока. “Дамаск ... торговал с тобою вином Хелбонским и белою шерстью” (Иез.27:18). Мясо овец, особенно баранина и ягнятина, считалось излюбленным кушаньем и обязательно подавалось на празднества. Молоко овец также имело широкое употребление. Овцы, особенно барашки и овны (ягнята), были жертвенными животными. С целью дальнейшего жертвоприношения этих животных можно было купить при Иерусалимском храме. Наиболее благоприятные для овцеводства в древнееврейском государстве были такие земли как равнина Саронская, горы Кармил и Галаад, Васань.
Таким образом, овца у древнееврейского народа считалась полезным и почитаемым животным, неприхотливым в содержании и обеспечивающим еврейскую семью мясом, шерстью, шкурой и молоком. Овца была неразрывно связана с бытом древнееврейского народа.
Несмелость и боязливость овцы, её беспомощность перед опасностью очень часто в иносказательном виде употреблялась в Священном Писании. “Я заблудился, как овца потерянная” (Пс.118:176). “Я видел всех сынов Израиля, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря” (2Пар.18:16).
В Библии очень часто образ овцы упоминается как символ кротости, терпения и самопожертвования. “Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен” (Ис.53:7).
Заблудшая овца, упоминающаяся в Библии, символизирует собой сошедшего с праведного пути жизни человека, оставившего стадо, отступившего от веры и Бога. “Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу” (Ис.53:6). Поэтому в разбираемых словах 15-го стиха Иисус Христос о лжепророках сказал иносказательно. Что они придут в овечьей одежде, понимая под овечьей одеждой личину (обличие) символизирующую кротость, ласковость овец, их беспомощность и беззащитность.
Указание на то, что лжепророки придут в овечьей одежде говорит о том, что лжепророки пытаются перенести на свое ложное учение покров полезности и правдивости. То есть пытаются связать свое учение с такими понятиями как полезность и святость, которые были применимы у древних евреев к такому распространенному и почитаемому животному как овца. На самом же деле лжепророки по своей сути волки хищные.
Волк по представлениям древнееврейского народа считался отвратительным животным за хищность, жестокость, дикий нрав и мерзкие повадки. Попав в овчий загон, волк приносил очень большой ущерб овчему стаду тем, что уничтожал овец больше, чем мог их съесть. Поэтому Спаситель и сравнивает лжепророков с волками хищными, которые губят не только свои, но и чужие души в большом количестве.
Спаситель использовал в Своей речи иносказательный образ волка, так как это животное за приносимый вред было ненавидимо евреями. Волк представляет собой дикое хищное животное из семейства псовых, похожее по внешности на собаку и являющийся лютым врагом овец. Патриарх Иаков хищность колена Вениаминова сравнивает с хищностью волка. “Вениамин, хищный волк” (Быт.49:27). Образ волка в Библии очень часто употребляется иносказательно. Так, например неправедные князья и судьи сравниваются с волками хищными. “Князья у неё как волки, похищающие добычу” (Иез.22:27). “Судьи его — вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости” (Соф.3:3).
В Библии волки символизируют врагов. Так по Луке Апостолы уподобляются ягнятам, находящимся среди волков, то есть врагов. “Я посылаю вас, как агнцев среди волков” (Лук.10:3). А волк аллегорически символизирует собой расхитителя и опустошителя. “Волк пустынный опустошит их” (Иер.5:6). В Ветхом Завете за свою жестокость гонители древних евреев сравниваются с волками лютыми.
Как видим, древние евреи с образом волка связывали самые отвратительные и отталкивающие черты, присущие презираемому и не почитаемому животному. Из всего вышесказанного становится ясно, что в разбираемых словах 14-го стиха Иисус Христос применяет аллегорическое сопоставление. Говоря о лжепророках, Он указывает на то, что они внешне притворяются кроткими и невинными овечками, надевая на себя одежду полезности, ласковости и псевдодоброты. На самом деле лжепророки по своей сущности — хищные волки (то есть являются лютыми врагами) исполненные беспощадности и коварства.
Такая характеристика дается лжепророкам. А кто такие были пророки? Пророками древние евреи называли людей, через которых Бог открывал Свою Святую Волю и предостерегал от идолопоклонничества и других грехов. В последствии пророками стали называть людей, предсказывающих будущее. Однако чаще всего слово “пророк” обозначало человека, возвещающего людям Божье слово назидания, увещевания и утешения при помощи Святого Духа. “Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение” (1Кор.14:3). Пророчество (то есть проповедь или предсказание) истинных пророков произносилось под воздействием Святого Духа. “Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым” (2Пет.1:21).
Первым человеком, названным в Библии пророком, был Авраам. “Ибо он пророк и помолится о тебе” (Быт.20:7).
Согласно богословским представлениям слово “пророк”, как древнегреческое “профетес”, так и древнееврейское “навиим”, обозначало оратора или вестника. Из за того, что пророка воспринимали как орудие Духа Святого, его ещё называли “Ангелом Господа” (то есть вестником Бога). “Вестник Господень, посланный от Господа” (Агг.1:13). Другое название пророков, говорящее о его ответственном служении — “страж”. “Голос сторожей твоих” (Ис.52:8). Пророк назывался и рабом Господа. “Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам” (Ам.3:7). Последним величайшим ветхозаветным пророком, по словам Спасителя, был Иоанн Креститель. “Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя” (Лук.7:28). К Самому Иисусу Христу за Его проповедническую деятельность также применяется слово пророк. “Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского” (Матф.21:11).
Согласно богословским представлениям, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил называются большими пророками за то, что оставили после себя большие по объему и значимости пророческие книги. Меньших пророков двенадцать: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. По воззрениям богословия они называются меньшими пророками за то, что оставили после себя книги меньшего объема по сравнению с книгами больших пророков.
Наряду с истинными пророками, несущими людям слово Божие, в Библии говорится и о лжепророках, которые пророчествовали именем ложных богов. “И в пророках Самарии Я видел безумие; они пророчествовали именем Ваала, и ввели в заблуждение народ Мой, Израиля” (Иер.23:13). Лжепророками являются и те люди, которые, говоря об Истинном Боге, в жизни нарушали Его заповеди. “Но в пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи” (Иер.23:14). Лжепророки ложно выдавали себя за людей, якобы говоривших от имени истинного Бога. “Они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних” (Иер.23:16). “Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали. Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их” (Иер.23:21-22). Древнееврейский царь, Ахав, собрал вокруг себя четыреста лжепророков. “И собрал царь Израильский пророков, около четырехсот человек” (3Цар.22:6). “Попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков” (3Цар.22:23). Через лжепророков нечестие и грех распространились по всему свету.
Лжепророки своей одеждой и внешностью пытались напоминать истинных пророков. Носили одежды из грубой шерсти (власяницы) или из овечьей шкуры. “И не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать” (Зах.13:4). Об отличии лжепророков от истинных пророков пишется как в Ветхом, так и в Новом Завете. “Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей” (Втор.18:22).
В Новом завете рекомендуется распознавать лжепророков по дурным плодам их дел. “По плодам их узнаете их” (Матф.7:16). Характерной чертой деятельности лжепророков является то, что они пророчествуют не от Бога, уводят ближних с пути истинного, совращают ближних к греху и погибели и имеющих дурной плод своих дел. К таким лжепророкам относится Анания, явившийся во время царствования Седекии, Ахав и Шемания, бывшие в дни переселения, Наодия, пророчествовавшая во время Неемии, Вариисус иудеянин во времена Апостола Павла.
Много лжепророков в христианском мире присутствует и в наше время. От их губительного воздействия предостерегает Иисус Христос. Среди толкователей до сих пор не утихают споры о том, кого в 15-м стихе имел ввиду Иисус Христос под лжепророками. Одни толкователи говорят о том, что лжепророками обозначены ложные руководители народа и правители, обманывающие народ. Другие толкователи говорят о том, что лжепророками названы фарисеи, развращающие народ своим искаженным толкованием учения Божьего. Третьи толкователи говорят о том, что под ложными пророками нужно понимать еретиков и лжемессий. Четвертые толкователи говорят, что ложные пророки это ложные руководители различных сект.
Для понимания того, кто такие лжепророки для некоторых толкователей затруднения представляла даже их овечья одежда. “Немецкие ученые не могут понять каким образом волки могут наряжаться в овечьи шкуры. “Волки,” — говорит Цан, — “не носят никаких одежд, чтобы их можно было не узнать даже и тогда, когда овца бывает их жертвой. С другой стороны овечья шкура, которую носят люди из низших сословий и пастухи, не служит признаком их овечьего образа мысли”. “На основании своих соображений Цан приходит к заключению, что овечью шкуру нужно здесь толковать в смысле грубой пророческой власяницы, которую носили ложные пророки” (Толковая Библия под редакцией А.П. Лопухина, бесплатное приложение к журналу “Странник”, Петербург, 1911, том 9, стр. 157).
В разбираемых словах 15-го стиха Иисус Христос, рассказывая о лжепророках, говорит в общем смысле не как о классе людей, ходящих в определенной одежде, сделанной из грубой овечьей шерсти, а как о лжеучителях, совращающих народ с пути истинного, уводящих людей от истинного учения Божьего. Слова о лжепророках, приходящих в овечьей одежде, но имеющих суть волков хищных, нужно понимать аллегорически. Этими словами Спаситель говорит нам о том, что одежда, то есть облик лжепророков и их ложного учения отличаются внешней кротостью и миролюбием. Но на самом деле лжепророки, как их ложное учение, таят в себе злобу и агрессию хищных волков.
В Своей речи Иисус Христос употребляет образы издревле знакомые еврейскому народу. В Ветхом Завете еврейский народ очень часто уподобляется овчему двору. “Повел народ Свой, как овец” (Пс.77:52). Враги еврейского народа представлялись в виде образа волка хищного. В Ветхом Завете к хищным волкам причисляются и лжепророки, о чем и говорится в 15-м стихе.
Святой Иоанн Златоуст, поясняя слова 15-го стиха, писал о том, что под лжепророками не нужно подразумевать только еретиков. Что под лжепророками в этих словах имеются в виду те люди, которые, прикрываясь ложной святостью и показной добродетелью, на самом деле ведут развратную жизнь и совращают с пути истинного других людей своими ложными теориями, которым придана форма философских наукообразных учений и систем, защищающих зло и проповедующих слово Божие в искаженном виде.
“По плодам их узнаете их”
Продолжая излагать Свои мысли в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?” (Матф.7:16). Как нужно понимать эти слова?
В 16-м стихе Иисус Христос продолжает изложение мысли, начатой им в 15-м стихе, в котором говорил о лжепророках, приходящих к людям в овечьих одеждах, а по сути являющихся волками хищными. Поскольку лжепророки являются двуличными людьми, совершающими лицемерные действия (людьми, которые приходят к ближним в овечьих одеждах показной кротости и праведности, а на самом деле по своей сути представляют собой волков хищных), то Иисус Христос дает своим слушателям рецепт-указание для того, как распознать лжепророков. Он говорит о том, что “по плодам их узнаете их”. Плод — это конечный результат какой-либо производимой работы. Плод — это то, в чем отражаются конкретные человеческие поступки. Плод: “1-е значение – часть растения, развивающаяся из завязи цветка и содержащая семена; 3-е значение-порождение результат чего-нибудь” (С.И. Ожегов, Словарь русского языка, 22-е издание, стр.522).
В своем указании, по которому можно отличить лжепророков, Иисус Христос говорит о том, что лжепророки имеют очень характерный признак. Их слова расходятся с делом. В Ветхом завете сказано о том, что их предсказания не сбываются. “Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей” (Втор.18:22). Поэтому не следует слушать их лицемерные слова, а нужно посмотреть на их поступки. И как бы не были красивы слова лжепророков, их поступки выдадут их грязные намерения и их греховную суть. Лжепророки ложно объявляют себя праведниками. Прикрываясь именем Иисуса Христа, они на самом деле творят беззаконие и грех. “Они в устах своих делают из этого (из слова Божьего) забаву, сердце их увлекается за корыстью их” (Иез.33:31). Возвещающий слово Божие “для них — как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их” (Иез.33:32). Лжепророки прикрываются именем Спасителя, хвалят Его учение, а сами его не выполняют, приучая людей, таким образом, на словах чтить Бога, но на деле попирать Его заповеди. “Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины” (1Иоан.2:4). Такие лжепроповедники и лжеучителя на словах могут быть за Бога и утверждать, что только одни они на свете правильно трактуют учение Божье, а на деле при пояснении Божьего слова искажают его. Например, ложно говоря людям: “верьте, и вы спасетесь и вам не зачем делами подтверждать заповеди Божии”. Когда вопреки этому ложному утверждению сказано в Писании: “Вера без дел мертва” (Иак.2:26). Или утверждают, что посты не нужны, когда Иисус Христос соблюдал пост и Своим примером показал необходимость поста. “Иисус ... постившись сорок дней и сорок ночей” (Матф.4:1-2). Такие проповедники также являются лжепророками, потому что на словах хвалят Бога и охотно берутся пояснять Его учение. А на деле сами нарушают заповеди Божьи и при пояснении фальсифицируют Божьи истины.
Проверить таких людей можно, только сравнивая их слова с Библией, убеждаясь в неправоте проповедей лжепророков. “Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” (Ис.8:20).
Есть ещё другая категория лжепроповедников, которые открыто не признают Бога и отвергают Его учение. Эта группа лжепроповедников действует не замаскировано и многих людей отталкивает откровенной пропагандой греха и порока.
Поэтому лжепроповедники, о которых говорит Спаситель, предпочитают замаскироваться в личину праведности и добра, прийти к людям в овечьей одежде, потому что зло в своем открытом виде не популярно и мало кого прельщает. Замаскированное зло, как волк, надевший на себя овечью одежду ложной кротости и добродетели, своим извращенным толкованием истинного учения сеет в душах людей семена сомнения и невежества, чтобы собрать урожай греховных поступков.
Именно таких замаскированных лжепророков заповедал опасаться Спаситель. Не доверять их слащавым речам, не смотреть на их личину показной добродетели, а обращать внимание на плоды того, что они делают. И по плодам приносимого ими зла распознавать их. И как лжепророки, несмотря на их лицемерные добродетельные слова, не могут принести плода доброго, так и терновник не дает винограда, а репейник смоквы.
Терновник у древних евреев в иносказательном смысле служил обозначением запустения, пустыни. “И оставлю его в запустении ... и зарастет он тернами и волчицами” (Ис.5:6). А также символом трудностей, преград и препятствий. “Я загорожу путь её тернами” (Ос.2:6). Тернии вместе с волчицами были посланы Богом человеку в наказание за его грехопадение. “Терния и волчицы произрастит она тебе” (Быт.3:18). Поэтому тернии, по понятиям еврейского народа, также символизировали собой наказание и запустение.
У еврейского народа тернии (ветки тернового кустарника) часто использовались для топлива (Еккл.7:6), а также для ограды, сделанной из растущего кустарника. И как орудие пыток. (Суд.8:7).Слово “тернии” у евреев было не только иносказательным символом, но и нарицательным понятием, означающим всякую негодную, бесполезную и вредную растительность. Поэтому Иисус Христос в 16-м стихе тернии употребляет как символ бесполезного растения, которое никогда не сможет плодоносить как виноград, то есть как полезное растение.
Евреи виноградарством и виноделием занимались с древнейших времен. Виноградная лоза считалась у евреев эмблемой домашней мирной жизни и спокойствия. “Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою” (Мих.4:4). А виноградная лоза воспринималась, как прекраснейшее творение растительного мира и была у иудеев символом всего полезного и красивого. В пророческих книгах Библии еврейский народ и его вероучение сравнивалось с виноградной лозой, а Господь с Виноградарем, Который возделывал и лелеял Свой виноградник. “Я насадил тебя как благородную лозу” (Иер.2:21). Поэтому, говоря в 16-м стихе о том, что с терновника не собирают виноград, Спаситель проводит сопоставления между терновником (который считался растением ненужным) и между виноградом, который считался растением полезным, и без которого невозможно было представить счастливую и благополучную жизнь еврейского народа. Некоторые сорта винограда, поражали крупными размерами плодов. И как негодное растение, терновник, не может давать хороших полезных плодов винограда, так, по мнению Иисуса Христа, не могут лжепророки дать добрые плоды, в виде хороших и полезных поступков и философских теорий.
Сопоставление между полезным и бесполезным растением продолжено в аллегории между репейником и смоквой. Репейник представляет собой колючее цепкое растение, которое росло не только на нивах среди хлебных злаков, но и в Ливане между кедрами. Репейник символизировал у древних евреев запустение и считался негодным, не почитаемым растением. (Ис.34:13) Чаще всего репейник встречался в пустынях, а в некоторых местах представлял собой непроходимые заросли. Репейник, также как и терновник, не давал полезных плодов смоковницы.
Смоковница представляла собой довольно популярное в древнееврейском государстве дерево, дававшее вкусные плоды — смоквы. Широкие красивые листья и крупные и питательные плоды способствовали тому, что смоковница считалась у древнееврейского народа (как и виноград) символом мира и благословения. “И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею” (3Цар.4:25). Созревание плодов смоковницы, смокв, происходило перед праздником Пятидесятницы, после чего смоковница плодоносила почти целый год. Особенно ценились евреями ранние смоквы. Неурожай смоковниц воспринимался евреями как бедствие. “До конца оберу их, говорит Господь, не останется ни одной виноградины на лозе, ни смоквы на смоковнице” (Иер.8:13). Плоды смоковницы прессовались в виде лепешки и в таком виде употреблялись в пищу. Смоквы употреблялись евреями не только для питания, но и как лечебное средство. (4Цар.20:7).
В 16-м стихе Иисус Христос говорит о том, что как с бесполезного репейника не собирают вкусные плоды смокв, так и лжепророки не могут принести плода доброго в виде совершения добродетельных поступков и создания философских систем, которые являются плодами их ума.
Объяснение 16-го стиха толкователями разного времени вызывало много разногласий. “Большое недоумение ещё у древних толкователей возбуждало здесь слово “плоды”, — что именно следует разуметь под ними?” (Толковая Библия, под редакцией А.П. Лопухина, Петербург, бесплатное приложение к журналу “Странник”, 1911,том 9, стр. 157).
Святой Иероним понимал под плодами лжепророков и их лжеучение. Инквизиция, приемля точку зрения Иеронима, преследовала еретиков, используя слова 16-го стиха для обличения их лжеучения. Однако речь Спасителя в 15-м и 16-м стихах ясна и понятна. Говоря о лжепророках, Спаситель не указывает на отдельные классы или группы людей. А говорит в общем смысле о лжепророках, не деля их на категории иноверцев, открыто отвергающих христианское учение и прославляющих лжебогов других религий, или на еретиков, искажающих христианские понятия или на представителей каких-либо сект. Исходя из точного понимания слов Спасителя, к лжепророкам относятся люди, которые искажают христианское учение своими ложными теориями и системами, и, прикрываясь ложным благочестием и показной кротостью, совершают греховные поступки, нарушая (тайно или явно) законы Божии. То есть как словами (философскими теориями), так и своими поступками приносят плоды худые, нанося вред ближним и совращая ближних с истинного пути спасения.
Споры у толкователей Библии были не только по поводу слов Спасителя о плодах, но и по поводу растений, упомянутых в 16-м стихе. “Что касается самих растений, взятых здесь для примера, то под терновником разумеются здесь вообще колючие растения и преимущественно терновник, который растет во множестве в Палестине. Он по внешнему виду несколько походит на виноград и может быть поэтому сказано: собирают ли с терновника виноград? Под репейником разумеется колючее растение, известное под названием чертополоха или репейника. С этого растения конечно смокв никогда не собирается. Последнее, хотя и полезно в лекарственном соотношении, однако всегда считается плевелом, вредным для хлебных растений” (Толковая Библия, под редакцией А.П. Лопухина, Петербург, бесплатное приложение к журналу “Странник”, 1911,том 9, стр. 157).
В 16-м стихе о терновнике и винограде упомянуто не потому, что терновник “по внешнему виду несколько походит на виноград” а потому, что Спаситель, Иисус Христос, проводит сопоставление между указанными растениями, нужными и вредными, делая это для того, чтобы представить Свою мысль в виде ярких иносказательных образов. И на основе сопоставления полезного растения с бесполезным, более наглядно показать, что как терновник не дает винограда, а репейник смоквы, так и лжепророки не дадут плода доброго в виде добрых поступков или истинных философских знаний. Потому что на самом деле лжепророки по своей сущности — “волки хищные”. И эту сущность не изменит их овечья одежда, то есть их двуличное поведение, притворство и лицемерные слова о добродетели и Боге. Поступки лжепророков и их ложная философия, как плод их стараний и труда, сумеют показать каждому добропорядочному христианину их лживое лицо и хищную сущность.
“Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые”...
Продолжая излагать истины Своего учения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые” (Матф.7:17). Как нужно понимать эти слова?
17-й стих неразрывно связан по смыслу с 16-м стихом о плодах, и является его продолжением. Сказав в 16-м стихе о том, что люди могут узнать лжепророков по плодам, Иисус Христос в 17-м стихе уточняет мысль, что лжепророк может принести только худой плод. Потому что “худое дерево приносит и плоды худые”. А доброе дерево плодоносит добрыми плодами.
Характеризуя лжепророков в предыдущих Своих словах, Иисус Христос говорил о том, что они лицемерны и двуличны, и что они приходят к людям в овечьей одежде. То есть под личиной ложной кротости и благочестия. А на самом деле они волки хищные. Говоря о двуличии и обманчивом поведении лжепророков, Иисус Христос имел ввиду то, что эти люди могут быть благочестивыми и кроткими на словах. Но на практике плоды их дел и лжеучений являются худыми и горькими. Именно по плоду, как по конечному результату того, к чему призывает их лжеучение, и что представляют их поступки, а не по словам, и надо судить о лжепророках, чтобы их распознать.
В 17-м стихе, продолжая Свою речь о плодах, Иисус Христос сказал о том, что только доброе дерево обязательно принесет плод добрый, а плохое дерево принесет плод худой. Слова из 17-го стиха аллегоричны и понимаются следующим образом. Человек в своей жизни может встретить дерево красивое по виду, привлекающее к себе нарядными цветами, причудливой листвой. Но не нужно увлекаться внешней красотой дерева. А нужно посмотреть на его плоды. Доброе дерево дает и плоды добрые. А худое дерево плодоносит плохими плодами. Иисус Христос использовал это иносказание, для того чтобы нагляднее рассказать людям о том, что они в своей жизни могут встретить лжепророков, которые за счет своего обличия ложной добропорядочности, как и худое дерево с красивыми цветами, могут привлечь внимание людей своими лживыми словами. Но как худое дерево, несмотря на свою красоту и привлекательность, дает худой плод, так и лжепророки, несмотря на свои лживые речи, распознаются по плоду их дел и сущности их лжеучения. Потому что лжеучителя и лжепроповедники, несмотря на свою внешнюю привлекательность, как и худое дерево, способны породить только худой плод своих греховных поступков и лжеучений. Не нужно увлекаться лживыми речами лжепророков, а нужно смотреть на плоды их дел и теорий.
Таким образом, в 17-м стихе проводится противопоставление между внешне привлекательным деревом, приносящим худые плоды, и деревом добрым, приносящим добрые плоды. Худое (плохое) дерево символизирует лжепророков, которые своими туманными и ложными речами вводят людей в заблуждение, и порождают плохой плод в виде своих лжеучений и поступков.
В 17-м стихе также высказывается мысль о невозможной подмене добра злом. Точно так же, как невозможно, чтобы доброе дерево давало плохой плод, также и худое дерево никогда не принесет плода доброго.
Несмотря на то, что в 17-м стихе непосредственно говорится о лжепророках и других грешниках, однако его можно применять как универсальный рецепт-формулу для общения с другими, окружающими нас людьми. Если мы в жизни столкнулись с плохим человеком, который лицемерно притворяется порядочным, хотя он и не является лжепророком, то согласно 17-му стиху мы должны помнить, что плохой человек, как и худое дерево, породит только худой плод, то есть совершит дурной поступок. Поэтому такого человека надо остерегаться и не участвовать в его злых делах. “Уклоняйтесь от зла и делайте добро” (Пс.33:15).
“Не может дерево доброе приносить плоды худые”...
Продолжая пояснять Свои суждения о лжепророках на примере худых и добрых плодов и деревьев, Иисус Христос сказал: “Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые” (Матф.7:18). Как нужно понимать эти слова? Слова 18-го стиха тесным образом связаны с высказываниями Иисуса Христа в предыдущих стихах о лжепророках с аллегорическим пояснением на примерах деревьев и плодов.
Многих толкователей 18-й стих ставил в тупик, потому что они не понимали, как они говорили, ненужного повторения мысли о деревьях и плодах. Другие толкователи объявляли 18-й стих тавтологией, неуместным повторением. Третьи толкователи считали, что в 18-м стихе повторения нет, но говорили о том, что его пока невозможно пояснить. Эзотерические толкователи говорили о мистической таинственности 18-го стиха и о его скрытом смысле, открывающимся на уровне подсознания и интуиции только посвященным людям.
Святой Иоанн Златоуст также считал 18-й стих повторением, но нужным и необходимым. И объяснял это тем, что Спаситель в 18-м стихе якобы говорит о двояком плодоношении деревьев, когда дерево дает и хороший и плохой плод. “По словам Златоуста, если Спаситель говорит об одном и том же два раза, то тут нет тавтологии чтобы кто-нибудь не сказал о том, что худое дерево, хотя и приносит плоды худые, но может приносить и добрые. А при двояком плодоношении трудно уже делать различие. В опровержение этого Спаситель и говорит, что так не бывает, что оно приносит только худые плоды и никогда не может принести хороших, и наоборот” (Толковая Библия под редакцией А.П. Лопухина, Петербург, бесплатное приложение к журналу “Странник”, 1911, том 9, стр. 158). Согласно пояснению Августина Блаженного, в этом стихе под деревом подразумеваются дела человека. Хороший человек не может делать зла, а злой не может делать добра. Таков краткий обзор толкований содержания 18-го стиха, считающегося и в наше время толкователями трудным для понимания.
Безусловно, этот стих тавтологией не является. И для того, чтобы его понять, не нужно напрягать свою интуицию. В таком случае как же нужно понимать содержание 18-го стиха?
Согласно одному из малоизвестных апокрифов этот стих является ответом Иисуса Христа на вопрос, который задал Ему юноша, присутствующий на Нагорной проповеди. Перескажем отрывок из апокрифа, который поможет яснее разобраться в смысле 18-го стиха. После того, когда Спаситель сказал слушающим Его людям о том, что лжепророков можно узнать по плодам, а затем спросил “собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?”, и утвердительно добавил “так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые”, сразу же после этих слов (согласно апокрифу) из толпы, окружающей Спасителя, вперед выступил начитанный юноша, который готовился стать книжником. Он сказал Иисусу Христу: “Учитель, позволь задать Тебе вопрос. Ты говоришь о терновнике и винограде, противопоставляя в Своей речи плохое растение и хорошее. Но ведь терновник, несмотря на то, что с него не снимают виноград, имеет и положительное применение. Терновник, например, используют в виде топлива. А сам кустарник служит ограждением вдоль дорог. То же можно сказать и по отношению к репейнику. Несмотря на то, что с репейника не снимают смокв, репейник является очень полезным растением, широко применяемым в медицине”. Иисус Христос внимательно посмотрел на юношу и дал ему ответ, сказав о том, что в Нагорной проповеди Он не разбирает медицинские понятия и лечебные свойства трав, а говорит людям о морально-нравственных истинах, о религиозно-философских законах бытия и рассказывает, как нужно жить человеку, соблюдая законы Божии. Поэтому сравнения, которые Он использует касательно растений, нельзя понимать буквально, так как они аллегоричны и иносказательно представляют собой людей. И Его слова о деревьях и плодах нужно понимать так: не может плохой человек, пока не исправится, сделать доброе дело, то есть принести добрый плод. Затем, после паузы, Спаситель пояснил Свою мысль: точно также и дикая яблоня, пока её не привьют, будет приносить плохие, кислые яблоки. Не может добродетельный человек, живущий по законам Божиим, совершить злой поступок, то есть принести худой плод. Точно также окультуренная яблоня не может давать кислые и плохие плоды, пока не переродится. В жизни бывают случаи, — продолжал говорить Иисус Христос,— когда и хороший человек может сделать плохой поступок, как яблоня садовая, которая от старости вырождается и плодоносит дурными плодами. Но это произойдет после того, когда этот человек духовно изменится и переродится. А поступок будет являться лишь зримым подтверждением его грехопадения. И худой человек под влиянием Божественных истин может перемениться и стать добрым. Но не может человек, пока он является грешником или лжепророком, принести плода доброго. Точно также добрый человек, пока духовно не переродится, как старая яблоня, не может творить зло. В качестве вывода из ответа на вопрос просвещенного книжной мудростью юноши Иисус Христос сказал: “Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые”.
Иными словами, в 18-м стихе говорится о том, что если злодей захочет сделать добро, то не сможет сразу его сделать, а должен сперва исправиться, духовно переродиться и стать добрым. Точно также и дикая яблоня, пока она не окультурена, не привита, просто не сможет давать вкусные и хорошие плоды, а будет плодоносить плохими плодами. То есть праведник, пока он является праведником, не совершит греха, а злодей, пока является злодеем, не совершит доброго поступка.
Словами из 18-го стиха Спаситель указывает на то, что не может быть доброго злодея, или злого праведника, или истинных лжепророков так же, как “не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые”. Иными словами Спаситель отвергает двоякое плодоношение в отношении деревьев и совершение одновременно злых и добрых поступков в отношении людей. Об этом говорилось и в словах Спасителя о невозможном одновременном служении двум господам. “Не можете служить Богу и маммоне” (Матф.6:24).
Между 17-м и 18-м стихами нет повторения. В 17-м стихе высказано категорическое утверждение о том, что всякое дерево доброе приносит и плоды добрые. А под добрым деревом подразумевается человек, совершающий добрые дела. А худое дерево, как и худой человек, приносит плохие плоды. То есть плохой человек совершает плохие поступки. 18-й стих представляет собой доказательство этой мысли, содержит в себе обоснование и пояснение утверждения, высказанного в 17-м стихе. Доброе дерево не принесет плохого плода, пока не переродится. Так и человек, до тех пор, пока он является добродетельным, он будет делать добрые поступки, то есть приносить добрые плоды.
Злодей, пока не стал добрым человеком, как и не привитая, не окультуренная яблоня, будет приносить плохие плоды, то есть совершать злые поступки. Для того чтобы злодею начать совершать добрые поступки, ему нужно духовно переродиться, как и худому дереву, например дикой яблоне, для того чтобы оно начало плодоносить добрыми плодами, надо пройти через прививку. Этой мыслью, представленной в 18-м стихе, и обосновывается, аргументируется утверждение, высказанное в 17-м стихе о худых и добрых деревьях и плодах. В свою очередь эта аллегория непосредственно относится к лжепророкам, их делам и теориям.
“Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают”...
Продолжая излагать Свои понятия в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь” (Матф.7:19). Этот 19-й стих связан с предыдущим 18-м стихом, в котором говорится о худых и добрых деревьях и плодах. В 19-м стихе Иисус Христос рассказывает о том, что ждет дерево, не приносящее плода доброго.
В 19-м стихе, как и в предыдущих, Иисус Христос выражается аллегорически. Под деревом, не приносящим плода доброго, подразумеваются плохие люди, грешники, а также лжепроповедники, лжепророки.
Удивительно, что эту аллегорию не понимает автор Толковой Библии, объясняя этот стих на основе буквального, а не аллегорического восприятия дерева, не приносящего плода доброго. В Толковой Библии пишется: “И здесь Христос выражается только в общем смысле. Конечно, не всякое дерево постигает такая судьба. Многие деревья сохраняются в целости, несмотря на то, что никакого плода не приносят” (Толковая Библия под редакцией А.П. Лопухина, Петербург, бесплатное приложение к журналу “Странник”, 1911, том 9, стр. 158).
Итак, в 19-м стихе не только подразумеваются плохие люди (выведенные в виде дерева), не дающие плода доброго, но и указана их дальнейшая участь. Дерево, приносящее дурной плод “срубают и бросают в огонь”. Эти слова также нужно воспринимать аллегорично. В этих словах, как в философском рецепте, сформулировано много понятий связанных с участью грешника. А также с тем, кто их должен срубывать и бросать в огонь. С тем, как обычным людям вести себя с грешниками. Рассмотрим эти понятия, каждое в отдельности.
Добропорядочные христиане живут в окружающем их мире, полном зла, и вынуждены общаться с грешниками. Добропорядочные христиане для того, чтобы исполнить заповедь Божью о любви к ближнему, хотя он и грешник, должны образумить грешника и наставить его на путь истинный. Однако не всех грешников можно образумить. Например, к закоренелым грешникам, не желающим вникать в суть Божественных истин, такая забота неприемлема. Например, сколько бы алкоголику или наркоману добропорядочный христианин не рассказывал учение Христово, этот грешник его не поймет, потому что ему в начале нужен телесный доктор, который бы вылечил его от тяжелого пристрастия. А только потом разум такого человека можно просвещать Божьими истинами. Закоренелый грешник может не быть наркоманом, но может быть одержим злыми духами и так любить грех, что обычными увещеваниями и рассказами об учении Христовом его душу не вылечить. Такому закоренелому грешнику, (как наркоману врач), нужен Святой Божий Угодник, который в отличие от добропорядочного христианина наделен Благодатью Божьей и Силой Божьей. Благодать может ликвидировать и страсть к запоям, и к наркотикам, вылечить неизлечимые болезни и исцелить душу закоренелого грешника. Обычный христианин, несмотря на свое желание помочь и просветить душу ближнего, с такой работой не справится, так как не имеет Божьей Благодати Святого Угодника Божьего. Об этом и говорится в Библии. “Много может усиленная молитва праведного” (Иак.5:16). Поэтому по тяжести болезни должен выбираться и лекарь, наиболее искусный и способный сотворить чудо, как Святой человек.
Доказательством той мысли, что в 19-м стихе имеется не простой, а закоренелый грешник, является указание на то, что дерево (то есть плохой человек) настолько плохое, что достойно только того, чтобы его срубили и бросили в огонь. Как же обычный добропорядочный христианин должен вести себя, если в его жизни встретится такой закоренелый грешник, не поддающийся перевоспитанию. Ответ на этот очень важный вопрос и дан в 19-м стихе языком аллегорий. Праведные, благочестивые люди должны отсечь от себя закоренелых грешников, и прекратить с ними всякие отношения. Выражение “и бросают в огонь” также аллегорическое. Оно обозначает мысль о том, что как огонь уничтожает дерево с дурными плодами, так и порядочный человек должен «испепелить», то есть не только прервать, но и полностью ликвидировать все отношения с закоренелым грешником и лжепророком. То есть вести себя так, как будто закоренелого искусителя-грешника не существует. Так, как будто бы он сгорел в огне, как дерево с дурными плодами. Так добропорядочный человек должен относиться не только к лжепророкам, но и к другим закоренелым грешникам. То есть не встречаться с ними, исключить их из круга своего общения как дурное сгоревшее дерево. Отсечь закоренелых грешников или лжепророков из круга своего общения нужно и потому, что они дурно могут влиять на обычного христианина. Ведь зло соблазнительно. И под воздействием, например, дурной компании, в результате частого общения с закоренелыми грешниками даже добропорядочный христианин незаметно для себя может пристраститься к алкоголю, наркотикам и разврату и допустить грехопадение. В другом случае нестойкий христианин под влиянием ядовитого дурмана лжеучений, распространяемых лжепророками, может стать еретиком или сектантом и сойти с правильного жизненного пути спасения. Хотелось бы повторить ещё раз, что отсекать из круга своего общения (то есть прекращать все отношения) и бросать в огонь (то есть ликвидировать все отношения с грешником) можно только тех закоренелых грешников, которых невозможно исправить, так как они закостенели в грехе настолько, что сами не желают исправляться, и от общения с которыми можно научиться злу, под дурным влиянием этих людей.
Вот перед такими упорствующими и не желающими исправляться грешниками, не нужно метать жемчуг (бисер) истин учения Христова, потому что они не желают просвещаться, не поймут и затопчут жемчуг знаний, как свиньи. И могут ещё и навредить просвещающему их человеку. Поэтому, чтобы они “обратившись, не растерзали вас” (Матф.7:6) и нужно «вырубить» (исключить) не поддающихся перевоспитанию и вредящих вам грешников из круга своего общения. Других же грешников, которые как заблудшие овцы, в силу своего незнания или ошибок допускали грех, но тянутся к истинным знаниям, надо постараться перевоспитать и наставить на путь спасения.
Огонь в разбираемых словах также представляет собой аллегорический образ. Огонь по древнееврейски называется “эш”. У древних евреев огонь имел символическое значение. Господь Бог посылал огонь, выражая тем самым Свое благоволение к жертвам. “Дым ... и пламя огня прошли между рассеченными животными” (Быт.15:17). “И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение” (3Цар.18:38). Божественный огонь появлялся при освящении скинии и храма. “И вышел огонь от Господа” (Лев.9:24). Слово Божие уподоблялось огню. “Слово Мое не подобно ли огню” (Иер.23:29). И даже Сам Господь появлялся в виде огня. “Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий” (Втор.4:24). Наряду с этим, огнем с неба Бог наказывал своих врагов. “Возгорелся у них огонь Господень, и начал истреблять край стана” (Чис.11:1). Неугасимый огонь символически обозначает неотвратимое и всемогущее воздаяние Божие. “И будут гореть вместе” (Ис.1:31). “И огонь их не угаснет” (Ис.66:24). “Чтобы гнев Мой не открылся, как огонь, и не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших” (Иер.4:4).
Поскольку содержание 19-го стиха является аллегорическим, то из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что лжепророков и других грешников можно отрубить как дерево от корня зла. То есть отрезать от источника зла. А затем грешника, поддающегося просвещению, попытаться очистить огнем Божественного слова, перевоспитать и наставить на путь истинный. Иными словами попытаться окультурить дикую яблоню. А поскольку под яблоней предполагается грешник (как в виде лжепророка, так и иного грешника), то, проявляя к нему чувство христианского сострадания как к ближнему, нужно попытаться привить его душе христианские истины и тем самым наставить его на путь спасения. Но облагораживать дикую яблоню, то есть просвещать и воспитывать грешника нужно только в том случае, когда он для этого созрел и готов к восприятию учения Христова. Об этом он может сказать сам, попросив просветительско-духовной помощи. Или об этом можно спросить его самого. Ни в коем случае нельзя перевоспитывать грешника насильно. Так как насильно человека счастливым и просвещенным быть не заставишь. Не исключено, что при насильственном вразумлении грешник будет всячески сопротивляться и даже проявлять агрессию, о чем и предупреждал Иисус Христос. “Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями” (Матф.7:6).
Как же в таком случае следует поступать с упорствующим и закоренелым грешником, который в результате своей приверженности злу, является злодеем, пагубно воздействующим на ближних (окружающих его людей). Как уже говорилось согласно совету, данному Иисусом Христом в 19-м стихе, закоренелого грешника и лжепророка не желающего исправляться, нужно отсечь от себя, исключить его из круга своего общения, как дерево, не дающее плода доброго. Избавляясь от их тлетворного воздействия, человек должен постараться в то же время не причинять грешникам вреда, отсекая их от себя.
На протяжении веков многие толкователи пытались дать ответ на вопрос о том, кто же должен вырубывать дерево, не дающее плода доброго (то есть неисправимого грешника) и бросать его в огонь. На западе инквизиция, которая сама себя называла святой, на основе этого стиха в буквальном смысле посылала людей на костер, называя их колдунами и колдуньями. Заявляя о том, что она выкорчевывает и сжигает зло, тем самым грубо нарушала заповедь о любви к ближнему. Согласно учению Христову человек, соблюдая заповеди Божии, не должен выкорчевывать зло насилием, а должен побеждать зло добром. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21), стараясь просветить и образумить заблудшего грешного ближнего словом Божиим. Если грешник является закоренелым и упорствует в своих заблуждениях, добропорядочный христианин от него должен отойти (отступиться), не причинив вреда такому грешнику. Выкорчевывать и сжигать дерево, не дающее плода доброго, то есть закоренелого, не желающего исправляться грешника, которого нельзя исправить (а можно только воздать за его злые дела) должен только Господь Бог. “Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода” (Иоан.15:1-2). Эту мысль подтверждают те аргументы, что Господь в понятиях еврейского народа и в Библии уподоблялся садовнику (виноградарю). А еврейский народ представлен как виноградный сад. “Я насадил тебя как благородную лозу” (Иер.2:21). «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение» (Ис.5:7). Поэтому именно Господь Бог, как заботливый Садовник, должен возделывать Свой виноградник, в виде которого представлен в Ветхом завете еврейский Богоизбранный народ, а в Новом завете народы земли. Наряду с этим Сам Господь Бог в Библии представлен огнем поедающим. “Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий” (Втор.4:24).
Поэтому в 19-м стихе садовником, вырубающим дерево, является Господь Бог, а огонь, в который попадает дурное дерево, одновременно означает и Бога, и Его справедливое воздаяние. ”Чтобы гнев Мой не открылся, как огонь, и не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших” (Иер.4:4).
Из всего выше сказанного видно, что нужно удаляться от лжепророка и закоренелого грешника, не поддающегося перевоспитанию. Но нельзя им мстить за обиду или вред, и брать на себя функции Бога — Садовника, выкорчевывающего дурное дерево. Призыв не причинения зла ближнему звучит в словах из Библии, запрещающей месть. То есть даже если грешник принес дурные плоды ближнему своему, то ближний не должен воздавать злом за зло. И тем более в качестве наказания прибегать к мести. Так как воздаяние — удел не человека, а Бога. “Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь” (Рим.12:19).
И если грешник не поддается перевоспитанию, и продолжает вредить человеку, то лучше мирно удалиться от такого грешника (то есть исключить его из круга своего общения), не причиняя ему вреда, не выкорчевывая дерево жизни такого грешника из нивы бытия, оставив воздаяние за злые дела такого закоренелого грешника, Богу.
Сам же христианин должен постоянно молиться Богу о том, чтобы Господь защитил его от дурного воздействия закоренелых грешников и лжепророков, просветил и исправил их души. И человек всегда должен побеждать зло добром. “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим.12:21).
“Итак по плодам их узнаете их”
Продолжая излагать понятия в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Итак по плодам их узнаете их” (Матф.7:20). Как нужно понимать эти слова? Слово “итак” указывает на то, что 20-й стих содержит в себе вывод, подводящий итог высказываниям Спасителя о лжепророках, и о том, как к ним надо относиться. Но главное как их надо распознавать. Этот вывод настолько серьезен и важен, что дословно повторяется в 16-м и 20-м стихах. Но, несмотря на то, что дословно повторяются слова 16-го и 20-го стиха, но эти стихи стоят в разных местах и звучат в разных контекстах.
В 16-м стихе эти слова идут сразу после предостережения о том, что надо беречься лжепророков, и описания о том, что лжепророки приходят в овечьей одежде, а внутри по сути своей являются хищными волками. Сразу же после 16-го стиха идет разъяснение о худых и добрых плодах и деревьях. В 19-м стихе рассказано о том, что будет с деревом, дающим худой плод. Затем в 20-м стихе опять идет указание на то, что лжепророков можно различить по плодам.
Дословное повторение этой мысли используется для того, чтобы обратить на неё внимание, подчеркнуть её важность и значимость. Не только лжепророка, но и любого человека, можно распознать по плодам дел его. Однако из всех грешников на первое место, по тяжести совершаемого греха, Спаситель ставит именно лжепророков, как людей, на которых лежит ответственность за распространение ложных морально-нравственных и философско-религиозных знаний, касающихся главных вопросов бытия, о том, как нужно жить по Божьим законам. Ведь от того, насколько человек просвещен и должны изменяться его жизнь и поступки. Поэтому лжепророки, уводящие людей с пути истинного спасения, повинны в огромном преступлении, связанном с тем, что не дали людям истинных знаний о философско-религиозных законах жизни, не научили людей, как жить по Божьим заповедям, подменив истину ложью и введя людей в заблуждение. Для того чтобы люди не оставались в неведении, а имели истинное духовное развитие, Спаситель и дает способ, по которому можно отличить лжепророков, и, распознав в них замаскированных овечьей одеждой волков, отойти от них и найти истинных проповедников и просветителей.
Поэтому слова о том, что лжепророков, как иных грешников, можно определить по плодам их дел, очень важны и нужны людям. Так как, следуя этим словам, люди могут найти настоящих проповедников, познать философско-религиозные истинные законы жизни. И познав учение Христово без искажений, смогут применять его в своей жизни, и, став на путь истинный, смогут достичь спасения.
Толкователи не пришли к единому мнению в объяснении 20-го стиха. Одни толкователи говорили о тождественном повторении одной и той же мысли для её большей убедительности. Иные толкователи 20-й стих объясняли так. “Матфей нашел вероятно в “Логиях” после изречения о лжепророках ст.15, слова ст.16 по плодам их узнаете их и это побудило его вставить “откуда-нибудь” из “Логий” изречение о деревьях и плодах, которое он заканчивает, повторяя слова, внушившие это изречение” (Толковая Библия под редакцией А.П. Лопухина, Петербург, бесплатное приложение к журналу “Странник”, 1911, том 9, стр. 158). На свете существует много рецептов для того, чтобы узнать характер и сущность человека. Много о человеке могут рассказать друзья, с которыми он общается и которых выбирает согласно своим вкусам. Много можно узнать о человеке по его словам, мимике, жестам, взглядам, походке, по его привычкам и привязанностям, по его работе и любимым занятиям, по его образу жизни и т.д. Но ничто лучше и надежней не характеризует человека, как плоды его дел.
И как бы искусно и артистично плохой человек не играл роль доброго и порядочного, и не притворялся на людях благородным добродетельным, плоды его дел покажут его истинное лицо точно так же, как красивое, но ядовитое дерево выдают его худые плоды. Поэтому изречение Иисуса Христа не только является наилучшим рецептом определения сущности человека, но отличается краткостью и афористичностью в словесном выражении, жизненной правдой, философской глубиной и точностью.
“Не всякий, говорящий Мне: Господи!”
Продолжая излагать понятия Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф.7:21). Как нужно понимать эти слова?
Содержащиеся в 21-м стихе слова Иисуса Христа продолжают развивать мысль, высказанную о лжепророках в предыдущих стихах. Ранее Спаситель рассказал о том, что лжепророки придут в овечьей одежде, но по сущности своей будут волки хищные. Указал на то, что их можно распознать по плодам их дел. А в 21-м стихе Иисус Христос утверждает о том, что не всякий человек, прикрывающийся словами о Боге, но не подтверждающий свои слова плодом дел своих, войдет в Царство Небесное. Но войдет в Царство Небесное только тот человек, который исполняет волю Отца Небесного, то есть на деле, а не на словах, совершает добрые поступки, и действиями своими (а не словами) доказывает исполнение законов Божиих, претворяя в жизнь заповеди Иисуса Христа.
Главная мысль, содержащаяся в 21-м стихе, состоит в том, что Спаситель говорит об обязанности людей исполнять волю Отца Небесного, отражая это исполнение в делах своей жизни, а не просто ограничиваться одними разговорами о Боге и произнесением Его имени.
Именно так понимали слова из 21-го стиха и Святые Апостолы. Апостол Иаков так писал об этом. “Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (Иак.2:14-17). То есть человек свою веру в Иисуса Христа и в Его учение должен подтверждать делами, воплощая в свою жизнь Заповеди Христовы. А не ограничиваться одними разговорами. О необходимости признания человеком учения Христова не только на словах, но и на деле, подтверждая это учение добрыми поступками, говорил и Апостол Иоанн Богослов. “Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины” (1Иоан.2:4).
То есть для истинного христианина мало сказать о том, что он познал и признал учение Христа, Спасителя. Нужно ещё соблюдением заповедей Христовых подтвердить факт того, что христианин приемлет это учение и воплощает его в свою жизнь, строя по заповедям Божиим свои дела и поступки.
На основе учения Христова и толкования этого учения, сделанного Святыми Апостолами, православная и католическая церкви считают, что человек свою веру в Бога должен доказывать добрыми делами. По богословским представлениям указанных церквей добрые дела нужны для того, чтобы они на весах Божественного правосудия могли перевесить тяжесть наших грехов. Сама по себе вера в Бога, не воплощенная в добрых делах, не дает человеку спасения и не открывает врата Царства Небесного.
Целый ряд протестантских сект ложно и бездоказательно утверждают о том, что делать добрые дела не обязательно, потому что человек спасается не делами, а верой в Бога. Слово “верить” обозначает: “1 быть уверенным в чем-нибудь; 2 принимать за истину что-нибудь” (С.И. Ожегов, Словарь русского языка, 22-е издание, Москва, 1990, стр. 78).
Злой дух, противостоящий Богу, не только верит в Бога, то есть в то, что Бог существует, но и активно противодействует Богу. “Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут” (Иак.2:19).
Поэтому в Библии, помимо слова “верить”, употребляется слово “исповедовать”. Слово “исповедовать” обозначает: “следовать какой-нибудь религии, а также какому-нибудь учению” (С.И. Ожегов, Словарь русского языка, указанное издание, стр. 255). Исповедовать, значит следовать, исполнять, воплощать в жизнь своими поступками исповедуемое учение. Поэтому Библия и советует распознавать духов и людей по их плодам, такими словами. “Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире” (1Иоан.4:1-3).
Иными словами, если человек или дух исповедует Иисуса Христа пришедшего во плоти, он не только приемлет это учение, но и руководствуется им в жизни, совершая добрые поступки. Современные лжепроповедники из различных сект, ложно ссылаясь на Библию, необоснованно призывают к отказу от добрых дел “человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (Гал.2:16). Но фальсификаторы, вырвав эту фразу из контекста, сознательно не указывают на то, что речь в этой и подобных фразах идет о законе Ветхого завета, который тоже не отвергается. “Ещё свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон” (Гал.5:3). “Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак!” (Гал.3:21). В этом же послании Апостола Павла говорится о необходимости исполнения закона Божьего. “Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал.6:2). В этом же послании призывается к совершению добрых дел. “Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере” (Гал.6:10).
Делать добрые дела необходимо потому, что через совершение добрых дел исполняются заповеди Христовы. Через добрые дела проявляется и подтверждается вера человека в Бога. Об этом ясно сказал Апостол Иаков. “Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак.2:26).
Очень часто, чтобы ложно обосновать отказ от совершения добрых дел, лжепророки ссылаются на такие цитаты из Библии. “Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя” (Матф.9:22). “По вере вашей да будет вам” (Матф.9:29). Из этих цитат видно, что Иисус Христос очень понятно объяснил женщине и двум слепым о том, что они получили не спасение души, не прощение грехов, а исцеление, благодаря вере в могущество Спасителя. То есть, благодаря своему желанию воспринять чудодейственную силу Бога, Иисуса Христа.
В 21-м стихе сказано, что не всякий произносящий имя Господне, спасется, а только тот, кто исполняет на деле Его учение. Среди толкователей возникали споры о том, как понимать слова “не всякий” из 21-го стиха. ”Выражение “не всякий” не означает никто, как его объясняли иногда. То есть, значит, что найдутся многие люди, которые, призывая имя Господа, спасутся. Но не все делающие только это спасутся” (Толковая Библия, под редакцией А.П. Лопухина, указанное издание, том 9, стр. 159).
Климент Римский пояснил 21-й стих так: “Итак не будем называть его только Господом, потому, что это не спасет нас. Потому, что Он говорит «не всякий говорящий Мне Господи! спасется», но творящий праведность. Так что братия, будем исповедовать Его в делах любви друг другу, не прелюбодействуя, не оклеветывая других, и не завидуя, но будучи воздержаны, милостивы, добры” (Климент Римский).
В 21-м стихе ясно указывается на лжепророков, которые лицемерно призывают имя Господне, демонстрируя показное благочестие. В 21-м стихе говорится о людях, которые ни делами, ни чем иным не могут доказать свою праведность, свое искреннее служение Богу, и поэтому будут только призывать имя Господне. Но от того, что такие люди будут признавать учение Христово только на словах, и только будут произносить имя Божие, они спасения не получат. Так как для достижения спасения нужно не только говорить о Боге, но и исполнять волю Отца Небесного.
Слово “исполнять” обозначает, согласно словарю С.И. Ожегова, “тоже, что и выполнить” (указ. издание, стр. 156). Слово “выполнить” обозначает: “1 осуществить, провести в жизнь; 2 создать, сделать” (С.И. Ожегов, указ. издание, стр. 121).
Поэтому, следуя совету, содержащемуся в 21-м стихе, нужно не только повторять имя Господа, но и исполнять на деле Его заповеди, применяя их в своей жизни. И только таким путем, через воплощение учения Иисуса Христа в жизнь, можно достичь своего спасения.
“Многие скажут Мне в тот день: Господи!”...
Продолжая излагать Свои истины в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Матф.7:22-23). Как нужно понимать эти слова?
В 22-м и 23-м стихах Иисус Христос продолжает говорить о лжепророках, а также и о других грешниках. Сказав в 21-м стихе о том, что не всякий человек, говорящий о Боге, войдет в Царство Небесное, потому что не исполняет на деле волю Божью, изложенную в заповедях Отца Небесного, Спаситель продолжает дополнять и развивать эту мысль в 22-м и 23-м стихах.
Спаситель говорит о том, что люди, надеющиеся спастись лишь верою, то есть признанием Бога на словах, и отвергающие свою обязанность, выраженную в подтверждении веры добрыми делами, делают беззаконие. В судный день (на Страшном суде) в оправдание свое эти люди скажут о том, что они именем Бога пророчествовали, изгоняли бесов и чудеса многие творили. Однако, на словах чтя Бога, эти люди своими поступками нарушали заповеди Божии, не творили добрых дел, не соблюдали закона Божьего. Поэтому эти люди по своему образу жизни являются грешниками и вероотступниками. Преступление этих грешников отягощается тем, что они, в отличие от обычных грешников, являются лжепророками. То есть эти люди, лицемерно прикрываясь на словах именем Бога, на деле не только нарушали Его заповеди, но и своими ложными теориями уводили с пути истинного других людей, жаждущих познания Божьих законов.
Таким образом, лжепророки мешали другим людям найти истинный путь, ведущий в Царство Небесное. Иными словами они делали всё, чтобы при помощи религиозно-философского дурмана лжеучений не допустить людей к вратам Царства Небесного и таким способом похитить Царство Небесное у других людей. Поэтому помимо собственного греха, связанного с нарушением законов Божиих, участь лжепророков отягощена ещё и тем, что они мешали другим людям достигнуть Царства Небесного.
Таким образом, лжепророки являются самыми опасными преступниками перед Богом, так как грешны дважды (дважды грешники). Поэтому в Судный день Иисус Христос этим дважды грешникам, на все их жалкие оправдания, и скажет: ”Я никогда не знал вас; отойдите от Меня”. Спаситель скажет эти слова потому, что лжепророки своим двойным грехом творили беззаконие в глазах Бога, нарушая Его заповеди своими поступками и учили этому других людей. А с беззаконными людьми (грешниками) Спаситель никогда не находился рядом. Поэтому Он прогонит от Себя их в день Страшного суда.
Святой Иоанн Златоуст так объяснил это место из Библии. ”Не только тот лишится Царства Небесного, который имеет веру, а о жизни не радеет, но и тот, кто при вере сотворил много знамений, а доброго ничего не сделал... Не удивляйся тому, что, сотворивши столько чудес, они подверглись наказанию. Вся эта благодать была не что иное, как Дар Подавшего её, а те ничего от себя не привнесли, почему справедливо и наказываются... Спаситель хотел примером этим показать, что ни вера, ни чудеса, ничего не значат без добродетельной жизни. И что дивиться тому, что Он дары благодати дал людям, уверовавшим в Него, но не имеющим жизни согласной с верой? Тогда при начале Евангельской проповеди нужны были многие доказательства силы Христовой, поэтому и из числа недостойных многие имели дары. И Иуда, будучи злым, имел Дар чудотворения” (Иоанн Златоуст, Беседы на Матфея, гл. 24).
Содержанием 21-го, 22-го и 23-го стихов Спаситель говорит о том, что не достаточно одной веры в Его учение, нужно подтвердить эту веру добрыми делами, через которые исполняются заповеди Христовы. В противном случае от людей, говорящих о Боге и не живущих по Божьим заповедям (не делающих добрых дел на практике), Спаситель откажется как от грешников, творящих беззакония. Не нужно только за веру в учение Христово ожидать для себя Спасения. Нужно воплотить это учение в свою жизнь и жить по заповедям Христовым, доказывая своими делами исполнение этих заповедей.
Человек, на деле доказавший исполнение заповедей Христовых, проявит свою стойкость в делах веры, сумеет противостоять соблазнам и не отречется от Христа при серьезных испытаниях. Поэтому на деле, а не на словах, доказанная вера в Бога, так высоко ценится Спасителем.
Итак, из всего вышесказанного можно сделать следующий вывод. В 22-м стихе под словами “тот день” подразумевается Великий Судный день. Этот день особенно выделялся у евреев среди других дней, потому что именно в этот день люди вступают в Царство Небесное. Лжепророки, подойдя к Иисусу Христу, скажут Ему в этот день: “Господи! Господи!”. И в доказательство того, что они приверженцы Его учения будут перечислять свои заслуги, указав, что от имени Бога они пророчествовали, именем Его бесов изгоняли и творили многие чудеса. Иисус Христос же им объявит на это, что никогда не знал их и потребует, чтобы они отошли от Него, как люди, творящие беззаконие.
Спаситель так поступает потому, что слова лжепророков о Боге расходились с их не богоугодными, не добродетельными поступками. Дает основание сделать такой вывод то, что слова лжепророков стоят в греческом тексте первоисточника о том, как они употребляли имя Бога в дательном падеже, который применяется для обозначения орудия. То есть лжепророки использовали имя Бога не как Святое понятие, а как орудие для совершения своих чудес. Слово “пророчествовали” обозначает не только предсказание будущего, но в большинстве случаев обычную проповедь. На протяжении веков многие толкователи пытались ответить на вопрос, как ложные пророки именем Божьим могли совершать чудеса?
Ответ на этот вопрос вытекает из анализа жизненных явлений, в которых ложные пророки часто употребляют имя Бога. Одна категория ложных пророков стремится служить Богу, но только ради получения от Него награды, выгоды, подобно тем людям, о которых говорится у Луки. “Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты” (Лук.13:26). Другая категория лжепророков использовала для совершения чудес имя Бога, широко употребляемое в магических формулах и заклинаниях. Причем в магических заклинаниях применяемые церковные молитвы искажены не только текстуально, но и по сути. Так, например Богу, Богородице и Святым Угодникам Божиим приписываются черты враждебности, воинственности к людям. По сути дела эта категория лжепророков занималась магией, колдовством, кудесничеством, чародейством. При этом занятии, в магии (как в белой, так и в черной) есть заклинания, обращаемые к Истинному Богу с эгоистическими, грешными просьбами о ниспослании славы, богатства и т.д. Наряду с этим, в магии есть заклятия, в которых фигурирует имя Бога, но под этим именем подразумевается главный злой дух, противостоящий Богу, который колдунами и злыми духами ошибочно считается и незаслуженно называется богом. Таким образом, лжепророки и колдуны изгоняли младших бесов именем старшего беса, которого ложно именовали богом. Поэтому таким людям Господь объявит: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”. Спаситель мира так сказал потому, что лжепророчества и лжечудеса, сделанные при помощи магии, конечно являются грехом и беззаконием в глазах Бога. И Сам Истинный Господь Бог не участвовал в этих греховных и беззаконных делах. Ни тогда, когда призывали Его истинное имя, ни тем более, когда под именем Бога лжепророки обращались к сатане.
Поэтому Господь и сказал: “Я никогда не знал вас”. Потому что никогда не помогал лжепророкам и колдунам в их греховных делах. И эти дела назвал беззаконием потому, что лжепророчество и магия (как черная, так и белая) являются не добрым богоугодным, а богопротивным и беззаконным делом, запрещенным Богом и представляющим собой грех.
Доказательством того, что лжепророки не только пророчествовали, но и занимались магией, является упоминание в 22-м стихе о том, что они “бесов изгоняли” и “многие чудеса творили”. О таких действиях и пишется в учебниках по магии, которые и читать грех.
23-й стих также вызывал различные толкования экзегетов. Толкователь Мейер предлагал такое прочтение этого стиха: “И тогда объясню им: отойдите от Меня все делающие беззаконие, потому что Я никогда не знал вас”. Мейер считал, что смысл, получающийся при таком переводе, более правилен. Слова, фигурирующие в 23-м стихе, сходны со словами из псалмов. “Удалитесь от меня все, делающие беззаконие” (Пс.6:9).
Много споров у толкователей вызвало слово “беззаконие”. Одни толкователи говорили о том, что беззаконие можно совершить по незнанию закона. Это якобы уменьшает вину. Но в таком случае возникает вопрос о том, как люди, называющие себя пророками Божиими, могли не знать закона Божьего. Однако по какой бы причине, по незнанию закона или сознательно был нарушен закон Божий, все равно такое нарушение является грехом, за совершение которого Господь просит отойти от Него людей, совершивших этот грех.
“Итак всякого, кто слушает слова Мои сии...”...
Продолжая излагать понятия Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое” (Матф.7:24-27). Как нужно понимать эти слова?
В 24-м стихе словом “итак” Спаситель указывает на то, что делает вывод из прежде сказанных слов, касающихся лжепророков. В 24-м стихе Спаситель противопоставляет лжепророков, которые творят беззакония (на словах прикрываясь именем Господа, на деле ведут греховную жизнь), тем людям, которые не только слушают слова Иисуса Христа, но и исполняют их. Люди, не исполняющие слова Иисуса Христа, названы Им людьми безрассудными. А люди, слушающие и исполняющие слова Спасителя, уподоблены мужу благоразумному, который построил свой дом на камне.
Образ мужа благоразумного, построившего свой дом на камне, является иносказательным. Спаситель в Нагорной проповеди очень часто использовал аллегорические образы для того, чтобы ясней и наглядней высказать Свои мысли слушателям.
Большинство людей, присутствующих на Нагорной проповеди, почти всю свою жизнь прожили в окрестностях Галилейского озера (Генисаретского моря). Находясь на склоне горы и слушая Нагорную проповедь, они созерцали у подножья горы Курн-Хатин (на которой была произнесена Нагорная проповедь) прекрасную картину, представляющую собой раскинувшиеся внизу поля и зеленые равнины, по которым мчались быстрые потоки горных речек. Летом эти речки мелели или пересыхали. От иных оставались лишь высохшее песчаное русло. Но зато зимой, когда начинался период дождей и непогоды, эти русла наполнялись водой и превращались в бурные речные потоки, сметающие всё на своем пути. И порой даже крестьянские дома, неосмотрительно построенные легкомысленными людьми в низине, на плодородной зеленой равнине, на которой, как казалось им, не угрожала опасность, разрушались бурей и уносились разбушевавшимися потоками.
Зато дома, построенные благоразумными людьми на скалах и на вершинах холмов, оставались целыми и невредимыми, и защищенными своим каменным основанием от разбушевавшейся стихии. Некоторые дома у евреев были полностью вытесаны в природной скале. Для построения таких домов требовалось много сил и утомительной работы. Но зато им ничего не угрожало в непогоду. Дома, построенные на скалах и холмах, казалось, были менее привлекательные, нежели те, которые располагались в зеленых живописных долинах на песчаных берегах рек. Однако дома, имеющие каменное основание, могли противостоять бурям и ветрам, и разбушевавшиеся потоки воды были им не страшны.
Поэтому рассказ о двух домах, построенных на песке и на камне, для слушателей Иисуса Христа был очень нагляден и понятен. Между мужем благоразумным, построившим свой дом на камне, и между человеком безрассудным, построившим свой дом на песке, также дано противопоставление и их сравнение. Образ мужа благоразумного, строившего свой дом на камне, символизирует людей, которые не только слушают слово Божие, но и исполняют его. Образ человека безрассудного, построившего свой дом на песке, символизирует собой тех людей, которые слушают слова Бога, но не исполняют их.
В обоих примерах дом символизирует собой счастливую жизнь человека. И дом не будет разрушен (то есть жизнь будет счастливой) только в том случае, когда человек будет не только слушать, но и исполнять слово Божие. Не случайно о построении дома, как символа жизни и благосостояния человека говорится в конце Нагорной проповеди, в которой изложены основные понятия и заповеди учения Иисуса Христа, нужные и данные человеку для построения счастливой жизни. Символический образ построения дома на скале и на песке аллегорически говорит о том, что если человек будет слушать и соблюдать слово Божие, то дому его не будет угрожать несчастья. Потому что с таким человеком рядом находится Господь Бог, Который за то, что человек соблюдает Его заповеди, оберегает этого человека от бед (естественных и сверхъестественных) и помогает ему жить. “Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог, и нет иного” (Ис.45:22). “Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей” (Ис.41:10). Об учении Божием, как о краеугольном камне, говорится в Ветхом завете. “Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится” (Ис.28:16).
Учение Иисуса Христа является прочным и единственным основанием, на котором и надо, как на скале, строить дом своей жизни для того, чтобы быть счастливым. “Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1Кор.3:11). Самого Иисуса Христа по монолитности, крепости и святости Его жизни и учения можно уподобить живому камню. И люди, строящие на таком камне дом своей жизни, являются участниками жизни Христа и уподобляются Спасителю. “И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный” (1Пет.2:5). И если человек строит дом своей жизни на скале учения Христова, то бурные потоки искушений ему не будут страшны, и он достигнет спасения.
Как видим, в конце Нагорной проповеди Спаситель рекомендует человеку строить дом своего спасения и жизни на скале Божьего слова потому, что “слово Бога нашего пребудет вечно” (Ис.40:8). Это слово незыблемо. “Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут” (Матф.24:35). Апостол Петр поясняет, что же это за крепкое и прочное спасительное слово Божие. “А это есть то слово, которое вам проповедано” (1Пет.1:25). То есть это то слово, которое проповедано Спасителем нашим, Иисусом Христом. “Ибо нет другого имени под небом, данного человеком, которым надлежало бы спастись” (Деян.4:12).
Поэтому человек, строящий дом своего счастья и жизни на камне слова Божьего, спасется. А спасение человека состоит не только в простом слушании, но и в исполнении заповедей Божиих воплощенных в добрые дела. Люди, которые слушают, но не исполняют слова Божьего, уподоблены безрассудному человеку, “который построил дом свой на песке”. В 27-м стихе предопределена участь этих людей и сказано о том, что дом их жизни (то есть их счастье и благополучие) подвергнется падению великому, потому что эти люди строят свою жизнь без помощи Божией и Его заботы, так как слушают, но не исполняют слова Божьего. И своим неисполнением не признают учения Христова.
Поставив рассказ о муже благоразумном и человеке безрассудном в конце Нагорной проповеди, Иисус Христос этим указал на то, что вся Нагорная проповедь состоит не из отдельных отрывков, а представляет собой цельное стройное учение. И если человек не только слушает, но и исполняет его, то достигает спасения. В этом и состоит содержание 24-го стиха. Под мужем благоразумным в 24-м стихе выведен думающий, размышляющий человек, который умеет анализировать жизнь и понять, в чем её смысл и как достигнуть счастья. За это такой человек и назван благоразумным. То есть применивший свой разум во благо. Сумевший разобраться в основных законах жизни. Понявший, что лучше строить свою жизнь при помощи Бога, чем без Него. А для этого нужно не только слушать, но и исполнять законы Божьи. Указанием на то, что нужно исполнять слово Божье, Спаситель дал человеку первый изначальный импульс (указал на первую ступеньку) к достижению Царства Божьего.
В 25-м стихе применена иносказательная речь, при помощи которой говорится о том, что если человек построил свой дом на скале из практического исполнения слова Божьего, то такому дому, то есть жизни такого человека не страшны никакие невзгоды. Так как защищать такого человека и помогать ему будет Сам Господь Бог. “Бог помощник мой” (Пс.53:6). “Бог — заступник мой” (Пс.58:10). Слова Иисуса Христа о постройке дома жизни на скале Его учения перекликаются с тем, что скрижали завета с десятью заповедями Божьими, данные Моисею, тоже были каменными.
В 26-м стихе дается разъяснение истины, представленной в 24-м стихе с противоположного угла зрения, при замене положительных утверждений на отрицательные. То есть если в 24-м стихе говорится о муже благоразумном, который слушает и исполняет слова Господа, Иисуса Христа, этими действиями строя дом свой на прочной скале вероучения. То в 26-м стихе говорится о противоположности этого человека, о человеке безрассудном, который слушает, но не исполняет слов Иисуса Христа, тем самым строя дом своей жизни на песке безрассудства.
В 27-м стихе описан противоположный вариант ситуации, представленной в 25-м стихе. То есть сказано о том, что дом жизни человека безрассудного, построенный без поддержки Божьей, не на скале вероучения, воплощенного в жизнь, а на песке безверия и неисполнения слова Божьего, упал, потому что не выдержал жизненных невзгод. Так как он не имел поддержки Божьей, и падение это было великим (то есть большим).
Притчей о муже благоразумном и человеке безрассудном и заканчивается Нагорная проповедь. То есть она завершается призывом не уподобляться безрассудному человеку, а проявлять благоразумие и строить дом своей жизни не тем, что только слушать, но и исполнять заповеди Божьи, изложенные в Нагорной проповеди, и соблюдать закон Божий в жизни, воплощая его в своих делах.
“И когда Иисус окончил слова сии...”
В завершение Нагорной проповеди имеются такие строки: “И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи” (Матф.7:28-29). Как нужно понимать эти слова?В словах 28-го стиха говорится о том, какое сильное впечатление произвела на людей Нагорная проповедь “народ дивился учению Его”. То есть речи Иисуса Христа народ дивился, как чуду и был поражен её смыслом и глубиной. В 29-м стихе дается основание тому, почему народ “дивился” словам Иисуса Христа. Простые люди, которые слушали Нагорную проповедь, заметили резкую разницу между одухотворенной, основанной на жизненных примерах речью Спасителя и схоластическими и бедными поучениями книжников и фарисеев.
Слова Спасителя были пронизаны духовной властью и силой. Слова книжников и фарисеев были убоги и примитивны. “Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи”. Это Библейское утверждение легко проверить и в наши дни. Для этого нужно взять Талмуд, в котором книжники и фарисеи тех времен поясняли учение Божие. Читая это пояснение, можно отметить бедность содержания, примитивизм в изложении, отсутствие духа жизни. Это мнение признается всеми христианскими толкователями прошлого и современности.
Истины, изложенные в Нагорной проповеди, звучали как голос Божий, привлекали к себе людей, переворачивали их представления о мире, созданные лживыми поучениями книжников и фарисеев. Слова, говорящие о том, что Он учил как власть имеющий, указывают на то, что Иисус Христос имел власть от Бога, имел Божественную Сущность и пришел в мир людей как Мессия, Спаситель с целью спасения душ человеческих. Но, несмотря на огромное внимание, которое проявили слушатели, к Нагорной проповеди мало кто из них был готов использовать её истины как основополагающие принципы своей жизни.
Значение Нагорной проповеди
О Своем учении Иисус Христос говорил: “Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня” (Иоан.7:16), то есть Бога-Отца. В Нагорной проповеди ясно и вразумительно, с применением наглядных примеров из жизни, рассказано о том, как человеку надлежит жить, как строить свои отношения с Богом и ближними, чтобы достигнуть счастья на земле, спасения и вечного блаженства.
В Нагорной проповеди отражены основные понятия и истины учения Иисуса Христа. Люди были поражены Нагорной проповедью, так как в ней говорилось много нового о смысле жизни человека, о счастье и о законах жизни. До прихода Иисуса Христа книжники и фарисеи присвоили себе исключительное право толковать закон Божий и поясняли его народу запутанно и непонятно, в основном сточки зрения обрядности. Помимо этого они толковали закон Божий произвольно, с учетом своих выгод и корысти. К народу они относились с презрением, как к невежественной массе. Считали бесполезным и ненужным просвещать невежественный народ. Они говорили что “народ невежда в законе, проклят он” (Иоан.7:49). Причем, толкуя закон Божий, книжники и фарисеи не скрывали от народа то, что могут его пояснять на разные лады, так, как им это выгодно. Так, например, один из фарисеев похваляясь, говорил, что может дать каждому стиху Святого писания тысячу различных толкований. Поэтому очень часто евреи не верили своим духовным руководителям и не понимали их объяснений.
Иисус Христос говорил просто и ясно, на доступном для каждого человека языке, применяя для пояснений наглядные и понятные примеры, взятые из обыденной жизни. Причем говорил Спаситель не об обрядности, о которой любили рассуждать фарисеи, а о том, как человеку надлежит жить, чтобы уже на земле создать Царство Божие, царство Света, Разума, Справедливости и Добра. Спаситель рассказал людям о том, что человеческая душа бессмертна. И что краткая земная жизнь дана для того, чтобы достигнуть вечного блаженства в Царстве Небесном. А достижение этой цели можно осуществить через исполнение воли Божией, через соблюдение законов Божиих, совершая добрые поступки, творя в земной жизни добро. Этим самым человек содействует созданию на земле Царства Божьего и правды Его.
В Нагорной проповеди Иисус Христос рассказал о том, что человеку не надо заботиться о благах земных, то есть не надо собирать сокровища земные, но надо заботиться о том, что приводит к жизни вечной через собирание сокровищ небесных. Спаситель рассказал о том, что все люди перед Богом равны, так как являются сынами Отца Небесного и что не богатство и родовитость помогают войти в Царство Небесное, а любовь к Богу, выражающаяся в исполнении Его законов через добрые дела, и любовь к ближним. А ближними являются не только друзья из своей нации, но и все люди, даже враги, которых надо любить, благословлять проклинающих вас, благотворить ненавидящих вас, молиться за обижающих и гонителей. Нужно побеждать зло добром, идти узким путем через тесные врата ко спасению. И всё это нужно делать для того, чтобы быть сынами Отца Небесного.
Своей Нагорной проповедью Спаситель научил людей, как надлежит жить праведно, указал на путь жизни, ведущий ко спасению и вечному блаженству. Изложил морально-нравственные и философско-религиозные основы Своего учения.
С тех давних дней до нашего времени Нагорная проповедь благотворно влияет на сознание людей, открывает перед человеком дорогу к Богу, рассказывает о праведном образе жизни, положительно воздействует на поступки и общественные взаимоотношения людей, и политическое устройство общества. Она благотворно влияет на формирование духовного облика человека и на его религиозно-философское развитие, указывая людям путь к всестороннему совершенству, к улучшению не только отдельной личности, но и мировой цивилизации.
Учение Спасителя, Иисуса Христа, произвело сильное впечатление на людей. И когда Он окончил излагать Нагорную проповедь, множество народа пошло за ним. “Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа” (Матф.8:1). Этот подлинный факт, связанный с завершением изложения Нагорной проповеди, символически говорит об огромном интересе людей к словам Иисуса Христа, о признании правоты этих слов и о распространении Его учения среди народов всего мира.
Информация о первоисточнике
При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православная энциклопедия «Азбука веры»." (http://azbyka.ru/).
Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" (lib.pravmir.ru).
© Онлайн библиотека сайта Православие и мир, 2011–2024
В Православной электронной библиотеке
использованы материалы
"Издательства сестричества им. свт. Игнатия Ставропольского";
онлайн-библиотек
pagez.ru,
lib.eparhia-saratov.ru,
wco.ru,
sedmitza.ru,
pravbeseda.ru,
orthlib.ru
и других открытых ресурсов.