Сущность христианства

Неправильные понимания христианства

    МНОГИЕ НЕ ПОДОЗРЕВАЮТ, что все современные ереси своим существованием обязаны римо-католической церкви. В то время, как Православная церковь на Востоке почти непрерывно подвергалась жестоким гонениям со стороны персов, арабов, турок и других восточных народностей, а также вынуждена была постоянно отражать натиск еретиков, западный мир жил сравнительно безбедно и в довольстве. Это привело к тому, что христианский дух Апостольской Церкви стал постепенно угасать, уступая место формализму и обрядоверию. Спасение перестало рассматриваться как путь духовного обновления, а уже понималось как награда за добрые дела. Римо-католическая церковь стала все больше походить на мирское учреждение с его властолюбием, карьеризмом и интригами. Внешние проявления вытесняли внутреннюю настроенность. Весь упор делался на обряды и дела: чем больше сделаешь «добрых дел», тем большую получишь награду. Святые угодники Божии якобы собрали так много добрых дел, что у них образовался избыток. Римо-католическая церковь начала проповедовать, что эти «сверхдолжные заслуги» находятся в ее сокровищнице, и что она может этим богатством распоряжаться и наделять им других своих членов.
   Так возникло уродливое учение об индульгенциях со всеми его печальными результатами для христианского мира. Для сбора средств в пользу церковной казны стали бойко продавать отпущения грехов – не только уже соделанных, но и будущих, на много лет вперед. Чем больше заплатишь, тем больше грехов тебе отпустится. Это чудовищное искажение христианства вызвало реакцию в виде протестантского движения. В пылу борьбы со злоупотреблениями католической церкви Лютер впал в противоположную крайность: «Никаких дел не надо: только верь – и ты спасен!» Однако самым трагичным для западного христианства оказалось то, что ни Лютер, ни его последователи не смогли освободиться от главного заблуждения католичества – от формального понимания спасения. Замена добрых дел верой нисколько не решила проблемы, потому что деятельное обновление души – то главное, чему учил Христос, – осталось вне поля зрения. Ключ к пониманию христианства, утерянный римо-католической церковью, так никогда и не был найден протестантскими богословами. Объявив одну веру достаточным условием для спасения, они одним росчерком пера отменили и все те благодатные средства, которыми Господь наделил Апостольскую Церковь для обновления и спасения верующих душ. Священство и таинства объявили излишними.
   Приходится с тревогой наблюдать, как инославный мир все больше и больше отходит от христианства апостольской Церкви. Многие вновь появляющиеся секты и культы идут еще дальше римо-католичества и протестантства по пути «потребительского» отношения к христианству. Одни, как например, пятидесятники и подобные им «харизматики», главный упор делают на то, чтобы искусственно вызывать в себе состояние восторга и экстаза, или даже неудержимого смеха. Нелепые выкрики нечленораздельных звуков они богохульно именуют «даром языков», а медиумистические трансы – сошествием Святого Духа. Другие, метко прозванные «проповедниками of the gospel of greed» («евангелия наживы»), в христианстве видят средство для достижения успехов в жизни. «Поверь, – взывают они, – и у тебя наладится бизнес, достигнешь успеха в любви, создашь прекрасную семью, всегда будешь здоровым, счастливым и полным сил». Получается, как в фешенебельном ресторане: каждый выбирает себе из меню Писания то, что больше всего ему по вкусу.

Спасение – это обновление души и уподобление Богу...

    «Блаженны алчущие и жаждущие праведности (dikeosini),
    ибо они насытятся» (Мф. 5:6)
    ЧТОБЫ ПОНЯТЬ УЧЕНИЕ СПАСИТЕЛЯ, надо обратиться к библейскому повествованию о сотворении человека. Намереваясь создать человека, Бог, в отличие от животных, благоволил наделить его Своим образом и подобием (См.: Быт. 1:26). «Образ» и «подобие» – это неоднозначные термины. Образ – это те способности, «таланты», которые Бог заложил в нашу природу. Сюда входят нравственное чувство, голос совести, тяготение к добру, жажда бессмертия, потребность духовно расти и совершенствоваться. Подобие – это уподобление Богу в Его совершенствах. Если образ – это неотъемлемое свойство нашей природы, то подобие – это лишь потенциальная возможность. Бог бесконечно мудр, добр и справедлив. Он хочет, чтобы и мы, Его дети, по возможности совершенствовались в этих свойствах. Естественно, никто не может мгновенно, одним скачком воображения, стать мудрым или добродетельным. Надо поработать над собой, исправиться, усовершенствоваться. Такова была цель создания человека, такова она и осталась!
   Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12).
   Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся.
   Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16).
   В мире нет ничего выше христианского звания. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы», — ободряет верующих ап. Петр (1 Пет. 2:9-10). «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:8-9).
   Естественно, что это подразумевает моральную безупречность и близость к Богу: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16). Святость подается даром Духом Святым, но христианин должен беречь ее и усиливать ее в себе: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).
   Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его нравственных совершенствах: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5:1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наш идеал – это стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27-29). Поэтому: «У вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», – наставляет апостол (Фил. 2:5). «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу... Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов», – пишет ап. Павел (1 Кор. 2:16, 1 Кор. 4:16).
   Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). Цель жизни – это стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4).
   Цель эта настолько высока, что, естественно, человек поначалу боится её, считает недостижимой для себя. Тем не менее Бог помогает ему на пути к совершенству и постепенно возводит все выше и выше к Себе. Вот почему нередко Священное Писание уподобляет Церковь высокой горе (Пс. 2; Ис. 2:2-3, 11:1-10; Ис. 26; Дан. 2:34). Став христианином, человек вступает на подножье горы. Его дальнейшая жизнь – это постоянное восхождение по лествице (лестнице) совершенствования. На самом верху Горы – Господь, окруженный сонмом праведников. Только в этом контексте понятным становятся слова ап. Павла, который пишет христианам: «Вы приступили к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Ев. 12:23). Эти слова замечательны тем, что они удостоверяют в достижимости нравственного совершенства – конечно, в меру нашего существа.
   Итак, эти и многие другие места Священного Писания, убеждают в том, что спасение неразрывно связано с процессом духовного обновления. Рай, в первую очередь, – это состояние обновленной души. Бог милостиво призывает нас в Свое Небесное Царство, нам надо приложить усилие, чтобы достичь его. Поэтому: «Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мат. 6:33). «Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3:14). Бог призвал нас стать Его детьми. Естественно, Он желает, чтобы мы уподоблялись Ему. Грех совратил нас на гибельный путь. Христос пришел, чтобы исправить поврежденное. Он помогает нам вернуться на правильный, спасительный путь. Поэтому христианство – это не столько учение, теория, сколько путь, образ жизни.
   Поняв это, человек поймет и логичность, и целесообразность всего того, что составляет отличительную сторону Православия: его учение о подвиге и воздержании; его таинства, посты, богослужения и праздники; его церковную архитектуру, пение и живопись. Все это — вспомогательные средства на пути духовного совершенствования, как сказано: «Все испытывайте, доброго держитесь» (1 Фес. 5:21).
   Некоторым людям, привыкшим формально-упрощенно воспринимать христианство, может показаться новым и даже странным то, о чем мы здесь пишем. «Если нужно трудиться и совершенствоваться, то где же спасающая вера и благодать Христова?» – спросят они.
   Это недоумение решается очень просто. Мы нисколько не умаляем значение веры и благодати Христовой, а, напротив, уясняем их надобность. Проиллюстрируем это следующим примером. Богатый филантроп решил предложить дикому босоногому юноше, живущему в джунглях, возможность учиться в самой дорогой и престижной школе. Он берет на себя все расходы в связи с обучением: оплату обучения, квартиры, питания, учебников, всех нужных компьютерных и лабораторных пособий. Школа отличается самыми прекрасными условиями, которые только может пожелать студент. По окончании школы юношу ожидает блестящая карьера. Все, что ему нужно, это воспользоваться добротой филантропа и не лениться, ведь никто не может насильно вложить знания в его голову. Без его личного усилия все благие намерения филантропа не смогут осуществиться, и лентяю придется вернуться в свои джунгли.
   Подобным образом и благодать христианства дает нам все нужное для спасения – совершенно даром, без каких-либо заслуг с нашей стороны. Бог прощает наши грехи, потому что Христос искупил их на кресте. Бог обновляет наши души, лечит струпья наших страстей, просвещает разум, умиротворяет сердце, дает нам духовные силы, ведет нас за руку и помогает на каждом шагу. Но Он не может, не нарушая нашей свободы, сделать нас добродетельными. Здесь необходимы наше желание и старание. Разъяснению этой темы и посвящено все Писание Нового Завета.
   «Как же, – нас спросят, – разбойник спасся без всяких трудов, одним только покаянным вздохом?» Дело в том, что Бог каждому человеку определил свою меру совершенства. Ведь и некоторые язычники спасутся, потому что поступали в соответствии с тем, что подсказывала им совесть (см.: Рим. 2:14-16). Но нельзя забывать, что «кому много дано, с того много и потребуется» (Лук. 12:48). Если кому-нибудь кажется христианство слишком трудным, то не ропщите на милующего Бога.
   Христианство замечательно тем, что оно открывает перед человеком неограниченные духовные возможности. Оно предоставляет ему честь не только называться сыном Божиим, но и уподобляться своему Отцу. И в то же время оно не диктует человеку определенный образ жизни, не требует непосильных подвигов. Оно каждому предоставляет свободу расти столько, сколько он желает. Если тебе кажется трудным получить докторскую степень, то получи хотя бы степень бакалавра. Кажется и это трудным – закончи среднюю школу. Средняя школа слишком трудна? Закончи начальную или хотя бы первый класс. Главное – не оставайся праздным и не зарывай талант веры. Если же ты отказываешься и от самой малой работы над собой, то хотя бы смиряйся перед Богом и кайся в лености. Главное же – прошу тебя – не унижай учения Христова и не говори, что ты уже спасен и что совершенствование не нужно, потому что в нем именно сущность христианства!
   Хотим с Божией помощью в следующих главах глубже развить затронутую тему и, в частности, поговорить, в чем состоит духовное совершенствование и какие препятствия христианину приходится преодолевать, какая взаимосвязь существует между благодатью Божией и личными усилиями человека, в чем источник наших скорбей и радостей на пути к достижению Царства Небесного.

Приложение: Святые отцы о борьбе с грехом

   «ЛЮДЯМ, НЕ ИМЕЮЩИМ природных расположений к добру, не следует в отчаянии опускать руки и пренебрегать боголюбивой и добродетельной жизнью, как бы ни была она трудна для них. Но должно им подумать и приложить посильную заботу о себе. Ибо, хотя и не возмогут они достичь верха добродетели и совершенства, но все же, стараясь, они или сделаются лучшими, или, по крайней мере, не станут худшими, что само по себе есть немалая польза для души». (Антоний Великий)
   «Как тело, пока в нем находится душа, проходит три возраста, а именно, юность, зрелый возраст и старость, так три возраста проходит и душа, а именно: начало веры, преуспевание в ней и совершенство. В первом, когда начинает душа веровать, она рождается во Христе, как говорится в Евангелии. Апостол Иоанн дал нам признаки этого нового рождения, равно как и среднего состояния и совершенства, говоря: «Я писал вам, юноши; писал вам, дети; писал вам, отцы» (1 Иоан. 2:12-14). Так он писал не своим плотским друзьям, а верующим, раскрывая три состояния, которые проходят стремящиеся в духовную область, чтобы достигнуть совершенства и удостоиться полной благодати». (Антоний Великий)
   «Получивший благодать считает себя хуже всех грешников. И такая мысль естественна для него. Чем глубже человек познает Бога, тем больше считает себя невеждой, и чем больше учится, тем больше почитает себя ничего не знающим. Помогающая ему благодать внушает ему такой образ мыслей, как естественный...» (Макарий Великий)
   «Как младенец не навсегда остается младенцем, но ежедневно возрастает по законам естества, пока не достигнет совершеннолетия, так и христианин, рожденный свыше водой и Духом, не должен оставаться в духовном младенчестве. Но, пребывая в подвиге, труде и многотерпении, он должен постоянно преуспевать и возрастать до полноты духовного возраста, «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова», как учит апостол (Еф. 4:13)» (Ефрем Сирин)
   «Если хочешь наследовать будущее Царство, то еще здесь найди благосклонность Царя. И в какой мере ты будешь чествовать Его, в такой и Он возведет тебя; сколько ты послужишь Ему здесь, настолько и Он почтит тебя там, по написанному: «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены» (1 Цар. 2:30). Чти же Его всей душой, чтобы и Он удостоил тебя чести святых. На вопрос же: «Как снискать Его благоволение?» – отвечу: принеси Ему злато и серебро через помощь нуждающимся. Если же тебе нечего дать, то принеси Ему в дар веру, любовь, воздержание, терпение, великодушие, смиренномудрие... Удерживайся от осуждения, храни свое зрение, чтобы не смотреть на суету, удерживай свои руки от неправедных дел, ноги свои уклони от худого пути; утешай малодушных, будь сострадателен к немощным, подай жаждущему чашу воды, накорми голодного. Словом, все, что имеешь и чем Бог наделил тебя, то и принеси Ему, ибо Христос не презрел и двух лепт вдовы». (Ефрем Сирин)
   «Святые достигают того, что недостижимо естеству, потому что естество не обладает свойством познать то, что превосходит ее. Действительно, нет состояния обожения, которое доступно было бы природе, потому что природа не может познать Бога. Только благодать Божия обладает способностью сообщать обожение существам способом, доступным им. Тогда естество сияет сверхъестественным светом и возводится выше своих естественных границ преизбытком славы». (Максим Исповедник)
   «В какой мере человек приближается к Богу своим намерением, в такой мере и Бог приближается к нему дарованиями Своими». (Исаак Сирин)
   «Господь требует не только лишь исполнения заповедей, но – главное – исправления души, ради чего и заповеди даны. Тело одинаково участвует как в добрых, так и в недобрых делах, разум же во всех поступках становится или праведным, или грешным, судя по своему настроению». (Исаак Сирин)
   «Истинные праведники всегда думают, что они недостойны Бога. И то, что они — истинные праведники, видно именно из того, что они сознают себя окаянными и недостойными попечения Божия и признают это и тайно, и явно, будучи умудренными на это Духом Святым. Так думать располагает их Дух Святой, чтобы они всегда пребывали в труде и в тесноте, пока находятся в этой жизни. Бог же готовит им покой в будущем веке. Поэтому всякий, в ком обитает Господь, не желает жить в покое или освободиться от скорби, хотя по временам и подается ему таинственное духовное утешение». (Исаак Сирин)
   «Цель нашей жизни – соединиться с Богом. В этой жизни мы соединяемся с Ним верой, надеждой и любовью, а в будущей – совершенным образом. Но обратите внимание, как мы искажаем эту цель. Мы привязываемся сердцем к разным предметам, так что часто (о ужас!) наша любовь обращается к деньгам, к пище, питью, одежде, дому, убранству или к нравящимся нам людям – до забвения Бога. Из-за привязанности к житейским благам мы гордимся, завидуем, ненавидим, лжем – и тогда мы прямо соединяемся с дьяволом, этим носителем зла. Этим мы оскорбляем своего Владыку и искажаем в себе Его образ и подобие». (Преп. Иоанн Кронштадтский)
   «Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого: малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя бы заповедь о посте в среды и пятницы, или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, и ты исполнишь все заповеди, «а неверный в малом и во многом неверен» (Лк. 16:10)». (Преп. Иоанн Кронштадтский)
   «Человек, пока не узнает большего, доволен тем малым, что имеет. Он подобен петуху деревенскому, который живет на малом дворе, видит немного людей и скота, знает десяток своих кур и доволен своею жизнью, потому что большего не знает. А орел, который летает высоко в облаках, и видит зорким глазом дали, и слышит издалека звуки земли, и наслаждается красотой мира, – знает многие страны, моря и реки, видит множество зверей и птиц. Он не будет доволен, если посадят его вместе с петухом на малом дворе». (Старец Силуан)

Вслед за Христом (о христианском подвиге)...

   «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу»
    (1 Кор. 4:16).

Подвижничество – кто придумал его?

    В древней христианской литературе сохранился рассказ про 18-летнего юношу Антония, жившего в Египте на рубеже третьего и четвертого столетий, когда язычество было еще господствующей религией. Родители Антония, будучи христианами, воспитали его в благочестии и приучили по воскресеньям ходить в церковь.
   Однажды, по дороге в храм, Антоний размышлял об апостолах и о том, что они, оставив всё, пошли за Христом. Когда он вошел в храм, его поразили слова Евангелия, которые громко читал диакон: «Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф. 19:21). Антоний почувствовал, что эти слова обращены прямо к нему. Вскоре после этого он раздал свое имущество, доставшееся ему от родителей, покинул свой дом и родные места и удалился в пустыню, чтобы здесь, в тишине уединения, служить одному Господу.
   Нельзя описать, сколько трудностей и искушений претерпел этот юный подвижник в суровых условиях египетской пустыни. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, – в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов. Иногда Антоний изнемогал и готов был отчаяться и вернуться в мир, но крепкой верой в Бога он преодолевал все искушения.
   Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из его друзей, узнав о его местопребывании, решили навестить его. Они думали, что встретят его крайне изможденным, умирающим, может быть, несколько «свихнувшимся» от продолжительного одиночества. Но вместо этого они встретили его совершенно здоровым, без малейших следов изнурения. Небесный мир царствовал в его душе и отражался в глазах. Спокойный и сдержанный, ко всем одинаково приветливый, Антоний сразу пленил их своей чуткостью, любовью и духовной мудростью. Друзья Антония вернулись домой внутренне преобразившимися и воодушевленными. Вскоре весть о молодом подвижнике быстро разнеслась по всему Египту, и люди в большом количестве стали стекаться к нему: кто — за советом и наставлением, кто — с целью обогатиться веющей от него благодатью. Некоторые же из посетителей стали селиться неподалеку от Антония, подражая его святой иноческой жизни.
   Так, в середине четвертого столетия, возникло мощное монашеское движение, которое из Египта перебросилось на Ближний Восток, в Византию, на Запад, а потом – в Россию.
   Преподобный Антоний не придумал монашество — его корни уходят к первому столетию христианства. Однако интересно заметить, что расцвет его совпал с общим ослаблением христианской жизни в городах, когда после прекращения гонений на Церковь христианство вдруг стало «модным» и крещение бывших язычников приняло стихийный характер. Естественно, что многие крестились не столько по убеждению, сколько следуя общему примеру, сохраняя свои языческие привычки и взгляды. Тогда многие ревностные христиане, жаждущие духовной жизни, из шумных городов стали уходить в пустыни и монастыри.
   Монашество наложило глубокий отпечаток на Православную Церковь: оно породило обширную духовно-аскетическую литературу, выработало церковный устав с его кругом постов и праздников, украсило богослужения вдохновенными молитвами и песнопениями. После мучеников за веру оно дало наибольшее количество угодников Божиих.
   Монашество предназначено для людей «не от мира сего», которые, подобно преподобному Антонию Великому, тяготятся житейской суетой и всем злом, которое господствует в мире. Они жаждут неразвлеченно служить единому Богу. В принципе назначение монастыря – создать условия, благоприятные для духовной жизни, чтобы человек самым кратким и прямым путем достиг духовного совершенства, единения с Богом. Здесь все житейское отодвигается на последний план, а молитва, богомыслие и подвиг одухотворения – на первый.
   Современным людям, выросшим в среде выхолощенного неохристианства, трудно оценить достоинства монашеского подвига. Если человек спасается только верой, как утверждают протестанты, то всякий подвиг – излишен. Банальность такого утверждения вытекает из непонимания сути христианства. Цель его – духовное обновление человека и уподобление Христу, а не просто переселение души в более благоприятные условия: «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17).
   Основные элементы монашеского подвига, как то: добровольная нищета и девство, пост и непрестанная молитва, включая уход в пустыню (фактическую или в переносном смысле), – освящены примером Господа Иисуса Христа. Действительно, сразу после Своего крещения в Иордане Господь был веден Духом в пустыню и здесь постился в течение сорока дней, будучи искушаем сатаною (Мк. 1:13). Важно заметить, что Иисус удалился в пустыню не по собственному решению только, но повел его туда Дух Святой, сошедший на Него при крещении. Какой же был результат пребывания Христа в пустыне? «И возвратился Иисус [из пустыни] в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране» (Лк. 4:14). Иными словами, в суровых условиях строжайшего поста и уединенной молитвы, в борьбе с искушениями от дьявола человеческая природа Иисуса Христа достигла высшей степени крепости духа. Очевидно, ради восстановления Своих внутренних сил, Господь Иисус Христос и во время Своего общественного служения время от времени удалялся в пустынные места и здесь всю ночь проводил в молитве (Мф. 14:23; Мк. 1:35; Лк. 5:16).

Подражание Христу

    «Имея вокруг себя такое облако свидетелей [праведников], свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия»
   (Ев. 12:1-2).
   ХРИСТОС – ИДЕАЛ СОВЕРШЕНСТВА. В лучшие моменты жизни, когда нас посещает вдохновение начать жить для добра, всех любить и всем делать добро, нам не найти более высокого примера для подражания, чем Господь Иисус Христос. Праведники всех времен – пророки, апостолы, мученики, преподобные и другие подвижники веры — сияют духовной красотой в той мере, в какой они уподоблялись Христу. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись», – поется при крещении человека (Гал. 3:27, 4:19). Как дождевые капли, переливаясь цветами радуги, отражают сияние солнца, так каждый верующий христианин должен отображать нравственную красоту Христа. Мы не только можем, но и должны подражать Христу. В чистой и всецелой любви к Богу, когда мы от всего сердца желаем все свои мысли, чувства, слова и поступки направлять к славе Божией, когда мы жаждем непрерывно пребывать с Ним. В полном послушании Богу, когда мы стараемся делать то, что Бог одобряет и к чему призывает нас, и отвращаться от всего того, что Он запрещает, когда мы готовы ради верности Богу пострадать и потерпеть любые лишения. В нравственной чистоте и безупречности, когда мы живем смиренно, честно и целомудренно, стараемся возрастать духом и богатеть добрыми делами. В сострадании к людям, когда их скорби и трудности мы воспринимаем как собственные и готовы помочь всякому нуждающемуся, даже в ущерб собственному благополучию. Когда мы любим всех – не только близких нам людей и доброжелателей, но и своих врагов, когда кротко переносим обиды и оскорбления и прощаем так, как простил нас Господь Иисус Христос.
   Человеку малодуховному и привязанному к земному эти добродетели кажутся непосильно трудными. Однако, если вникнуть, трудность заключается не в природе добродетелей, а в нашей испорченности. Действительно, ангелы на Небе живут добродетельно и исполняют все заповеди Божии совершенно естественно, без нарочитого подвига, и, главное, делают это с радостью. Если бы мы были безгрешными и чистыми, какими Бог нас создал, то и нам было бы легко и приятно добродетельно жить. Но грех нарушил в нас гармонию между душой и телом. Тело, пораженное проказой греха, взяло власть над душой и стало тиранствовать над ней своими беспорядочными и капризными пожеланиями. Возникла необходимость обуздать тело и поставить его на подчиненное место по отношению к душе. Но это легко только на словах. Фактически же человечество оказалось в рабстве греха и дьявола. Понадобилось пришествие на землю Сына Божия и принятие Им нашей природы, чтобы помочь нам освободиться от своего зла и восстановить в себе образ Божий.
   Господь Иисус Христос Сам прошел путь человеческих невзгод, все трудности добродетельной жизни в условиях эгоистичного, грешного и порой богоборческого общества. Он сделал это для того, чтобы показать нам путь к духовному обновлению. Своей благодатью Он помогает нам на каждом шагу, Он укрепляет и воодушевляет нас, Он снимает с нас тяжесть грехов, но при всем этом нам не избежать подвига, потому что препятствия к духовному обновлению находятся внутри нас. Мы – главная помеха к своему спасению!
   Но не надо отчаиваться и опускать руки. Все праведники, в большей или меньшей степени, поначалу страдали разными недостатками, подвергались внутренним и внешним искушениям, порой изнемогали и падали, потом вставали и снова каялись. И замечательно, как с Божией помощью они достигали большой духовной высоты, набирались мудрости и опытности, так что потом могли помогать тем, которые за ними шли по пути духовного обновления. И Сам Бог свидетельствовал о правильности их пути тем, что наделял их даром совершать чудеса и предсказывать будущее. Среди этих бесчисленных праведников были люди из самых различных жизненных условий и социальных слоев – были нищие и богатые, простецы и ученые, рабы и цари. Но при всем внешнем различии всех их объединяет нечто общее, а именно, христианский подвиг. Все они шли узким путем, проложенным Христом, все они добровольно лишали себя разных выгод и удовольствий, им предоставляемых жизнью, все они старались «распинать свою плоть с ее страстями и похотями» (Гал. 5:24; Рим. 6:6).
   Возьмем для примера апостола Павла. Его жизнь ценна особенно потому, что на него преимущественно ссылаются протестанты, когда утверждают, что подвиги не нужны, потому что человек спасается одной верой. Его автобиографические заметки, рассыпанные в разных его посланиях, дают возможность понять те мотивы, которыми он руководствовался в своей личной жизни. Во-первых, сама по себе миссия распространения Евангелия, возложенная на него Богом, требовала от него огромного напряжения и полной самоотверженности. Казалось бы, никакие дополнительные другие подвиги ему не нужны. Однако апостол постоянно отягощает себя постами и всенощными молениями. По его собственным словам, он часто пребывает «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 11:27). Чтобы возгревать в себе духовное горение, он постоянно «тренировал» себя духовными подвигами, смотря на свою жизнь как на состязание на олимпийских играх. «Не знаете ли, – писал он коринфянам, – что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так [и вы] бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:24-27).
   Очевидно, он поступал так потому, что считал себя еще не достигшим нужной меры духовного совершенства: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить. Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Фил. 3:12-17).
   Несомненно, что апостол Павел, лучше понимал христианство, чем современные сектанты. И если он добровольно порабощал и изнурял себя, то потому, что считал это необходимым для духовного роста. Когда он писал христианам: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, угодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1-2), он призывал их следовать тому образу жизни, которому сам следовал (Фил. 3:17; 2 Фес. 3:7; Ев. 13:7).
   Итак, если бы мы были совершенно безгрешными, свободными от страстей и недоступными искушениям, если бы мы были всецело духовно настроенными и полными любви к Богу и к ближним, словом, если бы мы были духовно-совершенными, то, очевидно, подвиги были бы для нас излишними, как они излишни для ангелов и святых, достигших Царства Небесного. В данном же поврежденном состоянии – это лишь цель, которую надо достичь с Божией помощью, но и при личном усилии.
   Апостол Петр так суммирует содержание христианской жизни: «Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4:1). Здесь преодоление греха поставлено в прямую зависимость от добровольного распятия плоти с ее страстями и похотями (Гал. 5:24).
   В сущности, все сводится к элементарной истине, что по причине греховной поврежденности душа и тело человека находятся в конфликте: когда тело пресыщается, тогда духовные силы человека притупляются и слабеют, и наоборот, когда человек добровольным воздержанием ослабляет тело, тогда его духовные силы просыпаются и начинают расцветать. Лучшие мыслители издревле установили, что всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас; чем больше мы теряем, тем больше приобретаем.
   Вот почему главной темой Священного Писания является побуждение к подвигу. Сама жизнь христианина уподобляется несению креста вслед Христу: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38). На вопрос учеников, многие ли спасутся, Господь ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лук. 13:24). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12, см. также Лк. 13:22-30; Мк. 8:34-38; Лк. 14:25-27; Ин. 12:25-26). «Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:19-34). И это не только в известные моменты жизни, но должно стать образом жизни: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими» (Лк. 12:32-35, Мк. 13:33-37). «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (Рим. 12:11).
   Однако, говоря о необходимости подвига, надо помнить, что в христианстве важно не одухотворение само по себе, а уподобление Христу. Духовность может быть тупой, злой и мрачной, какой является «духовность» демонов. Индуизм, с его упражнениями йоги, тоже развивает «духовность» и известные способности души – но результат здесь противоположен тому, что нужно для спасения. Католицизм, оторвавшись от апостольской традиции, развил свои специфические аскетические методы «умерщвления плоти», но подвиги эти проникнуты мрачным и бессознательным выполнением установленных дисциплинарных требований и тоже далеки от нужной цели.
   Христианство есть религия радости. Раздражительность, суровость, мрачность противоречат православному пониманию подвига. Сама проповедь Христа началась призывом людей к Царству вечного счастья: «Блаженны нищие духом... блаженны плачущие... блаженны кроткие...» (Мф. 5). Величайшие аскеты всегда отображали в себе светлое и радостное настроение. Беседуя, например, с преп. Серафимом Саровским, старцем Амвросием Оптинским, праведным Иоанном Кронштадтским, преп. Германом Аляскинским и другими подлинными праведниками, люди черпали умиротворение и утешение. Все подлинные подвижники были строгими к себе, снисходительными и ласковыми к другим.

Высокая цель

   Перед нами великая цель — стать новым творением и уподобиться Христу. Для этого необходимо многое в себе исправить и как бы переломить: из гордых стать смиренными, из страстных – воздержанными, из вспыльчивых и злобных – кроткими и ласковыми, из теплохладных – усердными к добру, из самолюбивых и жадных — жертвенными и сострадательными, из подозрительных и завистливых – доброжелательными, из легкомысленных – мудрыми, из боязливых и малодушных – мужественными и постоянными.
   Хотя Бог помогает нам на каждом шагу, однако необходимо и наше самое активное старание. И здесь мы встречаем множество как внешних, так и внутренних препятствий. Порой нам может казаться, что вся наша природа, все существо противятся христианскому образу жизни. Мы готовы отчаяться, вернуться к прежнему образу жизни. Это искушение, несомненно, идет от дьявола. Как Христа он искушал в момент Его крайнего истощения, так и нас он искушает в самые тяжкие моменты жизни. Хитрый и коварный змий! Поэтому: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41), «Если с Ним страдаем, то с Ним и прославимся» (Рим. 8:17).
   Молитва, хождение в церковь, пост, воздержание, исповедь и причащение, изучение Священного Писания, чтение духовной литературы, богомыслие, дела милосердия – все это необходимые средства к внутреннему обновлению, это наши шаги вслед Христа. Когда же забывается цель, то дела сами по себе мало приносят пользы и могут превратиться в бездушное фарисейство.
   Надо дорожить своей принадлежностью к Православной Церкви, потому что она сохранила первоначальное понимание сути христианства, в то время как инославные вероисповедания выбросили из христианства все, что казалось им трудным и неприятным. Этим они лишили его возрождающей силы, оставив только красивые, воодушевляющие фразы. Человеку, ищущему вершин духовного совершенства, Православие дает все необходимые средства в своих благодатных таинствах и духовном опыте святых отцов. Конечно, не все призваны стать великими учеными или получить нобелевскую премию. Но трагично, когда принципиально человеку закрывается путь к прогрессу и росту, когда начальная школа становится единственным учебным заведением, а газеты – единственной литературой.
   Итак, «укрепим наши опустившиеся руки и ослабевшие колени» (Ев. 12:12), помня, что каждое доброе усилие с нашей стороны приближает нас ко Христу, и каждое преодоление соблазна – это победа с Ним. Будем идти за Сказавшим: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:28).

Приложение: Святые отцы о христианском подвиге

   «КАК ПЧЕЛА незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце – в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами, и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе, так и истинный Художник Господь украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души». (Макарий Великий)
   «Такова воля Духа, чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах. Дух Божий не обитает в тех, кто живет в покое. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что они живут в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем. Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но хочет, чтобы теперь они пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в нужде, в унижении, в оскорблениях, в утружденном теле, в печальных мыслях. Так исполняется сказанное о них: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33). Господь знает, что живущие спокойно не способны любить Его, и потому отказывает праведникам во временном покое и услаждении». (Исаак Сирин)
   «Людям, только начинающим любить благочестие, путь добродетели кажется жестким и страшным. И это не потому, что он по своему существу таков, но потому что люди с детства привыкают жить пространно и в удовольствиях. Для того же, кто благочестиво прожил известную часть своей жизни, путь добродетели представляется благим и отрадным. Потому что когда недобрые стремления мы подавляем добрыми навыками, тогда одновременно уходит и само пристрастие к плотским удовольствиям. После этого душа уже охотно идет добродетельным путем. Поэтому Господь, призывая нас начать свое спасение, говорит, что тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь, и мало тех, которые идут им (Мф. 7:14). К тем же, кто с усердием желает жить по Его святым заповедям, Он говорит: «Иго Мое благо, и бремя Мое – легко» (Мф. 11:30). Следует нам в начале нашего подвига принуждать себя исполнять святые заповеди. Тогда милостивый Господь, увидев наше доброе намерение и труд, даст нам готовность и свободную волю с удовольствием повиноваться его святым велениям все остальное время нашей жизни». (Блаженный Диадох)
   «Не думай, будто добродетель превышает твои силы и неисполнима для тебя, но, воодушевившись верой и смело положив начало, яви перед Богом доброе старание – и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. Представь себе две лестницы: одна возводит на небо, а другая низводит в ад, а ты стоишь на земле между этими двумя лестницами. Не думай и не говори: «Как могу взлететь от земли и очутиться вдруг на небе?» — то есть наверху лестницы. Ты только берегись спускаться вниз, делая зло. Старайся же понемногу подниматься вверх, делая добро, какое придется. Каждое твое доброе дело будет шагом наверх. Так, поднимаясь с Божией помощью с одной ступени на другую, ты, наконец, достигнешь и верха лестницы». (Авва Дорофей)
   «Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого: малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя бы заповедь о посте в среды и пятницы или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, и ты исполнишь все заповеди, «а неверный в малом и во многом неверен» (Лк. 16:10)». (Иоанн Кронштадтский)
   «Жизнь – великая наука, которую нелегко изучить. Она – тесный путь и узкие врата. Кто с детства не начал изучать науку жизни под руководством Евангелия, не научился верить в Бога, не привык благоговеть перед Ним, ясно не отличает зло от добра, тому тяжело будет научиться в последующие годы жизни. Хотя другие люди и будут почитать его умным, будут признавать его знания и способности, а в школе жизни он может оказаться полным невеждой. Он может оказаться неспособным ни к семейной жизни, ни к общественной деятельности – например, по причине своего неуживчивого характера или дурных привычек. Он может потерпеть крушение в жизни, как нагруженное товарами судно, которое пустили в открытое море без руля, снастей и парусов». (Иоанн Кронштадтский)

Дела или вера

    «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мат. 5:16).

Две крайности

    Многовековый диспут не утихает; каждая из воюющих сторон прочно окопалась на своих позициях и не уступает ни на дюйм. Римо-католическая церковь утверждает, что спасение – это заслуга человека. Своими делами и трудами человек не только может покрыть свои грехи, но еще собрать избыток, который может пойти на пользу других. В подтверждение правильности своей концепции они приводят те места Писания, где говорится о необходимости добрых дел, как например: «Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10); «Я желаю, чтобы ... уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит. 3:8) и другие цитаты.
   Отвергая это учение, протестанты учат, что все спасаются заслугами одного Спасителя. Дар прощения грехов и жизни вечной получается одной верой, которой вполне достаточно для спасения. Никаких добрых дел, подвигов или нравственного совершенствования не надо: только верь — и ты уже спасен.
    В подтверждение правильности своей концепции они, между прочим, ссылаются на следующие слова апостола Павла: «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Где же то, чем бы хвалиться? Уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим 3:20-28). И дальше: «Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16).
   Кто прав, когда обе стороны имеют подтверждения в Священном Писании? Обидно то, что иногда даже православные богословы запутываются в споре о том, чем спасается человек, и в полемике с католиками приводят протестантские доводы, а в полемике с протестантами – доводы католиков. Создается впечатление, будто Православие не имеет самостоятельного четкого учения о спасении и представляет собой нечто среднее между католицизмом и протестантством. Рядовой же христианин, слушая доводы той и другой стороны, может даже усомниться в истинности Священного Писания. Может быть, подумает он, апостолы что-то не поняли в учении Христа или не сумели выразить Его учение достаточно четко, или, может быть, в Писание вкрались более поздние еретические добавления, исказившие его содержание. Такого мнения придерживались, например, Мартин Лютер и другие протестантские богословы, которые оспаривали подлинность послания ап. Иакова и послания к Евреям на том основании, что в них более четко, чем в других новозаветных книгах, говорится о необходимости добрых дел.

Выяснение терминологии

   На самом деле никаких противоречий в Писании нет и быть не может. Спор между инославными богословами зиждется на недоразумении по причине того, что вопрос спасения из духовно-моральной сферы низведен в плоскость формально-юридических категорий. Спасение стало пониматься не как обновление грешной души, как стяжание праведности, а как результат удовлетворения человеком известных условий – или добрых дел (римо-католики), или веры (протестанты). Если человек нарушает требуемые условия, он спастись не может.
   На самом же деле учение о спасении или гибель человека есть результат нравственного состояния его души. Рай – это не только «место», но и состояние обновленной души. Христос пришел на землю не для того, чтобы переселить нас в более благоприятные условия, но чтобы духовно возродить нас, исцелить от греховной порчи, восстановить в нас красоту образа Божия, сделать нас детьми Божиими. «Кто во Христе – тот новое творение» (2 Кор. 5:17).
   А так как нравственное состояние нашей души зависит от направленности воли, то человеку необходимо делать усилие, чтобы исправить свое сердце (Мат. 11:12). Вот почему учение о спасении нельзя рассматривать в плане «сделал — не сделал», а надо воспринимать как духовный процесс, совершаемый благодатью Христовой при активном участии самого спасаемого. Этот процесс у одних совершается сравнительно быстро, как например, у благоразумного разбойника, покаявшегося на кресте, у других – медленно и извилисто. Кроме того, духовные требования к тому или другому человеку, равно как и уровень духовного совершенствования, которого он может достичь – индивидуальны, что видно из притч о семени и о талантах (Мат. 13:1-23, Мат. 25:14-30).
   Чтобы убедиться в том, что Священное Писание свободно от каких-либо внутренних противоречий, необходимо выяснить его терминологию, а именно, что оно подразумевает под делами, а что — под верой.
   В текстах, приводимых протестантами, где говорится об оправдании верой, речь апостола Павла направлена не против добрых дел, а против дел закона. Дела закона – очень специфический термин, которым апостол Павел обозначает обрядово-ритуальную сторону Моисеева законодательства – с его субботами и праздниками, с его обрезанием, омовениями и обрядами очищения, с его скрупулезным отношением к чистой и нечистой пище, наконец, со всей его перегруженной, веками сложившейся структурой национально-религиозных обычаев. Иудеи, впитавшие дела закона с «молоком матери», воспринимали свою религию не как нравственно возрождающую силу, а как совокупность предписаний, которые необходимо было строго выполнять, чтобы заслужить оправдание перед Богом. Чем больше исполнишь дел закона, тем большую награду получишь – зависимость чисто арифметическая. Это породило тот утилитарно-меркантильный менталитет, с которым постоянно боролся апостол Павел.
   Что же касается добрых дел, как выражения живой веры в Бога, то апостол Павел не только не отменял их, а, напротив, часто призывал христиан с усердием их совершать. Он писал, например: «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10:10); «Доколе есть время, будем делать добро всем» (Гал. 6:10); «Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10); «Я желаю, чтобы ... уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит. 3:8); «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10:31). Еще категоричнее увещает ап. Иаков: «Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4:17).
   Таким образом, когда мы говорим о добрых делах, то самым существенным образом отличаем их от дел закона, которые, действительно, в христианстве потеряли всякое значение. Во-первых, добрые дела не поддаются простому подсчету и «взвешиванию». Их сила не в количестве, а в усердии, с которым они совершаются. Например, лепта бедной вдовы оказалась в очах Божиих дороже крупных даров, которые богачи опускали в церковную сокровищницу. Они клали от своего избытка, а она отдала Богу все пропитание свое (Мк. 12:44).
   Кроме того, одно и то же дело может расцениваться или добрым, или плохим – в зависимости от намерения, с которым оно совершается. Евангельский фарисей много постился и молился, но не получил от этого никакой пользы, потому что делал это напоказ, а Анна пророчица постом и молитвой стяжала Духа Святого (Лк. 2:36-37). Сектанты, которые отвергают посты и церковные молитвы, как ненужные, пусть обратят внимание на то, что эта праведница именно подвигами воздержания и молитвы стяжала благодать Божию тогда, когда она еще была недоступна людям, потому что Дух Святой еще не сошел на апостолов (Иоан. 7:39).
   Наконец, добрые дела ценны не столько сами по себе, сколько как проявление добрых качеств человека – его добродетелей. Здесь существует известная закономерность: каждое «дело» (поступок) человека оставляет известный след в его душе – положительный или отрицательный. Более или менее устойчивая деятельность человека постепенно делает его или добродетельным, или порочным. Поэтому важно совершать добрые дела хотя бы ради того, чтобы приобрести добрые навыки (Рим. 12:12; 1 Тим. 4:16). Вот почему сказано в Евангелии: «Блаженны плачущие,... блаженны кроткие,... блаженны алчущие и жаждущие правды,... блаженны милостивые,... блаженны миротворцы...» (Мф. 5:3-10) – т. е. счастливы будут те, которые постоянно творят добро.
   Теперь постараемся выяснить сущность понятия веры. Говоря о необходимости веры, Священное Писание подразумевает под этим термином, не только отвлеченное, теоретическое признание тех или других религиозных истин, а согласие воли подчиниться Богу. Иными словами, вера содержит в себе активный элемент определенной положительной деятельности, и во всех тех случаях в Священном Писании, в котором говорится о спасительности веры, мы неизменно встречаем определенные поступки. Ведь и в обыденной жизни инженеры ценятся не столько по своим теоретическим знаниям, сколько по умению свои знания применять. Таким образом, Бог ждет от нас не отвлеченной, а живой и деятельной веры. Интересно заметить, что одно знание религиозных истин, без соответствующей жизни, не только не принесет пользы человеку, а, напротив, послужит к еще большему осуждению, как сказал Христос: «Раб, который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47-48; Рим. 2:13).
   Итак, христианская вера должна включать в себя искреннее желание стать другим, лучшим человеком. А это требует внутренней работы, самопроверки, покаяния, изменения образа жизни так, чтобы наша вера стала сиять ярким светом: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 6:16).

К чему надо стремиться?

   Таким образом, вопрос о том, чем спасается человек – верой или делами, — неправильно поставлен, потому что спасение души нельзя разлучать от ее духовно нравственного состояния. Сын Божий пришел на землю с целью восстановить в человеке гармонию между его мыслями, чувствами и деятельностью и этим снова воссоединить его с Собой. Поэтому веру нельзя противопоставлять делам – потому что они должны быть едины, как душа с телом в живом человеке. Чем добродетельнее живет человек, тем крепче становится его вера, и чем крепче вера, тем праведнее его жизнь – они укрепляют друг друга.
   Богу не нужны ни холодное признания Его существования, ни механическое исполнение каких-то дел. Он настолько возлюбил нас, что отдал Своего Единородного Сына в жертву искупления. Что может быть выше такой любви! Поэтому и Богу мы должны ответить не половинчатой, а полной любовью, включающей и сердце и жизнь.
   Суммируя сущность христианства, апостол Петр пишет верующим: «Как от божественной силы Его [Божией благодатью] даровано нам все необходимое для жизни и благочестия... то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа». Но как стать воздержанным, если не поститься? Как милостивым, если не помогать нуждающимся? Ясно, что добродетельная душа предполагает добродетельную жизнь. «А в ком нет сего, – пишет дальше ап. Петр, – тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих» (2 Пет. 1:2-9). Это краткое наставление замечательно тем, что оно объединяет важнейшие элементы христианства: личное усилие с содействием благодати Божией, добродетельную жизнь с благоприятными изменениями души.
   А это, естественно, требует времени и терпения, как наставляет ап. Павел: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем» (Гал. 6:9-10). «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (Рим. 12:11).
   Итак, спор инославных о том, чем спасается человек, праздный, потому что «во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью»(Гал. 5:6). Христианин, который не трудится над исправлением своего сердца, это никчемный расточитель полученной благодати, как сказал Господь: «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30).
   То настроение, которое нам следует постоянно поддерживать в себе, прекрасно суммировал ап. Павел, говоря: «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь... Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом... И что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Фил. 4:4-9).

Святые отцы о добрых делах

   «ВСЯКОЕ ПРЕДПРИНИМАЕМОЕ НАМИ ДОБРОЕ ДЕЛО да совершается во славу Божию, и тогда оно поведет и к нашей славе. Исполнение заповедей бывает свято и чисто только тогда, когда оно совершается с памятью о Господе, со страхом Божиим и по любви к Нему. Враг рода человеческого (дьявол) всячески старается отвлечь нас от такого настроения разными земными приманками, чтобы вместо истинного блага – любви к Богу – мы привязались сердцем к мнимым житейским благам. И вообще все, что ни делает человек доброго, лукавый старается омрачить и осквернить, примешивая к исполнению заповеди семена тщеславия, или сомнения, или ропота, или чего-либо подобного, чтобы наше доброе дело перестало быть добрым. Доброе дело становится истинно добрым только тогда, когда оно совершается для Бога со смирением и усердием. И при таком настроении все веления в заповедях становятся для нас легкими, потому что любовь к Богу устраняет всякое затруднение в исполнении заповедей». (Ефрем Сирин)
   «Каждый желающий спастись должен не только избегать зла, но обязан делать добро, как сказано в Псалме: «Уклонись от зла и твори добро» (Пс. 33:15). Например, если кто был гневлив, не только должен не гневаться, но должен стать кротким; если кто гордился, не только должен не гордиться, но должен стать смиренным. Так, каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость – смиренномудрие, скупость – милосердие, блуд – целомудрие, малодушие – терпение, гнев – кротость, ненависть – любовь». (Авва Дорофей)
   «Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь такое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог смотрит на сердце. Как должны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу примешивается страсть. Умеренное воздержание полезнее всего. Выгоднее быть в бесчестии и страдать, но на все воля Божья да будет, нельзя самому вдаваться в скорби. Это – дерзость и гордость, и может случиться, что не вытерпишь взятого на себя самовольно. Грех, прикрытый личиной добра, подкрадывается и повреждает души, не проверяющих себя Евангелием. Евангельское добро требует самоотвержения, отречения от своей воли и разума». (Старец Никон)

Сила Преизбыточествующая (о благодати Святого Духа)...

    «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью».

Введение. Мученик Никифор

    ВО ДНИ РИМСКОГО ИМПЕРАТОРА ВАЛЕРИАНА (253—259 годы по Р. Хр.) в Антиохии жили два неразлучных друга — Никифор и пресвитер Саприкий. Они настолько любили друг друга, что люди принимали их за родных братьев. Но вот врагу рода человеческого, дьяволу, удалось так поссорить их, что они возненавидели друг друга.
   Несколько лет спустя вспыхнуло всеобщее гонение на христиан, и пресвитера Саприкия как служителя Церкви арестовали в первую очередь. Палачи старались пытками вынудить пресвитера к отречению от Христа, но тот мужественно переносил все страдания.
   Узнав о том, что его прежний друг арестован и скоро будет казнен, Никифор пожалел, что поссорился с ним, и поспешил к месту казни, чтобы поскорее примириться с этим будущим мучеником за Христа. Но все мольбы о прощении пресвитер игнорировал. Тогда, отчаявшись, Никифор пал на колени и стал умолять Саприкия хотя бы ради Христа простить его. Но тот вместо ответа с презрением отвернулся от него. Даже палачи удивлялись упрямству пресвитера и советовали Никифору перестать унижаться перед этим гордецом.
   Но вот, когда Саприкия подвели к плахе и занесли над ним меч, произошло нечто совсем неожиданное: им овладел панический страх, и он, вскочив, стал махать руками и вопить: «Не убивайте меня, я сейчас же принесу жертвы богам!»
   Палачи в недоумении остолбенели, а Никифор, видя, что его бывший друг — пресвитер так позорно отрекся от веры, воскликнул во всеуслышание: «Я – христианин и ваших мерзких богов презираю!» Тогда правитель, наблюдавший все происходившее, велел пресвитера отпустить, а вместо него казнить Никифора.
   Так венец мученичества, уготованный Саприкию, перешел на главу Никифора, память которого празднуется Церковью 22 февраля (по нов. стилю).
   Как объяснить внезапный страх того, кто до тех пор мужественно терпел все пытки? Очень просто: Сам Господь укреплял пресвитера. Но когда Саприкий погрузился в тьму злобы и ненависти, Бог отнял от него Свою благодать, и тот оказался беспомощным и жалким, как обычные люди перед лицом насильственной смерти.
   В этой работе мы хотим поговорить о духовной силе, которой нет равной в природе, – о благодати Божией. Мы постараемся раскрыть ее значение в жизни христианина и способы ее действия, а также указать пути, которыми она приобретается.

Сила не от мира сего

   Благодатью Божией называется та таинственная духовная сила, энергия, которая, исходя от Бога, оживотворяет, укрепляет и освящает все разумно-нравственные существа.
   Современному человеку нет надобности доказывать необходимость обычной физической энергии. Прекратись, например, поступление нефти, и все остановится: все виды транспорта, фабрики и производства, различные способы коммуникации и передвижения. Города и села останутся без электроэнергии, не будет воды в кранах, продукты начнут гнить в холодильниках – словом, наступит всеобщий кризис. А что произошло бы с нами, если, предположим, внезапно солнце перестало бы светить? Земля погрузилась бы в кромешный мрак и стала замерзать, прекратился бы процесс фотосинтеза, все живое стало бы умирать от холода и голода, и в скором времени наша прекрасная планета, изобилующая жизнью, обратилась бы в гигантское кладбище!
   Что солнце для мира, то благодать Божия — для людей и всех духовно-разумных существ. Благодать – это та божественная сила, которая дает нам возможность духовно расти и совершенствоваться.
   Действительно, благодать Божия просвещает разум человека, помогая ему увидеть истину и полюбить ее. Она врачует душевные немощи, очищая совесть и освобождая человека от тиранства страстей. Чувства огорчения и озлобленности она преображает в чувства радости и миролюбия. Она успокаивает мятущиеся мысли, помогая человеку увидеть цель своего земного существования. Она обнаруживает перед сознанием человека всю ничтожность и суетность земных благ и великую ценность небесной жизни. Людей легкомысленных и порывистых она делает степенными и мудрыми, боязливых – мужественными, скупых – щедрыми, злобных – миролюбивыми. Она воодушевляет человека любить Бога и людей (даже своих врагов) и вливает в него силы и жажду жить для добра. Словом, благодать Божия простирается на все стороны внутренней жизни человека и является источником мощных духовно-нравственных сил.
   Насколько благодать Божия действенна в возрождении людей, можно узнать из библейской и церковной истории. До пришествия Спасителя, хотя Заповеди Божии были известны людям благодаря голосу совести и Священному Писанию, люди были неспособны нравственно расти и совершенствоваться, потому что «рожденное от плоти есть плоть» (Иоан. 3:6). Поэтому «благочестие» даже среди лучших представителей избранного народа Божия сводилось главным образом к скрупулезному выполнению религиозных ритуалов. Языческий же мир, по свидетельству ряда писателей дохристианской эпохи, буквально вырождался нравственно, все больше погрязая в материализме и пороках.
   Взирая на это плачевное состояние общества, ветхозаветные пророки с горечью уподобляли его безводной пустыне, неспособной производить ничего, кроме мелких горьких трав.
   Тем не менее своим духовным взором они проникали в то светлое будущее, когда Бог сжалится над грешным человеческим родом и пошлет ему Свою возрождающую духовную силу: «Возвеселится пустыня и сухая земля! – восклицал пророк Исаия. – Возрадуется страна необитаемая и расцветет, как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться... Тогда [во времена Мессии] откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки. Тогда превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод» (Ис. 35:1-7).
   Однако нравственное возрождение людей – приятие ими благодати Духа Святого – ожидало искупления их грехов, как объясняет евангелист Иоанн Богослов: «Еще не было [на верующих] Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Иоан. 7:39).
   Но вот милостивый Господь, воплотившийся Сын Божий, принес на кресте великую искупительную жертву за грехи рода человеческого, и тогда, на пятидесятый день после Его славного воскресения, сошел на учеников Христовых долгожданный Дух Утешитель. Это чудесное событие проявило себя в гласе бурного ветра и огненных языков, которые, спустившись на главы апостолов, облекли их силою свыше (Лк. 24:49) и зажгли в их сердцах духовное горение (Лк. 12:49). Тогда исполнилось то, что обещал Бог через пророка Иоиля, сказав: «Изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши. Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль 2:28-32, Деян. 2).
   Дух Святой, сойдя на учеников Христовых, сразу обнаружил Свою божественную мощь в тех значительных внутренних изменениях, которые Он произвел и в них, и в тех, которые по их слову обратились в христианство (Деян. 2). Апостолы, как мы знаем, были людьми простого происхождения – некнижными, совсем не владеющими словом, робкими. Когда же Дух Святой обогатил их духовные силы, они настолько исполнились мудростью и даром вдохновляющего слова, что стали успешно обращать к вере тысячи, десятки тысяч людей – не только простого, но и знатного происхождения, а также людей ученых. Апостол Павел (хотя получил разностороннее образование и прекрасно владел словом) успех своей проповеди приписывал не своему красноречию, а именно действию Духа Святого, зажигающего веру в людях: «Слово мое и проповедь моя, – пишет апостол, – были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы» (1 Кор. 2:4).
   Насколько мощными были духовные перемены в людях, производимые благодатью Святого Духа, можно проследить по жизни первохристианской общины в Иерусалиме. «[Тогда верующие], – свидетельствует апостол Лука, – пребывали вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога, и пользовались любовью всего народа... У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 2:42-47, 4:32-35).
   Замечательно, что это вдохновенное горение любви к Богу и людям первых христиан не могли погасить ни гонения, ни тюремные заключения, ни даже казни. Вместо того чтобы пасть духом или озлобиться, верующие иудеи радовались, что страдают за Христа (Ев. 10:34. О духовной радости, производимой Духом Святым смотри еще: Ис. 12:3; Иез. 36:26-27; Мф. 11:28; Ин. 8:36; Ин. 16:22; Рим. 5:1-5; Рим. 8:37; 2 Кор. 1:4-5; Фил. 4:7; 1 Фес. 1:6; Кол. 1:13).
   Кроме светлых чувств веры и радости, другим отличительным действием благодати Духа Святого являются решительность и мужество, которыми Он наделяет верующих (2 Тим. 1:7). Апостол Петр, например, который при аресте Спасителя испугался обвинявшей его служанки и с клятвой отрекся от Христа, после получения Духа Святого стал настолько мужественным, что на собрании синедриона в лицо обличил иудейских начальников в убийстве Мессии и смело объявил им, что, невзирая ни на какие угрозы, он будет повсюду распространять христианскую веру (Деян. 4:1-22). Замечательно, что когда много лет спустя апостола Петра приговорили к распятию на кресте в римском Колизее, его испугала не перспектива мучительной смерти на глазах ликующей черни, а то, что он недостоин умереть так, как умер Спаситель мира. Поэтому он попросил, чтобы его распяли вниз головой, что и было сделано.
   В том же римском Колизее на протяжении нескольких веков погибло огромное количество христианских мучеников. По свидетельству современников, многие из них принимали смерть с радостью и хвалебными гимнами на устах. Вот мощь благодати Божией, возвышающей человека над его обычными немощами!

Особые благодатные дарования

   Кроме так называемых общих дарований, которыми Дух Святой обогащает каждого верующего для его нравственного возрождения, существуют еще так называемые чрезвычайные дары, которые Он подает некоторым людям для служения Церкви. Об этих особых дарах мы читаем у апостола Павла: «Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно... Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки...» (1 Кор. 12:7-11, 28).
   Со временем надобность в некоторых чрезвычайных дарованиях ослабела (например, в даре языков и пророчества). С апостольского времени чрезвычайные дарования стали подаваться главным образом в таинстве Хиротонии, в котором служители Церкви – епископы, священники и диаконы – наделяются благодатными дарами и полномочиями соответственно своему служению. Несомненно, что каждый желающий потрудиться для общего блага получает от Бога необходимую помощь и руководство. И здесь обилие благодати в том или другом человеке обуславливается не только Подающим, Который «не мерой дает Духа» (Иоан. 3:34), но чистотой сердца и «вмещаемостью» самого принимающего.
   Чрезвычайные дарования полнее всего перечислены пророком Исаией, который предсказал, что на грядущем Мессии «почиет Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2). Всего здесь указаны семь даров Святого Духа, что отцами Церкви понимается как полнота дарований. Христу как Бого-человеку, сочетающему в Себе тройное служение – пророческое, первосвященническое и царское, – дана вся полнота благодати. Очевидно, остальные служители Божии, посильно участвуя в Его деле создания Царства Божия среди людей, тоже наделяются дарами Святого Духа – соответственно своему служению. Указанные пророком семь даров Духа помещены им в порядке от наибольших к основным:
    Дух Господень – это высший всеобъемлющий (7-й дар), состоящий в самом близком пребывании в Боге.
    Дух премудрости и разума – (6-ый и 5-й дары) распространяется на интеллектуальные качества служителя Божия и состоит в глубоком проникновении в суть вопросов веры и нравственности, в верной оценке духовного состояния людей и в прозрении грядущих судеб общества. (На эту тему смотри еще: Лк. 12:12, Деян. 6:10; 1 Кор. 2:4-13, 1 Кор. 4:20, 1 Кор. 8:3, 1 Кор. 12:7-11; Еф. 1:17-18, 3 Царств 3 гл; Дан. 1:17).
    Дух совета (рассудительности) и крепости – (4-ый и 3й дары) распространяется на деятельные способности служителя Божия и состоит в способности принимать верные решения, а также в силе воли, чтобы их осуществлять.
    Дух ведения и благочестия (или страха Божия) – (2-й и 1-й дары) обнимает собой религиозно-нравственную основу служителя Божия и заключается в познании истин веры и в благочестивой религиозной настроенности, жаждущей все совершать во славу Божию.

Настоящие дары и их суррогаты

   В среде современных христианских объединений много говорится о необходимости оживить и выявить в себе различные дары Духа. Разрабатывается ими даже своеобразная «методика» для стяжания сверхъестественных дарований. Во всем этом явно чувствуется неудовлетворенность сухостью изучения библейского текста и бездуховностью сектантских молитвенных собраний. Главная причина отсутствия духовности в протестантизме заключается в том, что оно бездумно отвергло все Богом установленные проводники благодати Духа Святого: апостольское преемство, священство, благодатные таинства Церкви и многовековый опыт духовной жизни. Всё было принесено в жертву лозунгам свободного изучения Библии и достаточности оправдывающей веры.
   На практике попытки вернуть утраченную благодать вылились в популярное ныне «харизматическое» движение, возникшее в начале ХХ столетия с легкой руки пятидесятников. Если в древней Церкви благодать Божию воспринимали как духовновозрождающую силу, необходимую для нравственного роста, то современные харизматики в «дарах Духа» видят источник острых ощущений и видимых знамений. Превратилось уже в рутину, что пятидесятники и подобные им «харизматики» на своих собраниях, перебивая друг друга, выкрикивают какие-то нечленораздельные звуки, бессмысленно бормочут, иные теряют сознание, приходят в исступление, транс или начинают неудержимо хохотать. В этом хаосе совершаются какие-то исцеления, изрекаются какие-то предсказания – весьма сомнительного содержания. Поборники этого движения объявляют всё это «доказательствами» действия среди них Святого Духа и, следовательно, «истинности» своего движения. На самом же деле все эти языческие и медиумические упражнения – ужасная хула на Духа Святого!
   Возьмем хотя бы дар языков. Мы знаем, что апостолы в день Пятидесятницы получили от Бога способность проповедовать на действительных человеческих языках, неизвестных дотоле апостолам. То была содержательная проповедь, которая учила и обращала к вере людей, не понимавших еврейской речи. Звуки же, которые изрыгают сектанты, ничему научить не могут, они бессмысленны и не поддаются толкованию. Это результат патологической нервной перевозбужденности, которая давно известна медиумам и шаманам. Такого «дара языков» может добиться любой человек путем известных упражнений – независимо от того, какому «божеству» он будет молиться.
   Один харизматический «чудотворец» в частном разговоре поделился своим опытом: «Убедить в чуде одного человека с глаза на глаз – очень трудно, даже невозможно. Убедить толпу – легко!» Иными словами, на собраниях харизматиков действует массовый гипноз и истерика – условия, благоприятные для падшего духа!

Священное Писание о благодати Святого Духа

   Учитывая печальный пример харизматического движения, сын Православной Церкви Христовой должен остерегаться как опаснейшего яда всяких искусственных приемов получения сверхъестественных состояний и острых ощущений.
   Новозаветное Писание очень обстоятельно учит, каких именно даров следует просить у Бога. В своем послании к Галатам апостол Павел пишет: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Как мы видим, все эти дары относятся к духовно-нравственной области. Как и пророк Исаия, апостол Павел начинает с высших даров, переходя постепенно к тем, которые служат основой. Следует заметить, что приведенные здесь дары Святого Духа идут параллельно добродетелям, к которым призывает Спаситель в Своих Заповедях Блаженства (Мф. 5). Поучительно поэтому сопоставить те и другие. Следуя порядку апостола Павла, плод Духа:
    Любовь, радость. Любовь – это «совокупность совершенства» (Кол. 3:14). У достигающих совершенства она настолько сильна, что ради Господа и любимых они готовы жертвовать всем – даже собственной жизнью. При этом радость, подаваемая им Святым Духом, иногда делает их нечувствительными к скорбям («Блаженны изгнанные за правду... Радуйтесь и веселитесь...» (Мф. 5:10-12; смотри еще: 1 Фес. 3:12; Тим. 1:7)).
    Мир, долготерпение, благость – умиротворение сил души, чистота сердца и духовная мудрость делают человека способным и других примирять с Богом («Блаженны чистые сердцем... Блаженны миротворцы...» (Мф. 5:8-9)).
    Милосердие – способность сострадать людям, желание помочь им («Блаженны милостивые...» (Мф. 5:7)).
    Вера – духовная чуткость и интуиция к восприятию религиозных истин, жажда жить духовными ценностями («Блаженны алчущие и жаждущие правды...» (Мф. 5:6)).
    Кротость – успокоение нрава, показатель нравственного выздоровления («Блаженны кроткие...» (Мф. 5:5)).
    Воздержание: смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей («Блаженны нищие духом... Блаженны плачущие...» (Мф. 5:3-4)).
   Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них.
   Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15-16, Еф. 2:8; Неем. 9:20-30, Иез. 36:26-27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20-27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры в свою очередь открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51).
   Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека к покаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10-13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22-41).
   В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3-6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15).
   Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его к духовному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11-14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания «внешний человек» (тело) как бы «тлеет», зато «внутренний человек» обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16).
   Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувство усыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1-2; Рим. 8:13-16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость и неутомимость (Ис. 40:29-31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Флп. 4:13; Еф. 3:20; Рим. 8:37; Гал. 2:20).
   Буквально каждый шаг земного пути верующего Дух Святой направляет к спасению и благу (Пс. 142:10; Ис. 63:10-14, Ин. 4:13-14; 1 Пет. 1:5), подавая ему все необходимое для жизни и благочестия (Иак. 1:17; 2 Пет. 1:3-5; 2 Кор. 3:5, 2 Кор. 12:9-10).
   Так на протяжении всей жизни человека Дух Святой преображает его, украшает нравственными совершенствами и уподобляет Христу. Он освящает верующих, делая их живыми храмами Бога (Гал. 3:27; 1 Кор. 3:16-17; 1 Фес. 5:23).

Заключение

   При всей силе и действенности благодатных даров сами процессы нравственного возрождения совершаются постепенно, часто незаметно для самого человека (как объяснил это Спаситель в Своей притче о невидимо растущем семени: Мк. 4:26-29; 2 Пет. 3:18). Больше того! Господь даже скрывает от человека, получающего от Него дары, их ощутительную сторону, чтобы предостеречь его от самомнения и расслабления.
   Но хотя благодать Божия – невидима, она нужнее воздуха. Без нее человек бездуховен, нравственно слаб, пуст и неспособен ни к какому подлинно-ценному поступку (Ин. 15:5; 2 Кор. 3:5). Как бы талантлив, остроумен и обаятелен он ни казался, в духовном плане он — пересохшее и безобразное полено!
   Мы знаем, что обычная физическая энергия может быть динамичной, т. е. производящей реальные полезные процессы, а может быть потенциальной только как, например, вода, собранная в искусственном озере. Как бездейственное озеро, наполняемое втекающими в него ручьями, человек в таинствах и богослужениях Церкви может получать обильную благодать Божию, ничего доброго, однако, не совершая.
   Но как в искусственном озере, если открыть шлюзы, то потекут мощные потоки воды, завертятся турбины и генераторы подадут электроэнергию, так и каждый из нас может побороть свою инертность и начать жить полноценной духовной жизнью. Тогда, по слову Спасителя, «из его чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38).
   Помоги нам, Господи!

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православная энциклопедия «Азбука веры»." (http://azbyka.ru/).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" (lib.pravmir.ru).