Нагорная проповедь

Значение Нагорной Проповеди

   Нагорная Проповедь Спасителя замечательна тем, что в ней как бы сгущено все Евангелие, собрано все то главное, что необходимо знать и делать христианину. Эту проповедь записал Святой Евангелист Матфей, по-видимому, полностью, с 6-й по 7-ю главы своего Евангелия, а Евангелист Лука в 6-й главе своего Евангелия приводит из этой проповеди только некоторые части. Господь произнес Нагорную Проповедь на невысокой горе, находящейся на северном берегу Галилейского озера около города Капернаума, в первый год Своего общественного служения.
   Начинается Нагорная Проповедь девятью Заповедями Блаженства, в которых изложен Новозаветный закон духовного возрождения. Потом в ней говорится о благотворном влиянии христиан на окружающее общество и о том, что учение Христово не отменяет, но дополняет ветхозаветные заповеди. Здесь Господь учит преодолевать чувство злобы, быть целомудренными, верными своему слову, прощать всех, любить даже своих врагов и стремиться к совершенству.
   В следующей части Своей проповеди Спаситель учит о необходимости стремиться к истинной праведности, которая находится в сердце у человека, в отличие от иудейской показной праведности. В качестве примера Господь объясняет, как надо оказывать милостыню, молиться и поститься, чтобы угодить Богу. Далее призывает к нестяжанию и надежде на Бога.
   В последней части Нагорной Проповеди Господь учит не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, быть постоянными в добрых делах. В заключение Господь показывает разницу между широким и узким путем, предостерегает против лжепророков и объясняет, как следует укрепить себя для преодоления неизбежных в жизни испытаний.
   Господь Иисус Христос так характеризовал учение, которое Он от Своего Небесного Отца принес людям: «Мир пройдет, но слова Мои не пройдут.» Действительно, в Нагорной Проповеди дана вечная небесная истина, которая не ветшает от времени и которая в одинаковой мере применима к людям всех рас и культур. Изменяются жизненные условия и понятия людей о нравственности, но Законы Бога — непреложны. Поэтому нам, христианам, стремящимся к бессмертию, в первую очередь следует хорошо усвоить вечные законы добра, изложенные в Нагорной Проповеди, и на них строить свою жизнь. Об этих вечных законах сейчас и побеседуем.

Заповеди Блаженства — путь в рай

   Начинается Нагорная Проповедь девятью Заповедями Блаженства. Эти заповеди дополняют ветхозаветные Десять Заповедей, данные Моисею на горе Синай. Ветхозаветные заповеди говорят о том, чего нельзя делать, в них дышит дух строгости. Новозаветные, напротив, говорят о том, что надо делать и в них дышит любовь. Древние Десять Заповедей были написаны на каменных плитах (скрижалях) и усваивались внешним изучением. Новозаветные же пишутся Духом Святым на самих скрижалях верующих сердец. Вот текст этих бессмертных заповедей.
   «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы. Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:1-12).
   Замечательно в этих новозаветных заповедях то, что каждая из них начинается словом «блаженны». В то время, как ветхозаветные заповеди действуют путем запрета и угрозой наказания, новозаветные поощряют к добру, влекут ввысь к нескончаемой радости у Бога.
   Со времени грехопадения наших прародителей люди утратили подлинное счастье и даже правильное о нем представление. Само слово «счастье» стало звучать, как несбыточная мечта, недосягаемый идеал. Но Господь Иисус Христос предлагает людям счастье, как конкретную, достижимую реальность. И здесь обещание относится не только к будущей райской жизни, но оно начинает осуществляться уже и сейчас, по мере того, как человек освобождается от гнета греха, обретает мир совести и удостаивается благодати Духа Святого. Именно Дух Святой дает человеку такую неизреченную радость, что с нею не могут сравниться никакие житейские удовольствия. Читая жития святых, мы видим, что истинные христиане, ради сохранения и усиления в себе благодати Божией, готовы были идти на любые жертвы.
   Углубляясь в смысл Заповедей Блаженства, становится очевидным, что они изложены в определенной последовательности. Они показывают человеку путь к подлинному счастью и объясняют, как по этому пути идти. Их можно уподобить небесной лестнице или плану стройного дома добродетели.
   Исходным пунктом для Заповедей Блаженства служит тот факт, что каждый человек, без исключения, поврежден грехом и поэтому нищ и жалок. Трагедия грехопадения Адама и Евы есть трагедия всего человечества. Грех помрачает ум, ослабляет и пленяет волю, сдавливает сердце человека печалью и унынием. Поэтому каждый грешник чувствует себя несчастным, и, в то же время, не понимает, в чем заключается причина его горя. В своих страданиях он готов винить всех людей и жизненные обстоятельства. Первая заповедь блаженства ставит правильный диагноз: причина чувства неудовлетворенности человека заключается в его собственной духовной болезни.
   Господь Иисус Христос пришел в мир, чтобы исцелить человека. Он зовет всех обратиться к Богу, войти в Его Царство вечной радости. Для человека зов Христа звучит как голос любящего Отца, зовущего своего потерянного сына вернуться в родной дом. И когда возвращается человек к Богу, он не идет с багажом добродетелей или с богатством приобретенных талантов, но идет как нищий блудный сын, расточивший отцовское имущество.
   Первая заповедь блаженства призывает человека понять свою духовную болезнь и обратиться к Богу за помощью. Труден этот первый шаг! Нелегко «блудному сыну» придти в себя, признать свою вину и несостоятельность, начать обратный путь. Поэтому за одно его волевое усилие, за одно доброе начало человеку уже обещается великая награда: «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царствие Божие.» Замечательно, что как падение человека началось горделивым желанием сравняться с Богом («Будете, как боги» — обещал обольститель нашим прародителям, Быт. 3:5), так и восстановление человека начинается смиренным признанием своей беспомощности.
   Нищета духовная — это не материальная бедность или душевная бездарность. Напротив, «нищий духом» может быть при этом очень богатым или очень одаренным человеком. Нищета духовная — это смиренный образ мыслей, который вытекает из честного признания своего несовершенства. При этом, христианское смирение не есть отчаяние или пессимизм. Напротив, оно полно упования на Божие милосердие, на реальную возможность стать лучше. Оно проникнуто радостной надеждой на то, что с Его помощью мы станем добродетельными и угодными Ему детьми.
   У верующего человека сознание своего убожества и греховности непременно выражается в покаянном настроении — в осуждении своего прошлого и в намерении исправиться. Искреннее покаяние, которое нередко сопровождается слезами, обладает великой благодатной силой. После него чувствуется такая легкость, будто гора спала с плеч. К такому сердечному покаянию призывает вторая заповедь, говоря: «Блаженны плачущие, потому что они утешатся.»
   Когда с совести смыты грехи, тогда у человека водворяется внутренняя гармония — полный порядок в его мыслях, чувствах и желаниях. Прежняя раздраженность и озлобленность заменяется чувством умиротворенности и тихой радости. Человеку с таким настроением уже не хочется ни с кем ссориться. Он даже предпочитает потерпеть урон в каком-либо житейском деле, чем утратить свой душевный мир. Так, покаяние возводит христианина на третью ступень добродетели — кротость: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю.»
   Конечно, иногда злонамеренные люди злоупотребляют кротостью христианина. Они пользуются случаем, чтобы его обмануть, отнять что-то или унизить. Бог утешает христианина надеждой на то, что в будущей жизни он получит гораздо больше того, что он может потерять в этой по проискам дерзких людей. Если не всегда в этой жизни, то в будущей, несомненно, справедливость восторжествует, и кроткие, как обещано, наследуют «землю» — т.е. все блага обновленного мира, на котором будет обитать правда.
   Таким образом, первые три заповеди блаженства, призывающие человека к смиренному обращению к Богу, покаянию и кротости, закладывают фундамент, на котором будет воздвигаться дом христианской добродетели.
   Как появление аппетита у больного служит первым признаком того, что он начинает поправляться, так и желание праведности есть первый признак, что грешник начинает выздоравливать. Находясь в грехе, человек жаждет богатства, денег, почестей и телесных удовольствий. О духовном богатстве он и не помышляет или даже презирает его. Но когда его душа освобождается от проказы греха, тогда человек начинает тосковать по духовному совершенству. Об этом стремлении к праведности говорит четвертая заповедь: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся.»
   Стремление к праведности можно уподобить следующей фазе в построении дома добродетели — воздвижению стен. Употребив здесь слова «алчущие и жаждущие,» Господь нам дает понять, что наше стремление к праведности не должно быть теплохладным, пассивным, а, напротив, должно быть энергичным, деятельным. Ведь и голодный человек не только думает о еде, но на и все свои усилия прилагает к тому, чтобы утолить свой голод. Только при активном стремлении к добродетели можно ее приобрести, или, по заповеди, «насытиться.»
   Вступая на четвертую ступень добродетели, человек уже обладает известным духовным опытом. Получив от Бога прощение грехов, мир совести и радость усыновления, христианин теперь лично ощутил Его великую любовь. Эта любовь согревает его сердце ответной любовью к Богу и состраданием к людям. Иными словами, он становится добрым, милостивым и этим восходит на пятую ступень добродетели — милосердия: «Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.»
   Заповедь о милосердии очень обширна! Милосердие должно выражаться не только в материальной помощи, но и в прощении обид, в посещении больных, в утешении скорбящих, в добром совете, в ласковом слове, в молитве за ближнего и во многом другом. Буквально каждый день предоставляет нам много случаев помочь ближним. Большей частью то вереница малозаметных и «ничтожных» инцидентов. Но духовная мудрость христианина заключается в том, чтобы уметь не пренебрегать «малыми» добрыми делами ради совершения в будущем «великих,» как ему кажется, дел. Великие планы остаются обычно не осуществленными, малые же добрые дела своим количеством к концу жизни собираются в значительный духовный капитал.
   Деятельная любовь вновь настолько очищает глубины человеческого сердца от самолюбия и приближает человека к Богу, что вся его душа преображается от духовного света. Человек начинает чувствовать веяние благодати, уже в этой жизни начинает как бы видеть Бога своими духовными глазами. Здесь душа христианина уподобляется озерку, которое в течение многих лет пренебрежения заросло травами, наполнилось тиной и помутнело, а потом, будучи очищено, совсем преобразилось, так что в его кристально-прозрачные воды стали глубоко проникать лучи света. О людях, достигающих такого состояния духовной чистоты, говорит шестая заповедь блаженства: «Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога.» Примером такого состояния духовной чистоты, переходящей в прозорливость, были такие праведники, как св. Серафим Саровский, батюшка св. Иоанн Кронштадтский, Оптинские старцы и многие другие святые Православной Церкви.
   Таких праведников Бог делает орудиями Своего промысла для спасения других людей и для этой цели наделяет их мудростью и особой духовной чуткостью. В свой миссии обращения людей на путь спасения эти праведники начинают уподобляться Сыну Божию, Который пришел в мир для того, чтобы примирить грешных людей с Богом. О таком духовном миротворчестве и говорит седьмая заповедь : «Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.» Конечно, все люди должны стараться быть миротворцами в кругу своей семьи и знакомых, но высшая форма этой добродетели нуждается в особом даре свыше, который дается людям с чистым сердцем.
   Уподобляясь добрыми делами Сыну Божию, христианин должен быть готовым подражать Ему и в терпении. Последние две заповеди блаженства говорят о том печальном факте, что мир, «во зле лежащий,» не может терпеть подлинной праведности и восстает на ее носителей: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.» Как свет, разгоняя тьму, показывает вещи в их настоящем виде, так и добродетельная жизнь подлинных христиан выявляет все нравственное безобразие нечестивых. Отсюда у грешников рождается ненависть к праведникам и желание отомстить им за свои укоры совести. Эта ненависть к праведникам проходит через всю мировую историю, начиная с повествования о Каине и Авеле, и достигая современных гонений на верующих в атеистических странах.
   Люди со слабой верой стыдятся показать себя верующими, боятся подвергнуться гонениям за свои религиозные убеждения. Но истинные праведники и мученики с радостью принимали страдания за Христа потому, что их сердце горело любовью к Богу. Они даже считали себя счастливыми, что удостоились пострадать за веру .В дни испытаний христианину следует с них брать пример и утешать себя словами Христа, обещавшего: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах»! Ведь чем сильнее любовь, тем больше и награда.
   Подводя итог последним пяти заповедям блаженства, мы видим, что они призывают к любви. Милосердие к людям есть начальная ее форма. Духовное миротворчество есть более возвышенная форма любви, для успеха которой нужны чистота сердца и озарение от Бога. Сохранение верности Богу при насмешках и преследованиях, а также готовность отдать свою жизнь ради имени Христова есть высшее проявление любви к Богу. Таким образом, последние пять заповедей блаженства, показывая христианину все более совершенные формы любви, начертывают перед ним план верхних сводов храма добродетели.
   В заключение необходимо сказать, что христианину, стремящемуся к любви, не следует при этом забывать и пренебрегать фундаментом, на котором стоит его здание добродетели, — смирением, очищением совести и кротостью, потому что, если духовный фундамент начнет слабеть и давать трещины, то и все здание может рухнуть. Об этой опасности Господь будет говорить в последней части Своей Проповеди. Следующие части Нагорной Проповеди, которые мы сейчас приведём ниже, можно рассматривать как развитие духовных принципов, данных в Заповедях Блаженства.

Христиане — Свет мира

    «Вы соль земли. Если же соль потеряет свою силу, то чем сделаешь ее солоней? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф. 5:13-16).
   Закончив заповеди Блаженства предупреждением о возможных гонениях за веру, Христос далее словами: «Вы соль земли ... вы свет мира» показывает, как дороги Ему и как ценны для мира истинные христиане. В древности соль дорого стоила, и иногда ею пользовались вместо денег. Не имея холодильников, соль употребляли для предохранения пищи от порчи. Христиане, подобно соли, удерживают общество от нравственного разложения. Они — его оздоровляющее начало.
   Наименование «свет», в ближайшем значении этого слова, относится к Иисусу Христу, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. Но верующие люди, поскольку они отображают Его совершенства, в известной мере тоже могут быть названы светом или лучами Солнца. Это не значит, что они должны выставлять свои дела напоказ. О совершении добрых дел «в тайне» будет речь в последующей части Нагорной Проповеди. В данном случае речь идет о том, что их добродетельная жизнь как свеча, горящая на подсвечнике, или как город, находящийся на верху горы, не может утаиться, но оказывает доброе влияние на окружающее общество. Действительно, добрый пример христиан способствовал распространению христианства и уничтожению грубых языческих нравов.
   Люди всегда ценят человека, знающего и любящего свое дело. Какова бы ни была его профессия — если он хорошо ею владеет и честно трудится, он нужен обществу и заслуживает уважения. Подобным образом и от христианина все ждут христианского образа жизни, хотят в нем видеть пример нелицемерной веры, честности, духовного настроения и любви. С другой стороны, нет ничего печальнее, как видеть христианина, который живет только земными, животными интересами. Такого человека Господь уподобил соли, потерявшей свою силу. Эта соль уже ни к чему не годна, как только, чтобы выбросили ее вон на попрание людям.

Две меры праведности — ветхая и новая

   «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков. Не нарушить Я пришел, но исполнить. Ибо истинно говорю вам, доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим назовется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мат. 5:17-20).
   Последующая часть Нагорной Проповеди, которая идет до конца 5-й главы Евангелия от Матфея, посвящена выяснению, что такое истинная любовь. Для ясности, Господь сравнивает Свое учение с существующими у евреев религиозными взглядами. Евреи, привыкшие слышать из уст своих законоучителей обстоятельные рассуждения об обрядах и обычаях, могли подумать, что Иисус Христос им проповедует совсем новое учение, вразрез с законом Моисея. Господь Иисус Христос объясняет в дальнейшей части Своей Нагорной Проповеди, что Он проповедует не новое учение, но раскрывает им более глубокий смысл уже известных им заповедей.
   Ветхозаветный закон, не обладая благодатной возрождающей силой, не мог привести человека к совершенству. Он не мог помочь человеку преодолеть зло внутри себя, но, главным образом, обращал внимание человека на его поступки. При этом, ветхозаветные заповеди носили негативный характер: «Не убивай... не прелюбодействуй... не кради... не лжесвидетельствуй.» Ветхозаветный закон был бессилен обновить духовную природу человека. Само понятие праведности в то время было упрощенным. Человек, не совершавший грубых и явных преступлений и соблюдавший предписания обрядового закона, почитался праведным. Книжники и фарисеи кичились своим доскональным знанием всех обрядов закона.
   Известно, что пока корни дикого и вредного растения остаются невредимы, подрезание его веток только временно сдерживает его распространение. Подобным образом, пока страсти прочно сидят в человеке — грехи неизбежны. Господь для того и пришел в мир, чтобы истребить самые корни греха в человеке, восстановить в нем поврежденный образ Божий. В Новом Завете одно внешнее и показное исполнение предписаний закона является недостаточным. Богу нужна любовь от чистого сердца.
   Об этом и говорит Господь Иисус Христос иудеям: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). И далее Господь в наглядных сравнениях показывает, в чем состоит «исполнение» или истинное осуществление закона. Господь останавливается на заповедях, запрещающих убивать, нарушать супружескую верность, а также на допущении у евреев клятвы, мести и ненависти к врагам и показывает им превосходство совершенной христианской любви.
    «Вы слышали, что сказано древним: не убивай... а Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто скажет брату своему: «пустой человек,» подлежит верховному судилищу, а кто скажет: «безумный,» подлежит геенне огненной» (Мат. 5:21-22). Шестая заповедь Моисея запрещала отнимать жизнь у человека. Господь углубляет смысл шестой заповеди и обращает внимание на те злые чувства, которые толкают человека на убийство, как то: гнев, злоба и ненависть. В сущности эти же недобрые чувства побуждают человека оскорбить и унизить ближнего. Христианин должен сдерживать всякие проявления злобы против ближнего, как то — оскорбительные и унизительные слова.
   Чтобы мы не держали злобы в своем сердце, Господь призывает нас прощать и спешить мириться с обидчиками: «Итак, если принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (кодрант — мелкая монета) (Мат.5:23-26).
   Далее Господь останавливается на седьмой ветхозаветной заповеди, которая гласит: «Не прелюбодействуй,» и обращает наше внимание на те нечистые чувства, которые порождают супружескую измену и прочие плотские грехи: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мат.5:28). Иными словами, грехи прелюбодейства или блуда зарождаются в сердце человека. Поэтому всякие греховные желания надо пресекать при самом их возникновении, не давая им возможности овладеть нашими мыслями и волей.
   Господь, как сердцевед, знает, как трудно человеку бороться с плотскими соблазнами, поэтому Он учит нас быть решительными и беспощадными к себе, когда видим, что кто-то или что-то толкает нас на грех. «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было брошено в геенну» (Мат.5:29). Здесь, конечно, образная речь. Ее можно перефразировать так: если что-либо или кто-либо так дороги тебе, как твой собственный глаз или рука, но они соблазняют тебя, в таком случае решительно избавься от этой вещи и прекрати всякое общение с соблазнителем. Лучше тебе лишиться его дружбы, чем лишиться вечной жизни.
   Объяснив, как бороться с греховными желаниями, Господь далее останавливается на теме нерасторжимости супружества. К этой же теме Господь возвращается в Своей беседе с саддукеями и объясняет, что в супружестве осуществляется тайна Божия, в которой двое — муж и жена — становятся одной плотью. Поэтому, «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6). Иными словами, никому из людей не дано право разводить. Раз обеты даны, брачный союз завершен, супруги должны находить общий язык и сглаживать разногласия.
   После этого Господь возвращается к теме гнева и останавливается на одной из разновидностей этой страсти, которая у евреев была узаконена в виде мести. Для преодоления ее Господь дает христианам оружие любви, говоря так:
   «Вы слышали, что сказано древним: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую; и кто захочет судиться с тобою, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слушали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь Свой на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мат.5:38-48).
   Допуская месть, ветхозаветный закон фактически старался ограничить ее. В случае, когда один человек нарочно или случайно причинял другому какое-нибудь физическое повреждение, закон не разрешал пострадавшему бесконтрольно воздавать злом обидчику. Закон старался ограничить месть, так сказать, «платой той же монетой:» за выбитый глаз — глазом, за зуб — зубом и т.д. Во времена Моисея закон, ограничивающий месть, был очень своевременен, потому что без него месть переходила всякую меру, и человек, нечаянно принесший другому убыток или какое-либо повреждение, находился в опасности потерпеть любые повреждения от разъяренного мстителя. Однако, ограничение мести не решало основного вопроса: как совсем пресечь вражду между людьми.
   Господь дает возможность истребить месть в самом ее зародыше. Для этой цели Он повелевает прощать обидчиков и не вступать с людьми в житейские пререкания: «Не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую.» Как огня не погасишь огнем, так и злобы не искоренишь местью. Единственное оружие против зла — это любовь. Может быть ближний и не сразу вразумится нашим снисхождением. Однако, главная цель достигнута: зло не распространилось на нас. Мы уступили физически, но победили духовно. За эту победу надо благодарить Бога — это вечная победа.
   Конечно, словами «не противься злому» Христос не учит капитулировать перед злом, признавать за ним право на гражданство, как лукаво перетолковывает эти слова Христа писатель Л. Толстой. Здесь Господь только запрещает сводить счеты по личным мотивам. В тех же случаях, когда совершается прямое попрание заповедей Божиих, в особенности, когда при этом возникает соблазн для верующих, Господь повелевает бороться со злом, говоря: «Если согрешит против тебя брат твой, обличи его ... Если не послушает, возьми с собою еще одного или двух свидетелей ... Если не послушает их, скажи Церкви. А если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мат.18:15-17). То есть — надо пытаться вразумить согрешающего. Но если человек настолько закостенел во грехе, что он уже не поддается никаким увещаниям, то надо прекратить с ним всякие сношения. Господь не дал Церкви другого оружия против непокорных, кроме запрета и отлучения.
   В заключение Своего учения о преодолении всякой вражды и мести Господь показывает, в чем заключается самое высокое проявление любви. Ветхозаветный закон не чужд был понятию любви, но ограничивал ее по отношению к ближним (Лев. 19:17-18). Книжники лукаво дополнили повеление любить ближних разрешением ненавидеть тех, которые не ближние, в особенности враги. Господь объясняет, что любовь к ближним так элементарна, что даже грешники способны к ней. От христианина ожидается более совершенная любовь, и Господь говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего небесного. Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мат.5:43-45).
   Таким образом, мы видим, как Господь в Своем учении преодоления всех разновидностей гнева постепенно возводит мысль человека все выше и выше, приближая ее к подражанию бесконечной любви Небесного Отца. Любовь имеет много форм и оттенков проявления. Самым элементарным проявлением любви является недопущение злобы против людей, потом — преодоление желания мести и усилие простить обидчиков; затем, более высокими формами любви являются кроткое терпение неприятностей от людей и оказание помощи тем, которые нам не нравятся. Наконец, чувство жалости к своим врагам, любовь к врагам, молитва за них и желание им добра являются самыми высокими формами любви. Пример такой совершенной любви нам показал Сам Господь Иисус Христос, когда на кресте кротко молился за Своих распинателей.
   Так в Нагорной Проповеди Господь возводит христиан на самую вершину добродетели: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!» (Мат.5:48). Вот идеал, вот высочайшая цель христианина — уподобляться своему Небесному Отцу! При этом христианину следует помнить, что он восходит к совершенству не своим старанием только, но, главное, содействием благодати Духа Святого.

Гармония между внешним и внутренним

   «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми, с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:1-8).
   Господь хочет, чтобы человек делал добро бескорыстно — из желания угодить Богу или помочь ближнему, а не ради выгоды и похвалы. Господь хочет, чтобы намерение человека было так же безупречно, как его слова и поступки. Во времена земной жизни Спасителя добродетель была в почете, и евреи нередко соревновались между собой, кто чаще и дольше молится, кто строже постится, кто более щедро раздает милостыню. В этом соревновании у них порой, в особенности в среде книжников и фарисеев, добрые дела превращались в средство для снискания похвал. Такой утилитарный подход к религии приводил к лицемерию и ханжеству. От доброго дела оставалась только видимость, — одна скорлупа, без содержания. Господь предостерегает Своих последователей от показного благочестия, рассчитанного «на экспорт,» и призывает угождать Богу от чистого сердца.
   Приводя примеры добрых дел, Господь наставляет, как надо молиться и творить милостыню, чтобы эти добрые дела были приняты Богом. «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф.6:1). В этой и в подобных фразах Господь обращает внимание на цель, с которой мы приступаем к доброму делу. Доброе дело, совершенное «втайне,» т.е. не на показ, а для Бога, заслуживает от Него награды. Здесь следует упомянуть, что заповедь «молиться втайне» не отменяет, конечно, общественной молитвы, ведь Господь призывал и к общественной молитве, говоря: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них» (Мф. 18:20).
   Повеление избегать лишних слов учит не смотреть на молитву как на некое заклинание, где успех зависит от количества слов. Сила молитвы заключается в искренности и в вере, с которой человек обращается к Богу. Однако, продолжительная молитва не возбраняется, а, напротив, советуется, потому что, чем больше человек молится, тем дольше он пребывает в общении с Богом. Сам Господь Иисус Христос часто проводил в молитве целые ночи.
   Необходимо обратить внимание на то, что дальше в этой части Нагорной Проповеди Господь говорит о посте с той же обстоятельностью, с какой Он говорит о молитве и о милостыне. Следовательно пост нужен. К сожалению, современные христиане в угоду своей грехолюбивой плоти совсем пренебрегают подвигом воздержания. Любят цитировать слова: «Не то что входит в уста оскверняет человека, но то что выходит из уст» (Мф.15:11). Между тем, без укрощения своего чрева и плотских похотей невозможно исправить свое сердце. Поэтому и другие добродетели, как молитва и сострадание, без подвига воздержания не могут раскрыть себя в должной мере.
   Конечно, живем мы теперь в совершенно других условиях и при иных нравственных стандартах. Вряд ли в наши дни станут хвалить человека за его подвиги поста или молитвы — скорее будут его высмеивать как чудака. Поэтому христианину приходится волей-неволей скрывать свои добродетели. Но это не значит, что лицемерие перестало существовать в наши дни. Оно просто приняло другие формы. Теперь оно облекается в формы напускной вежливости, неискренних комплиментов. Нередко за приятными словами и улыбками кроются презрение и злоба; в глаза хвалят, а за спиной поносят. Таким образом, от христианской доброжелательности и любви остается одна жалкая видимость. Это — то же лицемерие, но в другой одежде. Таким образом, беседа Христова о неискренности направлена против всех форм лицемерия, как древних, так и новых.

Молитва Господня

   «Отче наш, сущий на небесах. Да святится имя Твое, да придет Царство Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам сегодня, и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим, и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. 6:9-13).
   Уча нас не говорить лишнего, Господь в качестве образца молитвы дает нам молитву «Отче наш» или, как часто ее именуют, «Молитву Господню.» Эта молитва замечательна тем, что в немногих словах она обнимает то главное духовное и материальное, в чем нуждается человек. Кроме того, молитва «Отче наш» учит нас правильно распределять свои заботы, показывая, что более важно, а что второстепенно.
    «Отче наш, Иже еси на небесех». Обращаясь к Богу словами «Отче наш,» мы напоминаем себе, что Он, как самый любящий Отец, постоянно заботится о нашем благе. Упоминаем мы о небе для того, чтобы отвести свою мысль от житейской сутолоки и направить ее туда, куда должен быть устремлен наш жизненный путь, где наша вечная родина. Обратим внимание на то важное обстоятельство, что все прошения в Молитве Господней стоят во множественном числе. То есть, мы молимся не только за себя, но и о всех близких нам по крови и по вере и, в какой-то мере, о всех людях. Этим мы напоминаем себе, что все мы — братья, дети Отца Небесного.
    «Да святится Имя Твое». В этом первом прошении мы выражаем желание, чтобы Имя Божие почиталось и славилось нами и всеми людьми, чтобы правая вера и благочестие распространялись во всем мире. Второе прошение дополняет первое: «Да придет Царствие Твое».Здесь мы просим Бога, чтобы Он царствовал в наших сердцах, чтобы Его закон руководил нашими мыслями и делами, чтобы Его благодать освящала наши души. В этой временной жизни Царство Божие не видно для физических глаз: оно зарождается в душах христиан. Но наступит время, когда все те, у которых Царство Божие было внутри, удостоятся также войти своей душой и обновленным телом в Царство Его вечной славы. Никакие земные богатства и удовольствия не могут сравняться с блаженством Небесного Царства, где пребывают ангелы и святые люди. Вот почему верующая душа томится в этом мире и жаждет достигнуть Царства Небесного.
   В человеческих взаимоотношениях сталкивается множество самых различных интересов и желаний, часто самолюбивых и греховных. Отсюда возникают между людьми всякие трения, неудовольствия и взаимные обиды. При таком разнобое людских желаний мы не можем требовать, чтобы все в нашей жизни шло гладко и как нам хочется, тем более, что часто мы сами ошибаемся в своих целях и предприятиях. Молитва Господня напоминает нам о том, что только Бог в совершенстве ведает, что нам нужно, и учит нас просить у Него руководства и помощи: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе.»
   В первых трех прошениях Молитвы Господней мы испрашиваем себе у Бога самого главного: водворения добра в наших душах и в жизненных условиях. Последующие прошения переходят к более частным и второстепенным нуждам. К этой категории относится все то, что нам необходимо для физического существования: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Церковнославянское слово «насущный» правильно переводит оригинальное греческое слово «епиусион,» что значит — «необходимый.» В прошении о «насущном хлебе» содержатся: еда, кров над головой, одежда и все, необходимое для существования. Мы не перечисляем этих вещей в отдельности, потому что Сам Небесный Отец знает, что нам послать. О завтрашнем дне мы не просим, так как не знаем, будем ли мы живы.
   Следующее прошение о прощении долгов является единственной просьбой, ограниченной условием: «И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должникам нашим.» Понятие «долги» шире понятия «грехи.» Грехов у нас много, но долгов еще больше. Бог дал нам жизнь, чтобы мы делали добро ближним, умножали свои способности — «таланты.» Когда мы не исполняем своего земного назначения, то мы, подобно евангельскому ленивому рабу, закапываем свой талант и оказываемся должниками перед Богом. Сознавая это, мы просим Бога нас простить. Господь знает нашу слабость, неопытность и жалеет нас. Он готов нас простить, но при условии: чтобы и мы прощали всех, кто провинился перед нами. Притча о немилосердном (Мф.18:24-35) должнике ярко иллюстрирует связь между прощением обид и получением прощения долгов от Бога.
   В конце Молитвы Господней мы говорим: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». «Лукавый» значит «злой,» и это имя относится к диаволу — главному источнику всякого зла в мире. Но искушения могут возникать от множества различных причин: от людей, от неблагоприятных жизненных обстоятельств, и, главным образом, от наших страстей. Поэтому в конце молитвы мы смиренно исповедуем нашему Небесному Отцу свою духовную слабость, просим Его не допустить нас до греха и защитить нас от козней князя тьмы — диавола.
   Заканчиваем молитву Господню словами, выражающими нашу полную веру в то, что Бог сделает по нашей просьбе, потому что Он нас любит, и все подчиняется Его всемогущей воле: «Потому что Твое есть Царство, и Сила, и Слава... » Заключительное слово «Аминь» на еврейском языке означает: «истинно, так пусть будет!»

О приобретении вечного сокровища

   Пристрастие к богатству очень мешает человеку стать добродетельным. В Своих наставлениях и притчах Господь Иисус Христос неоднократно предостерегал людей от чрезмерной привязанности к земным благам. В Нагорной Проповеди Господь прямо запрещает христианину обогащаться, говоря:
    «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржавчина истребляют, и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржавчина не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма. Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамонне» (богатству) (Мф. 6:19-24).
   Это наставление, конечно, не относится к обычному труду, необходимому для пропитания себя и своей семьи. Запрещается здесь человеку предаваться излишним и томительным беспокойствам, связанным с обогащением. О необходимости труда Священное Писание так говорит: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь!» (2 Фес. 3:10).
   Для отвращения человека от излишней привязанности к материальным благам Господь напоминает, что они непостоянны и тленны: их уничтожает ржавчина, моль и всякие несчастные случаи, их отнимают злонамеренные люди, похищают воры, наконец, человек их все равно вынужден будет оставить на земле, когда умрет. Поэтому, вместо того чтобы отдавать все свои силы скоплению скоропреходящих благ, человеку лучше позаботиться о приобретении внутреннего богатства, которое подлинно ценно и которое будет его вечным достоянием.
   К внутреннему богатству следует отнести т. н. «таланты» человека — его умственные и душевные способности, данные ему Творцом дляразвития и совершенствования. И, прежде всего, к духовному богатству надо отнести добродетели человека, как, например, веру, мужество, воздержание, терпение, постоянство, надежду на Бога, сострадание, великодушие, любовь и другие. Эти духовные богатства следует приобретать праведной жизнью и добрыми делами. Самым ценным духовным богатством является нравственная чистота и святость, которые даются добродетельному человеку Духом Святым. Об этом богатстве человек должен усердно просить Бога. Получив же, должен старательно беречь его в своем сердце. К приобретению всего этого многостороннего внутреннего богатства Господь и призывает людей в Своей Нагорной беседе.
   Насколько духовное богатство просветляет душу человека, настолько томительные заботы о временных материальных благах помрачают его ум,ослабляют веру и наполняют его душу мучительным смятением. Говоря об этом образно, Господь сравнивает разум человека с оком (глазом), который должен служить проводником духовного света: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто (неповрежденно), то все тело твое будет светло, если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф.6:22) Иными словами, как поврежденный глаз лишает человека возможности видеть свет, так и помраченная чрезмерными житейскими заботами душа не в состоянии бывает принимать духовный свет, не может понимать духовную сущность событий и свое назначение в жизни. Поэтому сребролюбец все равно, что слепой. В притчах «О безумном богаче,» и «О богатом и Лазаре» Господь ярко изобразил духовное помрачение и гибель двух богатых людей, которые в остальном, по-видимому, были неплохими людьми (Лук. 12:13-21; Лук. 16:14-31).
   Но может быть возможно совместить духовное обогащение с материальным? Господь объясняет, что это так же невозможно, как одновременное служение двум требовательным хозяевам: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть; не можете служить Богу и мамонне!» (Мф.6:24) В древности, мамонной называлось языческое божество, покровительствовавшее богатству. Упомянув этого идола, Господь уподобляет сребролюбца идолопоклоннику и этим показывает, как низка его страсть. Евангельский рассказ о богатом юноше показывает, как человек, привязанный к богатству, не способен бывает расстаться с ним, даже при искреннем желании служить Богу. Привязанность к богатству подавляет в нем все добрые стремления, и он больше надеется на свои деньги, чем на помощь свыше. Вот почему сказано: «Трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие» (Мк. 10:26). Здесь надо пояснить, что иногда грешат сребролюбием не только богачи, но и те, которые постоянно о богатстве мечтают и которые в нем видят свое счастье.
   В заключение этой части Нагорной Проповеди Господь объясняет, что все необходимые для жизни блага приходят к нам не столько от наших трудов, сколько от милости Бога, Который, Как добрый Отец, постоянно о нас заботится.
    «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело — одежды? Взгляните на птиц небесных; они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как одна из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или, что нам пить? или, во что нам одеться? Потому что всего этого ищут язычники; и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:25-33).
   Действительно,дар жизни и замечательное устройство нашего организма, земля с ее природными богатствами, цветами, фруктами и всякими злаками, солнечный свет и тепло, воздух и вода, времена года и все внешние условия, необходимые для нашего существования — все это подается нам милостивым Создателем. Поэтому большинство животных, птиц, рыб и других существ вовсе не трудятся, как люди, но только собирают себе уже готовую пищу. Природа также предоставляет им жилище и кров.
   Маловерному человеку надо научиться надеяться больше на Бога, чем на собственные силы. Не к праздности Господь призывает, но хочет освободить нас от мучительных забот и чрезмерных трудов ради временных предметов, чтобы дать нам возможность позаботиться о вечности. Господь обещает, что если мы будем, в первую очередь, стараться о спасении своей души, то все остальное необходимое Он Сам нам пошлет: «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все приложится вам.»
   Итак, эта часть Нагорной беседы призывает человека не быть алчным, довольствоваться необходимым и больше всего заботиться о духовном богатстве и вечной жизни.

О неосуждении ближних

   Большим злом и соблазном для человека является привычка плохо говорить о других. Господь строго запрещает осуждать:
    «Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь. Или как скажешь брату твоему: «Дай я выну сучок из глаза твоего,» а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер, вынь прежде бревно из глаза твоего, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7:1-5).
   Мы знаем, что духовное возрождение не приходит само собой. Оно требует строгой проверки своих поступков, мыслей и чувств, оно все построено на активном исправлении себя. Человек, искренне стремящийся жить по-христиански, не может порой не замечать в себе зарождение недобрых мыслей, греховных побуждений, которые зарождаются в нем как бы сами собой. Преодолевая эти внутренние искушения, он по личному опыту знает, как трудна и напряженна борьба со своими недостатками, как много усилий стоит стать добродетельным. Поэтому, истинный христианин всегда скромно думает о себе, считает себя грешником, скорбит о своем несовершенстве и просит у Бога прощения своих грехов и помощи стать лучше. Такое искреннее сознание своего несовершенства мы видим у всех подлинных праведников. Например, св. ап. Иаков писал, что «все мы много согрешаем,» а св. ап. Павел утверждал, что Господь пришел спасти грешников, среди которых он является первым Св. ап. Иоанн Богослов в таких словах порицал тех, которые считали себя безгрешными: «Если мы говорим, что не согрешаем, то обольщаем самих себя, и истины нет в нас» (Иак. 3:2; 1 Тим. 1:15; 1 Ион. 1:18). Естественно, что человек всеми силами заботящийся о своем исправлении, не будет любопытствовать о чужих прегрешениях, тем более — находить удовольствие в их разглашении.
   Однако, люди, только поверхностно знающие Евангельское учение и не живущие по-христиански, часто бывают очень зоркими на чужие недостатки и наслаждаются, говоря плохо о других. Осуждение есть первый признак отсутствия в человеке подлинной духовной жизни. Еще хуже получается, когда нерадивый грешник в своем духовном ослеплении берется поучать других. Господь спрашивает такого лицемера: «Как ты скажешь брату твоему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего,» а вот, в твоем глазе бревно?» (Мф.7:3) Под «бревном» можно понимать отсутствие в осуждающем человеке духовной чуткости, — его нравственное огрубение. Если бы он заботился об очищении своей совести и по опыту знал всю трудность добродетельного пути, то он не посмел бы предлагать другому своих жалких услуг. Ведь и больному не свойственно браться за лечение других!
   Итак, по словам Господа, отсутствие духовной чуткости настолько хуже других недостатков, насколько бревно тяжелее сучка. Подобную духовную слепоту обнаружили иудейские вожди времен земной жизни Спасителя — книжники и фарисеи. Беспощадно осуждая всех, они только себя считали праведными. Даже у Христа они находили недостатки и всенародно Его порицали за то, что Он нарушает, мол, субботу, вкушает пищу с мытарями и грешниками! Не понимали они, чтоГосподь все это делал для спасения людей. Книжники и фарисеи скрупулезно заботились о всяких обрядовых мелочах — о ритуальном очищении посуды и мебели, об уплате десятины с мяты и аниса, и, в то же время, без всякого угрызения совести лицемерили, ненавидели и обижали людей (смотри Мф. 23-ю главу). Дойдя до крайнего помрачения, они осудили на крестнуюсмерть Спасителя мира, а потом перед народом оклеветали Его воскресение из мертвых. При всем этом, они продолжали ходить в храм и напоказ долго молиться! Неудивительно поэтому, что и теперь, как тогда и во все времена, подобные им самодовольные лицемеры найдут причины осуждать других.
   Апостол Иаков объясняет, что право судить принадлежит только Богу. Он единый есть Законодатель и Судья. Все же люди, без исключения, будучи грешниками в разной степени, являются Его подсудимыми. Поэтому, человек, осуждающий ближних, присваивает себе звание судьи и этим тяжело грешит (Иак. 4:11). Господь говорит, что чем строже человек судит людей, тем строже он будетсудим Богом.
   Привычка осуждать других пустила глубокие корни в современном обществе. Нередко, самый невинный разговор среди прихожан на какую-нибудь тему переходит к осуждению знакомых. Надо помнить, что грех есть духовный яд. Как люди, имеющие дело с обычными ядами, всегда находятся в опасности себя отравить от неосторожного прикосновения или от вдыхания его испарений, так илюди, любящие перебирать недостатки своих знакомых, этим соприкасаются с духовным ядом и отравляют себя. Неудивительно поэтому, что они постепенно пропитываются тем злом, которое осуждают. Преподобный Марк Подвижник наставлял по этому поводу: «Не желай слушать о чужих лукавствах, потому что при этом начертания тех лукавств написываются в нас.» Людям высокой духовной жизни преп. Марк советовал сочувствовать другим людям, не достигшим еще высокой меры духовности. Это сочувствие, понимание, по его словам, необходимо, длясохранения цельности собственного духовного строя: «Имеющий какое-либо дарование духовное и состраждущий неимущим, сим состраданием хранит свой дар» (Добротолюбие, том 1-ый). Великий русский святой, преподобный Серафим Саровский, всех приходящих к нему приветствовал словами: «Радость моя!» А себя не иначе называл, как «убогий Серафим.» Вот подлинно христианское настроение!
   Запрещая осуждать,Господьдальше объясняет, что неосуждение не означает безразличного отношения ко злу и к тому, что вокруг человека происходит. Господь не хочет, чтобы мы равнодушно допускали греховные обычаи в своей среде или чтобы давали грешникам одинаковый доступ к святыне вместе с праведными. Господь говорит: «Не давайте святыни вашей псам и не бросайте бисера вашего пред свиньями» (Мф.7:6). Здесь Господь называет псами и свиньями людей, нравственно опустившихся, ставших пошлыми и неспособными к исправлению. Христианину надо остерегаться таких людей: не раскрывать им глубоких истин христианской веры, не допускать их к таинствам Церкви. Иначе они это святое осмеют и осквернят. Не следует также делиться с циничными людьми своими сокровенными переживаниями, раскрывать перед ними свою душу, чтобы они, по выражению Спасителя, «не попрали его (это наше сокровище) ногами своими и, обратившись, не растерзали нас» (Мф.7:6).Таким образом, в этой части Нагорной Проповеди Господь предостерегает нас против двух крайностей: безразличия ко злу и осуждения ближних.

О постоянстве и о надежде на Бога

   «Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит у него рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:7-11).
   Это наставление говорит как о постоянстве в молитве, так и о постоянстве в делах. У человека с добрыми намерениями иногда получается, что он от одной крайности бросается в другую: сначала с жаром берется за какое-нибудь благое дело, а потом, сталкиваясь с трудностями, его оставляет и больше ничего не делает. Причиной такого непостоянства являются неопытность и самонадеянность.
   Конечно, большинство людей, в разной мере, слабы и неопытны в добродетельной жизни. Но равно нехорошо, как ничего не делать, так и браться за дела превышающие наши силы. Чтобы избежать этих крайностей, надо просить у Бога, во-первых, вразумления, потом — помощи, веря, что «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф.7:6). Для укрепления нашей веры в получении просимого Господь приводит в пример наше отношение к своим детям: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие подать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:9-11). Для наглядности, как Бог исполняет наши просьбы, Иисус Христосрассказал притчу о неправедном судье. Смысл притчи понятен: если даже неправедный судья исполнил просьбу вдовы, чтобы перестала докучать ему, то тем более Бог, который милосерден, исполнит нашу молитву (Лук. 18:1-8).
   Святой Евангелист Лука, приводя слова Спасителя о постоянстве в молитве, вместо слова «блага,» приводит слова «Духа Святого.» Возможно, что Господь позже в этой же беседе пояснил, что благодать Божия является тем величайшим благом, о котором надо просить. Действительно, все самое возвышенное и доброе имеет своим источником Духа Святого, например: чистая совесть, ясность ума, крепость веры, понимание цели жизни, бодрость сил, душевный мир, неземная радость и, в особенности, святость, которая является высшим сокровищем души.
   Что же касается тех материальных благ и житейских успехов, которых мы добиваемся, то их можно просить у Бога. Но при этом следует помнить, что они имеют второстепенное и временное значение. Как Господь дальше наставляет, мы должны стремиться не к тому, что нам приятно и легко дается, но к тому, что ведет к спасению: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13-14). Широкий путь — это жизнь, направленная к обогащению и плотским утехам. Узкий путь — это жизнь, направленная на исправлениесвоего сердца и на добрые дела.
   В конце этой части Нагорной Проповеди Господь дает нам заповедь, замечательную по краткости и ясности, которая охватывает всю гамму человеческих взаимоотношений: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы ними;ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12). В этом весь смысл Божественного закона и писания пророков.
   Таким образом, в этой части Своей беседы Господь учит нас, избрав узкий путь жизни и стараясь делать добро каждому человеку, с постоянством просить у Бога вразумления, помощи и духовных дарований. Бог непременно поможет нам, потому что Он есть неисчерпаемый источник всех благ и наш любящий Отец.

О ложных пророках

   В конце Своей Нагорной беседы Господь предостерегает верующих против лжепророков, уподобляя их волкам в овечьей одежде. «Псы» и «свиньи,» о которых Господь только что говорил, не столь опасны верующим, как ложные пророки, потому что их порочный образ жизни очевиден и может только от них оттолкнуть. Лжеучители ложь выдают за истину и свои правила жизни за Божественные. Надо быть очень чутким и мудрым, чтобы увидеть, какую духовную опасность они представляют.
    «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф. 7:15-23).
   Это сравнение лжепророков с волками, притворяющимися овцами, было очень убедительно для евреев, слушающих Христа, потому что на протяжении своей многовековой истории этот народ претерпел много бедствий от ложных пророков.
   На фоне лжепророков добродетели истинных пророков были особенно очевидны. Истинные пророки отличались бескорыстием, послушанием Богу, бесстрашным обличением людских грехов, глубоким смирением, любовью, строгостью к себе и чистотой жизни. Они ставили себе целью привлекать людей к Царству Божию и были созидающим и объединяющим началом в жизни своего народа. Хотя истинные пророки нередко бывали отвергаемы широкой массой современников и преследуемы людьми, стоящими у кормила власти, их деятельность оздоровляла общество, воодушевляла на добродетельную жизнь и подвиг лучших сынов еврейского народа, одним словом — вела к славе Божией. Такие добрые плоды приносила деятельность истинных пророков, которыми восхищались верующие евреи последующих поколений. С благодарностью они вспоминали пророков Моисея, Самуила, Давида, Илию, Елисея, Исаию, Иеремию, Даниила и других.
   Совсем другой образ действий и другие цели преследовали самозваные пророки, которых было немало. Избегая обличений грехов, они умело льстили людям, чем обеспечивали себе успех среди народной массы и милость сильных мира сего. Обещаниями благоденствия они усыплялинародную совесть, что вело к нравственному разложению общества. В то время как истинные пророки делали все для блага и единства Царства Божия, лжепророки искали личной славы и пользы. Они не брезговали клеветой против истинных пророков и преследовали их. В конечном итоге их деятельность способствовала гибели государства. Таковы были духовные и социальные плоды деятельности лжепророков. Но скороспелая слава лжепророков истлевала быстрее их бренных тел, и евреи последующих поколений со стыдом вспоминали, как их предки поддались обольщению (Св. пророк Иеремия в своем «Плаче» горько жалуется на лжепророков, которые погубили еврейский народ , см. Плач. 4:13).
   В периоды духовного упадка, когда Бог посылал истинных пророков, чтобы направить евреев на добрый путь, одновременно появлялось среди них и большое количество самозваных пророков. Так, например, их особенно много проповедовало от 8-го до 6-го столетия до Р.Хр., когда погибли Израильское и Иудейское царства, потом — перед разрушением Иерусалима, в семидесятых годах нашей эры. Согласно предсказанию Спасителя и апостолов, много лжепророков придет перед концом мира, некоторые из которых даже произведут поразительные чудеса и знамения в природе (конечно, ложные) (Мф. 24:11-24; 2 Пет. 2:11; 2 Фес. 2:9; Откр. 19:20). Как в ветхозаветное, так и в новозаветное время ложные пророки причиняли много вреда Церкви. В ветхозаветное — они усыплением народной совести ускоряли процесс нравственного разложения, в новозаветное — отводом людей от истины и насаждением ересей они отрывали ветви великого дерева Царства Божия. Современное обилие всевозможных сект и «деноминаций» есть, несомненно, плод деятельности современных лжепророков. Все секты рано или поздно исчезают, на их месте прозябают другие, только истинная Церковь Христова пребудет доконца мира. О судьбе ложных учений Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф. 15:13).
   Надо пояснить, что будет преувеличением и натяжкой каждого современного пастора или неправославного проповедника причислять к лжепророкам. Ведь, несомненно, что среди инославных религиозных деятелей есть много искренне верующих, глубоко жертвенных и порядочных людей. Они принадлежат к той или иной ветви христианства не по объективному выбору, но по наследству .Лжепророки — это именно основатели неправославных религиозных течений. Лжепророками еще могут быть названы современные телевизионные «чудотворцы,» экзальтированные бесовские заклинатели и самовлюбленные проповедники, выдающие себя за Божьих избранников, и все те, которые обратили религию в орудие личной наживы.
   В Нагорной Проповеди Господь предостерегает Своих последователей от ложных пророков и учит не доверять их внешней привлекательности и красноречию, но обращать внимание на «плоды» их деятельности: «Не может дерево худое приносить плоды добрые ... ибо дерево худое приносит и плоды худые.» Под худыми «плодами» или делами не обязательно понимать грехи и гнусные поступки, которые лжепророки умело скрывают. Вредным плодами деятельности всех лжепророков, общими для всех них, являются гордость и отторжение людей от Царства Божия.
   Не может лжепророк скрыть свою гордость от чуткого сердца верующего человека. Один святой сказал, что дьявол может показывать вид любой добродетели, кроме одной — смирения. Как волчьи зубы из-под овечьей шкуры, так и гордость проглядывает в словах, жестах и взоре лжепророка. Ищущие популярности лжеучители любят напоказ, при большой аудитории совершать «исцеления» или «изгнания» бесов, поражать слушателей смелыми мыслями, вызывать у публики восторг. Их выступления неизменно завершаются крупными денежными сборами. Как далек этот дешевый пафос и самоуверенность от кроткого и смиренного образа Спасителя и Его Апостолов!
   Господь далее приводит ссылки лжепророков на свои чудеса: «Многие скажут Мне в этот день (суда): Господи, Господи, не от Твоего ли Имени мы пророчествовали? И не Твоим ли Именем бесов изгоняли? И не Твоим ли Именем многие чудеса творили?» (Мф.7:22) О каких чудесах они говорят? Может ли ложный пророк совершить чудо? Нет! Но Господь посылает Свою помощь по вере просящего, а не по заслугам человека, выдающего себя за чудотворца. Лжепророки же приписали себе дела, которые совершал Господь по Своему состраданию к людям. Возможно также, что лжепророки в своем самообольщении, мнили, что они совершают чудеса. Так или иначе, Господь на всемирном суде отвергнет их, сказав: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие! Я никогда не знал вас!» (Мф.7:23)
   Итак, хотя лжепророки ослабляют Церковь, отторгая от нее неосторожных овец, верные чада Церкви не должны смущаться малолюдности и кажущейся слабости истинной Церкви, потому что Господь отдает предпочтение малому количеству людей, хранящих истину, многолюдству заблуждающихся:- «Не бойся малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство!» и обещает верным Свою Божественную защиту от духовных волков, говоря: «Я им дам жизнь вечную, и не погибнут во век; и никто не похитит их из руки Моей» (Лк. 12:32, Ион. 10:28).

Как устоять во время испытаний

   Свою Нагорную беседу Господь заканчивает сравнением жизни с построением дома и показывает, как добродетельная жизнь делает человека стойким против неизбежных в жизни испытаний и, напротив, как беспечный образ жизни ослабляет душевные силы человека и делает его легкой добычей искушений.
    «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7:24-29).
   Приведенное сравнение образа жизни человека с домом было очень понятно жителям Святой Земли. Эта страна в большей части своей — гористая. Внезапные проливные дожди наполняют горные ручьи и реки, обычно сухие, бурными потоками воды, которые устремляются в долины, унося с собою все, что попадается им на пути. Тогда никакие здания, лежащие на пути этих наводнений, не могут устоять перед напором воды, в особенности, если фундамент под ними песчаный. Поэтому благоразумные люди всегда строили свои здания на каменной основе и на достаточной высоте над уровнем дождевых потоков.
   В человеческой жизни разные бури совершенно неизбежны. Под ними надо понимать: пожары, землетрясения, войны, гонения, неизлечимые болезни, смерть близкого человека и подобные бедствия, которые всегда приходят неожиданно и сотрясают до основания человеческую жизнь. В один миг можно потерять здоровье, семью, счастье, богатство, душевное равновесие — все. При такой буре падением для человека будет утратаверы, отчаяние или ропот на Бога.
   Неизбежны в жизни человека и внутренние потрясения, которые могут быть еще опаснее физических бурь, например: бушевание страстей, тяжелые искушения, мучительные сомнения в вопросах веры, приступы гнева, ревности, зависти, страха и т.д. В данном случае падением для человека будет поддаться соблазну, отречься от Бога, от своей веры или как-то иначе нарушить голос своей совести. Эти внутренние потрясения являются следствием не только неблагоприятныхжизненных обстоятельств, но, часто результатом действий и поступков злонамеренных людей а также дьявола, который, по словам апостола, «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5:8).
   (Человеку предстоит в день своей смерти пройти через последнее испытание. Как описывается в некоторых житиях святых, когда душа покидает тело, перед ее взором раскроется потусторонний мир, и она начинает видеть как добрых Ангелов, так и бесов. Бесы стараются смутить душу человека, тем что показывают ей грехи, которые она совершала, живя в теле, и убедить ее, что ей нет спасения. Этим они стараются душу привести в отчаяние и увлечь с собою в бездну. В это время Ангел-хранитель защащиает душу от бесов и ободряет ее надеждой на милосердие Божие. Если человек жил грешно и не имеет веры, то бесы могут одолеть его душу. Этот переход души от места ее разлучения с телом к престолу Божию называется «мытарствами.» Возможно, что именно об этом испытании пишет св. ап. Павел, когда внушает христианам облечься в броню праведности, чтобы устоять против духов злобы поднебесных «в день злый, и, все преодолевши, устоять» (Еф. 6:12-13). «Броня праведности,» по объяснению святых отцов, это — совокупность добродетелей человека, а «день злый» — время тяжелого искушения после разлучения души с телом. Будучи изгнаны с неба, темные духи витают в области между небом и землей и чинят козни душам людей на их пути к престолу Божию. Только после всеобщего суда бесы будут окончательно заключены в бездне).
   Кто может быть спокоен и счастлив при таком непостоянстве земных дел? Тот, кто со Христом и во Христе. Живущие по закону Христову утверждены на твердой скале и ограждены от бурь. Обладая верой и любовью к Богу, они не должны бояться их, потому что Господь не допустит впасть верующему человеку в искушение сверх его силы (1 Кор. 10:13). Но не исполняющий заповедей Христовых не может устоять, когда поднимутся против него тяжелые испытания. Чаще всего он впадет в отчаяние, и тогда падение его будет гибельно для него самого и предостерегающим для других. Наблюдая это, древний мудрец написал: «Как проносится вихрь, так нет более нечестивого, а праведник на вечном основании» (Притч. 10:25).
   Святые отцы скорбь уподобляют огню. Один и тот же огонь солому превращает в пепел, а золото очищает от всякой нечистой примеси. Тех, которые живут благочестиво,Господь ободряет такими словами: «Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему, ибо Ангелам Своим (Я) заповедал о тебе — хранить тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею. На аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и дракона» (Пс. 90:11-13, «аспид» и «василиск» — ядовитые змеи).
   Итак, в Своей Нагорной беседе Спаситель дает нам яркое и всеобъемлющее руководство, как стать добродетельными, как построить тот стройный и благолепный дом духовных совершенств, в котором будет обитать Дух Святой.
   Суммируя наставления в отношении Бога, Спаситель учит нас Его волю ставить на первое место, свои дела всегда направлять к славе Божией, стараться уподобляться Богу в Его совершенствах, твердо верить, что Он нас любит и постоянно о нас заботится.
   В отношении ближних Господь нас учитне мстить, прощать обидчиков, быть милосердными, сострадательными и миролюбивыми, никого не осуждать, поступать с людьми так, как хотим, чтобы они с нами поступали,всех любить, даже своих врагов, но, в то же время, остерегаться «псов» и, в особенности, самозваных пророков лже-учителей.
   В отношении своего внутреннего устремления Господь нас учит быть смиренными и кроткими, избегать лицемерия и двуличия, развивать свои положительные качества, стремиться к праведности, быть постоянными в добрых делах, трудолюбивыми, терпеливыми и мужественными, хранить свое сердце чистым, с радостью переносить страдания ради имени Христова и правды Его. Все духовные труды человека не напрасны: они делают его крепким и непоколебимым во время житейских бурь, а на небе готовят ему вечную награду.

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православная энциклопедия «Азбука веры»." (http://azbyka.ru/).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" (lib.pravmir.ru).