Толкование на дополнительные правила. Правила Николая, Патриарха Константинопольского

Правило 1.

Вопрос. Может ли монах входить в святый алтарь, ибо воспрещает это 38 правило святаго Трулльскаго собора, которое не дозволяет непроизведенному в чтецы монаху петь и читать с амвона, а также воспрещают это и правила 15 и 21 Лаодикийскаго и 14 втораго Никейскаго соборов?

Ответ. Воспрещено монаху, непроизведенному, исполнять на амвоне обязанности чтеца; однако, из уважения к монашескому чину, не думаю, чтобы монаху, свободному от всякаго преступления, воспрещено было входить в алтарь для возжигания свечей или лампад.

(Трул. 83, 69; VII Всел. 14; Лаод. 15, 19, 21, 44).

Как и все другие, так и данные правила патриарха константинопольского Николая мы переводим из Аф. Синтагмы. В этом сборнике данные правила или канонические ответы приведены, как упомянуто выше (т.I, стр.43) [40], в иной, чем в прочих сборниках, редакции, их меньше и по числу. Возможно, что более точное количество (17) этих ответов патр. Николая находится в Κανονικαί διατάξεις Гедеона, чему соответствует число их и в нашей Кормчей (хотя и не в редакции самих ответов). Мы нашли более обоснованным следовать и здесь афинскому сборнику, тем более что он согласуется и с изданием Беверегия (Бевериджа), а в существенном и с Пидалионом. Под какими нумерами находятся данные правила патр. Николая в Кормчей, - мы уже отметили (т.I, стр.44) [41].

О настоящем правиле патр. Николая мы уже упоминали в толкованиях 69-го трулльского правила и 15-го правила патриарха Никифора; а для лучшего его понимания надлежит сравнить толкования и прочих параллельных правил.

Примечания
40. Правила Никифора Исповедника (†818). Никифор сделался патриархом константинопольским в 806 году и управлял церковию до 815 года, когда был низвержен с кафедры иконоборческим императором Львом Армянином за то, что хотел остаться верным определениям VII всел. собора, и в заточении умер. Некоторые из многих его сочинений имеют значение для церковного права. Нам известны: а) о первых (6) вселенских соборах, б) канонические предписания о разных предметах, в) правила, извлеченные из его типика, и г) правила, извлеченные из церковных постановлений, которые он вместе с другими святыми отцами издал. Из всех правил Никифора Властарь собрал 37 главных, которые вошли в Пидалион, а по другой рукописи 38 вошло в Афинскую Синтагму. Прибавлено в том и другом сборнике еще 7 правил, затем в Афинской Синтагме еще 9 из общих церковных постановлений Никифора, и 17 канонических вопросов и ответов из одного его канонического послания. В Кормчую (57 гл.) вошли 23 правила, собранные Властарем.
41. Главы церковные, и вопросы правильные, и ответы святаго собора, бывшего во дни преосвященного и вселенского патриарха Николы Константиня града, вопрошание и Иоанна мниха и молчалника, иже во Святей горе, и сущих с ним черноризец". Это, по-видимому, перевод того, что указывает Cave (р.538): Κεφάλια εκκλησιαστικά πάνυ άναγκαία, καί ωφέλημα καί άπόκρισιν ζητηθέντα παρά τού μονάχού 'Ιωάννου τού ήσυχαστού τού έν τψ άγίψ όρεί, τψ μακαρίω πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως κύρψ Νικολάψ. Если это так, как я полагаю, 70 в указываемых главах были повторены те ответы, которые содержатся в Пидалионе и Афинской Синтагме, так как в Кормчей вопросы 2, 3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 16, 17 и 20 соответствуют вполне упомянутым в этих двух сборниках. У М. I. Γεδεών, Κανονικάί Διατάξεις τών άγιωτάτων πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως (Κωνσταντίνουπ. 1888-1889, I,9-16) 17 вопросов и ответов. 

Правило 2.

Вопрос. Действительно ли нельзя совершать коленопреклонения в субботу, как это воспрещено в воскресение и в течение пятидесятницы?

Ответ. Правилом это не воспрещено; однако многие не преклоняют колена в виду того, что в субботу не постятся.

(Ап. 66; I Всел. 20; Трул. 55, 66, 90; Гангр. 18; Лаод. 29; Петра Алекс. 15; Василия Вел. 91; Феофила Алекс. 1).

Так как в правилах суббота в отношении поста приравнивается к воскресению (Ап. 66), то многие думали, что если в субботу нельзя поститься, то нельзя и преклонять колена, как нельзя этого делать в воскресение (I Всел. 20). В настоящем правиле говорится, что канонического предписания, воспрещающего коленопреклонения по субботам, не существует и, следовательно, преклоняющие колена не согрешают. 

Правило 3.

Вопрос. Следует ли соблюдать пост в месяце августе?

Ответ. В прежния времена этот пост соблюдался; впоследствии он был перенесен, дабы не совпадал с языческими постами, которые были в этом же месяце. Впрочем, многие и теперь соблюдают этот пост.

(Трул. 26, 56; Лаод. 49-52; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10).

Каноническим постом является пост св. четыредесятницы, перед праздником Пасхи, и пост по средам и пятницам в каждой седмице. Это - предписание 69-го Ап. правила. С течением времени установлены были и другие посты, между которыми и так называемый Успенский пост (ή νηστεία της κοιμήσεως της Θεοτόκου) в августе месяце. Об этом посте идет речь в настоящем правиле патриарха Николая и, как видно из этого правила, вопрос о продолжителькости этого поста был в то время (в начале XII века) спорным. Вальсамон в своем 55-м каноническом ответе александрийскому патриарху Марку, толкуя настоящее (3) правило, говорит, что оно есть синодальное постановление из времени этого патриарха (Николая). Постановление это заключалось в том, что во все годичные посты, в том числе и в Успенский, надлежит поститься только семь дней (πλην επταήμεροι), ибо только один пост продолжается сорок дней (μια γάρ τεσσαρακονθήμερος νηστεία εστίν), а именно - пост перед св. Великою Пасхою; впрочем, если кто-либо пожелает поститься перед прочими праздниками, в том числе и перед праздником (Успения пресв. Богородицы), больше семи дней, или если это предписано каким-либо ктиторским уставом, то может это делать [42]. Настоящее (3) правило патриарха Николая обсуждалось в заседании Константинопольского Собора при патриархе Луке (1156-1169), причем, согласно сообщениям Вальсамона, некоторые на этом соборе утверждали, что не следует соблюдать этот пост, так как он перенесен (δια μετάθεσιν) на другое время, о чем свидетельствует данный ответ патриарха Николая; другие, наоборот, доказывали, что надлежит его соблюдать, ибо в самом ответе говорится, что в прежние времена этот пост соблюдался, и впоследствии перенесен был на другое время. Однако, когда и где это сделано, - в ответе не упоминается. Патриарх с прочими епископами на соборе постановили, что настоящий пост следует соблюдать без всякой отговорки (άπαραίτητον είναι), причем, в подтверждение этого, ссылались на известный τόμος τής ενώσεως 921 года, в котором сказано, что троебрачные могут приступать к св. таинству три раза в год, а именно: на Пасху, на Успение пресв. Богородицы и в Рождество Христово, ибо перед этими праздниками обыкновенно постятся. Когда противники указывали, что нигде не сказано, сколько времени должен продолжаться пост, то патриарх заметил, что если об этом посте (Успенском), равно и о Рождественском, не существует письменного постановления, то все же мы в этом случае должны следовать неписаному преданию церкви (τη άγράφω έκκλησιαστικη παραδόσει) и начинать Успенский пост 1 августа, а Рождественский 15 ноября. И это предписание патриарха Луки стало общепринятым в восточной православной церкви, так что, согласно с ним, нужно понимать и настоящее правило патр. Николая.

Примечания
42. Аф. Синт, IV,488. 

Правило 4.

Вопрос. Следует ли причастить св. тайнами бесноватаго, ибо св. Тимофей на поставленный ему вопрос отвечает иначе, а иначе св. Апостолы и иначе более поздние?

Ответ. Если кто либо находится в припадках черной немочи, так что кажется, что одержим будто нечистым духом, таковому не следует возбранять причаститься; но если он действительно бесноватый, то никоим образом не может быть удостоен св. причастия, ибо какое общение света с тьмою?

(Ап. 79; Трул. 60; Тимофея Алекс. 2, 3, 4, 14). 

Правило 5.

Вопрос. Может ли священник употреблять безразлично и сколько ему угодно из церковных приношений, т.е. просфоры и вино, и может ли есть просфоры в качестве обыкновеннаго хлеба, и если (всего) этого много собрано, то что делать с этим?

Ответ. Частицы, оставшияся от принесенной на жертвенник просфоры - никоим образом, но таковыя (должно) употребить только в церкви и без остатка; что же касается остальных просфор, то их следует есть отдельно, а никоим образом с молоком, сыром, яйцами, рыбою.

(Ап. 3, 4, 38, 41; Гангр. 7, 8; Карф. 37: Феофила Алекс. 8). 

Правило 6.

Вопрос. Если монах, где бы он пострижение ни получил, смущен чем либо, что тяготит его душу, и желает удалиться из монастыря, а игумен подвергнет его за то наказанию, то что он должен делать: оставить без внимания или свое душевное смущение, или же наказание?

Ответ. Он должен сообщить игумену то, что его смущает, и если от этого ему угрожает очевидная опасность, то пусть удалится, а наказание пусть оставит без внимания.

(IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Карф. 13; Двукр. 2, 3, 4).

Для лучшего понимания смысла настоящего правила надлежит сравнить главным образом предписания 3-го и 4-го правил Двукратного Собора о том, когда монахи оставляют свои монастыри. То, что по настоящему правилу монах может оставить без внимания наказание, наложенное на него игуменом, не нужно разуметь в том смысле, будто монах может сам себя разрешить от наказания, наложенного на него подлежащим начальником, а в том, что данное лицо, удалившись из монастыря, обязано явиться к подлежащему местному епископу, который его рассудит и по своему усмотрению разрешит ему не возвращаться в монастырь, ибо в этом в сущности и заключалось наказание, наложенное на него игуменом, означенное в правиле словом δεσμός (vinculum). 

Правило 7.

Вопрос. Если игумен перед смертию оставит себе заместителя, обязав его не оставлять места своего, а заместитель, познав свою немощь, удалится, то что нужно, в таком случае, делать с данным обязательством?

Ответ. Обязательство это безсмысленно и, следовательно, не имеет силы, поэтому тот, кто связан был этим обязательством, будет разрешен от него, придя к архиерею и разсказав ему все о себе.

(Ап. 32; Сердик. 14; Карф. 141).

Какой-либо игумен, будучи при смерти, пожелает передать игуменскую власть кому-либо из братии монастыря, который ему угоден, и чтобы еще более скрепить свое желание, он письменно или же клятвенно (ибо это означает в правиле: δεσμός, vinculum) обяжет этого брата, что действительно будет игуменом и что, в случае неисполнения обещания, должен подвергнуться каноническому наказанию. По смерти игумена, назначенный ему в преемники брат примет, согласно обещанию, игуменство, но спустя некоторое время убедится, что он для управления не способен и отречется от игуменства. Вот в этом заключался вопрос, и на этот вопрос правило отвечает, что распоряжение означенного игумена неосновательно и обязательство поэтому бессмысленно, которому новый игумен (напрасно) подчинился. И так как обязательство все же существовало, письменно или же в виде клятвы, то нужно было таковое формально лишить силы, а потому правило предоставляет местному епископу, как подлежащей власти, сделать это. 

Правило 8.

Вопрос. Может ли священник, который, вследствие какого либо преступления, был извержен, или же сам по собственному побуждению сложил с себя священный сан и впоследствии признал свою вину, - возглашать: "Благословен Бог", и "Боже ущедри ны", и "Христос истинный", также совершать каждение или причащаться в алтаре?

Ответ. Нет, ибо он уже числится среди мирян.

(Ап. 62; I Всел. 9; III Всел. 9; Трул. 21, 26; Неокес. 9; Василия Вел. 3, 27; Кирилла Алекс. 3).

Речь идет о том, может ли священнодействовать священник, который, вследствие какого-либо преступления, был извержен, или же добровольно отрекся от священства. Ответ на этот вопрос гласит абсолютно в отрицательном смысле, ибо таковое лицо уже не священник, а простой мирянин. Это заключение основывается на определении 21-го правила Трулльского Собора, о котором мы уже подробно говорили; основывается далее на определении 62-го Апостольскаго правила о лицах, которые отрекутся имени клирика, о чем подробно было сказано в толковании 9-го правила Эфесского Собора, или послания этого собора собору Памфилийскому о митрополите Евстафии. А что ни одно священное лицо, подвергшееся каноническому извержению, не может совершить ни под каким видом ни одного священнодействия, и что, в противном случае, священнодействие его не имеет никакого значения ни само по себе, ни относительно того, для кого оно было совершено, - обо всем этом мы подробно говорили в толковании 4-го правила Антиохийского Собора. 

Правило 9.

Вопрос. Что значит, когда Василий Великий говорит в малых епитимиях: Пусть будет удален от благословения в меру падения?

Ответ. Значит, лишить кого либо того благословения, которое преподается в церкви.

Церковные благословения (έκκλησιαστικαι εολογιαι), упоминаемые здесь, это благословения, даваемые епископами и пресвитерами, для молитвы или для подкрепления верных Божией помощью; а потому этих благословений более или менее лишается тот или другой грешник в меру греха, в который впал [43]. Малыми же епитимьями называются те, которые Василий предписал для небольших грехов и которые находятся в числе прочих общих епитимий Василия Великого под номерами с 11 по 60 (по изданию Migne) [44].

Примечания
43. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., IV,425.
44. [Migne, s.g., t.31]. 

Правило 10.

Вопрос. Может ли вкушать от принесенных на жертвенник просфор тот, кому воспрещено причащаться?

Ответ. В житии св. Феодора Сикеота говорится, что таковым это возбранено.

(Ап. 3, 4, 38, 41; Гангр. 7, 8; Лаод. 14; Карф. 37).

Св. Феодор Сикеот, в житии которого говорится, что не может получать антидора в церкви тот, кто недостоин св. причастия, - был архимандритом нескольких монастырей в Галатии и епископом анастасиопольским. Прославился он многими чудесами и умер в 613 году [45].

Примечания
45. В книге Житий святых находится житие этого святого под 22 апреля (Изд. Москва, 1815, II,82-93) [Ср. Архиеп. Сергий, Полный месяцеслов Востока, 2-е изд. Владимир 1901, т.II, стр.152]. 

Правило 11.

Вопрос. Нужно ли подлежащих лиц подвергать епитимии по Каноникону Постника?

Ответ. Означенный Каноникон, своим чрезмерным снисхождением, многих погубил; а посему те, которые знают, что добро и от добра удаляются, да исправляются.

Об этом правиле мы упоминали в толковании 3-го правила св. Иоанна Постника и видели, что, несмотря на столь беспощадное осуждение, Каноникон Постника все же вошел во всеобщее употребление в восточной церкви, и на основании этого Каноникона, главным образом, составлен Номоканон при нашем Б. требнике.

Различные канонические предписания.

1. Какое же зло потерпели мы? Разве то одно огорчительно, что ничего не потерпели, не признаны и достойными страданий за Христа (Деян.5:41). Если же печалит вас то, что другой владеет домом молитвенным, а вы на открытом воздухе поклоняетесь Творцу неба и земли, то разсудите, что одиннадцать учеников заключены были в горнице, а распявшие Господа совершали иудейское богослужение в пресловутом храме. Иуда, который смерть удавления предпочел постыдной жизни, показал себя едва ли не лучшим тех, которые ныне равнодушно принимают все упреки людей, и потому с безстыдством готовы на дела гнусныя. Не обольщайтесь только их лживыми речами, когда приписывают себе правоту веры. Ибо они христопродавцы, а не христиане; полезное для них в сей жизни всегда предпочитают они жизни истинной. Когда задумали приобрести эту пустую власть, присоединились к врагам Христовым: а когда увидели народ раздраженным, опять налагают личину православия. Не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто оскверненными руками к разорению веры возведен в начальники. Таково мое решение! А вы, если есть у вас что либо общее со мною, очевидно, будете держаться того же мнения. Если же сами что либо от себя придумаете, то всякий волен в своем мнении, а мы чисты от крови сей [46].

Эта выдержка из одного (240 al. 192) послания Василия Великого, адресованного в 376 г. пресвитерам Никополя. Некий Фронтон поставлен был противозаконно епископом никопольским и старался всеми средствами, силою ли, хитростью ли утвердиться в никопольской церкви, ради чего преследовал пресвитеров, не желавших признать его таковым. Св. Василий ободряет этих пресвитеров, советует не падать духом, а надеяться на Божию помощь, которая освободит их от человека, относительно которого Василий говорит, что епископом его не считает.

2. Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать божественныя тайны: ибо Сам Христос ясно говорит: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный (Ин.6:54). Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святаго. А что ни мало не опасно, если кто, во время гонений, за отсутствием священника или служащаго, бывает в необходимости принимать причастие собственной рукою, - излишним было бы это и доказывать, потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самым делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя в доме, и сам приобщается, когда хочет. Ибо, когда иерей единожды совершил и преподал Жертву, то принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшаго. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с полным правом держит ее, и таким образом собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть, или вместе многия части [47].

И это также послание (93 al. 289) Василия Великого, адресованное им около 372 года некоей Кесарии. Здесь затронуты два вопроса: 1) как надлежит причащаться святых тела и крови Христовых, и 2) что во время гонений, когда нет священника, можно причащаться из собственных рук. Относительно второго вопроса см. толкование 58-го и 101-го правил Трулльского Собора.

3.Старайся священник быть безупречным деятелем, право правящим слово истины. Никогда не приходи на церковную службу, если с кем нибудь находишься во вражде, чтобы Дух Святый не покинул тебя в день службы. Не судись и не ссорься в тот день, а пребывая в церкви молись и читай, пока не придет время совершить божественное таинство, и тогда сокрушенно и с чистым сердцем приступи к святому алтарю, притом не озирайся кругом, а с трепетом и страхом предстань пред небеснаго Царя. Ради угождения людям не спеши и не сокращай молитв, не обращай внимания на людей, а обращай взор твой к присутствующему тут Царю и предстоящим вокруг небесным силам. Будь достойным исполнителем святых правил. Не служи с теми, которым это воспрещено. Смотри, перед Кем стоишь, как служишь и кого причащаешь. Не забывай Господней заповеди и заповеди святых Апостолов, которая говорит: не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями (Мф.7:6). Смотрите псов и пр. Смотри, чтобы не пасть, боясь человека, и не давай Сына Божия в руки недостойныя. В тот час не бойся земных вельмож и даже того, кто носит диадему. Тех, кто достоин божественнаго причастия, причасти даром, как даром и сам получил; а тех, которым божественными правилами это воспрещено, не причащай, ибо они как язычники, и если не обратятся, горе и им и тем, которые причащают их. Смотри (не мое, а твое дело), чтобы по твоему небрежению не коснулась святых даров мышь или что нибудь другое, чтобы дары не испортились, чтобы от дыма не почернели, чтобы до них не дотронулись руки нечистых и недостойных. Если всегда будешь иметь в уме это и подобное, то будешь в состоянии спасти себя и слушающих [48].

Sermo ob sacerdotum instructionem называется в издании Миня (Migne) настоящее наставление (παράγγελμα) Василия Великого, данное священнику, которому предстоит служить св. литургию. Это наставление св. Василий составил в 375 году, причем копию его получал каждый священник тотчас по рукоположении.

4.(На этом месте у автора приводится в сербском переводе с греческого из Аф. Синтагмы (IV,387) руководство для духовников, принадлежащее св. Иоанну Златоусту, о котором упоминалось в I томе. (44 стр.) и которое мы уже привели в русском переводе на стр.216-217 того же I тома настоящего издания) [49].

Замечаю, что многие просто, как случится, больше по обычаю и заведенному порядку, чем с разсуждением и сознательно, приобщаются тела Христова. Настало, говорят они, время св. четыредесятницы и день св. Пасхи, всем, - каков бы кто ни был (по внутреннему расположению), - должно приобщиться таин. Праздник можно и не праздновать, между тем совесть надо очистить и только тогда причаститься. Ибо кто не чист и не достоин, не вправе и в праздник причащаться святаго и страшнейшаго тела. Помысли, что участвовавшие в древнем жертвоприношении употребляли большую предосторожность. Они наперед очищались и являлись во всем очищенными; ты же, приступая к жертве, которой ангелы трепещут, определяешь совершение этого дела известным временем и осмеливаешься нечистыми устами и руками принимать тело Христово? Ты и царя не осмелишься облобызать, когда изо рта у тебя дурной запах: как же ты с зловонной душею дерзаешь лобызать Царя небеснаго? Такой поступок оскорбление для Него. А потому, если ты недостоин причастия, в таком случае не принадлежишь и к тем, которые достойны молитвы и церковной службы. Послушай же Господа, который говорит: Елицы в покаянии (те и приступают), а которые не причащаются, те не в покаянии [50].

Настоящее каноническое предписание о том, как надлежит приступать к святому причастию, взято из беседы св. Иоанна Златоуста на послание ап. Павла к Ефесянам.

6.Многие причащаются этой (святой) жертвы однажды в год, другие дважды, а иные несколько раз. Слово наше относится ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, ибо они причащаются раз в год. Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают, а не такие - ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение. Не удивляйся этому: как пища, сама по себе питательная, когда попадает в разстроенный желудок, производит вред и разстройство во всем теле и делается причиною болезни, так бывает и с страшными (святыми) тайнами. Ты сподобляешься трапезы духовной, и потом опять оскверняешь уста нечистотою. Ты намащаешься миром и потом опять наполняешься зловонием, а чрез год приступаешь к причащению. Думаешь ли ты, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за все время, а потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне, если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то этим не погубил ли ты и предшествовавший труд и себя еще больше не погубил ли? Если же таким образом извращается естественный порядок, то тем более нравственный, который зависит от воли. Сорок дней ты употребляешь на возстановление здоровья души, а быть может даже не сорок, - и думаешь умилостивить Бога? Скажи мне, ты смеешься? Для того и диакон возглашает, говоря: святая святым, т.е. кто не свят, пусть не приступает. Не говорит только: кто чист от греха, а кто свят [51].

И это каноническое предписание принадлежит св. Иоанну Златоусту: взято оно из беседы его на послание ап. Павла к Евреям.

7. Вопрос: Что лучше: причащаться часто или редко?

Ответ. Апостол говорит: да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня. Сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и спят доволни. Аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были. Судими же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1Кор.11:28-32). Ясно, что мы должны предварителыю очиститься и явиться чистыми от всякаго супротивнаго дела и только тогда приступить к божественному таинству, чтобы оно не послужило на погибель наших души и тела. Ибо Бог через Моисея говорит Израилю: в роды ваша всяк человек, иже аще приступит от всякаго семени вашего ко святым, елика аще освятят сынове израилевы Господу, и нечистота его на нем будет, потребится душа оная от мене: Аз Господь Бог ваш (Лев.22:3). И в другом месте: И благоговейны сотворите сыны израилевы от нечистот их: и да не умрут нечистоты ради своея, внегда осквернити им скинию мою яже в них (Лев.15:31). Ибо и апостол говорит причащающимся недостойно, как выше сказано, что многие из вас немощны и больны и не мало умирают, т.е. больны и умирают. Потому и божественный Давид и бывшие с ним, когда пожелали есть хлебы предложения, служившие прообразом тела Христова, архиерей спросил их: аще сохранени отроцы суть токмо от жены, снедят (1Цар.21:4) [52].

Этот канонический ответ принадлежит св. Анастасию, антиохийскому патриарху (от 561 г.). Как видно, ответ этот касается того же предмета, которому посвящены и канонические предписания, приведенные нами выше под номерами 2, 5 и 6, а именно: когда и как надлежит принимать св. причастие?

Примечания
46. Греческий текст см. в Аф. Синтагме, IV,386 [Ср. Migne, s.g., t.32, col.893-898. Предлагаемый здесь русский перевод заимствуется, с некоторыми, применительно к тексту Аф. Синтагмы, видоизменениями, из "Творений св. Василия Великаго" в русском переводе моск. дух. академии, 3-е изд. 1892 г., ч.7, стр.173].
47. Греческий текст см. в Аф. Синтагме, IV, 389 [Ср. Migne, s.g., t.32, col.483-486. Предлагаемый здесь русский перевод заимствуется, с некоторыми, применительно к тексту Аф. Синтагмы, видоизменениями, из "Творений св. Василия Великаго" в русском переводе моск. дух. академии, 3-е изд. 1892 г., ч.6, стр.201-2].
48. Греческий текст см. в Аф. Синтагме, IV, 391-2 [Ср. Migne, s.g., t.31, col.1685-8. Предлагаемый русский перевод сделан с греческого текста Аф. Синтагмы].
49. "При налагании епитимии нужно глядеть не столько на количество грехов, сколько на расположение грешника, для того, чтобы, намереваясь зашить то, что порвано, не сделать еще большей дыры, и желая поднять то, что упало, не сделать еще большего разрушения; потому что больные, рассеянные и вообще преданные светским удовольствиям, точно так же, как и те, которые могут гордиться своим происхождением и своим могуществом, только мало-помалу смогут заставить себя думать о своих грехах и только постепенно смогут освободиться от зла, которому подпали. Таким образом, кто хочет обратить их на истинный путь сразу при помощи строгости, тот легко может достигнуть того, что они не покаются хотя бы даже отчасти. Потому что, когда душа дойдет до того, что перестает быть чувствительной, она впадает в отчаяние и уже не внимает благим словам, не пугается угроз и не укрепляется добродетелью, но становится хуже того города, о котором пророк с презрением говорит: "лицо у тебя, как у блудницы, и не имеешь стыда ни в чем". Вследствие этого, пастырю необходимо много знания, чтобы суметь проникнуть со всех сторон в стремления души. Потому что, как многие впадают в безумие и отчаиваются в своем спасении только оттого, что не могли перенести слишком горьких лекарств, так есть и такие, которые, не подвергшись наказанию сообразно мере своих грехов, перестают уже оглядываться на душу, а становятся еще хуже и грешат еще больше. Итак, пастырю ничего нельзя оставлять неисследованным, но все точно испытать и, сообразно с этим, употребить то, что нужно для того, чтобы труд его не был тщетным" (Аф. Синт., IV,387).
50. Греческий текст см. в Аф. Синтагме, IV,390 [Ср. Migne, s.g., t.62, col.28-9. Предлагаемый русский перевод по сокращенному тексту Аф. Синтагмы, а распространенный русский перевод по распространенному тексту в издании Миня см. в полном собрании "Творений св. Иоанна Златоуста", изд. спб. дух. академии 1905 г., т.11, стр.29-30].
51. Греческий текст см. в Аф. Синтагме, IV,390-391 [Ср. Migne, s.g., t.63, col.131-2. Предлагаемый русский перевод заимствуется из полного собрания "Творений св. Иоанна Златоуста", изд. спб. дух. академии, 1905 г., т.12, стр.153-154, с некоторыми, применительно к греческому тексту Аф. Синтагмы, видоизменениями].
52. Греческий текст см. в Аф. Синиагме, IV,388.