Толкование на правила Афанасия Великаго, архиепископа Александрийскаго

Правило 1.

Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезнаго или нечистаго не сотворило Божие слово. Христово бо благоухание есмы в спасаемых, по апостолу (2Кор.2:15). Поелику же различны и многообразны суть стрелы диавола, и непорочно мыслящих доводит он до возмущения, отвлекает братий от обыкновеннаго упражнения, всевая в них помышления нечистоты и осквернения: то, по благодати Спасителя нашего, краткими словами, и лукаваго обольщение да отженем, и мысль простейших да утвердим. Вся убо чиста чистым, нечистых же и совесть осквернися и все (Тит.1:15). Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, повидимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как я сказал, дабы отвлещи подвижников от обычнаго и спасительнаго попечения, и в сем, как мнится ему, победити их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а токмо пустыя вопрошения и суесловие, которых уклонятися должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховнаго или нечистаго какое либо естественное извержение, как например, аще бы кто восхотел поставити в вину исхождение мокрот из ноздрей, и плюновение из уст? Можем рещи и о большем сего, о извержениях чревом, которыя необходимы для жизни животнаго. Еще же, аще по божественному писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих: то как могло от чистыя силы произыти дело оскверненное: и аще род Божий есмы, по божественному писанию апостольских Деяний (Деян.17:28): то не имеем в себе ничего нечистаго. Ибо тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякаго смрада худший, соделываем. А когда происходит какое либо естественное невольное извержение: тогда, и сему с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной. Но поелику хотящие токмо прекословити справедливым словам, паче же сотворенному от Бога, неправо приводят и слово евангельское, яко не входящая сквернят человека, но исходящая: то нужно и сию нелепость их (ибо не нареку сего вопрошением) обличити. Во первых, они и писания, по невежеству своему, яко неутвержденные, превратно употребляют. Разум же божественнаго слова есть следующий: когда некие, подобно сим, сомневалися о пище, тогда сам Господь, разрешая их неведение, или паче, обличая заблуждение, рек: не входящая сквернят человека, но исходящая (Мф.15:11). Посем прилагает: откуда исходящая? от сердца. Ибо ведает, что тамо суть злыя сокровища скверных помыслов и иных грехов. Сокращеннее же апостол, сему наученный, глаголет: брашно нас не поставит пред Богом (1Кор.8:8). Благословно может кто рещи и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некие необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемых в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы, и влажности из главы отделяющиеся и исходящее из чрева, такожде и оный избыток в семенных сосудах. И так боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут рещи: посему не будете грехом и самое употребление, когда орудия Творцем устроены. Таковых вопрошением заставим умолкнути, глаголя на сие: о каком употреблении глаголеши: о законном ли? о том ли, которое Бог позволил, глаголя: раститеся и множитеся, и наполняйте землю (Быт.1:28): о том ли, которое апостол допустил глаголя: честна женитва, и ложе нескверно (Евр.13:4)? или о том, которое бывает между людьми, но происходите тайно и прелюбодейно? Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, на пример: не позволительно убивать: но убивать врагов на брани, и законно и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходныя их деяния. Таким образом одно и то же, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно: а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется. Такожде рассуждати должно и о телесном совокуплении. Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению. Но аще к любострастию: то блудники и прелюбодеи подвергаются казни, возвещенной апостолом (Евр.13:4). Ибо два пути в жизни относительно сего предмета. Един обыкновенный, и житейский, то есть брак: другий же ангельский и коего нет превосходнее, то есть девство. Ащекто избрал мирский путь, то есть брак: то не подлежит порицанию, но не получит толиких даров, хотя впрочем получит некие, ибо и он приносит плод тридесятикратный. Аще же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточае и труднее перваго, но таковый приемлет более чудныя дарования: ибо принес плод совершенный, сторичный. Тако нечистыя и лукавыя их вопрошения имеют собственныя решения, божественными писаниями древле предуготовленныя. И так утверждай, отче, подчиненное тебе стадо апостольскими увещаниями, евангельскими утешениями. псаломскими советами, глаголя к Господу: живи мя по словеси Твоему (Пс.118:25). Слово же Его состоит в служении Ему от чистаго сердца. Ибо зная сие тот же пророк, как бы себя изъясняя, говорит: сердце чисто созижди во мне Боже (Пс.50:12), дабы скверныя помышления не возмущали меня, и паки, и духом владычним утверди мя (Пс.50:14), дабы естьли когда помышления и возмутят меня, мощная некая сила от Тебя исходящая, укрепляла меня, аки некая твердыня. Таковые и подобные советы преподав и ты, глаголя тем, которые медленно покоряются истине: научу беззаконныя путем Твоим (Пс.50:15), и уповая на Господа, яко убедишь их отступити от таковыя злобы, воспевай: и нечестивии к Тебе обратятся. Да престанут злонамеренно вопрошающие от таковаго суетнаго труда, а сомневающиеся по простоте, да утвердятся духом владычним: вы же, которые твердо ведаете истину, содержите оную ненарушимо и непоколебимо, о Христе Иисусе Господе нашем, с Ним же Отцу слава и держава со Святым Духом, во веки веков, аминь.

(Ап. 5, 51; Трул. 4, 13; Дионисия Алекс. 4; Тимофея Алекс. 12).

Настоящее послание св. Афанасия, писанное до 356 г., адресовано знаменитому нитрийскому монаху Аммуну. Некоторых из монахов соблазняли различные ночные сновидения; в частности же, когда во сне случался экризис, то они считали это телесным осквернением, ради чего обратились за советом к Аммуну. Аммун, в свою очередь, запросил Афанасия, который ответил ему настоящим посланием, которое содержит в себе подробное разъяснение 4-го правила Дионисия Александрийского. Интересно, что в конце послания Афанасий упоминает о двух путях жизни: путь брака (του γάμου) и девства (της παρθενίας). Брак одобряет, но гораздо возвышеннее считает девство, ибо брак приносит, говорит, человеку плод только тридесятый, а девство - сторичный. Это свое учение Афанасий основывает на Св. Писании (Мф.19:29; Мк.10:29,30; 1Кор.7:1,32-36 и др.) [1].

Примечания:
1. См. толкование Зонары настоящего правила (Аф. Синт., IV,70 и сл.), а также толкование архим. Иоанна (упом. соч., II,2 и сл.). 

Правило 2.

Но поелику упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, яко имеющих ко спасению божественныя писания, и боюся, чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2Кор.11:3), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимати иным книгам, так называемым апокрифическим, будучи обмануты единоименностию их с истинными книгами: то потерпите молю, аще о известном вам, еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы церкви. Желая же о сем воспомянути употреблю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки, и реку и я: понеже некие начали слагати себе так именуемыя апокрифическия книги, и смешиванти оныя с богодухновенным писанием, о котором мы удостоверены, якоже предаша отцам от начала самовидцы и слуги бывшии словесе: изволися и мне, побужденному истинными братиями, и дознавшему сначала по ряду изложити, какия книги приняты в канон, преданы и веруются быти божественными, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих, и каждый пребывший чистым возрадовался о новом предостережении. И так всех книг ветхаго завета числом двадесять две; ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев. По порядку же и по именам оныя суть следующия: во первых Бытие; потом Исход, далее Левит, посем Числа, и наконец Второзаконие; за сими следует Иисус Навин, Судии, и потом Руфь; далее по порядку четыре книги Царств, из коих как первая и вторая считаются за одну книгу, так равно третья и четвертая за одну; после сих Паралипоменон первая и вторая, также считаемыя за одну книгу; далее Ездры первая и вторая также за одну; после сих Книга Псалмов, и потом Притчи, потом Екклисиаст, и Песнь песней. По сих Иов; наконец пророки двунадесять, считаемыя за одну книгу, потом Исаия, Иеремия, и с ним Варух, Плачь и Послание; а по них Иезекииль и Даниил; сии составляют ветхий завет. Но должно без укоснения рещи и о книгах новаго завета. Они суть следующия: четыре евангелия, от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих Деяния апостолов, и седмь так именуемых соборных посланий апостолов, как то: Иакова едино, Петра два, потом Иоанна три, и Иуды едино; к ним четыренадесять посланий апостола Павла, которыя пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Ефесеям, потом к Филипписиям, к Колоссаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два, и к Титу едино, и последнее к Филимону едино; и наконец Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих токмо благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ниже да отъемлет от них что либо. О сих Господь посрамляя саддукеев глаголал: прельщаетеся, не ведуще писаний, ни силы их (Мф.22:29). Иудеев же увещевал: испытайте писания, яко та суть свидетельствующая о мне (Ин.5:39). Ради большия же точности, поелику пишу ради нужды, присовокупляю и сие: яко есть, кроме сих, и другия книги, не введенныя в канон, но назначенныя отцами для чтения нововступающим, и желающим огласитися словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, и Товия, и так именуемое Учение апостолов, и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических, нигде не упоминается об апокрифических: но сие есть умышление еретиков, которые пишут оныя, когда хотят, назначают и прибавляет им время, дабы представляя их, аки бы древния, имети способы к прельщению оными простодушных.

(Ап. 60, 85; Лаод. 60; Карф. 24; Григория Богослова и Амфилохия о книгах Св. Писания).

Настоящее правило озаглавливается: εκ της λθ' έορταστικής επιστολής, — написано Афанасием в 367 г. Настоящее послание имеет большое значение, так как трактует об основании и первоисточнике православного христианского верования; на этом послании, равно и на том, что говорят об этом предмете Кирилл Иерусалимский [2], Григорий Богослов, Амфилохий и 60-е правило Лаодикийского Собора, основывается нынешнее учение православной церкви о Св. Писании и о книгах, из коих оно состоит [3]. Как в этом послании, о числе книг Св. Писания говорится так же и в Συνοψις επίτομος της θείας γραφής, который сохранился под именем Афанасия, а также в Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως Иоанна Дамаскина (кн.IV, гл.17). В настоящем послании Афанасий говорит о книгах Св. Писания сначала канонических, затем неканонических и наконец об апокрифических.

Относительно канонических книг, т.е. книг, вошедших в канон (κανονιζόμενα), св. Афанасий замечает, что эти книги, путем предания, сохранились в церкви до его времени, что они - богодухновенное Писание (θεοπνεύστος γραφή), признаваемое всеми божественным (θεΐά βιβλία), что они - источники спасения (πηγαί του σωτηρίου), ибо только (μόνοις) в них проповедуется наука благочестия, а потому никто не имеет права ни прибавлять к ним что-либо, ни убавлять. Подчеркнув значение канонических книг Св. Писания, св. Афанасий перечисляет по порядку эти книги, сначала Ветхого Завета, о которых говорит, что их - числом двадцать две (по числу букв еврейского алфавита, сколько насчитывали и евреи, считая за одну - две и больше книг), а затем - книги Нового Завета, как их и ныне признает и принимает православная церковь.

Из ветхозаветных книг св. Афанасий приводит отдельно книгу "Судей", и отдельно — "Руфь", и это потому, что книга "Эсфирь" не упомянута [4], так это опять выходите общим числом 22 книги, сколько значится и в 60-м правиле Лаодикийского Собора [5].

Из новозаветных же книг св. Афанасий упоминает двадцать семь, сколько значится и у Амфилохия, Иоанна Дамаскина и в нашем катехизисе.

Перечислив канонические книги Ветхого и Нового Завета, св. Афанасий приводит затем неканонические книги (ού κανονιζόμενα βιβλία), которые, следовательно, не вошли в канон, но которые он считает также хорошими и полезными для чтения и особенно для желающих стать христианами и ознакомиться с наукой благочестия (τοις άρτι προσερχομένοις και βουλομενοις κατηχεϊσθαι τον της ευσέβειας λόγον). Из таковых неканонических книг св. Афанасий упоминает 5 ветхозаветных и 2 новозаветных, а именно:

1) Σοφία Σολομώντος (Премудрость Соломонова),
2) Σοφία Σειράχ (Премудрость Сирахова),
3) Έσθήρ (Есфирь),
4) Ίουδήθ (Юдифь),
5) Τωβίας (Товия),
6) Διδαχή καλούμενη των Αποστόλων (так именуемое Учение Апостолов) и
7) Ποιμήν (Пастырь).

Книга Есфирь поставлена между неканоническими книгами наверно потому, что в то время александрийские евреи еще не были согласны относительно каноничности этой книги с палестинскими, считавшими ее таковой, каковою для восточной православной церкви признал ее и Кирилл Иерусалимский [6]. Прочие же четыре книги: Премудрость Соломонова, Премудрость Иисуса сына Сирахова (ecclesiasticus), Юдифь и Товия признавались всегда в восточной православной церкви неканоническими, но все же хорошими, поучительными и святыми [7]. И, наконец, две последние книги — "Учение Апостолов" и "Пастырь" признавались церковью хорошими и для оглашенных полезными книгами.

Относительно первой книги ("Учение Апостолов") Зонара замечает, что некоторые говорят (τινές λέγουσιν), что это Апостольские постановления, собранные Климентом; Трулльский Собор (прав. 2) воспретил чтение их [8]. Учение Апостолов (Διδαχή των αποστόλων) в прежние времена отождествлялось с Апостольскими постановлениями (Διαταγαι των αγίων αποστόλων) [9], почему и могли думать, что и св. Афанасий считал Διδαχή Апостольскими постановлениями. Научные открытия новейшего времени показали, что это не так. Под Διδαχή св. Афанасий не разумел Апостольские постановления, а совершенно другую книгу, которая редактирована была в первой половине II века в Египте (по другим — в Сирии или Палестине). Содержание этой книги известно [10]. Она - самостоятельное сочинение, имеющее с Апостольскими постановлениями то общее, что послужила источником для первого отдела (гл.1-32) VII книги Апостольских постановлений. А что св. Афанасий в настоящем своем послании имел в виду именно Διδαχή, а не Апостольские постановления, доказательством служит то, что, как ныне известно, сам Афанасий пользовался этим Сочинением, и в частности Σύνταγμα διδασκαλίας προς μονάζοντας, дошедшая до нас под именем Афанасия, есть, в первой своей части, не что иное, как переработанное издание Διδαχή. Книга Ποιμήν (Пастырь), составленная Ермой в начале II века, стоит по своему содержанию в некоторых частях в тесной связи с Διδαχή и очень ценилась в древней церкви; Ориген считал ее даже divinitus inspirata. В виду такого значения "Пастыря", св. Афанасий мог рекомендовать его, вместе с Διδαχή, для употребления оглашенных [11].

Перечислив в своем послании канонические книги Ветхого и Нового заветов, далее книги, не вошедшие в канон, однако полезные для оглашенных, св. Афанасий упоминает и απόκρυφους βίβλους (libros reconditos), которые сочинили еретики с целью сбить простецов с пути истины, выдавая их за древние книги, а между тем в них содержится извращенное христианское учение. Для предохранения верных от этих ложных, еретических книг, св. Афанасий и написал именно, как сам об этом говорит, настоящее послание. Об этих книгах сказано, сколько нужно, в толковании 60-го Ап. правила.

Примечания:
2. Огласительное поучение IV,35 [Migne, s.g., t.33, col.497-500].
3. См. "Хришт. катихизис правосл. источне цркве", гл. о Св. Писании в частности (изд. Белград, 1877 г., стр.10-15) [ср. в русском тексте "Простр. христ. катехизиса", изд. 1889 г., гл. "О Священном Писании в особенности", стр.9-15].
4. У Кирилла Иерусалимского (упом. место) книга "Руфь" присоединена к книге "Судей", а книга "Есфирь* числится отдельно среди канонических книг. У Афанасия Великого книга "Есфирь" не значится, равно ни у Григория Богослова, ни у Мелитона Сардского (Euseb. Hist. eccl., IV,26), так как не везде еще в христианской церкви было утверждено, у всех ли евреев (палестинских и александрийских) считалась она каноническою книгою, ибо многие отцы церкви считали это главным признаком каноничности или неканоничности подлежащей книги. У Амфилохия, равно в Изложении веры (упом. место) Иоанна Дамаскина эта книга включена в список канонических книг, точно также и у Кирилла Иерусалимского. Тоже и в нашем катехизисе (упом. место).
5. См. преосв. Макария Введение в православное богословие (§129), где приведены многие свидетельства об этом. В римско-католической церкви считаются каноническими и некоторые другие книги Ветхого Завета, о чем см. в толковании 24 карф. правила.
6. См. выше прим. 1.
7. Кроме упомянутых 4 неканонических книг Ветхого Завета, неканоническими, по учению православной церкви, считаются еще: 2-я и 3-я книги Ездры (а под упомянутой выше, как канонической, 2-й книгой Ездры нужно разуметь книгу Неемии), все три книги Маккавейские, а также некоторые места в канонических книгах Ветхого Завета. См. преосв. Макария Введение в православное богословие, §127.
8. Толкование настоящего послания в Аф. Синт., IV,81. Тоже и в Алф. Синтагме Властаря (Аф. Синт., VI,146), равно у архим. Иоанна, упом. соч., II,10.
9. Об этом сборнике см. в настоящем издании, т. I,440 и сл.
10. Греческий текст с параллельным сербским переводом издал проф. I. Вучкович, Ученье апостолско. Задар, 1885. Автор. Литературу по данному предмету автор указал в своем соч. "Прав. црквено право" (2 серб. изд.), §37, прим. 3, где перечислены главнейшие сочинения на различных западно-европейских языках, также на русском, румынском и сербском языках. На русском языке об этом памятнике см., напр., в "Трудах Киевской дух. академии" 1884 г., "Страннике" 1884 г., "Чтениях в Обществе любителей дух. просв". 1884 г., "Прав. Обозрении" 1887 г. Отдельные издания переводов памятника проф. К. Д. Попова (из "Трудов Киевской дух. академии"), М. Соловьева с предисловием Вл. С. Соловьева (из "Прав. Обозрения") и св. I. С. (из "Чтений" и пр.). 

Правило 3.

Сыну и вожделеннейшему сослужителю, господину Руфиниану, Афанасий, о Господе радоваться.

Ты пишешь к отцу, как прилично сыну возлюбленному. Приближившагося убо чрез писание, объял я тебя, вожделеннейший мне паче всех Руфиниане. Мог бы и я тебе, яко сыну, писати и вначале и в средине и под конец: но удержался, да не по письмам познается общение и свидетельство. Ибо ты мое послание, по реченному в писании (2Кор.8:2), знаемое и читаемое в сердце. Тако будучи расположен (верь мне, ей, верь), приглашаю, и убеждаю тебя писати. Ибо делая сие, не мало, но много меня утешаешь. Поелику же благолюбиво и церковно (как и прилично твоему благочестию) вопрошал ты о увлеченных нуждою, но не развращенных зловерием, и желал, чтобы я написал к тебе, что положено о них на соборах и повсюду: то ведай, господине мой вожделеннейший, яко в начале, по прекращении бывшаго насилия, был собор епископов, сошедшихся от внешних стран: был такожде и у сослужителей, обитающих в Элладе, равным образом и у находящихся в Испании и в Галлии: и постановлено как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия, являти снисхождение кающимся, но не давати им места в клире: а не бывшим самовластными делателями нечестия, но увлеченным нуждою и насилием, давати прощение, и имети им место в клире, наипаче, когда они принесли достойное веры оправдание, и сие учинено, повидимому, с неким благоусмотрением. Ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие: но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не разстроили церквей, почли за лучшее уступити насилию, и понести бремя, нежели погубити народ. Говоря сие, они, и по нашему мнению, говорили достойное приятия: ибо в извинение себя представляли и Аарона Моисеева брата, который уступил в пустыне преступному требованию народа, но имел извинение в намерении, дабы народ не возвратился в Египет, и не остался в идолослужении. Ибо представлялось вероятным, что пребывая в пустыне, он может престати от нечестия: но вошедши во Египет усилит и возрастит в себе нечестие. По сей причине разрешено допускати таковых в клир, так как прельщенным и насилие претерпевшим дается прощение. Сие объявляю и твоему благоговению, и уповаю, яко и твое благочестие приимет постановленное, и не осудит снисхождения согласившихся тако. Удостой же прописание сие и пред священством, и пред народом тебе подчиненным, дабы и они, зная сие, не сетовали, когда ты тако расположен к таковым. Ибо не было бы прилично мне писати тогда, как твое благоговение может и наше к ним благорасположение возвестити им, и все недостающее восполнити. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением. Кающиеся же, явно да предают анафеме именно Евдоксиево и Евзоиево зловерие. Ибо сии богохульно именуя Слово Божие тварию, обнаружили себя защитниками Ариевой ереси: да исповедуют же веру, в Никеи от отцев исповеданную, и, яко никакого инаго собора не предпочитают сему собору. Приветствуй сущее с тобою братство, а сущее с нами о Господе приветствует тебя.

(Ап. 62; I Всел. 10; Анкир. 1, 2, 3, 5, 8; Петра Алекс. 10, 14; Феофила Алекс. 2).

Во времена, когда арианство было в силе и находилось под покровительством императорских защитников этой ереси, особенно же императора Валента, многие духовные лица принуждаемы были силою исповедовать арианское учение. Впоследствии, когда насилие прекратилось, и когда православные имели возможность свободно исповедовать свою веру, многие из упомянутых духовных лиц оставляли ересь и возвращались опять в православную церковь. Вследствие этого, возник вопрос, как надлежит принимать таких лиц обратно в церковь, раз общих предписаний об этом не существовало. За разрешением этого вопроса обратился к Афанасию около 370 года епископ Руфиниан, у которого, по-видимому, было много таких обращенцев. Афанасий ответил специальным посланием, составляющим настоящее правило. Афанасий упоминает о соборах, которые по этому вопросу собирались в Испании, Галлии и Элладе, в частности же о соборе, составленном из епископов закордонных (από των έξω μερών επισκόπων), издавшем специальное правило об этом. Это — Александрийский Собор 362 года, созванный, под председательством Афанасия, для восстановления церковного мира и единения между христианами, которые были разделены арианством. На этом соборе постановлено было, между прочим, что всех тех, которые принуждены были силой перейти на сторону ариан, но на деле и по своему убеждению не были арианами, следует простить и разрешить им остаться в тех степенях церковной иерархии, в которых были до перехода к арианам; вожди и защитники ереси, в случае их обращения и покаяния, могут также быть приняты в церковь, однако к клиру уже принадлежать не могут [12]. Это постановление Александрийского Собора св. Афанасий сообщает Руфиниану для руководства. В виду же того, что в то время выдвинулись, как решительные сторонники Ариева учения — Евдоксий, епископ константинопольский (360-370), и Евзой, епископ антиохийский (364-376), провозгласив притом православным арианское верование, св. Афанасий в настоящем своем послании напоминает Руфиниану, чтобы он от всех, обращающихся в церковь из арианства, требовал: предать анафеме учение упомянутых двух епископов и торжественно исповедать никейский символ [13].

Примечания:
12. Hefele, Conciliengeschichte, I,727-728.
13. Из послания Василия Великого к неокесарийцам (ер. 204,6) [Migne, s.g., t.32, col.753] видно, что Афанасий об этом писал также и Василию.