Цвет фона:
Размер шрифта: A A A
Толкование на правила Святого Поместного Собора, бывшего во храме Премудрости Слова Божия

епископ Никодим (Милаш)

Толкование на правила Святого Поместного Собора, бывшего во храме Премудрости Слова Божия

Показать содержание

Правило 1.

Святый и вселенский собор определил: аще которые из италийских клириков, или мирян, или из епископов, обитающие в Асии, или в Европе, или в Ливии, подверглися или узам отлучения от таинств, или извержению из своего чина, или анафеме от святейшего папы Иоанна: те да будут и от святейшего Фотия, патриарха константинопольского подвержены тому же степени церковного наказания, то есть, да будут или извержены, или преданы анафеме, или отлучены. И которых клириков, или мирян, или архиерейского или иерейского чина, Фотий святейший патриарх наш, в каком бы то ни было пределе, подвергнет отлучению, или извержению, или проклятию, тех и святейший папа Иоанн, и с ним святая Божия римская церковь да признает под тем же осуждением епитимии находящимися. Притом в преимуществах, принадлежащих святейшему престолу римские церкви и ее председателю, совершенно да не будет никакого нововведения, ни ныне, ни впредь.

(Ап. 12, 13, 32; I всел. 6; II всел. 3; IV всел. 28; труд. 36; антиох. 6; сердик. 14; карф. 11, 29).

Настоящий собор, издавший это и следующие правила, называет себя, в начале данного правила, вселенским (οικουμενική σύνοδος, universalis synodus). По своему составу, а именно, по тому, что на нем имели своих представителей все поместные церкви тогдашнего христианского мира, собор этот можно считать вселенским, равно как таким он может считаться и по главному предмету, ради которого созван, а именно: примирение западной церкви с восточною. В западных кодексах он и называется вселенским [1]. Этого наименования он не удержал впоследствии в виду обстоятельств, имевших место между Римом и восточной церковью; в канонических сборниках последней он занимает место между поместными соборами, правила которых принимает и признает вся православная церковь.

Примирение, о котором говорится в данном правиле, каковым правилом оно было утверждено, вызвано было папой Иоанном VIII. Неправды, которые Рим причинил константинопольскому патриарху Фотию и всей восточной церкви, папа Иоанн хотел загладить; к этому побуждал его интерес римской церкви, чтобы не оставлять отделенною от великой восточной церкви, которая вся была сплочена вокруг патриарха Фотия, свою относительно малую церковь. Под властью римского папы во второй половине IX века состояло непосредственно только 229 епископских кафедр и посредственно еще 268, всего следовательно 497 епископских кафедр. Между тем на востоке в это время епископских кафедр было 1087, из коих 656 находилось под непосредственной властью константинопольского патриарха, так что под властью последнего было на 159 епископских кафедр больше, чем под властью римского папы; если же принять в расчет все епископские кафедры, состоявшие как непосредственно, так и посредственно под властью римского папы, числом 497, то все же на востоке их было в два раза больше, а именно на 590 кафедр больше, чем под властью римского папы [2]. Интерес вселенской церкви побуждал Фотия забыть все прежние неправды и помочь восстановить мир в церкви; этот мир теперь был утвержден на этом соборе единодушым голосом 383 епископов, собравшихся со всех концов христианского мира и издавших настоящее правило.

Вследствие натянутых отношений между римской и константинопольской церквами, начиная со времени папы Николая I, случалось, что некоторые из священнослужителей, осужденные за различные преступления в одной, находили приют в другой церкви, причем такие противоканонические поступки должны были еще больше обострять отношения и возбуждать вражду между двумя церквами. И так как теперь желали устранить прежние недоразумения и восстановить правильные отношения между римской и константинопольской церквами, то этим правилом установлено было, чтобы осужденные патриархом Фотием считались таковыми и папой Иоанном, и, наоборот, осужденные за какие-либо преступления папой Иоанном должны почитаться таковыми и патриархом Фотием. Ввиду того, что отдельные предшественники Иоанна претендовали на какие-то, до этих времен неизвестные, права свои над всей церковью, настоящее правило, подтверждая определения прежних соборов о преимуществах римской кафедры, предписывает, чтобы ничего нового не прибавлять к этим преимуществам, ни теперь, ни после, никогда. А каковы были эти преимущества, - указано в 6 правиле I всел. собора, 3 правиле II всел. собора, 28 правиле IV всел. собора и 36 правиле трулльского собора. Но это было тогда, говорит Зонара в толковании настоящего правила, когда римская церковь еще не погрешала в вере (οτε ουπω περί τήν πιστιν ή 'Ρωμαίων έκχλησία έσφάλλετο) и не имела пререканий с нами; теперь же у нас невозможно соглашение с нею [3].

Примечания:

1. Ср. Bevereg., Σ. sive Pandectae, II, Annot. in. h. c, p.172. Об этом соборе см. подробности в книге "Камень соблазна" и пр., переведенной на сербский язык с немецкого протоиереем карловецким Павлом Николичем (Новый Сад, 1847); эту книгу написал на греческом языке Илия Минятий, епископ керникский и калавритский (†1714). Это весьма хорошая книга, заслуживающая быть перепечатанной и особенно ныне, когда Рим настойчиво стремится к тому, чтобы православные оставили свою церковь и приняли унию ["Камень соблазна, или историческое пояснение о начале и причине разделения между восточною и западною церквами" - эта книга была переведена и на русский язык в 1783 году. К этому изданию приложено и "житие Илии Минятия"].

2. См. "Правда вселенской церкви" (Спб., 1849), стр.119-120, а также новеллу императора Льва Мудрого об епископских кафедрах константинопольского патриархата в Leunclav., Jus gr.-rom., I,89 и сл. Ср. Аф. Синт., V,455 и сл. Африка не могла входить в счет в IX веке, так как, после вандальского и сарацинского нашествий, некогда многочисленные африканские кафедры почти все были уничтожены.

3. Аф. Синт., II,706. 

Правило 2.

Хотя доныне некоторые архиереи, низшедшие в монашеский образ, усиливались пребывати в высоком служении архиерейства, и таковые действия оставляемы были без внимания: но сей святый и вселенский собор, ограничивая такое недосмотрение, и возвращая сие вне порядка допущенное действие к церковным уставам, определил: аще который епископ, или кто иной архиерейского сана, восхощет снити в монашеское житие, и стати на место покаяния: таковый впредь уже да не взыскует употребления архиерейского достоинства. Ибо обеты монашествующих содержат в себе долг повиновения и ученичества, а не учительства, или начальствование: они обещаются не иных пасти, но пасомыми быти. Того ради, как выше речено, постановляем: да никто из находящихся в сословии архиерев и пастырей не низводите сам себе на место пасомых и кающихся. Аще же кто дерзнет сотворити сие, после провозглашения и приведения в известность произносимого ныне опрелеления: таковый, сам своя устранив от архиерейского места, да не возвращается к прежнему достоинству, которое самым делом отложил.

(IV всел. 4; трул. 43; двукр. 5).

Как видно, некоторые епископы, которые сделались епископами из мирян или из девственников (см. толкование 12 правила трул. собора), принимали монашество и, следовательно, давали положенные монашеские обеты. Настоящий собор, считая такую практику непорядком (ατακτον πραξιν), воцарившимся в церкви благодаря недосмотру (παρόραμα), вопреки церковным постановлениям, замечает, что монашеские обеты послушания и ученичества не согласуются с званием епископа, долженствующего быть учителем, старейшиной и пастырем других, в противоположность монаху, долженствующему быть в послушании и подчинении у пастырей и посвятить всю свою жизнь исключительно покаянию. И так как монашеские обеты безусловно обязательны для всех монахов, между тем они, эти обеты, несовместимы с положением епископа, как верховного учителя и архипастыря, то собор настоящим правилом своим и предписывает, чтобы епископ не принимал монашества и не давал монашеских обетов и, таким образом, не низводил бы себя с высоты архиерейства в разряд пасомых и кающихся. В случае, если какой-либо епископ сделает это, он тотчас перестает быть епископом и больше никогда не имеет права присваивать себе архиерейского достоинства. С тех пор правило это имеет силу во всей церкви, как в восточной, так и в западной [4]. В своем толковании 3 правила анкирского собора Вальсамон приводит случай с епископом амиклийским (в Лаконии) Нмколаем Музалоном, который, по распоряжению гражданской власти, пострижен был в монахи и впоследствии делал все возможное, чтобы освободиться от монашеских обетов и стать снова полноправным епископом; с этой целью он наконец явился к константинопольскому синоду. Патриарх Лука (1156-1169), увидев Николая в епископском одеянии, отказал ему в просьбе, ссылаясь на то, что хотя ему и можно было бы помочь, если бы он подождал синодского решения, однако теперь, когда он, противно существующему порядку, сам снял с себя монашеское одеяние, в которое, правда, силой был облечен, помочь ему уже было невозможно [5]. Этот случай показывает нам, как строго смотрели на настоящее правило в XII столетии. Однако, после смерти патриарха Луки, патриарх Михаил III (1169-1177) уважил просьбу епископа Николая и специальной синодальной граматой возвратил ему епископские права [6]. В своем толковании данного правила Вальсамон касается также вопроса об епископах из монахов, причем, признавая, как и должно, силу настоящего правила, замечает, что к таковым епископам настоящее правило можно относить лишь тогда, когда бы они приняли великую схиму (μέγα οχήμα), в каковом случае они перестают быть епископами [7]. То же самое говорит и 90 правило при Большом требнике [8].

Примечания:

4. Decret. Gratian., C.VII, q.l, c.45.

5. Аф. Синт., III,27.

6. См. толкование Вальсамона упомянутого анкирского правила, а также его же толковавие 50 карфагенского правила в Аф. Синт., III,427.

7. Аф. Синт., II,709.

8. Упом. изд. А.С. Павлова, стр.105. 

Правило 3.

Аще кто из мирян, возпреобладав и пренебрегши повеления Божия и царские, и поругавшись достойным благоговения церковным уставам и законам, дерзнет бити, или заключали в темницу епископа, или без вины, или под вымышленными предлогами вины: таковый да будет анафема.

(Ап. 55; IV всел. 18; трул. 34).

Иммунитет (свобода) церкви и ея служителей, в частности же епископа, признан был государственною властью еще в то время, когда эта власть только что стала христианскою. Еще от 313 г. имеется предписание императора Константина, которым он провозглашает в Государстве Иммунитет духовенства, από πάντων άπαξαπλώς των λειτοορ-γιών, дабы оно беспрепятственно и свободно могло отдаться служению Богу [9]. С течением времени этот иммунитет все больше и больше увеличивался, причем греко-римские императоры, так сказать, соперничали между собою, кто больше даст преимуществ церкви и ее служителям. Особенно щедрыми были императоры по отношению к епископам. Воспрещено было гражданской власти, между прочим, приглашать епископов на суд, почитать их подсудными своему суду, а тем менее подвергать их наказаниям. Оскорбление же, случайно нанесенное епископу со стороны гражданской власти, считалось уже оскорблением самой церкви, причем виновник подвергаем был наказанию. И это более имело место, когда что-либо подобное позволял себе простой мирянин [10]. Различные эти предписания гражданской власти об иммунитете духовенства, в частности же епископов, и имеет в виду собор в настоящем своем правиле. Правило это напоминает и божественные законы. Князю людей твоих да не речеши зла (Деян.23:5; Ап. прав. 55); а о значении епископа в церкви и вообще в христианском обществе мы уже на нескольких местах этого издания упоминали (I, 45, 94, 129, 221 и т. д.). О почитании, которое каждый обязан оказывать епископу, Игнатий Богоносец пишет: "Почитай Бога и епископа. Кто почитает епископа, тот будет почтен и от Бога; кто скрытно что-нибудь делает епископу, тот диаволу служит" [11]. На основании существующих предписаний государственной власти и учения церкви, собор издал настоящее правило, причем предает анафеме (ανάθεμα έστω) всякого, кто осмелится бить (τύψαι, verberare) или заключить в темницу (φυλάκισαι in custodiam tradere) епископа [12]. Наказание страшное, ибо виновник не только отлучается от церкви, а и от самого Бога (χεχωρισμένος έστω του Θεοδ) и становится уделом диавола (προσκληρουται τω διαβόλφ) [13]. И это наказание вполне заслуженно, ибо если государственные законы считают неприкосновенными (inviolabiles) земных князей, то как не считать таковыми священных лиц, имеющих посвящение, от Бога исходящее, и отличающихся от всех прочих людей святым призванием и назначением своим? Священники. и особенно епископы, суть святые лица, о которых псалмопевец говорит: не прикасайтеся помазанным моим (Пс.104:15), а также пророк: касаяйся вас, яко касаяйся в зеницу ока Его (Зах.2:8), и кара Божия неумолимо постигнет всякого, кто осмелится коснуться слуги Божьего.

В правиле сказано, что анафеме предается всякий, кто осмелится бить или в темницу заключить епископа безпричинно, или вследствие вымышленной причины (χωρίς αίτιας ή και συμπλασάμενος αίτίαν). Из этих слов, замечает Вальсамон в толковании данного правила [14], нельзя выводить заключения, будто чины гражданской власти имеют право, при имеющейся на лицо благословной причине (εξ ευλόγου αίτιας), бить и в темницу заключать епископов, ибо из других предписаний и государственных законов известно, что чины гражданской власти не имеют никакого права судить епископов, а потому мирской чиновник, который бы захотел бить или в темницу заключить епископа, хотя бы и имел для этого самую благословную причину и хотя бы полномочия его были самые широкие, все же должен быть подвергнуть наказанию; благословная причина никогда не извинит такого мирянина, ибо только соборам принадлежит право наказывать архиереев. А слова правила - «без вины» поставлены ради анафемы, которую оно предписывает; в случае, если какой-либо мирской чин поступит с епископом так, как говорится в правиле, будучи притом уверен, что, вследствие какого-либо тяжкого преступления, епископ заслужил это, тогда такой мирской чин не предается анафеме, а отлучается от св. причастия, причем разрешить его от этого наказания, т.е. допустить его к св. причащению, может только высшая духовная власть подлежащей областной церкви, однако, после строгой епитимии.

Примечания:

9. Euseb., Hist. eccl., 10,7 [Migne, s.g., t.20, col.893]. Sozomen., Hist. eccl., 1,9 [Migne, s.g., t.67, col.881 и сл.]; cp. Cod. Theod., XVI,2,1.

10. См. три хороших статьи Otto Grashof о привилегиях духовенства в грекоримской империи в Archiv fiir KircheDrecht, Bd. 37, S.1 и сл., 256 и сл., Bd. 38, S.1 и сл., особенно же статью: Die Gesetze der romischen Kaieer uber die Immunitut des Klerus (Arch. 37,256 и сл.).

11. Ignat. martyr., ер. ad Smyrnaeos, c.9 (ed. Hefele, p.231-3). См. и примечание к настоящему правилу в Пидалионе. Упом. изд., стр.366.

12. Настоящее правило находится в Decret. Gratian.: C.XVII, q.4, с.22, как правило папы Александра II (1061-1073), что, конечно, ошибочно, как это замечено в издании Richter (Lips. 1839), col.705. В римско-католической церкви предписание настоящего правила повторено в XII веке, когда Arnoldo di Brescia (f 1155) восстал против римской церкви и возбуждал народ против клира. На II латеранском соборе (1139) издано было правило, предающее анафеме всякого, кто осмелится бить clericum vel moDachum. Эта защита клира от сильных мира сего обозначается в римском церковном праве начальными словами самого правила: Si quis suadente и называется privilegium canonis, Si quis suadente, или просто: privilegium canonis. См. H. Huffer, Das privilegium canonis. Archiv fiir Kirchenrecht, III,155 и сл.

13. Толкование Зонары в Аф. Синт., II,711.

14. Аф. Синт., II,712. 

Поделиться ссылкой на выделенное