Толкование на правила Святого Поместного Собора Карфагенского
Правило 1(1).
Определения Никейского собора всемерно да соблюдаются.
Аврилий епископ рек:
Сии определения тако имеются у нас в списках, которые тогда отцы наши принесли с собою от Никейского собора, и последующие, и нами принятые определения, с оным собором в точности сообразные, по удостоверении о сем да соблюдаются. [1]
(IV всел.1; трул. 2; VII всел. 1).
Настоящий собор был созван, как мы видели (I, стр.29), в Карфагене в 419 году по вопросу о том, может ли римский епископ принимать апелляции против решений соборов Африканской церкви. Свое право римский епископ основывал на одном из правил (пр.5) сердикского собора, которое он считал правилом I вселенского Никейского собора. Отцы этого собора имели у себя копии деяний Никейского собора, в которых однако не нашлось правила, приводимого римским епископом; чтобы лучше показать неосновательность утверждения римского епископа и ошибочное принятие им одного соборного правила за другое, они обратились в Константинополь, Александрию и Антиохию, прося тамошних епископов выслать им хранящиеся у них оригинальные акты Никейского собора. В ожидании ответа на свою просьбу, собор между тем, по предложению своего знаменитого председателя Аврелия, постановил сохранять неизменно определения Никейского собора в том виде, в каком они были изложены в имеющихся у отцев собора рукописях, принесенных в свое время с Никейского собора бывшими на нем Африканскими епископами. Собор постановил также сохранять и все остальные канонические постановления, изданные после Никейского собора, как и те, которые будут ими изданы, постольку, поскольку постановления эти будут согласоваться с постановлениями Никейского собора. В этом и состоит содержание 1 правила настоящего собора.
О том, как ответили отцы этого собора римскому епископу об его праве принимать апелляции из чужих церковных областей, нам говорит послание, отправленное Аврелием от имени собора римскому епископу Бонифацию 31 мая 419 года [2]. Спустя пять лет, т.е. в 424 г., когда епископ римский Целестий опять предъявил свое право на принятие апелляций, Африканские отцы во главе с Аврелием отправили новое послание в Рим, которым, хотя на время, принудили римского епископа не выступать более с заявлениями о своих правах [3].
Примечания:
1. Правила карфагенского собора в сербском переводе мы приводим по тексту Афинской Синтагмы, придерживаясь последней и в нумерации правил. В Кормчей, в Книге правил и в Пидалионе тексте и нумерация правил несколько иные; о том же, как они изложены в этих трех сборниках, мы говорили подробно в другом месте (в Codex canonum ecclesiae Africanae. Задр, 1881, стр.47 и сл.). Основная нумерация ставится у нас по Афинской Синтагме, а в скобках и - где нужно - также на стороне слева обозначаем, под каким нумером находится известное правило в Книге правил. Так как из всех этих правил только 12 изданы карфагенским собором 419 года, а остальные принадлежать 14 соборам Африканской церкви, созывавшимся с 348 до 418 года, как уже об этом сказано (см.I, стр.29), то под каждым правилом мы будем отмечать, каким собором оно издано. Настоящее 1-е правило издано собором 419 г. и под тем же нумером находится в Книге правил и в Пидалионе. В Кормчей оно обозначено под числом 2.
2. Это послание приводим после правил этого собора.
3. Это послание также приводим после правил даннаго собора. Подробности обо всем этом и вообще о карфагенском соборе 419 г. см. в упомянутом моем труде - Codex can. ecclesiae Africanae, стр.15 и сл.
Правило 2(2).
По изволению Божию первоначально подобает, согласным исповеданием, исповедывати церковную веру, преданную нами в сем славном собрании. Потом церковный чин, по согласию каждого и всех вкупе, должно соблюдати. Для утверждения же помышлений братий и соепископов наших, недавно поставленеых, должно присовокупити то, что мы прияли от отцев, яко твердое определение: единство Троицы, то есть, Отца и Сына и Святаго Духа, не имеет никакого различия познаваемого. Сие в умах наших свято содержим, и как научилися, тако учити будем людей Божиих. [4]
(II всел. 1; III всел. 7; трул. 1).
Это правило напоминает о том, как твердо и ненарушимо должно сохраняться исповедание веры, изложенное в начале святыми отцами. В то же время правило показывает, что главнейшая цель, ради которой собираются соборы, - это торжественное исповедание святой веры, на основании которой издаются тогда правила, утверждающие церковный порядок, который должен строго соблюдаться всеми.
Примечания:
4. Это правило издано на карф. соборе 390 г. при епископе Генетлие.
Правило 3(3).
О воздержании Аврилий епископ рече:
На прежде бывшем соборе, когда о образе воздержания и чистоты непрошено было, заблагорассуждено, чтобы поставленные в сии три степени (то есть во епископы, пресвитеры и диаконы), чрез самое посвящение обязанные узами чистоты, как прилично святым епископам и священникам Божиим и левитам, и служащим при божественных священнодействиях, воздержны были во всем: да возмогут получити, чего в простоте просят от Бога, дабы от Апостолов преданное и от самые древности содержимое и мы подобно соблюдали. [5]
(Ап. 5, 17, 26, 51; I всел. 3; IV всел. 14; трул. 5, 6, 12, 13, 30; VII всел. 18; анкир. 19; неокес. 1, 8; гангр. 4; карф. 4, 25, 35, 70; Василия Вел. 12, 27, 88).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 4(4)
5. Первая половина 2 правила карф. собора 390 г.
Правило 4(4).
Разсуждено, чтобы епископ и пресвитер, и диакон, и все прикасающиеся к святыням, хранили целомудрие и воздерживались от жен [6]...
(Ап. 5, 17, 26, 51; I всел. 3; IV всел. 14; трул. 5, 6, 12, 13,30: VII всел. 18; анкир. 19; неокес. 1, 8: гангр. 4; карф. 3, 25, 35, 70; Василия Вел. 12, 27, 88; Тимофея алекс. 5, 13).
Оба эти правила говорят о воздержании духовных лиц. Первое (3) правило постановляет, что епископы, пресвитеры и диаконы, как предназначенные совершать богослужение и приносить безкровную жертву, должны соблюдать воздержание во всем, т.е. не должны, воздерживаясь от одного, к другому относиться безразлично, но должны наблюдать за собой во всем, отличаясь всеми добродетелями, чтобы иметь возможность, как говорит правило, получить от Бога просимое, являясь, как говорит в толковании данного правила Зонара, посредниками между Богом и людьми, умилостивляя Божество к людям и испрашивая спасения верным и мира всему миру [7]. - Второе (4) правило предписывает тем же епископам, пресвитерам и диаконам воздерживаться от своих жен; об этом же говорите и 25 правило настоящего собора, поясняя, что соблюдать это они должны в определенное время, а именно - готовясь приступить к святыне. Относительно прочаго см. толкования 12 и 13 правила трулльского собора.
Примечания:
6. Вторая половина 2 правила карф. собора 390 г.
7. Аф. Синт., III,301.
Правило 5(5).
Подобает удерживали похоть любостяжания, которую никто не усумнится нарещи материю всех зол: никто да не вступает в чуждые пределы, и ради корысти да не преступает пределов отеческих, и никому из клира отнюдь да не будет позволено брати рости от какой бы то ни было вещи. Представленное же вновь, как не ясное, и совсем сокрытое, будет нами рассмотрено, и о том составится определение. А что божественное писание постановило весьма ясно, о том не мнения должно испытывати, но паче последовати тому. Что укоризненно в мирянах, то кольми паче достойно осуждения в принадлежащех к клиру. Весь собор рек: никто противу пророков, никто противу евангелия не действовал безбедно [8].
(Ап. 44; I всел. 17; трул. 10; VII всел. 19; лаод. 4; карф. 16; Василия Вел. 2, 14; Григория неокес. 3; Григория нисск. 6).
Данное правило говорит прежде всего против епископов, которые, преследуя корыстные цели, переходят границы своих областей, захватывая чужое, а затем вообще против духовных лиц, занимающихся ростовщичеством. Толкованием к данному правилу служат толкования 44 Ап. правила и 17 правила I вселенского собора, а также и других паралельных правил.
Примечания:
8. Это правило составлено из 10 и 13 правил карфагенского собора 348 года при епископе Грате.
Правило 6(6).
Совершения мира, и освящения дев да не творит пресвитер. И примирите с церковью кающихся, открыто, на литургии, да не будет позволено пресвитеру. Всем угодно сие. [9]
(Ап. 52; I всел.12, 13, 19; III всел.7; IV всел.16; трул. 4, 31, 95, 102; IV всел.7; лаод. 48; карф. 7, 43, 44).
Данное правило воспрещает пресвитерам следующее: 1) приготовление мира (χρίσματος ποιησιν), 2) посвящение дев (κορών καοιέρωσιν), 3) освящение храмов [10] (καθιέρωσιν των ναών) и 4) примирение с церковью кающихся (καταλλαγήν μετανοούντων), предоставляявсе это только епископской власти.
1) Приготовление св. мира означает, как говорит в толковании данного правила Зонара и Вальсамон [11], действие освящения св. мира (του άγιου μόρου τελετή), употребляемого при Таинстве миропомазания. В первые времена церкви миропомазание заменялось возложением рук на крещаемых. Это возложение рук совершали сами Апостолы, сообщая таким образом крещаемым благодать Святаго Духа. Тогда возложиша (Апостолы) руце на ня, и прияша Духа Святаго - читаем мы в Деяниях Ап. (8:17); и это делали Апостолы особою властью, полученною ими от Спасителя. Но уже в то же апостольское время мы находим основание нашей теперешней форме таинства миропомазания, а именно находим, что крещаемых помазывали св. миром [12]. Определеннаго свидетельства в Св. Писании об этом нет, но таковое мы находим в творениях св. отцев и учителей церкви, ближайших к апостольскому времени [13]. Что же касается Апостольских постановлений, то в них не только очень часто упоминается помазание, иногда то μύρον, βεβαίωσις της ομολογίας (III, 17), или же то μύρον, σφραγίς των συνθηκών (IV, 22), но там есть даже полная молитва (ευχαριστία περί του μυστικού μύρου), которая должна следовать после крещения. Кирилл иерусалимский дает об этом подробное наставление (περί χρίσματος), сравнивая св. миро при миропомазании с освященным хлебом в евхаристии, говоря, что употребление св. мира имеет своим источником Апостольское предание [14]. Таким образом, как право Апостолов возлагать на крещаемых руки перешло к их преемникам - епископам [15], так к последним перешло и право приготовления и освящения св. мира для миропомазания (для освящения церквей и антиминса и т.д.). Это право епископа основывается на его положении в церковной иерархии, как первосвященника, тем более, что епископская степень являет в себе полноту священства, и содержит все права священнодействования, из которых проистекают все остальные степени священной иерархии. Пресвитеры имеют в церкви власть, обусловленную епископскою властью, причем, в отношении исполнения священных служб, пресвитерская власть действует только чрез те средства, которые освящены первосвященническою епископскою властью, так что пресвитеры могут совершать всякое действие в церкви, кроме того, что составляет самую основу этих действий. Кроме того, пресвитеры имеют право через таинства сообщать людям духовные дары, но приготовить средство, благодаря которому человек становится способным принимать эти дары, а именно св. миро для таинства миропомазания, имеет власть только первосвященник - епископ. Этот основной принцип православного церковного права послужил основанием постановления данного карфагенского правила относительно того, что только епископ может освящать св. миро, пресвитер же не имеет права совершать этого. С течением времени право освящать св. миро перешло к патриархам и к епископам только некоторых церквей, имеющих особые привилегии. Так, напр. русской церкви св. миро освящается для всей России в Москве и в Киево-Печерской лавре, откуда оно рассылается по всем епархиям.
2) Второе, что возбраняется этим правилом пресвитерам, это посвящение дев, что также составляет право епископа. Здесь, как говорите в толковании данного правила Зонара, не должно подразумевать диаконисс, но в то время существовал обычай, по которому некоторые девы являлись в церковь и там давали обет провести всю свою жизнь в девства; таких дев, как предавших себя Богу, епископы посвящали особой молитвой и заботились о них, так как после этого они разлучались со своими родителями [16].
3) Далее правило возбраняет пресвитерам совершать освящение церквей, так как последнее составляет исключительно епископское право. Основанием этого епископского права служит тот же принцип, который мы указали выше относительно права освящения мира. Впрочем, здесь не лишнее припомнить и то, что сказано в толкованиях 31 правила трулльского собора и 7 правила IV вселенского собора.
4) Наконец данное правило воспрещает пресвитерам принимать кающихся и публично разрешать их вовремя божественной литургии от грехов. Так как в древней церкви епископам принадлежало право налагать епитимии, принимать для сего кающихся и определять им продолжительность и степень покаяния, так точно исключительному праву епископа принадлежало публично и торжественно принимать в церковь и удостаивать св. причастия отлученных, после выдержанной ими епитимии. Впоследствии многое в этом отношении изменилось, когда введена была тайная исповедь грехов и разрешение от них, что после такой исповеди в обычных случаях могли давать пресвитеры.
Примечания:
9. Правило 3 карф. собора 390 года.
10. Аф. Синт., III,309,311.
11. В сокращенном тексте Книги правил нет этого пункта, но он есть в распространенном тексте Афинской Синтагмы (III, 309), которой следует автор (ή κоρών, και τόπων, και ναών καθιέρωσιν υπό πρεσβυ τέρων μη γίνεσθ - at). Ред.
12. См. преосв. Макария Догмат. богословие, §209.
13. Дионисий Ареопаг., Феофил алекс., Тертуллиан и др. См. преосв. Макария, §208 (упом. изд. II,268-269).
14. Cateches. Mystagog., 111 [Migne, s.g., t.33, col.1088 и сл.].
15. Ап. постановления, III, c.16 и сл. [I.B. Pitга, Juris eccles. graecorum hist. et mon. t.I, p.239 и сл.]. Dionis. areop. de eccl. hierarch., c.2 [Migne, g.g., t.3, col.413 и сл.). Tertull. de baptismo, c.7,8 [Migne, s.1., t.1, col.1206 и сл.].
16. Аф.Синт., III,310.
Правило 7(7).
Аще кто, находясь в опасности жизни, будет просити о примирении себя со святым олтарем, во отсутствии епископа: то пресвитер по приличию должен вопросити епископа, и тако, по его разрешению, примирити находящегося в опасности [17].
(Ап. 52; I всел. 11, 13; анкир. 6, 22; неокес. 2; карф. 43; Василия Вел. 73; Григория нисск. 2, 5).
Находящегося при смерти должно удостоить св. причастия - предписывает 13 правило I всел. собора. В предыдущем правиле (6) говорится, что пресвитер не имеет права во время божественной литургии, т.е. публично, давать прощение отлученным от св. причастия вследствие каких-либо грехов; данное же правило определяет, что последнего не должно относить и к тому случаю, когда кто-либо находится при смерти, так как таковому может дать разрешение и пресвитер, удостоив его в то же время и св.причастия, если подлежащий епископ находится в отсутствии. Правило добавляет, что и в таком случае пресвитер все же должен предварительно обратиться к епископу и, только получив согласие последнего, может разрешить умирающего или, как говорите правило, "примирити" того, кому угрожает смерть. Из этого видно, что в данном случае речь идет о тех кающихся, которые еще не прошли всего времени покаяния, но, опасаясь смерти, желают удостоиться св. причастия. Но бывают случаи, что епископ находится далеко от данного места и пресвитер не может получить так скоро надлежащего епископского согласия, - можно ли допустить тогда кающегося умереть без св. причастия? - В таком случае пресвитер может и сам дать разрешение грехов, не ожидая согласия на то епископа, как то предписывается 43 правилом этого же собора.
Примечания:
17. Прав. 4 карф.собора 390 г.
Правило 8(8).
Суть многие неблагонравные, которые почитают за должное, при всяком случае, приносити обвинения на отцев и епископов. Должно ли принимали таковых, или нет? От всех епископов речено: аще опорочен таковый, то не принимати [18].
(Ап. 34, 37, 74, 75; II всел. 6; IV всел. 9, 17, 19, 21; трул. 8; антиох. 14, 15, 20; лаод. 40; сердик. 4; карф. 128, 129, 130; двукр. 18; Феофила алекс. 9).
Относительно этого правила см. толкование 6 правила II всел. собора; еще подробнее говорят об этом: 128, 129 и 130 правила настоящего собора.
Примечания:
18. Прав. 7 карф. собора 390 г.
Правило 9(9).
Аще который епископ, или пресвитер, приимет в общение праведно изверженных за свои преступления из церкви: да будет и сам повинен равному осуждению, с уклоняющимися от правильного приговора своего епископа [19].
(Ап. 11, 12, 13, 32, 33; I всел. 5; IV всел. 11, 13; трул. 17; антиох. 6, 7, 8, 11; лаод. 41, 42; сердик. 13; карф. 23, 106).
См. толкования 11 и 12 Ап. правил и 5 правила I всел. собора, так же как и др. параллельных правил.
Примечания:
19. Прав. 7 карф. собора 390 г.
Правило 10(10).
Аще который пресвитер, от своего епископа осужденный, вознесшие надмением некиим и гордостью, должным быти возмнит отдельно приносити Богу святые дары, или умыслит воздвигнути иной олтарь, вопреки церковной вере и уставу: таковый да не будет оставлен без наказания. Собор рек: аще который пресвитер, противу епископа своего возгордись, сотворити раскол: да будет анафема [20].
(Ап. 31; II всел. 6; III всел.3; IV всел. 18; трул. 31, 34; гангр. 6; сердик. 14; антиох. 5; карф. 11; двукр. 13, 14, 15; Василия Вел. 1).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 11(11)
20.Первая половина 8 прав. карф. собора 390 г.
Правило 11(11).
Аще который пресвитер в своем поведении осужден будет: таковый должен соседним епископам возвестити, дабы они выслушали дело, и дабы чрез них примирился он с своим епископом. Аще же сего не сотворит, но (от чего да сохранит Бог) надмеваясь гордостью, удалит сам себя от общения с своим епископом, и вместе с некоторыми производя раскол, принесет Богу святое приношение: таковый да будет признаваемо находящимся под клятвою, и да лишится своего места, впрочем с рассмотрением, не имеет ли справедливые жалобы на епископа [21].
(Ап. 31; I всел. 5; IV всел. 18; трул. 31, 34; антиох. 4, 5, 6; гангр. 6; карф. 10, 29, 107; двукр. 13, 14, 15).
Относительно двух этих (10 и 11) правил см. толкования 31 Ап. правила, 6 правила гангрского и 4 правила антиохийского соборов. По поводу того, что говорится в 11 правиле этого собора, относительно того, что осужденный своим епископом пресвитер должен заявить об этом соседним епископам, чтобы с их помощью по возможности освободиться от обвинения, архимандрит Иоанн замечает, что в древнее время общим правилом было - все подобные дела до официального суда передавать обычно суду посредствующему, составленному по договору из избранных лиц, которые старались и нередко успевали примирить враждующие стороны, и только, в случае неудачи со стороны посредствующего суда, дело передавалось на формальное исследование и суд соборов областных [22].
Примечания:
21. Вторая половина 8 прав. карф. собора 390 г.
22. Упом. соч., II,138.
Правило 12(12).
Еиликс епископ рек: да внесется в правила, согласно с определениями древних соборов и сие: аще который епископ (еже да не будет) подвергнется некоему обвинению, и, по великим затруднениям, не можно будет собратися многим епископам: то, дабы он не оставался долго под обвинением, да слушают его на суде двунадесять епископов, пресвитера - шесть епископов и свой: а диакона - три [23].
(Ап. 74; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 9; антиох. 4, 6, 14, 15. 20: сердик. 13, 14; конст. 1; карф. 14, 15, 20, 96, 107).
Для решения спорных вопросов и вообще для производства суда, в каждой епархии, по предписанию правил, должны правильно собираться в определенное время соборы под председательством надлежащего митрополита (Ап. 37; I всел. 5; IV всел. 19; трул. 8; VII всел. 6; антиох. 20; лаод. 40; карф. 18). Правило предвидит тот случай, когда, в силу каких-либо особых затруднений, не может быть созван обычный собор всех епископов данной епархии, а между тем было бы желательно решить дело о какой-либо жалобе, поданной против епископа, пресвитера или диакона. В таком случае правило предписывает созвать чрезвычайный суд, который должен состоять для епископа - из 12 епископов, для пресвитера - из 6 епископов и для диакона - из трех.
Мы видели постановление правила поместного собора константинопольского 394 г., что епископ может быть извержен только решением большого собора и всех подлежащих епархиальных епископов (πλείονος σονόδου ψήφφ και των της επαρχίας). Последнее соблюдалось и должно всегда неизменно соблюдаться в церкви; что же касается количества епископов, необходимого для того, чтобы приговорить к извержению епископа, то последнее обусловливается вообще количеством епископов данной церковной области (см., напр., 14 правило настоящего карфагенского собора). Но в больших церковных областях, имеющих много епископов, для извержения одного из них считалось строго необходимым собрать именно 12 епископов; это нам показывает случай, приводимый в толковании данного правила Вальсамоном. Иоанн, епископ аматунский (на острове Кипре), был извержен 11 епископами под председательством архиепископа, Осужденный епископ подал жалобу константинопольскому патриарху Луке (1156-1169) на такой незаконный, по его мнению, приговор, Патриарший собор отверг этот приговор на том основании, что, во первых, не был созван полностью весь епископский собор кипрской церкви, или по крайней мере большее число епископов, как к тому была возможность, а во вторых, что не было 12 епископов без архиепископа, а было всего одиннадцать епископов и архиепископ [24].
Второе постановление данного правила о том, что необходимо 6 епископов для извержения пресвитера и 3 епископа для извержения диакона, не нужно понимать в буквальном смысле, но в связи с другими правилами, говорящими об извержении пресвитера и диакона. Те правила (4 антиох. и другие параллельные ему правила) говорят и определяют, что подлежащий епископ имеет власть извергнуть пресвитера или диакона, и это является общей основной нормой. То же, что данное карфагенское правило упоминает 6 и 3 епископов, следует отнести к тому случаю, когда изверженный пресвитер или диакон считает, что с ним поступили неправильно, вследствие чего желает обратиться к высшему суду, как ко второй инстанции; этот высший суд и должен быть составлен из упомянутого числа епископов, а также епископа, которому подчинен этот пресвитер или диакон; само собою разумеется, что это бывает тогда, когда нет возможности созвать обычный епархиальный собор [25].
Примечания:
23. Прав. 10 карф.собора 390 г.
24. Аф.Синт., III,324. Ср. Harmenopuli epit. can. Seci 1, tit. (Leunclavii Jus gr.-rom., I,12).
25. Толкование Зонары в Аф. Синт., III,322-323. - В Африканской церкви начала I-го века была возможность вообще, при каждом случае, собирать на собор большое число епископов, так как в этой церкви было тогда 466 еп. кафедр. См. "Правда всел. церкви". Спб. 1849, стр.120.
Правило 13(13).
Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте ни были они, по повелению первенствующего, да поставят епископа. И аще кто поступит в чем либо вопреки своему согласию или подписанию: сам себя лишит чести.
(Ап. 1; I всел. 4; VII всел. 3; антиох. 19, 23; лаод. 12; сердик. 6; конст. 1; карф. 49, 50) [26].
В греческом тексте данного правила употреблено слово χειροτονήσουσιν έπίσκοπον, что буквально означало бы: пусть рукоположить епископа, в смысле постановления 1 Апостолъскаго правила, в котором также употреблено это слово. Но слово χειροτονία употребляется в правилах и для обозначения избрания, как мы говорили в толковании упомянутого Апостольскаго правила. Что в данном карфагенском правиле упомянутое слово нужно понимать в этом последнем смысле, видно из заключительных слов правила, где говорится, что лицо, поступившее против своей подписи (τη Ιδία υπογραφή), при поставления епископа, лишается епископской чести. Подпись же подлежащего епископа не имеет места при рукоположении, а только при избрании епископа, а именно, когда на заседании синода члены последнего дают свои подписи, как подтверждение того, что они подали свой голос за известного кандидата. В данном правиле повторяется целиком постановление 4 правила I вселенского собора об избрании епископа, и толкование этого правила служит толкованием настоящего. В упомянутом Никейском правиле говорится, что епископы, лишенные по чему-либо возможности лично явиться на собор для избрания епископа, могут подать свой голос через грамату (δια γραμμάτων). В данном карфагенском правиле приводится случай, когда один из таких епископов, не могущие явиться лично, но в то же время давший свое согласие на избрание известного кандитата устно (εάν ώμολόγησεν), или же подписавшийся на избирательном акте (ή υπέργραψεν εν τψ περί εκείνоυ ύηφίσματι), откажется от данного им голоса и тем станет в противоречие с самим собою. Правило постановляет, что такой епископ сам себя лишает чести (αυτός εαυτόν αποστερήσει της τιμής), т.е. бывает извержен, говорит в толковании данного правила Зонара, если, впрочем, не оправдает своего поступка и не докажет ясно и основательно, что тот, за кого он подал голос, не достоин епископства [27].
Примечания:
26. Прав. 12 карфагенского собора 390 г.
27. Аф. Синт., III,326.
Правило 14(14).
Разсуждено, чтобы из Триполи, ради скудости страны, един епископ приходил для местоблюстительства в соборе, и чтобы тамо на суде слушали пресвитера пять епископов, а диакона - три, как выше речено: явно же есть, яко председати будет свой епископ [28].
(Ап. 74; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 9; антиох. 4, 6, 14, 15, 20; сердик. 13, 14; карф. 12,15, 20, 96, 107).
Данное правило содержит два постановления: первое, что ежегодно должны созываться соборы, на которые каждая церковная область должна послать своих представителей, причем Триполи, как имеющее небольшое число епископов, может присылать только одного представителя; второе - по той же причине, если в Триполи пресвитер или диакон будет жаловаться на приговор своего епископа, то такого пресвитера должен судить во второй инстанции подлежащий епископ с пятью другими епископами, а диакона - также подлежащий епископ с тремя другими. Данное правило составляет исключение из 12 правила этого собора (419 года) и толкование последнего служит толкованием и настоящего.
Примечания:
28. Это правило составлено из 5 и 8 прав. иппонокого собора 393 г.
Правило 15(15-18).
15. Разсуждено такожде, чтобы кто бы то ни был из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или причетников, аще имея возникшее в церкви дело обвинительное или тяжебное, отречется от церковного суда, и восхощет оправдаться пред судилищами светскими, лишался своего места, хотя бы и в пользу его решение последовало. И сие по делу обвинительному, по делу же тяжебному да лишается того, что приобрел по решению дела, аще хощет удержати место свое.
16. Разсуждено такожде и сие: аще от каких бы то ни было судей церковных судное дело принесено будет к другим судиям церковным, имеющим высшую власть: да не будет никакого нарекания тем, коих приговор отменен будет, аще не могут быти обличены, яко или по вражде, или по пристрастию осудили, или неким угождением прельщены были.
17. Аще же по согласию обеих сторон судящихся избраны будут судии: то, хотя бы число их было менее определеннаго в правилах, да не будет позволено приносити суд к другим.
18. Детям священников не представляти мирских позорищ, и не зрети оных. Сие же и всем христианам всегда проповедуемо было, да не входят туда, где бывают хуления [29].
(Ап. 74; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 9, 17; трул. 24, 51, 62, 66; антиох. 5, 12, 14, 15; лаод. 54; сердик. 3, 5, 14; карф. 12, 28, 61, 97, 104, 122; двукр. 9).
Это карфагенское правило говорит о двух совершенно различных предметах: во первых - о судах за уголовные и гражданские преступления, во вторых - о поведении детей духовенства. Относительно первого предмета в русской Книге правил имеются три правила (15, 16 и 17), так же как и в греческом Пидалионе (прав. 14, 15 и 16). Второй предмет составляет в Книге правил особое 18 правило, а в Пидалионе особое 17 правило. В Афинской Синтагме оба эти предмета изложены в одном (15) правиле, вследствие чего и мы приводим все указанные предписания в одном правиле.
1) Кн. прав. 15; Пид. 14. Для всех духовных лиц надлежащим судом является суд того епископа, от которого зависят эти лица, а для епископа - суд подлежащего митрополита. Это составляет общую норму канонического права православной церкви. На основании этой нормы правило предписывает, что ни епископ, ни другие духовные лица не имеют права, пренебрегши своим надлежащим духовным судом, обращаться к судам светским (δημοσίοις δικαστηρίοις), ища в них оправдания (ср. II всел. 6 и параллельные правила). Правило воспрещает им это даже и в том случае, когда дело касается области уголовного права (εγκληματικού πράγματος, crirninali controversia), или гражданского права (πολιτικού, civili), предписывая вести каждое подобное дело исключительно в церковном суде (έκκλησιαστικόν δικαστήριον, forum ecclesiasticum). Если же кто, пренебрегая судом церковным, обратится к суду светскому, то правило предписывает лишить такового места, т.е. лишить священства и извергнуть, хотя бы светский суд вынес решение в его пользу; а если бы это дело было такое, которое касается гражданского права, т.е. как говорит Зонара [30], дело денежное (χρηματικόν), то таковой, кроме церковного наказания, теряет и все то, что случайно получил на суде. Впрочем, это совсем еще не значит, что церковь желает всегда и во всем освобождать своих служителей от мирского суда и не признает, что они вообще могут подлежать этому суду; потому что есть вещи, которые по самому своему свойству подлежать мирскому суду, как, напр., все, касающееся тяжких государственных преступлений, относительно которых церковь никогда не присваивала себе права суда; наоборот, церковь сама предавала мирскому cуду духовных лиц, обвиненных в каких-либо подобных тяжких преступлениях (антиох. 5; двукр. 9). Церковь воспрещает своим служителям обращаться к мирским судам только в тех делах, которые по своему свойству подлежат решению церковной власти; потому что своим обращением к мирским судам они нарушили бы этим самым права этой власти, нарушая в то же время и канонические предписания церкви; при этом, успев оправдаться перед мирским судом, эти лица унизили бы этим церковную власть и сделались бы недостойными священства, а подпав под приговор этого суда, они вместе с тем, подобно всякому другому мирянину, должны были бы подвергнуться и соответственному наказанию и тем унизили бы достоинство священнического сана. Это воспрещение касается также спорных дел, могущих возникнуть между духовными лицами; в подобных же делах между духовными лицами с одной стороны и мирянами с другой вообще имели значение предписания церковно-гражданского законодательства. В спорных делах с мирянами, частного характера, духовные лица могли подлежать и мирскому суду, так же как и миряне - суду духовному; в таких случаях применялись вообще греко-римские законы, принятые Номоканоном. В уголовных делах и тяжких государственных преступлениях вина известных духовных лиц должна была быть признанною на суде тою и другою властью, т.е. и духовною и светскою, и в таких случаях виновные, лишившись священства, т.е. будучи извержены церковною властью из сана, передавались в руки светской власти, которая и налагала на них соответствующие наказания [31].
2) Кн. прав. 16; Пид. 15. Правила неоднократно признают за каждым право, в случае недовольства приговором низшаго суда, обратиться по тому же делу к высшему суду (I всел. 5 и парал. правила). То же право признается и данным правилом, которое говорит, что судьям первой инстанции нет никакого оскорбления в том, если в высшем суде, т.е. во второй инстанции, решение их будет изменено, за исключением того случая, когда будет доказано, что эти судьи судили несправедливо, или по злобе на обвиняемого, или пристрастно из дружбы к тому, которого оправдали. или вследствие подкупа. Последнее обозначено в правиле словами: ή τινι χάριτι ύποφθαρήναι (vel gratia aliqua corruptos esse); Зонара переводит это словом δωροδοκία (largitio, δωροδοκηθέντες, mercede emptos), следовательно и мы правильно назвали это подкупом, так как возможно, что приговор произносится иногда под влиянием подкупа [32]. Если же будет доказано, что церковные судьи первой инстанции вынесли незаконный приговор, то они тогда сами, как замечает Зонара, лишаются своего сана [33] и по 6 правилу VII вселенского собора должны подвергнуться тому наказанию, какое они наложили на невинных.
3) Кн. прав. 17; Пид. 16. Хотя это правило, как и другие, подобные ему, допускаете апеллировать от низшаго суда к высшему, но в то же время оно воспрещает апелляцию против приговора, постановленного избранными по договору судьями. Законность суда, состоящего из избранных по договору судей, торжественно была признана IV вселенским собором (пр.9). Такому суду с самого начала церкви придавалось большое значение, и достаточно было, чтобы три
достойных духовных лица, избранных по договору обеими сторонами (т.е. обвиняемым и обвинителем), произнесли приговор, и последний считался неизменным. Принимая это во внимание, правило отступает от той количественной нормы судей, которая установлена для формального суда 12 правилом этого собора, и допускает, что в таких случаях может быть и менышее число судей, однако апелляции на приговор этих избранных судей быть не может.
4) Кн. прав. 18; Пид. 17. Относительно последнего постановления этого правила см. толкования 24 и 51 правил трулльского собора. Это правило воспрещает детям духовенства посещать зрелища, где бывает только богохульство, потому что священники, по словам ап. Павла, должны воспитывать детей своих в послушании и страхе Божиём и, как напоминает апостол Титу, пресвитером может быть только чада имый верна, не в укорении блуда, или непокорива (1:6, также ср. 1Тим.3:4), а посещающий театры и подобные им места легко может быть заподозрен в наклонности к блуду, и о таком нельзя уже будет сказать, что он отличается христианскою скромностью. Если вообще всем верным правила рекомендуют не посещать тех месте, где бывает богохульство (трул. 51), то тем более это должно быть воспрещено детям тех лиц, главная обязанность которых состоит в том, чтобы быть проповедниками богопочитания и христианской скромности [34].
Примечания:
29. Прав. 9, 10 и 11 иппон. собора 393 года. Под тем же числом находится это правило - в Кормчей.
30. Толкование данного правила в Аф. Синт., III,332.
31. Подробности об этом в Номоканоне в XIV тит., IX,1 (Аф. Синт., I,164 и сл.). Ср. толкование этого правила и у архим. Иоанна, упом. соч., I,141.
32. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,332.
33. Там же.
34. Ср. толкование Зонары в Аф. Синт., III,333.
Правило 16(19-23).
19. Разсуждено, да не бывают епископы и пресвитеры и диаконы откупателями ради корысти, или управителями, и да не приобретают пропитания занятием бесчестным или презрительным. Ибо долженствуют взирати на написанное: никто воинствуя Богу не обязуется куплями житейскими (2Тим.2:4).
20. Чтецов приходящих в совершенный возраст побуждати, или ко вступлению в супружество, или к обету целомудрия.
21. Разсуждено такожде, чтобы клирик давший в заем деньги, столько же денег и получал: а давший вещи получал сколько дал.
22. Диаконы да не будут поставляемы ранее двадесяти пяти лет возраста.
23. Чтецы во время богослужения да не кланяются народу [35].
(Ап. 5, 6, 20, 26, 44, 51, 81, 83; 1 всел.17; IV всел. 3, 7, 14; трул. 6, 9, 10, 13, 33; VII всел. 10, 14, 15; анкир. 10; лаод.4; карф. 5, 25, 126; двукр.11; Василия Вел. 14, 69; Григория нисск. 6).
Это правило содержит пять различных постановлений.
1) Кн. прав. 19; Пид. 18. Относительно первого постановления, воспрещающего духовным лицам заниматься мирскими делами, см. толкования 3 правила IV всел. собора и др. параллельных правил. При этом правило добавляет еще и то, что ни одно духовное лицо не имеет права зарабатывать себе пропитание каким-либо постыдным или бесчестным делом (αισχρού ή άτίμοο πράγματος, turpi vel vili negotio); a между такими делами Зонара упоминает и содержание корчмы (το προί'στασθαι χαπηλείοο) [36].
2) Кн. прав. 20; Пид. 19. По 26 Ап. правилу чтецам разрешалось свободно и когда они хотели вступать в брак; поэтому постановление этого правила относительно того, что чтецы, по достижении зрелого возраста, должны были или жениться, или навсегда дать обет девства, имело только значение для Африканской церкви [37].
3) Кн. прав. 21; Пид. 20. Относительно третьего постановления этого правила о том, что ни одно духовное лицо не должно взимать процентов на отданные взаймы деньги, см. толкование 44 Ап. правила и 17 правила I вселенского собора.
4) Кн. прав. 22; Пид. 21. Также см. толкования 14 и 15 правил трулльского собора о том, что никто не может поставлять диакона ранее 25 лет.
5) Кн. прав. 23; Пид. 22. По поводу последнего постановления данного правила о том, что чтецы не должны кланяться (μη προσκυνώσι) народу, Зонара говорит, что они (чтецы) во время богослужения должны только кланяться епископам и пресвитерам, а не находящемуся в церкви народу, так как они приняли посвящение, а народ по своему положению отстоит далеко от священства (οι άναγνώσται γαρ ιέρωνται, οί δε τοϋ δήμου πόρρω της ίερωσόνης βίσι), Почему нужно воздавать им самим честь, особенно во время богослужения [38].
Примечания:
35. Прав. 1, 15, 18 и 22 иппон. собора 393 года. Иод тем же числом это правило находится и в Кормчей.
36. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,343. Вальсамон упоминает постановление константинопольского патриарха Луки, по которому клирики не смели даже быть лекарями. Аф. Синт., III,344.
37. Толкования Зонары и Вальсамона в Аф. Синт., III,343,345.
38. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,343.
Правило 17(24).
Заблагоразсуждено, чтобы Мавритания ситифенская инела своего первенствующего епископа, так как она просила о сем первенствующего епископа нумидийских страны, от коея отделена собором. По согласию всех первенствующих епископов Африканских областей и всех епископов, дозволено ей имети своего первенствующего, по ее отдаленности [39].
(I всел. 6;карф. 86,96, 127).
Прежнее политическое деление Африки в строгом смысле (а freto Gaditano ad Cirenaicam regionem) подверглось во второй половине IV века изменению, причем было образовано шесть отдельных провинций: Africa proconsularis (с главным городом Карфагеном), Numidia, Byzacium, Tripolls, Mauritania Sitifensis et Mauritania Caesariensis. Соответственно политическому делению земель, надо было разделить и церковные области, что и было сделано на одном из соборов, не упоминаемом данным правилом; а специально Мавритания ситифенская была отделена от Нумидии, с которой она составляла раньше одну церковную область. Постановление этого собора было неохотно принято нумидийским примасом, вследствие чего вопрос этот был выдвинут на иппонском соборе 393 года, и особым правилом (17 правилом) было установлено, что должны прекратиться все распри и отныне Мавритания ситифенская должна иметь своего примаса. Впоследствии так и было в действительности, и на карфагенском соборе 407 г., среди прочих представителей, мы видим и представителя Мавритании ситифенской (96 прав. карф. собора), равно и на карфагенском соборе 418 года (прав.127).
Примечания:
39. Правило издано на иппонском соборе 393 года. В Кормчей оно обозначено тем же числом, как и вообще нумерация Аф. Синтагмы сходится с числами Кормчей, за малыми исключениями, которые мы отмечаем в соответствующих примечаниях.
Правило 18(25-27).
25) Заблагоразсуждено такожде: рукополагаемым в епископа, или в степени причта, рукополагающие предварительно да влагают во уши постановления соборов, дабы не поступали вопреки определениям собора, и не раскаивались.
26) Положено, да не дастся евхаристия телам скончавшихся. Ибо писано есть: приимите, ядите (Мф.26:26), но тела мертвых ни прияти, ни ести не могут. Такожде да не подвигнется невежество пресвитеров крестити скончавшихся уже.
27) Подтвердити подобает на сем святом соборе, чтобы по правилам Никейского собора ради церковных дел, которые не редко облагаются со вредом для народа, каждогодно был созываем собор, на который бы все, занимающие первые в областях кафедры, присылали от своих соборов двух, или сколько изберут, епископов, в местоблюстители, дабы составившееся таким образом собрание могло имели совершенное полномочие.
(Ап.37; I всел. 5, 9, 13; IV всел. 9, 19; трул. 8, 83; VII всел. 2, 6; антиох. 20; карф. 76, 77, 95).
Данное правило содержит три отдельных постановления:
1) Кн. прав. 25; Пид. 24. Из толкования 2 правила VII вселенского собора мы видели, что кандидат на епископскую кафедру должен хорошо знать Св. Писание и каноническое право, причем знания свои должен засвидетельствовать на испытании; то же самое мы видели и относительно пресвитера в толковании 9 правила I вселенскаго собора. В данном правиле то же говорится о всех тех лицах, которые вступают в клир, т.е. о всех тех, которые готовятся принять рукоположение (τοις χειροτονουμενοις), и прибавляется при этом, что таковые должны всегда хорошо помнить, что им придется показать свои знания на соответствующем испытании, а также наблюдал за тем, чтобы после, в своей священнической жизни, не поступать против предписанного, в чем пришлось бы им каяться, т.е. как говорит Зонара, чтоб им не подвергнуться впоследствии наказанию [40].
2) Кн. прав. 26; Пид. 25. Во второй части этого правила (18) прежде всего говорится о том, что не должно давать св. причастия умершим, и для доказательства этого приводятся относящиеся сюда слова Иисуса Христа из Евангелия от Матфея (26:26). В тексте правила сказано των τελευτώντων (morientium); Это означало бы в точном переводе, что не должно давать св. причастия тем, которые находятся при смерти, умирающим (скончавающимся). Но что в правиле речь идет не о них, а именно о телах умерших (θανόντων, mortuorum), показывают, как замечает Зонара, слова, дополняющие текст Св. Писания: "тела мертвых (τα των νεχρών σώματος mortaornm corpora) ни прияти, ни ести не могут", тогда как каждого, еще живого, хотя и нет более надежды на его жизнь и через несколько минут он попустит дух, все же должно удостоить св. причащения (I всел. 18) [41]. Существовавший некогда обычай влагать св. причастие в уста мертвых людей основывался на благочестивом желании напутствовать тело покойника святыней, чтобы сообщить таким образом некую святость этому телу. Насколько укоренился повсюду этот обычай, - видно из того, что в VII веке трулльский собор вынужден был возобновить это постановление карфагенских (или правильнее - иппонских) отцев (прав.83).
Далее, вторая часть данного правила (18) гласит, что не должно и крестить мертвого человека. И этот обычай также был введен по религиозным побуждениям и вере, что крещение перерождает человеческое тело. Он (обычай) перешел к христианам от монтанистов, совершавших крещение и над мертвецами [42], и распространился не только в Африканской церкви, но и в некоторых других странах [43].
3) Кн. правил 27; Пид. 26. Третья часть этого правила содержит постановление об обязательном созыве каждый год соборов, на которых должны участвовать все епископы, занимающие первые места в епархиях (πάντες οι των επαρχιών ταχ πρώτας καθέδρας έπε'χοντες), т.е. все митрополиты; если же сами митрополиты, вследствие каких-либо уважительных причин, не могут лично явиться на собор, то, по постановлению правила, они должны послать по два епископа, по выбору из каждой епархии (митрополичьей области), в качестве местоблюстителей (τοποτηρητάς), представителей своих епархий для того, чтобы на этом всеобщем соборе представлено было совершенное полномочие церковной власти. Отсюда видно, что здесь речь идет не об обычных епархиальных или епископских соборах (Ап. 37; IV всел. 19 и др.), но о соборах больших церковных областей, или о диэцезальных соборах (ή σύνοδος της διοικήσεως, IV всел. 9); карфагенские (или иппонские отцы) могли издавать постановление о таком соборе для своей области, потому что проконсульская Африка имела самостоятельное управление и состояла из шести провинций, упомянутых нами в 17 правиле данного собора, причем митрополит ее главного города Карфагена был Primas universae Africae. Впрочем, постановление о ежегодном созыве всеобщего собора было изменено 95 правилом даннаго собора, и этим правилом постановлено было созывать подобные соборы только в случае крайней нужды, а иначе - созывать обычные епархиальные, митрополичьи соборы.
Примечания:
40. Аф. Синт., III,352.
41. Толкование этого правила (Зонары) в Аф. Синт., III,353.
42. Philastr., De haeres., c.42 [Migne, s.1., t.12, col.1166].
43. Gregor. Naz., Orat. 40 de bapt. [Migne, s.g., t.36, col.360 и сл.]. См. о viccarium baptisma, бывшем в обычае у маркионитов, у Tertull. adv. Marcion. V,10 (Migne, s.1., t.2, col.494 и сл.], De ressurect. carnis, c.43 [Migne, s.l, t.2, col.855 и сл. J. Chrysost. hom.40 in I Cor. [Migne, s.g., t.61, col.347 и сл.].
Правило 19(28).
Аще кто из епископов подвергнется обвинению: обвинитель да представит дело к первенствующему в области, к которой принадлежит обвиняемый, и да не будет обвиняемый отчужден от общения, разве когда, быв призван к ответу грамотою, не явится в суд избранных судити его в назначенное время, то есть в течение месяца от того дня, в который, по дознанию, получена им грамота. Аще же представит истинные и необходимые причины, препятствовавшие ему явитися к ответу противу того, что на него представлено: то без предосуждения да имеет свободу к оправданию в течение другаго месяца: но, по прошествии другаго месяца, да не будет в общении, доколе не очистит себя доказательствами по делу. Аще же пред всецелый того лета собор явитися не восхощет, дабы, по крайней мере, тама дело его окончине было: то имеет быти сужден, как произнесший приговор сам против себя. Во время же, в которое он остается вне общения, да не приобщается ни в своей церкви, ни во всем пределе. Напротив того, доносителю на него, аще никуда не отлучался во дни рассмотрения дела его, отнюдь да не возбранится общение. Но аще удалится и вскроется: то епископ да будет возвращен в общение, а сам доноситель да изринется от общения, впрочем так, чтобы не была отята у него свобода подтвердили обвинение: аще может доказати, яко не предстал к суду не по нехотению, а по невозможности. Сие впрочем явно есть, яко аще во время движения дела в суде епископов, опорочено будет лице доносителя: то не должно приимати от него обвинения, разве токмо пожелает он рассмотрения своего собственного, а не церковного дела.
(Ап. 34, 37, 74; II всел. 6; IV всел. 9, 17, 19, 21; трул. 8; антиох. 14, 15, 20; лаод. 40; сердик. 4; карф. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; двукр. 13; Феофила алекс. 9).
Данное правило, по своему содержанию подразделяющееся на три части, излагает главным образом ход судебного процесса, возбужденного вследствие жалобы на какого-либо епископа, - процесс этот подобный тому, о котором говорится в толковании 74 Ап. правила.
Имея в виду жаловаться на какого-либо епископа, обвинитель обязан представить свою жалобу надлежащему суду этого епископа, т.е. митрополиту той епархии, под юрисдикцией которого находится данный епископ. Подвергшись обвинению, епископ не теряет еще своих прав, но продолжает ими пользоваться до тех пор, пока не будет постановлено соответственное решение, кроме того случая, когда, будучи позван в суд, он не являлся бы туда в течение месяца, считая со дня вручения ему письменного приглашения, ибо в таком случае он, за неповиновение суду, подвергся бы уже соответствующему наказанию. Если же будет доказано, что он не явился в суд и не мотивировал ничем своей неявки, вследствие действительно важных и уважительных, а не вымышленных причин, то ему дается еще один месяц, чтобы не лишить его возможности оправдаться перед судом; если же таковой не явится и по истечении этого второго месяца, то правило постановляет лишить его в таком случае общения (μη κοι-νωνήση, non communicabit) до тех пор, пока не будет доказано, что он ни в чем не виновен, и что жалоба против него была неосновательна.
Тем не менее этот епархиальный собор еще не произносит своего приговора против обвиняемого епископа, несмотря на его неявку в суд, но ожидает, не обратится ли этот епископ для своего оправдания к большому всеобщему собору (σόμπασαν σόνοδον, synodo universali). Если епископ не сделаете и этого, то тогда, говорит правило, он сам себе произносит приговор и, пока находится вне общения
(εν ίφ καφφ, φ ου κοινωνεί), не смеет совершать божественной службы ни в своей церкви, ни в каком-либо другом месте, как, напр., в одном из подчиненных ему приходов.
Что касается обвинителя, то последний, как постановляет правило, может оставаться в полном церковном общении, если только подчиняется во всем постановлениям судей. Если же обвинитель, уклоняясь от судей, скроется так, что его не могут найти, и судьи имеют основание заключить, что он своей жалобой хочет только оклеветать епископа, подвергшегося отлучению за свою неявку в суд, тогда обвиняемый епископ принимается опять в общение, а сам обвинитель исключается из общения и наказывается как клеветник. Если же будет доказано, что обвинитель ненамеренно уклонился от судей и не явился в определенный день на суд только в силу действительных и уважительных причин, то в таком случае он не подвергается никакому наказанию, и ему предоставляется свобода защищать перед судом и в другое время свою жалобу на епископа [45]. Что касается остального, сказанного в правиле о качествах обвинителя, см. 6 правило II вселенского собора и 21 правило IV вселенского собора и толкования этих правил.
Примечания:
45. Толкование Зонары в Аф. Синт., III,359.
Правило 20(29).
Аще пресвитеры, или диаконы обвиняемы будут: то, по собрании узаконенного числа из ближних мест избираемых епископов, которых обвиняемые вопросят, то есть, при обвинении на пресвитера шести, а для диакона трех, вместе с сими собственный обвиняемых епископ исследует принесенные на них обвинения, с соблюдением тех же правил, касательно дней и сроков, и изследования, и лиц обвиняющего и обвеняемаго. Дела же по винам прочих клириков един местный епископ да рассмотрит и окончит. [46]
(Ап. 14; IV всел. 9; антиох. 4; карф. 12, 15).
Как 19 правило содержит постановление относительно обвиняемых епископов, так и настоящее (20) правило содержит подобное же постановление относительно пресвитеров, диаконов и прочих клириков. Чтобы понять постановление этого правила о том, что пресвитера судят 6 епископов, а диакона-3, нужно обратиться к тому, что сказано об этом в толкованиях 12 и 14 правил этого собора.
Примечания:
46. Правило 8 иппон. собора 393 г.
Правило 21(30).
Заблагоразсуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или с еретиками [47].
(IV всел. 4; трул. 72; лаод. 10, 31).
Нам уже известно постановление 72 правила трулльского собора, воспрещающее вообще брак православных с еретиками. Если такой брак был заключен раньше, то его надлежало расторгнуть, и он считался недействительным. Основанием такого постановления данное правило указывает то, что разрешение подобного брака было бы равносущно желанию соединить овцу с волком и удел грешника с делом Христовым. Итак, если такой брак воспрещен вообще всякому мирянину, исповедующему православную веру, то тем более он должен быть воспрещен детям духовенства. В этом и состоит постановление этого правила карфагенского (иначе иппонского) собора.
Примечания:
47. Прав. 12 иппон. собора 393 г.
Правило 22(31).
Епископы и состоящие в клире да не усвоивают ничего тем, кои не суть православные христиане, хотя бы то были сродники: ничего из своих вещай, как речено, да не упрочивают таковым, посредством дара, епископы и состоящие в клире [48].
(Ап. 38, 40; IV всел. 22; трул. 35; антиох. 24; карф. 81).
Данное правило воспрещает всем членам клира, без различия их иерархических степеней, уступать что-либо из своего имущества неправославным христианам по завещанию, дарственной, или каким бы то ни было иным способом, хотя бы они были и их родственники. Своим частным имуществом, приобретенным независимо от церконной службы, через наследство, по дарственной, или другим каким-либо частным образом, члены клира могут располагать свободно, по своему усмотрению, но всегда и исключительно могут отдавать его только лицам, будь на то физические или юридические причины, исповедующим православную веру. Такая норма установлена 40 Апостольским правилом и 24 правилом антиохийского собора. Неразрешение членам клира уступать свое частное имущество неправославным христианам, хотя бы последние были их родственниками, предписанное данным карфагенским (иппонским) правилом, предписывалось также и греко-римским законодательством. Соответствующие предписания этого законодательства приводятся Зонарою в толковании им данного правила [49]. Даже родные дети членов клира, в случае их отступничества от православной веры, не могли сделаться наследниками имущества своих православных родителей, и это имущество, если не было других православных родственников, должно было перейти в собственность местной церкви. Последнее теперь нормировано светским законодательством сообразно с интерконеессиональными законами в некоторых государствах, и сообразно с предписаниями гражданских кодексов, но для православного церковного права принципиальное значение имеет то, что предписывается данным карфагенским правилом. А 81 правило карфагенского собора, находящееся в связи с этим правилом, постановляет относительно епископов, сделавших своими наследниками еретиков или язычников, что таковые и после своей смерти подлежать анафеме, и имя их никогда не должно произноситься в святых церквах. Об этом см. далее толкование упомянутого (81) правила.
Примечания:
48. Прав. 14 иппон. собора 393
49. Аф. Синт., III,365.
Правило 23(32).
Епископы не иначе да отходят за море [50], как по разрешению своего по каждой области епископа перваго престола, то есть, взяв преимущественно от самого переенствующего епископа так именуемую отпустительную грамоту, или одобрение [51].
(Ап. 33; IV всел.13; антиох. 11; карф.28, 89, 105).
Сообразно с положением Африки, слова правила "за море" (πέραν θαλάσσης, irans mare) обозначают Италию и главным образом Рим. Епископы из Африки охотно отправлялись туда, когда им нужно было представиться к императорскому двору, или же подать римскому епископу жалобу на решение Африканских соборов; как охотно выслушивались римским епископом такие жалобы, показывает нам между прочим и тот повод, по которому был созван этот карфагенский собор (419 г.). Правило вообще не воспрещает Африканским епископам посещать Рим, если они, действительно, имели в этом нужду, но оно постановляет, что они могут делать это только с разрешения (μετά ψηφίσματоς) подлежащего митрополита или, как сказано в правиле, της πρώτης καθέδρας του ίδίοο εκάστης χώρας επισκόπου. Митрополит, когда данный епископ сообщит ему о своем намерении, узнает причину, ради которой епископ желает отправиться за море, и, найдя ее уважительной, выдает ему письменное разрешение на путешествие, или, так называемую, увольнительную (отпускную) грамату (άπολυτικήν έπιστολήν). Эта грамата называется еще в правиле подтвердителеная (удостоверительная) грамата (τετοπωμένη, formata), так как на ней находились печать и подпись митрополита [52]; называется и одобрением (παράθεσις, com-mendatio), так как служила рекомендацией этого епископа для тех лиц, к которым он отправлялся, подтверждая и одобряявсе, касающееся личности этого епископа [53]. Далее в правиле сказано, что эта увольнительная грамата должна быть получена известным епископом главным образом (κατ έξαίρετоν, praecipue) от митрополита; последнее сказано потому, что по 11 правилу антиохийского собора епископ, намереваясь выехать из своей епархии, должен был иметь письменное удостоверение от всех епархиальных епископов, так же как и от митрополита; поэтому смысл этого правила тот, что епископ должен иметь таковое от всех епархиальных епископов, главным же образом (κατ' έξαιρετον) от митрополита [54].
Примечания:
50. Кн. прав. то есть, из Африки в Италию и в Рим. Прим.
51. Прав. 27 иппон. собора 393 г.
52. См. настоящего издания т.I, стр.72, прим.2.
53. Толкование Зонары в Аф. Синт., III,367.
54. То же у Зонары в толковании упом. месте.
Правило 24(33).
Постановлено такожде, да не читается ничто в церкви под именем божественных писаний, кроме писаний канонических. Канонические же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Русь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, пророческих книг двунадесять, Исаиа, Иеремиа, Иезекииль, Даниил, Товии, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго завета: четыре Евангелиа, Деяний Апостолов одна книга, посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина. Для твердости же предлежащего правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий [55] и прочие епископы тех стран: ибо мы прияли от отцев, что сии книги читати подобает в церкви.
(Ап. 60, 85; лаод. 60; Афанасия Вел. о праздниках; Григория Богослова о книгах Св. Писания; Амфилохия о тех же книгах).
Это 36 правило иппонского собора 393 г., и в том виде, как оно изложено на этом соборе, т.е. его перечисление всех книг Св. Писания, которые должно признавать каноническими [56], вполне отвечает канону свящ. книг латинской церкви, принятому впоследствии на тридентском соборе [57]. В правиле этого карфагенского собора (419 г.), в нашем тексте, т.е. в тексте Афинской Синтагмы, не упомянуты Маккавейские книги, как это сделано в правиле иппонского собора, но зато в нем упоминаются книги: Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова (ecclesiasticus) [58], Товита (Thobias) и Иудифь, следовательно четыре книги, не включаемые православною церковью в число канонических книг Ветхаго Завета. Такое перечисление, или такой канон ветхозаветных свищ. книг, является особенностью карфагенской церкви, и то, что данное карфагенское правило упоминает все эти книги в качестве канонических (χανονιχαι γραφαί, canonicae scripturae), нужно понимать в более широком смысле слова, а именно, что эти книги, как полезные и поучительные, допускаются каноном (правилом) для чтения в церкви. В славянской Кормчей последнее вполне точно выражено в переводе данного карфагенского правила, причем упомянутые книги названы: книги именованные в правилах, правилы именованные книги [59]; из толкования на 85 Ап. правило мы видели, что всегда были почитаемыми и святыми (σεβάσμια και αγια), следователено и полезными для чтения благочестивых людей, как строго канонические, так и неканонические книги Св. Писания, если они только были допущены к употреблению. Относительно прочаго см. толкование 2 правила, или послания Афанасия Вел. о праздниках и правило Амфилохия в настоящем издании.
Примечания:
55. Кн. прав.: Епископ римский. Прим.
56. Ср. Cod. can. Dionysii exig. (Justelli, I,147).
57. См. Concilii Trident. sesg. IV, decret de canonicis scripturis.
58. Хотя эта книга не названа прямо в правиле, но она подразумевается между пятью книгами Соломона, упомянутыми в греческом тексте Аф. Синтагмы (Σоλομώντος βίβλοι πέντε), так как относительно этой книги (у латинян: ecclesiasticus) утверждали, что она написана Соломоном. Все, сказанное нами, подтверждает и Dr. F.Kаulе N: Unter der Bezeichnung Salomonis libri qui n que sind die Spruche, das Hohelled, der Prediger, die Weisheit und der Ecclesiasticus zusammengefasst (Einleitung in die heil. Schrift. Freiburg, 1893. S.29). В Книге правил, в данном правиле, упоминаются только четыре книги Соломона, так же как и в Пидалионе.
59. Упом. изд., I,128.
Правило 25(34).
Аврилий епископ рек: к сим, честнейшие братия, при рассуждении о воздержании некоторых из клира, кроме чтецов, от своих жен, присовокупляю утвержденное на разных соборах: иподиакон священным тайнам прикасающиеся, и диаконы и пресвитеры, такожде и епископы, по свойственному каждой из сих степеней правилу, да воздерживаются от жен cвоих, и да будут. яко не имеющие их: и аще сего не сотворят, то да будут извержены от церковного чина. Прочие же причетники да не принуждаются к сему, разве в преклонных летах. Весь собор рек: вашею святынею праведно распределяемое, яко приличное священству и богоугодное, утверждаем [60].
(Ап. 5, 17, 26, 51; I всел. 3; IV всел. 14; трул. 5, 6, 12, 13, 30; VII всел. 18; анкир. 19; неокес. 1, 8; гангр. 4; карф. 3, 4, 25, 35, 70; Василия Вел. 12, 27, 88; Тимофея алекс. 5, 13).
Данное правило находится в тесной связи с 3 и 4 правилами этого собора. Так как епископы, пресвитеры, диаконы и иподиакон могут быть женатыми, т.е. иметь своих законных жен, то это правило постановляет, что таковые должны воздерживаться от общения со своими женами в то время, когда приходит их очередь служить, т.е. совершать святые тайны, и в это время, по словам апостола Павла, они, имеющие жен, должны быть, как не имеющие (1 Кор.7:29). Это постановление данного карфагенского правила было буквально приведено в 13 правиле трулльского собора, которое, как нам известно, было издано против обычая римской церкви, требовавшей целибата для всех духовных лиц [61].
Наряду с епископами, пресвитерами и диаконами правило упоминает и иподиаконов, говоря, что они, как "прикасающиеся к священным тайнам", также должны в определенное время воздерживаться от общения со своими женами. Относительно иподиаконов в 21 правиле лаодикийского собора сказано, что им не подобает прикасаться к священным сосудам, конечно только во время совершения таинства св. евхаристии, как мы говорили уже об этом в толковании упомянутого правила лаодикийского собора. Судя по этому, эти два правила (25 карфагенское и 21 лаодикийское) противоречат одно другому, так как по одному из них иподиаконам предоставляется право прикасаться к священным тайнам и к священным сосудам во время принесения безкровной жертвы, а по другому - они не могут этого делать. По нашему мнению, более правильным следует считать постановление лаодекийского правила, потому что, по общему учению православного церковного права, иподиакон, не получая хиротонии, не составляют особой степени священной иерархии и, как таковые, не участвуют непосредственно при совершении евхаристийной тайны, а следовательно и не могут прикасаться в это время к священным сосудам. Принимая все это во внимание, трудно найти основательную причину того, что данное карфагенекое правило предписываете иподиаконам в отношении воздержания то же, что епископам, пресвитерам и диаконам, принявшим хиротонию и принадлежащим к священной иерархии, а не приравнивает их относительно этого к чтецам и другим низшим клирикам, не принадлежащим к этой иерархии. На противоречие между упомянутыми правилами было обращено внимание и средневековыми греческими комментаторами правил, причем Зонара высказал мнение, что карфагенские отцы издали подобное постановление о воздержности иподиаконов, по всей вероятности, на том основании, что в тех местах был такой обычай, что и иподиаконы прикасались к "священным тайнам". Вообще в церковно-православных источниках обнаруживается неопределенность относительно иподиаконов, их службы и обязанностей в церкви во время священнодействования, чем и объясняется то, что некоторые канонисты даже новейшего времени считают иподиаконов особой (четвертой) степенью священной иерархии, т.е. священнослужителями [62] (ιερωμένοι), а не церковнослужителями (υπηρε'ται), как они есть в действительности.
Примечания:
60. Прав. 4 карф.собора 401 г.
61. См. настоящего издания т.I, стр.475-483.
62. См. мое "Прав. црквено право" (2 серб. изд.), стр.252, прим.5.
Правило 26(35).
Положено, чтобы никто не продавал церковныя собственности: но аще сия собственность не приносит доходов, и настоит великая нужда: то представляти о сем первенствующему епископу области, и с определенным числом епископов совещаться, что учинити должно. Аще же толикая нужда настоит для церкви, яко не возможно совещаться прежде предания: то да призовете епископ во свидетельство хотя соседних епископов, и да испечется представити собору все прилучившиеся церкви его обстоятельства. Аще сего не сотворит: то продающий явится повинным пред Богом и собором, и лишится своея чести [63].
(Ап. 38, 39, 40, 41, 73; IV всел. 24, 26; трул. 35, 49; VII всел. 11, 12, 13; анкир.15; антиох. 24, 25; карф. 33; Кирилла алекс. 2; Феофила алекс. 10).
Относительно того, что церковные имущества должны всегда находиться в ведении церкви и сохраняться неприкосновенными (άχινήτους καί άνεκποίητα, salvas et incolumes), говорят многие правила и, между прочим, 12 правило VII вселенского собора, на толкование которого и нужно обратить здесь внимание. В данном карфагенском правиле это предписание выражено категорически: чтобы никто не продавал церковной собственности (πράγμα έκχλησιαστικόν μηδεις πνπράσκη, rem ecclesiasticam nemo vendat). Если же встретится в церкви в чем-либо крайняя нужда (πολλή τις ανάγκη), а есть у церкви какое-либо имущество, не приносящее никакого дохода, но от продажи которого можно было бы пополнить недостающее, то в таком случае правило допускает отступление от общей нормы и дает предписание, как нужно поступить при продаже этого имущества; а именно, правило постановляет, чтобы подлежащий епископ представил все это митрополиту, который по соглашению с подчиненными ему епископами решит, что надлежит предпринять. Если же дело настолько спешно, что надлежащий епископ не имеет времени сообщить о нем митрополиту и посоветоваться с надлежащими епископами, тогда он должен, по крайней мере, пригласить в качестве свидетелей ближайших епископов для удостоверения того, что нужда действительно неотложка, а церковное имущество не приносит никакого дохода и, следовательно, свободно может быть продано для удовлетворения нужд церкви, - и только после всего этого он может совершить продажу. Но в таком случае епископ обязан, как только соберется епархиальный собор, представить ему это дело и оправдать его перед собором. Если он не поступит таким образом, то становится виновным перед Богом (Ап. 38), а собор за такой поступок лишит его той чести, которою он пользовался, т.е. лишит его епископства.
Примечания:
63. Прав. 5 карф. собора 401 г.
Правило 27(36).
Такожде подтверждено, на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющем от священнослужения, не возлагати рук, яко на кающихся, или яко на верных мирян, и не попускати им креститися вновь, и восходити на степень клира [64].
(Ап. 25, 47, 68; трул. 21; карф.48; Василия Вел. 3, 32, 51).
Некоторые пресвитеры и диаконы, будучи, за какие-либо преступления, извергнуты из сана и низведены в разряд мирян, стремились вступить обратно в клир и занять в церкви какое-нибудь место службы вне алтаря (έξω του βήματος), т.е. чтеца или другое подобное этому место, получаемое посредством хирофесии. При этом они доказывали, что, раскаявшись и став на ряду с верными мирянами, они могут, как и последние, получить службу в церкви. Правило не признает таких доводов, и, по постановлению его, епископ не должен на таких изверженных из сана лиц возлагать рук (μη έπιτιθεσθαι αύτοΐς χείρας) для возведения их на какую-либо степень клира, несмотря на то, что они покаялись и были приняты в церковь в качестве мирян; потому что, будучи однажды исключены из клира, за какие-либо преступления, они навсегда должны оставаться вне его. Из этого постановления проистекает важный канонический закон, предписывающий, что каждый, однажды правильно извергнутый из своей иерархической степени, никогда не может более совершать какую-либо службу клирика, не может даже, как говорит Вальсамон, читать с амвона, читать кому-нибудь молитвы или преподавать благословение [65].
Заключительные слова этого правила греческие комментаторы понимают в том смысле, что изверженные клирики не могут быть приняты в клир даже и в том случае, если бы вторично крестились, потому что прежде всего крещение можно принимать только один раз [66]. Слова эти, в том виде, как они употреблены в правиле ώστε άναβαπτιζομένους (tanquam rebaptizati), казалось бы, правильнее понимать в том смысле, что под ними подразумеваются не те, которые в действительности намеревались вторично креститься, т.е. не крещены в строгом смысле, но те, которые омыли себя от греха покаянием, что также называлось и крещением. Следовательно, вернее подразумевать здесь лиц, которые доказывали, что они чисты теперь от греха, а потому, как вновь крещенные, могут быть приняты в клир [67].
Примечания:
64. Прав. 12 карф.собора 401 г.
65. Аф. Синт., III,373; см.толкование 21 трулльского правила.
66. Зонара, Вальсамон и Аристин (Аф. Синт., III,375-377). То же и в Кормчей (упом. изд., 1,130) и у архим. Иоанна (упом. соч., т.1,160).
67. У Дионисия стоит: ut rebaptizati, по поводу чего Жюстель (Observat. 1,425) приводите одно свидетельство из второй половины V-го века, относительно того, что в данном правиле подразумеваются именно духовные лица, крестившиеся во второй раз. По всей вероятности, следуя греческим комментаторам, так и перевели в Книге правил, где ясно сказано, что не должно разрешать таким грешным пресвитерам и диаконам вторично креститься (изд. 1862 г., стр.321, изд. 1901, стр.202-3).
Правило 28(87).
Определено такожде, чтобы, когда пресвитеры и диаконы, и прочие низшие причетники, по возникшим у них делам, жалуются на суд своих епископов, выслушивали их соседние епископы, и чтобы, с согласия собственных их епископов, прекращали возникшие между ими неудовольствия приглашенные ими епископы. Того ради аще и от сих к высшему суду восхотят пренести дело: да не приносят в суды по ту сторону моря [68], но к первенствующим епископам своих областей, якоже многажды определено сие и о епископах. А переносящие дело к судам по ту сторону моря никем в Африке да не приемлются в общение.
(II всел.6; IV всел.9; антиох. 4; карф.10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 105, 125).
Относительно того, что надлежащим судом для каждого пресвитера, диакона и остальных низших клириков является суд того епископа, которому подчинены все эти лица, неоднократно говорилось в разных правилах; точно также многие правила говорят о том, что всем этим лицам свободно разрешается обращаться с апелляцией к епархиальному собору, если они считают, что суд над ними произведен неправильно. В правилах этого собора несколько раз упоминается, вместо обычного епархиального собора, как суда второй инстанции, еще особый суд, составленный из нескольких ближайших епископов, большею частью в тех случаях, когда, вследствие каких-либо препятствий, не может собраться установленный епархиальный собор (прав. 11, 12, 14, 20, 125). Из этих правил 12-е, 14-е и 20-е определяют число ближайших епископов, которым предстоит образовать суд, а именно - для пресвитера 6 или 5 епископов, а для диакона - 3 епископа, вместе с подлежащим епископом того лица, которое не довольно произнесенным приговором; 11, 125 и данное (28) правило не говорят об определенном числе епископов, указывая лишь на то, что необходимо пригласить из них нескольких ближайших, конечно, по желанию лиц, подающих жалобу, но во всяком случае с ведома подлежащего епископа (μετά συναινέσεως τοδ ίδιου επισκόπου, κατά συναίνεσιν των ιδίων αυτών επισκόπων, прав. 125). Постановление такого суда, как говорит правило, должно окончательно решить дело. Если же данные лица, будучи недовольны решением и этих судей, вновь станут добиваться оправдания, то в таком случае они должны обратиться к подлежащему митрополиту, который на очередном епархиальном соборе, вместе со своими епископами, и произнесет окончательный приговор. Этим данное правило подтверждает общую норму церкви относительно того, что всякий судебный процесс должен быть рассмотрен и решен в границах известной церковной области властью ее главнейших иерархов. Ссылаясь же на то, что некоторые пресвитеры и другие клирики Африканской церкви, позволяясебе пренебрегать судом своей церкви и обращаться с жалобами "за Море" (πέραν της θαλάσσης), т.е. в Рим, прося там подвергнуть новому суду решение Африканской церковной власти (пример этого мы видели в пресвитере Апиарие, ради которого и созван был этот собор 419 года), правило напоминает, что если епископам строго воспрещено обращаться за судом в Рим, то тем строже должно быть это воспрещено пресвитерам и остальным клирикам. Это воспрещение и вообще противоканоничность того, что иерархи одной поместной церкви могут вмешиваться в судебные дела другой такой же поместной церкви и изменять ее судебные решения, было торжественно выражено отцами этого собора в их послании к папе Целестину, о котором мы уже упоминали (I, 193) и, которое далее приводим в целости. Относительно же тех, которые, нарушив это постановление, решатся из Африканской церкви обратиться за новым судом в Рим, правило постановляет, что таковые никем в Африке не должны быть приняты в церковное общение. Таким образом, если Рим, - замечает относительно этого постановления Вальсамон, - не имеет права обсуждать жалобы Африканской церкви (которая по своему географическому положению наиближайшая к Риму), тем менее он может иметь это право относительно других пределов [69]. Впрочем, в Риме хорошо поняли значение этого канонического постановления, строго составленного, сколько в духе божественного, столько и канонического права христианской церкви, и потому в своем официальном каноническом сборнике (Corpusjuris canonici) привели это карфагенское правило на свой лад, придав к тексту правила несколько слов, вследствие чего постановление получило совсем другой смысл. Слова τα πέραν της θαλάσσης δικαστήρια (transmarina judicia) они предали так, как будто тут говорится об обычных церковных судах Италии, а не о суде римского престола, и, чтобы это лучше выразить, прибавили в конце правила следующее: nisi forte Romanam sedem appellaverint [70].
Примечания:
68. Кн. прав.: То есть, в Италию и в Рим. Прим.
69. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,379. Eximium est argumentum, замечает относительно этого правила Беверегий, Papam Romanum, Africanorum horum patrum judicio, пес caput ecclesiae esse, nec summum ecclesiasticarum causarum judicem, quem episcopo allcui aut clerico in sua provincia condemnato appellare liceat. Σ. sive Pandectae, II, Annot. p.206.
70. Causa II, quaest. VI, can. 35. См. на это примечание correctorum romanorum в издании Richtег. 1839, I,410.
Правило 29(38).
Угодно всему собору, чтобы отлученный за свое небрежение от общения, епископ ли, или кто бы то ни был из клира, во время отлучения своего, прежде выслушания оправдания его, дерзающий приступати к общению, признаваемо был произнесшим сам на себя приговор осуждения.
(Ап. 28; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 29; антиох. 4, 12, 15; сердик. 3, 4, 5, 14; карф. 19, 65; Василия Вел. 88).
В данном правиле возобновляется в главных чертах подобное же постановление 14 правила сердикского собора, которое говорит о епископе, подвергшем, в раздраженном состоянии, одного из подчиненных ему клириков церковному наказанию, причем дает этому клирику право аппеллировать к высшему суду, прибавляя, впрочем, что этот клирик не может иметь церковного общения до тех пор, дока этот высший суд не произнесет своего приговора.
В данном карфагенском правиле речь идет об обыкновенном церковном суде первой инстанции, осудившем епископа или другого члена клира, причем осужденным предоставляется право обращаться к высшему церковному суду; это правило, так же, как и упомянутое сердикское, постановляет, что каждый, осужденный первым судом, должен оставаться под тем наказанием, которое на него наложено первым судом, до тех пор, пока высший суд не освободите его от этого наказания. Если же осужденный воспротивится приговору первого суда, прежде решения о нем суда высшего, и пренебрежет наказанием первого суда, в таком случае он, как говорит правило, сам произнес против себя осуждение, потому что теряет право апеллировать. Постановление этого правила очень важно в том отношении, что оно объявляет твердым и неизменным приговор каждого обыкновенного церковного суда, до тех пор, пока этот приговор не будет изменен высшим церковным судом.
Правило 30(39).
Положено: обвиняемому, или обвиняющему, опасающемуся некоего насилия от беспокойного многолюдства в том месте, где находится обвиняемый, избирати для себя ближайшее место, где не было бы ему трудности представити свидетелей, где и оканчивается дело.
(Ап.15; I всел. 15, 16; IV всел. 5, 10, 20, 23; трул. 17, 18; VII всел. 10, 15; анкир. 18; антиох. 3; сердик. 17).
Что в этом правиле говорится о членах клира, между которыми возник процесс, причем один из них является обвинителем, а другой обвиняемым, - видно из той связи, какую это правило имеет с предидущим и тремя последующими правилами, которые все были изданы на заседании этого собора 25 мая 419 г., а также и из напоминания об этом Зонары в его толковании на это правило.
Из правила не видно, о какого рода суде говорили карфагенские отцы, если принять во внимание, что они упоминают о ближайшем месте, в котором должно было быть расследовано и решено дело, т.е. в котором находился, следовательно, обыкновенный суд. Предполагаем, что здесь не может быть и речь о суде митрополичьем, о суде примаса или патриаршем, так как нельзя назвать ближайшими между собою места обычного местопребывания митрополитов или примасов и патриархов. Нельзя было бы этого сказать и относительно судов епархиальных епископов, потому что их обычные местопребывания, судя вообще по теперешнему епархиальному устройству, не находились так близко одно от другого, чтобы легко было приводить на суд всех свидетелей, как об этом говорит правило. Последнее можно допустить только относительно тогдашней северо-Африканской церкви, в которой было множество (466) епископских кафедр, так что каждое большее местечко имело своего епископа, а следовательно и свой епархиальный суд. Само собою понятно, что такое перенесение процессов между членами клира в другое место могло быть допустимо только с согласия надлежащего епископа [71].
Примечания:
71. В Breviatio canonum Fulgentii Ferandi (Justell., 1,454), где приведено это правило под №198, упоминается только accusator, a не accusatus, т.е. выходит, что только обвинителю предоставляется право избирать для суда другое место, обвиняемый же лишен этого права.
Правило 31(40).
Определено такожде: аще которые либо причетники и диаконы будут непослушны епископам своим, хотящим по необходимым обстоятельствам своих церквей, возвести их на высшие степени в церкви своей: таковые да не служат и в том степени, из которого возведены быти не восхотели.
(Ап. 39, 55; IV всел. 8; трул,34; лаод. 57; Василия Вел. 89),
Относительно канонического послушания всех духовных лиц, начиная от пресвитера и ниже, по отношению к своему епископу, говорилось, как мы уже видели, в нескольких правилах. Как основание этого послушания Зонара приводит место из Св. Писания, где предписывается повиноваться наставникам и покоряться им (Евр.13:17) [72]. В данном правиле речь идет о всех, принадлежащих к клиру, лицах, находящихся в зависимости от подлежащего епископа, диаконы же упоминаются не в смысле иерархической степени и служения у алтаря (εν τψ άγιφ βήματι), но вообще в смысле служителей церкви, т.е. исполняющих определенную церковную службу (διαχονίαν τινά, ήγουν υπηρεσιαν), как это видно из слова διαχονεΐν (служить), употребленного в тексте правила [73]. Относительно всех таких служителей церкви, правило постановляет, что они должны подчиняться своему епископу, когда последний, ради важных нужд церкви, пожелает произвести их в высшее достоинство, т.е. возвести из одной степени на другую высшую. Если же кто-либо из церковнослужителей воспротивится этому и не пожелает подчиниться своему епископу, быть может по той причине, что на занимаемой степени ему выгоднее находиться, вследствие больших денежных доходов, или по нежеланию принять на себя больший труд, в таком случае правило предписываете лишить таковых и той службы, какую исполняли они, находясь на прежней степени (εν έκείνω τψ βαθμώ). В правиле сказано, что так нужно наказать церковнослужителей, не пожелающих повиноваться своему епископу, когда тот пожелает произвести их в высшие степени ради важных потребностей своих церквей (δια τινας αναγκαστικά; αίτιας των εκκλησιών αυτών). А если такой важной нужды нет? И в таком случае епископ, на основании установленного церковного порядка (κατά την έκκλησιαστικήν τάζιν, secundum ordinem ecclesiasticun), имеет полное право возводить своих клириков на высшие степени, хотя бы они того и не хотели [74].
Примечания:
72. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,383.
73. Толкование Зонары в Аф. Синт., III,383.
74. Относительно этого правила см. толкование на него Вальсамона в Аф. Синт., III,383-386, потому что толкование это очень важно для канонического права по вопросу о церковных производствах вообще.
Правило 32(41).
Определено: аще епископы, пресвитеры, диаконы, или какие бы то ни было клирики, никакого стяжания не имеющие, по поставлении своем, во время своего епископства или клиричества, купят на имя свое земли, или какие либо угодия: то да почитаются похитителями стяжаний Господних, разве токмо, прияв увещание, отдадут оные церкви. Аще же что дойдет к ним в собственность, по дару от кого либо, или по наследию от родственников: с тем да поступят по своему произволению. Аще же, и произволив дати что либо церкви, обратятся вспять: да будут признаваемы недостойными церковные чести, и отверженными.
(Ап. 4, 38, 40, 41; IV всел. 22; трул. 23. 35; антиох. 24, 25; карф. 22, 26, 81; двукр.7).
Относительно епископов было установлено еще Апостольским правилом, что всегда должно быть точно обозначено, что составляет их частную собственность и что церковную; при этом, насколько свободно они могут располагать по желанию своим частным имуществом, настолько они должны охранять имущество церковное, всегда памятуя, что за ними наблюдает Бог (Ап. 40, а также ср. и антиох. 24). Но и в этой частной собственности епископа нужно различать то, что он приобрел во время своей службы, как епископ, от того, что он приобрел независимо от этой службы. Этим последним имуществом, приобретенным по наследству или другим каким-нибудь частным, но законным образом, епископ мог располагать по своему усмотрению; тем же, которое он приобрел от доходов своей церковной службы, он не может распоряжаться по своему желанию, но обязан передать его в церковь при жизни или после смерти [75]. Все, что было установлено в этом отношении для епископов, распространено данным карфагенским правилом и на все духовенство, находившееся на службе в церкви. - В первые времена христианства духовные лица исполняли вверенные им в церкви обязанности без права требовать награду за всякую свою службу. Даже в VII веке наказывали извержением из сана каждое духовное лицо, требующее денег или чего-либо другого за исполнение святых таинств (трул. 23). Свое содержание духовенство получало из общих церковных доходов, составлявшихся из добровольных приношений в церковь со стороны верных, и от церковных владений; при этом о содержании духовенства заботился епископ со своими помощниками, выдавая каждому, сколько следовало (Ап. 4). В силу такого положения вещей, духовенство не могло иметь столько денег, чтобы приобретать поля или другие какие-либо имения, и тем менее, если, как говорит правило, епископ, или другое духовное лицо, не имел ничего своего, вступая в клир. Если же найдется епископ или кто-либо из членов клира, который, будучи ранее бедным, настолько обогатился служа в клире, что приобрел на свое имя какую-нибудь недвижимую собственность, то является сомнение, не сделал ли он этого на церковные деньги, вследствие чего, по словам правила, его нужно считать присвоившим себе то, что составляет собственность Господа (δεσποτικά πράγματα, ήγουν κυριακά), и как такового подвергнуть наказанию до тех пор, пока он, не вняв требованиям надлежащей власти, не уступит церкви всего того, что было им приобретено. Правило упоминает только о приобретенных кем-либо недвижимых имуществах, но здесь, как говорит Вальсамон, нужно подразумевать и движимые, потому что, где дело касается купли, нет разницы между недвижимым и движимым имуществом [76]. Все, сказанное в этом правиле карфагенскими отцами, имеет большое значение для тех духовных лиц, которые во время своей службы думают только о том, как приобрести больше земель, построить дома и вообще как можно более обогатиться. Относительно таких лиц блаж. Иероним говорит, что их нужно избегать, как чумы [77].
Относительно частного имущества членов клира, полученного ими от кого-либо в дар или по наследству, правило возобновляет в главных чертах постановление 40 Ап. правила. Если же, пообещав некоторую часть из этого своего частного имущества, кто-либо из членов клира, пожалев об этом, возьмете назад обещанное, таковой да будет лишен церковной чести (της εκκλησιαστικής τιμής), т.е., да будет исключен из клира, как недостойный (ως αδόκιμοι).
Примечания:
75. См. Номоканон в XIV титулах, X,5 (Аф. Синт., I,239-241).
76. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,388.
77. Obsecro te, пишет блаж. Иероним Непоциану (ер.52), et repetens ite-rum iterumque monebo, ne officium clericatus genus antlquae militiae putes: id est, ne lucra saeculi in Christi queras militia, nе plus habeas, quam quando clericus coepisti Negotiatorem clericum, et ex inope divitem, ex ignobili gloriosum, quasi quamdam pestem fuge.
Правило 33(42).
Определено такожде, чтобы пресвитеры, без соизволения своих епископов, не продавали вещей церкви, в которой посвящены. Равно и епископам не позволительно продавали церковные земли, без ведома собора или своих пресвитеров. Того ради, кроме нужды, и епископу не позволительно расточати вещи, находящиеся в церковной описи.
(Ап. 38, 39, 41; IV всел. 25, 26; трул. 35; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 7, 8; антиох. 24, 25; карф. 26; двукр.7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2).
Это правило в главном является дополнением 26 правила даннаго собора. Как ни один епископ не может продавать церковного имущества без согласия надлежащего епископского собора, так точно ни один пресвитер не может продать ничего из принадлежащего той церкви, в которой он служит, без согласия подлежащего епархиального епископа.
Говоря об епископе, правило напоминает, что он не должен отчуждать церковное имущество, кроме крайней нужды (μη ούσης ανάγκης), следовательно, в случае нужды, он может это сделать. Относительно этого нужно различать движимые имущества от недвижимых. Эти последние епископ никогда не может отчуждать без ведома епископского собора или, по крайней мере, без своего пресвитерского совета; если же крайняянужда заставляет его поступить так ради неотложной церковной надобности, то в таком случае он должен основательно доказать это собору, чтобы получить одобрение последнего на то, что им было сделано. Если же дело касается движимого имущества, то для такого случая имеет значение постановление 41 Апостолъскаго правила, дающее епископу власть, в случае необходимости, продавать его, не заявляяоб этом собору и не выслушивая по этому поводу мнения своего пресвитерского совета. Последнее видно также и изданного карфагенского правила, в котором упоминаются только церковные земли, т.е. недвижимые имущества, которые епископ не должен продавать без ведома соборов или своих пресвитеров, тогда как совершенно не упоминается о движимом имуществе, которое может быть испорченным и непригодным для употребления церкви, но, будучи проданным, могло бы принести некоторый доход, имея цену, как сухой материал; такая собственность церкви может быть свободно продана лично епископом, но, конечно, только в пользу церкви и ради церковных нужд.
Правило 34(48).
О том, яко ничто из положенного на иппонском соборе не требует исправления.
Епигоний епископ рек: в сем сокращении, извлеченном из деяний иппонского собора, ничего не признаю требующим исправления или дополнения, разве токмо, чтобы день святыя пасхи предвозвещаем был во время собора [78].
(Ап. 7, 64, 70, 71; II всел.7; трул. 11; лаод. 7, 37, 38; карф. 51, 73, 106).
В силу постановления I вселенского собора, александрийский епископ должен был ежегодно в определенное время объявлять всем церквам о дне, в который надлежало в тот год праздновать Воскресение Христово. Относительно Африканской церкви иппонским собором 393 г. было установлено, что все областные церкви должны заботиться о том, чтобы получить от карфагенской церкви уведомление о дне празднования Пасхи [79]. Последнее было подтверждено карфагенским собором 397 года и собором 419 года. Обычно общий собор Африканской церкви созывался в Карфагене во второй половине августа (прав. 73), следовательно, за много времени вперед можно было знать, когда в следующем году надлежит праздновать Пасху.
Примечания:
78. Выше приведенные пять правил (29-33) были изданы карфагенским собором 419 г. на его заседании 25 мая. Находятся в Книге правил под №№38-42, а в Пидалионе под №№37-41. Данное (34) правило составляет начало 5 правила карф. собора 397 г.; в Пидалионе его нет, а в Книге правил оно находится под №43.
79. О том, какие это были церкви, см. т.I,203-4, а также толкование 18 правила данного собора.
Правило 35(44).
Епископы и клирики да не позволяют детям своим отходити на свою волю, чрез отделение их от себя, аще не совершенно полагаются на их нравы и возраст: дабы в последствии грехи их не пали на самих родителей [80].
(Ап. 5, 17, 26, 51; I всел. 3; IV всел. 14; трул. 5, 6, 12, 13, 30; VII всел. 18; анкир. 19; неокес. 1, 8; гангр. 4, 15; карф. 3, 4, 25, 70; Василия Вел. 12, 27, 88; Тимофея алекс. 5, 13).
Это правило важно тем, что показывает, как неосновательно утверждение латинской церкви о том, что карфагенский собор своими 3, 4, 25 и 70 правилами установил целибат духовенства. Если карфагенский собор установил в действительности целибат, то спрашивается: откуда у епископов и у остальных членов клира дети?
Освобождение детей из-под родительской власти (δια έμαγκιπατιωνος, emancipatio) и предоставление им самостоятельности (полноправности, αυτεξούσιους, sui juris) принадлежало к области гражданского права и совершалось законным актом (actus legitimus) [81] надлежащего суда. Подобная эмансипация могла наступить по достижении сыном более или менее зрелого возраста, но часто случалось, как это бывает и теперь, что получившие свободу не умели разумно пользоваться своим полноправным положением, так что свобода служила им часто только во вред. Об этом постановлении гражданского права и напоминают карфагенские отцы епископам и остальным членам клира, рекомендуя им не предоставлять своим детям свободы до тех пор, пока последние не приобретут полной выдержки и не сумеют вести себя сообразно своему положению. Ответственность, которую правило налагает на родителей за грехи их детей, нужно отнести к суду Божьему и духовному наказанию, потому что, как говорит Вальсамон, за грехи своих детей, совершены ли они под властью родительской, или вне этой власти, родители не могут быть ни обвинены, ни наказаны, так как, по словам закона, грехи идут за головой (τα αμαρτήματα τη κεφαλή έπоνται, peccata caput sequuntur) [82]. Это правило важно еще и потому, что показывает, как заботится церковная власть не только о самих духовных лицах, но и об их детях и вообще о всех родственниках (ср. 36 карфаг. прав. и др.).
Примечания:
80. Прав. 13 иппонского собора 393 г.
81. Puсhtа, Cursus der Institutionen, III,159. Cp. также Алф. Синтагму M. Властаря, Т.4 (Аф. Синт., VI,456).
82. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,398.
Правило 36(45).
Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами [83].
(Ап. 58, 80; трул. 19; сердик. 11; карф. 121, 123).
Смысл этого правила вполне ясен. Если духовное лицо прежде всего должно быть учителем веры и заботиться не только о том, чтобы утвердить каждого в православной вере, но и распространит эту веру везде, где только есть возможность, то какую уверенность можно иметь в том, что эту святую обязанность исполнит то лицо, которое, желая вступить в священный сан и имея кого-либо из родных, не исповедующего православной веры, не будет способно обратить такового к истине? Основываясь на этом, правило воспрещает принимать в клир имеющего из своих родных кого-либо, не исповедующего православной веры [84].
Примечания:
83. Прав. 17 иппонского собора 393 г.
84. Cp. Sozom., Hist. eccl., V,16 [Migne, s.g., t.67, col.1260 и сл.].
Правило 37(46).
В святилище (εν τοις άγιοις) да не приносится ничто кроме тела и крови Господни, якоже и сам Господь предал, то есть, кроме хлеба и вина, водою растворенного. Начатки же, или мед, или млеко, по обычаю, да приносятся в един известный день, как таинственное знамение младенцев. Хотя же сии вещи и приносятся к олтарю: впрочем, да имеют собственно свое благословение, отделяясь от святыни тела и крови Господни. Начатки же да не приносятся ни от чего, кроме винограда и пшеницы [85].
(Ап. 3, 4; трул. 28, 32, 57, 99).
О постановлении этого правила мы говорили в главных чертах в толковании 3 Ап. правила; а постановление правила о том, что для таинства св. евхаристии не должно приносить ничего другого, кроме хлеба и вина, смешанного с водою, было возобновлено трулльским собором (прав. 32).
Правило упоминает мед и млеко, приносимое по обычаю в один опрелеленный день к алтарю (εν θυσιαστηρίφ προσφέρεται) как таинственное знамение младенцев (εις το των νηπίων μοστήριον). Для понимания этого необходимо вспомнить существовавший в церкви древний обычай, по которому лицам, только что принявшим крещение, как возродившимся во Христе детям-младенцам, давали мед и молоко. Этот обычай основывался между прочим и на словах Св. Писания: яко новорождени младенцы, словесное и нелестное млеко возлюбите, яко да о нем возрастете во спасение (1Пет.2:2). О том же обычае свидетельствуют нам Тертуллиан и Иероним [86]. Это молоко и мед приносили в церковь ко дню Христова Воскресения, когда главным образом совершалось крещение оглашенных, полагали на престол вместе со святыми тайнами тела и крови Христовых и освящали так же, как и хлеб и вино, после чего их давали новокрещенным вместо св. причастия. Данным правилом карфагенские отцы отменяют этот обычай, допуская приносить в алтарь мед и молоко, но предписывая благословлять их отдельно, не смешивая с тайнами тела и крови Христовых. Трулльский же собор своим 57 правилом навсегда воспретил приносить в алтарь мед и молоко.
Примечания:
85. Прав. 23 иппон. собора 393 г.
86. Tertull., De сог. rnil., с.3 [Mignе, s.1., t.II, col.78 и сл.], Ниегопут., Dial. adv. Luciferianos [Migne, s.l, t.23, col.155-182].
Правило 38(47).
Клирики, или воздержники, ко вдовам или к девам да не входят, разве с разрешения и согласия епископа своего или пресвитеров: но и в сем случае да входят не одни, а с другими клириками, или с теми, с которыми епископ или единые пресвитеры имеют вход к таковым женам: или же да беседуют с ними там, где присутствуют клирики, или некие почтенные христиане [87].
(IV всел. 3, 16; трулл.4, 46, 47; VII всел. 18, 20, 22).
Под упоминаемыми в данном правиле клириками (κληρικοί) нужно подразумевать, судя по остальному тексту правила, неженатых лиц, от диакона и ниже; под воздержниками (έγκρατευόμενοι) подразумеваются монахи (Василия Вел. 19). Следователено, этим клирикам и воздержникам правило воспрещает заходить ко вдовам и девицам. Под девицами (παρθένους), говорить Зонара, нужно подразумевать посвященных девиц (καθιερωμένας, quae sacratae sunt) [88], о которых мы говорили в толкованиях 16 правила IV вселенского и 4 правила трулльского соборов. Что же касается упоминаемых в этом правиле вдовиц (χήραι, viduae), то это были женщины, находившиеся под особым наблюдением церкви, заботящейся об их содержании (IV всел. 3) и назначающей им определенные в церкви обязанности [89]. Для предупреждения какого бы то ни было подозрения и соблазна (1Кор.10:32), правило постановляет, что к таким женщинам могут заходить клирики и воздержники только с разрешения и согласия подлежащего епископа (κατ' 'Ιπιτροπήν και συναίνεσιν), или, в случае отсутствия последнего, с согласия пресвитеров (των πρεσβυτέρων), находящихся при епископе и принадлежащих к членам его совета. Но и получив разрешение, эти клирики и воздержники могут заходить к упомянутым женщинам не иначе, как в сопровождении других клириков или тех лиц, с которыми посещает этих женщин епископ, и беседовать с ними опять таки в присутствии других клириков или каких-либо почтенных христиан.
Примечания:
87. Прав. 24 иппон. собора 393 г.
88. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,402.
89. См. Kraus, Real-Encyklopadie (II,947) прекрасную статью под заглавием: Viduae.
Правило 39(48).
Епископ первого престола да не именуется екзархом иереев, пли верховным священником, или чем-либо подобным, но токмо епископом первого престола [90].
(Ап. 34; IV всел. 9; сердик. 6).
В Африканской церкви, как мы видели в толковании 17 правила этого собора, было несколько первенствующих кафедр (или митрополичьих церквей). Епископы этих первенствующих кафедр назывались в Африке различно, но всегда носили высокие титулы [91]. Из-за этих титулов часто происходили препирательства между упомянутыми епископами, особенно же из-за того, что после карфагенского епископа, называвшегося primas totius Africae, первым епископом-примасом считался старейший по хиротонии. Чтобы воспрепятствовать этому, а также устранить все поводы к суетности и гордости [92], правило воспрещает епископу первенствующей кафедры называться εξαρχоς των ιερέων (sacerdotum princeps), или άκρος ιερεύς (summus sacerdos), оставляя за ним только титул επίσκοπος της πρώτης κα&έδρας (primae sedis episcopus), примас [93].
Примечания:
90. Прав. 25 иппон. собора 393 г.
91. Optat. Milev., De schismate donatistarum contra Parmenianum, lib.I, [Migne, s.1., t.XI, col.885 и сл.] называет епископов apices et principes omnium. Tertull., lib. de baptismo [Migne, s.l, t.11,1218] называет епископа summus sacerdos.
92. Толкование Зонары на данное правило в Аф. Синт., III,404.
93. См. толкование этого правила в Кормчей (I,133).
Правило 40(49).
Клирики, ради ястия и пития, да не входят в корчемницы, разве быв понуждены необходимостью витания на пути [94].
(Ап. 54; трул. 9; лаод.24).
См. толкование 54 Ап. правила.
Примечания:
94. Прав. 26 иппон. собора 393 г.
Правило 41(50).
Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими. Исключается из сего единый в году день, в который вечеря Господня совершается. Аще же память будет некиих в вечернее время скончавшихся, епископов, или прочих: то да совершится она молитвами токмо, когда совершающие оную окажутся обедавшими [95].
(Ап. 69; трул. 29; лаод. 50; антиох. 1; карф. 47; Тимофея алек. 16).
О том, что Иисус Христос установил таинство евхаристии после вечери, т.е. после принятия пищи (μετά το δειπνήσαι), а не до вечери, - свидетельствует как Св. Писание (Лк.22:20; 1Кор.11:25), так и многие отцы и учители церкви [96]. Но в то же время отцы и учители церкви свидетельствуют нам о том, что таинство св. евхаристии с самого начала церкви совершалось всеми только натощак (από νηστικών ανθρώπων, а jejunis hominibus) [97]. Повидимому, в Африканской церкви были и такие лица, которые не исполняли этого, вследствие чего и было издано данное правило, постановляющей, что совершать божественную службу алтаря можно только натощак.
Особенность этого правила заключается в том, что оно допускает совершение евхаристийной тайны один раз в год после принятия пищи, а именно в великий четверг. По всей вероятности, такое допущение находится в связи с обычаем малоазийских церквей прерывать посте в 14 день первого месяца (нисана), когда совершалось воспоминание вечери Господней, для чего устраивали особую вечерю (ужин), на подобие той, какую совершил со своими учениками Иисус Христос, и после нее причащались св. таин (толкование 1 антиох. правила). Все, сказанное нами, подтверждается словами блаж. Августина в его послании ad Januarium: Nonnullos probabilis quaedam ratio dele-ctavit, ut uno certo die per annum, qno ipsam coenam Dominus dedit, tanquam ad insigniorem commemorationem post cibos offeri et accipi liceat corpus et sanguinem Domini [98]... Обычай этот, кажется, продолжал держаться в церкви еще и до VII века, когда был решительно воспрещен 29 правилом трулльского собора.
Продолжая постановление о том, что евхаристия всегда (кроме великого четверга) должна совершаться натощак, правило приводит еще тот случай, когда после обеда приходится совершить поминовение (παράθβσις, commendatio) по некоторым умершим, причем служилась по обычаю и литургия [99]. Относительно этого правило постановляет, что литургию может совершать только не обедавший священнослужитель, если же пообедал, то поминовение должно ограничиться только молитвами без литургии.
Примечания:
95. Прав. 28 иппон. собора 393 г.
96. Gregor. Naz., Orat. 40 [Migne, s.g., t.36, col.360 и сл.]. Tertuil, De cor. milit. c.3 [Migne, s.l, t.11, col.78 и сл.]. Ambros., Sermo. 8 in. Ps.118 [Migne, s.1., t.15, col.1294 и сл.]. Chrysost, Hom. 27 in I ep. ad. Cоr. [Мigne, s.g., t.61, col.223 и сл.].
97. Tertull., Ad. uxor. II,5 [Migne, s.1., t.I, col.1295 и сл.]. Августин пишет: Et liquido apparet, quando primum acceperunt discipuli corpus et san-guinem Dominl, non eos accepisse jejunos. Numquid tamenpropterea calumniandum est universae ecclesiae, quod a jejunis semper accipitur? Hoc enim placuit SpirituiSancto, utinhonoremtantiSacramenti in os Christiani prius Dominicum corpus intraret, quam caeteri cibi. Nam ideo per universum orbem mos iste servatur. Neque enim quia post cibos dedit Dominus, propterea pransi aut coenati tratres ad illud Sacra-menlum accipiendum convenire debent, aut sicut faciebant, quos Apostolus arguit et emendat, mensis suis ista miscere. Namque Salvator quo vehementius commendaret mysterii illius altitudinem, ultimum hoc voluit altius infigere cordibus et memoriae discipulorum, a quibus ad passionem digressurus erat. Et ideo non praecepit, quo deinceps ordine sumeretur, ut Apostolis, per quos eccue-sias dispositurus erat, servaret hunc locum. Nam si hoc ille monuisset, ut post cibos alios semper acciperetur, credo quod eum morem nemo variasset. Ep.118 (al.44). ad Januar., c.6 [Migne, s.L, t.33, col.203]. Cp. Beverеg., Σ. sive Pandectae, II, Annot. in.44(41) can. carthag., p.206.
98. Ep.118 (al.44), c.7 [Migne, s.1., t.33, col.204].
99. Augustin., Sermo 32 (al.172) de verbis Apostoli. I Thess, c.4, 1.2 {Migne, s.l, t.38, col.936-7]. Cp. y Беверегия указ. место.
Правило 42(51).
Епископы, или клирики в церкви да не пиршествуют: разве случится по нужде странствования в ней отдохновение имети. И мирянам, елико можно, да возбраняются таковые пиршества [100].
(Ап. 73; трул. 74, 76, 97; гангр.11; лаод. 27, 28).
Это есть 29 правило ипонского собора 393 г. и издано было на этом соборе по предложению блаж. Августина, много писавшего против проникшего в церковь дурного обычая устраивать иногда, особенно в праздничные дни, в церкви пиршества (συμπόσια, convivia, точнее epulae). Эти угощения, устраиваемые как бы с благочестивым намерением, для вспомоществования нищtй братии, заканчивались обычно пьянством и бесчинствами [101]. То же было и с агапами, о которых говорит 28 правило лаодикийского собора, воспрещающее их, подобно тому, как данное карфагенское правило, подтверждая постановление иппонского собора, воспрещает эти σομπόσια (пиршества). Из того, что правило допускает тем не менее угощение в церкви для лиц, находящихся в пути, видно, насколько глубоко укоренилось мнение, что в церкви Божией можно есть и пить. Решительное воспрещение подобных пиршеств не только в церкви, но и в ее ограде, издал трулльский собор в своем 74 правиле.
Примечания:
100. Прав. 29 иппон. собора 393 г.
101. Ср. Van Espen, упом. изд., Schol. in h. can., p.329-330.
Правило 43(52).
Кающимся время покаяния, по различию грехов, да назначается судом епископов: пресвитер же без воли епископа не разрешает кающегося, разве во время належащие нужды, в отсутствии епископа. На всякого же кающегося, аще преступление его было явное и гласное, смущающее всю церковь, да возлагаема будет рука в притворе храм [102].
(Ап. 52; I всел. 11, 13; трул. 102; анкир. 6, 22; неокес. 2; карф. 6, 7; Василия Вел. 73; Григория нисск. 2, 5).
Данное правило говорит о трех предметах. Во-первых - о власти епископа определять кающимся время покаяния, сообразно различию и степени их грехов. Об этом говорит и 102 трулльское правило. Во-вторых - о том, что пресвитер может разрешить кающегося грешника только в случае крайней необходимости и в отсутствие епископа, которому принадлежит это право (карф. 7). В третьих, что великие грешники, преступления которых были явны и служили к общему соблазну, по истечении назначенного им времени покаяния, получают прощение публично перед церковными вратами [103] (προ της άψίδος), и только после этого, явно умилостивив правду Божию, они допускаются в церковь с верными [104].
Примечания:
102. Прав. 30 иппон. собора 393 г.; в Книге правил 52; в Пидалионе 50.
103. Эти слова, как говорит в толковании этого правила (Аф. Синт., III,408) Зонара, означают πρо τоυ πρоπυλαίоυ (ante porticum), т.е. этот обряд совершался в том месте, где находились кающиеся первой степени (т.I, стр.215. Поэтому мы так и перевели эти слова. Но άψίς означает собственно место, находящееся на восточной стороне св. алтаря. См. Suiсеrus, I.611-612; Kraus, Real-Encykl., I,69.
104. Нам кажется, что так именно нужно понимать третью часть правила, основываясь не его тексте, и что это возложение рук должно означать умилостивлении (impositionem manus reconciliatoriam). Зонара, напротив, думает, что этим возложением рук грешник вводится только в ряды кающихся и при том первой и самой тяжелой степени (Аф. Синт., III,408). Ср. Van Espen, упом. изд., Schol. in. h. can., р.330.
Правило 44(53).
Девы, посвященные Богу, когда разлучаются с отцами, соблюдавшими их, попечением епископа, или в отсутствии его, пресвитера, да будут поручаемы честнейшим женам: или, живя купно, да хранят взаимно друг друга, дабы, скитаясь повсюду, не повредили доброй славе церкви [105].
(IV всел. 16; трул. 4; карф. 6, 126; Василия Вел. 18).
О том, кто были эти посвященные Богу девы, о которых говорит это правило, мы знаем из толкования 4 правила трулльского собора; а из 6 правила данного собора мы велели, что право посвящать девиц, завещавших себя Богу, принадлежало только епископу. Настоящее правило указывает, как должны жить эти посвященные Богу девы. А именно, разлучившись со своими родителями, которые наблюдали за ними во время их пребывания дома, они, приняв посвящение, не должны быть предоставлены самим себе, но епископ, или, во время его отсутствия, подлежащий пресвитер, должен вверить их надзору богобоязненных женщин, которые следили бы за тем, чтобы они жили соответственно их обету. Если же посвященные Богу девы живут вместе в общежитии, то правило предписывает им наблюдать друг за другом, конечно, под верховным надзором епископа или пресвитера - их духовника. Как видно из правила, этот церковный надзор за девицами не был достаточно строг, так как им предоставлялось жить отдельно и по своему усмотрению избирать себе местожительство, что вызывало относительно некоторых из них подозрение и подрывало авторитет церкви. Вследствие этого, иппонским собором 393 г. и издано было данное правило, усвоенное и отцами карфагенского собора 419 года.
Примечания:
105. Прав. 31 иппон. собора 393 г.
Правило 45(54-55).
54. Болящие, которые за себя отвещати не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностью.
55. Позорищные и глумящиеся на зрелищах и прочие таковые лица, или отступники, кающиеся и обращающиеся к Богу, да не лишаются благодати или примирения [106].
(Ап. 46, 47, 49, 50, 52, 61, 75, 80; 1 всел. 2, 9, 11, 12; трул. 24, 51, 95, 102; VII всел. 8; лаод. 2, 3, 12, 17, 47, 75; неокес. 12; карф. 63; двукр. 17; Василия Вел. 1, 5, 89; Кирилла алекс. 4, 5; Григория нисск. 1, 4).
Данное правило содержит два отдельных постановления: 1) Дабы крещение взрослых людей (так как о таковых говорится в этом правиле) имело действительное значение, необходимо, чтобы оно было делом личного убеждения и искренней веры (VII всел. 8), а потому лица; находящиеся в тяжкой болезни и неспособные отвечать за себя сами, не могут быть удостоены св. крещения. Эту мысль категорически выражает данное (45) правило. Оно допускает совершать крещение над такими лицами только в том случае, если найдется кто либо другой, заслуживающий доверия церкви, который засвидетельствует, что известный больной, еще будучи в сознании, действительно имел желание креститься и сообщал о нем. В таком случае правило допускает удостоить этого больного св. крещения, но не иначе, как под условием личной ответственности того лица, которое засвидетельствовало о желании больного и поручилось, что, выздоровев, он действительно будет искренним сыном православной церкви. Что касается крещения, совершаемого над больными, см. толкования 12 правила неокесарийского и 47 правила лаодикийского соборов.
2) Актеры (σκηνικοί) и комедианты (μίμοι) приравниваются в этом правиле к отступникам от христианской веры (τοις άποστάταις). Подразумеваются, конечно, те актеры и комедианты, которые представляют вещи, упоминаемые правилом, о чем говорилось и в толкованиях 24 и 51 правил трулльского собора. Относительно всех этих грешников правило постановляет, что, если они покаются в своем грехе и обратятся к Богу, т.е. выдержать назначенное им время покаяния (I всел. 11), то в таком случае недолжно их лишать божественной благодати и примирения с церковью.
Примечания:
106. Это правило составлено из 32 и 33 правил иппонского собора 393 г.
Правило 46(56).
Позволяется и впредь читати страдания мучеников во дни, когда совершается ежегодная память их [107].
(Ап 60; трул. 63; карф. 103; Афанасия Вел. о праздниках).
В толковании 24 правила этого собора мы говорили, что оно составлено из 36 правила иппонского собора 393 года. В нем перечислялись те книги Св. Писания, которые "по канону" приняты для чтения в церкви, причем в заключении было сказано, что в определенное время могут читаться в церкви и сказания о страданиях мучеников. Из этого заключения и составлено данное (46) карфагенское правило. Упомянутым 24 правилом постановляется, какие книги Св. Писания могут обычно читаться в церкви, и запрещается читать какие бы то ни было другие книги, кроме перечисленных. Данное же 46 правило допускает еще читать в те дни года, когда совершается воспоминание о смерти св. мучеников, описание их страданий (τα πάθη των μοφτόρων, passiones martyrum).
Примечания:
107. Прав. 36 иппонского собора 393 г.
Правило 47(57-58).
57. О донатистах, и о детях крещенных донатистами.
Заблагоразсудили мы, да вопросим братию и сослужителей наших, Сирикия и Симпиликиана, о младенцах токмо крещенных донатистами, дабы то, что соделано над ними, не по их произволению, а по заблуждению родителей, не препятствовало производству их в служение святаго олтаря, когда обратятся к церкви Божией, с спасительным расположением.
58. Онорат и Урван, епископы из страны Мавритании ситифенские, рекли: мы слышали о Никейском исследовании веры: о священнодействии случающемся после обеда, истинно есть, да не ядшими достойно совершается, и тогда утверждено сие [108].
(Трул. 29; анкир.3; карф. 1, 41, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124; Василия Вел. 1).
Данное правило говорит о двух совершенно различных предметах: первая часть правила содержит постановление о донатистах, вторая - о таинстве св. причащения.
1) Вопрос о донатистах возбуждался на нескольких соборах, начиная со второго десятилетия IV века. Очевидно, донатиоты были самыми дерзкими раскольниками, которые когда-либо существовали в церкви. Этот раскол возник в проконсульской Африке тотчас после гонения при Диоклетиане. Несколько епископов, во главе с Секундом, примасом нумидийским, осуждали некоторых духовных лиц за то, что они, яко бы недостаточно решительно, шли на мучения и, хотя и сохраняли всегда свою веру, тем не менее изыскивали способ, как избегнуть преследователей, что впрочем вполне отвечало закону о мученичестве (анкир. 3). Та решительность, с которой упомянутые епископы защищали свой взгляд, перешла, наконец, в жесточайший фанатизм, дошедший до того, что они стали даже уклоняться от церковного общения с теми лицами, которые не разделяли их мнения, считая их изменниками своей веры. Среди прочих они обвинили за измену вере благочестивого и много потрудившегося на пользу церкви карфагенского епископа Менсурия по той причине, что во время гонений он, чтобы избавить себя от мучений, выдал гонителям вместо Библии какие-то еретические книги. По их настоянию, была назначена особая комиссия для расследования этого дела и осуждения Менсурия. Между тем Менсурий умер, и управление карфагенского церковью перешло временно к его первому помощнику, ученому и благочестивому Цецилиану. Требуемая фанатиками комиссия собралась в 312 г. в Карфагене под председательством Доната, епископа de Casis nigris, как представителя упомянутого нумидийского примаса Секунда, покровителя этих фанатиков. Конечно, комиссия осудила Менсурия, хотя уже и умершего, что в высшей степени раздражило православных, прервавших после этого всякие сношения с фанатиками. Последние, успев между тем привлечь на свою сторону много последователей в Африке, в свою очередь прервали всякую связь с православными, особенно после того, как Цецилиан был избран карфагенским епископом. Осенью того же года они созвали в Карфагене довольно многочисленный собор из своих приверженцев, на котором, провозгласив Цецилиана недостойным епископства, тотчас избрали и посвятили для карфагенской кафедры своего единомышленника Майорина, утвердив на том же соборе, что, действительно, истинными христианами должно признавать только тех, которые исповедуют их учение. Признав еретиками всех не исповедующих их учения и найдя, что святые таинства повреждены повсюду и правильно совершаются только их духовными лицами, они, на основании этого, постановили съизнова крестить каждого, вступающего в общение с ними, съизнова рукополагать каждое духовное лице, желающее в общении с ними быть священником или епископом, и вообще возобновлять все таинства, совершенные над кем-либо вне их общины. Таким образом был произведен раскол в церкви. Майорин прожил очень недолго и на его место был избран некий Донат. По имени этого Доната (прозванного впоследствии великим) и другого, бывшего епископом de Casis nigris, эти раскольники и получили название донатистов. Объединившись в начале, они давали сильный отпор, как православным в Африке, так и вообще государственной власти, которая не могла одобрять их фанатизма. Скоро, однако, в среде их возникли несогласия, и стечением времени мы видим их разделенными на несколько сект - циркумцеллионов (circumcellio· nes или короче circelliones), примианистов, максимианистов и т.д., которые однако все были единомышленны между собою во враждебности по отношению к православным. Естественно, что такой раскол, кроме вреда, ничего не мог принести церкви. Принимая все это во внимание, тем более, что донатисты не погрешали в основах веры, православные епископы с самого начала, и особенно когда на защиту православной церкви выступил иппонский епископ, блаженный Августин, решили поступать с раскольниками самым милостивым образом, употребляясамые мягкие средства для возвращения их, к единству и для восстановления церковного мира (карф. 66 и др.). Последнее удавалось с большим трудом, и нередко православные были вынуждены обращаться за помощью к государственной власти (brachium seculare) [109]. Среди правил этого собора многие, как мы увидим далыше, заняты вопросом о донатистах и всегда в указанном нами смысле. Настоящее (47) карфагенское правило говорит о крещении донатистов. Руководствуясь тем принципом, что нужно снисходительно относиться к этим фанатикам-раскольникам, правило признает их крещение и допускает принимать в православный клир тех из них, которые, как дети, были крещены донатистами, потому что, по словам правила, дети не виновны в заблуждениях родителей, при том и заблуждение (πλάνη) их не касалось основ христианской веры. Впрочем, правило прибавляет, что это возможно лишь в том случае, если известное лицо обратится с спасительным расположением (σωτηριώδει πρоθέσει) к церкви Божией и, признав заблуждение своих родителей, осудит их.
2) Во второй части этого правила отцы собора говорят о том, что по никейскому постановлению (τοδ εν Νιχαία τρακτάτου), как им известно, божественную литургию можно совершать только натощак, что и подтверждают данным правилом. Среди правил Никейского собора (I всел.) нет такого постановления, новозможно, что об этом, так же как о дне празднования Пасхи и о разрешении священникам жениться, рассуждали на Никейском соборе и сделано было соответственное заключение, хранящееся в тех актах, которые принесли с собою бывшие на соборе Африканские отцы (карф. 1). Но мы не верим, что этим правилом, карфагенские отцы, как утверждает в толковании этого правила [110] архимандрит Иоанн, хотели сослаться на изданное 41 правилом постановление о том, что в великий четверг можно служить литургию и после принятия пищи, во первых, потому, что это (47) правило было издано на том же заседании собора (25 мая 419 г.), как и упомянутое 41 правило, вследствие чего не было бы понятно, почему, издав известное правило, отцы собара в тот же самый день и в то же заседание издали бы другое, опровергающее первое; во вторых, если бы упомянутое (41) правило было опровергнуто самими же карфагенскими отцами, то, казалось, было бы совсем излишне трулльскому собору своим 29 правилом с такой решительностью уничтожать постановление этого (41) правила карфагенского собора. Мы полагаем, что этим (47) правилом карфагенские отцы, ссылаясь на постановление I вселенского собора, только хотели подтвердить, что божественная литургия вообще может совершаться не иначе, как натощак; что же касается исключения относительно великого четверга, то оно продолжало оставаться и далее, вследствие чего и было уничтожено трулльским собором.
Примечания:
108. Это правило составлено из 37 прав. иппонского собора 393 г. и на-чала 1 правила карфагенского собора 397 г.
[109. Главным источником для изучения этого раскола служат многие послания и сочинения блаж. Августина и сочинение Оплата милевитского de schismate Donatistarum libri 7. См. Chr Walch, Entwurf einer vollstand. Historie der Ketzereien (Leipz, 1768), IV,1 и сл.; Wl. Guettee, Histoire de Teglise, II,318 и сл; Ab. Fleury, Histoire ecclesiastique (Paris, 1856), I,408 и сл.; А. Neander, Allgera. Geschichte der chr. Religion (IV Aufl.), III,269; J. Her-genrother, Allgem. Kirchengeschichte (II AufL), 1,227 и сл.
110. Упом. соч., II,180.
Правило 48(59).
По данному нам поручению предлагаем и сие, определенное на соборе бывшем в Капуе, яко не позволительно быти перекрещиванию или перепоставлению, или прехождению епископов на иной престол. Кресконий епископ рекенского села, презрев народ своея паствы, вторгнулся в церковь векенскую, и даже до ныне, многажды быв увещеваем по правилам, не восхотел оставити сию церковь, в которую вторгся. О сем возвещенное выше мы слышали, как достоверное, и по заповеданному нам, просим вашего благоволения преподати нам разрешение, да будет позволено нам по требованию необходимости, для укрощения его, приступити к начальнику страны, по повелениям славнейших царей, дабы не восхотевший покоритися кроткому увещанию нашея святыни, и исправити нетерпимое, немедленно остановлен был властью правительства.
Аврилий епископ рек: по соблюдении установленного обряда, таковый да не признается принадлежащим собору, аще, кротко прошен быв вашею любовию, отречется оставити место, им восхищенное: понеже своим презорством и непокоривостию подпал светской власти. Онорат и Урван епископы рекли: угодно ли сие всем? Все епископы отвещали: справедливо, угодно [111].
(Ап. 14, 47, 68; антиох. 5; двукр. 9).
Прежде всего, данным правилом подтверждается постановление 47 Ап. правила о невозобновляемости крещения, затем - постановление 68 Ап. правила о невозобновляемости правильно совершенного рукоположения и наконец постановление 14 Ап. правила, воспрещающее епископу оставлять свою кафедру и самовольно занимать другую. Все эти постановления были утверждены и на соборе в Капуе в 391 году, а затем и на карфагенском соборе, сначала в 397 году, а потом на соборе в 419 году. По поводу последнего вопроса правило упоминает случай с Кресконием, епископом рекенским (виларешским, Villa Bhegensis), оставившим свое место и силою захватившим освободившуюся епископскую кафедру в Тубуне (Tubunae, в Аф. Синтагме τη Τοοβηχένη, у Беверегия - τη Βεκένης, Дионисия-Tubumensem ecclesiam, у Жюстеля-Tubiensem ecclesiam, y Van Espen-Tribu-niensem ecclesiam, в Книге правил - Векенскую церковь, в Кормчей - конейские, викейские церкви); так как упомянутый епископ отказался повиноваться постановлению собора о возвращении на свою прежнюю кафедру, то правило предписывает предать его государственной власти, которой прелоставляется поступить с ним по своим законам. Этого не должно, впрочем, понимать так, что епископ, как таковой, был передан для наказания государственной власти. В правиле словами Аврелия сказано: "по соблюдении установленного обряда (φολαχθέντος του τύπου της καταστάσεως), вследствие нежелания Ервскония покоряться - "таковый да не признается принадлежащим собору" (μη χριθη της σονόδοο υπάρχων)". Это значит, что, если было соблюдено все, установленное для таких случаев законом, т.е. если известный епископ (в данном случае-Кресконий) был правильно вызван на суд и ему были представлены вое дурные последствия его упорства, после чего он все же не пожелал покориться церковному суду, то тогда надлежит считать его не принадлежащим более ведению собора, т.е. не должно считать его более епископом; и как такового, т.е. как вычеркнутого из священнического каталога, следовательно низвергнутого, необходимо передать его светской власти, так как нельзя передать для наказания светской власти то духовное лицо, которое не было предварительно лишено своего сана. Эта же власть наказывает тогда известное лицо, уже лишенное священства, за его упорство и неповиновение надлежащей церковной власти, приблизительно в таком смысле, как это предписывает 5 антиохийское правило и 9 правило двукратного собора [112].
Примечания:
111. Прав. 1 карф. собора 397 г.
112. Толкование Зонары в Аф. Синт., III,420.
Правило 49(60).
Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не презнаются довольными для поставления епископа [113].
(I всел. 4; VII всел. 3; антиох. 19, 23; лаод. 12; сердик. 6; карф. 13, 15).
Из полного текста этого правила, как оно приведено в сербском издании (в переводе с греческого) [114], видно, что в конце IV века в нумидийской церкви соблюдалось правило, предписывающее совершать посвящение (χειροτονία) епископа не иначе, как в присутствии двенадцати епископов [115]. Этот вопрос рассматривался на карфагенском соборе 397 г., и так как было найдено, что собрать для посвящения новаго епископа такое число епископов является не всегда возможным, то и решено было, что для этой цели достаточно присутствие трех епископов, вследствие чего и издано было в этом смысле данное правило, принятое в качестве своего отцами карфагенского собора 419 г. Впрочем, следует сравнить толкование 1 правила св. Апостолов.
Примечания:
113. Прав. 2 карф. собора 397 г.
114. Этот перевод в русском изложении может быть передан следующим образом: "Сколько епископов должны поставлять епископа. Епископ Оворат и Урбан сказали: поручено нам еще и следующее. Поелику два соседних собрата, епископа из Нумидии, позволили себе поставить одного архиерея, то установите, чтобы епископы поставлялись не иначе, как другими двенадцатью епископами. Аврелий епископ сказал: да хранится старое постановление, чтобы менее трех епископов, как установлено, не было число поставляющих епископа, ибо в Триполи, напр. и в Арзуе варварские народы расположены весьма близко, и кроме того, как знаете, в Триполи всего только пять епископов и возможно, что двое из них часто заняты каким-либо неотложным делом. Притом и трудно, сколько бы их ни было, всем им собраться, тем более, что пользе церкви это и не должно мешать, да и в этой церкви, в которой ваша святыня благоволила собраться, мы часто и почти всякую нелелю имеем хиротонисуемых. Неужели я могу собрать каждый раз двенадцать, или десять, или немного менышее число епископов? Но двух из них соседних легко собрать моему смирению. Поэтому ваша любовь вместе со мною видит, что это (т.е. 12 епископов для посвящения одного) не может быть соблюдаемо". Ред.
115. В толковании этого правила (в сербском издании) мы ошибочно указали, что тут говорится об избрании епископа, а не о его рукоположении.Теперь, сравнив лучше греческий текст этого правила с текстом следующего (50) правила, где идет речь об избрании, мы исправили эту ошибку.
Правило 50(61).
Подобает определили и сие: аще когда приступим к избранию епископа, и возникнет некое прекословие, понеже были у нас в рассмотрении таковые случаи: дерзновенно будет трем токмо собратися для оправдания имеющего рукоположитися: но к вышереченному числу да присоединится един или два епископа: и, при народе, к которому избираемый имеет быти поставлен, во первых да будет исследование о лицах прекословящих: потом да присовокупится к исследованию объявленное ими, и когда явится чистым пред лицем народа, тогда уже да рукоположится. Все епископы рекли: совершенно согласны [116].
(I всел. 4, 6; VII всел. 3; антиох. 19, 23; лаод. 12, 13; сердик. 6; карф. 13, 49, 55).
Данное правило имеет весьма важное значение, подтверждая то, что было сказано нами в толковании 4 правила I вселенского собора; а именно, подтверждая принадлежащее народу право участвовать самым решительным образом в деле поставления ему епископа. Право народа избрать себе во епископа желаемое им лицо, предложить это лицо епископскому собору для необходимого канонического испытания, затем для утверждения его и хиротонии (карф. 55) - это право народа данное правило считает естественным и неоспоримым фактом и указывает только на возможность возникновения в народе спора относительно поставляемого епископа (εάν περί του μέλλοντος χειροτονεΐσθαι επισκόπου άντιλογία γένηται, si de ordinando episcopo fuerit coutradictio). В таком случае, по словам правила, было бы крайней смелостью (τολμηρόν, nimis audax) co стороны этих трех епископов решать самим столь важный вопрос, а потому необходимо, чтобы к ним присоединился еще один или два епископа и все они (пять или, в крайнем случае, четыре) в присутствии народа, для которого имеет быть поставлен епископ, узнали о причине проявленной по отношению к намеченному кандидату оппозиции. Прежде всего, правило требует в таком случае узнать, каковы те лица, которые подняли голос против указанного кандидата, имеют ли они право голоса при избрании епископа и вообще обладают ли теми качествами, которые требуются по закону от каждого, намеревающегося выступить обвинителем против духовных лиц в делах церковных (II всел. 6; карф. 128, 129, 130). Если действительно будет доказано, что противники имеют все необходимыя для сего данные, то тогда, как предписывает правило, нужно узнать, какие доводы приводятся ими против представленного кандидата, и если доводы эти будут неосновательны и следовательно кандидат окажется вполне чистым пред лицем народа (δτε καθαρός φανειη επί δημοσίας προσόψεως, quando in aspectu populi pufus et innocens apparuerit), то пусть и совершается над ним хиротония. Если же будет удостоверено, что доводы противников вески, то тогда, конечно, надлежит приступить к новым выборам.
Подробности об этом находим в 8 главе I титула Номоканона в ХIV титулах, где приведены постановления из СХХIII (с.2) и СХХХVII (с.3) новеллы императора Юстиниана, которая, будучи принята в Номоканон, получила законодательную силу для церкви [117].
Примечания:
116. 3 прав. карф.собора 397 г.
117. Аф. Синт., I,46 и сл.
Правило 51(62).
Понеже памятуем, яко давно уже признали мы должным в каждое лето собираться ради совещаний: то, когда соберемся во едино, тогда день пасхи да возвещается чрез местоблюстителей, обретающихся на соборе [118].
(Ап. 7, 64, 70, 71: II всел. 7; трул. 11; лаод. 7, 37, 38; карф. 34, 73, 106).
18 правилом этого собора было установлено, что каждая епархия (митроделичья область) Африки должна посылать, в качестве овоих представителей, по дава епископа на общий ежегодный собор Африканской церкви. Данное правило добавляет, что через посредство этих представителей надлежит объявлять всем о дне, в который положено в текущем году праздновать Христово Воскресение. Относительно прочаго см. толкование 34 правила этого собора.
Примечания:
118. Первая половина 4 правила карф. собора 397г.
Правило 52(68).
Онорат и Урван епископы рекли: словесно поручено такожде нам просити, чтобы по опредедению иппонийского собора, яко подобает во время собора каждой области посещаемой быти, по порядку посещаема была и Мавритания, что вы отлагали от года до года. Аврилий епископ рек: тогда о мавританской стране мы не определили ничего, поелику она лежит на краю Африки и сопредельна варварской земле. Да дарует же Бог, да возможем, и не обещав, по преизбытку сотворити сие, и прибыти в страну вашу [119].
(Ап. 58; трул. 19; сердик. 11; лаод. 19; карф. 71, 121, 123).
Посещение каждого места и каждой церкви и наблюдение за ними (επισκοπή, inspectio, visitatio), являющееся, как установлено было с самого начала церкви, одною из первых обязанностей каждого епископа [120], вменяется данным правилом и в обязанность митрополиту, причем предписывается ежегодно, во время собора, ему самому или его заместителю объехать все елископские церкви своей митрополии, так чтобы при этих посещениях могли быть улажены всякие несогласия и недоразумения [121].
Примечания:
119. Вторая половина 4 правила карф. собора 397 г.
120. Установленные обозрения епископами подведомых им церквей основываются на примере Самого Спасителя (Мф.9:35) и на пастырских путешествиях святых Апостолов. История дает несколько блестящих примеров ревностного посещения церквей известных епископских областей. Сократ (fflst. eccl., 4,21) относительно Василия Вел. говорит, что он объезжал города и другие места своей области, всюду укрепляяслабых в вере. Августин в одном (237, аl.46) из своих посланий говорит: visitandarum eeclesiarum ad meam curam pertinentium necessitate projectus sum [Migne, s.1., t.33, col.223]. А так как одна из его церквей, castrum P'ussalense, находилась очень далеко от его еп. кафедры, то он выхлопотал ей особого епископа для того только, чтобы она не оставалась без епископских посещений. Quod ab Hippone memoratum castellum millibus quadraginta sejungitur, cum in eis regendis, et eorum reliquiis licet exiguis colligendis... -me viderem 1 tius quam oportebat extendi, nec adhibendae sulficere diligentiae, quam certissima ratione adhiberi debere cernebam, episcopum ibi ordinandum constituendumque euravi (ep.261, al.209) [Migne, s.1., t.33, col.253]. Теперешния постановления об этом см. в моем соч. "Прав. црквено ираво", 2-е серб. изд., стр.401, прим.55 [ср. рус. пер. стр.378, прим.49].
121. Толкование Зонары в Аф. Синт., III,431 и толкование на данное правило архим. Иоанна, упом. соч. II,183-184.
Правило 53(64).
Епигоний епископ рек: на многих соборах священным сословием определено, чтобы народ, в приходах от епископов зависящий и никогда не имевший особого епископа, не иначе получал своих правителей, то есть епископов, как по согласию епископа, которому подчинен сначала. Ибо некие, встули в насильственное обладание некоторым местом, отвращаются общения с братиею: когда же бывают за сие осуждаемы, то как бы по некоему старому праву преобладания удерживают за собою владычество. Многие же из пресвитеров, надменные и безумные, подъемлют выи свои противу собственных епископов, пиршествами и злонамеренными советами возбуждая народ к тому, чтобы он, по бесчинной приязни, их самих поставил правителями. Твоему, вернейший брате Аврилие, благоразумию мы обязаны тем нарочито вожделенным последствием, что таковые покушения ты многократно останавливал. Вопреки злонамеренным умышлениям, худым советам и соглашениям таковых людей. Предлагаю сие: яко не подобает особого начальника приимати людям, которые в так именуемом пределе подлежат древнему епископу, и никогда особого епископа не имели. Сего ради, аще всему святейшему собору угодно предлагаемое мною, то да утвердится. Аврилий епископ рек: изложению брата и соепископа нашего не прекословлю, но исповедаю, яко сие и творил и творити буду, то есть, у единомысленных, не токмо с карфагенскою церковью, но и со всем священным сословием. Ибо суть весьма многие соумышляющие со своею толпою, которую они, как сказано, вводят в заблуждение, льстя ее слуху, и ласкательством привлекая к себе людей зазорного жития: паче же напыщаясь и отделяясь от сего нашего сословия, они, опираясь на свою толпу, многократно быв приглашены прийти на собор, отрекаются, бояся, да не обнаружатся их нелепости. Того ради, аще угодно, предлагаю: должно нам всяким образом подвизаться против них, да не остаются в их власти не токмо таковые насильственно завладенные ими округи, но и собственные церкви, неправильно под власть их пришедшие: да со властью изгоняются они открыто, и самый престол первенствующих епископов да отвергает их. Ибо справедливость требует, чтобы прилепляющиеся ко всем братиям и ко всему собору не токмо удерживали за собою свой престол, но еще получали во власть таковые спорные округи: напротив же того, чтобы мнящиеся быти довольными своею толпою народа, и братскую любовь пренебрегающие, не токмо лишаемы были завладенных ими округов, но еще, как речено мною, и собственные их места у них, яко у мятежников, были отемлемы властью светских начальников. Онорат и Урван епископы рекли: величайшее промышление нашея святыни в умы всех водрузилось: и мним, яко подобает ответом всех утвердити предложение ваше. Все епископы рекли: согласны, согласны [122].
(Ап. 31, 34; I всел. 8; II всел. 6; III всел. 3, 8; IV всел. 17, 18; трул. 25, 31, 34, 38; анкир. 13; неокес. 14; гангр. 6; антиах. 5, 8, 10; лаод. 57; сердик. 6, 14; карф. 10, 11, 56; двукр. 13, 14, 15).
Многие правила говорят о том, что не должно поставлять епископов в небольшия местечки, для которых достаточно и одного пресвитера (лаод. 57; сердик. 6 и др.). Если же условия времени или места требуют, чтобы была открыта новая епископская кафедра (IV всел. 17, трул. 38), то последнее может состояться не иначе, как с согласия того епископа, которому до тех пор было подчинено данное место или область. В данном правиле карфагенские отцы были вынуждены возобновить этот основной церковный закон, который нарушался со стороны некоторых властолюбивых епископов и пресвитеров Африканской церкви. Забывая этот закон, многие епископы насильственно присваивали себе некоторые места, подчиненные другим епископам, оправдывая свой поступок тем, что эти места принадлежали им по какому-то ими самими вымышленному праву давности; когда же подлежащие епископы указывали им на нарушение их законных прав, то эти властолюбцы гордо отклоняли от себя все обвинения и даже, как говорит правило, прекращали общение с братией (την των αδελφών χοινωνίαν αποστρέφονται). Кроме епископов, упомянутый церковный закон нарушался и некоторыми пресвитерами и притом даже еще в большей степени. Народ, как мы знаем, имел в то время право указывать, кого желал бы он иметь своим епископом (карф. 50). Поэтому некоторые пресвитеры, "надменные и безумные" (φυσιούμβνοι καί μωροί), в погоне за властью, восставали против своих законных епископов, стараясь возбудить против них народ даннаго места и путем подкупов и всяческих убеждений, принуждали тот же народ избрать их своими епископами, что им иногда и удавалось. - Карфагенские отцы восстают самым решительным образом против подобных случаев, разрушающих в самом основании церковный порядок, и предписывают, чтобы подобные лица силою, т.е. посредством государственной власти, лишались как своих полномочий, так и права не только на незаконно присвоенные ими места, но и на те, которыми "ко вреду их" (κακώς) они прежде пользовались в качестве епископов или пресвитеров. При этом подлежащий епископ первенствующей кафедры должен навсегда лишить их права священнодействовать, тогда как государственной власти предоставляется наказать их, как бунтовщиков и нарушителей мира и порядка.
Примечания:
122. Вторая половина 5 правила карф. собора 397 г.
Правило 54(65).
Никакой епископ да не усвояет себе чуждого клирика, без рассуждения прежнего его епископа [123].
(Ап.15, 35; I всел. 15, 16; IV всел. 5, 10, 20, 23; трул. 17, 18; антиох. 3; сердик. 15, 16; карф. 50, 90).
Данным правилом возобновляется постановление 16 правила I вселенского собора, относительно того, что ни один епископ не должен принимать и рукополагать в своей церкви клирика, принадлежащего юрисдикции другого епископа. Наше толкование упомянутого Никейского правила служит толкованием и настоящего карфагенского правила. На основании полного текста этого правила (т.е. 6 правила карфагенского собора 397 г.) можно бы было заключить, что отцам данного собора было неизвестно упомянутое постановление Никейского собора и что вообще вопрос этот, новый для карфагенских отцев, был возбужден ими только вследствие жалобы епископа Епигония на епископа Юлиана, переманившего к себе одного из его клириков и рукоположившего его в сан диакона. Такое мнение подтверждается и решением самого собора, в том виде, как оно изложено в правиле, и требованием собора, чтобы это решение, сделавшись общим, было распространено на все епархии.
Примечания:
123. Прав. 6 карф. собора 397 г.
Правило 55(66).
Аврилий епископ рек: слово мое приимите братия. Многократно случалось, что церковники просили у меня диаконов, или пресвитеров, или епископов. Памятуя правила, я следую им, обращаюсь к епископу просимаго клирика, и ему объявляю, что клирика его просят принадлежащие той или другой церкви. Се доныне мне не прекословили. Но дабы сего и после не случилось, то есть, дабы не воспротивились мне в сем деле просимые мною (понеже ведаете, что я имею попечение о многих церквах и рукоположениях), когда приступлю к кому-либо из сопастырей, с двумя или тремя свидетелями из вашего сословия, аще избираемый не недостоин обрящется: праведно есть судите вашей любви, что подобает творити. Ибо я, как вы знаете, братия, по изволению Божию, о многих церквах попечение имею. Нумидий епископ рек: престолу сему всегда принадлежало сие полномочие, да поставляет епископа, по желанию каждые церкви, откуда хощет, и кто бы ни был ему наименован. Епигоний епископ рек: доброволие умеряет власть: ибо ты, брате, менее дерзаешь, нежели можешь, всем показуя себя блага и человеколюбива. Ибо твоему рассуждению предоставлено явити уважение лицу каждого епископа: но такожде в первом и единократном сношении с ними, аше заблагоразсудишь, настоите на то, что состоит во власти сего престола: поелику имеешь необходимость подкрепляли все церкви. Сего ради не даем тебе власть, но запечатлеваем оную твоим произволением, да будет тебе позволено всегда брате, кого хощешь, и производите предстоятелей церквам, и прочих просимых, откуда заблагорассудишь. Постуметиан епископ рек: аще кто имеет единого токмо пресвитера, не ужели и сего должно у него отяти? Аврилий епископ рек: по милости Божией, может един епископ поставити многих пресвитеров: пресвитер же к епископству способный не удобно обретается. Того ради, аще кто имеет единого токмо пресвитера, и притом достойкого епископства: то и сего единого должен отдали для рукоположения. Постуметиан епископ рек: но аще един епископ имеет множество клириков, то сие множество другаго долженствует помощи мне. Аврилий епископ рек: подлинно, как ты помог другой церкви, так имеющий большее число клириков будет побужден из числа их уделили тебе для рукоположения [124].
(Ап. 15, 16; IV всел. 5, 10, 20, 23; трул. 17, 18; антиох. 3; сердик 15, 16; карф.54, 90).
В предъидущем (54) правиле этого собора было постановлено, что ни один епископ не имеет права рукоположить для своей епархии клирика, принадлежащего к другой епархии, иначе, как с согласия подлежащего епископа, под юрисдикцией которого находится данный клирик. Это общее каноническое предписание для всех епархиальных епископов. Этим же предписанием надлежит руководствоваться и в том случае, когда дело идет о рукоположении во епископа какой-либо епархии духовного лица, не принадлежащего к той митрополичьей области, в состав которой входит данная епархия· Если явится необходимость пригласить из другой митрополичьей (или патриаршей) области кандидата на освободившееся в одной из областей епископское место, тогда подлежащий митрополит (патриарх) этой области должен обратиться к тому митрополиту, которому канонически подчинено данное духовное лицо, и от него просить надлежащего согласия. От этой общей канонической нормы был освобожден во время этого собора, как primas totius Africae, карфагенский епископ, которому собор, подтверждая данным правилом эту привилегию, дозволяет рукополагать во епископа освободившейся епархии каждого, кого он желает и из других областей, без соблюдения требования испрашивать для этого согласие того епископа, которому подчинен данный кандидат во епископа. Подобная привилегия не могла считаться предписанием общего права, но для всех других областных церквей, предстоятели которых не имели упомянутой привилегии, имело значение предписание общего права; таким образом, если является необходимость пригласить на освободившуюся епископскую кафедру духовное лицо из другой области, то глава подлежащей области, т.е. синод, должен просить и получить согласие того предстоятеля, под юрисдикцией которого находится данное духовное лицо, намеченное кандидатом во епископа. Неисполнение этого предписания было бы нарушением канонического предписания.
Примечания:
124. Первая половина 7 правила карф. собора 397 г.
Правило 56(67).
Для каждого епископа подобающее охранено постановлением, чтобы от определеннаго состава приходов, ни единое место не было отторгаемо, и не получало особого епископа, разве по согласию имеющего власть над оным. Аще же сей допустит, чтобы известный округ получил собственного епископа: то произведенный на сие место да не простирает власти своей на другие округи: ибо сей един быв отделен от состава многих, удостоен имели честь особого епископства [125].
(Ап. 31, 34; I всел. 8; II всел. 6; III всел. 3, 8; IV всел. 17, 18; трул. 25, 31, 34, 38; анкир. 13; неокес. 14; гангр. 6; антиох. 5, 8, 10; лаод. 57; сердик. 6, 14; карф. 10, 11, 53, 98; двукр. 13, 14, 15).
Согласно предписанию 6 правила сердикского собора, не должно поставлять епископа в какой-либо небольшой город или местечко, для которого достаточно и одного пресвитера. Данное же правило приводит тот случай, когда, по желанию подлежащего епископа главного города в епархии, один из меньших городов с определенным числом приходов получает своего особого епископа. В таком случае правило постановляет, что этот епископ может пользоваться юрисдикцией только в том городе и в тех приходах, которые вверены ему собором, отнюдь не распространяясвоей власти на другие, ближайшие приходы, и не нарушая тем прав того епископа, с согласия которого он получил власть только на точно определенную ему область. Нарушивший это предписание епископ подлежит приговору 53 правила данного собора, а именно, лишается права не только на незаконно присвоенные им приходы, но и на те, которые были им получены от собора, подпадая вместе с тем наказанию светской власти, как присвоитель чужой собственности.
Примечания:
125. Вторая половина 7 правила карф. собора 397 г.
Правило 57(68).
Ваше единодушие купно со мною [126] памятует определенное на предшествовавшем соборе: в малолетстве гибельно заблуждение их, но по достижении возраста, способного к размышлению, познавшие истину, и безумием их возгнушавшиеся, по древнему чину, возложением руки да приемлются в кафолическую Божию церковь, по всему миру распространенную. Нарекание прежнего заблуждения не должно быти препятствием принятию их в чин клира, когда они, приступив к вере, истинную церковь признали своею, и, в ней уверовав во Христа, приняли таинства Троицы, которые, как явно есть, все истинны и святы и божественны, и на которых утверждается все упование души, не смотря на то, что предварившая дерзость еретиков безрассудно стремилась нечто предати противное, под именем истины. Сие просто, как учит святый апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино крещение (Еф.4:5), и то, что единожды преподавали должно, не позволительно вновь воспринимати. Сего ради по предании анафеме имени заблуждения, возложением руки, да приемлются в едину церковь, которая, по реченному, есть голубица (Песн.2:10), единственная матерь христиан, и в которой спасительно приемлются все таинства вечные и животворящие, впрочем пребывающих в ереси подвергающие великому осуждению и казни. Что во истине светлее препровождало бы их к вечной жизни: то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим. Сего некоторые избежали, и познав прямый путь матери, кафолические церкви, всем оным святым таинствам, по любви к истине, поверили, и оные приняли. Что таковые, когда присоединится удостоверение в их добром житии, без сомнения, правильно могут утверждены быти в клире, для служения святым тайнам, особенно в толико затруднительных обстоятельствах, сего никто оспоривати не будет. Аще же некоторые тому же, то есть Донатову учению последовавшие клирики, возжелают присоединитися к нам с своим народом, и в своих степенях, из любви к чести, подавая народу советы к жизни, и удерживая за собою степени ко спасению: то полагаю оставити сие, доколе вышереченные братия [127], по внимательнейшем размышлении, подадут свое мнение, дабы они в своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего предложения, я удостоили подкрепити нас в том, что должно нам постановити о сем деле. Ныне же ограничиваемся токмо крещенными от донатистов во младенчестве, да согласятся вышереченные братия, аще им угодно, с нашим решением, чтобы рукополагать оных [128].
(Ап. 46, 47, 68; I всел. 8; II всел. 7; трул. 95; карф. 47, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124).
В толковании первой части 47 правила в главных чертах сказано было и о том, что составляет предмет данного правила, в котором, по поводу таинства крещения, высказывается замечательная мысль о том, что полноту значения и важности таинства имеют только тогда, когда они совершены в православной церкви.
Вопрос о том, нужно ли принимать в православный клир с сохранением их иерархических степеней донатистских клириков, о чем говорит и 68 правило данного собора, должен быть, по мнению Аврелия, предложившего данное (57) правило, предоставлен рассмотрению старшей, вышеупомянутой братии (των προλεχθέντων αδελφών), которая и должна высказать по поводу его свое мнение. Этой братией были епископы: римский Анастасий и миланский Венерий, гораздо строже, чем Африканские епископы, судившие о донатистах и отрицавшие необходимость признавать иерархические степени последних, когда они обращались к православной церкви. На запрос собора Анастасий римский высказал свое мнение об этом деле в особом письме, прочитанном на соборе 13-го сентября 401 г., как это нам известно из вступления к деяниям этого собора [129]. Содержание письма не известно, но из слов вступительной речи видно, что Анастасий не одобряет попустительства Африканских отцев и советует им остерегаться лукавства и дерзости еретиков и раскольников-донатистов (της των αιρετικών και σχισματικών Δονατιστών επιβουλής και άναισχυντίας), причинивших столько зла Африканской церкви. Африканские отцы выразили за это благодарность (χάριτας ομολόγου με ν) Анастасию, но так как обстоятельства заставляли их поступать с донатистами (прав. 66) благостно (πράως), то и решено было принимать в клир православной церкви донатистских клириков (прав. 68).
Примечания:
126. Кн. прав:Сие правило изрекает на соборе Аврилий, епископ карфагенский. Прим.
127. Кн. прав: Вышереченные братия, которых мнения и совета ожидает здесь собор, как видно из предшествовавших слов Аврилия в деяниях сего собора, суть: Анастасий епископ римский и Венерий епископ медиоланский. Мнение сих двух престолов Аврилий находите нужным для сохранения церковного единомыслия, потому что римский и медиолаыский епископы прежде сего полагали не принимать в причт донатисгов. Прим.
128. Правило 1 карф.собора 401 г.
129. Аф.Синт., III,474.
Правило 58(69).
Подобает просити благочестивейших царей, да повелят совсем искоренити останки идолов по всей Африке (Ибо во многих местах приморских, и в разных владениях, еще сохраняет неправедно силу сие заблуждение). Да будет заповедано, и идолов истребити, и капища их в селах и в сокровенных местах без всякия благовидности стоящие, всяким образом разрушати [130].
(Карф. 84).
Приведенный текст в сущности вовсе не есть правило, а только один из пунктов наказа, напоминания (commonitorium) делегатам, отправленным собором к императорам (Аркадию и Гонорию), о чем они должны ходатайствовать перед последними. Остальные пункты этого наказа, данного делегатам, составляют следующие шесть правил (59-64). Просьба, содержащаяся в данном (58) правиле, об истреблении остатков идолов в Африке была исполнена, и соответствующие законы об этом были изданы [131]. Это обращение карфагенского собора к государственной власти за помощью является вообще показателем того основного принципа в отношениях между церковью и государством, который, при правильном положении вещей, должен существовать ради общего блага [132]; кроме того, из этого видно, что, ради сохранения в народе веры и нравственности, церковь нуждается в помощи государственной власти и ожидает этой помощи главным образом в тех случаях, когда является недостаточным непосредственное нравственное воздействие церкви. В силу своего личного интереса, государственная власть всегда отзывалась на просьбы церкви и оказывала ей ту помощь, которой она располагала, имея в руках вооруженную силу и принуждая силою исполнять постановления церковной власти, направленные к утверждению веры и сохранению доброго порядка, тогда как сама церковь, по своему характеру, располагает для сего только нравственными средствами. Из атого отношения между церковью и государством установилось важное право, или вернее-обязанность государственной власти защищать права и законы церкви, охранять веру и заботиться о том, чтобы в церковной жизни соблюдался добрый порядок.
Примечания:
130. Прав. 2 карф. собора 401 г.
131. Augustin., De civit. Dei, 18,24 [Migne, s.1., t.41, col.581 и сл.]. См. Van Espen, Schol. in h. can. (p.341-342).
132. См. мое "Прав. црквено право", 2-е серб. издание, §223 [ср. рус. пер., стр.674 и сл.].
Правило 59(70).
Подобает просити благочестивейших царей, да благоволят узаконити и сие: аще некоторые пожелают по какому либо делу имети суд в церкви, по праву апостольскому принадлежащему церквам, и, может быть, решением клириков одна сторона будет не довольна: то да не будет позволено призывания в суд к свидетельству того клирика, который прежде сие самое дело рассматривал, или при рассмотрении оного присутствовал: и даже никто из домашних лица церковного да не вводится в суд, с обязанностью свидетельствовати [133].
(Ап. 74, 75; IV всел.9; карф. 131).
Для более ясного понимания этого правила, точнее - просьбы императорам, - необходимо вспомнить, что императором Константином великим было разрешено каждому христианину обращаться к церковному суду для решения вопросов частного права, причем решение этого суда имело такую же силу, как и решение суда гражданского [134]. Эта привилегия церковного суда была впоследствии ограничена императором Гонорием, который постановил законом (399 г.): quoties de religione agitur, episcopos convenit judicare, caeteras vero causas, quae ad ordinarios cognitores vei ad usum publici juris pertinent, legibus oportet audiri [135]. Вследствие этого императорского постановления у церковного суда вообще была отнята власть решать спорные дела частного права между христианами. В своем commonitorium карфагенские отцы напоминают делегатам, что они должны ходатайствовать перед императорами о возвращении церковным судам права решения и этих дел с тем, чтобы решения этих судов считались окончательными, так что после них было бы воспрещено по одному и тому же делу обращаться к другим судам. В оправдание своей просьбы отцы ссылаются на Апостольское право (άποστολικόν δίκαιоν), а именно на постановление св. ап. Павла (1Кор.6:1-5) о том, что христиане должны разрешать все свои спорные дела перед судом церковным. Сделав такое постановление, карфагенские отцы ссылаются еще и на то, что некоторые лица, обращавшиеся к церковному суду и затем недовольные его решением, обращались вторично по тому же самому делу к гражданскому суду, требуя, чтобы туда, в качестве свидетелей, являлись те же духовные лица, которые участвовали прежде в церковном суде, или же родственники подлежащих духовных лиц. Чтобы воспрепятствовать такому неправильному ходу дела, отцы напоминают в своем commonitormm, что делегаты их должны и об этом просить императоров.
Примечания:
133. Прав. 3 карф.собора 401 г.
134. Соответственный закон приведен в 19 примеч. §144 моего соч., "Прав. црквено право", 2-е серб. изд.
135. См. об этом y Van Espen, Schol. in h. c. (р.342).
Правило 60(71).
Такожде подобает просити христианских царей и о сем: поелику вопреки божественным заповедям во многих местах от языческого заблуждения привнесенные пиршества совершаются, так что и христиане тайно привлекаются язычниками к участию в оных: то да повелят воспретити таковые пиршества, и в городах, и в селах, и наипаче, поелику в некоторых городах не страшатся сим образом согрешати, даже во дни памяти блаженных мучеников, и даже в священных местах. В сии дни, что и изрещи стыд есть, совершают на полях и на стогнах непристойные плясания, и непотребными словами оскорбляют честь матерей семейств, и целомудрие других бесчисленных благочестивых жен, собирающихся во святый день, так что от прибежища самые святые веры почти убегании нужно бывает [136].
(Трул.24, 51, 62, 65; лаод. 54; карф.15, 45, 63).
См. толкование 24 и 62 правил трулльского собора.
Примечания:
136. Прав.4 карф. собора 401 г.
Правило 61(72).
Подобает просити такожде и о сем, да воспретится представление позорищных игр в день воскресный, и в прочие светлые дни христианские веры: тем паче, что в продолжение осми дней святые пасхи, народ более собирается на конеристалище, нежели в церковь. Должно применити определенные для позорищ дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не должно принуждати к сим зрелищам [137].
(Ап. 9; трул. 24, 66; антиох. 2).
См. толкование 66 правила трулльского собора.
Примечания:
137. Прав. 5 карф.собора 401 г.
Правило 62(78).
Подобает просити и о сем, да благоволят узаконити, чтобы клирика, в каком бы он ни был степени, осужденного за какое либо преступление судом епископов, не было позволено защищати от наказания ни той церкви, в которой он служил, ниже какому либо человеку: а чтобы в наказание за сие положено было денежное взыскание, или лишение чести, и да повелят, чтобы к извинению в том не был принимаем ни возраст, ни пол [138].
(Ап.28; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 9; антиох. 12, 14, 15; карф. 29, 65, 129).
Данным правилом подтверждается общая церковная норма относительно того, что клирика, на какой бы иерархической степени он ни находился, имеет право судить его подлежащий епископ. Если же этому клирику покажется, что произнесенный над ним приговор несправедлив, то ему разрешается обратиться к высшему церковному суду и в нем искать себе правды. Произнесенный приговор со стороны церковного суда должен был оставаться неизменным, и никто не имел более права брать осужденного под свою защиту и настаивать на освобождении его от наказания. Между тем случалось, что таковых брали под свою защиту клирики той церкви, где прежде служил осужденный, или какие-либо другие знатные лица. В силу этого, карфагенские отцы данным правилом решают обратиться с ходатайством к императорам, прося издать закон против подобных незванных защитников, только подрывающих авторитет церковных судов и препятствующих исполнению их приговоров, за что надлежит подвергать их соответствующему наказанию, а именно денежному взысканию, или лишению чести, причем в свое оправдание они не должны приводить ни возраст, ссылаясь на неответственность в своем поступке, вследствие крайней молодости или старости, ни пол, если это совершено женщиной.
В этом правиле карфагенские отцы упоминают о денежном взыскании, которому со стороны государственной власти должны подвергнуться лица, взявшие под свою защиту осужденных епископским судом. будь то, как говорит в толковании данного правила Вальсамон, церковники или какие-либо другие лица. Наказание денежным взысканием не налагается, как говорит правило, надлежащим епископским судом, который имел бы право требовать к себе таких нарушителей его приговоров, но по просьбе этого суда наказание налагается государственной властью. Из этого виден характер этого наказания, которое является гражданским, а не церковным наказанием, и как церковь не присваивает себе права налагать на виновных какие бы то ни было мирские наказания, так она не присваивает себе права и при наложении денежного наказания. Это вполне согласуется с общим учением православного церковного права о том, какие наказания могут налагаться на виновных церковным судом. Денежное наказание, как имеющее гражданский характер, может налагаться только светскою властью. Если церковная власть в некоторых случаях своей судебной деятельности встретит необходимость подвергнуть такому наказанию известных духовных лиц или мирян за какие-либо преступления, подлежащие ведению церковного суда, то, не обладая никакими физическими принудительными средствами, она обращается к светской власти, которая употребит те средства, какими она располагает, для того, чтобы принудить виновного к исполнению этого наказания. В новейшей церковно-судебной практике это денежное наказание считается, как совершенно самостоятельное наказание, которое может налагаться на виновных и церковными судами. Но присуждение этого наказания со стороны церковных судов может иметь свою исполнительную силу не само по себе, но лишь потому, что соответствующие современные церковно-судебные уставы получили государственную санкцию, на основании чего государственная власть уступила церковному суду одно из своих прав при исполнении судебно-уголовной власти.
В правиле упоминается и о другом наказании виновным, а именно о лишении чести, которое представлено здесь так же, как наказание светского (а не церковного) уголовного права. Это и есть в действительности гражданское наказание, состоящее в римском праве в той capitis deminntio, по которой виновный в известных преступлениях теряет все, или некоторую часть гражданских прав, и становится infamis для общества, вследствие чего и само наказание носит название infamia [139]. Это наказание, принятое церковно-уголовным законодательством, получило в церковном праве еще большее значение, чем в римском праве, в силу священного характера церкви, каждый член которой должен быть свободен от всего того, что может унизить его честь или опорочить его доброе имя в обществе. Как наказание, оно состоит по церковному праву в полном или частичном [140] лишении церковных привилегий и прав и налагается церковью на тех, которые своим нехристианскими поведением показали, что они недостойны этих прав и привилегий. Подвергшийся этому наказанию не может, согласно предписанию 129 правила этого собора, подавать в суд какие-бы то ни было жалобы по общественным делам.
Примечания:
138. Прав. 6 карф.собора 401 г.
139. Digest., IV,6,11; L,13,5 §1. Ср. Mommsen, Romisches Strafrecht (Leipzig, 1899), S.126 и сл.
140. В римском праве infamia могла быть maxiraa, media et minima. Точно также и в церковном праве. Номоканон XIV титулах, IX,27; XIII,21.
Правило 63(74).
Подобает просити еще и о сем: аще кто восхощет от некоего игралищного упражнения приступити к благодати христианства, и пребывании свободным от оных нечистоте: то да не будет позволено никому склонити, или принуждати такового паки к тем же же занятиям.
(Ап. 52; трул. 24, 51; карф. 45).
Относительно актеров, бывших христианами, мы видели постановление 45 правила этого собора, предписывающего примирить их с церковью и удостоить св. причащения, если они покаются и оставят свою службу. В данном правиле говорится об актерах, которые еще не были христианами, но выразили желание принять крещение. Служба актеров была до некоторой степени постоянною, и записавшийся однажды в число актеров должен был исполнят ее неуклонно, так как, по тогдашним гражданским правилам, каждый, не явившийся в определенное время на службу, подвергался наказанию. Данным правилом карфагенские отцы напоминают своим делегатам ходатайствовать перед императорами об издании закона, воспрещающего принуждать к театральной службе лиц, которые, обратясь к христианству, приняли крещение и желают сохранить себя чистыми от подобного нечестия (ελεύθερоς από των σπιλάδων των μίμων, purus a maculis mimorum).
Правило 64(75).
О провозглашении в церкви отпущения на свободу, аще дознано будет, яко сие творят наши сослужители в Италии: то, по доверию к ним, и мы да последуем без сомнения их чину, по открытом предоставлении сего дознания посылаемому меотоблюстителю: и что токмо может совершатися, как сообразное с верою, ко благоустройству церкви и ко спасению душ: все то и мы с похвалением да приимем пред лицем Господним [141].
(Ап. 82; IV всел.4; трул. 85; гангр.3; карф. 82).
Предмет, о котором говорится в данном правиле, а именно о превозглашении церковью освобождения рабов (περί ελευθεριών εν τη έχχλησία χηροκτέων, de manumissionibus in ecclesia proclamandis), касается того времени, когда среди христиан еще существовало рабство [142].
Этим правилом заканчивается cominonitorium, полученный от собора делегатами, долженствовавшими отправиться по делам карфагенской церкви к императорам Аркадию и Гонорию. Добавление к этому commonitorium'y составляет следующее (65) правило.
Примечания:
141. Прав. 8 карф. собора 401 г.
142. Подробное толкование этого правила см. у архим. Иоанна, упом. соч., II,193 и сл.
Правило 65(76).
Аврилий епископ рек: полагаю такожде, яко посылаемому в Италию местоблюстителю не должно оставити без внимания дела Екития, давно определением епископов по справедливости осужденного. Аще случится посылаемому найти его в тех местах: то сей брать наш да испечется в защиту церковного благоустройства действовати против него как должно и где возможно. Все епископы отвещали: весьма согласны на сие предложение [143].
(Ап.28; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 9; антиох. 12, 14, 15; карф. 29, 62, 78, 93).
Некий Екитий-епископ, по словам Аристина, της sv Ίππώνι καθέδρας επίσκοπος [144], будучи осужден и низвергнуть надлежащим собором, не желал покориться решению суда, но отправился из Африки в Италию, возбуждая там народ и производя беспорядки. Карфагенские отцы, составляядля своих делегатов, отправлявшихся к императорам, наказ (руководство), изложенное в вышеприведенных правилах (58-64), в данном правиле предписывают, что, если им случится в проходимых ими местах встретить упомянутого Екития, они должны действовать против него и, ради порядка и авторитета церкви, употребить все меры к тому, чтобы изгнать его, дабы он прекратил нарушать церковный мир.
Примечания:
143. Правило 9 карф. собора 401 г.
144. Аф.Синт., III,474.
Правило 66(77).
О кротком обращении с донатистами.
По дознании и исследовании всего, пользе церковной споспешествовати могущего, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее, поступати с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они беспокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства тела Господня. Таким образом по возможности нашей, да соделается совершенно известным для всех, по всем африканским областям, уловленных их общением и приязнью, каким жалостным заблуждениеи они себя связали. Может быть тогда, как мы с кротостью собираем разномыслящих, по слову апостола, даст им Бог покаяние в разум истины, и возникнуть от диавольския сети, быв уловлены от него в свою его волю (2Тим.2:25-26) [145].
(Карф. 47, 57, 67-69, 91-94, 99, 117-119, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 69(80)
145. Правило 1 карф. собора 401 г.
Правило 67(78).
Заблагоразсуждено послати от нашего собора грамоты к начальствующим в Африке, и приличным признано просити их о вспомоществовании общей матери кафолические церкви в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема во градах, то есть, чтобы они с начальственным полномочием и попечительностию, и с усердием к христианской вере, сделали исследование о произшедшем во всех местах, в которых максимианисты овладели церквами, такожде и о тех, которые ими отторжены: и чтобы достоверное для всех сведение о сих происшествиях неотменно повелели внести в записи народных дел [146].
(Карф. 47, 57, 66, 68, 69, 91-94, 99, 117-119, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 69(80)
146. Прав. 1 карф. собора 401 г.
Правило 68(79).
О приятии клириков донатистов в клир кафолические церкви.
Напоследок заблагоразсуждено послати грамоты к братиям и соепископам нашим, и наипаче к апостольскому престолу, на котором председательствует помянутый достойно чтимый брат и сослужитель наш Анастасий, о том, чтобы по известной ему великой нужде Африки, ради мира и пользы церкви, и из самых донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших прийти к кафолическому соединению, по рассуждению и извелению каждого кафолического епископа, управляющего церковью в том месте, приимати в своих степенях священства, аще сие окажется содействующим к миру христиан. Известно, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом: о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех африканских церквей, в которых возникло сие заблуждение. Сие делается не в нарушение собора, бывшего о сем предмете в странах лежащих за морем, но чтобы сие сохранено было в пользу желающих, сим образом прейти к кафолической церкви, дабы не было поставляемо никакие преграды их единению. Которые в местах своего жительства усмотрены будут всячески содействующими и споспешествующими кафолическому единению, к очевидной пользе душ братий: тем да не будет препоною определение, постановленное против степеней их на соборе за морем, ибо спасение не награждено ни от какого лица. То есть, рукоположенные донатистами, аще исправясь, восхотят приступити к кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях, по определению бывшего за морем собора, но паче да приемлются те, чрез которых оказывается споспешествование католическому соединению [147].
(Карф.47, 57, 66, 67, 69, 91-94, 99, 117-119, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 69(80)
147. Прав. 2 карф. собора 401 г. В Кормчей это правило стоит под числом 69, а число 68 проставлено под правилом против языческих обычаев (см. прав.60).
Правило 69(80).
О назначении посольства к донатистам ради соглашения к миру.
Потом разсуждено, чтобы, по сих деяниях, для возвещение мира и единения, без которого не может состоятися спасение христиан, из среды нас послати местоблюстителей к епископам самих донатистов, аще каких они имеют, или к их мирянам. Чрез сих местоблюстителей да соделается известным всем, что донатисты не имеют ничего благословного противу кафолические церкви, Наипаче да будет, ради достоверного доказательства, явно всем, чрез записи градских дель, как сами они поступили с максимианистами, своими отщепенцами. В сем случае, аще восхотят усмотрити, от Бога показано им, яко они толико же неправедно отпали тогда от единения церковного, колики неправедно, как они вопиют, отпали ныне от них максимианисты. Из числа тех, которых они осудили, явною властью собственного совета, после того некоторых принимали в их степенях священства, и признавали крещение, которое совершили осужденные и изверженные ими. Сим доказывается, сколь безумным сердцем сопротивляются они миру церкви, по всему миру распространенные, поступая так в пользу стороны Донатовой, и не почитал самих себя оскверненными общением с теми, которых они таким образом по нужде приняли с миром, а между тем препираясь с нами, то есть с кафолического церковию, простирающеюся даже до последних пределов земли, и ее могши вразумити себя чрез нечистое общение с теми, которых прежде сами все осуждали [148].
(Карф.47, 57, 66-68, 91-94, 99, 117-119, 124).
Текст вышеприведенных четырех правил (66-69) достаточно ясен сам по себе. Все четыре правила касаются исключительно донатистов, о которых было достаточно говорено в толкованиях 47 и 67 карфагенских правил. О чем говорят эти четыре правила, видно из самого такста.
Примечания:
148. Прав. 3 карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 70.
Правило 70(81).
Заблагоразсуждено, да епископы и пресвитеры и диаконы, по правилам свойственным их степеням, воздерживаются от жен, которых уже имеют: аще же не сотворят сего, да будут удаляемы от церковного чина, прочие же причетники да не принуждаются к сему. Но подобает соблюдали обычай каждыя церкви [149].
(Ап. 5, 17, 26, 51; I всел. 3; IV всел. 14; трул. 5, 6, 12, 13, 30; VII всел. 18; анкир. 19; неокее. 1, 8; гангр. 4; карф. 3, 4, 25, 38; Дионисия алекс. 3; Василия Вел. 12, 27, 88).
О постановлении этого правила мы уже говорили в толкованиях нескольких правил и особенно в толкованиях 12 и 13 правил трулльского собора. Относительно того, что муж и жена должны в определенное время, ради молитвы, воздерживаться друт от друга, высказался еще в III веке александрийский епископ Дионисий в своем послании к Василиду (прав. 3); данное карфагенское правило применяет это постановление к епископам, пресвитерам, диаконам и иподиаконам, подтверждая этим уже изданное им прежде предписание (прав. 25). Данное правило добавляет только, что поставювление о воздержании духовных лиц на упомянутых иерархических степенях не простирается и на низших клириков, как не прикасающихся к святыне (ως μη ψηλαφώντας τα αγία), но таковые пусть следуют в этом обычаю своей церкви [150].
Примечания:
149. Прав. 4 карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 71; в Пидалионе его нет совсем.
150. Толкование Зонары в Аф. Синт., III,483. См. толкование этого правила в Кормчей, I,144-149.
Правило 71(82).
Заблагоразсуждено, да не будет позволено никакому епископу оставляли главное место своея кафедры, и отходити к какой либо церкви, в его епархии состоящей, или более надлежащего упражняться в собственном деле, и оставляти попечение и прилежание о своем престоле [151].
(Ап. 58; IV всел.25; трул. 19; сердик. 11,12; лаод. 19; карф.121, 123; двукр. 16).
Цель этого правила состоит в том, чтобы утвердить резиденцию (residentiam) каждого епископа при кафедральной епископской (в более узком смысле слова) церкви данной епископской области, т.е. в том городе, который по своему значению удостоен, епископской кафедры. Сообразно с этим правило воспрещает каждому епископу оставлять то место, которое ему было определено в начале для его постоянного местопребывания, и находиться в каком-либо другом месте вверенной ему области. Некоторые епископы делали это ради своих личных выгод, соблюдать которые им было удобнее в каком-либо другом месте, а не в своей постоянной резиденции, поэтому правило укоряет тех епископов, которые, интересуясь более чем следует своими личными делами, оставляли попечение о своей кафедре.
Примечания:
151. Прав. 6 карф. собора 401 г.; в Кормчей пр. 72.
Правило 72(83).
О младенцах, когда не обретаются достоверные свидетели, связующие, яко без сомнения крещены суть, и сами они, по своему возрасту, не могут удовлетворительно отвещали о преподанном им таинстве, разсуждено, яко подобает без всякого сомнения крестити их, дабы таковое сомнение не лишило их очищения сею святынею. Сие братия наши местоблюстителя мавританские присоветовали потому, что многих таковых покупают у варваров [152].
(Ап. 49, 50; II всел. 7; трул. 84; VII всел. 8; карф. 45, 48, 110; Василия Вел. 1, 91).
Как видно из правила, педобаптизм считался в то время (401 г.) общим законом африканской церкви, поэтому правило предписывает крестить каждого ребенка, относительно которого неизвестно, был ли он крещен ранее, или нет, конечно в том случае, когда сам ребенок по своему возрасту не способен сообщить, было ли принято им крещение, и нет лица, могущего засвидетельствовать это; такое постановление карфагенские отцы мотивируют тем, что нельзя, вследствие неизвестности, лишить ребенка очищения такой святыней, как таинство крещения. Поводом к изданию этого правила послужило то, что многие христиане покупали от нехристианских народов рабов, среди которых попадались нередко и дети, и для того, чтобы последние имели возможность стать истинными членами церкви, необходимо было сделать упомянутое постановление [153]. В настоящее время это постановление имеет главным образом значение для подкидышей [154].
Примечания:
152. Прав. 7 карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 73.
153. См. толкование VII всел. 8 в настоящем издании (I,614 и сл.).
154. Когда надлежит крестить какого-либо подкидыша, о котором неизвестно, был ли он крещен, то употребляют обычно следующую форму: крещается раб Божий (имя), если еще не был крещен, во имя Отца и т.д. (см. прим. к §86 книги "О должностях пресвитеров приходских"). Хотя Петр Могила в своем требнике и рекомендует эту форму, но эта рекомендация не может быть оправданной, так как она не основывается ни на одном постановлении канонического права православной церкви, но взята из канонического права латинской церкви. В латинской церкви также была неизвестна эта форма до XII века, когда папа Александр III (1159-1164) издал постановление, что все те, относительно крещения которых является сомнение, должны быть крещены следующим образом: Si baptizatus es, non te baptizo, sed, si nondum baptizatus es, ego te baptizo. etc... Decretal. Gregorii IX,III,42, c.2 (Corpus juris can., II, p.619. Ed. Richter, 1839). С тех пор эта форма всегда соблюдалась в латинской церкви. Так как Петр Могила заимствовал многое из латинской церкви для своего требника (см., напр., §44 моего соч. "Прав. црквено право" прим.14), то, по всей вероятности, он ввел и эту форму при крещении лиц, относительно которых не было точно известно, были ли они крещены или нет.
Правило 73(84).
Заблагоразсуждено такожде, день покланяемыя пасхи возвещати всем чрез приписание под определениями собора. День же собора да соблюдается тот самый, который назначен на иппонском соборе, то есть двадесять первый августа. И о сем должно написании к первенствующим всех областей, дабы, когда созывают собор у себя, сей день оставляти неприкосновенным [155].
(Ап. 37; I всел.5; IV всел.18; трул. 8; VII всел. 6; антиох. 20 карф. 34, 51, 95, 106).
На основании постановления 51 правила этого собора, должно было ежегодно объявлять всем церквам проконсульской Африки после общего собора, созывавшегося в Карфагене, о дне, в который надлежало в текущем году праздновать Христово Воскресение. Последнее было установлено еще на иппонском соборе 393 г., а затем возобновлено 34, 51 и наконец данным (73) правилами настоящего собора 419 года. На том же иппонском соборе было установлено также, в какое время надлежит ежегодно созывать общий епископский собор для Африканской церкви. То же подтверждается и данным собором, причем днем Созыва Собора указывается ή προ δέκα καλανδών Σεπτεμβρίων (ante decimum calendas Septembris), т.е. 21 августа [156]. В этом же правиле карфагенские отцы предписывают всем первенствующим епископам (митрополитам) строго соблюдать этот день в своих епархиях, т.е. созывать свои обычные епархиальные соборы с тем расчетом, чтобы к указанному дню, когда надлежит собраться общему собору, все их дела были вполне закончены.
Примечания:
155. Прав. 8 карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 71.
156. Толкование Зонары и Вальсамона в Аф. Синт., III,489.
Правило 74(85).
Такожде определено, да не будет позволено никакому временно управляющему епископу удерживати за собою престол, который ему поручен, яко временно управляющему, по причине разногласия и распрей в народе: но да тщится он в течении года избрати ему епископа. Аще же вознерадит о сем: то по окончании года иной временно управляющий да изберется [157].
(Ап. 36; IV всел. 25; трул. 35).
Вдовствующей церковью управлял обычно клир этой церкви до тех пор, пока для нее не поставлялся новый епископ (Ап. 36; IV всел. 25; трул. 35). Но если бы обнаружилось, что клир вдовствующей церкви не способен поддерживать в ней надлежащего порядка и в народе появились партии относительно кандидата на епископскую кафедру, вследствие чего возникли несогласия, то митрополит посылал туда одного из ближайших епископов, который принимал на своевременное управление вдовствующей церковью, до тех пор поддерживая в ней мир и порядок, пока не поставлялся туда постоянный епископ. Такого епископа, которому временно вверялось управление вдовствующей церковью, правило называет μεσίτης (intercessor). Ho случалось, что те епископы, которым надлежало поддерживать в народе любовь и содействовать избранию новаго епископа, сами, ради своих личных выгод, поощряли беспорядки и возбуждало несогласия с тою целью, чтоб дольше оставить церковь без постоянного епископа и иметь возможность более продолжительное время исполнять в ней обязанности управляющего. Чтобы воспрепятствовать подобному злоупотреблению, карфагенские отцы воспрещают епископу оставаться управляющим вдовствующей церкви более одного года, и, если в течение этого времени ему не удавалось сделать все нужное для того, чтобы поставлен был новый епископ, то, как определяет правило, такой епископ лишался управления, и оно передавалось новому избранному управляющему.
Примечания:
157. Прав. 9 карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 75.
Правило 75(86).
Заблагоразсудили все, по причине притеснения убогих, которые непрестанно стужают церкви жалобами, просити от царей, да избираются для них, под смотрением епископов, защитники от насилия богатых [158].
(IV всел. 2, 23; карф.97).
Обязанность епископа, - говорит в толковании данного правила Зонара, - состоит не только в том, чтобы учить вверенных ему людей, но и предстательствовать за них, когда они терпят неправду, и по возможности защищать их [159]. Видя, что некоторые богачи притесняют убогих и причиняют им всякое зло, а в то же время епископы не обладают достаточной силой, чтобы защищать их от насилия, карфагенские отцы постановляют в данном правиле ходатайствовать у императоров о назначении особых защитников-экдиков (έκδίκους, defensores), которые имели бы возможность вместе с епископами оберегать бедных от насилия богачей и тем избавить церковь от непрестанных выслуштваний жалоб, с которыми обращались к ней притесняемые богачами. То же ходатайство было возобновлено и в 97 правиле данного собора. Просьба отцев была удовлетворена императорами Феодосием и Гонорием, постановившими, что при каждой епископской кафедре должен находиться особый экдик, совместно избираемый епископом, духовенством и видными гражданами [160].
Примечания:
158. Прав. 10 карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 76.
159. Аф.Синт., III,494.
160. См. об экдиках толкование 23 пр. IV всел. собора в настоящем издании (I,383-4) и приведенные там примечания.
Правило 76(87).
Постановлено, чтобы каждый раз, когда надлежит собратися собору, благовременно приходили на оный епископы, которым не препятствует ни старость, ни болезнь, ниже какая либо тяжкая необходимость: и да извещаются первенствующие, каждый от своея области, о всех епископах, в двух ли, или трех местах составляются собрания их, и от каждого из сих частных собраний почередно избираемые неотменно да приидут ко дню собора. Когда же прийти не возмогут, по множеству каких либо затруднений, как сие может случитися: то, аще не изъяснят своему первенствующему епископу встретившегося им препятствия, должны таковые довольны быти общением в своей токмо церкви [161].
(Ап. 37; I всел.5: IV всел.19; трул. 8; VII всел.6; антиох. 20; лаод.40; карф. 18, 73, 77, 95).
Здесь речь идет о таком соборе, о каком мы говорили в толковании третьей части 18 правила данного собора, т.е. об общем соборе всей Африканской церкви. В последней было такое множество епископов, что все они, конечно, не могли являться на общий собор (κοινήν σύνοδον, geiieralem synodum), a из каждой епархии приезжали избранные для этого представители (пр. 18); из этого же правила видно, что первенствующие епископы, каждый в своей епархии, подразделяли всех подчиненных им епископов на две или на три группы и из каждой посылали на общий собор представителей, выбиравшихся поочередно. Эти избранные представители должны были обязательно являться на собор, за исключением тех случаев, когда они не могли этого сделать по какой-либо весьма уважительной причине. Причем они получали прощение лишь в том случае, если об этой причине заявляли заблаговременно своему первому епископу, иначе они, как постановляет правило, должны были пользоваться общением только в своей церкви (τη κοινωνία της Ιδιας αυτών άρχεΤσθαι εκκλησίας, suae esse ecclesiae communione contenti), a это значит, что они не лишались права священнодействовать, но только отлучались на некоторое время от общения с остальными епископами [162]. По постановлению 19 правила IV вселенского собора каждый не явившийся на собор епископ подвергался братскому выговору.
Примечания:
161. Правило 11 карф.собора 401 г.; в Кормчей пр. 77
162. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., III,498.
Правило 77(88).
О Кресконии вилларекентийском заблагорассуждено всеми: отселе возвестити первенствующему епископу нумидийскому, да ведает, яко должен он своею грамотою увещати вышереченного Крескония о пришествии, да не отлагает он предстати на ближайший общий африканский собор. Аще же вознерадит прийти: да ведает, яко суд на него изречен будет [163].
(Ап. 37; I всел. 5; IV всел. 19; трул. 8; VII всел. 6; антиох. 20; лаод. 40; карф. 18, 48, 73, 76, 95).
Относительно Крескония, о котором говорит данное правило, уже упоминалось в 48 правиле этого собора; но так как и после того епископ этот продолжал упорствовать и оставаться на незаконно занятой им кафедре, то карфагенские отцы предписывают ему в данном правиле явиться пред общим собором, так как в противном случае приговор будет произнесен в его отсутствие.
Примечания:
163. Прибавление к 11 правилу карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 78.
Правило 78(89).
Оставление иппонийския церкви без правителей не долженствует долго быти в небрежении: и поелику тамошние церкви находятся во власти тех, которые отреклись от незаконного общения с Екитием: то заблагоразсуждено послати от настоящего собора епископов: Ритина, Алипия, Августина, Матерка, Феасия, Еводия, Плакиана, Урвана, Валерия, Амвивия, Фортуната, Куодвултдея, Онората, Ианнуария, Пиита, Онората, Ампелия, Викториана, Еваггелла, Рогатиана: и им собрати и вразумити тех, которые по упорству, достойному порицания, полагают ожидати окончания бегства того самого Екития, и с общею молитвою поставити им епископа. Аще же и не восхотят сии помышляти о мире: да не препятствуют избранию предстоятеля, чтобы поставити его ради пользы церкви, столь долгое время остававшейся без епископия [164].
(Ап. 58; IV всел. 25; трул. 19; сердик. 11; карф. 65, 71, 74, 93, 121, 128).
В данном правиле речь идет об осужденном епископе Екитие, о котором уже говорилось в 65 правиле этого собора. Правило постановляет послать в Иппон нескольких епископов для водворения нарушенного Екитием мира и для поставления новаго епископа. Среди этих епископов упоминается и блаженный Августин, епископ иппонский. Для избежания недоразумения следует обратить внимание на то, что в Африке было два города с этим именем: Нippo regius в Нумидии, где епископом был Августин, и Нippo Diarrhytus в проконсульской Африке, где находился Екитий [165]. В заглавии этого правила, в Сборнике Дионисия, эта церковь, мир которой так долго нарушался Екитием, называется Ecclesia Hipponensium Diaretorum, также названа она и в заключении руководства, данного делегатам к донатистам (карф. 9,3).
Примечания:
164. Прибавление к 13 правилу карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 79.
165. Cp. Observat. Justelli in h. сав. (Bibliotheca, I,432).
Правило 79(90).
Определено и сие: когда на состоящих в клире бывает донос, и объявляются некоторые обвинения: тогда, частью для отклонения нарекания на церковь, частью ради достоинства клира, по каковым причинам и оказывается им снисхождение, частью для избежания гордаго злорадования еретиков и язычников, аще желают, как и должно, защищали свое дело и попещися о доказательствах своея невинности, да учинят сие в течение года, в которм должны быти вне общения. Аще же в течении года вознерадят очистити свое дело: то после сего никакие глас от них да не приемлется [166].
(Ап. 74; II всел. 6; IV всел. 9).
Каждый клирик, говорит блаж. Августин, должен иметь всегда перед глазами две вещи: совесть и доброе имя (conscientia et fama); для нас самих достаточно совести, а ради других нам необходимо доброе имя: "совесть для тебя, а доброе имя ради ближнего твоего" (conscientia tibi, fama proximo tuo) [167]. Так как каждый клирик должен пользоваться добрым именем, то правило, изданное по этому поводу, предписывает следующее: если на клириков, вследствие каких-либо преступлений, публично подана жалоба (δια τινά εγκλήματα έλεγχθέντας) или в обществе пронесся слух, что они совершили какие-либо преступления, то, ради своего доброго имени и авторитета церкви, они должны употребить все усилия, чтобы в течение года оправдать себя перед церковным судом и вместе с тем показать перед общественным мнением свою невинность. Если же они не успеют сделать этого в течение означенного времени, то теряют право на оправдание и предаются суду. А то обстоятельство, что, как постановляет правило, такие клирики в течение года должны находиться вне общения, бывает, как говорит в толковании данного правила Зонара, не потому, что на основании поданной жалобы доказана их виновность (так как в таком случае они были бы низвергнуты), но единственно потому, что они довели людей до сомнения относительно того, что ими совершено преступление [168].
Примечания:
166. Правило 13 карф. собора 401 г.; в Кормчей пр. 80.
167. Sermo I de vita et moribus cler. [Migne, s.1., t.39, p.2, col.1569].
168. Аф.Синт., III,502. Ср. Augustini ер.(65) ad Xantippura episcopum [Migne, s.1., t.33, col.234 и сл.].
Правило 80(91).
Постановлено и сие: аще кто приимет кого либо из чужого монастыря, и восхощет произвести его в клир, или поставит игуменом своего монастыря: то епископ, так поступающий, да будет удален от общения с прочими, и да ограничится общением токмо с своею паствою: а тот да не останется ни клириком, ни игуменом [169].
(Ап.14, 15, 16; I всел. 15, 16; IV всел. 4, 5, 10, 20,23; трул. 17, 18, 20; VII всел. 19, 21; антиох. 3, 21; сердик. 1, 2, 13, 15, 16; карф. 54, 90; двукр. 2, 3, 4).
Совершенно тому же наказанию, которое определяется 76 правилом данного собора, это правило подвергает каждого епископа, принявшего без увольнительной (отпускной) граматы от подлежащего епископа (επισκοπικής άπολυτικής γραφής) какого-либо монаха с тем, чтобы зачислить его в свой клир или поставить его игуменом одного из своих монастырей; а если последний принесет с собою увольнительную грамату, то может свободно сделаться и клириком и игуменом [170]. По поводу этого см. толкование 16 правила I вселенского собора. В этом правиле, так же как и в 76 правиле этого собора, упоминается одно особое наказание, которому за известную вину может подвергнуться епископ, а именно: ограничение общения "токмо со своею паствою". Это наказание для епископов упоминается и в 123 и 133 правилах этого собора. Оно состояло в том, что епископ отлучался на некоторое время от общения с остальными епископами, и называлось, сообразно терминам, употреблявшимся на западных церковных соборах, excommunicatio fraterna [171]. Ни в каком другом правиле восточной церкви не упоминается о подобном наказании для епископов, а также неизвестно (по крайней мере мне), чтобы оно когда-либо практиковалось в православной церкви, за исключением древнекарфагенской, вследствие чего и наказание это можно считать только особенностью карфагенской церкви.
Примечания:
169. Прав. 14 карф. соб. 401 г.; в Кормчей пр. 81.
170. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., III,503.
171. Hinschius, System des kath. Kirchenrechts. IV,742,811; V,613.
Правило 81(92)
Определено и сие: аще который епископ еретиков, или язычников, сродников, или не принадлежащих к сродству, оставит наследниками своими, и предпочтет их церкви: таковому и по смерти да будет изречена анафема, и его имя никогда от иереев Божиих да не возносится. Да не может быти ему в оправдание и то, аще без завещания отидет. Понеже быв поставлен епископом, по приличию, должен был учинити назначение своего имущества, сообразное своему званию [172].
(Ап. 38, 40; IV всел.22; трул. 35; антиох.24; карф. 22, 32).
22-м правилом этого собора было воспрещено епископам и вообще духовным лицам оставлять свое имущество неправославным христианам (μη όρθοδόξοις χριστιανοΐς), хотя бы последние и были их родственниками, а 32 правило того же собора рекомендует им завещать церкви все, что по наследству, или иным каким-либо образом, перешло в их частную собственность. В данном правиле речь также идет о частной собственности, причем оно подробнее излагает постановление 22 правила об епископах, назначивших своими наследниками не православных христиан, а именно-еретиков или язычников (αιρετικούς ή έλληνας), хотя бы последние и находились с ними в родстве; Относительно того, что епископы имели право завещать свое частное имущество по личному усмотрению, мы видели постановление 40 Ап. правила (ср. 24 антиох.), предписывающего с этою целью точно привести в известность и описать это имущество, которое должно быть совершенно отделено от имущества церковного, о чем упоминается и в заключении данного карфагенского правила. Таким образом епископ, позволивший себе завещать свое имущество после смерти какому-либо еретику или язычнику, хотя и родственнику своему, подвергается, по постановлению правила, страшному наказанию, т.е. подвергается анафеме, и даже имя его не упоминается в церковных диптихах. Что означает анафема, нам уже известно (L 245-247). В данном правиле она произносится против умершего уже епископа (μετά θάνατον ανάθεμα τ φ τοιούτφ λεχθείη). В церковной истории мы имеем достаточно подобных примеров, когда анафема произносилась на некоторых лиц и после их смерти [173]. Впрочем анафема, произносимая против мертвых, не есть то отлучение или исключение из церкви, которое является тягчайшим церковным наказанием, налагаемым обычно на известных преступников. Наложение анафемы, так же как и всякого другого церковного наказания, может быть совершено церковною властью только по отношению к тем лицам, которые находятся под ее юрисдикцией, т.е. только на живых членов церкви, а не на мертвых, которые, перестав быть членами воинствующей церкви, не подлежать больше ее юрисдикции, а высшему суду [174].
Церковные наказания налагаются вообще главным образом с тою целью, чтобы исправить и обратить к добру тех членов церкви, которые сбились с истинного пути, а эта цель никоим образом не может быть достигнута в отношении мертвых. Произнесение анафемы против мертвых, встречаемое нами в данном карфагенский правиле и некоторых других канонических решениях церковной власти, делается ради живых членов церкви, которым через то показывается, что известный покойник, вследствие своих преступлений, которые стали известны только после его смерти, был недостоин церковного общения, а следовательно с ним должно прервать всякую духовную связь, не молиться за него и не приносить за него жертвы, причем самое имя его должно быть вычеркнуто из церковных диптихов, а если возможно, то должно лишить его также и церковного места погребения. Таким образом цель церкви при произнесении анафемы против некоторых умерших состоит в том, чтобы показать живым ее членам всю тяжесть преступлений, совершенных этими лицами при их жизни, для того, чтобы они остерегались и сами впасть в подобные преступления, а главным образом, чтобы живые члены церкви, видя, что последняяне осудила дурного примера, показанного умершими, не последовали ему и сами [175].
Слова правила "и его имя (известного грешника) никогда от Иереев Божиих да не возносится" (το όνομα αυτού μηδαμως παρά τοις του θεού ίερεϋσιν άνενεχθη) напоминают о церковных диптихах, употребляемых еще и ныне в православной церкви. Слово "диптих" (δίπτυχος) происходит от δις - два раза и πτύσσειν - свернуть, сложить, означая таким образом - дважды свернутый, сложенный. Это прилагательное употреблялось для обозначения всего, дважды сложенного или свернутого, главным же образом для обозначения двойных табличек (лат. tabella, tabellae) или двух соединенных вместе листов, на которых записывались имена лиц, поминаемых в определенное для сего время в церкви. В церкви находились δίπτυχα επισκόπων (tabellae episcoporum), δίπτυχα ζώντων (viventilim) и δίπτυχα νεκρών или κεκοιμημένων (mortuorum). В первые записывались имена всех усопших епископов, бывших в данной церкви и православно верующих; во вторые - имена всех живых членов данной церкви, особенно же имена благотворителей церкви; в третьи - заносились имена всех во Христе усопших (των εν Χριστφ κεκοιμημένων), а главным образом, Имена тех, которые своею верою и добрыми делами приобрели заслуги в той или другой церкви. Относительно употребления церковных диптихов упоминается еще в Апостольских постановлениях (VIII, 12), а также находим свидетельство у отцев и учителей церкви древнейшего периода [176]. Они употреблялись во время божественной литургии для поминовения вписанных туда имен в те моменты службы, когда делается это и теперь в нашей православной церкви [177]. - Данное (81) карфагенское правило под приведенными выше словами разумеет δίπτυχον επισκόπων, повелевая вычеркнуть из него имя того епископа, который совершил подразумеваемое правилом преступление, чтобы не поминать его более при богослужениях. Точно такое же решение издал пятый вселенский собор, предписывая вычеркнуть из церковных диптихов имя Феодора мопсуестийского [178].
Во второй половине правило говорит о том, что нельзя освободить от анафемы и того епископа, который умер без духовного завещания (αδιάθετος, intestatus), вследствие чего имущество его по общему праву унаследовали его родственники-еретики или язычники, потому что, как говорит правило, он обязан был позаботиться об этом заблаговременно и распорядиться имуществом по закону, как подобает его званию (Ап. 40; антиох. 24; карф. 32).
Примечания:
172. Прав. 15 карф. собора 401 г.
173. Ориген более чем через 150 лет после своей смерти был предан анафеме Феофилом александрийским и затем вторично на константинопольском соборе 543 г. (Socrat., Hist. eccl.VII,45) [Migne, s.g., t.67, col.836], также Феодор мопсуестийский - на V всел. соборе, папа Гонорий на VI всел. соборе. В одном из своих посланий (185) Августин пишет ad Bonifac.-comitem: si vera essent, quae a Dooatistis objeeta sunt Caeciliano (en. карфагенскому) et nobis possent aliquando monstrari, ipsum jammortuum anathematizaremus [Migne, s.L, t.33, col.794].
174. Чл.10 Послания восточных патриархов. Лев I в послании 18 (аи. 108) ad Theodor. ForojulieDsem пишет: Quod manens in corpore non recepit, consequi exutus earne Июп poterit. Nec necesse est, nos eorum, qui sic obierint merita actusque discutere, cum Dominus ieus noster, cujus judicia nequeunt comprehendi, quod sacerdotale minijsterium implere non potuit, suae justitiae reservaverit [Migne, s.L, t.54, col.1012].
175. Прекрасно говорите об этом Киприан в одном из своих посланий (66) ad clerura Furnit. [Migne, s.1., t.4, col.397 и сл.].
176. CyrillHierosol., Cateches. mystag. 5,9 [Migne, s.g., t.33, col.1116). Cyprian. ep.16,62 [Migne, s.L, t.4, col.268 и сл., col.400]. Hieron., Comment. in Jerem. c.11 [Migne, s.L, t.24, col.752 и сл.]; in Ezech. c.18 [Migne, s.1., t.25, col.167 и сл.]. 0 диптихах см. Suicerus, Thesaurus, I,922-924; DiirCange, Glossarium, I,314; Kraus, Real-Encyklopadie, 1,364.
177. См. соответствующие места служебников: архиерейского и священнического.
178. Деяния всел. соб., V,189,191.
Правило 82(93).
Разсуждено такожде о отпущениях на свободу, бывающих в церкви, да будет прошение к царю [179].
(Ап. 72; IV всел.4; трул. 85; гангр.3; карф. 64).
В этом правиле возобновляется постановление 64 карфагенского правила относительно того, что необходимо исходатайствовать у государственной власти подтверждение права церкви относительно освобождения рабов.
Примечания:
179. Прав. 16 карф. собора 401 г.; в Кормчей пр. 83.
Правило 83(94).
Постановлено и сие: повсюду на полях, и в ветроградах, поставленные якобы в память мучеников олтари, при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических, да разрушатся, аще возможно, местными епископами. Аще же не допустят до сего народные смятения: по крайней мере да будет вразумляем народ, чтобы не собирался в оных местах, и чтобы правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием. И память мучеников совсем да не совершается, разве аще где либо есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности преданному, их жилище, или стяжание, или место страдания. А олтари где бы то ни было поставленные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы [180].
(Ап. 31; IV всел. 4; трул. 81; VIIвсел. 7; антиох. 5).
Согласно постановлению нескольких правил (трул. 31 и парал. правил), ни одна церковь не может быть воздвигнута без разрешения подлежащего епископа, который посредственно или непосредственно должен освятит ее, положив в основание алтаря частицы мощей св. мучеников. Так как некоторые, как видно из правила, воздвигали на своих полях и виноградниках алтари (θυσιαστήρια), руководствуясь тем, что они видели нечто чудесное во сне или что это им было открыто пророческим даром некоторых людей, и таким образом вводили в заблуждение простой народ и наносили вред православной вере, то правило предписывает по распоряжению епископа разрушить каждый подобный алтарь, построенный под предлогом прославления мучеников, а в действительности не только не имеющий под алтарем мощей мучеников или частицы их, но никто и не помнил, чтобы там когда-либо находился или страдал какой-нибудь мученик. Если же народ воспротивится разрушению алтаря и начнет бунтовать, то, как говорит правило, необходимо поучать его, внушая, что в таких местах грешно собираться православным, которые не должны увлекаться суеверием и оскорблять тем самым память истинных Христовых мучеников.
Примечания:
180. Прав. 17 карф. собора 401 г.; в Кормчей пр. 84 г.
Правило 84(95).
Заблагоразсуждено такожде, просити от славнейших царей, да истребляются всяким образом остатки идолопоклонства, не токмо в изваяниях, но и в каких либо местах, или рощах, или древах [181].
(Карф. 58).
В этом правиле возобновляется постановление 58 карфагенского правила относительно того, что необходимо ходатайствовать перед государственной властью об уничтожении существовавших еще в то время в Африке остатков идолов.
Примечания:
181. Прав. 18 карф. собора 401 г.; в Кормчей пр. 85.
Правило 85(96).
Всеми епископами речено: аще заблагоразсуждено будет писати некие грамоты на соборе: то достойночтимый епископ, председящий на сем престоле, да благоволит от имени всех, о чем разсуждено, писати и подписывати грамоты. Еще же епископам местоблюстителям, которых должно послати в Африканские области, по делу о донатистах, да будут даны грамоты, определяющие силу данного им поручения, от силы которого и да не отступают [182].
(Карф.55).
Блаженный Августин в одном из своих сочинений говорит об одинаковом значении церквей римской и карфагенской и называет обе эти церкви eminentissimae ecclesiae [183]. Кроме того, из 55 правила этого собора мы видим, что Аврелий, епископ карфагенский, говорит относительно себя, что на нем лежит забота о всех церквах Африки, на основании чего этот епископ и признавался всеми как primas totius Africae. В силу такого положения, карфагенский епископ пользовался многими привилегиями, одна из которых упоминается и данным правилом, а именно, что он (карфагенский епископ) составляет от имени всех и подписывает (όπαγορεύειν χαΐ όπογράφειν) каждую грамату, отправляемую от собора.
Примечания:
182. Прав. 19 карф. собора 401 г.; в Кормчей прав. 86
183. Ср. Номоканон в XIV титулах, I,5 (Аф. Синт., І,44).
Правило 86(97).
Поелику общее есть сие дело, на которое ныне обратил внимание брать и сослужитель наш, да ведает каждый из нас определенный ему от Бога чин, да поставленные после других отдают преимущество поставленным прежде, и да не дерзают творити что либо, не вняв воле их: сего ради предлагаю, что приходит мне на мысль: тех, которые пренебрегают поставленных прежде их, и являют некую дерзость, подобает всем собором укрощати по приличию. Ксантипп, епископ первого престола нумидийского, рек: все привутствие братий, выслушав разсуждение брата и соелужителя нашего Аврилия, что на сие отвещает? Диатимий епископ рек: что мнениями древних определено, то предлагается вашему согласию: содержащееся в деяниях прежних соборов карфагенские церкви, вашим согласием вполне да подтвердится и всеми да соблюдается. Все епископы рекли: сей чин был соблюдаем от отцев и от древних, и от нас, по изволению Божию, соблюдаем будет. Но при сем да сохраняется право первенствующих епископов Нумидии и Мавритании, на основании нумидийского писменнохранилища и списка престолов. Потом угодно было всем епископам подписавшим определения сего собора, чтобы список престолов и первоначальное постановление нумидийское находились и у первого прертола, и в митрополии Константине [184].
(Ап.34; I всел. 4, 6, 7, 18; II всел. 2, 3; III всел. 8/9; II всел, 9, 17, 28; трул. 7, 36, 39; антиох. 9; лаод. 20, 56; сердик. 3, 4, 5; карф, 17, 39, 89).
Согласно древнему обычаю Африканской церкви, старшим епископом должен был считаться тот, который прежде принял посвящение [185]. Последнее категорически провозглашается и епископом Аврелием в мотивировании данного правила. Между тем некоторые епископы, не желая придерживаться этого, выставляли на вид привилегии и значение своих кафедр, и на общих епископских собраниях старались занять места выше епископов меньших кафедр, несмотря на то, что последние бывали и старше их по посвящению. По поводу этого и издано было данное правило, причем общим голосом собора для Африканской церкви было утверждено каноническое значение существовавшей в этом отношении практики. Для того же, чтобы впредь избежать споров о старшинстве, настоящий собор одним 89 правилом постановляет, что каждый епископ при своем посвящении должен получить от поставляющих его особую грамату с собственноручными их подписями, где точно надлежит обозначить день его посвящения.
Правило допускает исключение для некоторых первенствующих кафедр Африканской церкви, что выражается его заключительными словами относительно Мавритании и Нумидии.
Примечания:
184. Прав. 1 милевит. собора 402 г.; в Кормчей прав. 87.
185. Augustini ер. (59) ad. Victorium [Migne, s.1., t.33, col.226 и сл.].
Правило 87(98).
О Куодвултдее и Кентириате [186].
Как по прошению соперника его, о представлении его нашему собору, он быв вопрошен, хощет ли имели дело пред епископами, сперва соглашался, но в другой день отвещал, что не хощет сего, и удалился: то угодно всем епископам, да никто не приемлет в общение сего Куодвултдея, доколе дело его не получит окончания. Ибо, прежде решения о нем дела, отъяти у него епископство не было бы угодно никому из христиан [187].
(Ап. 74; II всел.6; IV всел.9, 17, 19, 21; трул. 8; антиох.14, 15; лаод. 40; сердик. 4; карф.8, 12, 15, 19, 96, 121, 128, 129, 130; двукр.13, 16).
Епископ Кводвултдей (Quodvultdeus) на запрос, желает ли он явиться на собор для очной ставки со своим обвинителем, подавшим на него жалобу, изъявил сначала согласие, но затем отказался от заявления и уклонился от явки в суд. По поводу этого собор решил прервать общение с епископом Кводвултдеем до тех пор, пока он не подвергнется суду; тем не менее собор не лишает его епископства, но решает сделать это лишь в том случае, если на суде будет доказана его вина, как это установлено общими церковными правилами.
Примечания:
186. В греч. тексте Аф. Синтагмы (VI,517) стоит: Пери Κοοοδβοολτδέου Ιτι μ.ήν τоυ Κεντυριάτου.
187. Первая половина 2 милевит. прав.; в Кормчей пр. 88.
Правило 88(99).
О Максимиане епископе вагенском разсуждено: да пошлются от собора грамоты и к нему и к пасомым, дабы он оставил епископство, а они искали себе другаго [188].
(III всел. 9; двукр. 16; Петра алекс. 10; Кирилла алекс. 2, 3).
Когда народ каренский не пожелал более принять к себе епископа Максимиана (Maiximianus Vagiensis), бывшего ранее донатистом, а затем обратившегося из раскола к церкви, то последний ради сохранения церковного мира добровольно отказался от своей кафедры и объявил об этом собору. Собор ради общего мира одобрил поступок Максимиана и, приняв его отставку, постановил избрать на его место другого [189].
Примечания:
188. Вторая половина 2 милевит. прав.; в Кормчей прав. 89.
189. Августин по поводу этого замечает (ер. 69): Longe est....., gloriosius episcopatus sarcinam propter ecclesiae vitanda pericula deposuisse, quam propter regenda gubeirnacula suscepisse. Ille quippe se honorem, si pacis ratio pateretur,digne accipere potuisse demonstrat, qui acceptum nou defendit indigne [Migne, s.1., t.33, col.239].
Правило 89(100).
Заблагоразсуждено и сие: отныне рукополагаемые в Африканских областях да получают от рукополагающих грамоты, рукою их подписанные, с означением консула, то есть года и дня рукоположения, дабы не возникало никакого сомнения о младших и старших [190].
(Карф. 86).
Правило совершенно ясно; издано оно было для того, чтобы еще раз утвердить постановление 86 правила данного собора, предписывающего считать старшим среди епископов на их общих собраниях того из них, который раньше по времени принял хиротонию. Граматы, упоминаемые данным правилом, суть не что иное, как теперешние сингелии (πιττάκια), получаемые епископами от надлежащего синода, причем в них обозначено время и место принятия хиротония, и они скреплены подписями митрополита и остальных действительных членов синода [191].
Примечания:
190. Прав. 3 милевит. соб.; в Кормчей прав. 90.
191. Формы этих грамат см. в Аф.Синт., V,544 и сл.
Правило 90(101).
Положено и сие: кто хотя единожды читал в церкви, тот другою церковью да не приемлется в клир [192].
(Трул. 33: VII всел. 14; лаод. 15).
Из толкования 14 правила седьмого вселенского собора мы видели, что церковные чтецы получали от епископа посвящение прежде, чем приступить к исполнению своей службы в известной церкви, и только в силу этого посвящения становились членами клира определенной епархии и подчинялись власти подлежащего епархиального епископа. Как члены клира известной епархии, все церковные чтецы не могли самовольно переходить в клир другой епархии, так же как и епископ другой епархии не мог принять их в свой клир без согласия и увольнительной граматы того епископа, который произвел их в чтецы и к клиру которого они принадлежали. Следовательно, для чтецов, как и для остальных членов клира, имела значение общая каноническая норма относительно перехода из одной епархии в другую. Из слов правила - "кто хотя единожды читал в церкви" можно было бы заключить, что воспрещено принимать в другую епархию только тех чтецов, которые уже приступили к исполнению своих обязанностей в церкви, не взирая на то, были ли они произведены, или нет, а следовательно, что можно принимать их в другую епархию и без разрешения подлежащего епископа в том случае, если они только приняли посвящение от своего епископа, но еще не приступили к исполнению своих служебных обязанностей (чтения) в его епархии. В этом смысле, как говорит в толковании данного правила Вальсамон, и понимались некоторыми приведенные выше слова правила; однако, по его мнению, было бы правильнее понимать это правило в том смысле, что каждый, поставленный в известной епархии в чтеца, не может более без согласия подлежащего епископа быть принятым в другую епархию, так как уже состоит членом клира той епархии, в которой был поставлен. Мы считаем такое толкование Вальсамона вполне правильным, тем более, что самый акте чтения составляет часть самого поставления, в моменте которого епископ передает данному лицу книгу "Апостол", из которой он (производящийся в чтецы) и читает известный отрывок; в силу этого, вышеприведенные слова правила нужно понимать только в смысле производства, независимо от того, приступил ли или нет новый чтец к выполнению своих обязанностей в известной церкви.
Примечания:
192. Прав. 4 милевит. соб.; в Кормчей прав. 91.
Правило 91(102).
Все вы со обещанием предполагали, что должно каждому из нас во своем граде, или одному особо, вступити в сношение с предводителями донатистов, или присоединити к себе другаго соседнего епископа, дабы такожде вступити с ними в сношение во всяком граде и месте, при посредстве начальствующих или первенствующих в тех местах. Всем ли сие угодно, да возвестится. Все епископы рекли: всем угодно [193].
(Карф.47, 57, 66-69, 92-94, 99, 117-119, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 94(105)
193. Прав. 1 карф. собора 403 г.; в Кормчей прав. 92.
Правило 92(103).
Епископ кафолические церкви рек: приглашение, которое от нашея честности должно препровождено быти к донатистам, благоволити выслушаии и в деяния включити, и к ним послати, дабы потом них ответ чрез ваши деяния нам явлен был.
Законно вступаем с вами в сношение, быв посланы от законного нашего собора, желая возрадоваться о вашем исправлении. Ведаем бо любовь Господа рекшаго: блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф.5:9). Воспомянул он такожде и чрез пророка, да еще и не хотящим нарицатися братиями нашими, глаголом мы: братия наши есте. И так не долженствуете вы уничижити сие, от мирные любви происходящее наше напоминание. Аще что от истины имели мнити, не усомниться защищати оное: то есть, соберите ваш собор, изберите из среды вас тех, которым подобает вверити дело оправдания вашего: да и мы возможем тожде сотворити, то есть, да изберутся от нашего собора долженствующие с избранными из среды вас, в известном месте и в известное время, мирно исследовати все подлежащее вопрошению, и отделяющее вас от нашего общения, и помощию Господа Бога нашего, хотя поздно да восириимет конец закосневшее заблуждение, дабы последуя человеческому уверению немощные души и несведущие не погибли в святотатственном разделении. Ибо аще братски сие приимете, то истина удобно явится: аще же сие сотворити не восхощети, то неверие ваше тотчас познается.
И по прочтении сего образца все епископы рекли: совершенно согласны, да будет тако [194].
(Карф. 47, 57, 66-69, 91, 93, 94, 99, 117-119, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 94(105)
194. Прав. 2 карф. собора 403 г.; в Кормчей прав. 93.
Правило 93(104).
Наставление братиям, Феасию и Еводию, назначенным посланниками от карфагенского собора к славнейшим и благочестивейшим самодержцам. Когда, с помощью Господнею, приступят они к благочестивейшим царям: тогда явят им, каким образом, во время собора прошедшего лета, старейшины донатистов с полною свободою, посредством градских извещений приглашены были собратися, дабы, аще имеют дерзновение защищати свое мнение. избрати некоторых способных от числа своего, мирно состязалися с нами, и кротостью христианскою несомненно показали, аще что либо от истины у себя удержали, дабы таким образом кафолическая искренность, издревле сиявшая в прошедшие времена, и ныне подобно дознана была из замешательства и упорства противоречущих. Но поелику они почти объяты были безнадежностию: то ничего не дерзнули отвещати. И так поелику епископский и мирный образ действования на таковых употреблен, и они не могши отвещати против истины, обратились к нелепым насильственным поступкам, так что многих епископов и многих причетников (да умолчим о мирянах) стесняли наветами, и в некоторые церкви вторгнулся, а в другие такожде вторгяутися покушались: то царскому человеколюбию предложит попещися, чтобы кафолическая церковь, благочестною утробою Христу их родившая, и крепостию веры воспитавшая, была ограждена их промышленном: дабы в благочестивые их времена дерзновенные человеки не возгосподствовали над бессильным народом, посредством некоего страха, когда не могут совратити оный посредством убеждения. Ибо известно и многократно законами оглашено, что производят гнусные скопища отщепенцев. Сие многократно и повелениями самих вышереченных благочестнвейших самодержцев осуждено было. Посему ярость неистовства оных отщепенцев просим дати нам божественную помощь, не необычайную и не чуждую святым писаниям. Ибо апостол Павел, как показано в истинных Деяниях Апостольских, соумышление людей бесчинных препобедил воинскою помощью. И так мы просим о том, да неукоснительно подастся охранение кафолическим чинам церквей в каждом граде и разных местах, прилежащих к каждому владению. Подобает вкупе о сем просити благочестивейших самодержцев, да соблюдают закон, изданный блаженные памяти отцем их Феодосием, о взыскивании по десяти фунтов злата, с еретиков рукополагающих и рукополагаемых, такожде и с владельцев, у которых будет усмотрено собрание их. Притом да повелят подтвердити оный закон, с распространением силы его на тех, противу наветов коих представили свидетельства приявшие попечение о кафолической церкви, дабы, по крайней мере сим страхом, от произведения расколов и от еретического безумия, удержаны были, облагающие свое очищение и исправление при помышлении о вечном наказании. Еще и о том подобает просити, да будет благочестием их возобновлен до ныне существующий закон, который отъемлет у еретиков право взимати что либо, или при рукоположениях, или по завещаниям, или оставляти, и просто рещи, у ослепленных безумным своим предубеждением, и хотящих пребывати в заблуждении донатистов, да отимется власть или оставляли что либо, или взимании собственное. А тем, которые помышлением о единении и мире восхотят исправити себе, да будет разрешено, и при существовании такового закона, получати наследие, хотя бы что в дар или в наследие досталось им еще тогда, как они находились в еретическом заблуждении, за исключением впрочем тех, которые по призывания к суду, почли нужным прейти к кафолической церкви. Ибо о таковых полегати должно, яко не по страху небесного суда, но по алканию земные выгоды пожелали кафолического единения. Сверх же всего сего потребна помощь от властей каждые области. Но и аще иное что усмотрят местоблюстителя, споспешествующее церковной пользе: сие делати и совершати даем полномочие [195].
(Карф. 47, 57, 66-69, 91, 92, 94, 99, 117-119, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 94(105)
195. Карф. собора 404 г.: в Кормчей прав. 94.
Правило 94(105).
Понеже в Карфагене токмо совершилось единение, то да пошлются грамоты к начальствующим, да и в прочих епархиях и градах повелят сии начальствующие прилагати тщание о единении. От карфагенские церкви, именем всея Африки, да пошлется к царской палате в грамотах епископов благодарение за отриновение донатистов [196].
(Карф.47, 57, 66-69, 91-93, 99, 117-119, 124).
Все вышеприведенные четыре правила касаются донатистов, о которых говорилось в толковании 47 карфагенского правила.
Примечания:
196. Карф.собора 405 г.; в Кормчей оно вместе со следующим составляет одно 95 правило.
Правило 95(106).
О том, яко не быти общему и всецелому собору, разве по нужде.
Разсуждено, яко не есть необходимо, впредь ежегодно утруждати братию: но когда потребует общая, то есть всея Африки нужда, по грамотам, откуда либо приходящим к сему престолу, тогда подобает быти собору в той области, в которую призовет потребность и удобство. Дела же не общии, да судятся в каждой области порознь [197].
(Ап. 37; 1 всел. 5; IV всел. 19; трул. 8; VII всел. 6; антиох. 20; лаод. 40; карф. 18, 51, 73, 76).
Мы видели, что 18, 51 и 73 правила этого собора предписывают собирать ежегодно в определенное время, а именно 21 августа, общий собор всей Африканской церкви. Данное правило, отменяяэти постановления, говорит, что общий собор нужно созывать только в тех случаях, когда того потребует какое-либо особое дело, касающееся всей Африканской церкви, в противном же случае ежегодно должны созываться обычные епархиальные соборы для решения всех дел, которые не суть общие (αί αίτίαι αί μη ουσαι χοινάί). Под общими делами, как говорит Вальсамон, подразумеваются дела догматические (δογμα-τιχαί), все же остальные дела называются ίδικαί (speciales seu privatae) и их надлежит решать в каждой области (εν εκάστη επαρχία) [198]. Причина, ради которой карфагенские отцы издают это правило, весьма уважительна, а именно, чтобы не беспокоит напрасно епископов и без крайней нужды не оставлять народа без пастырей.
Примечания:
197. Прав. 1 карф. собора 407 г.
198. Аф. Синт., III,536.
Правило 96(107-108).
107. О возбранении переносити дела от судей добровольно избранных.
Аще случится перенесение дела в высший суд, и недовольный первым решением изберет судей, купно же с ним и тот, против которого требует он новаго суда: то после сего ни которому из них да не будет позволено перенесение дела в иной суд.
108. О церковных исполнителях.
Кроме сего заблагоразсуждено просити, да изберутся пять по всем нуждам церковным исполнителей, которые да распределятся по разным областям [199].
(Ап. 74; II всел. 6; IV всел. 9; карф. 15, 100, 122).
Это правило делится на три части, из которых первая и третья составляют два правила в Книге правил (107 и 108), точно так же, как и в Пидалионе (105 и 106).
1) Первая часть этого правила, являющаяся как бы дополнением 95 правила, говорит о том, что все дела, не имеющие общего значения, должны решаться в соответствующих епархиях; и так как в предъидущем правиле не упоминалось о случае апелляции, то данное правило постановляет, что некоторые дела, решенные на епархиальных соборах, могут быть пересмотрены и решены вторично, причем после решения избранных по взаимному договору судей нельзя более обращаться к другому высшему суду. Значение такого приговора признано было 9 правилом IV вселенского собора, а также подтверждено 15 и 122 правилами карфагенского собора.
2) Во второй части правила упоминаются представители, посланные разными областями Африканской церкви и радостно принятые собором.
3) Третья часть правила говорит об исполнителях (έκβιβασταί, exactores seu executores), на обязанности которых лежало заботиться о церковных нуждах, особенно же о взыскании церковных доходов в тех случаях, когда некоторые лица отказывались давать их добровольно. Правило постановляет ходатайствовать перед государственной властью о назначении пяти таких исполнителей для распределения их по разным епархиям Африканской церкви.
Примечания:
199. Прав. 2 карф. собора 407 г.; в Кормчей под этим числом стоит первая часть этого правила. Остального нет. [В Книге правил нет следующей второй части 107 правила, которая в русском переводе с греческого гласит: "явившиеся местоблюстителя разных епархий радостно принимаются, а именно - нумидийских, визакенские, из Мавритании ситифенской, также и кесариане и триподийцы" (Аф. Синт. III,537)].
Правило 97(109-110).
109. Еще заблагоразсуждено, чтобы отправляемые от имени всех епархий посланники, Викентий и Фуртунатиан, просили преславных царей, да будет позволено учредити ученых екдиков, которые имели бы своею обязанностью действование в защищении дел: и которые бы, яко священники епархий, приявшие на себя ходатайство по делам церквей, свободно могли, когда нужда потребует, входити в присутствие судилищ для опровержения возражений, и для представления того, что нужно.
110. Разсуждено, да имеют свободное местоблюстительство избранные местоблюстителя, посланные к царской палате [200].
(IV всел. 2, 23; карф. 75, 93).
Это правило также делится на три части, из которых две первыя составляют в Книге Правил два особые правила (109- 110), так же как и в Пидалионе (107 и 108).
1) Первая часть возобновляет решение 75 правила этого собора о необходимости ходатайствовать перед государственной властью о назначении экдиков для защиты как церковных интересов, так и интересов неимущих.
2) Избранным от собора делегатам к императорскому двору (прав. 93) собор предоставляет полную свободу действий, допуская им не только испрашивать и докладывать то, что им поручено собором, но и все то, что они по своему усмотрению найдут полезным для церкви.
3) В третьей части правила говорится об епископе Примосе, который, в качестве посланника от Мавритании кесарийский, не желал явиться на собор, о чем правило постановляет сообщить старцу (γέρων, senex) Иннокентию, бывшему тогда первым епископом (primas) кесарийский Мавритании, но вовсе не извещать об этом, как говорит в толковании данного правила Зонара, папу римского Иннокентия, хотя последний и был в то время (402-417) папой в Риме [201].
Примечания:
200. Прав. 3 карф собора 407 г.; в Кормчей первая часть правила (об екдиках) составляет 97 правило, а остальных двух частей нет. В Книге правил нет третьей части текста Аф. Синт. (III,541), который в русском переводе с греческого гласит: "Известно, что мавро-кесариане в своих граматах засвидетельствовали, что при помощи еигавенских гражданских властей Примос приглашен был, согласно с императорским указом, непременно явиться пред собором; а между тем, несмотря на поиски, его не могли найти, как о том сообщили диаконы. Теперь же, когда упомянутые мавры просили послать относительно этого граматы достопочитаемому брату старцу Иннокентию, заблагоразсуждено отправить таковые граматы чтобы знали, что разъискиваемого Примоса собор не нашел. Ред.
201. Аф. Синт., III,541. Ср. Van Espen, Schol. in h. can. (pag.368).
Правило 98(111).
Постановлено и сие: народу никогда не имевшему своего епископа отнюдь не давати его, разве по решению всего собора каждые области, и первенствующего епископа, и с согласия того епископа, в пределе коего состояла оная церковь [202].
(Ап.34; сердик. 6; карф.53,56).
Данное правило возобновляет вкратце постановление соответствующего правила одного из прежних карфагенских соборов 397 года. Упомянутое карфагенское правило приведено нами в сборнике карфагенских правил 419 года под №53 и толкование его сделано нами выше. Постановление правила совершенно ясно по самому его тексту. Новая епархия может образоваться под тем условием, если последует решение епископского собора данной митрополичьей области под председательством подлежащего митрополита и согласие епископа выделить из-под своей юрисдикции некоторые места, принадлежащие к его епархии.
Примечания:
202. Прав. 4 карф. собора 407 г.; к Кормчей прав.98.
Правило 99(112).
О народе и епархиях, обращающихся от донатистов.
Народ обращающийся от донатистов, имеющий епископа, поставленного без соизволения собора, да будет несомненно удостоен имети оного. Народу, имевшему епископа и по смерти его не восхотевшему имели своего епископа, но желающему по приличию присоединитися к епархии иного которого либо епископа, не должно в сем отказывати. Предложено и сие: яко епископы, прежде объявления царского закона о единении, обратившие к кафолической вере народ, который имели в управлении, должно удержали власть над оным. По законе же единения и далее, надлежит все церкви и пределы их, и все, какие могут оказаться принадлежности, законно присвоенные тем церквам, да будут утверждены за кафолическими епископами, находящимися в тех местах, которыми завладели еретики, в последствии обращающиеся к кафолической вере или не обращающиеся. И аще что некии из них присвоили себе, после царского закона, то долженствует возвращено быти [203].
(Ап. 38; карф. 47, 57, 66-69, 91-94, 117-119, 124).
В данном правиле речь идет о донатистах, о которых мы уже говорили в толковании 47 правила этого собора.
Примечания:
203. Прав. 5 карф. собора 407 г.; в Кормчей 99 прав.
Правило 100(113).
Маврентий епископ рек: прошу, да назначатся судиями: святейший старец Ксантипп, святейший Августин, Флорентий, Феасий, Оампсихий, Секунд и Посидий: повелити, чтобы сие определено было для меня. Святый собор согласился на назначение просимых судей, прочих же судей, нужных в дополнение узаконенного числа, старец Ксантипп предоставит избрании самим старцам новые Германии [204].
(Ап. 74; II всел.6; IV всел.9; карф. 12, 15, 96, 121).
Из полного текста этого правила (Аф. Синт., III, 545-6) видно, что некие старцы (γέρоντες) из новой Германии (από της νέας Γερμανού) в Нумидии подали жалобу на своего епископа Маврентия. Вследствие этой жалобы Маврентий явился на собор, но обвинители к этому времени скрылись. Собор, признав последних заслуживающими осуждения, не захотел, тем не менее, "по кротости церковной" (ήμερότητα εκκλησιαστικήν) произнести над ними приговора, а постановил, чтобы долго не отдалять от епископа Маврентия его церкви, произвести над ним суд в той области, к которой он принадлежал, как епископ, и в которой первую кафедру занимал старец (ό γέρων, senex, иначе примас) Ксантипп; при этом самому Маврентию было предоставлено избрать себе судей. Маврентий избрал Ксантиппа и еще шесть епископов, на что собор изявил свое согласие, предоставив выбор остальных судей, необходимых для пополнения их канонически установленного числа, на усмотрение старца Ксантиппа. Это каноническое число епископов, необходимых для того, чтобы производить суд над епископом, должно было, как определяет 12 правило данного собора, состоять из двенадцати епископов, следовательно, к тем, которые уже были избраны Маврентием, недоставало еще пяти. Очень важна в этом правиле заметка по поводу того, что не должно оскорблять епископа В угоду подчиненного ему народа (δτι ου προαιρέσει τοδ μνημονευθέντоς λαού υβρει ύποπέπτωκεν ό επίσκοπος) [205].
Примечания:
204. Прав. 6 карф. собора 407 г.; в Кормчей прав. 100. В Книге правил изложено сокращенно.
205. Аф. Синт., III,545.
Правило 101(114).
О умиротворении церкви римские и александрийские.
О разногласии церквей римские и александрийские заблагорассуждено писати к святейшему папе Иннокентию, дабы обе церкви взаимно хранили мир, который Господь заповедает [206].
Согласно западным комментаторам [207], данное соборное решение карфагенских отцев было вызвано несогласиями и неприязнью между римской и александрийской церквами, возникшими по поводу того, что александрийский епископ Феофил изгнал Иоанна Златоустого, а римский епископ Иннокентий решительно отлучил его за такой поступок от общения с церковью [208]. Хотя Африканские епископы (особенно епископ Аврелий) явно были на стороне Иоанна Златоуста [209], тем не менее поступок папы Иннокентия все же показался им неуместным, вследствие чего они постановили на соборе писать ему, прося о водворении в обеих церквах мира, как заповедал нам Господь (Ин.14:27). Способ, как формулировано правило, свидетельствует о том, что карфагенская церковь всегда проявляла свою самостоятельность в отношении к римским епископам, которые неохотно признавали ее самостоятельность и постоянно проявляли некоторое преимущество власти над нею, вследствие чего и созван был карфагенский собор 419 года, признавший своим и данное (101) правило, изданное на двенадцать лет ранее также на одном из соборов в Карфагене.
Примечания:
206. Прав. 7 карф. собора 407 г.; в Кормчей прав.101.
207. Van Espen, Schol. in h. can. (р. 370). Hefele, Conciliengeschichte, 1,101.
208. Pallad. in vita S. Chrysostomi (Van Espеn, упом. соч.).
209. Epist. (110, al.136) Chrysostomi ad Aurelium [Migne, s.g., t.52, col.700].
Правило 102(115).
Постановлено: да по евангельскому и апостольскому учению, ни оставленный женою, ни отпущенная мужем, не сочетаваются с другим лицем: но или тако да пребывают, или да примирятся между собою. Аще пренебрегут сие: да будут понуждены к покаянию. Потребно есть просити, да будет издан о сем деле царский закон [210].
(Ап. 48; трул. 87, 93, 98; анкир. 20; Василия Вел. 9, 21, 31, 35, 36, 46, 48, 77, 80).
Согласно постановлению данного правила, нельзя расторгнуть законно заключенного брака на том основании, что муж или жена оставили свою брачную половину; такой брак сам по себе остается в силе, и если супруги не помирятся, то навсегда должны оставаться разлученными, без права вступить с другим лицем в новый брак. В данном случае, как видно, речь идет о самовольном прекращении совместной брачной жизни, со стороны мужа или жены, что вполне согласуется с учением Св. Писания и нашей православной церкви. О прекращении же совместной брачной жизни, когда на то есть уважительная причина, в этом правиле ничего не говорится, вследствие чего можно было бы заключить, что ни муж, ни жена никогда не могут вступить в новый брак, хотя и существовала бы какая-либо причина, ради которой они прекратили свою совместную брачную жизнь. Несомненно, что так и практиковалось в начале V века в карфагенской церкви, что подтверждается самым способом изложения даннаго правила. Однако, с течением времени последнее подверглось изменению, и в конце VII века мы видим, что одно из правил трулльского собора (87) подвергает наказанию лицо, прекратившее "без вины" брачное сожительство, что, следовательно, является допустимым при наличности такой вины. Но и в таком случае, по учению церковного права, супруги не могут этого сделать самовольно, так как вина должна быть доказана судом, и если только она будет действительно обоснована, супруги разлучаются и брак не только провозглашается недействительным, но невинной стороне свободно разрешается заключить законный брак с другим лицем. Причины, в силу которых может быть расторгнуть брак, нормированы церковным и гражданским законодательством, о чем см. толкование упомянутого трулльского правила в настоящем издании [211].
В заключении данного правила карфагенские отцы говорят о необходимости ходатайствовать перед государственной властью об издании особого царского закона по поводу сделанного ими постановления. Последнее служит доказательством того, что христианская церковь признает за гражданским законодательством известные права по отношению к брачным вопросам, подобно тому, как это было и в древне-римской империи, потому что только одно государство может гарантировать все гражданские последствия брака, как и вообще всякого другого юридического договора.
Примечания:
210. Прав. 8 карф. собора 407 г.; в Кормчей пр.102.
211. См. т.I, стр.577-581.
Правило 103(116).
Постановлено и сие: да совершаются всеми утвержденные на соборе молитвы, как предначинателеные, так и окончательные, и молитвы предложения, или возложения рук: и отнюдь да не приносятся никогда иные вопреки вере, но да глаголются те, кои просвещеннейшими собраны [212].
(Ап. 60; трул. 63; лаод. 59).
Еще согласно постановлению лаодикийского собора (прав. 59), в церкви разрешалось читать только то, что было утверждено канонами. Данное карфагенское правило, возобновляяэто постановление, предписываете читать в церкви только те молитвы, которые просмотрены на соборах и одобрены последними для употребления в церкви, причем воспрещает читать всякие другие молитвы, как противные вере. Правило имеет в виду все молитвы вообще, в частности же молитвы, которыми начинается божественная литургия (πρооίμια, praefationes), затем молитвы предложения (παραθέσεις, commendationes) [213] и наконец молитвы, произносимые епископом во время рукоположения (τάς της χειρός επιθέσεις, manus impositiones). В Книге правил упомянуты еще молитвы окончательные [214].
Примечания:
212. Прав. 9 карф. собора 407 г.; в Кормчей пр.103.
213. См. у Беверегия, Σ. sive Pandectae, II, Annot. in h. can., 208.
214. Изл. 1862 г., стр. 378; cp. изд. 1900, стр.236.
Правило 104(117).
Постановлено: да, аще кто из клира будет просити от царя рассмотрения о себе, в светских судилищах, лишен будет своея чести. Аще же будет от царя просити себе суда епископского: отнюдь да не возбранится ему сие [215].
(Ап. 74; II всел.6; IV всел.9; антиох. 12; карф.15, 96).
15 правило настоящего собора постановляет, что спорные дела, возникающие между членами клира, могут разбираться только на церковных судах. А 12-е правило антиохийского собора содержит постановление, воспрещающее обращаться к императору с жалобой на приговоры церковных судов. Данное правило, подтверждая постановления двух вышеупомянутых правил, предписываете лишить принадлежащего ему достоинства каждого члена клира, который, при возникновении какого-либо спорного дела, пренебрегши надлежащим церковным судом, обратится за решением к государственной власти и ее гражданскому суду.
Правило добавляет, впрочем, что каждому члену клира свободно предоставляется ходатайствовать перед императором о назначении ему епископского суда, но последнее применяется только в исключительно важных случаях, так как, по постановлению 9 правила четвертого вселенского собора, епископский суд в определенное время решает все спорные дела клириков, и последним нет надобности обращаться для сего к императору. Впрочем, мы лично не знаем, каковы могут быть обстоятельства, которые вызвали бы необходимость особого императорского указа относительно созыва собора епископов для судебного производства, ибо известно, что епископские соборы собираются ежегодно два или, по крайней мере, один раз, для решения всех, без исключения, дел, касающихся членов клира.
Примечания:
215. Прав. 10 карф. собора 407 г.; в Кормчей прав.104.
Правило 105(118).
Кто быв отлучен от общения церковного в Африке, прокрадется в заморские страны, дабы приняту быти в общение, тот подвергнется извержению из клира [216].
(Ап. 12, 13; I всел. 5; IV всел. 11, 13; трул. 17; антиох. 6, 7,8, 11; лаод. 41, 42; сердик. 9; карф. 23).
Согласно постановлению 12 Апостольскаго правила, подвергается наказанию каждый клирик, который, будучи отлучен своим епископом, отправится в другую епархию и будет принят в ней, несмотря на то, что находится под отлучением. Кроме указанного клирика, тому же наказанию должен подвергнуться и тот, кто примет к себе такового. 23-е правило настоящего же собора постановляет, что ни один епископ, a следовательно и ни один клирик, принадлежащий к Африканской церкви, не должен отправляться в Италию и Рим без увольнительной (отпустительной) граматы, подтверждающей, что он не отлучен от церковного общения. Основываясь на вышеприведенных правилах, данное правило предписываете исключить из клира каждого клирика Африканской церкви, который, несмотря на отлучение, тайно проберется "в заморские земли", т.е. в Италию, с тем, чтобы там быть принятым в церковное общение. Из этого следует, что и каждый заморский епископ, принявший такого отлученного клирика без увольнительной (отпустительной) граматы, подлежит отлучению, согласно вышеприведенному Апостольскому правилу.
Примечания:
216. Прав. 11 карф. собора 407 г.; в Кормчей прав.105.
Правило 106(119-120).
119. Положено: аще кто восхощет ити к царской палате: то да будет сие означено в отпустительной грамоте, посылаемой к церкви римской, и оттуда еще да получит отпустительную грамоту к палате. Того ради, аще получивший отпустительную грамоту до Рима только, умолчав о нужде, побуждающей его ити к палате, восхощет прямо отити к палате: да будет отлучен от общения. Аще же, тама в Риме, откроется внезапная нужда отити к палате: да явит оную нужду епископу римскому, и да принесет писание того же римского епископа. В отпустительные грамоты, от первенствующих или от каких бы то ни было епископов, даваемые клирикам их, да вносится день пасхи. Аще же день пасхи того лета еще не известен: то день пасхи прошедшего года да будет означен, подобно тому, как в светских записях обыкновенно пишется: после консульства.
120. Разсуждено и сие: посылаемые от сего честного собора местоблюстителя да просят преславных царей о всем, что усмотрят полезным противу донатистов и эллинов, и противу суеверий их [217].
(Ап. 12; антиох. 11; сердик. 7, 9; карф. 97).
В Книге правил данное правило совершенно основательно разделено на два правила (119 и 120), так как говорится о двух различных предметах.
1) Правила воспрещают епископам без особой надобности обращаться к императорекому двору (сердик. 7, 9); в случае же такой надобности, они разрешают делать это не иначе, как с согласия подлежащего первенствующато епископа или митрополита, и после получения на то особой граматы (антиох. 11). Данное карфагенское правило подтверждает эти правила, прибавляяк ним соответствующие разъяснения. Речь идет об епископах и остальных духовных лицах, отправлявшихся к императорскому двору, находившемуся тогда в Риме. При этом правило предписываете выдавать каждому лицу, отправляющемуся в Рим, увольнительную (отпустительную) грамату на имя римского епископа, который должен был в свою очередь выдать таковому грамату для доступа ко двору. Если же какое-либо духовное лице являлось во дворец, не представившись предварительно римскому епископу, то на такового правило предписываете наложить отлучение (άποκινη&ίτί της κοινωνίας).
2) Во второй половине данного правила повторяется все то, что уже было сказано во втором пункте 97 правила относительно делегатов, посылаемых ко двору с представлением против донастистов (прав. 98) и против язычников.
Примечания:
217. Прав. 12 карф. собора 407 г.; в Кормчей пр.106,107.
Правило 107(121).
На сем соборе положено, да не настоит един епископ на решение своего суда.
Деяния сего собора не написаны потому, что рассмотрены были дела местные, а не общин [218].
(Ап. 74; II всел. 6; IV всел. 9; карф. 12, 15, 20, 96).
Постановление данного правила недостаточно ясно, как это хорошо замечено в русской Книге правил. Согласно толкованию Зонары, смысл правила был бы таков, что когда два епископа имеют между собою тяжбу или один из клириков обвиняет в чем-либо епископа, то один епископ не может принять на себя производство следствия по такому делу, но последнее подлежит суду областного собора. Нам кажется, что в данном случае гораздо правильнее толкование Вальсамона, которое приведено и в упомянутой Книге правил, а именно: "когда пресвитер, осужденный епископом, жалуется на сие осуждение: тогда епископ не должен один настоять на свое решение и усиливаться исполнить оное, а должен предоставить дело рассмотрению полного собора, или определеннаго в правилах числа епископов". Такое свое толкование Вальсамон предлагает согласно с 11 правилом "сего же карфагенского собора".
Примечания:
218. Из карф. прав. 409 г.; в Кормчей прав.108.
Правило 108(122).
В сие время [219] издан закон, да по свободному произволению, каждый восприемлет подвиг христианства [220].
(Ап. 80; неок. 12; карф. 99).
Данное правило по своему тексту не содержит никакого канонического постановления. Смысл его следующий. В 409 г. Аттила угрожал;завладеть всей проконсульской Африкой. Император Гонорий, боясь, чтобы донатисты, по своей ненависти к православным, не подняли бунта и не облегчили бы тем Аттиле возможности овладеть Африкой, издал закон, в силу которого донатисты могли пользоваться в государстве той же свободой, какою пользовались в нем православные. В следующем (410) году, когда опасность со стороны неприятеля миновала, Африканские отцы собрали против донатистов собор, на котором было констатировано, что Гонорием издан был закон относительно того, что каждый может по своей свободной воле принимать на себя "подвиг христианства", а это значило, что предоставляется свободно быть по желанию христиайином православным или донатистом [221]. - Таково правило по своему тексту. Зонара, совершенно основательно, извлекает из этого правила общий закон христианского вероучения. "Добродетель, - говорите Зонара, - должна быть избранною, а не вынужденною, не невольною, а добровольною". Поэтому, желающий принять христианство должен сделать это свободно, по своей доброй воле, а не по насилию и не по необходимости, потому что все, что бывает по необходимости и по насилию, не твердо и непостоянно; на основании этого и неокесарийский собор в своем 12 правиле говорит, что не должно принимать в священство того, кто принял крещение, находясь в опасности, так как вера такового не является следствием убеждения, но следствием необходимости [222].
Примечания:
219. Кн.прав.: Годом или двумя позже времени предыдущего правила
220. Из карф. прав. 410 г.; в Кормчей прав.109. В Книге прав. изложено сокращенно (ср. полный текст в Аф. Синт., III,559). Ред.
221. Van Espen, Schol. in h.can. (р.373).
222. Аф. Синт., III,559.
Правило 109(128).
Собор противу ереси Пелагия и Келестия.
Признано всеми епископами карфагенские церкви, представшими на святый собор, которых имена и подписания внесены в деяния, яко Адам не смертным от Бога сотворен. Аще же кто речет, яко Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема [223].
(III всел. 1, 4; карф. 110-116).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 116(130)
223. Как это, так и семь следующих правил по 116-е, взяты из постановлений карфагенского собора 418 г. и составляют 8 первых правил этого собора.
Правило 110(124).
Определено такожде: кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерной утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим.5:12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо посему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхаго рождения.
(III всел.1, 4; карф. 109, 111-116).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 116(130)
Правило 111(125).
Определено такожде: аще кто речет, яко благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе Господе нашем, действительна к единому токмо отпущению грехов уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, таковый да будет анафема. Яко благодать Божия не токмо подает знание, что подобает творити, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнити, что познаем.
(III всел.1, 4; карф. 109, 110, 112-116).
В Пидалионе они находятся под №№ 120-127; в Книге правил 123-130 прав., в Кормчей последнего правила нет, а семь остальных правил находятся под числами 110-116.
Примечания:
Смотри толкование к правилу 116(130)
Правило 112(126).
Такожде, аще кто речет, яко та же благодать Божия, яже о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам, к тому токмо, чтобы не согрешати, поелику ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искати, и от чего уклонятися, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити: таковый да будет анафема. Ибо когда апостол глаголет: разум кичит, а любы созидаете (1Кор.8:1): то весьма нечестиво было бы верите, яко к кипению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем: тогда как и то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творити, и любовь к добру, которое подобает творит, дабы при созидающей любви не мог кичити разум. Ибо как от Бога написано: учай человека разуму (Ис.93:10): такожде написано и сие: любы от Бога есть (1Ин.4:7).
(III всел.1, 4; карф. 109-111, 113-116).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 116(130)
Правило 113(127).
Определено такожде: аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению, удобнее исполняли мы чрез благодать, так как бы и не прияв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнити божественные заповеди: таковый да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: без мене неудобно можете творите, но рек: без мене не можете творите ничесоже (Ин.15:5).
(III всел.1, 4; карф, 109-112, 114, 116).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 116(130)
Правило 114(128).
Такожде определено относителыю изречения святаго Иоанна апостола: аще речем, яко греха не имамы, себе прелыцаем, и истины несть в нас (1Ин.1:8). Кто должным возмнит разумети сие тако, яко речет: смиренномудрия ради не подобает глаголати, яко греха не имамы, а не ради того, яко истинно тако есть: тот да будет анафема. Ибо апостол продолжает и прилагает следующее: аще же исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (1Ин.1:9). Здесь весьма ясно показано, что сие говорится не по смиренномудрию токмо, но по истине. Ибо апостол мог бы рещи: аще речем, не имамы греха, себе возносим, и смирения несть в нас, но когда рек: себе прельщаем, и истины несть в нас: тогда ясно показал, что глаголящий о себе, яко не имеет греха, не истинствует, но лжет.
(III всел.1, 4: карф. 109-113, 115, 116).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 116(130)
Правило 115(129).
Определено и сие: аще кто речет, яко святые, в молитве Господней, оставя нам долги наша (Мф.6:12), не о себе глаголют, поелику им уже не нужно сие прошение, но о других грешных, находящихся в народе их, и яко не глаголет каждый из святых особо, оставя мне долги моя, но оставя нам долги наша, так чтобы сие прошение праведника разумелось о других паче, нежели о нем самом: таковый да будет анафема. Свят и праведен был Иаков апостол, когда рек: много бо согрешаем вси (Иак.8:2). Ибо для чего приложено сие слово: вси, аще не ради того, чтобы мысль сия согласна была со псалмом, в котором читается: не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправится пред Тобою всяк живый (Пс.142:2). И в молитве премудрого Соломона: несть человек, иже не согреши (3Цар.8:46): и в книге святаго Иова: в руце всякого человека знаменает, да познает всяк человек немощь свою (Иов.87:7). Посему такожде и святый и праведный Даниил пророк, в молитве, множественно глаголал: согрешихом, беззаконновехом (Дан.9:5), и прочее, что он тама смиренномудренно и истинно исповедует. Дабы не подумали, как некоторые разумеют, яко он глаголет не о своих, но паче о грехах людей своих: то он по сем рек, яко молихся и исповедях грехи моя, и грехи людей моих Господу Богу моему (Дан.9:2). Не хотел рещи, грехи наша, но рек: грехи людей своих, и грехи свои: поелику пророк как бы провидел, что явятся таковые люди, худо разумеющие сие.
(III всел. 1, 4; карф. 109-114, 116).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 116(130)
Правило 116(130).
Определено и сие: аще кто полагает, яко самые слова молитвы Господней, в коих говорим: оставя нам долги наша, святыми произносятся по смирению, а не по истине: да будет анафема. Ибо кто потерпел бы молящегося, который бы лгал не человекам, но самому Господу? Устами своими говорил, яко хощет имети отпущение, сердцем же глаголал, яко не имеет грехов, которые надлежало бы отпустити ему.
(III всел. 1, 4; карф. 109-115).
Все восемь вышеприведенных правил (109-116) содержат осуждение отдельных пунктов пелагианского учения. Об этом учении и о главных его учителях мы говорили в толковании 1 правила III вселенского собора (I, 291-295). По поводу осуждения пелагианство карфагенским собором (418 г.) существует послание - epistola Aurelii ep. adomnes episcopos per Bizacenam et Arbutianam provinciam constitutos de damnatione Pelagii atque Caelestii, которое находится в каноническом сборнике, посланном папою Адрианом I в 774 году Карлу великому [224].
Примечания:
224. См. Fr. Maassen, Gcech. der Quellen des can. Reehts (Gratz, 1870), I,458.
Правило 117(131).
За несколько лет пред сим, в сей церкви, полным собором определено, чтобы церкви, состоящие в каком либо пределе, прежде издания законов о донатистах соделавшиеся кафолическими, принадлежали к тем престолам, коих епископами убеждены были приобщитися к кафолическому единению: а после издания законов присоединившиеся принадлежали к тем же престолам, к которым принадлежали будучи на стране Доната. Но поелику после возникли и возникают между епископами многие распри о пределах, о коих прежнее усмотрение мнится быти несовершенным: то ныне на сем святом соборе постановлено: аще где либо была церковь кафолическая, и принадлежавшая стороне Донатовой, и они относились к разным престолам: то в какое бы время ни последовало, или последует тама соединение, прежде ли законов или после законов, да принадлежать тому престолу, которому принадлежала издревле тама бывшая кафолическая церковь [225].
(Карф. 47, 57, 66-69, 91-94, 118, 119, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 119(133)
225. Прав. 9 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав.117.
Правило 118(132).
О том, како епископы кафолические, и обратившиеся от страны Донатовой, разделять между собою епархии.
Разделяли тако: аще епископы от донатистов обратятся к кафолическому единению, то поравну да разделят между собою пределы, находящиеся в сем положении, имевшие в себе народ тоя и другие страны: то есть, иные места да предоставятся сему, а другие другому епископу, так, чтобы старший в епископстве разделял, а младший избирал. Аще же случится быти единому месту: то да предоставится тому, к которому в большей близости окажется. Аще же будет равно близко к обоим престолам: то да поступит к тому, которого народ изберет. Аще случится, что христиане, издревле кафолические, востребуют своего епископа, а обратившиеся от страны Доната, своего: то избрание большим числом, да будет предпочтено избранию меньшим числом народа. Аще обе страны будут равны числом избирающих: то место да будет причислено к пределу старшего епископа. Аще обрящутся многие места, имеющие народ обеих стран, но не могут разделены быти поравну, поелику число тех месте не равно есть: то во первых равные числом да разделятся, потом же с оставшимся местом да будет поступлено, как речено выше, при рассуждении о едином месте [226].
(Карф.47, 57, 66-69, 91-94, 117, 119, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 119(133)
226. Прав. 10 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав. 118.
Правило 119(133).
Постановлено и сие: аще кто, после издания законов, обратил какое место к кафолическому единению, и в продолжении трех лет имел оное в своем ведении, и никто оного не требовал от него: то после да не будет оное от него взыскуемо, естьли притом в сие трехлетие существовал епископ, долженствующий взыскании, и молчал. Аще же не было епископа: то да не поставится в препятствие исканию внесение сего места в список приходов: но когда вдовствовавшая кафедра получит епископа, да будет ему позволено взыскание того места в продолжение трехлетия. Подобным образом, аще епископ от страны донатистов обратится к кафолической церкви, список приходов да не будет ему в предосуждение до определеннаго срока: но с того дня, как обратился, Имеет право, в продолжение трехлетия, искати месте его престолу следующих [227].
(Карф. 47, 57, 66-69, 91-94, 117, 118, 124).
Три вышеприведенные правила (117-119) касаются донатистов, относительно которых см. толкование 47 правила этого собора.
Примечания:
227. Прав. 11 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав.119.
Правило 120(134).
Постановлено и сие: аще которые епископы, не посредством суда других епископов, взыскуют общества, которые почитают принадлежащими своему престолу, но простирают власть на людей подчиненных другому епископу, хотящих или не хотящих: таковые да навяжутся потерею своего дела. То есть, аще которые учинили сие, и аще между епископами дело не кончилось соглашением, но еще имеют о нем спор: то да лишится спорного места тот, о ком доказано будет, яко оставив церковных судей, учинил нашествие. И да не льстит себе кто либо тем, яко от первенствующего епископа имеет грамоту о принятии того места в свое ведение: но хотя имеет грамоту, хотя не имеет, да учинит сношение с имеющим оное место в своем ведении, и от него да получит грамоту, дабы явно было, что мирно удерживает за собою церковь ему следующую. Аще же и тот явит некое притязание: то и сие да будет разрешено епископами судящими, которых или первенствующий им назначит, или сами по согласию изберут из соседних епископов [228].
(I всел. 6; IV всел.9, 17; трул. 25).
Настоящее правило имеет целью воспрепятствовать недоразумениям, возникавшим между епископами по поводу границ некоторых епископских областей и паствы, принадлежавшей к той или иной области; особенно часто возникали подобные недоразумения вследствие споров с донатистами. Правило постановляет, чтобы ни один епископ не простирал самовольно своих прав на какой-либо народ (τα πλήθη, populos; у Аристина - παροικία; у Вальсамона-ενορία; в Книге правил - общество), находящийся de facto под властью другого епископа; если же епископ находит, что имеет право на этот народ, то должен обратиться по этому поводу к суду епископов и ждать их решения; в противном случае, т.е. поступив самовластно, он наказывается лишением своей части (του ιδίου πράγματος την ζημίαν υπομείνωσι, causae suae jactura multentur), т.е. лишается всякого дальнейшего права на приобретение желаемого прихода (παροικία, ενορία). Следовательно, главная мысль данного правила заключается в том, что никто не может, самовластно или возбуждая для этого народ, присвоить себе какое бы то ни было место, находящееся под властью другого, не добиваясь этого законным путем, потому что, как говорит в толковании этого правила Вальсамон, и по требованию гражданского закона должно лишить собственности того, кто желает захватить ее самовольно [229]. Далее правило добавляет, что для вступления во владение каким-либо местом, находящимся de facto во власти другого, недостаточно предъявить митрополичью грамату, дающую ему право на это место, но необходимо иметь таковую от епископа, владеющего спорным местом; причем последний должен удостоверить в своей грамате, что первый правильно (или, как говорит правило, мирно, εφηνικώς) занял ту церковь, на которую предъявлял свой права. Если же епископ, владеющий de facto приходом. представит новые доводы в свою пользу, то таковые, как постановляет правило, должны быть рассмотрены судом подлежащих епископов.
Примечания:
228. Прав. 12 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав.120.
229. Аф.Синт., III,578.
Правило 121(135).
Постановлено и сие: аще некоторые небрегут о приобретении кафолическому единению месте принадлежащих к престолу их: да добваются от соседних тщательных епископов, дабы не отлагали сего дела. Того ради, аще в продолжение шестимесячного срока, от дня совещания о сем, ничего не сделают: то после сего места те да предоставятся могущему приобрести оные. Впрочем, аще тот, которому оные места показуются принадлежащими, за полезное признавал не действовати, по некоему смотрению, потому, что сие предпочли еретики, дабы он мог прияти их в кафолическую церковь без смятения народнаго, а между тем другим предупреждено его действование, употреблением которого ранее он более озлобил бы еретиков: то, по рассмотрении сего судящими епископами, места те да будут возвращены престолу его. Когда судящим епископам надлежит быти из разных областей: тогда судей назначит тот первенствующий епископ, в области которого находится место подлежащее спору. Аще же по общему согласию избирати будут судей из соседних епископов: то или един да будет избран, или три. И аще три будут избраны и признаны: то, да покорятся решению или всех, или двоих [230].
(Ап. 58; трул. 19; сердик. 11; лаод. 19; карф. 47, 71, 123, 124).
Данное правило, имея в виду так же, как и предъидущее, положение, созданное в Африканской церкви донатистами, направлено к тому, чтобы возбудить бдительность епископов, которые должны употреблять все усилия для приведения донатистов в кафолическое единение (εις την χαθολιχήν ενότητα). Если же православные епископы не будут исполнять этого, то, как говорит правило, они должны быть обличены в своей небрежности более деятельными соседними епископами; т.е. епископы, ревнующие о кафолическом единстве, собравшись на годичный собор, должны напомнить своим соседям об их обязанностях [231]. Если последние не исправятся в течение шести месяцев даже и после такого напоминания и не начнут действовать в пользу единения, то все места, принадлежащие их кафедре и еще зараженные учением донатистов, должны перейти в ведение того епископа, который окажется способным привести в порядок то, что было запущено его небрежным предшественником. Впрочем, правило допускает отступление от упомянутого постановления в том случае, если будет доказано, что известный епископ поступал так не по небрежности, а с намерением, рассчитывая, что, не употребляярешительных мер, он может впоследствии легче и вернее, без всякого шума, достигнуть обращения донатистов. Относительно того, кому надлежит судить об этом, достаточно ясно сказано в самом правиле.
Примечания:
230. Прав. 13 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав.121
231. Вальсамоново толкование в Аф. Синт., III,582
Правило 122(136).
От судей же, по общему согласию избранных, да не будет позволено приносити дело в высший суд. А о ком дознано будет, яко по упорству не хощет повиноватися судиям: о том уведав епископ первого престола дает грамоту, да никто из епископов не приемлет его в общение, доколе не покорится [232].
(Ап. 58, 74; II всел. 6; IV всел. 9; карф. 15, 96, 100).
Настоящее правило помещено в Пидалионе не в виде отдельного правила, а составляет заключение 121 правила (в Пид. 131), что мы находим вполне основательным, потому что данное (122) правило говорит о тех судьях, которые избраны были для решения вопроса, составляющего предмете 121 правила, причем подтверждает изданное раньше постановление (прав. 15, 96) относительно того, что после суда избранных судей нельзя больше, под угрозою наказания, обращаться к высшему суду. То, что это правило является составного частью 121 правила, показывает и частица "же" (δε, autem), которая находится в начале данного (122) правила.
Примечания:
232. Прав. 14 карф. собора 418 г.: в Кормчей прав.122.
Правило 123(137).
Аще епископ нерадети будет о возвращении от еретиков принадлежащего церкви по спискам, или самых кафедр: то да увещают его соседние тщательные епископы, и да покажут ему его небрежение, дабы не имети ему извинения. Аще же в течение шести месяцев, от дня увещания, пребывая в той же епархии не возъимеет попечения о долженствующих возвратитися к кафолическому единению: с таковым да не сообщаются, доколе не исполнит того. Аще же не приидет в оные места содействователь: то епископу да не поставится в вину недействование [233].
(Ап. 58; трул. 19; сердик. 11; карф. 47, 57, 71, 121, 122, 124).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 124(138)
233. Прав. 15 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав.123.
Правило 124(138).
Аще же доказано будет, яко таковый ложно показал о общении оных, то есть донатистов, говоря, что они приступили к общению, тогда как дознано, что они не приступали, и он знал о сем: таковый да лишится и епископства [234].
(Ап. 58; трул. 19; сердив. 11; карф. 47, 57, 71, 121-128).
Оба эти правила (123 и 124) находятся в связи с двумя предыдущими (121 и 122), добавляя по поводу обращения донатистов некоторые подробности к тому, что говорилось об этом в 121 правиле настоящего собора.
Примечания:
234. Прав. 16 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав.124.
Правило 125(189).
Постановлено и сие: аще пресвитеры, диаконы, и прочие Бившие из клира, по имеющимся у них делам, не довольны решением своих епископов: то соседние епископы да слушают их, и прекословия их да разрешают избранные ими, по согласию собственных их епископов. Аще же и от них восхотят пренести дело в высший суд: то да приносят токмо в Африканские соборы, или к первенствующим епископам своих областей. А желающий пренести дело за море [235], никем в Африке да не приемлется в общение [236].
(II всел. 6; IV всел. 9; антиох. 4; карф. 10, 11, 12, 14, 15, 20, 23, 28, 105).
См. толкование 28 карфагенского правила.
Примечания:
235. Кн. прав.: В Рим. Прим.
236. Прав. 17 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав.125.
Правило 126(140).
Постановлено и сие: аще кто из епископов по нужде, в опасности угрожающей целомудрию девы, когда есть подозрение или о любителе сильном, или о каком либо похитителе, или когда она ощущает себя в сокрушении от некие опасности смертоносные, по прошению родителей ее, или имеющих попечение о ней, покроете или покрыл ее одеянием посвященных Богу, прежде двадесяти пяти лете возраста, дабы не умерла без иноческого образа: такового ничему да не подвергнет соборное постановление, которым определяется сие число лет для покровения [237].
(IV всел. 16; трул. 4, 40; карф. 6, 16, 44; Василия Вел. 18).
Соборное постановление, упоминаемое данным правилом, относительно того, что девица до 25-летняго возраста не может быть принята в монашеский чин, есть нечто иное, как постановление иппонского собора 393 г., приведенное в заглавии 16 правила настоящего карфагенского собора. Данное правило допускаете отступление от упомянутого постановления в том случае, когда целомудренности какой-либо девицы угрожает опасность, или, когда, находясь при смерти, она сама, или ее родители, или опекуны, умоляют удостоить ее милости и не дать ей умереть без иноческого чина (χωρίς του σχήματος). В таком случае правило разрешает епископу, которому принадлежит право принятия девиц в иноческий чин и без разрешения которого вообще никто не может стать иноком [238], принять девицу и облечь ее в иноческую одежду прежде, чем ей исполнится 25 лет, причем за такой поступок епископ не подлежит осуждению. Впрочем, в таких случаях необходимо иметь в виду 40 правило трулльского собора и 18 правило Василия великого, руководствуясь при этом позднейшим постановлением, т.е. постановлением упомянутого трулльского правила.
Кроме шести правил (1, 29-33), которые в действительности изданы были настоящим (419 г.) собором, данное (126) правило является последним среди правил прежних Африканских соборов, пересмотренных и принятых этим (419 г.) собором для всей Африканской церкви. Все эти правила были прочитаны и приняты на первом заседании этого собора 25 марта 419 года. Так как всем отцам (числом 217), находившимся до тех пор на соборе, тяжело было оставаться долее в Карфагене для предстоящего решения некоторых вопросов, то постановлено было для окончательного решения дель оставить 15 епископов, разрешив остальным возвратиться в их епископии: Такое решение и содержит следующее 127 правило.
Примечания:
237. Прав. 18 карф. собора 418 г.; в Кормчей прав.127
238. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., III,592.
Правило 127(141-142).
141. Угодно всему собору, ради того, чтобы не были долго удерживаемы все епископы сшедшиеся на собор, избрании по три судии от каждые области [239].
142. По окончании некоторых дел, когда на продолжение заседаний, для окончания прочих дель, многие епископы сетовали, и не могли сего понести, поспешая к своим церквам, угодно было всему собору, да изберутся из числа всех, от каждые области, долженствующие пребыти, ради окончания прочих дел: и сие исполнено.
На основании упомянутого решения было избрано по три представителя из каждой епархии, за исключением триполийской, из которой был выбран только один представитель (пр. 14), и всем этим представителям, под председательством Аврелия, надлежало довершить дело собора.
После этого (127) правила в Книге правил находится еще одно правило (142), в котором говорится, что многие епископы жаловались на затруднительность дальнейшего пребывания в Карфагене, вследствие чего на их место были выбраны для собора соответствующие заместители, т.е. возобновляется в главных чертах то, что уже было сказано в предъидущем (141) правиле. Данное правило составленов Книге правил из заключительных слов вступительной речи на следующем заседании настоящего собора, происходившем 30 мая 419 года [240].
Примечания:
239. Прав. 19 карф. собора 418 г.; в Кормчей пр.126. В Книге правил изложено сокращенно. Ред
240. Аф. Синт.; III,594-595.
Правило 128(143).
Положено всеми: поелику в прежних постановлениях соборов есть определения о лицах, от которых не должно приимати доносов на состоящих в клире, но не означено с точностью от каких лиц не должно приимати оных: того ради определяем, яко праведно не приемлется донос от того, кто быв отлучен от общения, еще остается в сем отлучении, клирик ли есть, или мирянин, хотящий доносити.
(Ап. 74; II всел. 6; IV всел. 9, 21; карф. 8, 19, 30, 129, 130).
В настоящем правиле упоминаются "состоящие в клире" (κλη - wxot), против которых от известных лиц не должны приниматься жалобы. Среди этих состоящих в клире лиц на первом месте числятся епископы, в силу чего мы можем привести это правило в связь с 8 правилом карфагенского собора, в котором упоминаются только епископы, на которых некоторые лица не имеют права подавать жалоб. В этом последнем правиле (8) воспрещено принимать жалобы на епископов от неблагонравных и опороченных лиц, тогда как в данном (128) правиле последнее воспрещается всем тем, будь то клирики или миряне, которые находятся под наказанием отлучения от церковного общения.
В настоящем правиле не сказано, воспрещено ли отлученным вообще подавать какого бы то ни было рода жалобы на состоящих в клире лиц. Между тем последнее определено другим собором, бывшим много раньше карфагенского, а именно-вторым вселенским, И константияополъским первым, который, различая в своем 6 правиле жалобы частного характера от жалоб характера церковного, предписывает относительно первых допустить подавать их на членов клира каждому, не взирая на его веру или общественное положение, потому что, как говорит упомянутое правило, "подобает бо всячески, и совести епископа быти свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какие бы веры он ни был". Если же дело касается обвинения церковного характера, то необходимо принять во внимание личность обвинителя и, сообразно с этим, решить, может ли быть принята от него жалоба, или она должна быть отвергнута. В этом же смысле надо понимать и те "доносы на состоящих в клире", о которых упоминает данное карфагенское правило. О том же говорит и находящееся с этим в связи следующее (129) правило.
Правило 129(144).
Положено и сие: не приимати доносов от всех рабов, от отпущенников тех самых, на которых доносити хотят, и от всех, которых гражданские законы не допускают к доносам о преступлениях: такожде от всех, на коих лежит пятно бесчестия, то есть, от позорищных и от лиц, к срамным делам прикосновенных: такожде от еретиков, или эллинов, или иудеев: впрочем у всех, от которых не допускается таковое обвинение, да не отемлется свобода приносити жалобы по своим делам.
(Ап. 74; II всел. 6; IV всел. 9, 21; карф. 8, 19,30, 62, 128, 130).
Целью данного правила является желание оградить членов клира от жалоб со стороны тех лиц, которые не заслуживают никакого внимания в обществе, а таковыми являются все те лица, которые и по гражданским законам не допускаются к доносам о преступлениях; особенно же правило возбраняет принимать жалобы на членов клира со стороны тех лиц, на которых лежит пятно бесчестие (σπίλος της ατιμίας, infamiae labes). О том, в чем состояло бесчестие, а также, кто и почему мог подвергнуться лишению чести - инеамии, мы говорили в толковании 62 правила карфагенского собора. Все сказанное о лицах, которые лишены возможности подавать жалобы на членов клира, имеет значение и теперь, и будет иметь до тех пор, пока будут существовать те, кому это воспрещено. То, что относится к упоминаемым в правиле лицам, имело значение во время издания данного правила, когда еще существовало рабство. Несомненно, что и в настоящее время должно иметь значение постановление правила относительно того, что не должно принимать жалоб на членов клира со стороны лиц, "прикосновенных к срамным делам".
Правило 130(145).
Постановлено и сие: когда на состоящих в клире доносители представляют многие обвинения, и одно из них, о котором во первых происходило исследование, не могло быти доказано: после сего, прочие обвинения да не приемлются.
(Ап. 74; II всел. 6; IV всел. 9, 21; карф. 8, 19, 30, 128, 129).
Данное правило находится в связи с 128 и 129 правилами настоящего собора. - Если кто-либо подаст одновременно несколько жалоб против одного и того же духовного лица, и первая из них, как не имеющая доказательств, будет опровергнута, то, согласно постановлению правила, не должно допустить обвинителя до подачи прочих жалоб. Последнее являлось следствием того, что, по древнему праву, обвинитель давал обычно письменное заявление (έγγραφάς), что подвергнется тому самому наказанию, какому должен был бы подпасть обвиняемый, если поданная им жалоба не будет доказана; в таком случае, т.е. в случае неосновательности жалобы, обвинитель считался лишенным чести (άτωθείς, infamis) и следовательно не имеющим права подавать на кого бы то ни было жалобы. Если же обвинитель не давал предварительно упомянутого письменного заявления, а жалоба его между тем оказывалась неосновательной, то тогда считался клеветником (συκοφάντης, calumniator) и άτιμω&είς, следовательно лишенным права подавать жалобы [241].
Примечания:
241. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., III,599.
Правило 131(146).
Свидетелей же к свидетельству не приимати тех, от которых положено не приимати доносов: такожде и тех, которых сам доноситель представит из своего дома. Свидетельство имеющего менее четыренадесяти лете возраста да не приемлется [242].
(Ап. 75; I всел. 2; II всел. 6; карф. 8, 19, 30, 59, 128-130, 132).
Что касается свидетелей против членов клира, то о них упоминается в 75 Апостольском правиле, где говорится, что таковыми не могут быть только еретики, конечно, в делах, не принадлежащих к области гражданского права, так как в последних в качестве свидетелей могут быть допускаемы и еретики, как это видно из 6 правила II вселенского собора, где говорится об обвинителях. Данное карфагенское правило предписывает не принимать в качестве свидетелей против членов клира всех тех лиц, которые лишены права подавать на них жалобы, а таковыми являются все те лица, о которых упоминают 128-130 правила настоящего собора. Ко всему сказанному правило добавляет, что в качестве свидетелей не могут быть приняты те лица, которых обвинитель представит из среды своих домашних и прежде всего из лиц, находящихся с ним в родстве; затем - лица несовершеннолетния, т.е. как говорите правило, не достигшие четырнадцатилетнего возраста. Позднейшим церковно-гражданским законодательством последнее было изменено, чем и должно руководствоваться в настоящее время.
Примечания:
242. В Кормчей это правило разделено на два правила (131 и 132).
Правила 132 и 133 (147).
Постановлено и сие: аще епископ глаголет, яко некто ему одному исповедал свое преступление, а тот не признается: то епископ да не обращает себе в обиду того, что не полагаются в сем на него единого. Аще же речет, яко по возмущении совести своея, не хощет имели общения с непризнающимся (132): то, доколе отлученного по сему случаю не приемлет в общение свой епископ, дотоле сего епископа да не приемлют в общение прочие епископы: да тем паче блюдется епископ, да не глаголет о ком либо, чего пред другими не может утвердити доказательствами (133) [243].
Правило 132(147).
(Ап. 75; карф. 131).
Да не пребудет свидетель един во свидетельство на человека по всякой обиде и по всякому преступлению и по всякому греху, иное аще согрешит: при устех двою свидетелей и при устех триех свидетелей да станет всяк глагол, - повелевает ветхозаветное Св. Писание (Втор.19:15). То же самое заповедует нам Иисус Христос в Новом Завете (Мф.18:16; Ин.8:17). Это основное постановление Св. Писания, распространяющееся на всех и каждого без различия, не исключая и епископов, нашло каноническое выражение в данном карфагенском правиле. Оно лишает важности и значения свидетельство одного епископа, в том случае, если он говорит, что некто исповедался ему в совершенном им преступлении, чего тот не желает признать. В таком случае, говорит правило, епископ да не принимает себе в обиду того, что свидетельство его одного не будет принято на веру, хотя бы он и ссылался на то, что совесть не позволяет ему быть в общении с преступником, исповедавшим ему наедине свое преступление, но, согласно евангельскому учению, яко двою человеку свидетельство истинно есть. Вальсамон приводит в связь постановление этого правила с тем случаем, когда епископ или вообще какой-либо духовник откроет чей-нибудь исповеданный ему, т.е. тайно сказанный, грех, и пропоминает по этому поводу решение константинопольского патриарха Луки (1156-1169), которым последний лишает священнослужения игумена гиреграеского монастыря, за то, что он открыл грех, исповеданный ему его духовным сыном [244]. Это правило так же, как и решение упомянутого патриарха, приведены в 120 правиле Номоканона при Б. требнике, причем сказано еще следующее: "духовный отец, аще исповесть кому грех исповедавшегося, имать епитимью: три лета да есть празден, токмо да причастится, в месяц единою, и да творит на всяк день поклонов сто; гражданский же закон глаголет, вскопати язык созади сицевому" [245].
Сохранение тайны, открытой священнику на исповеди (sigillum confessionis), составляет и теперь непременный закон для каждого священника ("Книга о должностях пресвитеров приходских", §109),
Правило 133(147).
(Ап. 12, 16, 28, 32, 75; I всел. 5; VII всел. 4; антиох. 4, 6, 20; сердик. 13, 14, 15; карф. 9. 10, 11, 20, 29, 132).
Данное правило находится в логической связи с предъидущим (182) и является его дополнением, вследствие чего в русской Книге правил оба они и составляют одно 147 правило. Из заключительных слов, А еще больше из заглавия 132 правила видно, что некий человек был лишен епископом общения за то, что открыл ему наедине свое преступление. Такой поступок сам по себе незаконен, и об этой незаконности говорит данное (133) правило; а именно, оно постановляет, что епископ, отлучивший кого-либо незаконно за тот грех, который он исповедал ему наедине, сам должен быть лишен общения со стороны других епископов (αή σογχοι-νωνήσωσιν) до тех пор, пока не вступит в общение с тем, кого отлучил незаконным образом. В правиле упомянуты также и те основания, в силу которых сделано такое постановление, а именно: они заключаются в том, чтобы епископ был осмотрительнее, прежде чем обвинять и отлучать, не будучи в состоянии привести веских доказательств. Если же будет доказано, что епископ отлучил кого-либо от церковного общения единственно только по своей злобе, то такой епископ, согласно постановлению 4-го правила VII вселенского собора, подвергается еще более тяжелому наказанию.
Этим правилом был завершен труд карфагенского собора 419 г. После этого, по поводу вопроса, ради которого был созван этот великий собор Африканской церкви, т.е. вопроса об аппелляции в Рим против решения Африканских соборов, было отправлено через Еавстина, епископа анконского, и римских пресвитеров Еилиппа и Аселла (бывших местоблюстителями римсксиго епископа на этом соборе) нижеследующее послание, писываемому Берему Сирину; что же касается наказания вырывания языка у духовника, открывшего сказанный ему на исповеди грех, то оно взято, по всей вероятности, из Прохирона (XXXIX,46; ср. в Кормчей гл.48 гр.39,46, упом. изд., II,166), где определяется это наказание за ложное свидетельство. Ср. у А.С. Павлона, стр.122-123.
Примечания:
243. В Книге правил 132 и 133 правила Аф. Синтагмы составляют одно 147-е правило: в скобках мы обозначили, где конец 132 и 133 правил.
244. Аф. Синт., III,604.
245. Изд. Москва 1808 г., л.345; ср. изд. A.C. Павловн, Номоканон при Б.требнике (Одесса 1872), стр.119. Наказание трехгодичной епитимией в правиле Номоканона определено по одному древнему правилу, прим.
Правила Православной Церкви с толкованиями епископа далматинско-истрийского. Перевод с сербского. Издана впервые в России в 1911-12 годах. Переиздана Свято-Троице Сергиевой Лаврой в 1993 году.
Сканирование и подготовка текста выполнена чтецом Владимиром Радаевым.
Послание к Вонифатию Послание к Келестину
Возлюбленному владыке и честнейшему брату Келестину: Аврилий, Палатин, Антонин, Тут, Сервусдей, Терентий и прочие, обретшиеся на общем карфагенском соборе.
Как твоя святыня изявила вашу радость о прибытии Апиариа, писанием, посланным чрез сопресвитера нашего Льва: подобно и мы желали бы, чтобы с радостью послано было настоящее писание о его оправдании. Ибо по истине, и наше и ваше расположение было чуждо недоверчивости, и не пытливым являлося оно, предварительно склоняясь в пользу его, как бы уже выслушанного, тогда как его еще надлежало вопрошание. И так, когда прибыл к нам святейший брат и соепископ наш Фавстин, мы созвали собор, и полагали, что он с Апиарием послан ради того, дабы как сей старанием его восстановлен был на пресвитерство, так и ныне возмог, его же попечением, оправдаться в толиких обвинениях, принесенных на него от жителей фавракинских. Но многочисленный собор наш нашел столь многие и столь великие беззакония Апиариа, что они превозмогли действование вышереченного Фавстина, хотя то было покровительство паче, нежели суд, и ходатайство паче, екдику свойственное, нежели справедливость, исследователю приличная. Ибо во первых Фавстин сильно противостоял всему собору, нанося ему различные оскорбления, аки бы защищая преимущества римской церкви, и желая, чтобы принят был нами во общение Апиарий, которого твоя святыня прияла в общение, поверив его жалобе, кою он не мог доказать: однако и сие мало ему помогло, что ты лучше узнаешь, прочитав деяния собора. Ибо когда, в продолжение трех дней, с затруднением производился суд, на котором мы с сокрушением исследовали различные на Апиариа обвинения: тогда Бог, праведный судия, крепкий и долготерпеливый, зело вкратце пресек и протяжение дела соепископом нашим Фавстином, и извороты самого Апиариа, которыми он силился покрыть свои срамные беззакония. Недействительным соделалось досадное и гнусное упорство, и бесстыдное запирательство, которым Апиарий хотел заградити блато столь многих сладострастных дел. Ибо когда Бог наш стеснил его совесть, и пред всеми человеками обнаружил сокровенное в сердце, как бы уже осужденное самою гнусностью преступлений: тогда у коварно запиравшегося внезапно исторглося признание во всех, принесенных на него обвинениях, и он наконец добровольно сам себя обличил во всех, едва вероятных сквернах, и таким образом, и самую надежду нашу, которой мы вверяли его, желая, чтобы он мог очистити себя от столь постыдных пятен, обратил в плачь. Таковую скорбь нашу он умягчил единым токмо и единственным утешением, тем, что и нас освободил от тяготы непрерывного сетования, и для собственных своих ран, хотя невольно, и с борьбою своея совести, приуготовил наконец врачевство в своем признании. И так, первое исполнив долг подобающего почитания, умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе, и не соизволили впредь приимати в общение отлученных нами: ибо твоя досточтимость удобно обрящет, яко сие самое определено и Никейским собором. Ибо аще сие является тако соблюдаемым касательно низших клириков и мирян: кольми паче хощет собор, чтобы сие соблюдаемо было касательно епископов. И так те, которые в своей епархии отлучены от общения, да не явятся восприемлемыми в общение твоею святынею, с намерением, и якоже не подобает. Подобно и бесстыдные побеги пресвитеров, и следующих за ними клириков, да отженет святыня твоя, как сие и достойно тебя. Ибо и не возбранено сие для Африканския церкви, никаким определением отцев, да и определения Никейского собора, как клириков низшей степени, так и самых епископов, явным образом, обратно отсылают к собственным их митрополитам. Разумно и праведно признал он, что какие бы ни возникли дела, они должны оканчиваемы быти в своих местах. Ибо отцы судили, что ни для единые области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереями Христовыми, и зрится разумно, и содержится твердо, и наипаче, когда каждому, аще настоит сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступали к соборам своея области, и даже ко вселенскому собору. Разве есть кто либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнули правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на собор, откажет в оном? Притом, как будет тверд заграничный суд, пред который необходныя лица свидетелей не могут представлены быти, то по немощи, или от телесного сложения, или от старости, то по многим другим препятствиям. О том, чтобы некие, аки бы от ребра твоея святыни, были посылаемы, мы не обретаем определения ни единого собора отцев. Ибо, что прежде от вас, чрез тогожде соепископа нашего Фавстина, прислано было к нам, аки бы из постановлений Никейского собора, того мы ни как не могли обрести в вернейших списках правил сего собора, с подлинников снятых, которые получили мы от святейшего Кирилла, нашего соепископа александрийские церкви, и от досточтимого Аттика, епископа константинопольского, и которые, еще прежде сего, чрез пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла, принесших оные к нам, посланы были от нас к Вонифатию блаженные памяти епископу, вашему предшественнику. Итак не соизволяете, по просьбе некоторых, послании сюда ваших клириков исследователями, и не испускайте сего, да не явимся мы вносящими дымное надмение мира в церковь Христову, которая, желающим зрети Бога, приносит свет простоты и день смиренномудрия. Поелику же слез достойный Апиарий, за непростительные свои непотребства, даже братом нашим Фавстином отлучен от церкви Христовой: то мы остаемся без опасения, что его и впредь, при искусстве и точности твоея святыни в сохранении братския любви, Африки отнюдь не потерпите.
Подпись.
Бог наш да хранит на должайшее время вашу святыню, господин брат, молящуюся о нас.
Послание настолько ясно и основательно, что все римские епископы до Николая I (до половины IX века) никогда более не предъявляли таких прав, как это делали Зосима и Целестин. С Николая I на западе начинает действовать новое каноническое право, и с этого времени, естественно, все принимает иное направление, чем какое было в период неразделенной церкви. О высших церковных инстанциях, имевших право поставлять окончательный приговор в судебных делах, мы уже говорили в толкованиях 6 правила II вселенского собора и 9 и 17 правил IV вселенского собора, - и все, сказанное там, служит толкованием и вышеприведенного послания Африканских отцев к римскому епископу Целестину [250].
Примечания:
250. В Кормчей это послание в сокращенном виде составляет 138 правило.
© Онлайн библиотека сайта Православие и мир, 2011–2024
