Духовные стороны христианства

АНГЕЛЫ

Творение Ангелов

Служебные духи имеют бытие по воле Отца, приводятся в бытие действием Сына и поддерживаются в бытии присутствием Духа. Назначение же Ангелов - святость и пребывание в святости. Святитель Василий Великий (6, 224).

Никто из верных не сомневается, что прежде сотворения видимого мира Бог сотворил духовные и небесные силы, которые, зная, что они сотворены из небытия для великой славы блаженства, по благости Творца, воссылают Ему постоянное благодарение и непрестанно прославляют Его. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Серен 53, 309).

Бог сотворил Ангелов и Архангелов сразу всех одновременно, а их так много, что они превосходят всякое число. Святитель Иоанн Златоуст (40, 774).

Природа Ангелов

После Троицы - светозарны невидимые Ангелы. Они свободно ходят вокруг великого престола - быстродвижимые умы, пламень и Божественные духи и усердно служат высоким велениям Бога. У них нет ни супружества, ни скорбей, их не разделяют друг от друга ни члены, ни обители. Они все единомысленны и каждый тождествен сам с собой: одно естество, одна мысль, одна любовь - вокруг великого Царя Бога. Они не ищут утешения ни в детях, ни в супругах, ни в том" чтобы для них нести сладостные труды. Не вожделенно им богатство, не вожделенны и те помышления на злое, какие смертным приносит земля. Они не плавают по морям, не сеют в угождение необузданному чреву, этому исходищу греха. У них одна совершеннейшая пища - насыщать ум величием Божиим и в Светлой Троице черпать безмерный свет. Одинокую жизнь проводят эти чистые служители чистого Бога. Они просты, духовны, проникнуты светом, не от плоти ведут начало и не обретают плоти, но пребывают, какими созданы. Для них в девстве уготован путь Богоподобия, ведущий к Богу, согласный с намерениями Бессмертного, Который премудро правит кормилом великого мира. Святитель Григорий Богослов (15, 50).

Ангелам, которые не имеют никакого покрова, подобного нашей плоти, ничто не препятствует непрестанно взирать на лине славы Божией. Святитель Василий Великий (4, 264).

Ангелы - бестелесные существа, они не пребывают без преуспеяния, но всегда приемлют славу к славе и разум к разуму. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 203).

Ангелы не претерпевают изменения. Нет между ангелами ни отрока, ни юноши, ни старца, они остаются в том состоянии, в каком сотворены вначале, и состав их сохраняется чистым и неизменным. Святитель Василий Великий (4, 272).

Ангелы и душа называются бесплотными, как не имеющие нашей плоти, называются духом, как существа тонкие, совершенно отличающиеся от предметов, составляющих вещественный мир. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (110, 76).

Нравственное состояние Ангелов

Занятие Ангелов славословить Бога Для всего небесного воинства одно дело - воссылать славу Создателю (4, 212).

Небесные силы не по природе святы, иначе они не отличались бы от Святого Духа. Напротив, они - по мере превосходства одной природы над другой-имеют от Духа известную меру святости. В понятие сгорания входит понятие огня, однако иное есть сжигаемое вещество и иное огонь; так и в Небесных Силах. Сущность их составляет дух или невещественный огонь, как написано: "Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь" (Евр. 1,7). Поэтому они ограничены местом и бывают видимы, являясь святым людям в образе своих собственных тел. Но Святыня, будучи вне их сущности, дает им совершенство через общение Духа. Сохраняют же свое достоинство пребыванием в добре, как имеющие свободу в избрании и никогда не теряющие непрестанного стремления к истинному благу. Поэтому, если отнимем мысленно Духа, расстроятся ангельские лики, истребятся архангельские начальства, все придет в смешение. Святитель Василий Великий (6, 245).

Они (Ангелы) так выразили и запечатлели в себе благо, что сделались вторичными светами и, посредством излияний и передачи первого Света, могут просвещать других. Служители Божией воли, они сильны как по своей естественной, так и по приобретенной крепости, всё обходят, всем и везде с готовностью предстают по усердию к служению и по легкости естества. Святитель Григорий Богослов (13, 50).

Как в ясный полдень небо бывает чистым, не затеняясь никаким облаком, так и природа Ангелов пребывает светлой и блистательной, не омрачаясь никакой похотью. Святитель Иоанн Златоуст (35, 303).

У Ангелов нет ни ссор, ни споров, ни недоразумений. Каждый имеет всё, что остальные, и все вмещают в себя полноту совершенства, потому что ангельское богатство не какое-нибудь ограниченное вещество, которое нужно разделять для многих, но невещественное стяжание и богатство разумения. И потому совершенства их, во всяком из них пребывая всецелыми, всех делают равно богатыми. Святитель Василий Великий (8, 359).

Есть ли на небесах у избранных и у Ангелов вера и надежда? У Ангелов нет ни веры, ни надежды, потому что с того времени, как они утвердились в благодати, они увидели Того, в Кого надо веровать и на Кого надо надеяться. Они всегда видят лице Отца Небесного, и в них уже нет места ни для веры, ни для надежды, ибо вера и надежда имеют своим предметом невидимое. У избранных Божиих на небесах также нет веры и надежды, потому что они видят Того, в Кого веровали, и имеют Того, на Кого надеялись. И у Ангелов, и у избранных есть одна лишь бессмертная любовь. Святитель Димитрий Ростовский (103, 73).

Иерархия Бесплотных Сил

Есть Ангелы и Архангелы, Престолы, Господства, Начала и Власти; но не одни эти сонмы существуют на небесах, а бесконечные полки и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово. Святитель Иоанн Златоуст (35, 525).

Хотя служебные духи на небесах нетленны и бессмертны, Бог не благоволил, чтобы все они состояли в одном чине. Напротив, установлено, чтобы и у Божественных служителей были начала, власти и преимущества. Преподобный Ефрем Сирин (25, 225).

Девять чинов Ангелов имеют наименования, сообразно их природе и деятельности-Престолы, Херувимы, Серафимы, Силы,, Господства, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы. Называются они бесплотными, потому что невещественны; умными, так как они-умы; и воинствами, поскольку они "служебные духи" (Евр. 1, 14) Царя Всяческих. Кроме того, они имеют имена общие и собственные, то есть называются Силами и Ангелами. Первое есть собственное название одного чина, но по деятельности своей все девять чинов называются Силами, ибо все могут приводить в исполнение Божественную волю. Ангелы тоже собственное имя одного из чинов, первого от нас и девятого от Страшного Престола; по деятельности же все называются Ангелами (Вестниками), как возвещающие людям Божественные повеления.

Преподобный Петр Дамаскин (63, 76).

Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Светлости, Восхождения, умные силы, или Умы, имеют чистую, беспримесную природу, непреклонную или трудно склоняемую к злу. (Они) непрестанно ликуют вокруг Причины (Бога)... (Они) или от первой Причины озаряются чистейшим, святейшим озарением, или, по мере естества и чина, иным способом (от высших к низшим) приемлют озарение. Святитель Григорий Богослов (13, 50).

О семи наивысших Ангелах имеется известие в Откровении святого Иоанна Богослова, в главе первой, где сказано следующее: "благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его" (Апок. 1, 4), и еще: "я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом" (Апок. 8, 2). В книге Товитовой один из них говорит: "Я-Рафаил, один из семи святых Ангелов" (Тов. 12, 15), предстоящих Господу. Эти семь Ангелов по именами по порядку в чине своем исчисляются так: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил; Варахиил. Каждый из них имеет свое особое высшее служение у Господа Бога. Вкратце, эти служения проявляются так.

Михаил * - служитель божественной славы, страж и защитник чести Божией. Гавриил2 - служитель божественной крепости и изъявитель сокровенных таинств Божиих. Рафаил3 - служитель божественных исцелений, чудесно изливаемых свыше на немощное естество. Уриил 4 - служитель божественной любви, свет и огонь, освещающий познанием Бога и воспламеняющий сердца человеческие божественной любовью. Селафиил5 - служитель божественных молений, всегда молящийся Богу о роде человеческом, учащий людей усердной, богомысленной и умиленной молитве и возбуждающий к ней. Иегудиил6 - служитель божественных хвалений и исповеданий, помощник в трудах и подвигах, укрепляющий тех, которые в чем-либо трудятся ради славы имени Господня, ходатайствующий и готовящий им за это воздаяние от Бога. Варахиил7 - служитель божественных благословений и дарований, посылаемых людям благоутробием Божиим. Святитель Димитрий Ростовский (103, 816) 8 .

1 Евр. - Кто как Бог. Подобный Богу. 2 Сила Божия. 3 Врачевание Божие. 4 Огонь или свет Божий, просветитель. 5 Молитвенник Божий. 6 Славящий Бога. 7 Раздаятель благословения Божия. 8 В Священном Писании назван еще Иеремиил - возвышение к Богу (Ездр. 4, 36)

* См. напр. Быт. 22, 10-12; 32, 1, 2; Нав. 5, 13-15; Суд. 6, 11, 12; 3 Цар. 19, 5-7; 4 Цар. 1, 3; 1 Пар. 21, 16; Дан. 3, 49, 50.

Ангелы служат человеку

Бог повелел, чтобы высшие силы служили пребывающему на земле (человеку) - по причине достоинства образа, которым облечен человек.Святитель Иоанн Златоуст (39, 908).

Чудесно, что видимый свет, по велению Божию, создан для нас, но еще чудеснее, что и святые Ангелы служат нашему спасению. "Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его" (Пс. 33, 8). "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?" (Евр. 1, 14). Преисполнен им Ветхий Завет, но и в Новом Завете много такого служения. Ангел благовествует Пресвятой Деве Сына Божия, грядущего в мир и от Нее рождаемого плотью (Лк. 1, 26- 38). Ангел является Иосифу, Ее обручнику (Мф. 1, 20; 2, 13 и 19). Ангел является Захарии и благовествует зачатие Предтечи (Лк. 1, 8-13). Ангел благовествует пастырям Рождество Христа, Спасителя мира (Лк. 2, 9-11). Ангелы сидят на гробе Воскресшего Христа и проповедают женам Воскресение (Лк. 24, 4-6). Ангелы являются Апостолам при Вознесении Господнем и возвещают им Второе Пришествие Христово (Деян. 1, 10-11). Ангел изводит Петра из темницы (Деян. 12, 7-9). Ангел говорит Филиппу: "Встань и иди" (Деян. 8, 26). Ангел является Корнилию сотнику (Деян. 10, 1-6) *. О том же повествует церковная история. "Ангел хранитель дается всякому верному и всегда видит лице Отца Небесного", пишет Василий Великий. Эти святые и блаженные духи содействуют нашему спасению, чтобы мы усердно служили их и нашему Господу и так спасались. Святитель Тихон Задонский (104, 5-6).

* См. также Деян. 12, 5-11.

Эти Умы (Ангелы) приняли каждый какую-либо одну часть вселенной, или приставлены к чему-нибудь одному в мире, как это было ведомо все Устроившему и Распределившему. И все они имеют одно назначение-по мановению Зиждителя всяческих воспевают Божие величие, созерцают вечную славу, и притом вечно... Святитель Григорий Богослов (13, 50).

Они (Ангелы) охраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 130).

Ангелы всюду присутствуют и особенно в доме Божием предстоят Царю, и все исполнено этими бесплотными силами. Святитель Иоанн Златоуст (46, 142).

Я уверен, что особый Ангел покровительствует каждой Церкви, как учит меня Иоанн в Апокалипсисе (1, 20). Святитель Амвросий Медиоланский (113, 130).

Авва Леонтий, настоятель киновии святого отца нашего Феодосия, рассказал нам: "Однажды в воскресенье я пришел в церковь для приобщения Святых Таин. Войдя в храм, я увидел Ангела, стоящего по правую сторону престола. Пораженный ужасом, я удалился в свою келлию. И был глас ко мне: "С тех пор, как освящен этот престол, мне заповедано находиться при нем". Блаженный Иоанн Мосх (75, 9).

Все Ангелы имеют как одно наименование, так, конечно, и общую всем природу: но одни из них поставлены начальствовать над народами, а другие быть спутниками каждому из верных. Но, в какой мере целый народ предпочтительнее одного человека, в такой же, без сомнения, достоинство Ангела народоправителя выше достоинства Ангела, которому вверено попечение об одном человеке. Святитель Василий Великий (113, 130).

Ангел хранитель

Для защиты паствы Божией Господь не только поставил епископов, но и определил Ангелов. Святитель Амвросий Медиоланский (113, 130).

(Ангельские силы) нисходят с крыльями не потому, чтобы у этой бестелесной силы были крылья, но в знак того, что они сходят с высочайших областей, оставив горние обители. Святитель Иоанн Златоуст (40, 425).

Ангелы приходят посещать нас по своей воле и власти. Ибо главная и сообразная с естеством цель их жизни погружать взор свой в красоту Божию и непрестанно славить Бога. Святитель Василий Великий (5, 214).

Прославлять Ангелов-наш долг: они, воспевая Творца, обнаруживают Его милость и благорасположение к людям. Святитель Иоанн Златоуст (42, 971).

Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в добродетели, стараются наполнять нас духовными созерцаниями (по мере нашей восприимчивости) и содействуют нам во всяком добре. Святитель Феодор Едесский (68, 323).

Подразумевай под Ангелами и богоносных мужей, которые имеют ведение о Боге, охраняют нас и руководят нами во всех путях жизни, чтобы мы не преткнулись о камень протыкания и камень соблазна (39, 908).

Служение Ангелов состоит в том, что они всюду посылаются для нас. Святитель Иоанн Златоуст (46, 30).

Бог посылает Своих Ангелов для охранения и для помощи тем, которым усвоено право на наследие обетованных благ в жизни будущей. Святитель Амвросий Медиоланский (113, 131).

Тем, которые сподобились крещения и возносятся на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, заботящиеся о них и содействующие им... В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть Ангелы Хранители у всякого, кто верует в Него. Преподобный Анастасий Синаит (113, 131).

Прежде Ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда и это известно? Слушай, что говорит Христос: "Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного" (Мф. 18, 10). Знай же, что каждый из верных имеет Ангела. Да и каждый из древних праведников имел Ангела, как говорит Иаков: "Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих" (Быт. 48, 16). Святитель Иоанн Златоуст (113,131).

Если имеешь в душе дела, достойные Ангельского хранения, и ум твой обогащен познанием истины, за добродетели Бог неизбежно приставит к тебе стражей и хранителей и оградит тебя Ангелами. Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению. Итак, в величии твоего хранителя Господь дарует тебе ополчение, а в крепости Ангела как бы ограждает тебя отовсюду его защитой (4, 254).

К каждому из верных приставлен Ангел, достойный того, чтобы видеть Отца Небесного... Что с каждым из верных есть Ангел, который как воспитатель и пастырь управляет его жизнью, против этого никто не будет спорить, помня слова Господа: "не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного" (Мф. 18, 10). И псалмопевец говорит: "Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его" (Пс. 33, 8). Ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами плохими делами. Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни, Ангела, отдаляет прискорбный и смердящий грех... Поскольку святого Ангела, ополчающегося вокруг боящихся Господа, имеет каждый из нас, то грехи могут стать причиной бедствия: нас перестанет закрывать стена, то есть святые силы, которые делают людей непобедимыми, пока пребывают с ними (113, 131).

Всякая душа, оставшаяся (за коснение во зле) без защиты Ангела хранителя, предается на разграбление врагам и на попрание. Святитель Василий Великий (5, 163).

Сам Царь провозглашает, чему надлежит быть: "Отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому" (Ин. 1, 51). И действительно, мы видим Ангелов, сопровождающих Его Вознесение и возвещающих Его Второе Пришествие (Деян. 1, 10-11). Ангелов, разрешающих узы (Деян. 12, 7) и отверзающих темницы для Апостолов (Деян. 5, 19); наконец, Ангела, явившегося только еще выходящему из тьмы язычества Корнилию, чтобы указать ему вход в христианскую Церковь (Деян. 10, 3-6).

Иисус Христос, по изречению Иоанна Богослова, есть "Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет и никто не затворит" (Апок. 3, 7). Итак, если Он отверз небо, кто же смеет затворить его? Или кто смеет сказать, что теперь уже не время видеть Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих по воле Сына человеческого? "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?" (Евр. 1, 14). Кто же теперь может утверждать, что они уже без дела и мы без помощи?

Но чем несомненнее мы удостоверяемся в близости святых Ангелов и в их готовности помочь нам, тем с большей заботливостью мы должны помыслить о том, отчего в наши дни так мало слышат об этой помощи, а еще менее верят слышанному о ней. Или нет рядом с нами Ангелов, или мы не замечаем их, или удаляем их от себя? Что их нет, это неправда, как мы видели. Следовательно, правда то, что мы или не замечаем их, или даже удаляем от себя.

Как в видимых явлениях люди нередко принимали святых Ангелов за подобных им людей, так легко может случиться, что и невидимые их действия человек примет за собственные человеческие или обыкновенные, естественные действия. Случайно ли, например, что среди недоумения или некоего бездействия ума вдруг, как молния, просияет чистая, святая и спасительная мысль? Что в смятенном или холодном сердце мгновенно водворяется тишина или возгорается небесный пламень любви к Богу? Если всякое явление по роду своему свидетельствует о присутствии действующей силы, то эти внутренние явления нашей души не свидетельствуют ли о присутствии небесных Сил, по человеколюбию бросающих лучи в наш ум и искры в наше сердце? Не действия ли это Ангелов, по изречению пророка Захарии, глаголющих в нас? Как жаль, что мы не замечаем этой ангельской помощи! Ибо, не замечая, не приемлем ее, как должно, и не пользуемся ею; не пользуясь, остаемся неблагодарными и виновными и не приготовляем себя к другим подобным посещениям и таким образом даже удаляем от себя хранителей наших.

Если мы, люди, удаляемся от людей, склонности которых противоположны нашим склонностям, если наставник отрекается от ученика, не внемлющего наставлениям, или воспитатель от воспитанника, отвергающего руководство, если даже отец удаляет от себя непокорного сына,- как не удалиться, наконец, от нас святым Ангелам, если мы не следуем их спасительным внушениям и оставляем бесплодным для нас их служение? Как не удалиться от нас небесным Силам, если мы предаемся только земному? Как не удалиться чистым духам, если мы живем в нечистоте плоти? Как не удалиться Ангелам Божиим, если мы непрестанно имеем в мыслях и желаниях не Бога и Христа Его, но мир и самих себя? Филарет, митрополит Московский (114, 214-215). 

БЛАГОДАРЕНИЕ

Жертва хвалы

Такой жертвы требует от нас Бог: Тебе принесу жертву хвалы (Пс. 115, 8). Эта жертва Ему угодна, как говорит Пророк: "Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии, и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец" (Пс. 68, 31-32). Эту жертву должны приносить христиане вечером, утром и в полдень, по примеру Псалмопевца: "Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять" (Пс. 54, 18). Лучше же во всякое время благословлять Господа, как тот же Пророк Божий говорит о себе: "Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих" (Пс. 33, 2). Если кто хочет хвалить Бога в вечной жизни, тот да не прекращает хвалить и славить Его здесь. Святитель Тихон Задонский (104, 40).

Каждый день являет нам бесчисленные благодеяния, желаем мы того или не желаем, знаем о них или не знаем. Бог не требует от нас ничего, кроме признательности Ему за все дарованное, чтобы за это дать нам еще большее воздаяние. Святитель Иоанн Златоуст (38, 560).

Прошел ли день благодари Даровавшего нам солнце для исполнения дневных дел и Давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских нужд (8, 62).

Надеваешь хитон-благодари Давшего; облекаешься в плащ усугуби любовь к Богу, даровавшему нам покровы для зимы и лета, сохраняющие нашу жизнь. Святитель Василий Великий (8, 62).

По Божией милости благ всякого рода у нас много, для воздаяния же за них мы имеем только одно молитву и благодарение. Думаю, что если и целую жизнь продлим свое собеседование с Богом, пребывая в благодарении и молитве, то воздаяние наше будет так же малоценно, как если бы мы еще не позаботились положить ему начало. Святитель Григорий Нисский (17, 386).

Всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божии и от Бога. Поэтому на нас лежит долг благодарить Его за все, за всякое благо, получаемое от Его щедрой десницы, явное или неявное; за всякое доброе деяние или подвиг, за всякую победу над врагами нашего спасения, как нам заповедано: "За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе". (1 Фес. 5, 18). Позаботься же возгревать в себе чувства благодарения к Богу с момента пробуждения во весь день и засыпай со словами благодарности на устах, потому что ты погружен в Божии благодеяния, в числе которых и самый сон. Преподобный Никодим Святогорец (64, 229).

Все, что имеешь, считай полученным не от других людей, но от Бога и Ему воздавай благодарность. Преподобный Авва Исаия (34, 86).

Принесите, смертные, благодарение Сыну, избавившему нас от рабства, в котором содержала нас смерть за наши грехи. Он запретил смерти, спустился в ад, извел умерших из гробов. Кто в состоянии воздать Ему за благость Его к нашему смертному роду? Преподобный Ефрем Сирин (28, 502).

В благодарность Богу должны мы приносить все, что имеем, потому что не имеем столько, сколько должны. Что принесем достойного Тому, Кто выше всякого воздаяния? Преподобный Исидор Пелусиот (52, 334).

Если бы мы имели в себе по тысяче душ, не следовало ли бы положить все за Господа? Впрочем, и таким образом мы не сделаем ничего достойного Его благодеяний (42, 176).

Мы не в состоянии достойно возблагодарить Господа. Но наш долгприносить посильную благодарность и непрестанно прославлять Господа словом и добродетельной жизнью. Святитель Иоанн Златоуст (38, 237).

Как же возжечь в себе чувство благодарения Богу и всегда хранить его? Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому и к тебе самому. Чаще вспоминай их. И если есть у тебя сердце, оно не сможет не возносить благодарных песен к Богу. Примеры найдешь в молитвах и писаниях святых. Преподобный Никодим Святогорец (64, 230).

Хочешь ли знать, как нужно выражать благодарность?.. Исповедовать свои согрешение - и значит благодарить Бога. Кто исповедует свои грехи, тот показывает этим, что он сознает виновность в бесчисленных грехах и только не получил достойного наказания. Он-то и наиболее благодарит Бога. Святитель Иоанн Златоуст (41, 32).

Каким образом мы должны благодарить Преблагого Бога, Благодетеля нашего и Промыслителя, за все Его благодеяния? Куда ни посмотрим, куда ни обратим взгляд и мысль наши, везде имеем достаточно случаев прославлять благость Божию. В ночи видишь чистое небо, украшенное звездами, как бисером, и между звездами сияющую луну они тебе служат. Благодари Сотворившего "луну и звезды - для управления ночью" (Пс. 135, 9). Воссиял день, солнце просветило своими лучами всю вселенную-для тебя сияет свет его. Благодари Сотворившего "солнце-для управления днем" (Пс. 135, 8). Облака кропят дождь-тебе кропят. Благодари Покрывающего "небо облаками", Приготовляющего "для земли дождь" (Пс. 146, 8) (104, 51).

Помните ли, что пища, которую едите, питие, которое пьете, одежда, которою одеваетесь, дома, в которых живете, скот, который вам служит, огонь, согревающий вас, вода, омывающая и прохлаждающая вас, воздух, сохраняющий вашу жизнь, земля, на которой живете, трава, злаки, служащие нуждам вашим, солнце, луна, звезды, просвещающие вас, и все прочее Божие? "Господня земля и что наполняет ее" (Пс. 23, 1). Вкушаете блага Божии, но помните ли благого Бога? Насыщаетесь благодеяниями, но благодарите ли и почитаете ли Благодетеля? Не видите Его? Но видите дары Его (104, 45).

За что наиболее христиане должны благодарить Бога? Хотя и за все блага, но более всего за следующее. Он Сына Своего Единородного послал в мир на искупление и спасение рода человеческого и предал Его на смерть. Он их призвал "из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы" (1 Пет. 2, 9-10). Он возжигает в них светильник веры елеем милости Своей, подает им благодать Свою и отпущение грехов. Он подает надежду вечной жизни во Христе Иисусе, за что Апостол Петр благодарит и воспевает Бога, как учит и христиан. Он хранит от врага диавола, который "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить" (1 Пет. 5, 8). Он предостерегает от греха, в который непрестанно падали бы по немощи, если бы милость Его не предваряла и не сохраняла. Если кто хочет быть благодарным Богу, Создателю и Искупителю своему, не напрасно называться христианином и по окончании временной жизни получить вечную, тот пусть помнит и благодарным сердцем воспевает благость Божию. Христианская вера этого требует от всякого христианина (104, 42--43).

Нужно воздавать Богу благодарность чаще, чем дышать (104, 40).

Слава Богу за все. Слава Богу, что создал меня по образу Своему и подобию. Слава Богу, что меня, падшего, искупил! Слава Богу, что обо мне, недостойном, промышлял! Слава Богу, что меня, согрешившего, в покаяние призвал! Слава Богу, что дал мне Свое святое слово, как светильник, сияющий в темном месте (2 Пет. 1, 19), и тем меня на истинный путь наставил! Слава Богу, что мои сердечные очи просветил! Слава Богу, что дал мне познать святое Имя Свое! Слава Богу, что банею Крещения грехи мои омыл! Слава Богу, что показал мне путь к вечному блаженству! Путь же есть Иисус Христос, Сын Божий, Который говорит о Себе: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14, 6). Слава Богу, что согрешающего меня не погубил, но по Своей благости претерпел согрешения мои! Слава Богу, что показал мне прелесть и суету мира сего! Слава Богу, что помогал мне в различных искушениях и смертных случаях меня сохранял! Слава Богу, что меня от врага диавола защищал! Слава Богу, что меня, лежащего, поднимал! Слава Богу, что меня, печалящегося, утешал! Слава Богу, что меня, заблуждающегося, обращал! Слава Богу, что меня отечески наказывал! Слава Богу, что мне объявил страшный Свой суд, чтобы я боялся его и каялся в грехах моих! Слава Богу, что сказал мне о вечной муке и вечном блаженстве, чтобы я избежал муки и искал блаженства! Слава Богу, что мне, недостойному, подавал пищу, которою мое немощное тело укреплялось; подавал одежду, которою мое нагое тело покрывалось; подал дом, в котором я находил покой! Слава Богу и за прочие Его блага, которые подавал для хранения и утешения моего! Столько я от Него получил благодеяний, сколько раз вздохнул! Слава Богу за все! Святитель Тихон Задонский (104, 50-51).

Каким стражем духовных и вместе вещественных сокровищ является благодарность, мы увидим на примере прекрасного Иосифа. Этого целомудренного юношу одарили и обогатили многими благодеяниями двое: Бог и человек. Бог обогатил его духовными дарами, чистотой, целомудрием и другими добродетелями. Человек же, египетский военачальник Потифар, обогатил его внешними дарами, поручив ему весь свой дом и все свое имущество. .Душевный же враг и вор, позавидовав, захотел все это похитить у него. И с этой целью он научил госпожу его, жену Потифарову, соблазнить Иосифа на грех, которым бы он и Бога прогневал, и господина своего оскорбил, лишился бы милости и благодати Божией и человеческой, погубил бы духовное богатство и потерял бы вещественное. Посмотрим же, что отвечает добрый юноша на ее соблазны: "Вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и все, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло?" (Быт. 39, 8-9). Святой Григорий, рассуждая об этих словах, говорит: "Блага, которые получил, он тотчас вспомнил и этим победил зло, угнетавшее его. Он вспомнил заветы благодарности и сломил силу подступающего к нему греха". Во время самой борьбы греховной, когда целомудренный Иосиф, с одной стороны, был увлекаем скверной женой и с другой был поощряем на грех естественной похотью, когда он уже стоял между сетями и пленительницей, он подумал, как он может за добро отплатить злом: "Как же сделаю я сие великое зло?" Этим он сразу преодолел обольщения и естественную склонность, прогнал душевного вора и хищника, сохранил богатство добродетели. Бога не прогневал и господина своего не оскорбил. Смотри, какой страж всех добродетелей благодарность.

Благодарен за благодеяния Господни был и евангельский муж, из которого вышли бесы, изгнанные силой Христовой, ибо он "просил Его, чтобы быть с Ним". Господь не позволил ему следовать за Ним и отпустил его (Лк. 8, 38), однако он не забыл своего Благодетеля: он пошел по всему городу, проповедуя о том, что сделал для него Иисус. Поистине, муж этот обогатился духовными и нерасхитимыми сокровищами: за свою благодарность он сподобился проповеднического дара.

Мы же обратим внимание на то, что в знак благодарности он хотел всегда быть со Христом: "Просил Его, чтобы быть с Ним" (Лк. 8, 38). И скажем себе так: ничем иным нельзя отблагодарить Господа Бога, Создателя и Искупителя нашего, который всегда оказывает нам неисчислимые благодеяния, как только тем, чтобы усердно и по силе своей стараться неотступно и всегда пребывать с Ним, Господом нашим. Ибо явная, известная и совершенная благодарность состоит в том, чтобы всегда прилепляться к благодетелю своему. Святитель Димитрий Ростовский (103, 536-537).

Апостол свидетельствует, что благодарение заповедано Самим Богом (112, 96).

Достойно и праведно созданию непрестанно славословить Тебя, Бога, Создателя, извлекшего нас в бытие из небытия... украсившего нас красотой, славой Твоего образа и подобия, введшего нас в блаженство и наслаждения рая (108, 391).

...Действие человека, соответствующее действию Бога в непостижимых судьбах Его, есть непрестанное, или по возможности частое, славословие Бога. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 108).

Благодарение в скорби

Стыдно для нас благодарить Бога при добром и молчать при горестном положении дел еще более надо благодарить, когда страждем. Преподобный Нил Синайский (49, 205).

Бог, как Врач человеческих душ, по свойствам болезней определяет и характер лечения, чтобы, когда нужно, очистить глубоко вошедшую порчу. Ясно это зная, будем всегда благодарить Его, даже если испытываем на себе сильное врачевание, очищаемые от разных видов нерадения. Святитель Василий Великий (8, 391).

Все, что дается от Бога, должно принимать с благодарением. Святитель Григорий Богослов (15, 210).

Благодарить же должны не только здоровые, но и больные; не одни благоденствующие, но и терпящие напасти. Нет ничего. удивительного в благодарении, когда нам помогает попутный ветер. Но когда бывает сильная буря, корабль опрокидывается и находится в опасности, тогда благодарность служит большим доказательством терпения и признательности. Святитель Иоанн Златоуст (43, 496).

Благодарящий Бога во время искушений обращает искушения в бегство. Авва Исаия (82, 219).

Равны те, кто безмолвствует правильно, кто болен и благодарит Бога, кто находится в нелицемерном послушании, у них одно делание. Преподобный Пимен Великий (82, 345).

Не станем требовать у Бога отчета в том, что делается, но будем прославлять Его за все. Преподобный Нил Синайский (49, 193).

Случилось ли хорошее? Благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось ли плохое? Благословляй Бога, и плохое прекратится. Святитель Иоанн Златоуст (37, 455).

Проявляется вера наша и любовь к Богу в том, что, не сразу получая, бываем благодарны Ему. Святитель Василий Великий (8, 237).

Внимательная душа проявляет признательность не только когда дела идут благоприятно. Если обстоятельства переменятся к худшему, и тогда она возносит Богу такую же благодарность (38, 266).

Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное, а кто терпит бедствия и прославляет Бога, тот приготовляет себе воздаяние (39, 109).

Если мы за то благодарим Бога, за что другие злословят, от чего приходят в отчаяние, то смотри, какая здесь мудрость:

во-первых, ты возвеселил Бога; во-вторых, посрамил диавола; в-третьих, показал, что случившееся ничто... Если ты благодаришь, то диавол, как не получивший никакого успеха, отступает, а Бог, как принявший честь, в награду воздает тебе большую честь. И не может быть, чтобы человек, благодарящий в несчастии, страдал. Душа его радуется, делая благое, имея чистую совесть, она услаждается своими похвалами. Нет святее того, кто благодарит Бога: он поистине ничем не отличается от мученика и получает такой же венец. Ведь и у него стоит диавол, принуждающий отречься от Бога богохульством, терзающий мучительными мыслями, помрачающий душу скорбью. Итак, кто перенес скорбь и благодарил Бога, тот получил венец мученический (45, 426).

Мы не знаем, что нам полезно, в той мере, в какой Бог знает, следовательно: получили или не получили, мы должны благодарить (38, 321).

Будем же благодарить Господа не только за то, что знаем, но и за то, чего не знаем; потому что Бог благодетельствует нам не только когда мы желаем этого, но и когда не желаем (35, 176).

Если ты не знаешь в точности дел Господа своего, то за это особенно поклоняйся Ему за неизреченное Его величие, за непостижимое Его промышление, за многообразное и премудрое Его попечение (39, 200).

Хотя бы ты и не понимал причины случившегося, благодари. В том-то и заключается (христианская) благодарность. Святитель Иоанн Златоуст (43, 728).

Как необходимо дышать, так необходимо благодарить Бога в искушениях, скорбях и лишениях, каким подвергаемся мы на пути богоугождения. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 74).

"Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим" (Пс. 118, 71). Надо от сердца признать, что великую милость совершает с нами Бог, когда наказывает нас отеческим жезлом, хотя немощной нашей плоти это и горестно. "Ибо Господь, кого любит, того наказывает" (Евр. 12, 6). Поэтому не роптать, а благодарить Его нужно за это (113, 48).

Кто только в благополучии благодарит Бога, тот не имеет любви к Нему. Святитель Тихон Задонский (104, 57).

...Будешь ли в скорбях, или нуждах, или утеснениях, или в болезнях и трудах телесных, за все, постигающее тебя, благодари Бога (108, 566).

Если скорби о Христе суть дар Божий, посылаемый Богом истинному христианину, то христианин обязан благодарением за скорби опытно доказать свое христианство, должен исповедать и принять дар Божий благодарением за него (111, 286-287).

Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет христианина среди лишений и скорбей, которыми Промысл Божий устраняет его от сочувствия и порабощения греху, которыми он сопричисляется к сонму последователей Христовых (111, 291).

С благоговейной покорностью воздай славословие суду Божию и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов снизойдет на твое сердце (108, 176).

Благодарю Тебя, Господи и Бог мой, за все совершившееся надо мною! Благодарю Тебя за все скорби и искушения, которые посылал Ты мне для очищения оскверненных грехами... моих души и тела! (108,185).

Слава Богу! Могущественные слова. Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу! Епископ Игнатий (Брянчанинов) (108, 389).

В Печерском монастыре был черноризец Арефа... Много богатства имел он в келлии своей, и никогда ни одной монеты, ни даже хлеба не подал убогому. Так был скуп и немилосерден, что и самого себя морил голодом. И вот а одну ночь пришли воры и украли все его имущество. Арефа от великой скорби о своем золоте хотел'себя погубить, возвел подозрения на невинных и многих неправедно мучил. Мы все молили его прекратить розыски, но он и слушать не хотел. И блаженные старцы утешали его, говоря: "Брат! возложи на Господа печаль свою - и Он пропитает тебя". Он же досаждал всем жестокими словами. Через несколько дней он впал в жестокий недуг и уже был при конце, но и тут не прекратил ропота и хулы. Но Господь, который всех хочет спасти, показал ему пришествие Ангелов и полки бесов. И он начал взывать:

"Господи, помилуй! Господи, согрешил я! Все это Твое, и я не жалуюсь". Освободившись же от болезни, он рассказал нам, какое было ему видение: "Пришли, говорил он, Ангелы, пришли также и бесы. И начали они состязаться об украденном золоте. И сказали бесы: "Он не похвалил, а похулил и теперь наш и нам предан". Ангелы же говорили мне: "О, окаянный человек! Если бы ты благодарил за это Бога, то вменилось бы тебе, как Иову. Великое дело пред Богом, если кто творит милостыню; но тот отдает по своей воле. Если же кто за взятое насильно благодарит Бога, это более милостыни". И вот, когда Ангелы сказали мне это, я стал кричать: "Господи, согрешил я! Это все Твое, и я не жалуюсь". И тотчас бесы исчезли. Ангелы же стали радоваться и вписали в милостыню пропавшее золото". Мы прославили Бога, давшего нам знать об этом. Блаженные же старцы, рассудив обо всем, сказали:

"Воистину, достойно и праведно при всяком случае благодарить Бога". И мы видели, как выздоровевший Арефа всегда славил и хвалил Бога, и удивлялись изменению его ума и нрава. Тот, которого прежде никто не мог отвратить от хулы, теперь постоянно взывал с Иовом: "Господь дал. Господь и взял; да будет имя Господне благословенно" (Иов. 1, 21). Киево-Печерский Патерик (86, 52-53).

Благодарность привлекает новые дары Божии

Ничто так не приятно Богу, как душа признательная и благодарная (38, 560).

Благодарность ничего не прибавляет Богу, но приближает нас к Нему (41, 289).

Если мы будем воздавать честь Богу, то этим доставим честь самим себе. Человек, открывший глаза, чтобы видеть солнечный свет, себе доставляет пользу, а не прибавляет чего-нибудь светилу, не делает его более светлым. То же самое и даже в значительно большей степени происходит, когда мы прославляем Бога. Кто с удивлением взирает на Бога и воздает Ему честь, тот обретает спасение и получает величайшую пользу (45, 648).

Божество не нуждается ни в чем. Итак, для чего же Господь желает, чтобы мы восхваляли и прославляли Его? Для того, чтобы этим сделать теплее нашу любовь к Нему (45, 11).

Тем, кто прославляет и благословляет Бога, Он обыкновенно подает еще более обильные благословения (38, 309).

Господь требует от нас благодарности не потому, чтобы нуждался в нашем прославлении, но чтобы вся польза обратилась на нас же и мы сделались достойными еще больших милостей Его (38, 267).

Если мы постараемся возносить Господу благодарение за прежние милости и быть готовыми к признательности за последующие, чтобы не оказаться недостойными благодеяний Его, то будем в состоянии и жизнь вести лучшую, и уберечься от грехов (38, 266).

Если мы постоянно будем помнить о благодеяниях Божиих, какие Он излил на природу нашу, то и сами будем благодарны, и это послужит для нас сильнейшим побуждением к добродетели (38, 124).

Если, вспоминая о благодеяниях людей, мы воспламеняемся к ним большей любовью, тем более, непрестанно вспоминая о благодеяниях к нам Господа, будем усердны к заповедям Его (41, 289).

Благодарность бывает совершенной, когда мы исполняем то, что служит к славе Божией, и избегаем греха, от которого освободились (43, 728).

Станем благодарить за благодеяния, оказанные не только нам, но и другим. Таким образом мы истребим зависть, утвердим любовь и сделаем ее более искренней (41, 289).

Будем благодарить Бога и за земные блага, но гораздо более за духовные. Этого Он желает и ради духовных благ дарует и земные, привлекая и обучая ими несовершенных, как людей, еще сильно привязанных к миру. Святитель Иоанн Златоуст (42, 287).

Будем же всегда благодарить Господа, чтобы быть достойными Его вечных благ (8, 327).

Посей славословие Богу, чтобы пожать венцы, почести и похвалы в Царстве Небесном. Святитель Василий Великий (4, 213).

Богу не нужны благодарения твои, но тебе

необходимы Божий благодеяния. Вместилище и хранилище этих благодеяний благодарное сердце. Преподобный Никодим Святогорец (64, 229).

Насколько человек благодарит Бога и подвизается из любви к Нему, настолько и Бог приближается к нему дарованиями Своими и желает упокоить его. Преподобный Петр Дамаскин (62, 123).

Поскольку благодарность приятна Богу, она удостаивается больших и более многочисленных благодеяний от Него. И об этом, мне кажется, говорит Христос: "Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится" (Мф. 13, 12), и еще: "Ибо всякому имеющему дастся и приумножится" (Мф. 25, 29). Преблагой Владыка наш принимает благодарность как дар Себе и за него воздаст новыми дарованиями. Святитель Тихон Задонский (104, 56).

Вера... ведет к благодарению Бога и от благодарения углубляется вера (111, 287).

Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния вводятся помыслы святые, божественные (109, 108).

Благодарением вводится в душу чудное спокойствие, вводится радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112,96-97).

Прославление Бога жизнью

Чтит и прославляет Бога тот, кто исполняет волю Его; а бесчестит Бога тот, кто преступает Его закон. Святитель Василий Великий (6, 310).

Не будем считать хвалу маловажным делом, но прежде уст пусть возносит ее наша жизнь, и прежде языка наше поведение. Тогда и молча мы можем хвалить .Бога, воспевать Его самой жизнью. Святитель Иоанн Златоуст (39, 322).

Бог прославляется в человеке, когда добродетель его свидетельствует, что причина благ в Божием могуществе. Святитель Григорий Нисский (17, 421).

Если бы и не было обещано никакой награды, то удостоиться славить Бога само по себе является славою (43, 577).

Слава Богу воздается и тогда, когда мы живем в союзе и единении, когда единодушно благословляем Бога, терпим того, кто немощнее нас, и не презираем отпадающего брата (43, 820).

В теле прославляет Бога тот, кто не предается блуду, не пресыщается, не печется о внешнем украшении, кто заботится о себе лишь поскольку это нужно для здоровья: кто не прелюбодействует, равно как и та, которая не намащает себя благовониями, не расписывает красками своего лица, довольна тем видом, каким наделил ее Бог, и ничего не прибавляет искусственного (45, 649).

Мы тогда прославляем Бога, когда во всех отношениях бываем праведны. За это и сами будем прославлены Им гораздо больше. Святитель Иоанн Златоуст (45, 652).

Слава Богу в любви к заповедям Его и хранении их. Всякий христианин, который не славит Бога исполнением повелений Его и хранением заповедей, хуже неверного. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 254).

Многие говорят, что ходят в церковь на молитву, славословие, воспевают Бога и благодарят, но это им не приносит пользы. Это значит, что они устами поют и благодарят Бога, но сердцем отстоят от Него как говорит о них Бог: "Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня" (Мф. 15, 8) и беззаконной жизнью бесчестят и хулят имя Божие... Разве они веруют в Бога? Нет. Истинная вера приносит добрые плоды и удаляется от злых дел. А они "говорят, что знают Бога, а делами отрекаются" (Тит. 1, 16), как учит апостол. Святитель Тихон Задонский (104, 55).

"Хвалите Его со звуком трубным", то есть в памятовании о Воскресении, которое, как написано, будет по звуку трубному (1 Кор. 15, 52). "Хвалите Его на псалтири и гуслях", то есть языком и делом, когда будто по струнам ударяет в нас дух. "Хвалите Его с тимпаном и ликами", то есть во плоти и душе, от которой, подобно ликам, восходят прошения к Богу. "Хвалите Его на звучных кимвалах", то есть в сердце и во всем внутреннем существе, которые пророк и назвал "кимвалом". "Хвалите Его на кимвалах громогласных" (Пс. 150, 3-5), то есть устами, которыми псалмы приводятся в стройное сладкозвучие. Преподобный Исидор Пелусиот (50, 256).

Проводящие достойную удивления жизнь хотя безмолвствуют, но славят Бога, когда из-за них другие славят Его. Святитель Иоанн Златоуст (43, 729).

Возвеличивает славу Божию тот, кто может показать законы, по которым все создано и содержится, по которым после здешнего домостроительства все приведется на суд. Кто сам созерцал все отчетливо, в ясных и неслитных представлениях, и может другим изобразить благость Божию и праведный суд Его, кто проводит жизнь, сообразную с такими созерцаниями, и свет его светит людям, и Отец Небесный прославляется от него словом, и делом, и всякого рода доблестями, тот приносит Господу славу и честь. Но не приносит Господу славы и чести, кто пристрастен к славе человеческой и деньгам, кто дорого ценит плотские удовольствия, кто занят учениями, чуждыми благочестия. Ибо, как добрыми делами мы приносим славу Господу, так плохими совершаем противоположное. Святитель Василий Великий (4, 200).

Прославляет Бога в себе не тот, кто только словами благоговейно чтит Его, но кто ради Бога и заповедей терпеливо переносит страдания и труды. Такой взаимно прославляется славой, сущею в Боге, нося в себе благодать бесстрастия как награду за добродетель. Всякий, прославляющий Бога в себе страданиями из-за добродетельной жизни, и сам прославляется в Боге, обретая бесстрастие, озаряясь Божественными лучами в состоянии созерцания (68, 243).

Никто не может истинно благословлять Бога, если он не освятил тело добродетелями и душу не просветил истинными познаниями. Преподобный Максим Исповедник (68, 275).

Только тот, кто проводит земную жизнь, как странник, по образу мыслей, по сердечному ощущению, по истекающей из них деятельности, может непрестанно славословить и благодарить Бога (111, 288). С креста мы способны исповедовать и славословить Бога, в благополучии мы способнее к отвержению Его. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 292).

НЕБЛАГОДАРНОСТЬ

Грех ослепляет. Человека - своего благодетеля человек любит, почитает и прославляет, хотя все, что ни получает от него, есть Божие. Но Богу, благами Которого живет, движется и существует (Деян. 17, 28), не воздает хвалы. Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создателя своего. "Небеса проповедуют славу Божию" (Пс. 18, 2), солнце, луна и звезды своим светом прославляют Бога. Птицы летают, поют и славят Бога. Земля, со своими плодами, и море, с живущими и движущимися в нем, хвалят Господа. Словом, все создание творит слово и повеление Божие и так хвалит Господа своего. Но человек, на которого гораздо большая излилась Божия благость, чем на все созданное, ради которого созданы небо и земля, ради которого Сам Бог явился и пожил на земле, человек-разумное творение, окруженное Божиими благодеяниями, не хочет хвалить и благодарить Бога, Господа, Создателя и Благодетеля своего. Так бедственно ослепляет грех человека! (104, 1206).

Скрывать дарование Божие или употреблять его не во славу Божию, а для своей корысти и прихоти-признак неблагодарности. Таковы те, кто имеет разум, но не помогает им ближним своим и те, кто богатство мира сего имеют и сокрывают или употребляют на излишества, а просящих Христа ради презирают... Злоупотребление дарованием Божиим потому можно считать неблагодарностью, что посылается оно для того, чтобы мы сами им пользовались и благодарили Бога, и другим помогали в честь давшего нам Свое добро (104, 1206-1207).

Признак неблагодарности есть немилосердие и суровость к ближнему. Человек удостаивается великих милостей от Бога каждый день и час, а сам не хочет ради Бога пожалеть подобного себе человека. Ради постоянного милосердия Божиего к человеку, сколько бы обид ни принял он от ближнего, все должен простить от сердца. Даже хотя бы несколько раз убит был и ожил (если бы такое могло случиться), должен простить убившему. Какую бы обиду ни нанес человек человеку и сколько бы ни было обид, все они ничто перед той обидой, которою человек, "прах и пепел" (Быт. 18, 27), оскорбляет величество Божие, преступая Его закон, но не лишаясь Его милости.

Если человек не хочет простить согрешившему ближнему, значит, он не помнит этой великой милости Божией (104, 1209-1210).

Неблагодарность наша, христиане, вредит не Богу, а нам. Солнце остается солнцем, равно сияет и излучает свет, ругают его или хвалят, и свет его ни от хуления не слабеет, ни от похвал не усиливается. Как не прибавляем мы славы Богу тем, любим ли мы Его, почитаем, хвалим и благодарим, а самим себе приносим пользу. И когда не любим, не почитаем, не хвалим или даже хулим, мы не убавляем Его славы, но вредим себе. Солнце светит всем: кто хочет видеть свет, открывает глаза и видит, но солнцу от этого ничего не прибавляется, кто закрывает глаза и не видит свет, вредит себе, а не ему. Так благость Божия изливается на всех; тому, кто чувствует ее и благодарит Бога, самому полезна его благодарность, а не Богу. Тот же, кто этого не чувствует и не благодарит Благодетеля, вредит себе, а не Ему. Святитель Тихон Задонский (104,1212-1213).

Исцелены десять прокаженных, а благодарить Господа пришел только один (Лк. 17, 12-19). Не такова ли, в общей сложности, пропорция людей, благодарных Господу за благодеяния? Кто не получал благ, или, вернее, что есть в нас и что бывает с нами, что не было бы благим для нас? А между тем, все ли благодарны Богу и за все ли благодарят? Есть даже такие, которые позволяют себе спрашивать: "Зачем Бог дал жизнь? Лучше бы нам не быть". Бог дал тебе бытие, чтобы ты вечно блаженствовал. Он дал тебе бытие даром, даром снабдил тебя и всеми способами к достижению вечного блаженства. Дело за тобой стоит только немножко потрудиться ради этого. Говоришь: "Да у меня все горести, бедность, болезни, напасти". Что же, и это способствует стяжанию вечного блаженства: потерпи. Всю жизнь твою и мгновением нельзя назвать в сравнении с вечностью. Даже если бы и всю жизнь подряд пришлось страдать, и это ничто против вечности, а ты еще имеешь минуты утешения. Смотри не на настоящее, а на то, что готовится тебе в будущем, старайся сделать себя достойным этого, тогда и горестей не заметишь. Все они будут поглощаться несомненным упованием на вечные утешения, и благодарность не будет умолкать в устах твоих. Епископ Феофан Затворник (107, 427-428).

Увидеть Бога, ясно видимого в видимой природе, воздать Ему поклонение, славословие, благодарение позволено всем людям. Но увидели Его весьма немногие, увидели Его те, которые не отняли у себя способности к зрению рассеянной чувственной жизнью (111, 290).

Благодарение Бога имеет особенное свойство: рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Него. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 285-26). 

БЛАГОДАТЬ

Без благодати душа мертва...

Как человек, не имеющий души, мертв для мира сего, так и тот, кто не имеет благодати Святого Духа, мертв для Бога; и никак невозможно, чтобы он имел жительство на Небесах. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 46).

Как тело без души мертво и ничего не может делать, так и душа без небесной души - Божественного Духа мертва для Царствия, и без Духа Святого не может совершить ничего, угодного Богу. Преподобный Макарий Египетский (113, 427).

Как дикая маслина, если не будет привита, остается бесплодной и как бесплодное дерево посекают и бросают в огонь, так и человек, пока не будет привит верой к Духу, продолжает быть тем, чем был прежде. Будучи плотью и кровью, он не может наследовать Царствия Божия, как говорит апостол (1 Кор. 15, 50) (113, 426).

Как сухая земля, не получая влаги, не приносит плода, так и мы, бывшие прежде иссохшим деревом, никогда не могли бы приносить плодов жизни без благодатного дождя свыше... Потому нам необходима роса Божия, чтобы мы не сгорели и не сделались бесплодными. Святитель Ириней Лионский (113, 427).

Если не явятся свыше небесные облака и благодатные дожди, ни в чем не будет иметь успеха трудящийся земледелец. Преподобный Макарий Египетский (33,197).

Убедим себя, что, хотя бы мы тысячи раз употребляли старание, мы никогда не сможем творить добрых дел, если не будем пользоваться помощью свыше. Святитель Иоанн Златоуст (113, 427).

Без благодати душа подобна иссохшей земле (104, 427).

Душа живет, пока Бог пребывает в ней Своею благодатью (104, 58).

Как мертвое тело не движется, не чувствует и не способно к действиям, так душа, лишившаяся благодати Божией, духовно не движется, не чувствует и не способна к действиям. Но как тело оживает, начинает действовать, так грешник, когда силой и благодатью Божией оживет, начинает иметь духовное движение, духовно чувствовать, духовно действовать (104, 58).

Что чувственный свет нашим глазам, то душе нашей Божия благодать. Когда свет сияет, человек все хорошо видит, видит путь, неровности его, опасности и бережется их, и отличает белое от черного, и одну вещь от другой. Так, когда Божия благодать просвещает душу, душа все хорошо познает и видит: видит чудные-Божии дела. Промысл и судьбы Его, распознает добро и зло, добродетель и порок, видит душевную пользу и ищет ее, видит вред и уклоняется от него (104, 60).

Без благодати Божией ничего благоугодного человек не может сотворить. "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Флп. 2, 13),-говорит апостол. И Христос говорит: "Без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). В духовных делах человек без помощи Божией благодати-как иссохшая ветвь, которая не приносит никакого плода, Богу, творящему в нас и желание и исполнение добра, подобает всякая хвала и слава, а человеку - стыд и смирение, потому что не только делать, но и хотеть без Бога ничего доброго не может (104, 64).

Грешить и угождать плоти так же удобно, как плыть по течению реки. Но против греха стоять, умерщвлять и побеждать его нам самим так же неудобно, как плыть против течения без гребцов или паруса. Непременно надо плывущему против быстрины речной иметь или гребцов, или парус с попутным ветром. Так, хотящему стоять против греха, подвизаться и побеждать его, и благочестиво жить во Христе Иисусе, нужна сила Духа Святого, помогающая, укрепляющая и поощряющая. Потому что от природы всякий человек стремится к угождению своей плоти и воле, самолюбию и всякому греху. И противиться этой склонности и победить ее самому человеку невозможно. Святитель Тихон Задонский (104, 69).

Иисус Христос предлагал нам возможность сделаться совершенными, как совершен Отец Небесный. Но эта возможность заключается не в нашей собственной силе, а в силе Духа Святого, ходатайствующего о нас воздыханиями неизглаголанными (Рим. 8, 26) в силе Божественной благодати, без которой разум и воля, составляющие все величие человека и долженствующие возвышать его во славу Бога Живого, не имеют ни малейшего достоинства. Естественный разум со всеми своими силами так уклонился от надлежащей и единой па потребу цели, что почти по рвению противится истине, покоряется же неправде (Рим. 2, 8). Совесть своим неблаговременным молчанием способствует только умножению беззаконий и усугублению невежества. Воля в естественном человеке, долженствующая быть источником всех благих желаний, является исходищем зол. Со времени падения явились в человеке, как три составные части, три похоти, противоборствующие Божественной воле: "похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" (1 Ин. 2, 16), которые с продолжением времени так усилились в нем, что он в духовном своем состоянии сделался плотью, враждующей против Бога... Гордость житейская, это сатанинское семя, не дает места действию благодати. Малое и ничтожное творение человек, упоенный гордостью, при самом падении не сознает себя падшим , питаясь суетной надеждой рано или поздно возвратить потерянное блаженство, доходит до такого самозабвения, что мечтает взойти на небо и выше звезд небесных утвердить престол своего благополучия, не обращая внимания на то, что под ногами его уже разверзлась бездна. Итак, все, что Троичным советом Предвечного дано человеку в отличие от прочих тварей, в короткое время разрушено и уничтожено тройственной силой похотения, обитающего в нас доныне. И если бы, по ходатайству Иисуса Христа, благодать Божественная, "всегда немощное врачующая и оскудевающее восполняющая", своей всемогущей силой не способствовала нам в немощах и не очищала беззаконий наших, то Дух Божий не пребывал бы уже в людях, "потому что они плоть" (Быт. 6, 3).

Поэтому все наше утешение и все упование о спасении заключается в содействии нам всемогущей благодати Божией. Она-то и есть надежнейший руководитель, ведущий нас к живому и вечному. Только ее святым огнем попаляется в нас все нечистое и скверное и возжигается свет разума и благочестия, свет славы Божией, сиявшей некогда как полдень, в душе человека, созданного по образу Божию. Арсений, митрополит Киевский (114, 120-122).

"Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа"

"И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины" (Ин. 1, 14). "И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин. 1, 16-17).

"И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар" (Еф. 2, 1-8).

...Как наше человеческое естество выходит на свет мира при частным проклятию Адамову, так оно выходит и на свет Царства Божиего (из купели Крещения) причастным благословению Иисуса Христа. И если оно не приобщится к Божественному естеству Христову, если не примет благодати Святого Духа, не может ни подумать, ни сделать что-либо достойное Царствия Божия, не может исполнить ни одной заповеди, данной нам Христом (чтобы быть сынами Царствия), потому что Христос совершает все во всех, призывающих Его святое Имя. Для того Бог стал человеком, чтобы снизошел в него, как в Бога, Дух Святой, пребывающий в Том, от Кого не отлучался. И чтобы потом через единение с Ним Божество соединялось с каждым человеком, общающимся с Ним и сочетающим воедино, то есть в волю Божию, все помышления и желания свои. Это и есть воскресение души при жизни. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 46-47).

Спаситель видел, что человеческая природа изнемогает под бременем (духовной) борьбы и уклоняется от нее по слабости.

Поэтому Он восполняет недостаток ее силой Духа, чтобы утешить душу, удрученную нашей немощью. Он как бы уздой укрепляет ее Божественной благодатью, чтобы восприняв от благодати то, чего не имела по природе, (душа) вышла на борьбу (за бессмертие), пробужденная силой Духа. Святитель Иоанн Златоуст (37, 830).

Хочет ли кто познать Бога из творения или уразуметь из божественных писаний, без премудрости Его он ничего не может узнать или услышать о Нем. И правильно призывающий Бога призывает через Сына, и приходящий к Нему истинно через Христа приходит. А прийти к Сыну невозможно без Духа: ибо Дух и оживляет и освящает все. Святитель Григорий Чудотворец (113, 426).

Как совершенно здоровый глаз не может видеть без света, так и человек, даже совершенно оправданный, не может праведно жить без помощи свыше Вечного Света правды. Блаженный Августин (113, 427).

Господь не только пришел возвестить о лете Господнем благоприятном (Лк. 4, 19), но и принес его. Где же оно? В душах верующих. Земля никогда не будет превращена в рай, пока существует настоящий порядок вещей; но она остается и будет поприщем приготовления к райской жизни. Начатки ее прорастают в душе; возможность к этому в благодати Божией. Благодать же принес Господь наш Иисус Христос, принес, следовательно, для душ лето благоприятное. Кто слушает Господа и исполняет все заповеданное Им, тот получает благодать и силою ее наслаждается в себе летом благоприятным. Это совершается во всех, искренне верующих и действующих по вере. Мысленно не наполнишь душу этой приятностью; надо действовать, и приятность вселится сама собою. Внешнего покоя может не быть никакого, а один внутренний, но он неотъемлем от Христа. Впрочем, всегда бывает так, что коль скоро водворится внутренний покой, внешние беспокойства не тяготят и не огорчают. Стало быть, здесь лето благоприятное только снаружи оно кажется холодной зимой. Епископ Феофан Затворник (107, 312 313).

Всеобщность благодати

Благодать изливается на всех... но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, по справедливости должны самим себе приписывать вину за такое ослепление (42, 58).

Благодать готова и ищет, кто бы принял ее с усердием (38,67).

Как солнечные лучи светят каждый день и не истощаются, и свет их не уменьшается от излияния на многие предметы, так и сила Духа нисколько не уменьшается от множества приемлющих ее (42, 232).

Благодать не истощается и не оскудевает. Этот источник струится беспрестанно, и от полноты его мы можем исцелить и души, и тела наши (41, 689).

Благодать подобна источнику, состояние же приступающих к ней является сосудом, определяющим меру, в какой каждый ее вмещает. Святитель Иоанн Златоуст (42, 757).

Говорит божественный апостол: "Вы - Тело Христово, а порознь члены" (1 Кор. 12, 27) и еще: "Одно тело и один дух" (Еф. 4, 4). Но как тело без духа мертво и бесчувственно, так и умертвивший себя страстями и пренебрежением к заповедям после Крещения, бывает бездействен, потому что его не просвещает Святой Дух и благодать Христова. Хотя он имеет Духа по вере и возрождению, но Дух в нем бездействен и недвижим из-за его душевного омертвения. Душа у нас одна, а членов у тела много, но душа все их хранит, животворит и приводит в действие все члены. Однако животворит она те члены, которые способны принимать жизнь, те же, которые по какой-либо причине омертвели, хотя и содержит, но безжизненными и бесчувственными. Так и Дух Христов, пребывая во всех его членах Христовых, движет и животворит те из них, которые могут быть причастны жизни, но не те, которые не способны к ней. Таким образом, всякий верный, хотя по вере и причастен усыновлению духовному, может оказаться непросвещенным из-за нерадения или неверия, лишаясь света и жизни Иисусовой. И всякий верный, хотя, как член Хрис-тов, имеет Духа Христова, может остаться бездейственным, как неспособный к причастию благодати. Святитель Григорий Синаит (70, 231).

Дух Святой пребывает во всех. Но собственную Свою силу Он обнаруживает в тех, кто чист от страстей, а не в тех, у кого душа омрачена греховной нечистотой. Кроме же чистоты им нужно сохранять духовное равновесие. Ибо чист не тот, кто только не нарушает целомудрия, но тот, кто мудрование плоти подчинил духу. Как не на всякой поверхности видно отражение лица, а только на гладких и прозрачных, так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, не имеющих в себе ничего непокорного, развращенного. Снег блестит, но не отражает тех, кто на него смотрит, потому что шероховат; молоко бело, но не имеет отражений, а на гладкой поверхности воды отчетлив даже темный образ. Так и неровность жизни неспособна к восприятию Божия действия. Святитель Василий Великий (5, 8).

Как источник не мешает желающему черпать из него, так и сокровище благодати никому не возбраняет стать его причастником (25, 366).

Божественная благодать открыта всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет: "кто жаждет, иди ко Мне и пей" (Ин. 7, 37). Преподобный Ефрем Сирин (26, 478).

Благодать предваряющая и просвещающая

Успех проповеди зависел не от апостолов, но от предшествующей им благодати. Хотя их дело было ходить и проповедовать, но убеждение производил Сам Бог, действующий в апостолах. Так и апостол Лука сказал, что "Господь отверз сердце" их (Деян. 16, 14) (113, 426).

Благодать Всесвятого Духа не только преподает людям нравственное и догматическое учение, но и прямо учит их тому, как они должны воспевать Творца. Святитель Иоанн Златоуст (39, 739).

Ангел сказал Корнилию сотнику, язычнику по природе: "Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом" (Деян. 10, 4). Если милостыни Корнилия пришли на память пред Богом, то есть приняты в благоволение Божие, то они должны быть чистые, потому что нечистое не может приблизиться к Богу. Но есть ли чистое человеколюбие вне пределов чистой веры? Нет. Из слов Ангела видно, что молитвы Корнилия восходили к Богу прежде его милостыни, а молитвы восходят к Богу не иначе как предводимые верой. Искреннее желание творить волю Божию сделалось в его душе вместилищем предваряющей благодати Божией. И она помогла посеять в нем зерно веры, сперва нераскрытое, погребенное в естественном неведении. А чтобы оно раскрылось и проросло, послан был потом Ангел и наконец апостол Петр. Что проповедь апостола, как солнечный луч, упала на готовое уже, хотя закрытое, зерно веры в душе Корнилия, это можно заметить из того, как быстро раскрылась его вера и как высоко возросла в немногие часы. Она достигла причастия Святого Духа прежде Крещения водою. Филарет, митрополит Московский (114, 340).

Благодать Божия и свобода человека

Говорят: "Почему не на всех простирается действие благодати? Некоторые просветились ею, но много остается и не просвещенных. Разве Бог не хотел или не мог облагодетельствовать всех равно щедро?" И то, и другое неверно: Бог не может не хотеть или не быть в силах делать добро... Но Имеющий власть над вселенной, по преизбытку оказанной нам чести, многое оставил и в нашей власти, и над этим каждый единственный господин. Мы призваны не к рабству, а к свободе воли. Поэтому справедливо возложить эти обвинения на тех, кто не пришел к вере, а не на Призывающего к ней. Святитель Григорий Нисский (20, 77).

Почему благодать Божия нисходит не на всех? Сначала она испытывает произволение, а потом нисходит. Ибо хотя это и благодать, но изливается она, соизмеряясь с возможностями приемлющих, истекает в зависимости от вместительности представленного сосуда веры. Преподобный Исидор Пелусиот (51, 295).

Божественная благодать не дается тем, кто не имеет благого произволения (39, 792).

Кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог все дарует. А в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы даже то, что он имеет, и Бог не сообщает ему даров Своих. Это не значит, что Бог отнимает у него, но что не удостаивает его Своих даров (41, 476).

Когда благодать бывает с нами? Когда мы не оскорбляем этого благодеяния, не пренебрегаем этим даром. Кто же, оскорбляя благодать, может сохранить ее и не лишиться ее? Бог даровал тебе отпущение грехов, как же пребудет с тобою благое настроение или действие Духа, если ты не удержишь его добрыми делами? Причина всех благ в том, чтобы всегда пребывала с нами благодать Духа. Она ведет нас ко всему доброму, а когда удаляется от нас, мы остаемся покинутыми и погибаем. Не будем удалять ее! От нас зависит, останется она при нас или нет. Остаётся она, когда мы заботимся о небесном; удаляется, когда погружаемся в житейское (46, 279).

Когда действует рука Божия, невозможна безуспешность в чем бы то ни было, или, вернее, невозможно не дойти даже до блеска и славы, только бы при этом было и должное стремление с нашей стороны (35, 120).

Божия благодать сделала бы нас тверже алмаза и совершенно непобедимыми, если бы мы пожелали (38, 23).

От благодати и то, чтобы стоять твердо и не колебаться. Но когда слышишь о благодати, не думай, что будет отвергнута награда за произволение (43, 500).

...Душа, преданная миру, не может иметь Духа. Много нужно усердия с нашей стороны, чтобы Он оставался с нами, устраивал наши дела и сохранял нас... Святитель Иоанн Златоуст (46, 279).

По мере веры и благодать обитает в душе. Преподобный Ефрем Сирин (25, 193).

Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение. Преподобный Макарий Египетский (33, 273).

Есть люди, которые так высоко ценят свои заслуги, что все приписывают самим себе, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил, не Подателю благ. Слово Божие учит их, что нужна Божия помощь даже для того, чтобы пожелать добра, тем более само избрание должного есть нечто божественное, дар Божиего человеколюбия. Ибо дело спасения зависит как от нас, так и от Бога. Святитель Григорий Богослов (113,427).

Взаимодействие благодати и подвига человека, желающего стяжать ее

Если кто скажет, что благодать Божия, которою оправдываются во Иисусе Христе, Господе нашем, действительна только к отпущению уже содеянных грехов, а не подает сверх того помощи, чтобы не были соделаны иные грехи, такому да будет анафема. Потому что благодать Божия не только дает знание, что надо творить, но еще и вдыхает в нас любовь, чтобы мы могли исполнить то, что познаем. Если кто скажет, что та же благодать Божия о Иисусе Христе, Господе нашем, помогает нам только в том, чтобы не согрешать, поскольку она открывает и являет нам познание грехов, чтобы мы знали, чего должно искать и от чего уклоняться, но что не подается нам любовь и сила к совершению того, что мы познали как должное, такому да будет анафема. Ибо... то и другое есть дар Божий: и знание о том, что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить. Если кто скажет, что благодать оправдания нам дана ради того, чтобы возможное к исполнению и при свободном произволении мы удобнее исполняли с помощью благодати так, будто и не приняв благодати Божией, мы, хотя бы и с неудобством, все же могли исполнить Божественные заповеди, такому да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: "Без Меня неудобно будет сотворить", но сказал: "Без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). Правила Карфагенского собора (113, 426).

Высшего для нас блага, то есть благодати Христовой, может духовно сподобиться душа через святое Крещение. Ибо, как только происходит Крещение, тотчас вселяется в нее Христос. Но так как большая часть (людей) не знают принимаемой таким образом благодати, особенно из тех, которые крещены детьми, то мало-помалу со временем происходит в них изменение. В иных совсем гаснет благодать Божия, в других остается хоть искра ее, которая по великой милости Божией иногда опять возгорается при содействии веры, пастырского наставления и руководства. В тех, кто после обличения и наставления возродятся к вере и упованию спасения, благодать в короткое время опять возгорается и дает ощущать себя в духе. Затем, если кто с радостью приложит к этому смиренномудрие и милость (смиренномудрие потому что такая милость не от нас, но от Бога, милость потому, что получивший милость должен и сам быть милостивым), в нем возгорается великое пламя, которое освещает даже и всех соприкасающихся с ним во Христе Иисусе, Господе нашем (60, 332).

Итак, если христианин желает теперь облечься благодатной силою о Христе Иисусе для избавления от греха и исполнения всякой воли Божией, пусть покается, понесет труды покаяния в посте, молитвах и других подвигах и приступит с верой к строителям благодати Христовой, которые через возложение рук (разрешительное от грехов действие в таинстве Покаяния) разрешат его от всех грехов и дадут ему опять воспринять силу Божию на всякое добро. Укрепившись этой силой, он сможет далее жить, как подобает христианину, и живя так, знать и исповедать, что "благодатию Божиею есмь то, что есмь" (1 Кор. 15, 10), чтобы и опять не лишиться этой благодати и не остаться нагим и беспомощным. Ибо благодать Божия удаляется от христианина не по причине только греха, но и по причине непризнания ее, если кто не признает, что от нее имеет все, что имеет. Это показывает и апостол, когда говорит: что Бог "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Потому что истина есть не что другое, как благодать Христова для того, чтобы даровать ее нам, и пришел Христос, распялся и умер (60, 200-201).

Бедным сделался Христос, чтобы тебя обогатить или чтобы передать тебе необходимую часть от богатства благодати Своей. Для того принял Он плоть, чтобы ты мог сделаться причастником Божества Его. Итак, когда ты, достойно приуготовившись, приемлешь благодать Его, тогда говорится, что тобою принят Христос. Поэтому когда ты алчешь и жаждешь по любви ко Христу Господу, тогда Он твою алчбу и жажду приемлет как пищу и питие для Себя Самого. Ибо так и подобными этому делами ты очищаешь свою душу и освобождаешь себя от тления и скверны страстей. Но Бог, воспринявший тебя и присвоивший Себе все твое, то есть все человеческое, всякое добро, какое делаешь ты для себя самого, считает сделанным для Него, как если бы Он сам вкушал от плода его. В этом смысле слова Его к тем, кто милует бедных, в отношении к тебе могут быть переложены так: поскольку сотворил ты бедной душе своей, Мне сотворил. Иначе какими делами угодили Богу удалявшиеся в горы и жившие в пещерах? Никакими, кроме дел покаяния, веры и любви. Оставя весь мир, они последовали Христу и, приняв Его в себя, упокоили, насыщали и напояли Его в себе покаянием и слезами... Те же, кто не делают ни того, ни другого (то есть не облекаются во Христа ни через Крещение, ни потом через Покаяние), те хотя бы всех нагих в мире одели, что полезного для себя сделали бы, когда самих себя оставляют обнаженными от божественной благодати? Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 189-190).

Как же можно привлечь к себе благодать? Делая угодное Богу, во всем повинуясь Ему (45, 833).

Благодать Духа не может излиться на неблагодарного и находящегося во вражде (41, 780).

Благодать Духа ниспосылается в обилии там, где соединяются целомудрие, честность и другие добродетели. Святитель Иоанн Златоуст (38, 499).

Духовное действие Божией благодати в душе совершается Его премудростью и по таинственному усмотрению, если человек с великим терпением подвизается в продолжение долгих лет (33, 72).

...Ожидающему принять от Бога семя благодати надлежит сперва очистить землю сердца, чтобы павшее на нее семя Духа принесло совершенные и обильные плоды (33, 456).

Благодать требует, чтобы причащающаяся ее душа была благоговейна и благомысленна, чтила благодать и показывала в себе достойные ее плоды (33, 456).

Некоторые в такой мере упокоеваются благодатью Божией, в какой могут владеть собой и не уступать победы над собою живущему в них греху. Преподобный Макарий Египетский (33, 412).

Блажен человек, всегда старающийся уготовить благодати чистое сердце, чтобы, придя, она нашла благоухание добродетелей и святыню души и обитала в нем во век века (25, 316).

Когда благодать встречает в сердцах наших нечистые помыслы, она тотчас отступает, не находя себе входа, чтобы вселиться и обитать в нас... И разве только светоносной своей сладостью производит впечатление на сердце, чтобы ощутил человек, что благодать посещала его, но не нашла себе входа; чтобы таким образом усладившись озарением благодати, взыскал он ее (25, 316).

Обязанность человека - призвать благодать, чтобы она, придя, просветила его. Обязанность человека - очистив себя, добиваться, чтобы благодать обитала в нем и помогала ему (25, 111).

Блаженны мы, грешники, потому что сама благодать приходит нам на помощь. Если принесем одну каплю слез, она смоет и уничтожит все наши грехи (28, 212).

Многие по вере именовались сынами благодати, но немногие делаются наследниками ее из-за своего нерадения (26, 638).

Многие желают стать сынами благодати, но надо не только желать этого, надо трудиться (26, 638).

Благодать имеет не много наследников, с которыми вместе может радоваться. Если (люди) живут беспорядочно, она терпит, если нечестиво отвращается, впрочем не заключая своего недра, чтобы мы не умерли. Если она милостива даже к оскорбляющим ее, то почему мы не поймем, что на любящих ее она изливается во всей полноте? Преподобный Ефрем Сирин (26, 639).

Как же ты желаешь и молишь Бога сподобить тебя какой-либо духовной благодати без труда и скорби? (48, 395).

Господь не всякому дарует божественную духовную благодать, а только тем, кто в труде, в самоизнурении, с пролитием пота просит ее день и ночь. Преподобный Нил Синайский (49, 361).

Чем более познается Христос, тем большая Его благодать ощущается в сердце верного (104, 72).

Благодать Божию в душу верующего приносит таинство (104, 72).

Познаем же, христианин, нашу нищету и богатство Божией благодати и смиримся пред Господом нашим, да подаст нам Свою благодать; "Потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Пет. 5, 5). Смиренное сердце, освобожденное и от любви к миру, и от плотских прихотей, способно к восприятию Божией благодати, как пустой сосуд удобен для принятия воды. Вода всегда течет с гор: и Божия благодать снисходит с небесных гор в освобожденное и уничиженное сердце. Святитель Тихон Задонский (104, 71).

Самый сильный пламень гаснет, когда не встречает нужной ему пищи сгораемого вещества. Напротив, и слабая искра разгорается в сильный пламень, когда ей дают горючее вещество. Подобному закону подчинено и угасание или возгорание в нас благодатного огня, того благодатного дара, который каждому из нас дарован Господом. При обильной пище дар Божий разгорается, при недостатке ее благодатный дух угасает. Потому для его возгревания мы должны обильно питать его. Какою же пищей? Род ее определяется самым существом и свойствами даров Духа Святого, живущих в нас. Нам дарован от Господа дух премудрости и разума и мы будем давать этому духу нужную пищу, если будем обогащать себя познаниями в учении Христовом. Знания эти будут постоянно возбуждать, поддерживать и питать возвышенную умственную деятельность нашего духа, а через нее и деятельность благодатной силы, и таким образом соединять благодать и нашу свободу для совместной непрерывной деятельности. Для того чтобы благодать Божия спасительно действовала в нас, мы должны быть окружены и благоприятным нравственным, духовным воздухом. Обстоятельства, среди которых жили святые апостолы перед сошествием и после сошествия на них Духа Святого, ясно показывают нам этот нравственный воздух. "Все они единодушно пребывали в молитве и молении" (Деян. 1, 14). "И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога" (Деян. 2, 46, 47). Молитвенным же настроением, усердными молитвами, благоговейными размышлениями и собеседованиями, чистотою помыслов и желаний должны и все мы возгревать живущие в нас дары Божии. Павел, архиепископ Казанский (114, 122-125).

При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас святым Крещением, начинает исцелять нас... от слепоты духа посредством умиления (110, 54).

Лишь свергнет человек с себя, как оковы, власть тела, благодать, как бы стесняемая до тех пор плотью, развивается обширно и величественно. Она служит залогом и свидетельством для избранника Божия (111, 180).

Если же по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех... то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь... сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения. Поспеши искоренить и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотой дар терпения, потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых (108, 550).

Получив свыше дар терпения, внимательно бодрствуй, чтобы сохранить, удержать при себе благодать Божию. Не то грех неприметно вкрадется в душу или тело и отгонит от нас благодать Божию. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (108, 550). 

Стяжание благодати Святого Духа - цель христианской жизни

Итак, кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею душе своей, тот тщетно носит имя христианина он одинаков с неверными. Он может думать, что избежал всякого зла и проходит всякую добродетель,- но поистине лжец и притворщик. Пусть он и трудится, но тщетен труд его. Пусть раздал он все имение свое бедным, постится, совершает бдения, спит на голой земле, молит: "Господи, помилуй!" Но если он не носит в сердце убеждения, что благодать Божия, за веру подаваемая, есть милость Божия, и не одну эту благодать прежде всего ищет получить; если у него и в мысли не было, что только ради получения этой благодати раздал он имение свое и подвергает себя всяким лишениям и злостраданиям; если не с этой целью подвизается он, чтобы или получить благодать в первый раз через Крещение, или, если имел ее и она отошла по причине греха, возвратить ее опять через покаяние, исповедь и самоуничиженное житие; если он подает милостыню, постится, совершает бдения, молится не с этой одной целью, но думает, что совершает славные и ценные сами по себе перед Богом добрые дела,- то тщетно он утруждает и измождает себя.

Эта-то, о которой говорю я, цель - и есть от начала мира сокровенное таинство христианина, явившееся в последние времена (Кол. 1, 26). Ее разумеет апостол Павел, когда говорит о Боге, что Он "хочет,, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Ибо познание истины не что иное, как эта самая благодать. Она есть истина, которая произошла через Иисуса Христа, по святому Евангелию (Ин. 1, 17). И невозможно христианину обрести милость у Бога, если не познает он этой благодати. Ибо как Христос не мог творить знамений и чудес для неверующих, так не может Он помиловать никого из тех, кто хотя и верует в Него, но не познал прежде, что такое благодать Христова. И через Него подаваемая, эта благодать и истина-есть милость и спасение. Никто не может другим образом спастись, если не получит божественной благодати, которая обожит его, сделает богом по благодати. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 171-172).

ОСВЯЩЕНИЕ

Если бы мы все приобщились Духа, как следует приобщиться, то узрели бы и Небо, и свое будущее там состояние (45, 17).

Благодать Духа, когда войдет в душу и утвердится в ней, течет сильнее всякого источника, не прекращается, не истощается и не останавливается (42, 335).

Благодать не только сопутствует тебе в трудах и опасностях, но содействует и в самых легких, по внешнему впечатлению, делах и во всем оказывает свою помощь. Святитель Иоанн Златоуст (43, 668).

Цветущая Духом благодать бывает только в умертвивших себя греху. Святитель Григорий Нисский (17, 326).

Вверься нежной любви благодати, потому что она - начало всякого стяжания. Пока ты еще не видишь ее любви, как и младенцы, сосущие молоко, не знают о материнской заботе. Будь терпелив, предоставь себя ее воле и тогда увидишь ее благодеяния. Преподобный Ефрем Сирин (26, 635).

Невещественный и Божественный огонь освещает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а пороки попаляет, как терния и солому (33, 190).

...Огонь благодати прогоняет бесов, истребляет грех, он есть сила воскресения, действенность бессмертия (33, 190).

Что от благодати, в том - мир, радость, любовь, истина (33, 65).

Нисходящая благодать, очищая внутреннего человека и ум, совершенно снимает покрывало сатаны, наложенное на людей преслушанием, и освобождает душу от всякой скверны и всякого нечистого помысла, чтобы душа сделалась чистой и, приняв собственное (первозданное) естество, свободно и ясными очами взирала на славу истинного Света (33, 412).

Когда благодать овладевает пажитями сердца, тогда царствует она над всеми членами и помыслами. Ибо сердце владеет умом и всеми помыслами и чаяниями души (33, 120).

...В ком пребывает благодать, в том она делается как бы естественной и неотъемлемой: будучи единой, она различными образами, как ей угодно, совершенствует человека к его же пользе (33, 424).

От каждого потребуются плоды добродетелей по мере оказанных ему Богом благодеяний - естественных или дарованных Божией благодатью. Преподобный Макарий Египетский (33, 228).

...Благодать Божия не только отсекает ветви зла, но исторгает и корни развращенной воли. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 563).

Благодать становится стеной и укреплением для человека и отделяет его от века сего для жизни Будущего Века (25, 111).

Благодать знает, что нам полезно, и наша природа известна ей; знает она меру каждого и дает по этой мере (26, 639).

Волны благодати согревают ум и душу. Явление благодати приносит усладу, безмолвие и сокрушение (25, 364).

Волны благодати и озарения Святого Духа делаются приятными в сердце, и душа вдруг забывает земное и плотские страсти (25, 364).

При благодати (человек) преуспевает во всякой добродетели и, просвещенный ею, будет в состоянии познать бесконечность и блаженство Будущего Века (25, 111).

Не всякий, возмужав, почитает свою мать,-так редкие чтут и благодать, хотя она питала многих. Не всякий помнит о болезнях рождающей и трудах воспитателей. Так же не многие из нас благодарны за дары благодати. Преподобный Ефрем Сирин (26, 638).

По силе веры, прежде всякой другой добродетели, приходит благодать Божия, как основание всякой добродетели. И уже с помощью благодати Божией всякая добродетель устанавливается в сердце и бывает действенной. Так что всякая добродетель, не от благодати Божией бывающая, вменяется у Бога не в настоящую добродетель, потому что такая добродетель не Божия. Бывает, что и демоны научают людей казаться целомудренными, милостивыми, кроткими и держат их из-за этого в самомнении и гордости.

...Итак, надлежит знать, что благодать Всесвятого Духа приходит в каждого, верующего во Христа, не за добрые дела, какие он делал прежде (если бы приходила за добрые дела, то не была бы благодать, а уплата за дела). Но приходит она от Бога за веру, приходит прежде всяких добрых дел, и уже на ней, как на твердом основании, строятся добрые дела, которые только при помощи благодати и становятся совершенными. Так что дела, ко-торые бывают без благодати Всесвятого Духа, Бог ни во что не вменяет, как бы их совсем не было. Добро уже не добро, если оно не на добром основании создано, но невозможно добру быть созданным на добром основании без благодати Христовой. Если бы это было возможным, Бог не пришел бы на землю сделаться человеком... И блажен человек, который познал, что только с помощью благодати Христовой всякое добро может быть совершенным... (60, 168-169).

Когда воссияет Божественный огонь и прогонит рой страстей, и очистит дом твоей души,-тогда Он смешивается с нею без смешения и соединяется несказанно, существенно - с сущностью ее, Весь со всею совершенно. И мало-помалу озаряет ее, делает огнем, просвещает как?-и сказать не могу. Тогда двое-душа и Творец становятся единым. И Творец пребывает в душе, Один с нею одной, весь Тот, Кто Своею рукою содержит вселенную. Не сомневайся, весь Он в одной душе вмещается с Отцом и Духом и эту душу внутри себя объемлет. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 18).

Оживляемая Божией благодатью душа верою видит Бога, верою осязает, слышит Его, говорящего ей, вкушает и обоняет Его любовью и старается творить угодные Ему дела. Так подобает каю-щемуся начать новую жизнь после покаяния и как бы вновь ро-диться, питаться, расти и приходить в мужа совершенного (104,58). Имеют сыны века сего свое сокровище; имеют и христиане свое сокровище. У сынов века сего это богатство тленное, золото, серебро, а у христиан - Божия благодать. Это сокровище небес-ное, духовное, пребывающее в их сердцах, как написал апостол: "Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбы-точная сила была приписываема Богу, а не нам" (2 Кор. 4, 7). Люди, имеющие тленное сокровище, восполняют за счет этого свои нужды и недостатки: не имеют хлеба - купят себе хлеба, не имеют одежды-достают одежду. Так Божия благодать, не-бесное сокровище, живущая в христианских сердцах, восполняет все их нужды и душевные недостатки (104, 60-61).

Все духовные сокровища у человека по благодати Божией (104, 27).

Благодатью человек из ветхого становится новым (104, 28).

Даром, одной благодатью, получают верные жизнь (104, 63).

Благодать Божия нисходит, как тихий дождь, орошает сердце к плодоношению (104, 63).

Действие благодати-радость (104, 66).

Смирение-плод действия благодати (104, 66).

Истинное покаяние-от благодати (104, 67).

Благодать научает молитве (104, 67).

Благодать научает страху Божию (104, 67).

Просвещаемый благодатью считает материальные блага сором (104, 67).

Благодать Божия просвещает сердце человеческое, зажигает в нем огонь любви Божией. Чувствуя эту любовь в своем сердце, человек отзывается словами любви: "Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!" (Пс. 17, 2)... Истинно любящий Бога ни на земле, ни на небе ничего не желает, кроме Бога... Такому быть и в аду с Богом-рай; без Бога-и в небе мучение (104, 66).

Такой человек никого не хочет обидеть ни делом, ни словом, но старается всех нелицемерно любить и как себе, так и любому желает всякого добра. Он хочет спасения всем, как и себе, о нем и молится. Со всяким человеком не лживо, не лукаво, но просто обходится; что говорит в слове, то и на сердце имеет и потому солгать и обмануть никого не хочет (104, 66).

Всякого греха он бережется и подвизается против всякого греха. И как прежде было легко ему грешить, так уже в этом состоянии ему тяжело и в малом согрешить, раздражить Бога и обеспокоить совесть. Знает он, что всяким грехом Бог прогневляется, и согрешающий лишается Его милости. Святитель Тихон Задонский (104, 67).

"Откуда у Него это? что за премудрость дана Ему?" (Мк. 6, 2). Так говорили о Господе знавшие Его прежнюю, незнатную жизнь. То же бывает со всеми, которые истинно последуют Господу. Кто строго держится пути Господня, тот после трудов, когда преодолеет все неправое в себе, изменяется весь, во всем своем составе: и взор, и походка, и речь, и поведение все носит печать особенной стройности и достоинства, хотя бы ставший таким прежде был самого низкого происхождения и нисколько не образован. И приходится слышать: "Откуда у него это?". Если же телесное и видимое так преобразуется, то что сказать о внутреннем и душевном, которое непосредственнее и ближе подлежит действию претворяющей благодати и в отношении к которому внешнее служит только выражением и последствием? Как светлы все мысли, точны и определенны! Как верно суждение о сущем и преходящем! Взгляды его на все-выше философских. А намерения, а действия? Все чисто, свято отражает небесный свет. Это поистине новый человек! Образования не получил, в академиях лекций не слушал и воспитания никакого не имел, а является благовоспитаннейшим и премудрым. Внимание к себе, труд над собой, молитва и приближение к Богу все переделали благодатью Божией, а как?- никто этого не видит. Оттого и вопрос: "Откуда у него это?". Епископ Феофан Затворник (107, 279,280).

Необходим подвиг для христианина. Но не подвиг освобождает его от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа (108, 525).

Божественная благодать, осенившая душу, преподает ей духовное ощущение, и страсти, эти ощущения и влечения плотские и греховные, остаются праздными (108, 526).

Нечистота есть неотъемлемая принадлежность падшего естества, а чистота-дар благодати Божией (108, 531).

Когда окружат скорби, нужно учащать молитвы, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия (108, 549).

Когда благодатное утешение действует при таинственном познании Христа и Его воли, христианин не осуждает ни иудея, ни язычника, ни явного беззаконника, но пламенеет ко всем тихой, непорочной любовью (109, 140).

Сердце, осененное Божественной благодатью, воскресает в духовную жизнь, стяжает духовное ощущение, неизвестное ему в состоянии падения, в котором разумные ощущения человеческого сердца умерщвлены смешением с ощущениями скотоподобными (110, 62).

Стяжем Благодать Святого Духа-эту печать, это знамение избрания и спасения; оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители (110, 182,183).

Монах не должен сомневаться в получении дара Божественной благодати... как сын не сомневается в получении наследства от отца... Вместе с этим, святой Исаак Сирин считает прошение в молитве о ниспослании явного действия благодати заслуживающим порицания... (108, 282).

Действием благодати разрешается слепота ума (112, 48).

Когда благодать действует в человеке, она не показывает чего-либо обычного или чувственного, но тайно учит тому, чего прежде не видел и не воображал никогда (112, 65).

То внимание, которое вполне соблюдает молитву от развлечения или от посторонних помыслов и мечтаний,- есть дар благодати Божией (112, 98).

Соединение ума с сердцем при молитве совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом (112, 114).

...Естественно для Божественной благодати...- воссоединять ум не только с сердцем и душой, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу (112, 115).

Пред утешением, доставляемым Божественной благодатию, ничтожны все радости, все наслаждения мира... (111, 179).

Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет Царство Божие... Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 440).

ДАРЫ СВЯТОГО ДУХА

Бывает, что душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе Его запечатленный образ, и Бог как бы вселяется в нее. Тогда, став вдохновенной от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, она становится достойной пророческого дара. И Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для понимания видений, какие Ему угодно сообщать. Святитель Василий Великий (5, 8).

"Не вливают также вина молодого в мехи ветхие" (Мф. 9, 17). Истлевших от ветхости и отвергнувших новую благодать, Господь нарек "мехами ветхими", как бы прорвавшимися и проливающими новое учение Царствия. Так проявил себя Каиафа, ибо, услышав от Господа, что Он - Сын Божий, разодрал одежды. Петр же, приняв закон Духа жизни, не только, поучаемый, не отрицал, но и, вопрошаемый,- исповедал (Иисуса - Сыном Божиим), обнаружив насажденное в нем познание истины. Преподобный Исидор Пелусиот (115, 480).

"И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать" (Деян. 2, 3-4). Известно всем, как Дух Святой сошел на апостолов-как изобильно, как чудесно и с каким успехом. Евангелист Лука пишет, что это чудо совершилось почти при собрании всего мира. Поразительно было слышать тогда этот шум, неожиданно пришедший с неба, услаждавший слух учеников, прочих же всех устрашающий. Это-дыхание ветра, приятностью касающееся души. Разделенный на пламенные частицы, огонь играл на головах апостолов, и сила его давала им способность разными языками славить величие Божие. Эта сила проницала ум и просвещала его Божественным светом. Она проникала и в сердце, и от этого огня тотчас возжигался огонь любви, огонь мира, огонь духовной радости!

Это чудесное сошествие Духа Святого было свидетельством того, что и мы примем Духа Святого, Его чудесные действия и дарования, если в нас апостольская душа. Не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут. Нет, обильна и щедра ко всем благодать Божия. Что значат эти огненные языки? Ораторский дар, красноречие. Но подразумевается здесь не человеческое красноречие, состоящее в отборе слов, красивом слоге, в сильном и жарком выражении. Нет, такая мудрость часто считается у Бога безумием. Он благоволил нас спасти не мудростью слова, но "юродством проповеди" (1 Кор. 1, 21). Да и великий Его проповедник откровенно признается: "И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости" (1 Кор. 2, 1). "И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1 Кор. 2, 4,5).

Итак, огненные языки, сошедшие на апостолов, означали дар слова, но не телесный, а духовный, не земной, а небесный. Бог с душою, любящей Его, беседует просто, искренне и откровенно. Ибо и у людей между искренними друзьями беседа бывает более простой и откровенной, не украшенной сладкоречием. А витийство раскрашенное и хитросплетенное более употребляется где нет искренности, или стараются привлечь другого на свою сторону, или хотят показать свой разум и тем постыдить и унизить простого и неученого. Но Бог беседует просто с душой, любящей Его. Да и в беседе Он

не имеет нужды: Он

говорит не ушам, а сердцу. Платон, митрополит Московский (106, 338-341).

Поскольку сила Христова всемогуща, то с естеством ее согласно и то, что она чудодействует через святых, когда это угодно Господу, как некогда чудодействовала через головные повязки и платки, которые были на святом апостоле Павле и приняли в себя его пот (Деян. 19, 12), и даже через одно осенение тенью святого апостола Петра (Деян. 5, 15). Какое дивное воздаяние за благочестие, что им не только дух человеческий возводится к благодатному общению со Христом, но и самое тело, которым совершаем эти малые подвиги пощения, делается причастным благодатной силе Христовой, животворящей и чудодейственной! И если это еще на земле, то какая жизнь, какое могущество, какая слава ожидает благочестивых на Небе.

Между тем, можно заметить, что не все благочестивые, и даже не все святые, участвуют в этом первом, так сказать, воскресении (Апок. 20, 6), которое состоит в чудесном нетлении на земле их освященных тел, как и в первоначальном явлении этого первого воскресения восстали многие тела усопших святых, но не все. Что это значит? Неужели не правосуден Бог ко святым Своим, одним увеличивая меру благодати, а другим уменьшая, приближая одним бессмертие, а других отдаляя, одних прославляя, а других скрывая? Без сомнения, никто, знающий Бога, не может этого помыслить. Итак, что значит видимое неравенство видимой награды, даруемой святым? Может быть, она некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освящения, по которому - скажем словами апостола-как "звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых" (1 Кор. 15, 41-42)..? Но с большей основательностью из неравенства этой предварительной награды святым можно заключить, что она даруется не столько в воздаяние им самим, сколько для другой цели, сообразной с премудростью и благостью Божией. В самом деле, для тех, кто не ищет славы человеческой, кто уверен, что вечно будет царствовать во славе Божией со Христом, важно ли иметь или не иметь временные начатки славы на земле? Но с Воскресением Христовым многие тела усопших святых восстали, чтобы войти во святой град и явиться многим живущим-для удостоверения их об открывшейся силе воскресения. Так и теперь тела усопших святых являются в нетлении, с силой чудодейственной и живоносной, для удостоверения нас, живущих в воскресении Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах гре-ха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых к подвигам благочестия (114, 213-214).

Мы должны смотреть на сошествие Святого Духа не только как на чудо, прославившее Апостольскую Церковь, но и как на событие, существенно сопряженное с делом нашего спасения. Праздник Пятидесятницы-не простое воспоминание прошедшего, но продолжение апостольского приготовления к принятию этого Духа, непрестанно дышащего, где хочет. Апостолы, как повествует книга Деяний, после единодушных и постоянных молитв, исполнились Святого Духа; и не только апостолы, но, по объяснению Златоуста, и пребывавшие с Ним ученики, человек около ста двадцати (Деян. 1, 16). Что такое исполниться Духа Святого? Что такое Дух Святой в первоначальных дарах Своих, это объясняет он Сам, Своими огненными языками. Он есть невещественный огонь, который действует двумя силами: светом и теплотой-светом веры, теплотой любви. Этот небесный свет, по выражению Соломона, приходит и просвещает "до полного дня" (Притч. 4, 18), "разгоняет мглу неведения и сомнений; открывает обман призраков", которые погрязший в чувственности разум нередко принимает за истину. Этот свет дает человеку видеть себя самого в наготе растленной природы, познать мир в отношении к душе и ощутить присутствие Бога как источника света; сообщает "осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11, 1). В той мере, как свет от Солнца правды усиливается в уме,- согревается и воспламеняется сердце. Божественная любовь изго-няет из него самолюбие, попаляет терние плотских пожеланий, очищает, освобождает его и привлекает в душу новый свет. Слияние этих начальных духовных даров образует огненный язык, изрекающий закон Бога Слова в сердце человека (Пс. 36, 31), изображающий в нем Христа (Гал. 4, 19), совершающий возрождение в жизнь духовную. Исполненный Духа Святого человек не потемненному предрассудками оку являет такой образ совершенства, перед которым, как тень, исчезает все, что мир называет прекрасным и высоким. Его оценил апостол, когда о некоторых подвижниках веры сказал, что их недостоин весь мир (Евр. 11, 38). Благодать превращает в бесценное сокровище все, чего ни коснется в человеке, ей преданном. В его уме сияет дух премудрости - не той, которою отличаются сыны века сего, по словам Спасителя, "в своем роде" (Лк. 16, 8), то есть которая учит их быть изобретательными в способах и ловкими в случаях к снисканию выгодных времен, учит умножать достоинство не столько в себе, сколько во мнении других, но премудрости, духовно судящей обо всем (1 Кор. 2, 15), чтобы все обратить в средства к единому вечному благу души. Его волю движет дух свободы: ибо закон Духа жизни о Христе Иисусе освободил его от закона греховного и смерти, который дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек. Во глубине сердца его-мир Божий "превыше всякого ума" (Флп. 4, 7), который Иисус Христос дает ученикам Своим, "не так, как мир дает" (Ин. 14, 27). Мир, даруемый Христом, утверждается на непоколебимой уверенности в примирении с Богом, так что христианин не отчаивается в искушениях, скорбях и опасностях, даже и на смерть предается мирно, в уверенности, что "кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор. 4, 8-17). В нем обитает дух величия - не слепая отважность, не гордость, покрытая пышностью, не блеск естественных добродетелей, нечистых в своем источнике, но истинная возвышенность мыслей, занятых Богом, обширность созерцаний, ограничивающихся только вечностью, благородство чувств, рожденных и воспитанных словом Божиим. В нем обитает дух смирения, которое среди богатства благодати Божией усматривает в себе одну бедность и недостоинство, чтобы тем более возвеличить Господа,- между тем, как не возрожденные Духом Божиим в самих недостатках своих стараются находить нечто великое, самим уничижением просить себе почтения, пресмыкаются, чтобы подавлять других. В нем действует дух силы, с которым христианин не бессильный пленник собственных чувств, со всех сторон открытых нападениям врага, побежденный прежде сражения и чтобы усмирить одну страсть, покоряющийся другой, но добрый воин, облеченный во всеоружие Божие (Еф. 6, 11), все могущий в укрепляющем его Иисусе Христе (Флп. 4, 13), силою восхищающий Царствие Божие (Мф. 11,12). Что же сказать о тех чрезвычайных дарованиях, о тех явлениях Духа, которые избранным Божиим даются для пользы (1 Кор. 12; 4, 7) других, в созидание всей Церкви? Если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех, как и все для него. Если не замечают более следов Его, то имеют очи - и не видят. Филарет, митрополит Московский (114, 118-120).

После кончины своего старца авва Иоанн постился сорок дней. И ему было небесное видение, при котором он слышал голос: "На какого больного ты ни возложишь руки, он исцелится". И вот утром, по промыслу Божию, пришел к нему человек, привел свою страждущую жену и начал просить, чтобы авва Иоанн исцелил ее. Авва называл себя грешником, недостойным такого дела. Но муж неотступно молил о милосердии. Тогда авва Иоанн возложив руку на женщину, осенил ее (крестным знамением), и она сразу же исцелилась. С той поры Бог явил через него много других знамений не только при жизни, но и после смерти. Блаженный Иоанн Мосх (75, 73).

Один монах фивеянин получил от Бога благодать служения, по которой он всем нуждающимся доставлял необходимое. Случилось однажды, что он сделал вечерю любви для бедных. И вот приходит к нему за милостыней женщина в самой ветхой одежде. Монах, увидев ее в таких рубищах, опустил руку в мешочек, чтобы дать ей много. Но рука сжалась, и он вынул мало. Пришла к нему и другая, хорошо одетая; посмотрев на одежду ее, монах опустил руку с намерением дать мало. Но рука раскрылась и захватила много. Он справился о женщинах и узнал, что та, которая была в хорошем платье, принадлежала к числу почетных лиц и пришла в бедность, а одета была хорошо благодаря родственникам своим. Другая же облеклась в рубище, чтобы выманить большую милостыню. Отечник (82, 508).

Однажды пустынножитель Марк спросил преподобного Серафима: "Кто в нашей обители всех выше пред Лицем Божиим?" Старец, не задумываясь сказал: "Повар, из бывших солдат". И объяснил, что характер у повара от природы огненный, он готов в запальчивости убить человека, но его непрестанная внутренняя борьба привлекает великое благоволение Божие. За эту борьбу ему подается благодатная сила Святого Духа. Непреложно Божие обетование:побеждающему (себя) дам место сесть с Собою и облеку в белые одежды. И наоборот, если человек не борется с собой, то доходит до ужасного ожесточения, которое влечет душу к верной гибели и отчаянию. Троицкие цветки (91, 81).

БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Обращаясь к обстоятельствам Вознесения Иисуса Христа на небо, прежде всего мы можем вспомнить о благословении, преподанном им в то время апостолам: евангелист Лука повествует:

"И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо" (Лк. 24, 51). Это обстоятельство восшествия Своего на небо и разлучения с избранными Своими Господь Сам приводит им на память, говоря о времени, когда придет во Славе Своей, и, вновь встретясь с ними, будет призывать их к действительному обладанию Царствия Его: "приидите, благословенные Отца Моего" (Мф. 25, 34). Какой бесконечный ток благословения Христова открывается перед вами, христиане! Он посылает благословение и, не окончив его, возносится: "И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься". Таким образом, и вознесшись, Он еще продолжает невидимо преподавать благословение. Оно течет и нисходит непрестанно на апостолов, через них проливается на тех, которых они благословляют во имя Иисуса Христа;

получившие Христово благословение через апостолов распространяют его на других. И таким образом все, принадлежащие к святой, соборной, апостольской церкви, делаются причастными единого благословения Иисуса Христа и Отца Его, благословляющего "нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Еф. 1, 3); "Как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские" (Пс. 132, 3), сходит это благословение мира на всякую душу, восходящую выше страстей и похотей, выше суеты и мирских забот; как неизгладимая печать знаменует оно тех, кто Христов. Филарет, митрополит Московский (114, 45-47).

Плохо поступают те христиане, которые без молитвы и благословения Божия начинают есть, пить и принимать другие блага. Наверно, они не знают, откуда происходит всякое добро, и не зная Дающего, не благодарят Его. Так они уподобляются язычникам, не знающим истинного Бога и Творца всех благ, или даже бес-словесным скотам, которые без всякого рассуждения едят и пьют, что перед собою видят (104, 75).

Кто имеет живую веру, тот имеет Божие благословение. Святитель Тихон Задонский (104, 75).

Слово "благословение" происходит от благого слова. Если же хотите узнать, откуда происходит благое слово, где его первоисточ-ник и глубочайший корень его силы, то найдете, по указанию божественного тайнозрителя Иоанна, что "в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков" (Ин. 1, 1, 4). Человек сотворен по образу Божию... и в даре слова он получил нечто по образу твор-ческого Слова Божия. Святой Иоанн доводит эту мысль до высо-чайшей значительности, когда говорит, что та самая жизнь или сила, которая есть в Боге Слове, сделалась светом человеков. Внутренний свет человека проявляет себя в слове. Итак, поскольку Бог Слово сказал, "и стало так" (Быт. 1, 6), и это было "хорошо" (Быт. 1, 8), то не удивительно, что и человек, когда он находится в возвышенном состоянии образа Божия, из полноты веры в Бога Слова, жизнь Которого была свет человеков, из глубины благости сердечной, изрекает слово, и оно действует, оказывается могущественным, творит благо.

Если вы будете достаточно внимательны к этому наблюдению, мне не трудно показать вам на примерах, как много заключается в выражении Клеопы: "Пророк, сильный в деле и слове" (Лк. 24, 19). Словом Иисус Навин остановил солнце (Нав. 10, 12-14). От слова Илии зависели роса и дождь в продолжение трех с половиной лет (3 Цар. 17, 1). По глаголу Господню, изреченному устами Илии, горсти муки в кадке и столь же малого количества елея в кувшине хватило на все время голода (3 Цар. 17, 11-16). Троекратным дуновением и словом Илии воскрешен сын вдовы Сарептской (3 Цар. 17, 19-22). Елисей исцелил источники Иерихонские, всыпав в них соль; но так как всякий знает, что соль не имеет такой силы, то по необходимости нужно заключить, что сила этого действия заключалась в словах Пророка: "Так говорит Господь:

Я сделал воду сию здоровою" (4 Цар. 2, 21). Словом апостол Петр исцелил хромого (Деян. 3, 6-9) и воскресил Тавифу (Деян. 9, 40). Не собирая более примеров, замечу в особенности, как ясно действие Слова Божия в слове человеческом в словах Елисея:

"Так говорит Господь", и в словах апостола Петра к хромому:

"Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи". В других случаях, по внешнему впечатлению, бывает иначе: Тавифе тот же апостол говорит как будто только своими словами: "Тавифа! встань". Но предыдущий случай не оставляет никакого сомнения, что здесь, хотя и не названная, действует сила того же самого Слова Божиего, обитающего в святом апостоле.

Таким образом, становится очевидно, что Слово Божие, являясь ли открыто в устах людей, приближенных к Богу, или действуя сокровенно из сердец их, творит чудесные дела, некоторым образом подражающие творческим действиям Бога. И так же должно быть понятно и достоверно, что то же Слово Божие, через тех же людей, теми же способами, изрекает и преподает благословения, некоторым образом подражающие действиям Божественного Провидения.

Итак, благословлять, в наивысшем значении этого слова, значит простирать действие Божия Слова на Божии творения. Благословляющий посредствует благою волею между Словом Божиим и творением Божиим. Таким образом, верховный и всеобщий раздаятель благословений, есть Иисус Христос, Ходатай Бога и людей, Богочеловек, в Котором Слово стало плотью. Вот почему благословение было древнейшим проявлением, в котором Он говорил еще Патриархам, например, Аврааму: "Благословятся в семени твоем все народы земли" (Быт. 22, 18). Вот почему и апостол, желая изобразить благодеяния Христовы роду человеческому, сказал, что Бог Отец благословил нас "во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Еф. 1, 3). Вот почему и мы, преподавая наше заимствованное благословение, обыкновенно употребляем имя Иисуса Христа отдельно или в составе имени Пресвятой Троицы - и крестное знамение Христово.

Священник есть раздаятель благословения, по чину благодатного тайноводства. Еще в первоначальном постановлении о законном священстве Бог сказал священникам: "Благословляйте сынов Израилевых" (Чис. 6, 23). И ещё о них же: "Пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я (Господь) благословлю их" (27). И в Новом Завете, когда Господь повелел апостолам и преемникам их служения до скончания века учить, крестить, вообще тайнодействовать "во имя Отца и Сына и Святаго Духа" (Мф. 28, 19), Он этим вложил в них силу Своего благословения и дал им власть преподавать его. По этому судите, достойно ли внимания благословение священства. Думайте не о том, какой рукою или в каком сосуде, но какой Божественной Лозы духовное вино подается вам через благословение служителя Христова.

Впрочем и то справедливо, что "кто будет чист... тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело" (2 Тим. 2, 21). Потому святые, как сосуды, очищенные верой и духовными подвигами, исполненные благодатью, отверзаемые любовью и переливающиеся, являются не столько черпателями и раздаятелями благословения, на время, по долгу, по необходимости, сколько живыми потоками благословений, неистощимо текущими и орошающими. Благословение Христово непрестанно льется в них и переливается через них, "как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его; как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь на веки" (Пс. 132, 2-3). Оно изливает свет и мир в души, исцеления в тела, благую помощь повсюду, невидимую, но обильную и разнообразно плодотворную небесную росу на землю. Иудеев посылали за благословением в Иерусалим, "на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение" (Пс. 132, 3). Насколько благополучнее мы, христиане! Для нас оно и более открылось, и более приблизилось. И там и здесь заповедал Господь благословение. Поймем же суть благословения.

Как вожделенно должно быть то, чего желает Сам вседовольный Бог! А Он желает, Он требует Себе от нас, и от всех Своих творений, благословения: "Благословите ныне Господа, все рабы Господни (Пс. 133, 1). Благословите Господа, (все) Ангелы Его... благословите Господа, все дела Его" (Пс. 102, 20, 22). Возлюбим же и мы благословение, и прежде всего, собственно Христово благословение.

Преклоним сердце и перед всяким благословением святыни, по той же причине, что в нем нисходит благословение Бога Слова. Родители! не забывайте благословлять детей своих любящим сердцем, и старайтесь возвысить силу вашего естественного благословения, привлекая благочестием и верой силу благодатную.

Дети! дорожите благословением родителей тысячекратно более, нежели прочим наследством: ибо через него, по вере, можете получить благословение Отца, "от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле" (Еф. 3, 15). "Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей" (Сир. 3, 8,9).

Поскольку во всяком неложном благословении через благословляющего человека сокровенно течет благотворное Слово Божие, то помыслим, братия, какую мы имеем духовную выгоду, когда благословляем. Когда мы отверзаем сердце наше человеку, подавая благословение, Бог Слово изнутри отверзает вход в наше сердце Своему благословению. Подавая человеку, мы приобретаем от Бога. Потому примем как духовное благодеяние и будем искренно исполнять и эту христианскую заповедь: "Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте" (Рим. 12, 14). Верное исполнение этого завета верно сделает нас благословенными Отца Небесного, которых Иисус Христос призовет наследовать уготованное им Царствие от сложения мира. Филарет, митрополит Московский. 

БЛАГОЧЕСТИЕ

Истинное благочестие - поклонение Богу в духе и истине

Тот, кто приходит в храм с верой и усердием, выходит с бесчисленными сокровищами. Как только священнодействующий произнесет первые слова, они исполнят присутствующих всяким благоуханием и духовным богатством. И хотя бы потом постигли их бесчисленные бедствия, они все перенесут легко, получив здесь от Божественных Писаний достаточное побуждение к терпению и мудрости (36, 564).

Входите в храм тихими шагами в совершенном молчании. Никто пусть не входит сюда с житейскими заботами, ни с рассеянностью и смущением. Оставим все это за первыми дверями. Мы входим в Небесные Царские чертоги, вступаем в светлые области;

внутри они исполнены великого молчания и неизреченных тайн (40, 392).

Пусть никто в храме не заботится о делах домашних. Напротив, надо и дома размышлять о церковном учении (42, 20).

Приходи в храм не с тем, чтобы укорять других, а чтобы затем обратить и торжище в церковь. Приди за (духовным) оружием, чтобы защищаться и не получить смертельной раны (от невидимых врагов) (39, 561).

(Бывает), один скажет в храме острое слово, смех тотчас распространяется между стоящими и, к удивлению, даже во время самой молитвы многие не перестают смеяться; диавол всюду торжествует, всех связал, всеми обладает, Христос бесчестится и изгоняется, храм ставится ни во что (46, 141).

Некоторые и в храме поступают, как на торжище. Когда говорит Сам Бог, не только не слушают Его в молчании, но занимаются разговорами совсем о другом. И пусть бы вы занимались тем, что касается вас самих; нет-вы говорите о том, до чего вам и дела нет. Вот о чем я плачу и не перестану плакать (41, 359).

Если бы можно было слышать, о чем говорят за всяким священным собранием (в храме) мужчины, женщины,- вы услышали бы, что слова их хуже всякого сора. Потому, умоляю, оставьте этот дурной обычай, и пусть церковь благоухает миром. Сейчас наполняем ее фимиамом, а о том, чтобы изгнать и истребить духовную нечистоту, не заботимся. Поистине, мы не столько бесчестим церковь, когда заносим в нее грязь, сколько оскверняем, когда разговариваем в ней друг с другом о барышах, о торговле, о том, что совсем неприлично, тогда как здесь должны бы присутствовать лики Ангелов. Нужно считать церковь небом и ничего другого не знать, кроме сердечных молитв, молчания и внимания (41, 874).

В храме все должны умолкнуть, утихнуть и стоять с напряженной душой и слухом: здесь будут читаться повеления не земного царя, а Владыки Ангелов. Если мы так себя расположим, то сама благодать Духа укажет нам путь, и мы придем к самому Царскому престолу и получим все блага по человеколюбию и благодати Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Иоанн Златоуст (41, 16).

В храме нужно иметь великое внимание ко всему последованию службы шестопсалмию, Псалтири и положенным чтениям из Отцов. Причем не надо позволять себе расслаблять тело и прислоняться к стенам и колоннам, руки благоговейно опустить, ногами стоять обеими ровно, голову держать неподвижно, не поворачивая ее туда и сюда, но слегка склонив. Умом не надо рассеиваться, любопытствовать, что делает тот или другой. Не надо придвигаться к нерадивым, которые тайком говорят и шепчутся между собой. Нужно хранить глаза и душу от блуждания и как можно напряженнее внимать молитве, чтению, тропарям и Божественному Писанию, не пропуская без пользы ни одного слова. Питайте всем этим душу, чтобы, придя в сокрушение и смирение, восприняла она просвещение от Святого Духа. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 209).

Не позволяется сказать в храме ни слова стоящему рядом,- даже если бы кто-нибудь встретил друга, которого давно не видел,-это делается вне (священных стен). Церковь-не цирюльня, не лавка с благовониями, не мастерская, но место обитания Ангелов и Архангелов, Царство Божие, самое Небо. Если бы кто-нибудь отверз Небо и ввел тебя в него, ты не осмелился бы разговаривать, даже если бы увидел отца или брата. Точно так и здесь нельзя говорить ни о чем, кроме предметов духовных, потому что и здесь Небо. Если не веришь, то посмотри на эту Трапезу, вспомни, для Кого и для чего она поставлена, подумай, Кто приходит сюда... И еще прежде, чем увидишь поднятые завесы и предшествующий сонм Ангелов, возносись к самому Небу (44, 373).

Женщинам же, когда идут в храм, следовало бы снимать украшения-церковь создана не для того, чтобы показывали в ней тленное богатство, а для того, чтобы собирали богатства духовные. А ты, как на зрелище, приходишь сюда в украшениях, и подражая актрисам, одеваешься с такой же нелепой пышностью. В таком случае ты приходишь сюда во вред для многих (41, 88). Храм есть жилище Бога. Здесь обитает любовь и мир, вера и целомудрие. Святитель Иоанн Златоуст (44, 897).

Благочестие - признак "духовно живущего" человека (104, 75).

Христос, само благочестие и неповинность, едва появился в мир и, как младенец незлобивый, никому не мог сотворить зла (хотя и никогда не сотворил),начал терпеть гонения и должен был бежать из города в город и из страны в страну. Так бывает и с теми, в ком духовно рождается Христос-истина. "Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3, 12), по слову апостольскому (104, 81).

В отвращении сердца от мира сего состоит почти вся сила христианского благочестия (104, 83).

Чем более кто познает Бога и Христа, Сына Божия, тем более преуспеет в благочестии. Познание же здесь подразумевается действительное, а не такое, о каком апостол написал: "Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу" (Тит. 1, 16). Ибо не знает Бога тот, кто не почитает Его страхом, любовью и послушанием. Потому что невозможно знать Бога и не почитать Его, то есть не бояться, не любить и не слушать (104, 84).

"Любовь есть исполнение закона" (Рим. 13, 10), по свидетельству апостола; "Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры" (1 Тим. 1, 5). Кто преуспеет в христианской любви, тот преуспеет и в благочестии. Любовь здесь разумеется такая, о какой апостол написал выше, то есть "от чистого сердца". И святой Иоанн Богослов говорит:

"Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною" (1 Ин. 3, 18) (104, 85-86).

Если сердце не согрето любовью, то христианину нет никакой пользы от его благочестия (104, 86).

Истинное смирение неотлучно от истинного благочестия и всегда с ним сопряжено. Чем благочестивее сердце, тем более оно смиренно. Ибо чем более просвещается человек благодатью Божией, тем более видит свое недостоинство,- так же, как чем более освещаемся мы естественным светом, тем лучше видим пороки на лице, руках или сор в комнатах. И видя свое недостоинство, человек смиряется. Если в сердце нет смирения, а только гордость, нет в нем и благочестия. Ибо такой человек не знает своего недостоинства и потому благочестие в нем не вмещается. Истинного благочестия без Бога быть не может,- "Бог гордым противится", по Писанию (1 Пет. 5, 5) (104, 86-87).

Желающему хранить благочестие и преуспевать в нем нужно удаляться от вредных дружб и бесед. В одном собрании о том, в другом о ином переговариваются и рассуждают. Там поносят и проклинают… там пиршества, пьянство, бесчинные песни и прочее, сопутствующее пьянству; там ссоры, свары и взаимная ругань... И так-то словом, то делом - разоряется закон Божий, и подается соблазн. Все это ударяет и почти уязвляет нашу совесть, лишает ее мира и покоя. И уже не таким возвратишься в дом свой, христианин, каким вышел из дома. Как входящие в аптеку, наполненную благовонными маслами, и помедлившие там выносят с собой и благовоние этих масел, так благочестивая душа, войдя в собрание людей, живущих по плоти и миру, и помедлив, выносит хоть немного злонравия, будто дурной запах, впитанный там. Чувства наши, особенно слух и зрение, как двери, которыми всякое зло входит в наше сердце, и хотим или не хотим, ударяет в него и влечет к тому, что ухо слышало или око видело. Святитель Тихон Задонский (104, 88-89).

Услышав слова Господа о том, что богатым трудно войти в Царствие Божие, ученики подумали: "Кто же может спастись?" Господь ответил: "Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу" (Мк. 10, 26-27). Невозможно отказаться от любви к имению без благодатного воздействия на сердце; невозможно преодолеть и всякое другое пристрастие, и весь грех, живущий в нас, и все его порождения без благодати Божией. Благодать Божия дается, по вере в Господа, в таинствах Святой Церкви. Держись же крепче Святой Церкви Божией и всего установленного ею, и сила Божия, содействующая всякому добру, всегда будет с тобой. Но при этом всегда помни, что эти освятительные и животворные установления - только средства, но не цель. Потому и проходи их только для того, чтобы действием их оживить и напитать скрытые в тебе благодатные силы и исходить потом на труды свои мужем крепким, готовым на всякое благое дело. Если удержишь в себе принятое и не дашь ему исхода в делах благих, будешь неправ, как неправ и тот, кто чуждается всего церковного. От неправых ревнителей благочестия самый строй благочестивой жизни подвергается нареканию. Но это не снижает значения церковного благочестия и не оправдывает тех, кто чуждается его только на этом основании. Епископ Феофан Затворник (107, 445-446).

"Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв"

(Благочестие внешнее)

Многие, повидимому, и стараются быть благочестивыми, но поскольку не внимают слову Божиему, как истинному и совершенному правилу,-не в том полагают благочестие, в чем оно состоит, а в том, что угодно их слепому разуму и плоти, и так заблуждаются. Многие из них то, что человек написал, нерушимо хранят, но что Бог запретил или повелел, тем пренебрегают. Слово и заповедь человеческую соблюдают, но слово и заповедь Божии оставляют. Много везде такого заблуждения. Многие считают благочестивым воздерживаться от скоромной пищи в среду, пятницу и другие дни, а иные и совсем ничего не едят в эти дни, но от злобы, зависти, клеветы, злословия и прочего зла и один час не хотят воздержаться (104, 78-79).

Из познания духовности существа Божия следует, что человек должен почитать Его не вещественно, не золотом или серебром или другими ценностями, не выбором пищи и одеяния или видимыми церемониями только, но духом, то есть страхом, любовью, смирением, терпением, покорением своей воли воле Его и прочими делами, Им заповеданными. Такие жертвы угодны Богу. Дух почитается духом. Богу неприятно все внешнее и вещественное без внутреннего духа. Поэтому Господь говорит: "Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Ин. 4, 23-24). Почтим же Бога, как Духа-духом, сотворим волю Его и заповеди Его, принесем дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное за грехи наши. "Жертва Богу-дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50, 19). Все усилия должен христианин прилагать, чтобы исправить свою душу. Бог говорит душе нашей, а не телу. Тело-это орудие души, которым она действует. Язык говорит, глаза смотрят, руки делают то, что душа замышляет и хочет. И если душа будет исправна, то и дела внешние будут исправны. Без душевного изволения телесные члены не действуют. Исправим же душу нашу, как дух, в покорение и послушание Богу. Тогда и внешние дела наши будут исправны, и так будем почитать Бога нашего духом и истиной. Святитель Тихон Задонский (104, 205-206).

Что же такое благочестие? "Благочестие" означает благое, то есть доброе почитание Господа. Ибо слово "благочестие" слагается из двух слов: "благое" и "честное". Благое и честное, соединенные воедино, составляют благочестие. На деле же благочестие обнаруживается в благом, истинном, нелицемерном почитании Бога. Ибо. много нас, христиан, но не все мы почитаем Его "благо", чаще же чтим Его только устами, сердцем же далеко отстоим от Него; только сохраняем вид благочестия, силы же его отрекаемся; только называемся христианами, творим же дела язычников. Разве в том благочестие, чтобы именоваться правоверными, а следовать неверным? Устами исповедовать веру истинную, а беззаконной жизнью отвергать Того, в Кого веруем? Челом поклоняться Христу до земли, а скверными делами и поруганием вторично распинать Его? В этом ли богопочитание? В этом ли христианство? К каждому из таких относятся слова Господа в Апокалипсисе: "знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв" (Апок. 3, 1). Святитель Димитрий Ростовский (103, 600-601).

Кто такие "имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2 Тим. 3, 5). И кто другие, всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины (2 Тим. 3, 7)? Первые те, которые соблюдают все внешние порядки благочестивой жизни, но не имеют достаточно крепкой воли, чтобы и внутренние свои расположения хранить в соответствии с истинным благочестием. Они охотно идут в храм и охотно стоят там, но не прилагают усилий, чтобы и умом неотступно стоять перед Богом. Они благоговейно припадают к Нему, а помолившись немного, отпускают поводья ума, и он парит, обтекая весь мир. И выходит, что по внешнему положению они в храме, по внутреннему состоянию-их там нет. Остался один образ благочестия а силы его нет.

Вторые те, которые, вступив в область веры, только и делают, что изобретают вопросы - что это? почему так?-люди, страдающие пустой пытливостью. За истиной они не гонятся, а лишь бы спрашивать и спрашивать. И найдя решение вопроса, они недолго останавливаются на нем, а скоро чувствуют потребность подыскивать другое решение. И так кружатся день и ночь, спрашивая и спрашивая и никогда вполне не удовлетворяясь ответом. Иные за удовольствиями гоняются, а они за удовлетворением любознательности своей (107, 34-36).

Господь осудил смоковницу на бесплодие за то, что по виду она была так покрыта листьями, что следовало быть на ней и плодам, которых, однако, не оказалось (Мф. 21, 19). В применении к жизни христианской листья означают внешние дела благочестия и внешние подвиги, а плоды - внутренние состояния. По закону так: внешние дела должны исходить из внутренних состояний. Но по снисхождению к немощам, по крайней мере, склонности должны развиваться вместе с делами. Если же дела есть, а склонностей нет и в зародыше, от этого происходит лживость жизни, которая состоит в том, чтобы казаться, но не быть. Вначале, может быть, и нет этого несчастного настроения в мысли, а потом оно незаметно появляется и определяет собой строй жизни. У того, кто обращает слишком большое внимание на внешнее и пристрастится к нему, ослабевает внимание к сердцу, глохнут духовные чувства и водворяется холодность. На этом уровне замирает духовная жизнь, остается видимость благочестия - без силы его. Поведение внешне исправно, а внутри - все наоборот. Следствие этого духовное бесплодие: совершаются дела, но все они - мертвые. Епископ Феофан Затворник (107, 233-234).

Благоговение

Не слушай диавола, когда он будет тебе нашептывать: "Отдай мне сегодня, а Богу отдашь завтра". Нет,-все часы жизни проводи так, чтобы это было благоугодно Богу. Содержи в мысли, что после настоящего часа не будет тебе дано другого и что за каждую минуту этого часа ты должен будешь дать самый подробный отчет. Помни, что нет цены этому времени, которое в твоих руках. Считай потерянным тот день, в который хотя и делал добрые дела, но не преодолевал своих дурных склонностей и пожеланий. Преподобный Никодим Святогорец (64, 81).

Не утрать нелицемерного благоговения... которое состоит в том, чтобы удерживаться "от всякого рода зла" (1 Фес. 5, 22) (26, 249).

Если ты избрал для себя благоговейную жизнь, то трезвись, чтобы лукавый под видом благоговения не внушил тебе чуждого помысла, а именно: тщеславия и гордыни (25, 549).

Не стыдись хранить благоговение в смиренном сердце, потому что развращающие тебя не принесут тебе пользы в день нужды. Преподобный Ефрем Сирин (27, 85).

Рожденные для такой (вечной) радости, если презрят ее и проведут неблагоговейную жизнь во тьме и неведении Бога, по воскресении будут претерпевать двоякое мучение: поминая и то, что были рождены для неизглаголанной радости, и что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 52).

Молитва без благоговения бесполезна (104, 36).

Веруй, знай и думай, что Бог с тобою невидимо есть везде. И что ни делаешь и мыслишь,- все видит, и что ни говоришь, все слышит. Старайся всегда видеть Его верою перед собою. А отсюда последует страх Божий, благоговение и почтение к Нему, и осторожность в словах, делах и мыслях - как и перед отцом своим не смеешь ни говорить, ни делать ничего пустого. Горе тем, которые перед лицом Божиим бесчинствуют и величия Его не почитают. Святитель Тихон Задонский (104, 37-36).

Дела Божии должны... быть изучаемы и рассматриваемы с величайшим благоговением и вниманием; иначе ни рассмотреть, ни познать их человек не может (108, 377).

Ощущение присутствия Божия наводит на душу спасительный страх, вводит в нее чувство благоговения, а воображение Господа и Святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе (108, 147-148).

В Церкви Божией должно сохранять всевозможные благоговение и порядок как для славы Божией, так и для собственной душевной пользы и для душевной пользы предстоящего народа, который благоговением иноков назидается (112, 16).

Наружное благоговейное предстояние на молитве весьма нужно и весьма полезно для всякого подвизающегося подвигом молитвы, особенно для новоначального, в котором расположение души наиболее сообразуется с положением тела. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112,96). 

БОГ

"Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (Иегова) послал меня к вам" (Исх. 3, 14).

"И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх. 33, 20).

"Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими" (Втор. 6, 4,5).

"Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою" (2 Цар. 22, 29).

"И молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю" (4 Цар. 19, 15).

"Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога" (Ис.44,6).

"Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? (Ис. 40, 18).

Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый" (Ис. 40, 25).

"Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я Господь первый, и в последних-Я тот же" (Ис. 41,4).

"Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны - светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой-славою твоею" (Ис. 60, 19).

"Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин. 1, 5).

"Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1, 18).

"И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели" (Ин. 5, 37).

"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17, 3).

"Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1 Ин. 5, 20).

"Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Ин. 4, 24).

"Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3, 17).

"Блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная!" (1 Тим. 6, 15-16).

"В начале Ты, (Господи,) основал землю, и небеса дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся;

но Ты - тот же, и лета Твои не кончатся" (Пс. 101, 26-28).

"Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний" (Апок. 22, 13).

Веруем во единого Бога ... в Силу, Которая есть сам свет, сама благость, сама сущность, так как Она ни бытием, ни своими свойствами не обязана ничему другому, но Сама есть источник бытия для всего существующего, источник разума для имеющих разум, для всех причина всех благ. Преподобный Иоанн Дамаскин (113. 97).

О Ты, Который превыше всего! Что иное позволено мне изречь о Тебе? ибо Ты невыразим никаким словом. Как воззрит на Тебя ум? Ибо Ты непостижим никаким умом. Ты один неизречен, потому что произвел все, выразимое словом! Ты один непознаваем, потому что произвел все, объемлемое мыслью. Тебе воздает честь все одаренное разумом! К Тебе устремлены общие желания, Тебя жаждут все сердца, к Тебе все воссылает моления, Тебе все, постигающее Твои повеления, изрекает безмолвную хвалу. Тобою единым все пребывает, к Тебе все стремится, Ты (Начало) и конец всего.

О, Всеименуемый! Как назову Тебя, единого Неименуемого? Да и какой небесный ум проникнет сквозь заоблачные покровы? Будь милосерден, о Ты, Который превыше всего! ибо что иное позволено мне изречь о Тебе? Святитель Григорий Богослов (15, 1).

Господи, Боже наш, Отче, Сыне и Дух Святой! Ты, не имеющий образа, для созерцания же прекраснейший, Своей неизъяснимой красотою помрачающий всякое видение! Ты более прекрасен, чем может воспринять зрение, ибо Ты превосходишь все, безмерный в свойствах, видимый для тех, кому Ты позволяешь видеть, Сущность предвечная, неведомая и Ангелам, ибо бытие Твое они познают от Тебя. Ведь Ты назвал Себя Самого Сущим (Исх. 3, 14), это мы н зовем Сущностью, ипостасью, вонпостасным именуя Того, Которого никто никогда не видел, Триипостасного Бога, единое безначальное Начало. Иначе как посмеем мы назвать Тебя Сущностью или прославлять в Тебе три раздельных ипостаси? И каково соединение, кто это совершенно постигнет? Ибо если Отец в Тебе и Ты во Отце Твоем, и от Него происходит Святой Дух Твой, и Сам Ты, Господи, и Дух Твой, Дух же Господом назван и Богом моим, и Отец Твой есть Дух и называется Духом, то никто ни из Ангелов, ни из людей никогда не видел, не созерцал этого и не познал. Да и как изречь это? Как выразить? Как дерзнуть назвать разделением или соединением, слиянием или смешением, или растворением? Как единое (назвать) тремя и триединым? Поэтому, Владыко, на основании того, что Ты сказал и чему научил, всякий верный верует и славословит державу Твою, так как все в Тебе совершенно, непостижимо, неведомо и невыразимо для Твоих созданий. Ибо непостижимо уже бытие Твое, так как Ты существуешь несозданным, равно как и родил Ты (несозданно). Да и как созданный уразумеет образ бытия Твоего или Рождение Сына Твоего, Бога и Слова, или исхождение Божественного Духа Твоего? Чтобы и соединение Твое он познал и разделение постиг и изучил? Никто еще не ви-дел ничего из того, о чем я сказал... Но Ты Сам в Себе Самом существуешь как один Бог Троица. Один, зная Себя Самого, Сына Твоего и Духа, и Ими одними познанный, как соестественными. Прочие же видят как бы лучи солнца, проникающие в дом, и то, если у них хорошее зрение,- солнца же этого совершенно не видят. Так видят очищенным умом свет Славы Твоей и озарения Твои от всей души ищущие Тебя. Каков же Ты по существу и как Ты родил однажды или вечно рождаешь и не отделяешься от Рождаемого от Тебя, но Он весь в Тебе, все наполняющий Божеством? Ты же, Отец, весь пребываешь в Самом Сыне и имеешь исходящего от Тебя Божественного Духа, всеведущего и все исполняющего,- как Бог по существу и Он не отделяется от Тебя, ибо от Тебя истекает. Ты - источник благ, всякое же благо - Сын Твой, через Духа уделяющий и Ангелам, и людям достойно, милосердно и человеколюбиво. Никто, никогда ни из Ангелов, ни из людей не увидел или не познал бытия Твоего, ибо Ты - несоз-данный. Ты сотворил все, и может ли сотворенное Тобою знать, как Ты рождаешь Сына Твоего и как всегда источаешь? И как происходит от Тебя Твой Божественный Дух? И Ты отнюдь не рождаешь когда-либо, родив, конечно, однажды. Но источая - Ты не потерпел оскудения или умаления, ибо Ты пребываешь преисполненным, неоскудевающим, превыше всего, наполняющим Собою мир, видимый и мыслимый, и в то же время находишься вне видения и мышления. Боже мой, совершенно не допуская ни приращения, ни убавления, всегда пребывая недвижимым, проявлениями Своими - Ты в вечном движении. Ибо и Ты, Отец, непрестанно действуешь, и Сын Твой содействует спасению всех и Промыслом Своим усовершенствует, содержит, питает, животворит и возрождает Духом Святым. Ибо как Сын видит Отца творящим, так же и Сам творит, как сказал Он (Ин. 5, 19).

Простой, все наполняющий, совершенно неизобразимый, невещественный, неописуемый. Ты весь непостижим... Как станем утверждать, что Ты восседаешь, или на каком престоле, когда в руке Ты содержишь небо и землю, и все, что под землей? Они Твоею же держатся силой? Какой престол вместил бы Тебя или какого рода храм? ... Кто совершенно постигнет Тебя? Горе людям и всякой тварной природе, дерзающей исследовать такое в Боге, прежде чем не будет она озарена, просвещена; прежде чем не узрит Божественных проявлений и не сделается созерцательницей таинств Христовых, которых даже (апостол) Павел, увидев, совершенно не мог высказать. О Самом же Боге он не удостоился ничего большего услышать, постичь или усвоить, кроме того, что Он есть Сущий, Бог всех и Создатель, Творец и Податель всего существующего. Мы же, несчастные, заключенные во тьме и помраченные (греховными) удовольствиями, не знающие самих себя, погребенные страстями, слепые и мертвые, каким образом бываем одержимы желанием познать истинно Сущего, безначального, несозданного Бога, Единого Бессмертного и для всех невидимого, и говорим о Боге, как будто знающие, будучи удалены от Него? Ибо если бы соединились с Ним, то никогда не дерзали бы говорить о Нем, видя, что все у Него неизреченно и непостижимо;

и не только касающееся Его Самого, но и дел Его, в большей части неведомых для всех.

Кто мог бы рассказать хотя бы то, как Он создал меня от начала? Какими руками взял персть, Он совершенно бестелесный; и как, не имеющий уст, подобных нашим, вдунул в меня дыхание жизни и я стал душою живою? (Быт. 2, 7). Скажи мне, как из брения возникли кости, нервы, плоть, жилы, кожа, волосы, глаза и уши, губы и язык? Как голосовые органы и твердые зубы через дыхание образуют членораздельную речь? Из сухого и влажного, теплого и холодного вещества, через смешение противоположных стихий, Он сделал меня живым. Как ум связан с плотью, и как плоть срастворена с невещественным умом без смешения и слияния? Ум же и душа, не смешиваясь, произносят внутреннее слово для людей и остаются такими же нераздельными и совершенно неслитными...

Но, зная, что это неизъяснимо и для всех непостижимо даже в том, что касается нас самих, как не страшимся мы исследовать Того, Кто из небытия сотворил нас такими; или помышлять и говорить о том, что превыше слова и превыше ума нашего? Итак, будучи тварями, устрашитесь Творца и исследуйте только заповеди Его, изо всех сил старайтесь соблюдать их, если хотите сделаться наследниками Вечной Жизни.

Если же будете нерадивы к Его повелениям и презрите волю Его, и не поверите Ему по одному слову Его, то ни слава, ни достоинство, ни богатство мира сего, даже ни знание внешних наук, ни сочинения, ни красноречие, ничто другое из земных дел и вещей не принесет вам никакой пользы, когда все и всех будет судить Бог мой. Но то слово Владыки, которое мы презрели, станет тогда перед лицом каждого и осудит всякого, не сохранившего его. Ибо оно не праздное слово, но живое слово Бога Живого и пребывающего во веки веков. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 194-199).

Бог есть высочайший Свет, неприступный, несказанный, не умом постигаемый, не в слове изреченный, просвещающий всякую разумную природу. Он то же в духовном мире, что солнце в чувственном; по мере постижения возбуждающий к Себе любовь, и по силе любви заново постигаемый; только Сам для Себя созерцаемый и постижимый, а на существующее вне Его изливающийся лишь частично. Говорю это о Свете, созерцаемом в Отце и Сыне и Святом Духе, богатство Которых в единосущности и едином излучении света (13, 274).

Ничего не было прежде великого Отца, потому что Он все имеет в Себе. И Его знает неотделимый от Отца, Отцом рожденный безлетный Сын,- великого Бога... Слово, Образ Первообраза, Естество, равное Родителю. Ибо слава Отца - великий Сын. А как явился Он от Отца - знает единый Отец и Явившийся от Отца, потому что никто не был близ Божества (14, 217).

Что солнце для существ чувственных, то Бог - для духовных: одно освещает мир видимый, Другой - невидимый. Одно делает глаза солнцевидными, Другой-разумные естества богоподобными. И как солнце дает возможность видящему-видеть, а видимому-быть видимым, само же гораздо превосходнее видимого, так Бог, устроивший, чтобы существа мыслящие имели дар мышления, а мыслимые были предметом мышления, Сам выше всего мысленного. И всякое желание останавливается на Нем, далее никуда не простираясь (12, 176).

Бог есть Свет и Свет высочайший, так что всякий другой свет, сколько бы ни казался сияющим, есть только слабый Его луч или рассеивающийся отблеск. Святитель Григорий Богослов (13, 146).

Как велик Бог? Какая мера Его? Каков Он в сущности? Подобные вопросы опасны для вопрощающего и затруднительны для вопрошаемого. Лучшее обращение с ними молчание (7, 320).

Подлинно неизреченны и неописанны молниеносные блистания Божией красоты: ни слово не может выразить, ни слух вместить. Святитель Василий Великий (8,83).

Божество не есть что-либо представляемое в очертании. Напротив, Божеству свойственно быть везде, все проникать и ничем не ограничиваться. Святитель Григорий Нисский (21, 418).

Бог есть наивысшая красота, к Нему ты должен возводить ум и помыслы и не содержать в мысли ничего, кроме желания увидеть Его. Преподобный Макарий Египетский (33, 236).

Бог-самодостаточен и не нуждается ни в чем человеческом и маловажном. Тем менее радуется Он недостойным прошениям, напротив, жертвой нечестивого, даже если это телец, гнушается, как псом, и даже если это ладан, оскорбляется, как богохульством (Ис. 66, 3). Ценит же Он одну ту жертву, которую приносят Чистейшему чистые руки, высокий и очищенный ум. Святитель Григорий Богослов (113,110).

Сотворив мир, Господь не переменил места и не соединился с созданиями. Если же Он неограничен, то где, скажешь ты, находится Он: Отвечаю тебе: ищи Его не телесно, обрети Его мысленно. Ища духовно, ты найдешь Его неограниченным, а потому опять - нигде, ни внутри, ни вне, хотя и везде, во всем, бесстрастно, неслиянно, а потому вне всего, так как Он - прежде всего (59, 185).

Бог есть всякое благо, и вселяясь в душу, исполняет ее всяким благом, насколько это может вместить человеческое естество" (61, 134).

Вкуси бессмертной сладости, вдохни духовное миро и познай, что пет никого другого столь прекрасного, как Бог, или столь приятного, сладостного, или столь могущественного, премудрого, столь славного, или Такого, Который мог бы животворить, делать нетленным и бессмертным (61, 410).

Господь - световидный Источник бессмертного потока. В этом источнике омываются водой, текущей из Него, очищаются душевно и телесно от всякого осквернения, и начинают сиять, как светила и как лучи солнца, все те, которые любят Его от всей души. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 480).

Бог есть существенное, безначальное, бесконечное, непостижимое, вечное, неизменное, высочайшее Добро, от Которого, как от источника происходит все доброе, видимое и невидимое, на Небе и на земле... Как огонь всегда горяч и всегда греет, как свет всегда свет и светит, как мед всегда сладок и услаждает, так Бог всегда и непрестанно благ и всегда благотворит. И как огонь не может не согревать, и свет не может не просвещать, и мед не может не услаждать, так и Бог не может не благотворить. Потому что естество Его такое, чтобы благотворить. От Него одного всякое добро, какое есть и может быть, от Него происходят утешение, радость, веселье и блаженство. Без Него истинного блаженства, утешения, радости и веселья быть не может (104, 123-124).

Ты, подавший свет солнцу, луне и звездам, Сам в Себе несравненно лучший свет. "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин. 1, 5). "Ты одеваешься светом, как ризою" (Пс. 103, 2). Ты сделал все вещи хорошими - Сам в Себе несравненно лучше. Дал человеку разум - Сам имеешь несравненно лучший разум. Дал животным глаза и уши - Сам несравненно лучше видишь и слышишь. "Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?" (Пс. 93, 9)... Сладок нам мед, но несравненно лучше Он Сам услаждает нас, когда мы чувствуем сладость благости и любви Его в сердцах наших. Хорошо, прекрасно создание Божие (Быт. 1, 31; 1 Тим. 4, 4), но Сам Создатель несравненно лучше (104, 118).

Бог наш бестелесный и невещественный, и потому Дух наичистейший. Так свидетельствует о Нем Святое Писание: "Бог есть дух" (Ин. 4, 24). Если Святое Писание приписывает члены тела, то не Ему собственно приписывает, но по снисхождению к немощи и слабости понимания нашего, поскольку мы не можем иначе понять Его действий, проявлений Его силы. Так, руки, Ему приписываемые, означают Его всемогущую силу, очи - всевидение Его, ушислышание всего, так как от Него ни слово, ни дело, ни наше сердечное помышление не утаятся - как всех людей, так и всякого человека: что делал, говорил, мыслил, и с какой целью делал это, и что делает, говорит и мыслит, и с какой целью, и что будет делать, говорить, мыслить, и с какой целью все Ему совершенно явно. Он не имеет рук, но все что хочет творит единым желанием и мановением. Не имеет очей, но все творящееся и в сокровенных местах, и в глубине сердца наблюдает и видит; не имеет ушей, но всякое слово, голос, пение плохое и хорошее слышит (104, 119-120).

Слово Божие являет нам Бога единосущным, но Триипостасным, непостижимым, и потому не надо Его испытывать. Слово Божие являет Его всемогущим, и потому надо искать помощи у Него одного. Слово Божие являет Его промышляющим обо всем, и потому надо на Него надеяться. Слово Божие являет Его неложным, и потому надо Ему несомненно веровать. Слово Божие являет Его праведным и воздающим каждому по делам его, и потому надо Его бояться. Слово Божие являет Его великим, и потому надо пред Ним смиряться. Слово Божие являет Его вездесущим и наблюдающим все дела, слова и помышления наши, и потому надо ходить пред Ним со всяким страхом и осторожностью и делать, и говорить, и думать угодное воле Его. Слово Божие являет Его преблагим, и потому надо любить Его. Слово Божие являет Его милостивым к грешникам кающимся, и потому надо приходить к Нему с покаянием и сожалением. Слово Божие являет Его грядущим судить живых и мертвых, и потому надо готовиться к суду Его. Святитель Тихон Задонский (104, 112-113).

Совершенство существа Божиего служит причиной неприступности Его не только для видения тварями, но и для постижения:

оно мрак под ногами Его... (109, 324).

Бог, будучи жизнью, само жизнью, пролил из Себя жизнь во все живущее и существующее. Жизнь мира есть отражение саможизни Бога. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 118).

БЕЗНАЧАЛЬНОСТЬ БОЖИЯ

"Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты - Бог" (Пс. 89, 3).

"Одно то не должно быть сокрыто от нас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день" (2 Пет. 3, 8; Пс. 89, 5).

Божество беспредельно и непознаваемо. В Нем совершенно постижимо только одно - Его беспредельность ... Когда разум устремит взор свой на горнюю бездну и не находит, на чем остановиться или где положить предел своим представлениям о Боге, тогда беспредельное и неисследимое он называет безначальным. А когда, устремившись в дольнюю бездну, испытывает нечто подобное, тогда называет Его бессмертным. Когда же сводит в единство то и другое, тогда именует вечным, ибо вечность не есть ни время, ни часть времени, потому что она неизмерима (14, 155).

Един есть Бог безначальный, беспричинный, не ограниченный ничем, ни прежде бывшим, ни будущим, объемлющий вечность, беспредельный; великий Отец благого, великого Единородного Сына, Который в рождении Сына не потерпел ничего свойственного телу, потому что Он-Ум. Един есть Бог иной (по ипостаси), но не иной по Божеству-Слово Бога, живая печать Бога, живая печать Отчая, единый Сын Безначального и Единственный Единственного, во всем равный Отцу (кроме того, что Один всецело пребывает Родителем, а Другой-Сыном). Основатель и Правитель мира, Сила и Мысль Отца. Един Дух-Бог от благого Бога... Святитель Григорий Богослов (14, 216).

Бог всегда был, есть и будет; но лучше сказать, что Он

всегда есть, потому что "был" и "будет" означают деления нашего вре-мени, свойственные естеству преходящему, а Сущий вечен. Святитель Григорий Назианзин (113, 109).

Всякое прошедшее уже не существует, а всякое будущее еще не существует, следовательно, как прошедшее, так и будущее есть недостаток в бытии. Но в Боге ничего недостающего нет. Следовательно, у Бога нет ни прошедшего, ни будущего, а одно настоящее. Блаженный Августин (113, 109).

Не должен христианин сомневаться, что Бог наш - безначальный, бесконечный и потому вечный и присносущный. Он один существенно живет, не может не быть. Существо Его и естество есть сама жизнь. Все созданное имеет начало, так как Им приведено из небытия в бытие; и могло бы снова не быть, если бы Он так изволил. Но Создатель как был всегда - и прежде мира, так и ныне Тот же, и вечно будет Тот же неизменно; и как прежде не мог не быть, так и не может не быть. Поэтому не только называется "Вечный", но и "вечность"; не только "Живой", но и "жизнь"; не только "Безначальный и Бесконечный", но и "безна чальность и бесконечность"; не только "Пребывающий", но и "бытие". Мы называем Его "Сущий", то есть и был, и есть, и будет. И в Святом Писании Он говорит о Себе: "Который есть и был и грядет" (Апок. 1, 8). И в прочих местах прекрасно изображается Его безначальность и вечность. Святитель Тихон Задонский (104, 120-121).

ВЕЛИЧИЕ БОЖИЕ

"Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров" (Втор. 10, 17).

"Нет подобного Тебе, Господи! Ты велик, и имя Твое велико могуществом" (Иер. 10, 6).

"Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов" (Мал. 1, 14).

"Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые (Иов. 37, 5). Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия" (Иов. 37, 23).

"Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его" (Ис. 2, 10).

"Вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу" (Лев. 9, 23).

"Но жив Я, (и всегда живет имя Мое,) и славы Господней полна вся земля" (Чис. 14, 21).

"Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил (имени Твоему)" (3 Цар. 8, 27).

"Господи, Боже наш, как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!" (Пс. 8, 2).

"Велик Господь наш и велика крепость (Его), и разум Его неизмерим" (Пс. 146, 5).

Великое Божие имя заключает в себе Его Божественные свойства, не сообщаемые никакому творению, но принадлежащие Ему одному: единосущие, безначальность, всемогущество, благость, премудрость, вездесущие, всеведение, правда, святость, истина, духовное существо и прочее. Эти собственные свойства открывает нам Дух Святой в Своем Слове и многообразно изображает их к нашему просвещению и прославлению имени Божиего. Истинное и действительное познание свойств Божиих (насколько возможно познать их человеку в этом веке) и, так сказать, "вкушение" по пророческому учению: "Вкусите, и увидите, как благ Господь" (Пс. 33, 9), просвещает и изменяет человека, и так приводит к прославлению имени Божиего. Святитель Тихон Задонский (104, 117,118).

ВСЕВЕДЕНИЕ БОЖИЕ

"Он презирает до концов земли и видит под всем небом" (Иов. 28, 24).

"И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет" (Евр. 4, 13).

"С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих" (Пс. 32, 13).

"Дивно для меня ведение (Твое), высоко, не могу постигнуть его" (Пс. 138, 6).

"Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены" (1 Цар. 2, 3).

"На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых" (Притч. 15, 3).

"Великий в совете и сильный в делах. Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его" (Иер. 32, 19).

"И нисшел на меня Дух Господень и сказал мне: скажи, так говорит Господь: что говорите вы, дом Израилев, и что на ум вам приходит, это Я знаю" (Иез. 11, 5).

"Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним" (Дан. 2, 22).

"Разве Я - Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю?" (Иер. 23, 23-24).

"Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их. И хотя бы они скрылись... от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их" (Ам. 9, 2-3).

Вижу я в слове Твоем святом, что Ты - везде и на всяком месте, и нет такого места, где бы Ты существенно не присутствовал. Где я ни хожу и пребываю, пред Тобой хожу и пребываю. Что ни делаю, говорю, мыслю, начинаю, пред Тобой делаю, говорю, мыслю и начинаю. Ты все видишь и знаешь, и гораздо лучше видишь и знаешь, чем я сам. И все, что ни делаю, говорю, помышляю и начинаю, в книге Своей записываешь и воздашь мне по делам, мыслям, словам и начинаниям моим. Везде Ты есть, потому и все видишь и знаешь, и нигде, ни в чем скрыться от Тебя не могу ... Это размышление учит меня всегда и везде бояться Тебя и трепетать, со страхом и осторожностью жить, делать, говорить, мыслить и начинать - как дети перед отцом своим, рабы перед господином своим, подданные перед царем своим ходят и пребывают. Ибо все открыто Тебе Твоему всевидящему оку (104, 156-157).

О вездесущии Божием говорит нам Его святое слово: "Бог наш "на небе и на земле" (1 Пар. 29, 11; Мф. 6, 10). И еще говорит Пророк: "Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо Ты там; сойду ли в преисподнюю и там Ты. Возьму ли крылья зари (по другому переводу "денницы") и переселюсь на край моря,- и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя" (Пс. 138, 7-10). Нет такого места, где бы не присутствовал Бог. Он на всяком месте, но местом не заключен, не ограничен: Он со мной, и с тобой, и со всяким человеком. Хотя мы Его и не видим, как Духа невидимого, но часто чувствуем Его, присутствующего в наших скорбях, помогающего в искушениях, утешающего в печалях, пробуждающего духовные и святые сокрушения, желания, движения и помышления, открывающего грехи в совести нашей, посылающего нам скорби на пользу нашу, утешающего кающихся и скорбящих. Перед Ним делает человек, все что делает, перед Ним говорит, перед Ним помышляет добро или зло (104, 158).

Бежал некогда Иона - пророк от лица Господня, но был удержан десницей Божией и оказался во чреве кита, и оттуда той же десницей Божией был извержен на землю (Иона 1, 3; 2, 1, 11). Никуда не уйти и не скрыться от Бога. О бедный грешник, куда ты убежишь от Того, Который везде есть? Где ты скроешься от Того, Который все видит? Знаешь ли, куда бежать? Беги от правды Его - к благости Его, и от суда Его-к милости Его. Каково величие Его, такова и милость Его. И укройся верой в пресвятых ранах Христовых. Вот убежище, к которому прибегают христиане, где безопасно скрываются от гнева Божия (104, 160-161).

Бог все созданные вещи знает и проницает их, смотрит на все дела и помышления и слышит наши слова. Тот, Кто дал око видеть и ухо слышать, видит и слышит все. Нет перед Ним сокровенного и темного места, но все Ему явно, нет тьмы и ночи, но всегда ясный день, и тьма, как свет. Слово, дело и помышление всякого человека, сколько бы ни было на свете людей, Он знает, и видит, и замечает. Из размышления о таком всеведении Божием следуют: страх и трепет, и от них осторожные - в словах, делах, начинаниях, намерениях и помышлениях - жизнь и поведение;

истинное покаяние, сокрушение о прежних грехах; умная и сердечная молитва и воздыхание, так как Бог видит и все наши сердечные желания; избавление от лицемерия, которое во внешнем проявляет святость, но внутри питает зло... Помня о всеведении Божием, учись исправлять свое сердце, чтобы и внешние твои дела были праведны. Иначе будешь как яблоко, извне красное, но внутри гнилое и червивое, или как гроб, раскрашенный снаружи, а внутри смрадный. Святитель Тихон Задонский (113, 109).

Отчего так согрешили Анания и Сапфира? Оттого, что забыли, что Бог видит их дела и помышления. Если бы помнили они, что Бог все видит, и вовне и внутри, яснее, чем все люди и даже они сами, не пришло бы им и в голову так покривить душой перед апостолами. Оттого же происходят и все наши грехи и грешные замыслы. Ухитряемся все прикрыть от взоров человеческих, и думаем, что все хорошо. Люди ничего не видят и считают нас праведными, но это не меняет нашей ничтожности. Зная это, повторяй себе: зачем сатана учит мое сердце лгать в лицо Богу? Очи Его светлее солнца и видят в сокровенных тайниках сердца, ни ночь, ни море, ни подземелье не укрывают от Него. Помни это, и потому позаботься о своем внешнем и внутреннем поведении, хотя и незаметном для других. Если бы Всевидящий был безразличен к нам, можно бы равнодушно относиться к Его всеведению,- но Он же и Судия. И суд Свой, в силу всеведения. Он произносит нередко прежде, чем ожидаем. Может быть, у Него уже решено теперь произнести суд и над нами, пока мы еще надеемся укрыться со своими грехами в темной лжи: не увидит Господь! (Пс. 93, 7). Епископ Феофан Затворник (107, 113-114). 

ВСЕМОГУЩЕСТВО БОЖИЕ

"О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоей и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного" (Иер. 32, 17).

"Вот, Я Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?" (Иер. 32, 27).

"Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает" (Ис. 40, 26).

"Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим" (Ис. 40, 28).

"Нет столь святаго, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш" (1 Цар. 2, 2).

"Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово" (Лк. 1, 37).

"Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воца-рился" (Апок. 11, 17).

"Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу" (Мк. 10, 27).

В Божеском естестве изволению сопутствует могущество и мерой Божиего могущества служит воля. Святитель Григорий Нисский (17, 9).

Несомненным доказательством того, что причина всего существующего - одна, служит то, что мир один, а не многие ... Самый порядок мира и совершенное соответствие всех его частей ясно

показывают, что правитель и распорядитель во вселенной один, а не многие. Ибо если бы правителей было много, этот порядок не мог бы сохраниться, напротив, все смешалось бы и извратилось, питому что каждый стал бы распоряжаться по своему произволу и противодействовать другому. И как мы сказали, что многобожие есть безбожие, так и многоначалие необходимо назвать безначалием: если бы один ниспровергал власть другого, без сомнения, не осталось бы ни одного начальника, а было бы одно всеобщее безначалие. Где нет начальника, там не бывает никакого порядка, напротив, один беспорядок. Если бы один мир был создан многими, это обличало бы бессилие творцов, так как для одного дела потребовалось участие многих; и одновременно это показывало бы недостаточность знаний каждого из них для творения. Ведь если бы для этого был достаточен один, не нужно было бы тогда многим восполнять недостаточность друг друга. Но говорить, что в Боге чего-нибудь недостает,- не только нечестиво, но и превышает всякое нечестие: потому что и между людьми не назвали бы совершенным художником (напротив, назвали бы слабым) того, кто не один, а при содействии многих сотворил бы какое-нибудь произведение. Святитель Афанасий Великий (113, 103).

Бог непостижим в Своем могуществе. Он мог явить в творениях нечто большее, но совершил в них только то, что они способны вместить (25, 246).

Не обвиняйте Божиего могущества, что природа не вмещает невозможное, виной тому не Создатель, а творение (25, 248).

Если Бог хочет, вещества приобретают противоположные свойства. Преподобный Ефрем Сирин (28, 98).

Всемогущество Божие познаем из создания мира и управления им, из чудес Его, сотворенных и творимых в мире. Не было ничего, но Бог сотворил великие и преславные дела, небо и землю и все, наполняющее их, и сотворил из ничего, без труда, единым словом: "Он сказал,- и сделалось; Он повелел,- и явилось (Не. 32, 9). В этом Его всемогущество. Та же всемогущая сила управляет созданным миром и хранит его. Святитель Тихон Задонский (104, 124).

ГНЕВ БОЖИЙ

"Господь, Бог твой, есть огнь поядающий. Бог ревнитель (Втор. 4, 24).

"Иисус сказал народу: не возможете служить Господу (Богу), ибо Он Бог святый, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших" (Нав. 24, 19).

"Господь есть Бог ревнитель и мститель: мститель Господь ! страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих" (Наум. 1,2).

"Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его" (Иер. 10, 10).

Не тетива напрягает Божий лук, но карающая сила, которая иногда напряжена, а иногда ослаблена. Слово грозит грешнику тем, что готово ожидающее его наказание, если он будет во грехе, потому что уготованы сосуды смертные - силы, истребляющие врагов Божиих ... Как огонь страшен для сгорающих веществ, сжигает не алмаз, который не плавится, а хворост, так и стрелы Божий направлены на души, в которых собрано много вещества, требующего истребления. Потому те, которые имеют уже в себе предварительно разожженные стрелы диавола, приемлют на себя карающие стрелы Божий. Святитель Василий Великий (4, 181).

Когда читаем о гневе или ярости Божией, мы должны представлять их не по подобию человеческого возмущения, но достойно Бога, Который чужд всякого возмущения. Под этим мы должны понимать, что Он-Судия и Отмститель за все неправедное в этом мире. Боясь воздания, мы должны опасаться делать что-нибудь против Его воли. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 102).

Ты, Господи, не гневаешься, когда недоволен, и не гневаешься, когда наказываешь. Если бы разгневался Ты, когда наказываешь, мир не стерпел бы гнева Твоего. Преподобный Ефрем Сирин (28, 330).

Когда мы грешим, Бог иногда гневается, а иногда долго терпит, ожидая нашего покаяния. Свой гнев и праведный суд Он проявляет, чтобы мы вразумились и исправились, а не оставались в грехе. Святитель Иоанн Златоуст (39, 804).

Гнев Божий проявляется болезненным чувством в обучаемых: причиняется оно невольными неприятностями, которыми Бог часто приводит к скромности и смирению надменный ум... Преподобный Максим Исповедник (68, 272).

Может ли кто выдержать гнев Божий? Страшно, братия, впасть в. руки Бога Живого. Если мы страшимся рук врагов, хотя Господь говорит: не бойтесь убивающих тело (Мф. 10, 28), то кто, имеющий ум, не устрашится рук Божиих, во гневе поднимающихся против нечестивых? Ибо гнев Божий откроется против всех тех, кто в распутстве и насильничестве проводит жизнь, не зная обращения и подавляя истину неправдою (Рим. 1, 18). Святитель Григорий Палама (65, 246).

Горе злым и нечестивым! В наказание за дела свои они будут мучимы сатаной. Кто на земле грешил и оскорблял Бога и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце лукавство и в уме зависть, того скроет страшная бездна, полная огня и серы. Кто не допускал любви и предавался гневу, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокие мучения ангелам тьмы. Преподобный Ефрем Сирин (28, 106).

Наказание гееннским огнем грозит и готовится только тем, которые живут в грехах и не преклоняются к простертым рукам Христовым. Святитель Григорий Нисский (17, 285).

Божиему человеколюбию свойственно не молча насылать наказания, но предвещать их угрозами, призывая согрешивших к покаянию. Святитель Василий Великий (5, 161).

...Чем умилостивляется Бог, когда во гневе хочет Он истребить грешников? Избранной жертвой, принесенной Ему, как кадило: любовью и смирением примиряется Он, если прогневали мы Его. Преподобный Ефрем Сирин (28, 314).

Сила грехов как бы принуждает даже Божественное и бесстрастное Естество из естественной благости переходить в противоестественный гнев, Божиему естеству не угодный, для нас же при всем том полезный (50, 217).

Поэтому наказание за грехи, которое налагает Бог для нашего исправления, следует называть не гневом и негодованием, а скорее, вразумлением. Если же некоторые и считают его гневом, то и тем возвещают Божие человеколюбие, предполагая, что Бог снисходит до страстного состояния ради людей, для которых сделался Он и человеком. Преподобный Исидор Пелусиот (50, 198).

Не по злобе наказываешь Ты, Господи,- Твой удар поражает из любви. Ты желаешь нашей пользы, потому что всеми способами доказываешь милосердие Свое. Преподобный Ефрем Сирин (28, 331).

Божество бесстрастно и, наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, как люди, но по промыслу и великому человеколюбию. Потому надо иметь большое дерзновение и уповать на силу покаяния. Святитель Иоанн Златоуст (35, 5).

Благ Господь, но и правосуден. А правосудному свойственно воздавать по заслугам, по достоинству. Святитель Василий Великий (8. 78).

Твои удары, Господи, исполнены любви, Твои наказания пламенеют щедростью. По любви Своей, когда и наказываешь, имеешь в виду только пользу... Жезлы наказания Твоего срезаны с древа милосердия Твоего, чего ни коснется жезл Твой, удар его приносит великую пользу. Преподобный Ефрем Сирин (28, 330).

Бог карает тебя, надменного,, чтобы, придя в сознание, ты изменился к лучшему (49, 197).

Не будем негодовать, малодушествовать и падать духом, когда Господь посылает нам то, что мы заслуживаем (49, 221).

Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, потому что Он наказывает, как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель. Преподобный Нил Синайский (48, 243).

Бог часто угрожает наказаниями и посылает их не для того, чтобы отомстить за Себя, но чтобы привлечь нас к Себе (35, 5).

В случае болезней и ран мы оплакиваем не тех, которые лечатся, но больных неизлечимо. Грех подобен болезни или ране, а наказание - отсечению или лечению (35, 851).

Если и теперь, когда есть страх наказания и мучений, люди не сохраняют добродетели,- какими бы они были, если бы не терпели тяжелых последствий за свои преступления? (38, 70).

Бог наказывает не всех сразу и не всех по заслугам, но слегка и постепенно; и часто, наказывая одного, вразумляет многих других (39, 76).

Если Бог захочет строго взыскать за все, что делается против Него, мы не проживем и одного дня (36, 225).

Когда порочные наказываются, тогда праведные делаются более внимательными, так что отсюда происходит двойное благо:

те-оставляют пороки, а эти еще более стремятся к добродетели (39, 77).

Когда Господь (по долготерпению) медлит с наказанием, Он делает это не затем, чтобы совсем не подвергать наказанию, но чтобы наказать с большей строгостью, если ты останешься неисправимым (43, 526).

Настоящее наказание есть больше вразумление, чем осуждение, больше врачевание, чем мучение, больше исправление, чем воздаяние (44, 278).

Нужно плакать и скорбеть не о тех, кто подвергается наказанию,- их ведь подталкивают к выздоровлению, а о тех, кто грешит безнаказанно (46, 537).

Для того, кто разумен и любит Господа, больше утешения, если он подвергнется наказанию после того, как прогневает Милосердного, чем если бы он не претерпел наказания (46, 680).

Безнаказанность приносит нам не меньше вреда, чем сами грехи. Поэтому Бог и наказывает - не только, чтобы наказать за прошедшее, но чтобы исправить на будущее (46, 667).

Бог не за Себя мстит тем, кто согрешил против Него,- никакой вред не может коснуться Его Существа. При наказании Он имеет в виду нашу пользу и то, чтобы мы не развратились еще;

больше, продолжая оказывать Ему пренебрежение (35, 5).

Никогда не бойся наказания - бойся греха, навлекающего наказание (35, 851).

Закваска всякого нечестия и порока истреблена потопом. Видишь, как и сами наказания, посылаемые Богом, являются более благодеяниями и показывают Его заботу о роде человеческом (38, 256).

Справедливое наказание есть спасение для виновных, так же как излечение раны служит исцелению тела (40, 271).

Почему же часто не наказывает Бог? Чтобы показать Свое долготерпение и спасти нас покаянием, чтобы, в противном случае, не истребить совершенно нашего рода и не лишить спасения тех, которые могут еще спастись, изменив порочную жизнь на лучшую. Святитель Иоанн Златоуст (44, 559).

Те же, которые не сделаются здесь причастниками Христу или обесчестят причастие греховной жизнью, то есть не поживут по Христу, находятся в опасности подвергнуться там (за гробом) неотъемлемой уже каре-тягчайшей смерти (в вечности). Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 56).

Если даже святые подвергались поучительным, наказаниям (на земле), будем и мы благодарны, когда бываем поучительно наказаны, чтобы сподобиться быть причастными и славы их: "Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает" (Евр. 12, 6; Притч. 3, 12). Преподобный Максим Исповедник (68, 251).

Если некоторые избежали наказания при жизни (за грехи), тем хуже, потому что, отойдя из этой жизни, понесут там более тяжкое наказание. Святитель Исидор Пелусиот (52, 231).

Тяжесть наказания соизмеряется с намерением каждого и его пристрастием к греху. Преподобный Исаак Сирин (56, 41).

Не будем впадать в малодушие от Божиего наказания, но... будем до конца исправлять себя благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Григорий Палама (65, 30).

Будем непрестанно помнить о Страшном Суде, об огненной реке, неразрешимых узах, непроницаемом мраке, о скрежете зубов. Но Бог человеколюбив, говоришь ты. Итак, потвоему, все угрозы, о которых мы читаем в Священном Писании,- одни пустые слова? Богач, презревший Лазаря, не мучится (Лк. 16, 19-26)? Юродивые девы не изгоняются из брачного чертога? Отказавшиеся накормить Христа не пойдут в огонь, уготованный диаволу и агелам его? Имеющий нечистые одежды не будет связан по рукам и ногам и осужден на гибель? Требовавший сто динариев не будет предан истязателям? И это неправда, что сказано 'о прелюбодеях: "Червь их не умирает и огонь не угасает" (Мк. 9, 48)? Или все это одни только угрозы? Да, говоришь ты.

Но скажи мне, на каком основании ты осмеливаешься утверждать это и произносить от себя такой приговор? Я могу доказать тебе противное словами и делами Христовыми. Если не веришь словам Писания о будущем наказании, по крайней мере, поверь тем, которые уже исполнились. Что уже было, что исполнилось - это не пустые угрозы и слова. Кто при Ное навел потоп на всю вселенную, произвел ужасное истребление и гибель нашего рода? Кто потом низвел молнию и огненные клубы на землю содомскую? Кто погрузил в море целый Египет? Кто истребил шестьсот тысяч человек в пустыне? Кто попалил огнем сонм Авиронов? Кто повелел земле разверзнуть уста свои и поглотить Корея, Дафана и бывших с ними? Кто при Давиде в одно мгновение поразил семьдесят тысяч? Упоминать ли еще о наказаниях частных? О Каине, преданном на непрестанное мучение?... О собиравшем дрова в субботу и подвергшемся той же казни? О сорока двух отроках, которые при Елисее съедены зверями и которым не послужил извинением их возраст?

А если хочешь видеть подобные примеры и во времена благодати, представить себе, какие наказания претерпели иудеи, как жены их ели собственных детей... Как поражали их при нестерпимом голоде, среди различных и тяжких войн такие чрезвычайные бедствия, с которыми не могут сравниться ужасные беды прежних времен. А чтобы ты убедился, что все это навел на них Христос, послушай, как Он Сам, предсказывает эти несчастья то в притчах, то в ясных и прямых словах. В притчах, когда говорит: "врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною" (Лк. 19, 27); когда предлагает притчи о винограднике, о браке. А в прямых словах, когда угрожает, что "падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы... И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; море восшумит и возмутится;

люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную" (Лк. 21, 24-26); "ибо тогда будет великая скорбь, какой не было' от начала мира доныне, и не будет" (Мф. 24, 21). Известно также всем, какой казни подверглись Анания и Сапфира за несколько утаенных монет. Не замечаешь ли и теперь каждый день несчастных случаев? Неужели скажешь, что этого не бывает? Неужели не видишь и теперь умирающих от голода, страдающих от болезней, живущих во всегдашней нищете, претерпевающих тысячи тяжких бедствий?

Справедливо ли было бы одних наказывать, а других нет? Если Бог справедлив, что несомненно, то, конечно, и ты будешь наказан за свои грехи. Если же ты думаешь, что Бог тебя не накажет, потому что Он человеколюбив, то следовало' бы и тех не наказывать. Но, как сказали мы выше. Бог и здесь многих наказывает, чтобы вы, не верящие словесным угрозам, поверили действительным казням. И поскольку давно бывшее мало нас устрашает, Он вразумляет беспечных современными событиями, которые совершаются над каждым поколением. Почему же, спросишь, Бог не наказывает всех здесь? Чтобы иным дать определенное Им время на покаяние. А почему не наказывает всех только там? Чтобы не было много неверующих в Божий Промысл.

Теперь я спрошу тебя: не правда ли, что много разбойников поймано, а многие умерли без наказания? Где же Божие человеколюбие и правосудие? Если бы Он вовсе никого не наказывал, тебя это могло бы устроить. Но если одни наказаны, другие нет, и притом без наказания остаются те, которые больше грешили,-как это понять? Не вправе ли мы заключить, что наказываемые терпят обиду? Итак, почему же не все наказаны здесь? Послушай, что отвечает на это Сам Христос. Когда упала башня и убила нескольких человек, отчего некоторые приходили в недоумение, Христос сказал им: "думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете" (Лк. 13, 2-3). Этим Он учит нас не полагаться на то, что при множестве наших преступлений мы остаемся без наказания, когда другие терпят его. Потому что, если не покаемся, непременно будем наказаны.

За что же, спросишь, терпеть вечное наказание, если здесь мы грешили недолгое время? А за что здесь человек, в одну минуту совершивший убийство, осуждается на всю жизнь работать в рудниках? Ты скажешь, что Бог так не поступает. Как же Он расслабленному попустил тридцать восемь лет терпеть столь тяжкое наказание? Если же не веришь, что этой болезнью он был наказан от Бога. послушай, что говорит Христос: Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин, 5, 14) (113, 707).

Смотри, как постепенно Господь переходит от малых наказаний к большим. Тем самым Он как бы защищает Себя пред тобою, показывая, что Он вовсе не хотел бы употреблять подобные угрозы, но мы вынуждаем Его. Господь предупреждает (Мф. 5, 21-24): "Не гневайся напрасно, ибо будешь повинен суду. Ты пренебрег этим, смотри же, что породил гнев твой: он заставил тебя поносить другого. Ты сказал брату своему: глупец. За это Я подверг тебя другому наказанию - суду сонмища. Но если ты, презрев и это, останешься столь же наглым, Я не буду больше налагать на тебя этих умеренных наказаний, но подвергну тебя вечному огню гееннскому, чтобы ты, в конце концов, не покусился и на убийство. Ибо ничто не бывает так непереносимо, как оскорбление, ничто так не уязвляет человеческую душу; а чем язвительнее слова, тем сильнее разгорается огонь. Итак, не считай неважным, если ты назвал другого глупцом. Ибо, отнимая у брата своего то, чем мы отличаемся от бессловесных, и что преимущественно делает нас людьми, то есть ум, ты лишаешь его вся-кого благородства". Итак, не на слова только мы должны обращать внимание, но и на смысл их и на впечатление, представляя, какой удар может нанести слово и какое причинить зло. Поэтому и апостол Павел изгоняет из Царствия Небесного не только прелюбодеев и блудников, но и "досадителей",- и весьма справедливо. Ибо оскорбляющий разоряет благо, созидаемое любовью, подвергает ближнего бесчисленным бедствиям, производит непрестанную вражду, разрывает члены Христовы, нарушает желанный Богу мир, приуготовляет диаволу просторное жилище и делает его сильнее. Христос и поставил этот закон, чтобы ослабить диавола, ибо Он заботится о любви, потому что любовь - мать всех благ и отличительный признак Его учеников; она одна содержит в себе все совершенства, свойственные человеку. Святитель Иоанн Златоуст (115, 551-552).

Видим здесь, как гневается Господь на тех неблагодарных людей, которые призваны словом Его к вечному блаженству как преславной и пресладостной Вечери, но, презрев эту Его великую благость, обратились к поискам временного: чести, славы, богатства и прочих ценностей мира сего: "Никто из тех званых не вкусит моего ужина" (Лк. 14, 24). Читаем в книгах Моисеевых Чисел, что когда сыны Израилевы, выйдя из Египта, роптали: "Кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок (Чис. 11, 4-5),- Господь услышал, и воспламенился гнев Его, и возгорелся у них огонь Господень" (Чис. 11, 1). Ропщущие израильтяне предзнаменовали тех христиан, которые временные блага предпочитают вечным и небесным, как израильтяне египетское мясо и прочие снединебесной манне. Поэтому они и призывают на себя гнев Божий. И огонь не временный, но вечный для них возгорится (104, 422).

"Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков" (Рим. 1, 18). И как только падет, последует вечная смерть бедного грешника. Так пал гнев Божий на содомлян, и погибли; пал на ожесточенного фараона, и он утонул в море, как олово, со всем своим воинством; пал на беззаконных Израильтян в пустыне и умертвил их: "гнев Божий пришел на них, убил тучных их" (Пс. 77, 31). Ах, бедный грешник! Меч острый над тобой висит, грозит смертью, и если не сойдешь с места, падет он на тебя. Сойди, чтобы не пал он, не поразил тебя и не рассек, не подверг тебя одной участи с лицемерами (Мф. 24, 51) (104, 424-425).

Если люди не чувствуют карающей руки Божией в бедственных обстоятельствах и не только от грехов не отстают и не каются, но и прилагают грехи к грехам, то нужно непременно ожидать еще большего бедствия. Поэтому нужно, познав и признав свои грехи и беззакония, просить от глубины сердца: "Боже сил! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся!" (Пс. 79 8) (104, 1191).

И благочестивые люди не без греха, а грех без наказания не бывает, потому и благочестивых здесь наказывает Бог, чтобы там не наказывать. Об этом апостол говорит: "Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром" (1 Кор. 11, 32). Благочестивым Бог посылает наказание от любви, а не от гнева, так отец наказывает своих детей, но не умерщвляет, бьет, но не убивает. Об этом наказании говорит апостол: "Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?" (Евр. 12„ 6-7). И здесь проявляется правда Божия: хотя она соединена с милостью и человеколюбием, но и малых грехов не оставляет без наказания (104, 1193).

Беззаконие, оставленное без наказания, есть дверь к другим беззакониям. Так возникает привычка к греху и ожесточение в грехе, а потом - явная гибель. Оставлять преступника без наказания - не милость, но бесчеловечность и безумие, которое и милостивого приведет к гибели ... Плохо проявлять милость там, где требуется наказание, плохо прощать и щадить того, кто не оставляет греха и не кается. Ненаказанный грех дает повод к другим грехам, и один прощенный злодей многим подает поощрение к злодеянию (104, 14).

Сколько преступающих закон карает праведный суд Божий, и в самом действии беззакония они нисходят в ад, чтобы принять по делам своим! Сколько погибает блудников и блудниц, связанных в скверном деле, сколько разбойников в самом разбое, сколько хищников и воров в хищении и воровстве, пьяниц в опьянении. Но что стало с одним беззаконником, того нужно ожидать и другим. Потому Христос сказал тем, кто поведал Ему о гибели галилеян: "Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете" (Лк. 13, 2-3). Это страшное слово сказано как тогдашним, так и нынешним, и будущим: "Если не покаетесь, все так же погибнете". Святитель Тихон Задонский (104-1194).

Поищем причину, по которой Господь попускает на нас бурю. За что Он наказывает нас, почему оставляет бедствовать среди таких зол? У святого Амвросия мы заимствовали одну причину, по которой Господь попустил, чтобы волны бросали апостольский корабль: в корабле между апостолами был Иуда. Кто же является Иудой в корабле Церкви? Поистине, всякий не раскаявшийся грешник есть Иуда - поэтому и восстают на нас волны таких бедствий. Иуда был вор и предатель, льстец и самоубийца: "пошел и удавился" (Мф. 27, 5). Грешный же, не раскаявшийся человек во всем подобен Иуде. Он - вор, ибо думает со своими грехами утаиться от всевидящего ока Божия: "Не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев" (Пс. 93, 7). Время, данное ему для покаяния, он крадет для своих беззаконий. Он - предатель, так как, предпочитал временное вечному, за малую сладость на земле предает великую сладость на Небе, за краткое земное веселие предает бесконечную небесную радость, за повседневное насыщение своего чрева предает то душевное насыщение, о котором говорит Давид: "А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим" (Нс. 16, 15). За греховное сладострастие предает прославление своей плоти, которое будет для праведных в Общее Воскресение: "Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие" (1 Кор. 15, 53). За гордость свою-предает возвеличение, приготовленное Богом для смиренных. За гнев, ярость и ненависть к ближним-предает любовное общение с Ангелами и всеми святыми. Одним словом, за грех предает Бога и становится Иудой-предателем. Он также и лжец, потому что иногда приходит как будто к покаянию, исповедует устами свои грехи, на деле же и не думает сотворить плоды, достойные покаяния. Он молится устами, сердце же его далеко отстоит от Бога (Ис. 29. 13), скверными устами лобзает Христа, недостойно причащаясь пречистых Таин, а потом снова возвращается к греховным делам. Он только лжет, говоря "каюсь", он только обещает быть добрым, но остается неисправимым, Иуда, раб и лжец потом и отчаянием убивает свою душу. И как много таких иуд среди христиан. Святитель Димитрий Ростовский (103,421-424).

Авва Анастасий передал нам рассказ о затворнике авве Георгии. "Однажды ночью я встал, чтобы ударить в било, и слышу, что старец плачет. Подойдя к нему, я спросил: "О чем ты плачешь, авва?". Старец молчал. Я продолжал спрашивать. "Как мне не плакать,- сказал старец, вздохнув из глубины души,- когда Господь прогневался на нас! Видел я, что стою перед Кем-то, сидящим на высоком престоле. Многие, многие тысячи стоят вокруг престола, умоляя Его о чем-то, но Он непреклонен. Приблизилась некая Жена, облаченная в порфиру, и припав к Нему, воскликнула: "Будь милостив хотя бы ради Меня!". Но и тогда Он остался непреклонен. Вот почему я плачу и рыдаю в страхе перед тем, что угрожает нам". Он рассказал мне об этом в четверг утром, а на следующий день в пятницу, произошло страшное землетрясение, разрушившее города приморской Финикии". Блаженный Иоанн Мосх (75, 67).

Чтобы избавиться от народной молвы, преподобный Дионисий Афонский удалился на Олимпийскую гору... Нашлись люди, которые дали знать владельцу того места, где поселился преподобный, Сакку - агарянину, что в его пределах какой-то инок строит монастырь. Агарянин был взбешен. Он явился в Лариссу к турецкому аге, в ведении которого был Олимп с окрестностями. Жалуясь на своеволие иноков, Сакк требовал, чтобы их предали суду, а монастырские постройки, начатые без его позволения, уничтожили. Горько было преподобному, когда известили его о начавшихся кознях, и чтобы дать место гневу, он со слезами удалился оттуда. Но Бог призвал его на прежнее место и своими судьбами устроил славное и торжественное его возвращение. С того времени, как преподобный удалился с Олимпа, в окрестностях горы началась сильная засуха, так что жителям грозили голод и гибель. Потом пронеслась необычайная гроза, градом выбило фруктовые деревья, виноградники и нивы, даже повредило жилища. Гром гремел с необыкновенной силой, ослепительно сверкали молнии, поражая всех страхом и ужасом. Тогда все поняли причину бедствий. Сам агарянин, виновник изгнания преподобного Дионисия и его братства, ужаснулся и затрепетал, когда христиане объяснили ему, что Бог карает их за святого отшельника. Наконец он решился послать от себя нарочных в сопровождении нескольких христиан с просьбой к преподобному, чтобы он, не помня обид, возвратился на Олимп и продолжал там свою уединенную жизнь. Незлопамятный старец был тронут смирением своего врага и возвратился в невозмутимую тишину олимпийских пустынь. С того времени его подвижническая жизнь протекала спокойно. Афонский Патерик (85, 43-45).

Однажды воры задумали ограбить старца, преподобного Нила Столобенского. Преподобный Нил, встретив разбойников, сказал, что все его сокровища в углу келлии, где у него стояла икона Пресвятой Богородицы. Злодеи ослепли и, ничего не видя, пали перед старцем и просили у него прощения. Преподобный Нил возвратил им зрение. Тверской Патерик (95, 148).

ДОЛГОТЕРПЕНИЕ БОЖИЕ

"Господь долготерпелив и многомилостив (и истинен), прощающий беззакония и преступления (и грехи), и не оставляющий без наказания, но наказывающий беззаконие отцов в детях до, третьего и четвертого рода" (Чис. 14, 18).

Не будем знать Бога вполовину и человеколюбие Его обращать себе в повод к лености ...Кто велит сиять солнцу, Тот наказывает и слепотою, Кто дает дождь. Тот дождит и огнем. Одно доказывает благость, другое-строгость. Святитель Василий Великий (8, 79).

Если часто согрешающий получает от Бога прощение, но этим долготерпением не располагается к исправлению, он, наконец, до того доводит Бога, что Тот и против воли посылает ему самое великое бедствие, искореняет его, уже не оставляя времени для покаяния (36, 337).

Милосердие Божие и человеческое не равны между собою, а отличаются одно от другого, как зло от добра (41, 154).

Не думай о множестве твоих грехов, но вспомни о бесконечной благости Божией. Болезни велики, но Врач больше; буря сильна, но Кормчий мудр; души доведены до отчаяния, но есть средство и от отчаяния. Нет ничего, что могло бы победить и превозмочь Его милосердие (40, 184). Бог милует только тех, кто сожалеет о своих грехах и загла-дил их или покаянием, или делами милосердия (39, 891).

Не столько ты сам желаешь, чтобы были прощены твои грехи, сколько желает этого Бог. А как ты мало желаешь, можешь понять из того, что не хочешь ни бодрствовать, ни уделять из имущества своего, а Он, чтобы оставить нам грехи наши, не пощадил Единородного, Истинного и Сопрестольного Сына Своего. Видишь ли, что Он гораздо более тебя желает простить грехи твои? (43, 324).

Для воспользовавшихся милосердием Божиим, как должно, оно служит основанием спасения, а для презревших его-поводом к большему наказанию (43, 526).

Бог являет Свою великую милость для того, чтобы ты освободился от грехов, а не для того, чтобы пребывал во грехах и прибавлял новые ... (43, 524).

Не злоупотребляй Божиим долготерпением, которым Он ведет тебя к покаянию. Что бы ты ни делал, делай с мыслью о везде сущии Божием (45, 288).

...Если бы Бог ежедневно подвергал нас наказанию за наши преступления, то человеческий род уже не существовал бы. (Святитель Иоанн Златоуст (45, 777).

Господь хочет, чтобы все люди сподобились рождения свыше, потому что за всех умер и всех призывает к жизни. (Преподобный Макарий Египетский (33, 231).

Бог сделал все, что могла принять сотворенная природа. Установил законы природы и нашел, что все живые, как изменяемые, нуждаются в милосердии (25, 247).

Из праха образовали меня щедроты Твои, Господи, из сетей и из рва извлекло меня учение Твое. Дай, Господи, чтобы не возвращались мы к грехам своим (28, 133).

Дверь Божия всегда открывается стучащему в нее, милосердие радуется обращенному, благодать простирает к нему руки свои (28, 136).

На примере разбойника вижу, о Милосердный, великую щедрость помилования. Глядя на этого злодея, никогда не теряю надежды на спасение. Преподобный Ефрем Сирин (28, 140).

Зачем, спросишь, блудницу принял Христос? Чтобы освободить от порока, показать человеколюбие, чтобы ты познал, что нет недуга, побеждающего Его благость. Святитель Иоанн Златоуст (42, 413).

Неразумный видит щедрость Господа и еще более дерзко грешит. Знает, что есть для него лечение, исцеляющее даром, и, не щадя своего тела, покрывает его ранами (28, 213).

Хвала мудрому, который не поступает безрассудно! Хотя знает, что велика щедрость, но, при всей силе надежды, боится греха, как будто не имеет надежды (28, 213).

Благость и правда-две руки Господа, простертые над каждым. Одна наказывает, чтобы другой представить случай помиловать. Преподобный Ефрем Сирин (28, 213).

Что горсть песка, брошенная в море, то же грехопадения всякой плоти по сравнению с Божиим Промыслом и Божией милостью. Преподобный Исаак Сирин (55,412).

Не прельщайтесь, братия мои, воистину человеколюбив и милосерден Господь. Исповедуя это и я, и на милосердие Его уповая, надеюсь, что буду спасен. Однако знайте, что человеколюбие Его нисколько не послужит на пользу тем, кто не кается и не соблюдает заповедей Его с великим страхом и во всей полноте. Напротив, Бог накажет их еще строже, чем нечестивых и неверных. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 235).

Мысль о милосердии Божием принимай только тогда, когда низвергаешься в глубину отчаяния. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 73).

"Иерусалим, Иерусалим"! Что значит это сугубое воззвание? Это голос милосердия, сострадания и великой любви. Как будто женщину, которую постоянно любили и которая презрела любившего ее и тем заслужила наказание, Он оправдывает, когда намерен был уже поразить казнью. То же делает Он и через пророков, когда говорит: "Я говорил: "возвратись ко Мне"; но она не возвратилась" (Иер. 3, 7). И так воззвав к Иерусалиму, Христос исчисляет совершенные им убийства: "избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" И Он продолжает: "Се, оставляется вам дом ваш пуст" (Мф. 23, 37-38), то есть без Его покровительства. Итак, Сам Он прежде покровительствовал им, поддерживал, хранил их, Сам Он и наказывал их всегда. И теперь Он угрожает казнью, которой они всегда чрезвычайно страшились, ибо она обещает совершенное изменение их гражданского быта. "Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!" (Мф. 23, 39). И это голос пламенной любви, призывающий их во имя не только прошедшего, но и будущего;

ибо здесь Он говорит о дне Своего Второго пришествия... Не оставлен ли дом их пустым? Не постигли ли их все наказания? Как все это сбылось, так сбудется и последнее Его предсказание, и тогда, без, сомнения, они покорятся Ему, но это уже не послужит им оправданием. Потому, пока есть время, будем делать добро. Святитель Иоанн Златоуст (116, 399-400).

Сколько милостей явил Господь Иерусалиму (то есть иудеям)! И наконец вынужден был сказать: "Се, оставляется вам дом ваш пуст" (Мф. 23, 38). Не бывает ли подобного с душою? Заботится о ней Господь и всячески ее вразумляет. Покорная идет указанным путем, а непокорная остается в своем противлении призыву Божию. Но Господь не бросает и ее, а употребляет все средства, чтобы вразумить. Возрастает упорство-возрастает и Божие воздействие. Но всему есть мера. Душа доходит до ожесточения, и Господь, видя, что уже ничего более сделать с нею нельзя, оставляет ее в падении,-и она гибнет, подобно фараону. Пусть и всякий, кого борют страсти, найдет для себя здесь урок: нельзя безнаказанно продолжать делать поблажки себе. Не пора ли их бросить и не по временам только себя ограничивать, а сделать решительный поворот? Ведь никто не может сказать, когда переступит границу,- может быть, вот-вот и кончится Божие долготерпение. Епископ Феофан Затворник (116, 400).

Не только словами Пророков и апостолов, но и тем, что "долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет. 3, 9), призывает нас преблагой Бог на покая-ние, как говорит апостол: "благость Божия ведет тебя к покая-нию" (Рим. 2, 4). Сколько есть идолопоклонников, богохульников, разбойников, грабителей, насильников, хищников., соблазнителей, лжецов, блудников, прелюбодеев, осквернителей и прочих беззаконников, но Бог их не губит, хотя они и враги Его. Это "благость Божия ведет их к покаянию". И не только терпит и не губит их, но и хранит их от вражеского навета, хотя они того и не чувствуют. Не попустил бы им и минуты жить противник наш диавол, который "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить" (1 Пет. 5, 8), но сразу же низвергнул бы души их в ад. Но благость Божия не позволяет ему этого: "не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был" (Иез. 33, 11; 18, 23 и 32). Святитель Тихон Задонский (104, 148-149).

ЛЮБОВЬ БОЖИЯ

"Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (1 Ин. 4, 8).

"И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Ин. 4, 16).

"Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет (Свой) и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов" (Втор. 7, 9).

"Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать" (Мих. 7, 18).

"Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Снятый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных" (Ис. 57, 15).

"Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив" (Пс. 102, 8).

"Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым" (Лк. 6, 35).

"Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей (2 Кор. 1, 3-4).

"Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены" (Иак. 1, 17).

"Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3, 16).

"Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом,-благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе" (Еф. 2, 4-7).

Из любви Бог Слово снизошел на землю. Любовью открыт нам рай и показан вход в небо (25, 8).

Любовь Божия, желая нашего спасения, сама преклоняется к нам, чтобы мы, прославляя ее, в ней же спасались (25, 381).

Святые мученики, вкусившие любви Божией и насытившиеся ею, учат нас, что любовь Божия-нежные узы, но рассечь их не может и обоюдоострый меч (26, 93).

По любви Божией душа стала невестой бессмертного Жениха, чтобы, как в зеркале, отражать в себе Его красоту (26, 94).

Кроткими делает самых упорных любовь Твоя, Господи, и самых свирепых - учение Твое, и благость Твоя всегда старается взыскать погибших (28, 128).

Всепревышающее Величие непрошенно даровало нам Сына Своего, принесшего Себя в жертву для нашего спасения. Ибо кто просил Отца, чтобы Сына Своего предал Он на крестную смерть? Или кто умолял Сына, чтобы умер Он за грешников? Кому из праведников приходило па мысль просить Отца, чтобы Он Сына Своего предал за беззаконных? Подлинно, это неслыханное дело и на мысль никому не могло прийти. Отец предал Сына Своего на крестную смерть, и смертью Его грешники приобрели себе жизнь. Но если отдал Он величайшее Свое сокровище, что помешает просящим у Него получить все необходимое? (28, 332).

Неизреченна великая любовь, явленная Человеколюбцем, ибо из нашего рода взял Он Ходатая и Им примирил мир с величием Своим (28, 279).

Любовью мы примирены с Богом, мы, которые были Ему вратами. Поэтому справедливо говорим, что "Бог есть любовь, и прерывающий в любви пребывает в Боге" (1 Ин. 4, 16) (25, 8).

Любовь низвела Сына Божия к нам с неба. Ради любви Бесплотный воплощается. Вечный для нас нисходит во время. Сын Божий становится сыном человеческим (27, 8).

Любовь Божия даровала нам жизнь, никогда не прекращающуюся, и временная смерть прерывает ее только ненадолго (28, 396).

Господь - истинный Друг; когда забывают о тебе и друзья, и братья твои. Он не забывает и не оставляет тебя, но пребывает с тобою. Преподобный Ефрем Сирин (28, 468).

Нам был вверен рай, но когда мы оказались недостойными обитать в нем, Господь возводит нас на самые небеса. Мы не могли воздержаться от одного плода, а Он подает нам пищу горнюю (42, 167). Доказательством великого Божиего человеколюбия служит то, что Бог не только отдал Сына, но и отложил время суда, чтобы согрешившие и неверующие могли очиститься(42, 180)

Если не скоро кто-нибудь согласится умереть и за добродетельного человека, то представь любовь твоего Владыки, добровольно распятого за грешников и врагов (43, 587).

Когда проявляется любовь Божия, она превышает все, и ни огонь, ни меч, ни бедность, ни болезнь, ни смерть не страшны для того, на кого она изливается (43, 592).

Постараемся же познать любовь Божию. Это важно для нас, ничто не приносит нам такой пользы, ничто так не возвышает нас. Познание этой любви может действовать на души более, чем страх геенны (45, 61).

Любовь Божия соединила небо с землею. Любовь Божия посадила человека на царский престол. Любовь Божия явила Бога на земле. Любовь Божия сделала Владыку рабом. Любовь Божия предала Возлюбленного за врагов, Сына за ненавистников, Владыку за рабов, Свободного за невольников. Но и этим она не ограничилась, а призвала нас к еще большему, не только освободила от прежнего зла, но и обещала нам даровать гораздо большее благо (45, 89).

Причина бытия и горних, и дольних одна любовь Божия. Но особенно эта любовь видна из того, что Он благотворит людям, Сам ничего не получив от них (45, 61).

Когда Бог являет Свое благоволение к нам, всякая печаль исчезает (38, 644).

Любовь Божия так же отличается от любви родительской, как благость от лукавства (45, 160).

Бог не только промышляет о нас, но и любит безгранично - любовью бесстрастной, но пламенной и сильной, искренней и нерушимой, которая никогда не может погаснуть (37, 506).

Не думай, что Сын послан Богом Отцом только потому, что весь мир нуждался в спасении. Если бы нужно было искупить даже одного человека, Бог не счел бы его недостойным такой жертвы (40, 307).

...Ни небо, ни море, ни земля, ни сотворение всего сущего из ничего ничто не служит столь великим доказательством человеколюбия Божия, как крест. Святитель Иоанн Златоуст (45, 764).

Бог и милует с рассуждением, и мерою проявляет милосердие достойным; и когда судит, щадит нашу немощь, наказывая нас более по человеколюбию, чем для воздаяния равным за равное. Святитель Василий Великий (4, 342).

Кто хочет говорить о Любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге. Решиться же говорить о Боге грешно и опасно для невнимательных. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 246).

Ни величина преступлений, ни множество грехов, ни постыдность их никогда не превзойдут многого, лучше же - великого человеколюбия Божия (59, 25).

Бог человеколюбив к тем, что чувствует Его человеколюбие, почитает Его и благодарит, как подобает. Если же ты, ни во что не ставя Его всеуслаждающую любовь, полюбишь что-нибудь другое и с этим свяжешь все стремление своей души и станешь услаждаться другой сладостью, яствами или питием, или одеждой, или прекрасным лицом, или золотом и серебром, или чем угодно другим, и душа твоя возжелает того и побеждена будет любовью к тому,-возможно ли, чтобы чистый по естеству Бог, сделавший и тебя чистым по благодати Духа Святого, продолжал быть в общении с тобой, когда ты уклонился сердцем к другому, а не тотчас оставил тебя? Конечно, Он оставит тебя. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 367).

Великий Бог и Вседержитель не довольствовался тем, что создал тебя по Своему образу и подобию; ни тем, что когда ты согрешил и оскорбил Его, и ниспал из своего достоинства, Он послал Сына Своего Единородного пожить тридцать три года на земле, чтобы взыскать тебя и, приняв страшные страдания и мучительную крестную смерть, искупить тебя и спасти из рук диавола, которому ты поработил себя грехом, и снова возвысить тебя в достоинстве. Но, кроме того, учредил Он и таинство Тела и Крови в пищу тебе для соединения с естеством твоим всей силы Христовой. Это проявление предельной любви Божией к тебе сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтобы увидеть ее бессмертность, чтобы тем более и более воспламенять свое устремление и любовь к Богу. Подумай о том, когда Он стал любить тебя, и увидишь, что этому нет начала. Сам Он вечен по Божественному естеству Своему, и вечна и любовь Его к тебе, по которой Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Своего Сына неким дивным и непостижимым образом.

Подумай также, что всякая взаимная человеческая любовь, как бы велика она ни была, имеет меру и предел. Одна Божественная любовь к нам не имеет предела. Ради этой любви Он отдал Сына Своего, единосущного и равного Ему по величию и беспредельности. Любовь Его такова, каков Дар, и, наоборот,-таков Дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры невозможно и вообразить. Воздай же ты за эту безмерную любовь, по крайней мере, возможной для тебя мерой. Подумай еще, что Бог полюбил нас не по какой-либо необходимости, но только по Своей естественной благости, возлюбил вне зависимости от чего бы то ни было, Сам по Себе, любовью столь безмерной, сколь и непостижимой. Подумай, что с нашей стороны не могло быть никакого достойного воздаяния за эту любовь... Подумай, что любовь эта, по чистоте ее, не смешана, как наша любовь, с ожиданием какого-либо добра от нас, ибо Все-блаженный Бог не имеет в нем нужды. И если Он излил на нас неизреченную благость и любовь, то не ради Своего блага, а только для блага нашего. Преподобный Никодим Святогорец (64, 218).

Знаю, что Бог человеколюбив, и знаю, что самым строгим наказаниям подвергает Он пренебрегающих Его человеколюбием, о чем свидетельствуют и события, и Священное Писание... Потому не будем грешить, полагаясь на человеколюбие, но, помня о правосудии, образумимся, потому что покаяние открывает Судии путь к милосердию. Преподобный Исидор Пелусиот (51, 127).

Любовь Божия-источник благости (104, 917). Бог-наш высочайший благодетель, Он оказывает нам столь-ко благодеяний, сколько мы дышим, так что мы и минуты без Его благ прожить не можем. Мы окружены Его любовью и заключены в ней. От Него получаем мы пищу и питие, одежду и жилища. Его свет нам светит и показывает путь, добро и зло, пользу и вред. Его огонь согревает нас и варит нам пищу. Его воздухом сохраняется наша жизнь. По Его повелению служит нам скот. Какой стала бы наша жизнь, если бы хоть некоторые из Своих благ отнял у нас Бог? Чем помогли бы наши глаза, если бы Он отнял Свой свет? - блуждали бы мы, как слепые. Разве дала бы земля плоды, если бы Бог не послал на нее дождя? "И Господь даст благо, и земля наша даст плод свой" (Пс. 84, 13). И минуты не может жить человек без воздуха. Все эти и прочие бесчисленные явные Божии благодеяния Он подает нам от одной любви Своей (104, 920-921).

Бог падшего человека чудным и непостижимым образом восстановил и обновил, и в прежнее состояние, даже еще в лучшее, через Единородного Сына Своего Иисуса Христа привел, и "тем" которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими" (Ин. 1, 12). Небо вместо рая со всеми благами-"не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку" (1 Кор. 2, 9) человеколюбиво отворил им, и сделал их жителями его и причастниками вечного Его Царствия. Он посылает просящим Духа Святого, Утешителя, Просветителя, Наставника и Хранителя, Который вопиет в сердцах их: "Авва, Отче!" (Гал. 4, 6). Заблуждающихся и падших Он призывает и ожидает на покаяние; кающихся с радостью приемлет. Все эти и прочие неисчислимые блага от одной любви он дарует нам. Ибо истинное благодеяние порождается истинной и горячей любовью. Достойно и праведно любить Того, Который "прежде возлюбил нас" (1 Ин. 4, 19) (104, 922-923).

Но что Ты видел во мне достойного, что пришел в этот мир, чтобы взыскать меня? Ищут пастыри овец заблудших, но ради своей пользы, ищут люди потерянное добро, но ради корысти, уходят люди в чужие страны, но ради корысти; выкупают цари пленников, но за серебро и золото, через посланников своих и, по большей части, ради себя. Но Ты что нашел во мне, Владыко мой? Какую пользу, какую корысть и какое добро, когда пришел взыскать меня, и пришел Сам, Царь неба и земли, не через посланников, Сам Господь пришел взыскать раба Своего и искупить - искупить не серебром и золотом, но честною Своею Кровию - меня, не имеющего ничего, кроме растления, немощи, греховности, непослушания и вражды к Тебе! ... Посетил меня человеколюбием Твоим, Господи мой, искал меня без корысти, Пастырь мой; возлюбил меня без Твоей пользы. Боже мой! Ибо это и есть истинная любовь-любить без всякой своей пользы и делать добро без надежды на воздаяние (104, 925).

Представь себе сатанинскую злобу и неукротимую вражду к нам: диавол непрестанно идет на нас войной, расставляет сети, копает ров, и "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить" (1 Пет. 5, 8). Бог нас хранит, не позволяет ему погубить нас. И что удивительно, человек грешит, но Бог его хранит. Человек отдает себя врагу, но Бог не позволяет взять его и свести в погибель. Человек отступает от Бога, но Бог все еще не оставляет его. Человек Бога прогневляет, но Бог все еще не отнимает у него Своей милости, иначе в одну минуту погиб бы человек, если бы отнял Бог Свою всемогущую руку, хранящую его. Ибо сатана только и ждет увидеть оставленного человека и его погубить. Помни благость Божию, которая и врагам благотворит, помни и злобу диавольскую и берегись (104, 146).

Благость Божия в том, что мы еще не погибли, что мы еще живем на свете и можем спастись Его благодатью, так как она к покаянию нас ведет. По этой благости Своей Он так заботливо зовет нас на покаяние, чтобы излить на нас эту благость и сделать нас участниками вечного блаженства: "возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, не вечно буду негодовать" (Иер. 3, 12). И еще: "Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему;

ибо ты упал от нечестия твоего" (Ос. 14, 2). И снова: "обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам" (Зах. 1, 3). И через апостолов, посланников Своих, молит нас, чтобы примирились с Ним, чтобы не во веки чувствовали на себе Его праведный гнев: "Мы-посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом" (2 Кор. 5, 20). И Сам Христос привлекает к Себе: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11, 28). И Дух Святой увещевает: "ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших" (Евр. 3, 7,8 и 15) (104, 149-150).

Солнце не прекращает движения своего, но всегда идет от востока к западу и посылает свет и теплоту на поднебесную, так и Бог никогда не прекращает благотворить, потому что таково. Его естество. Бог благ по сущности: "Никто не благ, как только один Бог", по свидетельству Спасителя (Мф. 19, 17), и потому Он не может не благотворить. Солнце светит и посылает тепло злым и добрым-так и вечное Солнце-Бог благотворит добрым и злым, благочестивым и нечестивым. "Благослови, душа моя, Господа" (Пс. 102, 1). Да подражаем и мы в этом нашему Создателю и сотворим добро и злым, и добрым, любящим и ненавидящим нас, по увещанию апостола: "Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные" (Еф. 5, 1). "Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5, 45) (104, 135).

Чего Бог, Создатель наш, не сделал ради нас? Какого добра Своего не явил нам и не являет? Заключены мы в Его любви и благодеяниях, происходящих от человеколюбия. Особенным и дивным советом создал нас. Сотворил нас по образу и подобию Своему. Весь свет подал нам на служение: солнце, луна и звезды Его светят нам. Облака Его, как мехи, разносят воду над нами и кропят на нас и поля наши. Земля с плодами, домашними животными и зверями служит нам. Моря, озера и реки с рыбами служат нам... Сам Он, Господь наш, пришел на землю ради нас, взыскать и спасти нас, погибших (104, 139).

Блага Божии, например, солнце, луна, звезды, воздух, различные плоды земные, рыбы, птицы, животные и прочие - как ручьи, истекающие из источника. Как ручьи ведут и указывают нам источник, чтобы черпали из него воду и пили, так благие Божии творения ведут нас к Богу, Источнику благ, и указывают на Него, чтобы мы любили Его и вкусили, как благ Господь, Который это сотворил. Солнце, луна и звезды указывают, и без слов проповедуют нам: "смотрите, как благ Господь, Который нас создал, что-бы светили вам". Плоды земные, птицы, рыбы и животные указывают и зовут: "Вкусите, и увидите, как благ Господь" (Пс. 33, 9), Который нас в пищу вам сотворил" (104, 132-133).

Примеры милосердия Божия к кающимся грешникам, которые предлагает Святое Писание, написанное Духом Святым, сохрани в памяти. Мытаря, великого грешника, возопившего к Нему, Бог простил (Лк. 18, 13-14). Блудного сына, расточившего имение свое, живя распутно. Ты с любовью принял. (Лк. 15, 11-24). Плачущей великой грешнице отпустил грехи, сказал: "Прощаются грехи её многие" (Лк. 7, 47). Разбойника на кресте, в последний час взмолившегося: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое" (Лк. 23, 42), простил и сказал: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 43). Петра, трижды отрекшегося и плакавшего об этом, с любовью принял и возвел в апостольское достоинство. Манассию, царя Иудеи, ниневитян беззаконновавших и покаявшихся простил (2 Пар. 33 и Иона. 3, 10). Да и Сам говорил: "не хочу смерти грешника" (Иез. 33, 11). Вот как милосерден Бог к кающимся грешникам. Тот же милосердный Бог проявляет и ныне ту же милость к грешникам кающимся (113, 163-164).

Когда помышляешь о грехах твоих, помышляй и о милосердии Божием. Сколько бы ни было твоих грехов и как они ни велики, но у Бога милости больше. Слышишь, как называет Его апостол Духом Святым, нам, грешным, в утешение: "Бог, богатый милостью" (Еф. 2, 4). Не только, говорит, милостив Бог, по и "богат милостью". Это богатство милости проповедует и Моисей-Боговидец: "Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный" (Исх. 34, 6). Проповедует святой Давид, узнав на себе это богатство милости:

"ибо до небес велика милость Твоя и до облаков истина Твоя" (Пс. 56, 11). И еще: "Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив" (Пс. 102, 8) и во многих других местах. "Ибо, каково величие Его, такова и милость Его",- говорит премудрый (Сир. 2, 18). Величина же Его бесконечна-бесконечна и милость. Поэтому Он "не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам" (Пс. 102, 10). И по бесконечному Своему милосердию Он "изгладит беззакония наши" и ввергнет "в пучину морскую все грехи наши" (Мих. 7, 19) (113, 164-165).

Этот всемилостивый Ходатай всякую милость заслужил нам у небесного Своего Отца и дал нам решимость приступать к Нему. Избавил нас от врагов наших, от которых мы своею силою избавиться не могли. Враги наши-грех, диавол, смерть и ад. Одолели они нас и торжествовали над нами, побежденными; и никто нас не мог избавить, никто за нас не вступился, не было нам помощника против них. Но Сын Божий стал за нас, как Сам говорит через Пророка: "Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя-она поддержала Меня: и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их" (Ис. 63, 5-6). Он диавола, страшного исполина, победил и связал, дела его разрушил (1 Ин. 3, 8); грехи верующих в Него кровью Своею и воскресением попрал и умертвил; ад разорил, и так извел из плена души наши; и взошел на небо: "Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас" (Рим. 8, 34) (113, 165-166).

Сами угрозы Божии есть знак Его милосердия к грешникам, Бог грозит казнью для того, чтобы они пришли в чувство, оставили прежнюю злую жизнь и к Нему обратились с покаянием. Поразному призывает Бог грешника к покаянию, то изнутри совести его, то обещанием благ, то угрозой наказаний; а если всем этим грешник пренебрежет, тогда его, как нераскаянного, постигает суд Божий. Святитель Тихон Задонский (113, 168).

Уязвляет нас Бог Сын стрелой Своей божественной любви, возлюбив нас величашей любовью, как сказано в Евангелии: "Возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их" (Ин. 13, 1).

Как желающий выпить чашу за здравие друга, пьет до конца.. до последней капли, так и Сын Божий возлюбил нас до конца, и когда пил за нас чашу Своих страданий, выпил ее до дна. Не осталось ни капли любви, которой бы Он не отдал нам, не осталось ни капли крови, которую бы Он не пролил за нас. Он так возлюбил нас, что истощил Себя всего, возлюбил нас не только больше всего создания, видимого и невидимого, более Ангелов, Архангелов.. Херувимов, Серафимов, всех сил небесных и всего земного царствия, но и более пресвятой души Своей, ибо душу Свою положил за нас на кресте. Пишется же: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин. 15, 13). И было бы не так удивительно, если бы Сын Божий положил душу Свою за друзей Своих, то есть за праведных, за святых, кому Он говорит: "Вы друзья Мои... Я уже не называю вас рабами" (Ин. 15, 14-15). Удивительно, что Он положил душу Свою за врагов Своих, за нас грешных, и в этом величайшая любовь Его к нам, недостойным, как говорит апостол: "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим. 5, 8). Уязвляет нас Бог Дух Святой стрелой Своей божественной любви, исполняя любовью наши сердца, по слову апостольскому: "любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5, 5) (103, 799).

На бездну божественных судеб и безмерного милосердия, на эти бездонные духовные воды походит только любовь Его к роду человеческому: Положил к нам твердую любовь Твою, Господи. Сильна та любовь, ради которой Сын Божий, преклонив. небо, сошел на землю, из Бога стал человеком, из богатого нищим, из господина-слугою: "не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28).

...Апостол, описывая Рождество Христово от Девы, говорит: равный Богу "уничижил Себя Самого" (Флп. 2, 7). В Иеронимовом переводе это читается так: "истощил Себя". Обнищал, расточил-так возлюбил нас, что расточил нам все Свое небесное богатство, и как бы не имея ничего больше, чтобы дать, в конце концов отдал Самого Себя: "истощил Себя".

А как Он истощил Себя? Будучи Светом неприступным, Он облекся тьмой. Предвечно сущее Слово Отчее, говорившее через пророков, сделалось безгласным. Крепкий и сильный стал немощным в младенческом теле. Источник жизни-Сам жаждет. Хлеб ангельский-алчет. "Везде сый и вся исполняяй" не имеет, где главу приклонить, и бежит в Египет. Вот как Он истощил Себя и обнищал ради любви к нам. "Так возлюбил Бог мпр" (Ин. 3, 16)...

Некоторые предельную любовь называют восхищением ума и восторгом, потому что тогда человек как бы забывает себя. По безмерной любви Своей и Господь (осмелюсь сказать) как бы забывает Себя, ибо, истощив Себя и как бы оставив Самого Себя, Он сосредоточил в нас весь Свой разум, которым "и веки сотворил"(Евр. 1, 2), послав нам Сына Своего для нашего спасения:

"Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного" (Ин. 3, 16).

Господи. Что же Ты нашел в нас, недостойных? Ты-Свет превечный, озаряющий все творение, мы же только тьма, грубая, осязаемая египетская тьма. Ты - Источник чистоты, мы же-скверный, грязный поток. Ты-великолепие, превосходящее всякую красоту: "Блаженство в деснице Твоей вовек" (Пс. 15, 11), мы же одно скудное бытие, как говорит о нас Иеремия: "Темнее всего черного лице их" (Плач. 4, 8). Ты есть то, что есть, а мы ничто, мы как бы не существуем перед Твоим бытием. Зачем же мы нужны Тебе? Но любовь Его так велика, что, подобно восторгу, ни на что не обращает внимания и как бы забывает Себя. Пусть мы темны, скверны, мерзки и ничтожны, но Его превеликой Божественной любовью (если только сами с покаянием прибегаем к Нему) мы преображаемся в людей святых, светлых, чистых и высших, чем Ангелы: "Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово" (Евр. 2, 16). Вот как сильна любовь Божия к нам: Так возлюбил! О любовь Твоя, Человеколюбец (103, 876-877).

Вот мы видим причины слез Христовых: не плачет Он о Себе, видя Свой крест и гроб,-Он плачет о беде людской, видя приближающееся разорение Иерусалима. Что же нам думать о слезах Христовых в Его младенчестве? О чем Он плачет в пеленах и яслях? При Рождестве Своем Он тоже видит-как Всевидец - Свой крест, трость, гвозди, копие, гроб и об этом плачет. Но Блаженный Августин говорит: "Он больше скорбит сердцем о наших проступках, чем о Своих ранах, Его больше тревожат адские бедствия, которым мы подвергаем себя добровольно своими грехами, чем Его собственные страдания". Как только посмотрел Он на мир, как в некое задымленное жилье, сразу увидел грехи человеческие, подобные нагромождению дров, приготовленных к сожжению и уже курящихся греховными запалами. Видит Он поднимающиеся оттуда, как дым, горести, беды, мщения Божии, вызванные Его праведным гневом. Видит, кроме того, неблагодарность и косность грешников, видит, что напрасен будет труд Его (труд от юности) и Его страдания, напрасно прольет Он кровь- все это растопчет неблагодарный грешник. Вот о чем Он плачет: это наш дым выедает Ему глаза

Некогда Господь устами Моисея устрашал так: "И сломлю гордое упорство ваше, и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь" (Лев. 26, 19), что и было в течение пяти тысяч лет и более: Бог был твердым, как медь и железо. Но теперь смягчился:

Он, облачившись младенческой плотью и пролив над землей слезы,- в этом уже есть добрая надежда, что земля даст плод свой (Пс. 66, 7). Бог говорит: "Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать...-так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,-оно не возвращается ко Мне тщетным" (Ис. 55, 10-11). Слезный дождь из глаз Христа напоит иссохшую землю нашего сердца. От этого дождя напоились умилением и мытарь в церкви, и грешница у ног Его, и Петр вне двора Каиафы, и разбойник на кресте. Слезы -признак любви: прослезился Христос, узнав о смерти Лазаря, и сказали евреи: "Смотри, как он любил его" (Ин. 11, 36). Иисус Христос плачет!-смотрите же и знайте, как Он любит нас: "возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их" (Ин. 13, 1). Святитель Димитрий Ростовский (103, 880-881).

Бог бесконечно благ и бесконечно могуществен... обнажи перед Ним твою рану, прося прощения, исцеления, и получишь их (112, 411).

Бесконечная благость Божия есть неотъемлемое свойство бес-конечного в добре и совершенствах Бога (112, 429).

Человечество само собой не могло бы прибегнуть к покаянию - оно призвано и призывается к нему бесконечной благостью Божией. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 430).

Некий монах был борим вожделением. Случилось ему прийти в одно из сел Египта. Там он увидел дочь идольского жреца, полюбил ее и предложил отцу отдать ее за него замуж. Жрец отвечал: "Не могу отдать ее за тебя, не спросив бога моего". Он пришел к демону, которому поклонялся, и сказал ему: "Вот некий монах хочет жениться на моей дочери, отдать ли ее за него?". Демон отвечал: "Спроси его: отречется ли от своего Бога, от Крещения и обетов монашества?". Жрец вернулся к монаху и сказал ему: "Отрекись от твоего Бога, от Крещения и обетов монашества, и я выдам за тебя мою дочь". Монах согласился - и немедленно увидел, что из уст его вышло нечто, похожее на голубя, и взлетело на небо. Жрец пошел к демону и сказал: "Он обещал исполнить все условия". Диавол отвечал: "Не отдавай ему дочь, потому что Бог не отступил от него, но все еще помогает ему". Жрец, придя к монаху, сказал: "Не могу отдать тебе дочери, потому что Бог твой все еще не отступил от тебя". Услышав это, брат сказал себе: "Я, несчастный, отрекся от Бога, от Крещения и от обетов монашества, а Всеблагой Бог все еще помогает мне, окаянному! Если Бог так милостив ко мне, зачем же мне отступать от Него?". Опомнившись, он пришел к великому старцу и поведал ему случившееся. Старец сказал: "Останься со мной в пещере и пробудь в посте три недели, а я буду молиться за тебя". И подвизался старец за брата, молясь Богу и говоря: "Господи! Умоляю Тебя: даруй мне эту душу и прими покаяние ее". И услышал Бог молитву старца. Когда исполнилась первая неделя, старец пришел к брату и спросил его: "Видел ли ты что-нибудь?". Брат отвечал: "Да, я видел голубя, парящего в высоте над моей головой". Старец сказал ему: "Внимай себе и молись усердно". Прошла вторая неделя, старец опять пришел и спросил: "Видел ли ты что-нибудь?". Брат отвечал: "Видел, что голубь спустился почти до головы моей". Старец сказал: "Трезвись и молись". Когда исполнилась третья неделя, старец опять пришел и спросил: "Не видел ли ты еще чего?". Брат отвечал: "Голубь спустился и стал над головою моею, я протянул руку, чтобы удержать его, а он вспорхнул и влетел в уста мои". Старец возблагодарил Бога и сказал брату: "Вот! Бог принял покаяние твое. Теперь внемли себе и тщательно заботься о спасении твоем". Брат отвечал: "Теперь я останусь с тобой до смерти". Отечник (82, 480-482).

ДАРОВАНИЕ БОЖИЕ

"С избытком даст тебе Господь Бог твой успех во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего, в плоде земли твоей; ибо снова радоваться будет Господь (Бог твой) о тебе, благодетельствуя тебе, как Он радовался об отцах твоих, если будешь слушать гласа Господа Бога твоего, соблюдая (и исполняя все) заповеди Его и постановления Его (и законы Его), написанные в сей книге закона, и если обратишься к Господу Богу твоему всем сердцем твоим и всею душею твоею" (Втор. 30, 9-10).

Что такое талант, и как нам приумножить его? Думаю, что эта притча о всяком даре Божием (Мф. 25, 15). О том, что каждый, какую бы благость от Бога ни удостоился получить, должен приумножить ее, обращая в благодеяние и пользу для многих, потому что никто не лишен части в Божией благости (116, 432).

Что значит отдать серебро в оборот (Лк. 19, 23), как говорит Господь? Как есть торгующие, принимающие серебро для приращения, так и принявший благодать должен передать ее имеющему в ней потребность, или сделать с нею то же, что сказано у апостола об учении: "передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2, 2). Это относится не только к учению, но и ко всякому делу, и уже приобрели в нем опыт. Святитель Василий Великий (116, 326-327).

Некий человек, "отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился" (Мф. 25, 14-15). Человек, предавший рабам имение свое, есть Иисус Христос, Который перед Своим Вознесением к Отцу передал Евангельское учение апостолам и соизмеряет дарование с силами приемлющих. А в награде Он уравнял тех, кто приобрел два таланта и десять потому, что ценит не количество наших добрых дел, а усердие, с которым мы исполняем их. Под пятью, двумя и одним талантом надо подразумевать или разные дары благодати, которые Господь дал нам, или под. пятью - наши пять чувств, под двумя - разумение и дела, а под одним - разум, которым мы отличаемся от животных.

"Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел дру-гие пять талантов" (Мф. 25, 16), то есть посредством телесных чувств приоб-рел познание о небесных предметах, поняв из рассмотрения тварей свойства Творца, из рассмотрения телесных, видимых и временных явлений - духовные, невидимые и вечные.

"Точно так же и получивший два таланта приобрел другие два" (Мф. 25, 17). И этот все, что узнал, по мере сил, из закона, углубил через Евангелие или понял, что дела и познания настоящей жизни - это прообразы будущего блаженства.

"Получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего" (Мф. 25, 18). Недостойный раб презрел заповеди Господни, потому что предан был земным делам и мирским удовольствиям. У евангелиста Луки говорится, что он завязал серебро господина своего в платок (Лк,-19, 20), то есть живя в страстях и роскоши, сделал бесплодным учение Господа. "По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета" (Мф. 25, 19). Много времени пройдет между Вознесением Господним и днем второго Его пришествия. Но если даже апостолы дадут отчет о делах своих, то что будет с нами?

"И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин!пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне;

вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего" (Мф. 25, 20-23). Надо заметить, что блага настоящей жизни, как бы они ни казались велики и многочисленны, в сравнении с благами будущими незначительны. Господин обоим рабам сказал одно:

"войди в радость господина твоего", то есть получи то, чего око не видело, ухо не слышало и что не восходило на сердце человеку. Для верного раба не может быть награды больше этой, потому что быть с Господом и видеть радость Самого Господа и есть самая высшая награда.

"Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое" (Мф. 25, 24- 25). Справедливо Давид молил Господа: "не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных" (Пс. 140, 4). Ибо что сделал этот раб, думая оправдать свою леность и небрежность? Впал в гордость. Ему просто надо было признаться в своем нерадении и просить господина о помиловании, но он стал клеветать на него и доказывать, что благоразумно сделал, скрыв серебро, побоявшись, чтобы оно не пропало, если пустить его в оборот.

"Господин же сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов" (Мф. 25, 26-28). Этому рабу обратилось в вину то, чем он думал оправдаться. Господь назвал его лукавым рабом потому, что он клеветал на Господа; ленивым потому, что не хотел возрастить данного ему таланта. "Если ты знал,- говорил Он,- мою жестокость и что я взыскиваю чужое и жну там, где не сеял, именно это и должно было убедить тебя, что я тем строже взыскал бы свое, если бы ты не отдал серебро мое торгующим". Под серебром подразумевается Евангельское учение, как это видно из слов псалмопевца, который слова Господни называет серебром, очищенным от земли в горниле, семь раз переплавленным (Пс. 11, 7); а под торговцами подразумеваются или учителя церковные, пресвитеры и епископы, которым апостолы заповедали учить народ, или все верующие, которые могут это серебро Господне умножить и возвратить с прибылью, делом исполнив то, чему научены. Взятый от ленивого раба талант отдается приобретшему десять талантов. Это показывает, что большую награду заслуживает более потрудившийся. Так и апостол говорит: "Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (1 Тим. 5, 17).

"Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Мф. 25, 29). Эти слова значат, что люди, имеющие от природы отличные дарования, лишаются их, если они ленивы, от бездеятельности теряют свои дары; и обещанная им награда переходит к таким людям, которые хотя и менее одарены, но естественный недостаток возместили трудом и старанием. Можно их так понимать: человек, имеющий веру и старание угодить Господу, получает от Него и силы на исполнение своего желания. А не имеющий веры потеряет и те добродетели, которые, казалось, имел от рождения.

"А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 25, 30). Господь есть свет; и те, кто изгоняется от Него, лишаются света. Блаженный Иероним (116, 430-432).

"Один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово" .(Лк. 14, 16-17). Любознательный исследователь спросит, почему это приглашение не на обед, а на вечерю? И кто посланный звать на нее? Кто приглашающий? Кто приглашенные и презревшие приглашение? Под человеком, устроившим великую вечерю, подразумевается Бог Отец. Он - Творец всего и Господь славы, сотворил великую вечерю, то есть призвал весь мир к торжеству домостроительства Христова. Называется же этот праздник вечерею потому, что Сын Божий явился нам в последние дни, как бы к закату века. Принял ради нас смерть, предложил нам Плоть Свою в пищу - хлеб с небес, дающий жизнь миру, Посланный Отцом и названный рабом это Сам Христос - Бог по естеству и истинный Сын Божий, Он истощил Себя, приняв образ раба. Когда послан? В час вечери. Не в начале времен естественным рождением Своим сошел с неба Единородный Сын Божий, но во времена последние. Какие же слова приглашающего? "Все готово; приходите на брачный пир" (Мф. 22, 4). Приготовил Бог и Отец во Христе превосходные дары миру-отпущение грехов, общение Духа Святого, благодать усыновления, Царство Небесное. Ко всему этому Христос словом Евангельским приглашает всех... Святитель Кирилл Александрийский (116, 171).

Солнце не себе светит, но всему творению, облака не хранят в себе воды, но изливают на землю, земля не удерживает в себе плодов. Так и дарования, данные от Бога, должны быть общими для нас и ближних. Разумный не только себе, но и ближнему разумом своим должен приносить пользу. Богатство не только богатому, но и другим должно служить. Так и во всем прочем: все это таланты Господа нашего, за которые мы дадим Ему ответ в день пришествия Его (Мф. 25, 14-30). Ибо все, что имеем, Божие, а не наше, и дано от Бога не только ради нас самих, но и для наших ближних. Если кто от добра Божиего, данного ему, не уделяет другим, тот грешит против Бога, даровавшего ему блага Свои, за что будет истязан в день суда Христова (104, 584-585).

Всякое дарование, если человек употребляет его не на благо, а на зло, обращается ему во зло и погибель, например, ученье, разум, красноречие, художество, знание языков и даже дар чудотворения (1 Кор. 13, 1-3; Мф. 7, 22-23). Человек может и злоупотреблять Божиими дарованиями. Так бывает, когда он от дарований ищет не славы Божией и пользы ближнего, для чего они даются, но своей славы и похвалы. Так и богатый, если не во славу Божию и не на пользу ближнему употребляет свое богатство, а хранит его, как сторож или как пес сено, на котором лежит, и сам не ест и скоту не дает или расточает на излишества, чтобы угодить плоти, или славу и похвалу снискать, злоупотребляет дарованиями Божиими, и они обращаются ему во зло. А если в дареном богатстве нет христианской щедрости - нет в нем и христианства (104, 585-586).

Видишь, что человек, имеющий чужое богатство, положенное к нему на хранение, им не гордится, не хвалится, не называет себя богатым. Так и мы должны поступать, когда имеем дарования Божии: считать их не нашими, а чужими, не превозноситься ими, но употреблять во славу Бога, от Которого они происходят, и на пользу нашу и ближнего, ради чего они поручены нам. Богатство, разум, мудрость и прочее да будут в пользу нашу и ближнего, а не в похвалу нашу, да будет слава и похвала одному Тому, от Кого произошли, Кто подал их нам по милости Своей, но из-за неблагодарности нашей может и отнять у нас все, как Свое. Тогда подлинно узнаем, что мы бедны, нищи, убоги, наги и ничего своего не имеем, кроме греха. Святитель Тихон Задонский (104, 585-587).

ПРАВОСУДИЕ БОЖИЕ

"Совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды (в Нем); Он праведен и истинен" (Втор. 32, 4).

"Во всем постигшем нас Ты праведен, потому что Ты делал по правде, а мы виновны" (Неем. 9, 33).

"Вседержитель, мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия" (Иов. 37, 23).

"Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника" (Пс. 10,7).

"Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои" (Пс. 118, 137).

"Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои" (Апок. 15, 4).

Милостыня у Него не без суда и суд не без милости. Прежде суда Он любит милостыню, но после милостыни приходит на суд. У Него сопряжны между собой милость и суд, чтобы милость не привела нас к расслаблению, а суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и сделать участником Своих щедрот, но только в том случае, если ты после греха смирился, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братию помолиться о твоем исцелении. Одним словом, если увидит, что ты пришел в сокрушение, то щедро подаст Свою милостыню. Если же увидит сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда призовет на суд. Так искусный и добрый врач сначала старается исцелить опухоль смягчающими средствами, но если увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда употребляет хирургические средства. Потому человеколюбивый Бог милостив к раскаявшимся, но судит упорствующих в грехе. Святитель Василий Великий (113, 110).

Господь не без причины проклял смоковницу (Мф. 21, 19), но с намерением показать неблагодарным иудеям, что и для наказания Он имеет достаточную силу. Во всех чудесах Своих Он никому не причинил скорби, и они предполагали, что Он только благотворит, не имея власти подвергать наказанию порочных. И Он на примере дерева показывает, что может и наказать, но не желает этого по благости. Дерево засохло, чтобы устрашить людей. Но, по преданию мудрых старцев, с этим соединен и некий таинственный смысл. Смоковница-дерево преслушания: ее листья употреблены нарушившими заповедь для прикрытия; и она проклята Христом, чтобы не приносила плода, послужившего причиной греха. Ибо второе пришествие Бога будет уже не для вочеловечения, а для воздаяния. Святитель Исидор Пелусиот (116, 351).

Почему проклята смоковница? Чтобы ободрить учеников. Он всегда благодетельствовал и никого не наказывал, но нужно было проявить и правосудие, и воздаяние. Ученики и иудеи должны были узнать, что Он, хотя и мог иссушить, как смоковницу, Своих распинателей, однако добровольно предает Себя на распятие. Святитель Иоанн Златоуст (116, 351).

Хотя Бог благ и милостив, но Он и праведен. И правда Его требует, чтобы нераскаянный грешник, как неблагодарный и презревший вечный Божий закон и Самого Бога, был казнен вечно. Это непременно будет с нераскаянными и беззаконными, что бы они ни вымышляли для смягчения и оправдания при угрызениях совести. "Бог поругаем не бывает" (Гал. 6, 7). Благость Божия и долготерпение в том проявляются, что Он терпит грешника, нарушающего Его святой закон, не сразу казнит его, ожидает его покаяния, или, как учит Апостол, "ведет... к покаянию" (Рим. 2,4). Но когда грешник пренебрежет этим богатством Божией благости и останется нераскаянным и ожесточенным, тогда правда Божия вступит в свое дело и воздаст ему по делам его (Рим. 2, 6) (104, 168-169).

Поняв Божию правду и свою виновность, не только будем терпеть приключающееся зло, но и будем желать и просить о наказании здесь, чтобы не быть осужденными с миром. Лучше здесь быть наказанным, легко и ненадолго, чем вечно и жестоко. Внемли правде Божией, и не будешь склонен к бесчинным делам, пригвожденный страхом, как гвоздями. Внемли правде Божией, и будешь с усердием каяться за прежние грехи, вздыхать и молиться об их отпущении, будешь терпеть все приключившиеся бедствия. Святитель Тихон Задонский (113, 171).

ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ

"О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его, и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?" (Рим. 11, 33,34; Ис. 40, 13).

"Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом" (Притч. 3, 19).

"Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса" (Иер. 10, 12).

"Ибо слово Господне право и все дела Его верны" (Пс. 32, 4). "Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его - в род и род" (Пс. 32, 11).

"Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (1 Кор. 2, 11).

"Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы" (Рим. 1, 20).

Премудрость Божию мы познаем из создания и устроения мира и дивного о нем Промысла; видим и в Его святом слове, поразному нам явленную. Пророк поет Ему: "Все соделал Ты премудро" (Пс. 103„ 24). "Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом" (Притч. 3, 19). Дивно все творение: не создано ничего, что не служило бы определенной цели, нашей пользе и славе Самого Творца. Солнцу определил Творец непрестанное движение и приближение к нам, и удаление от нас: "солнце знает свой запад" (Пс. 103, 19), чтобы сменялись ночь и день, утро и вечер... Луну сотворил к различению и познанию времен: "сотворил луну для указания времен" (Пс. 103, 19). Звезды сотворил, чтобы сияли в ночи, и для других целей, известных астрономам. Земля создана плотной и твердой, чтобы быть местом обитания людей и животных... Так и другие творения устроил премудрый и благой Создатель наш к доброй цели, и нет такой вещи, которая бы не была создана к нашей пользе... Но Тот же премудрый и благой Создатель, так премудро сотворил мир, так премудро и промышляет о сотворенном мире, и все дивно направляет к определенным целям (104,127).

Пойдите как-нибудь по узкой тропинке к полю, усеянному пшеницей, рассмотрите колосья. Видите эту легкую кожицу (плеву), которая их обвивает, длинные ости, которые их защищают: это для того, чтобы оберечь от губительного влияния солнца. Видите эти зеленые листочки, разрастающиеся около картофеля: это для того, чтобы сохранить сырость, нужную для его утолщения. Вспомните и ядро под скорлупой, которая его защищает... Кто так сохраняет эти колосья? Кто закрывает это зерно? Кто устроил ресницы над глазом человека для защиты его от солнечного блеска? Не Бог ли, бытие разумное? Можно ли в присутствии таких доказательств, отрицать Его премудрость и благость (113, 108).

Вижу я в слове Твоем, что Ты находишь там способ нашего спасения, где его не видно; и все упорядочено, и к доброй цели ведешь; и от этого познаю непостижимую премудрость Твою, и удивляюсь ей. И вижу, что Ты, как все премудростью сотворил, так всем премудро и управляешь. И от этого научаюсь во всем, в благополучии и неблагополучии моем, отдаваться на премудрый и дивный Твой Промысл. Все от Тебя посылается мне во благо и ради моего блаженства, как от источника всех благ. Возносишь ли меня-благо мне! Смиряешь ли меня-благо мне. Радуешь ли меня-благо мне. Опечалишь ли меня-благо мне. Слава Тебе, Боже, за все! Ибо все творишь, чтобы сделать меня блаженным. Святитель Тихон Задонский (104, 129).

В образовании червя и мошки видно несравненно больше искусства, чем в лучших произведениях ума человеческого. Многие сооружают великолепные здания, изобретают удивительные машины, строят огромные корабли; но сильнейшие и остроумнейшие из них могут ли сотворить ползучее насекомое, летающую птичку, зеленеющую травку, или даже песчинку? Воистину велик Бог! И один Он велик и в великом и в малом земли. Филарет, митрополит Московский (113, 108).

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ

"Видите ныне, (видите) что это Я, Я и нет Бога, кроме Меня:

Я умерщвляю и оживляю. Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей" (Втор. 32, 39).

. "И сказал (Иов): наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!" (Иов. 1, 21).

"Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Притч. 3, 6).

"Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта,-и кто отвратит ее?" (Ис. 14, 27).

"И до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас" (Ис. 46, 4).

"Я возвещаю от начала (говорит Господь), что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю" (Ис. 46, 10,11).

"Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Мф. 6, 8).

"Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?" (Мф. 6, 26).

"Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего" (Мф. 10, 29).

"Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!" (Лк. 12, 27,28).

"И волос с головы вашей не пропадет" (Лк. 21, 18).

"О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его." (Рим. 11,33)

**. Предведение, Предопределение и Промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к творению. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия мира, хотя и различны между собой. Предведение есть одно ведение будущего, без определения его в частности, то есть оно не определяет сущест-вования той или другой вещи. А предопределение есть определение частное, то есть оно и определяет, что должно быть. Но определяет только добро, а не зло, ибо если бы оно определяло и зло, то это было бы противно естественному свойству Божию - благости.

Итак, справедливо можно сказать, по нашему представлению, что предведение в Боге предшествует, за ним следует предопределение, а после творения возникает и Промысл о сотворенном. Этому учит апостол: "Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8, 29-30). Впрочем, эти слова должно относить только к человеку, поскольку прочие творения (кроме Ангелов, находящихся в твердом и неизменном состоянии) не подлежат предопределению, так как не имеют свободы, а потому в них не может быть никакого греха. И все, что они делают, делают по природе, и потому ни наказываются, ни награждаются. Православное исповедание (113, 181).

Бог часто попускает и праведнику впадать в несчастия, чтобы сокрытую в нем добродетель показать другим: так было с Иовом.

Иногда Он попускает нечто, что может показаться несообразным, чтобы несообразным по внешнему впечатлению действием произвести что-либо великое и удивительное: так Крестом совершено человеческое спасение. В некоторых случаях Бог попускает святому терпеть зло, чтобы святой не отпал от правой совести или не впал в высокомерие из-за данных ему сил и благости: так было с апостолом Павлом (2 Кор. 12, 7). Бог оставляет человека на время для исправления другого, чтобы другие, глядя на него, образумились: так было с Лазарем и богатым (Лк. 16, 19-28). Ибо, видя страждущих, мы естественным образом приходим в себя. Много же оставляет Бог и для славы другого, не за его собственные и не за родительские грехи: так слепой от рождения был слеп для славы Сына человеческого (Ин. 9, 2-3). Еще Бог попускает человеку страдать для возбуждения ревности в других, чтобы, видя возрастающую славу пострадавшего, и другие бестрепетно подвергались страданию в надежде будущей славы и из желания будущих благ. Так было с мучениками.

Иному Бог попускает впасть в скверное дело для исправления другой, худшей, страсти. Так, если кто превозносится своими добродетелями и заслугами. Бог попускает ему впасть в блуд, чтобы он через падение осознал свою немощь, смирился и принес исповедание Господу. При этом нужно заметить, что способы Божия Промысла многообразны и их нельзя ни выразить словом, ни постигнуть умом. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 185).

Всякое сотворенное естество, и видимое и умопостигаемое, для поддержания своего имеет нужду в Божием попечении. Святитель Василий Великий (113,186).

Всемогущее и святейшее Слово Отца, обтекая все и повсюду проявляя силы Свои и освящая все видимое и невидимое, все содержит и объемлет в Себе, так что ничего не оставляет не причастным Своей силе, но все и через все, каждое существо порознь и все существа вместе оживляет и сохраняет. Святитель Афанасий Великий (113, 186).

Могущество Творца и сила Всесильного и Вседержащего есть причина существования всего творения. И если бы эта сила когда-либо перестала управлять тварями, они сразу перестали бы существовать, и погибла бы вся природа. Воздвигнутое здание стоит даже после того, как строитель закончит его и отойдет, но мир не мог бы стоять и мгновение ока, если бы Бог отнял от него Свое промышление. Блаженный Августин (113, 186).

Мы должны веровать, что есть Промысл, все содержащий и все связывающий в мире. Ибо тем существам, которым необходим Творец, необходим и Промыслитель, иначе мир, носимый случаем, как корабль вихрем, должен был бы мгновенно разрушиться в пер-воначальный хаос из-за беспорядочных движений вещества. Свя-титель Григорий Богослов (113, 186).

Неверующие в бытие Промысла и безрассудно утверждающие, что мир без кормчего движется в таком согласии и порядке, мне кажется, поступают так же, как если бы плывущий на корабле и видящий, как кормчий правит рулем, стал утверждать явную ложь, будто нет кормчего, корабль не имеет весел, не управляется рулем, а несется сам по себе, сам по себе одолевает шквалы и вовсе не нуждается в кормчем. Думающие так, несмотря на то, что явно и несомненно видят Владыку вселенной, Который управляет творением и все ведет и движет в согласном порядке... добровольно ослеплены или поступают бесстыдно, получая дары Промысла, в то же время бесчестя их, и тем же, чем наслаждаются, вооружаются против Промыслителя (113, 186).

Ничто не происходит без воли Божией; но или Бог содействует во благом, или попускает бедствия за прежние грехи. Блаженный Феодорит (113, 186).

Зависящее от Промысла бывает по благоволению или по попущению Божию. По благоволению бывает все то, что безусловно добро, по попущению же противоположное... Выбор дел зависит от нас, результат же добрых дел - от Божиего содействия: по предведению Своему Бог праведно содействует избирающим доброе правой совестью. А конец плохих дел зависит от того, что Бог оставляет человека по тому же предведению. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 187).

Божественное Писание и учение истины признают единого Бога, Который хотя владычествует надо всем по Своему могуществу, но многое и терпит по Своему изволению. Он владычествует и над идолопоклонниками, и над отрицающими Его еретиками, но терпит их по великому Своему снисхождению. Владычествует и над диаволом, но и его терпит-терпит не по слабости, как если бы побеждаем был им... О, всемудрое Божие провидение. Даже злую волю оно обращает в средство к спасению верующих. Так злое намерение братьев Иосифа оно обратило в средство собственного Своего домостроительства и, попустив им по ненависти продать брата, открыло случай к возведению на царство того, кто был избран Им. И диаволу попустило вести брань против людей, что-бы победители удостоились венцов и чтобы диавол, побежденный слабейшими, большему подвергся посрамлению... Святитель Кирилл Иерусалимский (113, 187).

Вижу здания и сужу о зодчем; вижу мир и познаю промысл; вижу, что корабль без кормчего тонет; вижу, что дела человеческие безуспешны, если Бог не управляет ими; вижу город и различное устройство гражданских обществ и познаю, что все держится Божиим распоряжением. От пастыря зависит стадо, а от Бога все, что возрастает на земле. В воле земледельца отделение пшеницы от терний; в воле Божией благоразумие живущих на земле, во взаимном их единении и единомыслии. В воле царя расположить полки воинов; в воле Божией - определить устав для всего. На земле нет ничего не управляемого, потому что начало всему Бог. Реки от источников, а законы от Божией премудрости. Земля приносит плоды, но если нет дождя с неба, земля ничего не может произвести сама по себе. Днем светло, но потому что есть солнце: так и добрые дела людей совершаются Богом. Преподобный Ефрем Сирин (113, 187).

Бог, устроив мир, с первого же мгновения движет им по великим и непреложным законам, и водит, как волчок, ходящий кругами под рукой. Не случайна природа обширного и прекрасного мира, подобного которому нельзя и представить, и предоставлен он не случайным законам в продолжение столь долгого времени. И хор расстроится, если никто им не правит. Вселенная же не может иметь иного правителя, кроме Того, Кто устроил ее (113, 187).

Пусть не удивляются те, кто не может постичь неизмеримой глубины Божиих установлений, по которым все совершается (11, 112).

Бог правит этой вселенной, как Ему угодно, Сам, по Собственным мановениям и законам, премудро приводит все в движение и во взаимное согласие. Только по внешнему впечатлению не все совершается разумно: и в древности и теперь многим из самых мудрых затруднительными казались замечаемые в этой жизни несообразности. Но если ты не знаешь законов, это не значит, чтобы не знало их и Слово,- так же, как если ты не знаешь живописи, это не значит, что не знает ее и живописец... Одно ты сам постиг, а с другим благоразумно согласись. Это уже признак разума, что-бы покоряться Разуму. Если бы все было ясно, то скажи, что осталось бы вере? Святитель Григорий Богослов (15, 40).

...Мы должны быть непоколебимо уверены, что в мире совсем ничего не бывает без Бога, все происходит или по Его воле, или по Его попущению. Все доброе совершается по Его воле и с Его содействием, противоположное - по. Его попущению, когда Божие покровительство, оставляя нас за нечистоту и ожесточение сердца, попускает властвовать над нами диаволу или плотским страстям.Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 220).

Ничто не находится вне зависимости от Божиих определений, потому что все следует Его повелению (36, 845).

Все промышление Божие и даже большую часть его показать было бы нелегко: оно бесконечно и неизреченно, оно проявляется в малом и великом, в видимом и невидимом (37, 509).

И если наш разум не может постигнуть (Промысла Божия), тем более будем благоговеть перед Его судьбами и за все прославлять Его (38, 439).

Мы не должны много исследовать, много рассуждать о том, что бывает от Бога, но за все выражать Ему признательность (38, 541).

Не сомневайся в Промысле Божием, не удивляйся Его попечению... Святитель Иоанн Златоуст (39, 32).

Не будем почитать Бога таким же несовершенным Художником, как мы сами, не будем предполагать неустройства в управлении миром потому только, что нам неизвестен образ управления (12, 37).

Надо без ропота принимать любой поворот кормила, которым Бог изводит меня из борьбы и жизни, пока не войду в тихую пристань... Святитель Григорий Богослов (15, 44).

Всеми целебными средствами Господь ведет нас к тому, чтобы мы стали украшением Его Царства. Будем стараться более и более осознавать это и станем чаще обличать и порицать души свои и обманчивое знание свое. (Преподобный Ефрем Сирин (32, 348).

Почему мы можем исследовать (действия) Бога, Который беспредельно превосходит нас во всем, Который есть Сама Премудрость?.. (35, 185).

Мы должны быть убеждены только в одном, что Бог все посылает для нашей пользы, а самого способа не исследовать, и не роптать, и не унывать, когда не знаем его. В томто, главным образом, и состоит Промысл, что причины для нас непостижимы. Если бы он не превышал нашего разумения, то, пожалуй, кто-нибудь и в самом деле счел бы человека причиной всего (45, 162).

Бог, невидимый для всей созданной твари, не имеющий меры и величины, всюду присутствующий и все наблюдающий, все обнимающий, так что нет места вне Его Владычества, каждому открывает Себя соответственно: святым Ангелам, как святым, посылая неизреченные повеления, а злым духам, как злым, давая согласие на испытание людей. Святитель Иоанн Златоуст (46, 1015).

Мы знаем о Боге, что Он любит и щадит Свое создание, что Он есть источник премудрости, и знает, как устроить все касающееся нас, и что для Него нет ничего невозможного, но все служит воле Его. Мы должны также знать, что все, что Он ни делает, для нашей пользы. Мы должны принимать все с благодарностью, как от благодетеля и благого Владыки, даже скорби, потому что все бывает по праведному суду, и Бог, Который так милостив, не презирает ни малейшей нашей печали. Преподобный Авва Дорофей (58, 148).

Из случающихся с нами бедствий некоторые постигают в наказание за грехи, другие для исправления нравственности в искушаемых, третьи-для истребления безнадежных (5, 24).

Нам будет легче с терпением переносить бедствия и стать выше многих во время скорби, если вспомним, что обещали мы Богу и на что надеялись, когда начинали христианскую жизнь. Богатства ли, веселия ли, благоденствия ли в этой жизни? Или, наоборот, скорбей и страданий, готовности все переносить, все терпеть в уповании на будущее благо? Поэтому боюсь: не нарушаем ли мы заветов своих с Богом, когда домогаемся временных благ и надеемся на вечные? Святитель Григорий Богослов (16, 314).

Пребудьте в терпении и не давайте расслабляться сердцем во время бедствий, но воздавайте за них благодарения, чтобы получить воздаяние от Господа. Преподобный Антоний Великий (66, 53).

Не будь малодушен во время болезни. Если Господу угодно, чтобы ты пребывал в телесной немощи, зачем тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? Неужели ты живешь без Него? И потому переноси болезнь терпеливо. И проси Бога, чтобы Он даровал тебе полезное, то есть чтобы совершалась над тобой воля Его, а ты безмолвствуй в терпении. Изречения безымянных старцев (82, 388).

Если будешь испытывать недостаток даже в самом насущном,- не скажи человеку: "Дай мне". Напротив, "возложи на Господа заботы твои", не оставляй Бога, "и Он поддержит тебя" (Пс. 54, 23). Повести из жития старцев (82, 443).

Как огонь в плавильне испытывает золото и серебро, так в напастях и бедствиях испытываются души смертных. Преподобный Ефрем Сирин (25, 517).

Бог попускает умножаться бедствиям не для того, чтобы потопить нас, но чтобы сделать нас более опытными и более явно показать Свою силу (39, 384).

Когда бедствия окружают со всех сторон, они заставляют нас быть бдительными, и если мы внимательны, то не терпим от них никакого вреда (39, 496).

Не только в будущей, но уже в настоящей жизни ты пожнешь величайший плод от бедствий-сделаешься терпеливым и опытным. Святитель Иоанн Златоуст (43, 762).

Ибо душа, угнетенная бедами, покаянием, восходит к Богу и спасается. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 212).

И потому благоразумный, помня о целебности судеб Божиих, с благодарностью переносит бедствия, никого другого не считая виновным в них, кроме своих грехов. А неразумный, когда грешит и терпит наказание, виновником зол своих считает или Бога, или людей, не понимая премудрости Божиего промышления. Преподобный Максим Исповедник (68, 186).

Сами бедствия полезны переносящим их с верой: для погашения грехов, для упражнения, испытания, для реального постижения бедственности этой жизни, для пробуждения сильной духовной жажды и постоянного искания пребывающего во веки, усыновления и искупления, воистину новой жизни и блаженства. Святитель Григорий Палама (65, 170).

Праведных постигают бедствия для возрастания их в добродетели, а грешных как неисцелимо больных-для наказания и мучения, чтобы обратить их к иной жизни (39, 493).

Все величайшие бедствия, поразившие вселенную, произошли от гордости (41, 150).

Странно то, что мы видим постигающие нас бедствия, но не замечаем тех оскорблений, которые ежедневно наносим Господу. Потому и приходим в смущение. Между тем, если бы мы точно сосчитали наши грехи в течение хотя бы одного дня, то хорошо узнали бы, каких зол мы достойны (46, 681).

Владыка всех, держа в руке Своей Вселенную, потрясает землю не для того, чтобы ее ниспровергнуть, но чтобы обратить ко спасению живущих беспорядочно (36, 769).

Если увидишь, что и какой-нибудь праведник, отличающийся великими добродетелями, терпит бесчисленные бедствия, не удивляйся: наоборот, нужно было бы удивляться, если бы диавол, получая множество ударов, стал молчать и спокойно переносить раны от святых (46, 640).

Бог для того и попустил тебе подвергнуться бедствию, чтобы ты призвал Его. Но многие тогда особенно и падают и теряют бывшее у них благочестие, когда постигают их бедствия (39, 340).

И когда увидишь умножающиеся бедствия, не унывай, но еще более ободряйся: Бог попускает их для того, чтобы прогнать твою беспечность, чтобы пробудить тебя от сна (греховного) (39, 496).

Трезвая и бодрствующая душа показывает свое благородство, не только когда дела идут успешно, но и в скорби воздает одинаковую благодарность Богу, нисколько не уменьшенную переменой обстоятельств. Святитель Иоанн Златоуст (46, 511).

Бог силен прекратить все бедствия, но пока не увидит совершившегося обращения, не прекращает их. Святитель Григорий Богослов (15, 624).

Все, встречающееся тебе, принимай за благо, зная, что ничего не бывает без Бога. Преподобный Ефрем Сирии (26, 523).

Мы должны предоставить Создателю естества нашего и принимать с удовольствием и великой радостью все, что ни определит Он; и смотреть не на то, чем кажутся нам происшествия, а на то, что угодно Богу. Он лучше нас знает, что нам полезно; знает и то, как устроить наше спасение (38, 322).

Бог ничего не делает без цели и как придется, хотя сам ты и не достигаешь тайны премудрости (43, 703).

Когда мы увидим расстройство и беспорядок в делах, не будем обвинять Бога и думать, что течение настоящей жизни Им не предусмотрено. Истинное расстройство не в течении дел, а в человеке с такими помыслами-для него не будет никакой пользы от порядка в делах, пока он не уничтожит расстройства и беспорядка... в себе самом... Око нашего ума, если будет здраво, хотя бы увидело кажущееся расстройство, будет видеть прекрасный порядок. А если будет повреждено, то хотя бы ты возвел его на небо, и там найдет великое неустройство и беспорядок. Святитель Иоанн Златоуст (46, 551).

Когда действует сила Божия, не должно быть вопроса: как? Ибо хотя многое бывало и бывает выше естества и последовательности помыслов, однако же нет ничего выше Бога, творящего все свободно и сверх ожидания. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 99).

Так всегда Господь творит и устраивает, и каждое событие так направляет, что верно служащие Ему сияют, как светила, и добродетель их делается известной повсюду. Святитель Иоанн Златоуст (38, 508).

И в другой раз чудесно насытил Господь сопровождавших Его людей, чтобы показать, что Он готов всегда щедро оделять верующих. Он мог это делать и всякий раз, но не делал, чтобы не отучить от обычного образа жизни, Им же заведенного, утвержденного и поддерживаемого. Таково и общее Божие Промышление. Главные, всеобъемлющие действия Промышления совершены в начале, притворении мира. Но устроив его и пустив в ход, Бог не связал Себя ничем, а оставил за Собой свободу вмешиваться и чрезвычайной помощью, когда нужно. Он действует, как хозяин в доме, который заводит порядки и, поддерживая их, не связывает, однако, ими себя, а относится к ним властно, похозяйски. Противники веры не понимают значения Божиего Промышления. Они расширяют его в мыслях своих далее должных пределов, и, не видя осуществления своих представлений, отвергают самое Промышление. Того Промышления, которого они требуют, действительно нет; но несомненно есть такое, какое угодно учредить и содержать Самому Господу Богу. Епископ Феофан Затворник (107, 230-231).

Бог "не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (Деян. 14, 17). Бог, будучи высочайшей властью, ни от кого не зависящим и ничьему суду не подлежащим Существом, всегда печется о твари Своей. Об этом свидетельствуют бесчисленные примеры. Он создал эту ужасающую и прекрасную огромность мира, бесконечное небо. Основал землю, пролил на нее воды и окружил воздухом. Небо усыпал светлыми звездами, а землю украсил цветами. И после того, как все созданное определил числом, весом и мерой, кажется, достойно бы и праведно мог отдохнуть от таких трудов и успокоиться. И сказать Творению: прекрасное Мое произведение, оставайся теперь спокойно, составляй этот мир и совершай те действия, для которых ты Мною создано. Чем Я тебя не снабдил? В чем и какой еще имеешь недостаток? Что бы такое было нужно, чего Я тебе не дал? Так оставайся в мире, не забывай своего Творца. Как бы некий заботливый отец, родив и воспитав сына и всем в достатке снабдив его, отпустил бы его от себя и приказал уже самому по себе учиться жить. Но так ли сделал Бог? Перестал ли Он заниматься делами Своими? Оставил ли без всякого Промысла создание Свое? Как же быть со словами: "Отец Мой доныне делает, и Я делаю" (Ин. 5, 17). Или как истолкуем апостольские слова: "Им (то есть Богом) живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28). Каким образом сбылись бы эти пророческие слова: "Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя",-говорит Господь (Ис. 49, 15). Или что значит моление Давида: "На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты-Бог мой" (Пс. 21, II)? Так и мы будем искать покоя под сенью Бога нашего. Будем укрываться под крылами Творца нашего. Спасаться в Его отеческих недрах останется для нас одним блаженством. "А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое" (Пс. 72, 28). Признаем мы рассуждением своим, что Бог управляет миром, что Он по воле Своей располагает все действия тварей и приводит их к тем целям, которые от самой вечности назначила премудрость Его. Но так ли твердо рассуждение это, чтобы на него без опасности можно было положиться? Совсем нет. Мысль человеческая, по слабости ее, в этой истине разными случаями может колебаться. Видит она различные перемены в мире, и многие из них представляются ей не сходными ни с порядком, ни со справедливостью. Когда бы, например, по нашему рассуждению, следовало быть солнечному сиянию, тогда все наводняют ливни. Или некий человек, по нашему мнению, достоин лучшей участи, но он находится в презрении или в страдании, а напротив, дела порочных людей бывают успешны и еще позволяют им хвалиться хитростями своими. Все такие и подобные им частые сомнения могут поколебать уверенность в промысле Божием. Но хотя волны напастей и нас могут коснуться, но опрокинуть не могут. Могут коснуться, чтобы вера наша стала откровеннее и известнее терпение, но не могут опровергнуть веры: "И сия есть победа, победившая мир, вера наша" (1 Ин. 5, 4)

Как же бедны те, которые, добровольно себя ослепляя, пребывают в неуверенности, что Вышний о всем промышляет и все события направляет к надлежащим целям. Они остаются без утешения, они впадают в отчаяние. И удивительно ли, что такой род людей в счастье-неумеренны, а в несчастье-малодушны, ропщут, унывают, а иногда и сами на себя налагают руки, тем оканчивая свою бедную жизнь. Платон, митрополит Московский (106, 13-17).

Все, что ни бывает, бывает по святому Промыслу Божиему. "Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатствоот Господа" (Сир. 11, 14). Тем и нужно быть довольным и укреплять себя в терпении, что все от Господа, и так предаваться Его святой воле, и в бедах говорить с Иовом: "неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?" (Иов. 2, 10). От благого Бога как Источника благ ничто не может произойти, только благое. И хотя плотскому нашему рассуждению бедствие кажется злом, но, поскольку посылается от благого Бога для пользы нашей, и это благо, ибо оно ведет к духовному благополучию (104, 1541-1542).

От Бога посылаются беды и напасти, но и в этом проявляется Его удивительная благость. Бог призывает всех к покаянию через слово Свое, как об этом читаем во многих местах Святого Писания и слышим в церквах, но когда люди не обращаются и не творят покаяния, посылает на них напасти, чтобы так подвигнуть их к покаянию и обратить к Себе. Видишь и здесь благость Божию. Бог не хочет нашей гибели и посылает напасти, наказывает нас, но не умерщвляет; исправляет для спасения, но не губит. Бог и геенной грозит в Писании, чтобы мы не попали в геенну. Видишь, зачем посылаются нам напасти? Святитель Тихон Задонский (104, 1542-1543).

"Ибо мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28). Мы часто спрашиваем: отчего в наше время не совершается столько чудес, как в прежние времена? Отчего сила Божия не является ныне так явственно и разительно, как в Ветхом Завете и в первые века христианства? Но основательны ли эти вопросы с нашей стороны, когда вся наша жизнь - чудодейственное явление силы Господней, поддерживающей наше бытие, сохраняющей наши силы? - Если внимательно присмотришься к своей жизни, то легко увидишь даже в обыкновенном течении ее следы Божественного Промысла, Который постоянно бодрствует над нами Своей Божественной Силой: "Ибо мы Им живем и движемся и существуем". В природе есть разрушительные силы, которые могут убивать нас тысячами, опустошать целые страны и даже весь земной шар обратить в унылую пустыню. Мы окружены такими силами, они в непрестанном движении около нас, над нами и под нами. Не чудо ли это, что среди этих страшных сил, не раз обнаруживающих свое убийственное действие, мы до сих пор остаемся невредимы, доживаем до глубокой старости и пользуемся благами мира? Не могли ли они погубить нас и землю, если бы не были удерживаемы рукой всесильного Создателя?

В обыкновенной жизни нашей мы повсюду окружены опасностями: ибо все, что мы употребляем, все, чем наслаждаемся, все, что делаем, при малейшей неосторожности может быть для нас вредным и смертоносным. Повсюду нас могут встретить беды: опасности на реках, опасности от разбойников, опасности в городе, опасности в пустыне, опасности на море, опасности между лжебратиями (2 Кор. 11, 26). Мы должны бы удивляться не тому, что некоторые лишаются жизни в цветущем возрасте и внезапно, а тому, что мы остаемся так долго живы, пользуемся здоровьем и живем спокойно среди этих повсеместных и ежедневных опасностей. Кто осмелится сказать, что собственная прозорливость и опытность всегда спасала его от опасности? Не случается ли, что, избежав опасности, мы удивляемся своему спасению, как некоему чуду, и признаемся, что только счастливый случай мог спасти нашу жизнь и здоровье. Но что такое случай, как не пустое слово, которое ничего не объясняет для здравого разума? То, что мы называем счастливым случаем, не есть ли явление чудодейственной силы Божией, которая спасает и хранит нас? Не есть ли это видимое знамение силы Того, Который "не дремлет и не спит" (Пс. 120, 4), вечно промышляя о людях и не ведая утомления? В человеческой жизни есть другого рода и совершенно беспомощные состояния: младенчество, болезни и сон. Спрашиваем: чьею силой мы прожили время младенчества, перенесли тяжкие болезни, восстаем от сна? Справедливо говорят, что жизнь в руках Божиих... И святая Церковь заповедает смотреть на каждый новый день жизни, как на чудо милости Божией, и благодарить Господа.

Чему же научает нас истина, что мы действием Промысла Божия живем, движемся и существуем? Во-первых, упованию не на себя, не на случай или так называемые счастливые обстоятельства, не на других людей, но только на благость Божию. И благо нам, если мы от полноты упования на Бога часто взываем: "На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек"... "ибо Ты каменная гора моя и ограда моя" (Пс. 30, 2, 4). Во-вторых, непрестанному благодарению Господа, Который "не по делам праведности... а по Своей милости" (Тит. 3, 5) хранит и защищает нас. Не словами только, а делами должна быть засвидетельствована наша благодарность Богу: истинная благодарность Ему есть жизнь, соответствующая цели, которую Он имеет, сохраняя нашу жизнь. Вот как мыслит и чувствует благодарный Богу христианин: "Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых" (Флп. 3, 8-11). Амвросий, архиепископ Дмит-ровский (114, 459-462).

Относительно распределения страданий между людьми испытующий разум предлагает два особенные вопроса: во-первых, почему бедствуют и невинные? во-вторых, почему и те, которые не безвинны, страждут не по мере вины своей:

нередко менее виновные более страдают? Если никто из людей не свободен от греха, то первый вопрос не только разрешается, но и уничтожается, потому что, по строгому суждению, нет на земле невинных и, следовательно, все бедствуют как более или менее виновные. Что касается второго вопроса-кто может обличить Провидение в чрезмерности? Если признаем, что бедствующий не безгрешен, и если знаем, что всякий грех есть отступление от закона, восстание против воли Бога - Законодателя, мятеж в Царствии Божием, оскорбление вечного величества Божия, то скажите: какой грех слишком мал для временного бедствия, и какое временное бедствие слишком велико для греха? Нет спора о том, что не все грехи равно тяжки и что есть разные степени виновности в грехе одного рода, но кто из нас может точно взвесить эту тяжесть, точно определить эту степень? Для этого нужно положить на весы и поставить в меру не только видимое дело, но и невидимое желание, и сокровенное намерение, и тайную мысль, силу и немощь, познание и неведение, содействия и препятствия, прельщение к злу и поощрение к добру, невнимательность к неизведанному и неверность познанному опытом, косность и раскаяние, ожесточение и сокрушение... Но кому возможно все это, кроме единого Испытующего сердца и утробы, Всеобъемлющему и Всеведущему? Также и для того, чтобы взвесить тяжесть бедствия, надо принять в рассуждение кроме того, что очевидно, степень чувствительности бедствующего, скудость и даже отсутствие или, напротив, обилие противодействующих утешений, и многое, для чего нет меры и веса у внешнего наблюдателя. Как же мы можем говорить о чрезмерности бедствия в сравнении с тяжестью греха? Разве только наугад и наудачу.

Кроме того, нужно принять во внимание, что Бог действует на временную жизнь человека, поврежденного грехом, не только в качестве Судии, чему еще будет особенное время в конце веков, но также и преимущественно в качестве Врача, чему теперьто и есть время. Иногда Бог определяет человеку меру бедствия и скорби не как отсчитанное воздаяние за дела, но как исцеление, способное победить силу греховной болезни, а это совсем другой расчет. Есть болезненные состояния, которые кажутся маловажными и неугрожающими, но против которых сведущий Врач находит нужным употребить жестокие средства. Притом же Врач небесный не всегда начинает лечить болезнь душевную после ее раскрытия: взор Его проницает глубину души, самой этой душе невидимую, и, открывая там тонкий зародыш греха, страсти, своеволия, самодовольства, тонкую примесь зла и нечистоты к добрым склонностям и расположениям, орудием искушения извлекает наружу эти болезненные начала для их исцеления и для возведения души к высшей чистоте.

Если же и есть страждущие неповинно в отношении к себе и своим делам, правосудие и благость Божия с избытком являются над ними в чудесных и спасительных делах Божиих, совершаемых в воздаяние за неповинное страдание. Убедительный пример этого дается в евангельском рассказе о слепорожденном.

Иногда Бог попускает праведным быть гонимыми и угнетаемыми, чтобы подобно растираемым ароматам они тем более разливали благовоние и чтобы показать, что истинная их награда находится не на земле. Но Он же возводит их и на высоту земного счастья и славы, чтобы мир не подумал, что они забыты. Если Господь восхищает Своих возлюбленных, "чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его" (Прем. 4, 11); то Он насаждает их в дому Своем и "они цветут в дворах Бога нашего, они и в старости плодовиты, сочны и свежи, чтобы возвещать, что праведен Господь" (Пс. 91, 14-16)

Безвинно умирающий ничего не теряет, а приобретает жизнь безопасную и лучшую, и в ней блаженство или приготовление к блаженству - по способности, получает награду по достоинству; следовательно, человек не обижен. Провидение право. Таким образом, поздняя или ранняя, легкая или тяжелая, всегда "дорога в очах Господних смерть святых Его" (Пс. 115, 6) и спасительна. Филарет, митрополит Московский (113, 201).

При внешнем действии людей и бесов, которые лишь слепые орудия Божественного Промысла, совершается таинственный, высший суд, суд Божий (108, 176).

...То, что человек допускается быть зрителем Бога в Его Промысле, в Его управлении творением, в судьбах Его, есть величайшее благо для человека, источающее обильную душевную пользу (108, 387).

Вверься в простоте сердца Тому, у Кого и волосы на голове твоей сочтены: Он знает, какого размера должна быть подана тебе целительная чаша (108, 548).

Во время напастей не ищи помощи человеческой; не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога; по Его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе (108, 548).

Когда скорби придут сами собой,-не убойся их, не подумай, что они пришли случайно, по стечению обстоятельств. Нет, они попущены непостижимым Промыслом Божиим... (108, 549).

Ум, очищенный Чашею Христовой, становится зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий... видеть Бога в великих делах Его... в создании и воссоздании мира (108, 550).

Чтобы увидеть Бога в Промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела. Для стяжания чистоты нужна жизнь по заповедям Евангелия (109, 79)

Кто увидел Бога в управлении Его миром, кто стал благоговеть перед этим управлением... только тот может... распять волю и мудрования греховные на кресте Евангельских заповедей" (109, 79).

Бог управляет вселенной; управляет Он и жизнью каждого человека во всей подробности ее... Закон такого управления прочитывается в природе, прочитывается в общественной и частной жизни человека, прочитывается в Священном Писании (109, 79)

Бог, в точности зная состояние всех, и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься (109, 373).

Искушения необходимы для нас. Они попускаются Промыслом Божиим, чтобы мы, угнетенные ими, прибегали к забытому нами Богу, опытно познали Его (111, 185).

Людям, во время их земной жизни, даются различные положения непостижимой судьбой... Все эти положения не случайны: их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет Промысл Божий с тем, чтобы каждый человек в положении, в котором он поставлен, исполняя волю Божию, выработал свое спасение (111, 234).

Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет христианина среди лишений и скорбей его, которыми Промысл Божий устраняет его от сочувствия и порабощения греху, которыми он причисляется к сонму последователей Христовых (111, 291).

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий. Утешения поддерживают на пути Божием, а искушения умудряют (111, 454).

Необходимо уверить себя, что Бог управляет участью мира и участью каждого человека (112, 84).

Кто видит Промысл Божий оком веры, тот при искушениях, наносимых людьми, не обратит никакого внимания на эти слепые орудия Промысла и духовным разумом своим пребудет единственно в руках Бога, взывая к Нему Единому в скорбях своих (112, 134-135).

Бог так чудно устроил дело спасения нашего, что зло, имея злую цель и действуя с намерением повредить рабу Божиему во времени и в вечности, способствует этим его спасению (112, 144).

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей пользе их (112, 145).

Божественный Промысл... не попускает избранным Божиим во время их земного странствия пребывать в отраде... и в земной славе (112, 289).

БОГОМАТЕРЬ

Ты-венец девства, Ты - Матерь Дева! И кто из людей в состоянии достойно восхвалить всепетую Марию? О чудо! Она и Матерь и Дева! Заключительное слово на III Вселенском Соборе (113, 252).

От князя века сего сокровенно было девство Марии, Ее рождение, также и смерть Господнятри громкие таинства, которые совершились в тишине Божией. Священномученик Игнатий Богоносец (113, 253).

Сила Божия, нашедшая на Деву, осенила ее и Деву соделала плодоносящей. Мученик Иустин Философ (113, 253).

Одна и та же и Матерь и Дева: ни девство не воспрепятствовало Ей родить, ни рождение не нарушило девства. Святитель Григорий Нисский (113, 253).

Сказавшая слова: "Се Раба Господня; да будет Мне по слову твоему" (Лк. 1, 38) и после того, как зачала во чреве, Дева, и после того, как родила, Дева, ибо и пророк возвестил не только, что зачнет Дева, но и что родит Дева (Ис. 7, 14) Святитель Амвросий Медиоланский (113, 253).

Приснодева Мария есть Богородица. Пресвятая Дева Мария родила Того, Который, будучи истинным Богом, в самое мгновение зачатия во утробе Ее воспринял в единство Своей Ипостаси естество человеческое. Так что и в воплощении от Нее Он был, и по воплощении неизменно остается единым Божеским Лицом, каким от века существовал до воплощения. Она родила Господа Иисуса Христа - не по Божеству Его, а по человечеству, которое, однако, с самой минуты Его воплощения, стало нераздельно и ипостасно соединено в Нем с Божеством Его. С самой минуты Его воплощения было обожено Им, и сделалось собственным Божескому Лицу Его. Так что и зачатие, и пребывание в утробе Девы в продолжение определенного времени чревоношения, и рождение от Неепринадлежало собственно Божескому Лицу Его. Она родила не простого человека, но Бога истинного, и не просто Бога, но Бога во плоти, не с неба принесшего тело и прошедшего через Нее, как через канал, но принявшего от Нее плоть, единосущную нам, которая в Нем Самом получила ипостась. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 253).

Дух Святой засиял в чистом зеркале, в непорочном теле Девы, образовав совершенного Человека не по закону природы, не во времени, не из человеческого семени, но одним видом, духовной и святой силой подвигнул Деву к рождению, неизъяснимо исткав в Ней Зародыш, как бы какую ткань для спасения людей. Святитель Иоанн Златоуст (42, 913).

От Пренепорочной Матери Своей Господь заимствовал пречистую плоть, а Ей даровал Божество вместо плоти, которую Она дала Ему. О, предивный и пречудный обмен. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 398).

Дева-Матерь является как бы единственной границей между тварным и несотворенным Божеским естеством. И все видящие Бога познают и Ее как место Невместимого. И все восхваляющие Бога воспоют и Ее после Бога. Она - причина и бывших прежде Нее благословений и даров человеческому роду и Подательница настоящих, и Ходатаица - вечных. Она - основание пророков, начало апостолов, утверждение мучеников, фундамент учителей. Она - слава сущих на земле, радость сущих на небе, украшение всего создания. Она - начало, источник и корень уготованной нам на небесах надежды, которую да сподобимся все мы получить по Ее молитвам о нас, во славу Рожденного прежде веков от Отца и в последнее время Воплотившегося от Нее Иисуса Христа, Господа нашего. Святитель Григорий Палама (65, 144).

Говоря о Нерастленной и Неискусобрачной, невозможно в собственном смысле употребить слово "зачатие", потому что слова "девство" и "плотское зачатие" несоединимы в Одной и Той же.

Но как Сын дан нам без отца (земного), так и Отроча рождается без плотского зачатия. Дева как не познала, каким образом в теле Ее составилось богоприемлемое тело, так не ощутила рождения. По свидетельству пророчества без болезней было у Нее рождение: "прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном" (Ис. 66, 7). Святитель Григорий Нисский (19, 336).

...Дева (Ева) изгнала нас из рая, через Деву (Марию) мы об" рели вечную жизнь-чем осуждены, тем и увенчаны. Святитель Иоанн Златоуст (39, 196).

Дева Мария сделалась для нас небом, Божиим престолом, потому что в Нее низошло и вселилось высочайшее Божество, чтобы нас возвеличить... В Ней облеклось Божество в ризу для нас же, чтобы нам доставить ею спасение. Преподобный Ефрем Сирин (29, 226).

Когда увидишь икону Пресвятой Богородицы, обрати сердце свое к Ней, Царице Небесной, и возблагодари Ее за то, что Она явилась такой готовой на покорность воле Божией, что родила, вскормила и воспитала Избавителя мира, и что в невидимой брани нашей никогда не оскудевает Ее предстательство в помощь нам. Преподобный Никодим Святогорец (64, 95).

Она была среднего роста, или, как иные говорят, несколько более среднего. Волосы у Нее были золотистые, глаза живые, брови дугообразные, темные, нос прямой, удлиненный, губы цветущие, лицо не круглое и не заостренное, но несколько удлиненное, руки и пальцы длинные. Никифор Каллист (113, 255).

Она была Девой не телом только, но и душой: смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения... трудолюбива, целомудренна в речи, почитая не человека, но Бога Судьей Своих мыслей. Правилом Ее было- никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Разве Она хотя бы выражением лица когда-нибудь обидела родителей или была в несогласии с родными, погордилась перед человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового во взгляде, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что вид Ее был отражением души, олицетворением чистоты. Святитель Амвросий Медиоланский (113, 256).

В беседе Она сохраняла скромное достоинство, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась. Совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала, и далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Она довольствовалась естественным цветом одежд, что и теперь доказывает священный головной покров Ее. Короче говоря, во всех Ее действиях обнаруживалась особенная благодать. Никифор Каллист (113, 256).

У нас все знают, что Приснодевственная Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Рассказывают, что Она в гонениях и бедах всегда бывала весела, в нуждах и нищете не огорчалась, на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им. Была кроткой в благополучии, милостивой к бедным и помогала им, как и чем могла, была наставницей в благочестии и во всяком добром деле. Она особенно любила смиренных, потому что Сама была исполнена смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Ее. О Ней рассказывали люди, достойные доверия, что по Ее святости в наружности Ее соединились естество ангельское с человеческим. Священномученик Игнатий Богоносец (113, 256).

Когда я был введен пред лице богообразной, светлейшей Девы, меня облистал извне и изнутри великий и безмерный Божественный свет и разлилось вокруг меня такое дивное благоухание, что ни немощное тело мое, ни самый дух не в силах были вынести столь обильных и великих знамений и начатков вечного блаженства и славы. Изнемогло сердце мое, изнемог дух во мне от Ее славы и Божественной благодати! Человеческий ум не может представить себе никакой славы и чести (даже в состоянии людей, прославленных Богом) выше того блаженства, какое вкусил тогда я, недостойный, но удостоенный по милосердию и блаженный выше всякого представления. Святитель Дионисий Ареопагит (113, 256).

Благовещение и установление таинства Тела и Крови. Какое сочетание! Мы причащаемся истинного Тела и истинной Крови Христовых - тех самых, которые, в воплощении, приняты от пренепорочных кровей Пречистой Девы Богородицы. Таким образом, в воплощении, совершившемся в час благовещения, положено основание таинству Тела и Крови. И ныне это приводится на память всем христианам, чтобы, помня это, чтили Пресвятую Богородицу истинной Матерью своей не как молитвенницу только и ходатаицу, но и как питательницу всех. Дети питаются молоком матери, а мы питаемся Телом и Кровью, которые от Пресвятой Девы Богородицы. Епископ Феофан Затворник (107, 96-97).

Кто не удивится тому, что за все время от преступления Адамова до воплощения Слова Божия, пришедшего на землю для спасения рода человеческого в половине шестой тысячи лет, не нашлось на земле ни одной такой девы, которая была бы чиста не только телом, но и духом? Одна только Она оказалась первой и последней такой Девой, которая по своей чистоте телесной и душевной сделалась достойной быть церковью и храмом Святого Духа. И как тогда, благодаря девственной чистоте своей, взошла и приблизилась к Богу Духу Святому и соединилась в единый дух с Богом,- как сказано в Писании: "соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1 Кор. 6, 17), так и в пречестном Успении своем тою же ступенью взошла к нему, на небеса и превыше небес. Взошла к Богу Сыну по ступени смирения, ибо через смирение стала достойной быть Ему Матерью. Той же ступенью взошла Она и на небо и превзошла по чести и достоинству все лики святых... Этой же высокой ступенью глубочайшего смирения достигла она превысочайшей чести Богорождения, нетленного материнства, ибо во время смиренных слов Ее: "Се, Раба Господня" (Лк. 1, 38) в Ее пречистой девической утробе "Слово стало плотию, и обитало с нами" (Ин. 1, 14). Смирение есть основание всего, и все прочие добродетели служат как бы надстройкой на этом основании. И в жизни своей Пречистая Дева более всего смирением приблизилась к Богу, Который говорит:

"На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом" (Ис. 66, 2). Тем же смирением и в Успении своем Она взошла на небеса и возведена со славою на престол Небесного Царствия, ибо смирение царствует Пречистой Девой там, откуда низвержена гордыня.

К третьему начальнейшему лицу Святой Троицы - Богу Отцу Она взошла третьей высочайшей ступенью - любовью, ибо по апостолу "любовь из них больше" (1 Кор. 13, 13). Через нее Она сделалась Дочерью Отца Небесного. Как возлюбила Пречистая Дева Бога, этого не может изъяснить никакой язык, не может постигнуть никакой ум, ибо любовь есть одна из неведомых тайн сердечных, одному только Богу, и сердцу испытующему, известная.

...У людей любовь различается по видам: особым образом любят родителей, иначе друга, иначе сына. Любовь же Пречистой Девы не имела различий, ибо тот Единый, Которого Она любила, был для Нее и Отцом, и единственным Сыном, и Женихом нетленным. Вся Ее всеобъемлющая любовь направлялась к единому Богу, и ради нее Она названа и невестой Святого Духа, и Матерью Бога Сына, и Дочерью не по такому приобщению, каким все становятся верными чадами Божиими, по словам Писания: "Верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими" (Ин. 1, 12), и в другом месте: "И я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель" (2 Кор. 6, 17-18). Пречистая Дева сделалась дочерью Бога Отца иным, несравненно высшим, честнейшим и ближайшим усвоением.

Представим себе, что некий человек принял к себе двух юных осиротевших отроковиц, воспитал их, как дочерей, и назвал их обеих своими дочерьми, а затем одну из них сделал невестой своего единокровного сына. Эта отроковица, сочетавшаяся с сыном его, становится по закону естества его ближайшей дочерью, родственной ему в большей степени, чем та отроковица, которая не сочеталась с сыном его. Ибо эта является только названной дочерью его, первая же и по закону естества становится его дочерью, так как становится плотью единой с его сыном, по закону естества - дочерью того же отца. Точно так же можно сказать о Пречистой Богородице. Так тремя этими ступенями (я не упоминаю бесчисленных других) Матерь Божия восходит ныне в горнее: к Богу Духу Святому - девственной чистотой, к Богу Сынусмирением, и к Богу Отцу-любовью. Скажу более: всеми этими ступенями взошла Она к единому в Троице Богу. Ибо тем, чем угодила Богу Духу Святому, тем же угодила и Богу Сыну, и Богу Отцу; чем угодила Богу Сыну, тем же угодила и Богу Отцу, и Богу Духу Святому; чем угодила Богу Отцу, тем угодила Богу Сыну и Богу Духу Святому. Святитель Димитрий Ростовский (103, 681-686).

Божественное тело Богочеловека зачалось Божественно и родилось Божественно. Дева. совершила рождение, будучи во время рождения преисполнена духовной святейшей радости. Болезни не сопровождали этого рождения, подобно тому, как болезни не сопровождали взятие Евы из Адама (111, 403).

Богоматерь была тем единственным словесным сосудом, в который Бог вселился самым существом Своим (111, 404).

При всем величии Божией Матери, Ее зачатие и рождение совершилось по общему закону человечества, следовательно, общее исповедание рода человеческого о зачатии в беззакониях и рождении во грехе принадлежит и Богоматери. Богоматерь исповедует перед всем человечеством в Евангелии... что рожденный Ею Бог есть вместе и Ее Спаситель. Если же Бог есть Ее Спаситель, то Она зачата и рождена во грехе по общему закону падшего человечества (111,405-406).

Сошествие Святого Духа на Приснодеву совершилось дважды. В первый раз сошел на Нее Святой Дух после благовестия, произнесенного Архангелом Гавриилом, очистил Ее, чистую по человеческому понятию, сделал благодатночистой, способной принять в себя Бога Слово и сделаться Его Матерью... Во второй раз сошел Святой Дух на Деву в день Пятидесятницы... Тогда Святой Дух разрушил в Ней владычество вечной смерти и первородного греха, возвел Ее на высокую ступень христианского совершенства, сделал Ее новым человеком по образу Господа Иисуса Христа (111, 407-408).

Божия Матерь не познала борьбы с плотскими пожеланиями: прежде чем могло подействовать в Ней вожделение, сошел на Нее Святой Дух, запечатлел Ее чистоту, даровал Ей духовное наслаждение, к которому прилепилось Ее сердце (111, 413).

Приснодева превыше всех святых, как по той причине, что сделалась Матерью Богочеловека, так и по той причине, что Она была самой постоянной, самой внимательной слышательницей и исполнительницей учения, возвещенного Богочеловеком (111, 423).

Как заменил Господь Адама Собой, так заменил Он Еву Богоматерью. Ева, будучи сотворена девой, преступила заповедь Божию и не могла удержать в себе святого ощущения девственности... Богоматерь, будучи зачата и рождена во грехе праотцев, приготовила Себя целомудренной и Богоугодной жизнью в сосуд Божий (111, 425).

Богоматерь в третий день по блаженном Успении Своем воскресла и ныне жительствует на небесах душой и телом. Она не только жительствует на небесах, Она царствует на небесах... Святая Церковь, обращаясь с прошениями ко всем величайшим угодникам Божиим, ко всем Ангелам и Архангелам, говорит им: "Молите Бога о нас", одну Богоматерь она просит: "Спаси нас". Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 428).

Летом 1395 г. вторгся в русские пределы Тамерлан. Он хвалился тем, что трава не растет на том месте, где ступит его конь. Тамерлан взял уже город Елец, избил много народа и двигался на Москву. Великий князь Василий Димитриевич спешно собрал войско и ждал у Коломны грозного гостя. Белено было перенести из Владимира в Москву прославленную Владимирскую икону. Плач стоял в московских храмах, теплились неисчислимые свечи перед иконами... Жители Москвы с великокняжеской семьей и со всем духовенством вышли на Кучково поле, навстречу иконе, И чудо совершилось. В час встречи иконы в Москве Тамерлан спал в своем шатре. Во сне он увидел высокую гору. С горы спускались к нему святители с золотыми жезлами, над ними в воздухе в несказанном величии, в сиянии ярких лучей, стояла лучезарная Дева. Тьмы Ангелов окружали Деву и в руках держали огненные мечи... Тамерлан в ужасе проснулся и созвал мудрецов. "Эта Дева,- сказали они,- Заступница русских, Мать христианского Бога... Ее сила неодолима". Тамерлан велел своим полчищам повернуть обратно. "Бежал Тамерлан, говорит летописец, гонимый силой Пресвятой Девы". Московский Патерик (94, 6-7).

Однажды, глубокой ночью, преподобный Сергий совершал келейное правило и перед иконой Богоматери пел Акафист, что он делал ежедневно... Когда он окончил молитву, его душа ощутила приближение небесного явления и он сказал своему келейнику преподобному Михею: "Бодрствуй, чадо: мы будем сейчас иметь чудесное посещение". И сразу послышался голос: "Се, Пречистая грядет!"... Старец встал, вышел в сени, и здесь осиял его свет ярче солнечного. Он узрел Преблагословенную Деву, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном-Богословом... Не в силах вынести этого чудного сияния и неизреченной славы Матери Света, преподобный Сергий пал ниц. Но благая Матерь прикоснулась к нему и сказала: "Не бойся, избранник Мой. Услышана молитва твоя об учениках твоих. Не скорби больше и об обители твоей. Отныне она будет иметь изобилие во всем - не только при жизни твоей, но и после того, как ты отойдешь к Богу. Я не оставлю этого места и всегда буду хранить его"... Троицкий Патерик (90, 250, 253).

БОГООСТАВЛЕННОСТЬ

Бог отвращает от нас лицо Свое, когда мы поступаем недостойно заповедей Его (39, 146).

Оставление Божие есть вид промышления Его. Когда Он, промышляя и имея о нас попечение, не видит должного внимания к Себе, тогда Он на некоторое время отступает и удаляется, чтобы нерадивые сделались ревностными (39, 147).

Когда мы бываем оставлены Богом, тогда предаемся диаволу, а предавшись диаволу, подвергаемся бесчисленным бедствиям (42, 458).

Когда Бог отступает от нас... наша душа терзается, сердце скорбит, люди нас огорчают и везде для нас обрывы и стремнины. Но все это попускается с пользой, чтобы люди беспечные, страдая от этого, возвратились к Богу. Святитель Иоанн Златоуст (39, 146).

Если вводишь (врага) в телесный храм свой, не виновен в том Пречистый и Святой Бог. Не Он оставил тебя, но ты отогнал Его;

ты ввел скверного и утратил Святого; возненавидев Царя, возлюбил мучителя, удалился от Источника Жизни, прилепился к грязи; лишил себя света и пребываешь в общении с тьмой, по лености своей предал себя врагу. Преподобный Ефрем Сирин (27, 70)

Не столько оставляет Бог проводящего порочную жизнь, когда он живет бесчинно или нагло, если он не гордится, сколько оставляет благоговейного, когда он возгордится: это и значит грешить против своего устроения и от этого происходит оставление. Преподобный авва Дорофей (58, 145).

Для того оставляет (добродетельных) Бог, чтобы они познали, что эти подвиги они совершили не собственной силой, а благодатью Божией. Святитель Иоанн Златоуст (46, 531).

Есть четыре главных вида оставления Божия. Есть оставление промыслительное, как было с Самим Господом, чтобы кажущимся оставлением спасти оставляемых. Есть оставление испытательное, как было с Иовом и Иосифом, чтобы явить одного столпом мужества, другого же столпом целомудрия. Бывает оставление духовновоспитательное, как это было с апостолом Петром, чтобы смирением сохранить в нем избыток благодати. И, наконец, бывает оставление по отвращению, как это было с иудеями, чтобы наказанием обратить их к покаянию. Все эти виды оставления спасительны и исполнены Божией благости и человеколюбия. Преподобный Максим Исповедник (68, 227).

Бог и не оставляет нас, если мы сами того не захотим. "Грехи ваши отвращают лице Его от вас" (Ис. 59, 2). Итак, мы сами полагаем начало оставлению нас Богом, сами бываем виновны в своей погибели. Святитель Иоанн Златоуст (42, 458).

Не грешные только, но и ревностно старающиеся держаться всего доброго, нередко бывают оставлены Богом, чтобы научились терпению, твердости и избежали гордости. Преподобный Нил Синайский (49, 54).

Временное отсутствие благодати, или оставление Божие, святой Давид считал столь полезным, что и не молился о том, чтобы совершенно ни в чем не быть оставляемым Богом, зная, что это и не сообразно с человеческой природой, и не совсем полезно для того, кто желает достичь совершенства; а просил только, чтобы само оставление было в меру: "Не оставляй меня совсем" (Пс. 118, 8). Другими словами, он как бы так говорил: "Знаю, что Ты для пользы оставляешь святых Твоих, чтобы испытать их;

ибо иначе враг не мог бы искушать их, если бы хоть на время они не были оставляемы Тобою! Потому, не прошу того, чтобы Ты никогда не оставлял меня; ибо это не полезно мне, иначе я не почувствую слабости своей и не скажу: "Благо мне, что я пострадал" (Пс. 118, 71), не буду иметь случая упражняться в брани, если неотступно будет осенять меня Твой Божественный покров. Враг не осмелится искушать меня, охраняемого Твоей защитой, а будет только клеветать на Тебя и меня, как обыкновенно клевещет он на подвизающихся ради Тебя: разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него?" (Иов. 1, 9-10). Но молю, да не оставь меня навсегда совсем. Ибо, сколь спасительно для меня кратковременное Твое оставление для испытания постоянства любви моей, столь же пагубно оставление окончательное, которого я заслуживаю по грехам моим. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Даниил 53, 226).

Всякое оставление подвизающихся благодатью бывает обычно за следующие грехи: за тщеславие, осуждение ближнего и надмение добродетелями. Потому, если подвизающиеся повинны в каком нибудь из них, Бог оставляет их. Тогда и не избежать им праведного осуждения за это при падениях, пока, очистившись от греха, который был причиной оставления, не возвратятся они, на высоту смиренномудрия. Преподобный Никита Стифат (70, 103). 

БОГОСЛУЖЕНИЕ

Основанная Иисусом Христом Церковь христианская уже во времена святых апостолов имела собственное богослужение, хотя и очень несложное. В него вошли некоторые обычаи иудейской синагоги, которые были освящены светом новозаветной Христовой благодати. Все богослужение христианское, сообразно с заповедью Спасителя, было служением Богу "в духе и истине" (Ин. 4, 24). По своим составным частям христианское богослужение в первое время приближалось к иудейскому. Первое, что было заимствовано из богослужебной практики иудейской церкви, это чтение Священного Писания. В иудейских синагогах, еще со времени вавилонского плена, каждую субботу читалось Священное Писание, именно закон и пророки (Деян. 13, 14-15), разделенные для богослужебного употребления на отделы. Это было особенно важно тогда, когда еще не было собственно христианских писаний. Позже в богослужебное употребление вошли и появившиеся апостольские писания, которые передавались из одной церкви в другую для прочтения. Так, апостол Павел пишет к колоссянам, чтобы они, прочитав его послание, передали церкви Лаодикийской, чтобы и в Лаодикийской церкви его прочли (Кол. 4, 16)

За чтением священного Писания в христианских богослужебных собраниях следовало его объяснение, оно имело характер слова, наставления (Деян. 13, 15), и предлагалось преимущественно апостолами: "И они постоянно пребывали в учении Апостолов", говорится в книге Деяний апостольских (Деян. 2, 42), причем апостолы останавливались на местах Священного Писания, имеющих отношение к Новому Завету. Так, апостол Петр (Деян. 1, 15-16, 20) объяснял псалмы: 40, 10; 68, 26; 108, 8.

Далее, в состав апостольского богослужения входили молитвословия. Христиане в своих богослужебных собраниях творили молитвы, частью взятые из Ветхого Завета, частью собственные (Деян. 2, 42). Большая часть толковников соглашается, что в 1 Том. 2, 1 речь идет об открытом богослужении, которому благоприятствует и самая цель послания, и в таком случае молитвы богослужебных собраний были следующие:

1) молитвы преимущественно об отвращении зла и опасности;

2) прославление Бога и молитва о продолжении временной и достижении вечной жизни;

3) молитва о доставлении другим того, чего мы им желаем или в чем они нуждаются;

4) благодарение за благодеяния, полученные нами и нашими ближними. Эти молитвы творились за всех людей и особенно за "всех начальствующих" (1 Тим. 2, 1-2). По времени их можно разделить на ежедневные (Деян. 3, 1), совершавшиеся в храме и частных домах, и особенные, при чрезвычайных собраниях (Деян. 1, 24; 20, 36); были также в употреблении особенные благословения в известных формулах, каковы: Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 3 и др. Молитвы произносили чувствовавшие в себе присутствие Духа Божия (1 Кор. 14, 16). - Другим выражением религиозных чувствований христиан были священные песнопения, частью взятые из ветхозаветных книг, частью оригинальные, новозаветные, которые при обилии даров духовных без труда могли слагать верующие (1 Кор. 14, 26). О богослужебном употреблении песнопений говорит апостол Павел в послании "И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство;

но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными" (Еф. 5, 18-19). Можно разуметь псалмы, содержащиеся в псалтири и употреблявшиеся у иудеев при богослужении. Но в псалтири были помещены не все ветхозаветные песни, там не было, например, песней Моисея и др. Эти последние песнопения, как думают некоторые ученые, и называются в вышеприведенном месте у Павла пениями. Третий род песнопений - песни духовные, под которыми разумеются песнопения, слагавшиеся верующими, одушевленными Духом Божиим, для назидания своих собратий

...Чтение Священного Писания с изъяснением и наставлением, молитва, пение - все это, сходное с богослужением иудейских синагог, образовало первую часть апостольского богослужения. Вторая и главная его часть состояла в совершении таинства Евхаристии после вечери любви (1 Кор. 10, 16-17, 21). На существование вечери любви с Евхаристией, как на обычай, уже установившийся, указывают слова апостола в 1 послании к Коринфянам (1 Кор. 10, 20-22), равно как и увещание, которое делает апостол Павел Коринфянам, у которых иногда происходили беспорядки на вечери любви, как например, некоторые дозволяли себе неумеренность в пище и питии (1 Кор. 11, 21). В чем же состояла эта Евхаристия? В книге Деяний апостольских говорится, что верующие пребывали в общении и преломлении хлеба (Деян. 2, 42-46), это действие полнее описывается в 1 Кор. 11, 24-25. Из последнего места видно, что Евхаристия состояла в отделении хлеба и вина для таинства, благодарении Богу Отцу за искупление, почему и самое таинство было названо Евхаристией (благодарением), благословении хлеба и вина, раздроблении освященных даров и преподании их верующим. Других подробностей совершения этого Таинства в Новом Завете не встречается.

Что касается места богослужения, то Христос, а с Ним, разумеется, и апостолы, учили, что не местом освящается богослужение, а богослужением место (Ин. 4, 21), и потому всякое место считали удобным для поклонения Богу. Но после Вознесения Христа преимущественным местом богослужения сделались дома, с которыми связаны были воспоминания о Вознесшемся, дома, где Он являлся апостолам по Воскресении. Скоро утвердился также обычай, чтобы богатые христиане отдавали свои дома для общественного богослужения. Такова была, например, церковь Акилы и Прискиллы (Рим. 16, 3-4). Но, имея свои собственные места для богослужения, христиане не покидали ни храма, ни синагоги. Так, и Петр, и Иоанн ходили в храм на молитву (Деян. 3, 1), где и проповедали о Христе (Деян. 5, 20). Особенно любимым местом христиан в храме был притвор Соломонов, в котором они могли предаваться уединенной молитве (Деян. 5, 12-13). Синагоги же апостолы посещали преимущественно г из целей миссионерских.

Между действиями, сопровождающими богослужение апостольского времени, из Нового Завета мы знаем о преклонении колен при молитве (Деян. 9, 40;21, 5; Еф. 3, 14 и др.), воздеянии рук (1 Тим. 2, 8), о братском поцелуе (1 Пет. 5, 14; 1 Кор. 16, 20). Относительно украшения мест богослужебных собраний известно только, что там возжигались многие светильники, как например, это было сделано в Троаде, в той горнице, где апостол Павел совершал Евхаристию (Деян. 20, 8)

Что касается порядка богослужений, то он, с одной стороны, исключал мертвенность иудейского синагогального богослужения, с другой, устранял бесчинство языческого культа. Апостол Павел (1 Кор. 14, 27 и др.) требует, чтобы в богослужебных собраниях говорящие на незнакомых языках говорили не, все вместе, а поочередно, и то только в том случае, если будет истолкователь. В противном же случае, говорящий языками пусть молчит в церкви. Точно так же и пророки должны поучать верующих по порядку. Женам в церкви : учить апостол Павел не повелевает. В христианские церкви имели доступ и неверующие, от которых скрывалось только совершение таинства Евхаристии (1 Кор. 14, 23).

Относительно времени богослужения нужно заметить, что хотя апостол Павел заповедовал христианам молиться непрестанно (1 Фес. 5, 17), однако для верующих, не имевших возможности по своим занятиям исполнять заповедь апостола, нужно было назначить определенные часы для богослужения. И апостолы установили определенные времена богослужения, частью, применяясь в этом случае ко временам иудейского богослужения, но сообщая им христианское значение, частью же, определяя новые. В апостольское время молитва падала на третий (Деян. 2, 15), шестой (Деян. 10, 9) и девятый часы (Деян. 3, 1). Временем же для совершения таинства Евхаристии была преимущественно ночь (Деян. 20, 11), когда было меньше опасностей от гонителей. Вот те семена христианского богослужения, которые в течение веков развились и стали ветвистым деревом. Апостолы положили твердое основание богослужению, на котором их преемники, руководствуясь Духом Божиим, воздвигли то великолепное здание, которое представляется нашим взорам и ныне (114, 152-156).

ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ

День и ночь песнославящим Бога отверзается сокровище небесных благ. Преподобный Нил Синайский (49, 394).

Господь, желая, чтобы мелодия была символом духовной гармонии, назначил петь псалмы мерно и читать их нараспев. Сопровождение псалмов пением означает не заботливость о благозвучии, а знак гармонического состояния души. Святитель Афанасий Великий (См. Филарет, архиепископ Черниговский. Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой церкви. Чернигов, 1864).

Текст для того сопровождается музыкой, чтобы благодаря приятному для слуха неприметно получить пользу от слов. Святитель Василий Великий (См. свящ. В. Металлов. Очерк истории православного церковного пения в России. М., 1900, с. 39).

Церковь сладкопением углубляет смысл сказанного, когда сама музыка раскрывает, насколько возможно, мысль, заключенную в тексте. Этой приправой, как сладостями, придается вкус пище уроков. Святитель Григорий Нисский (18, 15).

Не думай, что псалмопениенечто маловажное. Кажется, что оно только радует слух, но в действительности оно пробуждает душу. Святитель Иоанн Златоуст (40, 705).

Все, что согласовано с нашей природой, приятно ей. И музыка согласна с нашей природой. Поэтому великий Давид к мудрому учению о добродетелях присоединил сладкопение. В высокие догматы он влил как бы медовую сладость, при помощи которой наше естество излечивает себя. Исцелению нашего естества способствует гармоничность жизни, которой, по моему мнению, прикровенно способствует сладкопение. Может быть, оно призывает к высокому состоянию жизни, к тому, что нрав добродетельных не должен быть грубым, страстным, не издавать, как и струна, слишком высокого звука, потому что чрезмерно натянутая струна издает неверный звук. И, напротив, они не должны ослаблять свои силы сластолюбием, потому что душа, расслабленная тако выми страстями, становится глухой и немой. И строй души также нужно по временам повышать и понижать, чтобы в нравах всегда сохранялись гармония и добрый лад, без распущенности или чрезмерной натянутости. Святитель Григорий Нисский (18, 13).

Пениепраздник для радующихся, утешение для унывающих, укрощение для страстных. Оно помогает правде, низлагает хульные замыслы, убивает постыдные мысли, возвещает божественный закон, проповедует Бога, разъясняет веру, заграждает уста еретиков, созидает Церковь. Святитель Иоанн Златоуст (См. Филарет, архиепископ Черниговский,с. 68).

Духовные песни обладают великой пользой, назиданием и освящением и служат руководством ко всякой добродетели, потому что слова их очищают душу и Дух Святой скоро нисходит на человека, поющего эти песни. Святитель Иоанн Златоуст (39, 152).

Нужно сказать, для чего псалмопение введено в нашу жизнь и почему самые пророчества произносятся с пением. Для чего употребляется пение? Послушай. Бог, видя, что многие из людей нерадивы, тяготятся чтением духовных писаний и неохотно принимают на себя этот труд, и, желая сделать этот труд приятным и не утомительным, соединил с пророчествами мелодию, чтобы все, наслаждаясь стройностью напева, с великим усердием возносили Ему священные песнопения. В самом деле, ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее от земли, не избавляет ее от уз тела, не располагает к размышлению и презрению ко всему житейскому, как согласное пение. Природа наша так услаждается песнями и стройными напевами и имеет к ним такую склонность, что и грудные дети, когда плачут и бывают неспокойны, усыпляются ими. Кормилицы, нося их на руках и ходя взад и вперед, напевают им какие-нибудь детские песни, и они засыпают. Часто и путешественники, в жаркий полдень погоняя вьючных животных, продолжают путь с пением, и этими песнями облегчают тягость путешествия. И не только путешественники, но и земледельцы, выжимая виноградный сок, собирая или очищая виноград, или делая что-нибудь другое, часто поют. И мореплаватели, работая веслами, делают то же. Даже и женщины, когда прядут и спутавшуюся пряжу расправляют гребнем, иногда каждая порознь, а иногда все вместе поют. Все они пением облегчают труд. Потому что душа имеет склонность к этому наслаждению, и чтобы злые силы не навязали ей своих скверных песен, Бог установил псалмы, от которых бывает и удовольствие и польза. Святитель Иоанн Златоуст (39, 151-152).

Христианское пение должно звучать в сердце, а не в одних устах, и каждый звук должен быть звуком сердца, выражением мысли, отзывом желаний. Бессмысленное пение недостойно христианина, каждое действие которого должно быть разумным. Святитель Иоанн Златоуст (См. Филарет, архиепископ Черниговский, с. 68).

Словом, а не древней псалтирью, трубою, тимпаном и флейтой должно чтить Бога. Если Бог и допустил в Ветхозаветной церкви пение, сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах, то единственно из-за немощи, малодушия и беспечности иудеев. Святитель Климент Александрийский (См.: Свящ. В. Зиновьев. Исторические сведения о церковном пении. М., 1916, с.98).

Надо употреблять напевы скромные и целомудренные... Скромные перемены голоса обуздывают дерзость. Святитель Климент Александрийский (См. Филарет, архиепископ Черниговский, с. 83).

Духовные песни, внушаемые Святым Духом и располагающие ум к скромности в словах и мыслях, и самую душу делают скромной. Потому что душа, отзываясь на слова и мысли, приобретает навык во всем том, что составляет сущность духовной песни (39, 717).

В нашем хоре незримо участвуют и горнии силы, потому что и горнии хоры, херувимы и серафимы заняты тем же непрестанно воспевают Бога.Святитель Иоанн Златоуст (39, 91).

БОГОПОЗНАНИЕ

Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца. Святитель Василий Великий (7, 193).

Нет ничего подобного сладости познания Божия. Преподобный Исаак Сирин (55, 166).

Величайшее, единственное благо для человека - познание Бога. Прочие блага в сравнении с этим недостойны называться благами. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 623).

Не видящий солнца будет жить ведь слепой живет, зная о солнце по слухам, а души, лишенные света богопознания, мертвы, хотя и считают себя живыми. Святитель Иоанн Златоуст (44, 822).

Если кто не узрит Бога, не может и познать Его, а если не познает Его - не может и познать волю Его. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 118).

До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов... косности и тяжести... Облеченный в такое тело... человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам (110,8).

...Единственное и неоценимое приобретение человека на землепознание Христа и усвоение Христу. Будет ли желать приобретений и наслаждений временных желающий стяжать это сокровище? Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 145).

О беспредельности Богопознания и непознаваемости сущности Божией

Величие естества Божиего не ограничивается никаким пределом, никакая мера ведения не служит таким пределом в Его постижении. И нет предела, за которым жаждущему высокого познания следовало бы остановиться в стремлении "в предняя". Напротив, ум, высшим познанием восходящий к горнему, находится в таком состоянии, что всякое совершенство познания, достижимое для естества человеческого, вызывает пожелание еще более высоких познаний (19, 155).

Божественные тайны открыты вам, люди, насколько слух человеческий их может принять. Стремящиеся к благочестивому боговедению, насколько вмещает ваш разум, возносите славу Богу, зная, что сколько бы ни возрастало ваше знание,даже если бы вы превзошли самые высшие системы понятий о Боге, и тогда обретенное вами и восхищающее вас не само еще Искомое, но только подножие ног Его. Святитель Григорий Нисский (18, 108).

Невозможно вполне постичь и всего Промышления Божиего, потому что величие Его разума и премудрости намного превосходит понятия человеческие. К тому же страсти ослепляют многих настолько, что они совершенно не видят Его. Во-первых, страсть к удовольствиям, при которой не замечают и того, что для всех ясно. Во-вторых, невежество и развращение ума... В-третьих, люди иногда не знают, что хорошо и что плохо, ошибаясь в суждениях о вещах из-за своего пристрастия ко злу и склонности к порокам. В-четвертых, они даже и не помышляют о своих грехах. В-пятых, невыразимо велико расстояние между Богом и людьми. В-шестых, Бог не желает открывать всего, потому что нам достаточно знать и немногие частности. Не нужно стараться узнавать Промысл Божий обо всем (это значило бы домогаться невозможного и совершенно превышающего способности всякого создания). А те, которые хотят познать его отчасти, должны быть свободны от упомянутых страстей, и тогда они увидят его яснее солнца, хотя и не вполне, а только отчасти, и будут благодарить Его за все (39, 355).

Не измеряй силы Божией по своим соображениям слабого человека. Не думай, что Бог может сделать только то, что ты можешь представить... Бог превосходит все представления и побеждает разум; неисследим Творец, и непостижимы дела Его. Святитель Иоанн Златоуст (40, 762).

Чем глубже входит человек в познание Бога, тем более считает себя невеждой... Преподобный Макарий Египетский (33, 146).

Свойственно Бесконечному оживлять несуществующее в существование, чего не сильны сотворить никакие числа, как бы ни были они велики. Доказательство беспредельности Разума, управляющего вселенной, продолжает великолепно выражаться существованием всего существующего (109, 91).

И открытые законы, и открытие существования законов, превышающих постижение, составляют труд и славу человеческого ума, свидетельствуют ясно, что они произведены и установлены высочайшим Умом. Необъятен этот Ум, потому что произведение его природа - необъятно. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 289).

Если Бог, Триипостасно Единый, несоздан и безначален, был всегда и прежде всего видимого и невидимого, телесного и бестелесного, познаваемого нами и непознаваемого, и все получило бытие от Единосущной и Нераздельной Троицы, единого Божества, то скажи мне: каким способом творения могут познать Творца, начавшие быть всегда Сущего, созданные - Несозданного? Как они, от Него во времени получившие бытие, могут познать Его - Безначального? Как могут понять они, каков Он и как существует? Нет, никак не могут они понять этого, кроме того только, насколько захочет Сам Творец, Который как дает всякому человеку дыхание и жизнь, и душу, и ум, и слово, так человеко-любиво дарует и познание о Себе, чтобы человек знал Его настолько, насколько Он позволит. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 82).

Серафимы не смели даже смотреть на снисхождение Божие: как же человек дерзнул сказать, или лучше как человек дерзнул подумать, что он может точно и ясно познавать то чистое Естество, Которое недоступно даже созерцанию Херувимов? (40, 392).

Нет ничего хуже, чем судить и измерять дела Божественные соображениями человеческими. Таким образом можно далеко отпасть от камня веры и лишиться света. Желающий объять лучи солнца глазами человеческими не только не объемлет их и не достигнет цели, но еще и отдалится от нее и потерпит великий вред, повредив зрение. Тем более дерзающий вместить своими умствованиями Свет неприступный потерпит вред, оскорбляя Бога (45, 764).

Между глиной и горшечником нет различия, а между Богом и людьми такое различие по существу, какого ни слово выразить, ни ум измерить не могут (35, 510).

Мать может дать хлеба ребенку, питающемуся грудным молоком, но ребенок не может съесть его, так и Бог мог бы предложить нам высшую и сверхъестественную мудрость, но мы не можем ее принять (42, 914).

Подумай, несчастный и жалкий, кто ты и Кого исследуешь? Ты - человек, а исследуешь Бога? Достаточно ли одних этих названий, чтобы выразить крайнее безумие? Человек - земля и пепел, плоть и кровь, трава и цветение травы, тень и дым, тщета и все, что только есть ничтожнее и немощнее этого. Не подумай, что это сказано к осуждению природы человеческой. Не я так говорю, но пророки так рассуждают, и не к бесчестию нашего рода, но для усмирения надменности безумных, не для унижения нашей природы, но для низложения гордости (35, 506).

Если мы не понимаем и того, что у нас под руками - создания близкого к нам животного, то как же бессмысленно и безумно исследовать то, что касается Творца, и говорить, будто мы понимаем то, о чем не имеют понятия и высшие бестелесные силы... Святитель Иоанн Златоуст (38, 121).

Божество непостижимо для человеческой мысли, и мы не можем представить Его во всей полноте (13, 27).

Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал, ни слова не обнимали Божией сущности. Святитель Григорий Богослов (13, 96).

Безумен тот, кто воображает, что постиг Бога. Чем более надмевается он этой мыслью, тем глубже падает с высоты своей (29, 231).

Увидит ли солнце слепой, который стоит и порицает его? И славу Божества, Которое превыше всего, уменьшит ли любопытный исследователь? К посрамлению пытливого исследователя достаточно того, что он дерзко говорит о своем Творце. Преподобный Ефрем Сирин (28,382).

Что мы скажем Исаии, который говорил: "Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном" (Ис. 6, I)? Что Иезекиилю, который видел Господа, сидящего на Херувимах? Что Даниилу, который говорил: "Воссел Ветхий днями" (Дан. 7, 9)? Что скажем самому Моисею, который говорил: "Открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя" (Исх. 33, 13)? Им отвечает Сам Бог устами пророка: "Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи" (Ос. 12, 10), то есть Он являлся в образах и подобиях, а не тем, каков Он есть Сам в Себе. Не только пророки, но и Ангелы и Архангелы не видят Бога, каков Он в Своей Сущности. Его видят только Сын и Дух Святой. Как может созданное естество видеть Несозданного? Святитель Иоанн Златоуст (113, 100).

Бог умосозерцаем, хотя и отчасти, для некоторых. Однако никто не скажет, что Он такое, хотя иной и слишком уверен, что знает это. Ибо каждой мысли о Боге всегда, как мгла, примешивается нечто мое и видимое. Каким же образом проникну сквозь эту мглу и вступлю в общение с Богом, чтобы не трудясь уже более, обладать и быть уверенным, что обладаю тем, что давно желал обрести? Самое пагубное дело-не чтить Бога и не знать, что Он - первая Причина всего сотворенного, от Которого все произошло и Которым хранимо по неизреченному чину и. закону. Но представлять себя знающим, что такое Бог,-это повреждение ума. Это то же, что, увидев в воде отражение солнца, думать, будто видишь самое солнце... Хотя один и несколько премудрее другого, поскольку привлек к себе больше лучей света, потому что больше всматривался, однако все мы ниже величия Божия, потому что Бога покрывает свет и образы Его тьма. Кто пройдет сквозь мрак, тот встречает вторую преграду высшего света. Но проникнуть сквозь двойной покров нелегко. Того, Кто все наполняет и Сам выше всего, Кто умудряет ум, увлекая меня на новую высоту тем самым, что непрестанно от меня ускользает, такого Бога прежде всего содержи в уме и чествуй, доказывая любовь свою ревностью к заповедям. Но не везде и не всегда нужно изыскивать, что Он такое, и не всякому следует говорить о Нем. Что-то можешь сказать о Боге, впрочем со страхом, а другое пусть остается внутри и, безмолвно чтимое, хранится в тайне одним умом. Для иного же отверзай только слух, если преподается слово, ибо лучше подвергать опасности слух, нежели язык. О прочем же будем молить, чтобы узнать это ясно, отрешившись от косности плоти. А теперь, насколько возможно, будем очищать себя и обновляться светлой жизнью. Так приемлешь в себя умосозерцаемого Бога, ибо несомненно, что Бог Сам приходит к чистому, потому что обителью Чистого бывает только чистый. Умственное же познание мало приближает к Богу, ибо на всякое понятие найдется другое, противоположное... Святитель Григорий Богослов (15, 151).

Вифсаидского слепого Господь исцелил не сразу, но сначала даровал ему неполное зрение, а потом полное, так что он стал все видеть ясно. Для чего Господь так сделал, известно Ему одному. Мы же возьмем отсюда следующую мысль: если считалось нужным исцелить телесное зрение постепенно, то тем более такая постепенность необходима в просветлении очей нашего ума. Так оно и было. В патриархальный период богооткровенное познание было не сложно. В подзаконный период оно стало сложнее и подробнее. В наш христианский период оно еще подробнее и возвышеннее. Но конец ли это? На земле высшего не ожидай, а на том свете будет. Два святых апостола удостоверяют нас в этом, святые Иоанн и Павел. "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло" (1 Кор. 13, 12), а тогда все увидим ясно. Но и там будут степени умственного просветления, ибо познание Бога беспредельно. На земле же откровение Божие уже завершено; нечего и мечтать о высшем. Мы имеем все, что нужно: усвой и живи этим. Христианское откровение впереди не обещает нового откровения. Епископ Феофан Затворник (116, 19-20). 

БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ

Поскольку Бог хочет быть познанным нами, постольку Он открывается. И поскольку откроется, постольку Его видят и познают достойные. Но сподобиться этого и испытать это никто не может, если не соединится с Духом Святым, стяжав прежде стараниями и трудами сердце чистое, простое и сокрушенное. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 561).

Чтобы познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога мы не можем. Слеп и темен наш разум, нуждается в просвещении от Самого Того, Который из тьмы производит свет... Святитель Тихон Задонский (82, 362)

...Естественное

Мы отчасти познаем Бога, во-первых, через размышление о себе во-вторых, через размышление о мире... По произведению угадывается художник, но всегда художник совершеннее своего дела. Итак, поскольку в человеке есть разум, есть доброта, то можно понять, что Бог, Творец его, премудр и благ. Поскольку в мире есть красота, то можно понять, что в Боге, Творце его, есть красота высочайшая. Поскольку Бог сотворил все, то можно узнать, что Он всемогущ. Замечаем по себе, что сделав доброе дело, бываем спокойны, а сделав дурное,- неспокойны, даже если и стараемся успокоить себя и никто из других людей не беспокоит нас. Размышляя об этих внутренних состояниях, можем познавать правосудного Бога, Который тайно присутствует в сердце нашем и осуждает зло, а добро благословляет. Замечаем еще за собою, что желания наши не насыщаются ничем в мире, но всегда ищут нового. Если глубоко задуматься о том, что бы это такое было, чего всегда ищет наше сердце, но не находит во всем мире, то можно понять ищет оно Бога, и Бог есть единое истинное благо, которое может удовлетворить нас и сделать блаженными навеки. Видимый мир, если рассматривать его не только сам по себе, но и смотреть сквозь него, становится окном в невидимое. Филарет, митрополит Московский (113, 25).

...Сверхъестественное

Кого Бог просвещает озарением, тем дает видеть сокровенное в Божественном свете; и просвещаемые видят это по мере любви и хранения заповедей и посвящаются в глубочайшие и сокровенные таинства (59, 104).

Дарующий нам то, что выше чувства, дает нам благодатью Святого Духа и другое чувство, выше прежнего, чтобы мы им чувствовали чисто и ясно Его дары, превосходящие чувства. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 553).

В Богооткровенном учении Бог открыл Себя человеку, насколько ограниченному человеку может быть объяснен и открыт неограниченный и необъяснимый Бог. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 95).

"...Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть"

Христос, Спаситель наш, учит: "Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Мф. 11, 27). И святому Петру говорит: "Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах" (Мф. 16, 17). Отсюда видим, что для познания Бога нужно откровение.

389 Слово Божие проповедует Бога, но без Бога - Бога познать мы не можем. Слеп и темен наш разум: он требует просвещения от Самого Бога, Который творит свет из тьмы. Надо внимать светильнику Божиего слова, но просвещения просить от Самого Бога. Только вышеестественный свет разгоняет тьму. Святое Писание наш светильник, но нужно чтобы открылось внутреннее око, способное видеть этот сияющий светильник. Слепой не видит, надо иметь зрячие глаза. Поэтому пророк молится: "Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего" (Пс. 118, 18). Святитель Тихон Задонский (104, 196).

Бог для всех непостижим и неизмерим, кроме тех, которые вкусили принятое от Него же Самого и сознают свою немощь. Преподобный Макарий Египетский (33, 201).

Не ты познал Бога через праведность, но Бог познал тебя по благости. Святитель Василий Великий (7, 269).

Помни: Бога без Бога познать мы не можем. И чем более кто познает Бога, тем более смиряется, боится и любит Его. Святитель Тихон Задонский (82, 363).

Если Богу угодно дать тебе познание, то Он даст в свое время, и даст таким способом, какого даже не может представить себе плотский человек (108, 274).

Уверовавшие в Бога вступают в усвоение Ему, и, благодатно вознесшись превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание, что Он вознесся на небо и возносит туда с Собою истинно верующих в Него (109, 139).

Нет истинного познания Господа Иисуса Христа без посредства Святого Духа (111,167)

Познание людьми воли Божией может совершиться единственно при посредстве Божественного откровения. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 82).

Солнце с высоты для всех равно щедро излучает свой свет, но видят его только имеющие глаза и не закрывающие их. ...Так и Бог с высоты Своей посылает всем изобильную помощь, ибо Он - неиссякаемо источающий, спасительный и озаряющий Источник милости и добра. Наслаждаются же Его благодатью и силой к совершению добродетели и достижению совершенства... не все, но только те, которые проявили доброе произволение и делами показали веру и любовь к Богу, которые совершенно устранились от всего дурного, твердо держались заповедей Божиих и всегда устремляли душевный взор на Самое Солнце правды-Христа. Святитель Григорий Палама (65, 249).

Для того чтобы познать Владыку всех, недостаточно только видеть чудеса нужно иметь признающую душу. Так лучи солнца недостаточны для того, чтобы видеть, нужен еще и чистый и здоровый глаз (39, 213).

Хочешь воспринять луч, просвещающий твои очи? Сделай их чистыми, здоровыми и зоркими. (Бог) показал тебе свет Истины. Но если ты, убегая от света, устремишься к тьме, какое тогда ты найдешь оправдание, какое извинение? Святитель Иоанн Златоуст (45, 18).

...Бог истинно познается только достойной и угодной Ему душой. Преподобный Макарий Египетский (33, 459).

Христос познается в нас через чистоту, ибо Он чист и обитает в чистых. Преподобный Марк (54, 125).

Любовь доставляет ведение. Такой путь к истине лучше уважаемого многими пути умственного познания со всеми тонкостями. Святитель Григорий Богослов (13, 153).

Христианский книжник должен научиться Царству Небесному не только от слышания проповеди о нем, но и опытно (110, 5).

Вне Креста нет живого познания Христа. Епископ Игнатий ((Брянчанинов) (108, 357).

Познается Бог через слышание заповедей Его и исполнение их (7, 320).

В душе бодрствующей и трезвящейся не оскудевают и стремление, угодное Богу, и благой помысел, напротив, всегда видит она свою недостаточность. Так глаза не способны рассмотреть даже немногие Божии создания и не насыщаются, увидев что-либо однажды, да и непрестанно рассматривая одно и то же, не насыщаются видением. Тем более душевное око, если оно открыто, не насыщается созерцанием Божиих чудес и судеб... Если же оскудевает в душе благой помысел, то явно, что оскудевает в ней и просвещение,- не по оскудению Просвещающего, но из-за дремоты того, кто должен быть просвещен. Святитель Василий Великий (8, 215).

Всякий, считающий себя мудрым, потому что прошел науки и сведущ во внешних знаниях, никогда не будет удостоен проникновения в тайны Божии и не увидит их, если прежде не смирится и не почувствует себя безумным, вместе с самомнением отвергая и приобретенную ученость. Ибо кто так поступает и с непоколебимой верой следует людям мудрым в Божественном познании, тот вместе с ними входит в обитель Бога Живого. И наставляемый и просвещаемый Духом Святым, он видит и познает то, чего никто из других людей видеть и познать не может. Так становится он наученным Богом. Преподобный Симеон Новый Богослов (61,544).

"Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение" (Мф. 11, 25,26). ...Премудрыми Господь именует здесь книжников и фарисеев. Он говорит это, чтобы Своих учеников сделать более усердными и показать им, сколь великих рыбари удостоились благ, которых все те лишились. Называя же их мудрыми, говорит не о мудрости истинной и похвальной, но о той, которую они приписывали своим силам. Потому не говорит: открыл безумным, но младенцам, то есть не лживым, а простым. И показывает, что 391 фарисеи этого не получили не потому только, что не были достойны, но и ли-шились этого по самой справедливости. А почему от них утаил? Послушай, что говорит на это Павел: "Усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией" (Рим. 10, 3). Итак подумай: какими должны были стать ученики, слышавшие это, когда они узнали то, чего не знали мудрые, и узнали это по откровению Божиему, будучи "младенцами". Лука повествует, что Иисус в тот самый час возрадовался и сказал эти слова, когда семьдесят учеников, придя к Нему, возвестили о повиновении им бесов. А это, что сказал Иисус, делало их не только более ревностными, но и располагало к большему смирению. Ибо они могли впасть в высокомудрие, потому что изгоняют бесов, и Он тут же располагает их к смирению, поскольку победы их над бесами были следствием не их собственных усилий, а действием откро-вения. Книжники и премудрые, считающие себя разумными, отпали по гордости, итак, если по этой причине скрыто от них то (что открыто младенцам), то ивы опасайтесь и пребудьте младенцами. Потому что, как младенческая простота сделала вас достойными откровения, так противоположное состояние лишило их его. Ибо как слово "утаил" не означает, что Бог был виновен в этом, так и слово" "открыл" сказано здесь в том же смысле, в каком говорит Павел: "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму" (Рим. 1, 28). И ослепил помышления их-не значит, что Бог сделал это вне зави-симости от людей, подававших к этому причину. Далее, дабы ты не подумал, что когда Господь говорил: "Славлю Тебя, Отче... что Ты утаил сие... и открыл то младенцам" (Мф. 11, 25), Сам по Себе Он не имел той же силы и не мог совершить того же, говоря: "Все предано Мне Отцем Моим" (Мф. 11, 27). Тем, которые радуются, что им повинуются бесы, говорит: чему вы удивляетесь, что бесы вам повинуются?-"все предано Мне". Когда же слышишь -"предано", не предполагай тут ничего человеческого. Ибо это выражение не должно вести тебя к той мысли, будто есть два нерожденных Бога. А что Он родился и в то же время - Владыка всего, это видно из многих других мест. Потом Он предлагает нечто и еще важнее и тем отверзает твое постижение: "И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына" (Мф. 11, 27). Незнающим кажется, что слова эти не зависят от предыдущих, между тем как между ними великое согласие. Ибо Господь, сказав: "Все предано Мне Отцем Моим", как бы дает понять: чему удивляться, что Я Владыка всего, если Я имею и нечто большее? Я знаю Отца и единосущен Ему. "И Кому Сын хочет открыть" (Мф. 11, 27). Не сказано: кому заповедует или кому повелевает, но "кому... хочет". Сын же, открывая Отца, открывает и Себя. Когда же говорит: "И Отца не знает никто, кроме Сына", подразумевает не то, что все Его не познали, но что никто не имеет об Отце такого знания, какое имеет о Нем Сын. Святитель Иоанн Златоуст (115, 706-708).

СЛОВО БОЖИЕ

Вот видит святой Иоанн Богослов в откровении некоего великого Ангела, сходящего с неба, поставившего ноги свои подобно огненным столпам одну на землю, другую на море. В руке своей он имел раскрытую книгу, которую подал Богослову, говоря:

"Возьми и съешь ее" (Апок. 10, 9). О, Ангел Божий. Не вели Богослову съесть ту небесную книгу, дай и нам прочесть ее, чтобы мы узнали, что написано в ней, и поучились из нее для нашей пользы; или же устно сообщи нам, что в ней написано! Но не слушает пас Ангел: не дает он прочесть книгу, не сообщает и устно, что в ней написано, но настойчиво велит Богослову: "возьми и съешь ее". Святой Богослов! Отвечай Ангелу: "Не для того пишут-ся книги, чтобы их есть, но для того, чтобы читать. Если я съем книгу, и съем, не прочитав, то какая мне будет польза, когда я не буду знать, что в ней написано?". Молчит святой Богослов. Не прекословит он Ангелу, но протягивает руки к той книге, кладет в уста, ест и проглатывает. Скажи нам, святой Богослов: есть ли какой-либо вкус в той книге, горька ли она, или сладка? Здесь святой Богослов отвечает нам, что вкус этой книги и сладкий, и горький: "Она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем" (Апок. 10, 10).

Все это настолько странно, что ум не постигает, и только толкователи Божественного Писания разъясняют нам. ...По их толкованию, эта книга знаменовала собой слова Бога, сошедшего ради любви к людям на землю и желающего любовью жить в душах человеческих. Любимому ученику она дается не для прочтения, ибо Господь уже открыл ему раньше "безвестная и тайная премудрости" (Пс. 50, 8) Своей: он уже знает, что в ней написано. Дается же она на съедение, как хлеб, ибо слово Божие является хлебом духовным, и как мед, ибо по сладости своей оно лучше меда и сотов. Как съеденная пища претворяется в человеческое естество, так и слово Божие, и любовь Божия, как бы отступив от существа своего, желают быть в человеческом существе. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного" (Ин. 3, 16). Под Иоанном Богословом подразумевается не только он сам, но и вся находящаяся на земле церковь Христова, в которой есть и уста и чрево. Праведные люди и угодники Божии-это церковные уста, согласно написанному: "Если ты обратишься, то Я восставлю тебя... то будешь как Мои уста" (Иер. 15„ 19; Ср. Иак. 5, 19-20). А чрево-кто? Чревом являются грешники, служащие чреву, о которых написано: "Их бог-чрево, и слава их в сраме" (Фил. 3, 19). Святитель Димитрий Ростовский (103, 295-296).

Вода мягка, а камень тверд, но если над камнем висит желоб, то вода, стекая по нему каплями на камень, мало-помалу пробивает камень. Так и Слово Божие мягко, а сердце наше жестко, но если человек часто слышит Слово Божие, то сердце его отверзается к принятию в себя страха Божия. Преподобный Пимен Великий (82, 328).

Мы, христиане, имеем святое Божие слово; мы видим в нем, что добро и что зло, что полезно и что вредно. Бог запрещает то, что плохо и вредно; повелевает то, что хорошо и полезно. Все, что люди делают, приложим к Священному Писанию, как к чистому зеркалу, и посмотрим в него: подобное или противоположное делают люди? Если делают хорошо, и нам полезно так делать. Если противоположное, то отвернемся от этого и послушаем, чему эта священная книга учит (104, 1792-1793).

Всем христианам, которые хотят иметь истинную и живую веру, хранить ее до конца и так спастись, нужно прилежное его (Священного Писания) чтение или слушание. Как идущему по дороге или делающему что-нибудь нужен свет, так идущим к вечной жизни и подвизающимся в вере и благочестии, нужен светильник слова Божиего, чтобы не заблудились и не сбились на путь нечестивых. И как тело каждый день укрепляется пищей, чтобы не ослабело и, ослабев, не погибло, так нужно каждый день укреплять душу духовной пищей слова Божиего, чтобы душа, истаяв, от голода, не ослабела и не погибла. Слеп человек... и требует просвещения, слаб он, и потому нужно ему подкрепление; ленив и уныл, и потому нужно ему поощрение и утешение-все это он получает из слова Божиего. Много козней диавольских и прелестей мира, которые покушаются совратить душу с пути благочестия и от которых слово Божие предостерегает нас. Следовательно, заблуждаются те христиане, которые от этого божественного правила удаляются и ходят, как слепые или находящиеся во тьме, и, в конце концов, если во тьме и останутся, впадут в ров погибели (104, 1801-1802).

Видишь, что земля во время бездождия, иссыхает и не дает плода. Пойми, что так и душа, если не напоит ее роса Божиего слова и благодати, иссыхает и становится бесплодна. Тело наше изнемогает от голода и жажды и если не подкрепится пищей,- умирает, так и душа: если не питается и не напояется словом Божиим, изнемогает, а потом и умирает. Как телу на всякий день ищешь пищи и пития, так и душе нужно непрестанно искать пищи" пития и утешения от слова Божия, чтобы, обессилев от голода и жажды, она не умерла навеки (104, 1802-1803).

Что телу нашему хлеб, то душе слово Божие. Как тело питается и укрепляется пищей, так душа питается и укрепляется в вере словом Божим. Следовательно, как тело страдает от голода, как иссохшая земля не дает плода, когда облака не кропят ее, так голодают души, когда лишаются слышания слова Божиего. Ибо тогда вера, которая не питается и не укрепляется словом Божиим, оскудевает и исчезает (104, 1803,1804).

Какое семя сеется, такой и плод от него родится: от пшеницы пшеница, от ржи рожь, от овса овес, и "рожденное от плоти есть плоть" (Ин. 3, 6). Так и Божие слово, как семя, брошенное на землю сердец человеческих, рождает подобный себе плод. Божие слово есть семя духовное, доброе, небесное, святое, животворящее и посеянное в сердце человеческом, рождает человека, подобным себе, то есть делает его духовным, добрым, небесным, святым, живым (104, 1806).

Святое Божие слово, как чистое зеркало, представляет нам, какой в человеке, рожденном водой и Духом, должен быть образ Божий и в чем он состоит. Слово Божие содействует, чтобы в нас возобновился тот образ, который растлился после падения Адама. ...Ибо как образ ветхого человека-земной и животный, так образ нового-небесный и Божий, в нем описаны. И нам повелевается "отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (Еф. 4, 22-24). Это же подразумевает слово Божие, когда повелевает нам быть милосердыми, "как и Отец ваш милосерд" (Лк. 6, 36); быть совершенными, "как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5, 48); быть святыми, потому что Он свят (I Пет. 1, 15-16) (104, 1813-1814).

Читай эти книги, и уразумеешь лучше путь Господень, по которому дойдешь до вечной жизни (104, 1825).

Слово Божие-дверь ко Христу, источнику жизни (104, 1825).

Старания человеческие без помощи Божией бессильны. Поле- сердце человеческое - соединиться с небесным семенем и принести плод не может. Здесь должна действовать сила и помощь Небесного Делателя, Иисуса Христа, как Он Сам говорит: "без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). Поэтому желающему и старающемуся принести плод слова Божиего надо усердно молиться, чтобы Сам Господь творил и растил плод слова Своего в наших сердцах. "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7, 7-8). Поэтому с таким великим усердием молится святой Давид во всем сто восемнадцатом псалме, чтобы Сам Бог вел его по пути заповедей Своих и творил плод слова Своего. Господи, Иисусе Христе, Слове безначального Отца, помоги нам. (104,1826).

Видишь, что сосуд наполненный не вмещает ничего другого. Так и сердце человеческое подобно сосуду. Когда оно наполнено будет любовью к миру сему и мирскими заботами, оно не вмещает слова Божиего и остается бесплодно. Поэтому заботы века сего и обольщение богатства уподобляются тернию, которым подавляется семя слова Божиего и оставляет сердце без плода (Мф. 13, 22)... Человек, наполненный мирской суетой, хотя и слышит проповедуемое и зовущее его Божие слово, но не слушает его, не повинуется ему, и так делает себя недостойным великой вечери, то есть Царствия Небесного, к которому зовут рабы Божии пророки, апостолы и проповедники (104, 1830-1831).

Христос больше похвалил усердие Марии, чем Марфы: "Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее" (Лк. 10, 42). Похвально было усердие Марфы, которая старалась принять Христа, но более похвально усердие Марии, которая прилежно слушала слово Божие. Марфа старалась принять Его в доме, а Мария в душе, потому Христу было приятнее усердие Марии, чем Марфы. ...А если Христос так хвалит усердие Марии в слушании слова Божия, тем Он учит нас, чтобы мы подражали тому же духовному усердию (104, 1833).

В обратившемся всем сердцем и истинно кающемся все становится иное-иные мысли, начинания, намерения, иные старания и дела, чем были прежде. Слово Божие, которое прежде ему казалось мертвым и безразличным и как глухого идола только извне ударяло, становится действенным, приносит плод, как семя, посеянное на земле его сердца. Тогда у него открываются уши (Пс. 39, 7), чтобы слышать, и он слышит не только извне, но и внутри глас Божий: "Я Господь, Бог твой" (Пс. 80, 11) (104, 1838).

Не слышащие только слово Божие ублажаются, но слышащие и хранящие его, как говорит Христос: "Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его" (Лк. 11, 28). Поэтому нужно стараться слышать и хранить слышанное с Божией помощью. И апостол увещевает христиан: "Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он" (Иак. 1, 22-24). Ибо не для того Бог Свое слово объявил, чтобы оно только извне, на бумаге, как мертвое начертание, лежало, но чтобы в сердцах наших принесло плод. Слово Божие есть семя живое, божественное, которое должно прорастать на земле сердец наших духовными плодами. Зачем посеянное на земле семя нужно, если оно плода не приносит? Так и слово Божие, проповеданное и слышанное, бесполезно, если не приносит плода в сердцах наших, то есть когда по правилу его мы не стараемся исправить нашу жизнь. Бесполезно слышать слово Божие и не жить по правилу его: только в горшее осуждение будет нам слышанное и не сохраненное слово Божие. Святитель Тихон Задонский (104, 1845-1846).

Притча о сеятеле изображает разные отношения душ к слову Божиему (Мф. 13, 3-9). На первом месте стоят те, которые совсем не внимают слову. Слышат, но слышанное не входит в душу, а ложится поверх ее, как семя при дороге. Слово не вмещается в них, потому что у них другой образ мыслей, другие правила, другие вкусы. Оттого оно скоро исчезает из памяти, забывается, как будто вовсе не было услышано. На втором-те, которые слышат слово охотно и принимают его скоро, но никаких трудов по исполнению его нести не хотят. Поэтому пока не требуется никакой жертвы, они услаждаются словом, и особенно его обетованиями;

а как только окажется необходимость чем-либо пожертвовать для верности слову, они изменяют ему, отказываются и от слова и от обетовании его в угоду своим привязанностям. На третьем-те, которые принимают слово и начинают жить по нему, но потом слишком предаются заботам и печалям века, попечениям земным, которые подавляют все благие начинания, возникшие было под действием Слова Божиего. На четвертом-те, которые принимают слово с полной верой и решаются жить по требованию его с готовностью на все жертвы и труды и не позволяют сердцу своему быть связанным с чем-либо земным. Сядь и рассуди сам, к какому классу ты принадлежишь (107, 194-195).

Господь учил в синагоге Капернаумской, и "народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники" (Мф. 7, 28-29). Эта власть-не в повелительном тоне, а в силе влияния на души и сердца. Слово Его проходило внутрь и покоряло совесть людей, заставляя верить, что все так и есть, как Он говорил. Таково и всегда слово, проникнутое силой Божественной, слово от Духа или слово помазанное. Таково оно было и у святых апостолов, и после них у всех влиятельных учителей, говоривших не от учености, а от того, как Дух давал им провещать. Это дар Божий, посылаемый, однако, не за труды по исследованию истины, а больше за сердечное и жизненное усвоение ее. Где это совершается, там слово проникается убедительностью, потому что переходит от сердца к сердцу, отсюда и власть слова над душами. Книжникам, говорящим и пишущим от учености, не дается такая сила, потому что они говорят от головы и пересыпают свое умствование в головы слышащих. В голове же нет жизни, а только ее верхушка. Жизнь - в сердце, и только исходящее из сердца может воздействовать на токи жизни. Епископ Феофан Затворник (107, 252-253).

Слово Божие - жизнь... Этим словом умерщвляется плотское мудрствование, родившееся из вечной смерти, поддерживающее в людях вечную смерть... (108, 86).

Те, кто пренебрегает упражнениями в слове Божием, исполнением святых Божиих заповедей, пребывают в горестном греховном омрачении, в плену греха.., в бесплодии, даже если живут в глубокой пустыне (109, 48).

Слово Божие-жизнь вечная: питающийся им будет жив вовеки (109, 48).

Слово Божие есть завещание: принявшим его оно доставляет спасение и блаженство (109, 137).

Знамения свидетельствовали о силе и значении Слова. Существенный деятель-Слово. Не нужны там знамения, где приемлется Слово по причине понятого достоинства, принадлежащего Слову. Знамения-снисхождение к немощи человеческой (111, 305).

В Слове-жизнь, и Оно-жизнь. Оно умерших людей рождает в жизнь вечную, подавая им свою святую жизнь: слышатели и делатели Слова рождены не от тленного семени, но от нетленного, Словом живого Бога, пребывающего вовеки (111, 311).

От созерцания чудес Христовых мы восходим к познанию того великого значения, которое заключается в Слове Божием, едином на потребу для спасения нашего, в Слове, служащем спасению и совершающем спасение (111, 322).

Бог для восстановления общения с отпавшим от Него человечеством благоволил, чтобы Слово Его облеклось в человечество, явилось, обитало с людьми, вступило в ближайшие отношения с ними и, усвоив их Себе, вознесло на Небо (111, 322).

Живая вера открывает взорам души Бога. Слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченного благоговения к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжает смиренномудрие (111, 324).

Великое благо, если кто неупустительно держится Слова Божия, как слепец держится за руку провожатого (111, 372).

Какое слышание Слова Божия может быть сильнее того, при котором Слово Божие слагается в сердце и хранится в нем? (111, 423).

Говорящий Слово Божие и слушающий его вместе получают пользу, а приносит пользу Бог (111, 439).

Дивное чудо совершается при учении Духа: когда Дух-учитель, произносящий Слово Божие, и слушающий его разделяют между собою учение жизни. Вся слава принадлежит таинственно-му Учителю; произносящий слово ощущает, что он произносит не свое слово, но Слово Божие, слушающий ощущает, что слышит Слово Божие... (111, 493).

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечной смертью, она оживляется Словом Божиим, которое возносит мысли и чувствования к небу. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 323).

Один брат сказал старцу: "Авва! Вот я часто прошу святых отцов, чтобы они сказали мне наставление для спасения души. Но что они ни скажут мне, ничего не помню". У старца были два пустых кувшина; старец сказал брату:

"Пойди, возьми один из этих кувшинов, налей в него воды, вымой, воду вылей и сосуд поставь на свое место кверху дном. Сделал это брат однажды, потом, по повелению старца, в другой и третий раз. Тогда старец сказал ему: "Принеси оба сосуда сюда". Когда брат принес их, старец спросил его: "Какой из двух сосудов чище?". Брат отвечал: "Тот, в который я наливал воду и который мыл". На это старец сказал: "Так и та душа, сын мой, которая часто слышит слово Божие, хотя не удерживает в памяти ничего из слышанного, однако более очищается, нежели та, которая никогда не вопрошает и не слы-шит слова Божия". Отечник (82, 469-470).

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

"И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем" (Исх. 34, 27).

"Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном звезда в сердцах ваших" (2 Пет. 1, 19).

"Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3, 16-17).

"А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду" (Рим. 15, 4).

"Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков" (1 Кор. 10, 11).

"Священные писания... могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса" (2 Тим. 3, 15).

Слово Истины свободно и самовластно. Оно не хочет подлежать испытанию посредством доводов, не допускает исследования перед слушателями путем доказательств. Его благородство и достоверность требуют, чтобы верили тому, кто послал его. Слово же Истины посылается от Бога... и нет иных доказательств, помимо самой Истины, которая есть Бог. Всякое доказательство сильнее и достовернее доказываемого...-сильнее же и достовернее Истины нет ничего. Мы верим самой Истине. Истина же есть Бог, Отец всего, Который есть совершенный ум. Сын Его-Словопришел к нам во плоти, показав Себя и Отца, и дал нам в Себе Самом воскресение из мертвых и после него жизнь веч-ную. Это Иисус Христос, Спаситель наш и Господь; в Нем-то и заключается доказательство и достоверность Его Самого и всего. Потому те, которые Ему следуют, зная Его, веруют в Него, как в доказательство и тем удовлетворены. Иустин Философ (113, 56).

Веруем, что Божественное и Священное Писание внушено Богом: потому мы должны верить ему беспрекословно. Послание Восточных патриархов (113, 56).

Для понимания Священного Писания необходимо откровение Святого Духа

Господи, Иисусе Христе, отверзи мои очи сердечные, чтобы услышать слово Твое и понять и творить волю Твою. Ибо странник я на земле; не скрой от меня заповедей Твоих. Но открой очи мои, да уразумею чудеса от закона Твоего: скажи мне безвестное и тайное премудрости Твоей. На Тебя уповаю, Боже мой, да просветишь ум мой светом разума Твоего, чтобы не только читать написанное, но и творить его. Да не в грех себе прочту жития святых и слова, но в обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечной. Ибо Ты просвещаешь лежащих во тьме, и всякое Твое даяние благо, и всякий дарсовершен. Святитель Иоанн Златоуст (113, 31).

Когда начинаешь читать или слушать (Священное Писание), помолись Богу так: "Господи Иисусе Христе. Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы мне услышать Твои слова и понять их, и исполнить волю Твою". Всегда так моли Бога, чтобы просветил твой ум и открыл тебе силу Своих слов. Многие, понадеявшись на свой разум, подверглись заблуждению. Преподобный Ефрем Сирин (27, 99).

Для понимания Священного Писания нужна не человеческая мудрость, но откровение Духа, чтобы мы, узнав истинный смысл написанного, могли получить великую пользу. Святитель Иоанн Златоуст (38, 188).

Видя наше расположение к духовному знанию в чтении слова Божия, Владыка наш не презрит нас, но подаст озарение свыше и просветит наш ум (7, 376).

Нужна чистота жизни, чтобы для возрастания в добродетели распознавать прикровенное в Писании. Но кроме того, нужно и продолжительное занятие Писанием, чтобы важность и таинствен ность Божиего слова через непрестанное поучение запечатлелась в душе. Святитель Василий Великий (5, 12).

Прекрасно иметь ум, всегда открытый для Божиего слова; этим приобретается ведение небесных законов. Святитель Григорий Богослов (14, 362).

Богодухновенное Писание, как называет его божественный апостол (2 Тим. 3, 16) -это писание Святого Духа. Цель его-польза для людей, как он говорит: "Все Писание богодухновенно и полезно". Эта польза различна и многообразна: "полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3, 16). Но эту пользу нельзя получить с первого раза. Божественное скрывается тканью писания, как завесой... Потомуто о тех, которые смотрят только на ткань писания, апостол говорит, что они имеют покрывало на сердце (2 Кор. 3, 15) и не могут провидеть славу духовного закона (22, 71).

С глухими мы разговариваем знаками и жестами не потому, что не имеем голоса, а потому, что бесполезно было бы объясняться словами. И человеческое естество по-своему глухо и не слышит ничего горнего. Поэтому "Бог многократно... говоривший издревле отцам в пророках" (Евр. 1,1), ведет нас к познанию горнего, сообразуя слова святых пророков с тем, что нам ясно и привычно. Бог не предлагает учения равного собственному величию, но снисходит к нашей слабости (ибо как в малом вместилось бы великое?). Святитель Григорий Нисский (22, 362).

Когда читаешь Божественное Писание, не то имей в виду, чтобы только прочитать лист за листом. Но с размышлением вникай в каждое слово и когда какие слова заставят тебя углубиться в себя, или вызовут сокрушение, или исполнят сердце твое духовной радостью или любовью-остановись на них. Это Бог приблизился к тебе. Смиренно прими Его открытым сердцем, так как Он Сам хочет, чтобы ты приобщился Его. Если ради этого придется тебе оставить неисполненным то, что положено было для этой духовной цели, не беспокойся об этом. Ибо цель всех духовных занятий-сподобиться вкушения Бога. И когда это дано, нечего останавливаться на средствах к нему. И когда размышляешь о чем-нибудь Божественном, особенно о страданиях Христа Господа, остановись на том, от чего придешь в умиление, и побольше займи этим свое внимание, чтобы продлилось это святое чувство. Однако и большим препятствием к сохранению внутреннего мира является... непреложное обязательство прочитывать в день определенное число кафизм из Псалтири, глав из Евангелия и апостольских посланий. Положившие себе это за правило обычно спешат прочитать все, не заботясь о том, приходит ли сердце в умиление от прочитанного и порождаются ли в уме какие-либо духовные мысли и созерцания. А если не удастся им все прочитать, тревожатся и смущаются не о том, что лишились духовных плодов от чтения для созидания внутреннего своего человека, а что не все прочитано. Преподобный Никодим Святогорец (64, 269).

Желающие получить какой-либо плод от того, что прочитывается (в Священном Писании), не должны оставлять без внимания ни одного слова. Поэтому-то и заповедано нам изучать Писание, что многое, с первого взгляда показавшееся простым, заключает в себе глубокий смысл (42, 371).

Источник света - слово Божие. Будучи исполнено света и источая свет, оно просвещает и озаряет души верных. Святитель Иоанн Златоуст (42,68).

Когда занимаешься чтением Слова Божия, представляй, что за каждым словом присутствует Бог, и принимай их, как бы исходящими из Его Божественных уст. Преподобный Никодим Святогорец (64, 95).

Кто прикасается к Евангелию, сразу изменяет свой ум... А при внимательном чтении и душа как бы вступает в таинственное святилище, очищается и делается лучше, так как в Писании с ней беседует Бог (35, 812).

Будем... совершать чтение с великим благоговением, чтобы быть достойными помощи Духа Святого в понимании написанного (38, 374).

Таково сеяние духовное: оно не требует ни лет, ни времени года, ни дней, но если упадет на благородную душу, тотчас прорастает цветущий и зрелый колос (37, 377).

Таково свойство этого богатства: чем более станешь проникать в глубину, тем с большей силой будут истекать Божественные мыслиэто источник неиссякаемый (35, 827).

Не по множеству рек, но по природе своей удивителен этот источник, потому что в нем не потоки воды, а дары Духа. Этот источник растекается в каждую душу верующих и не уменьшается, разделяется и не истощается, распределяется и не убавляется, во всех он находится всецело и всецело в каждом (37, 75).

Постоянно читающий Божественные Писания (в простоте сердца) и стоящий при их потоках, хотя бы не имел никакого толкования, как бы корнями впитывает великую пользу (37, 77).

Благодаря чтению и слушанию Писания жизнь наша более и более совершенствуется (39, 784).

Священное Писание приводит нас к Богу и отверзает путь Богопознания...( 42, 388).

Чтение Божественного писания ограничивает блуждающий ум и дарует знание о Боге... (46, 447).

Старайся читать Божественное Писание и постоянно пребывать в святой молитве. Сколько раз будешь благодаря им с Богом, столько раз освятятся твои тело, душа и дух (46, 447).

Ничто не может служить препятствием к чтению слова Божия. Не только дома, но и... совершая путешествия или находясь в многолюдном собрании и занимаясь делами, можно упражняться в этом чтении (38, 376).

Не будем... пренебрегать чтением Писания. Понимаем ли содержащееся в нем или не понимаем, будем как можно чаще обращаться к нему. Постоянное упражнение в чтении неизгладимо запечатлевает в памяти (прочитанное). И то, чего вчера мы не могли понять, мы вдруг понимаем сегодня, потому что человеколюбивый Бог невидимо просвещает наш ум (38, 376).

Священное Писание не стремится к красоте слов или их сочетаний. Оно имеет в себе Божественную благодать, которая сообщает яркость и красоту словам его (38, 399).

Читающий Священное Писание поверхностно приходит в великое недоумение, а внимательный увидит последовательность и точную связь мыслей (39, 225).

Господь повелел изучать Писания, но, конечно, изучающие нуждаются в озарении свыше как для того, чтобы найти искомое, так и для того, чтобы сохранить найденное (39, 793).

Кто живет и рассуждает по собственному своему произволу, тот обольщает себя. А кто научится разрешать сомнения с помощью Писания, тот имеет своим учителем саму Истину (40, 798).

Кто станет слушать Священное Писание без рассуждения и все принимать буквально, тот может предполагать много нелепого о Боге... Тот же, кто будет вникать в глубину смысла, разрешит все недоумения (42, 97).

Все мы, не радящие о чтении Писаний, терпим от этого вред и оскудение. В самом деле, как мы приведем в благоустройство дела свои, если не знаем тех самых законов, по которым нужно приводить их в благоустройство? (41, 492).

Нужно тщательное исследование, нужна, кроме того, и постоянная молитва, чтобы хоть немного прозреть в святилище слова Божия (42, 135).

Будем исследовать Писание, чтобы не коснулся нас грядущий губительный для душ голод; будем усердны к Писаниям, чтобы не заблуждаться и не увлекаться всяким ветром (42, 697).

...В Священном Писании бездна вопросов, поэтому приучайтесь не только изыскивать разрешения их, но и не задавать вопросы, потому что им не будет конца (43, 223).

Подобно тому, как лишенные света не могут прямо идти, так и не видящие луча Божественного Писания вынуждены грешить, так как ходят в самой глубокой тьме (43, 484).

Слово Божие-питание души. Для нее, созданной по образу Мироустроителя - Слова, одаренной разумом и удостоенной разумной свободы, что может быть нужнее слова, питающего душу, наставляющего и быстро возвращающего ее к собственному достоинству (46, 365).

Не столько значения имеет воскресение мертвых (для познания Истины), сколько чтение Писаний (37, 901).

Надо с великою благодарностью принимать слова Писания и, не переходя пределов нашей природы, не испытывать того, что выше нас (38, 25).

Мы должны приступать к Божественным словам, не иначе как руководимые благодатью и посещением Святого Духа (38, 188).

Чтение Писания окружает дух стеной, очищает совесть, изгоняет низкие страсти, насаждает добродетель, делает помыслы возвышенными и позволяет не теряться в неожиданных обстоятельствах... ставит выше диавольских стрел, переселяет на самое Небо, освобождает душу от уз тела, дает легкие крылья; все хорошее, что бы кто ни назвал, оно способно вселить в души слушателей. Святитель Иоанн Златоуст (46, 310).

Евангелие ни одного свободного человека не принуждает к тому, чтобы стать праведником (32, 161).

Нужно давать душе духовную пищу… а не одно тело питать, оставляя душу нуждающейся во всем и голодной (25, 68).

Как тело не может жить, если не вкусит хлеба, так и душа мертва, если не приобщится духовной мудрости (25, 68).

Если ты изучил все Божественное Писание, смотри, да не надмевает тебя помысл - все писание учит смиренномудрию. Преподобный Ефрем Сирии (25,414).

Если не полюбишь блаженных и подлинно Божественных слов Писания,-уподобишься скотам несмысленным и бессловесным (49, 14).

Как из желания поддержать жизнь едим, пьем, говорим, слушаем, так и к чтению слов Божиих мы должны прилепиться сердцем, не зная сытости. Преподобный Нил Синайский (49, 15).

Все Божественное Писание, Ветхое и Новое, ведет естественно большое человеческое естество к Иисусу Христу, единственному Врачу душ и телес наших. Кто остается непричастным Его Божественной благодати, тот остается и не исцеленным; а кто причащается Его благодати, у того душа перестает быть больной. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 67).

В руках ваших да будет всегда Священное Писание, в сердцах же воспоминание о Господе! Не переставайте молиться и продолжайте заниматься своим спасением, чтобы враг при искушении всегда находил ваши сердца огражденными и вооруженными. Святой Киприан Карфагенский (113, 48).

Как царь, когда намерен кому-нибудь даровать свободу и помилование, обнародует свое повеление: придите ко мне и получите помилование. Если же они не хотят прийти к нему и воспользоваться даруемой им милостью, то бесполезно для них читать это повеление. Тем не менее они повинны смертной казни, потому что отказываются прийти и получить помилование от руки своего царя. И Священное Писаниеn подобная грамота Бога людям, в которой повелевает Он любящим Его, молящимся Ему с преданностью принять из божественной Его десницы небесное благо... Если же человек не приходит, не просит, не приемлет, то чтение Священного Писания не принесет ему никакой пользы. И он остается виновным, ибо не хочет принять от Царя Небесного даруемого блага (духовной) жизни, без которой невозможно быть причастником бессмертной жизни. Преподобный Макарий Египетский (113, 48).

Священное Писание боговдохновенно и полезно и написано; содействием Святого Духа с тем намерением, чтобы каждая ищущая спасения душа могла во всякое время выбирать себе из него, как из общего хранилища лекарств, нужные для нее целебные средства. Святитель Василий Великий (113, 48).

Упражняйся всегда и сердцем и устами в Священном Писании: Бог не забудет вознаградить этот твой труд. Некий тайный свет воссияет в твоей душе. И более того, благодаря этому устремится от преходящего к вечному. Святитель Григорий Назианзин (113, 48).

Надо заботливо наблюдать, чтобы ложное толкование Священного Писания, подделываясь под чистое золото, не обмануло нас. Так, диавол старался искусить и Господа Спасителя, как простого человека, когда ...говорил: "Ангелам Своим заповедает о тебе- охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею" (Пс. 90, 11-12). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Моисей 53, 184).

Святой Филипп спрашивает евнуха: "Разумеешь ли, что читаешь?". Тот ответил: "Как могу разуметь, если кто не наставит меня?" (Деян. 8, 30-31). Как часто испытывают то же читающие слово Божие и отеческие писания. Прочитанное не вмещается в голове, ум не может внимать ему и объять его, словно речь идет о чем-то чуждом ему, о предметах из неведомой области. Вот тут и нужен толкователь, знакомый с тем, о чем идет речь. У святого Филиппа был тот же дух, который давал и пророчества, и ему не трудно было растолковать все, что затрудняло евнуха. Так и для нас теперь: надо найти человека, который стоял бы на той ступени жизни и ведения, о которой идет речь в трудном для нас писании, и он растолкует все без усилий, потому что духовный кругозор на каждой ступени свой. Стоящий на низшей ступени не все видит, что видит стоящий на высшей, и может только гадать о том. Если невместимое для нас писание касается предметов высшей ступени, а встреченный нами толкователь стоит на низшей, он не разъяснит всего как следует, а будет все применять к своему кругозору, и мысль останется для нас по-прежнему темной. Надо удивляться, как берутся толковать о предметах Писания люди, совсем чуждые той области, к которой принадлежит тема. И выходит у них все не как следует, хотя возноситься своими толкованиями они не забывают. Епископ Феофан Затворник (107, 121-122).

О том, что выражено ясными словами, мы можем твердо выразить свое мнение. А те предметы, которые для нашего размышления и упражнения Дух Божий поместил в Священное Писание, чтобы о них мы заключали только по некоторым знакам и предположениям, нужно обсуждать неспешно и осторожно, так как утверждение их зависит от произвола рассуждающего. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Серен 53, 308).

Желающий понимать Священное Писание должен заниматься не столько чтением толкований, сколько очищением сердца от пороков. Если пороки будут истреблены, то по снятии покрывала страстей душевные очи будут созерцать тайны Священного Писания. Ибо оно не с тем открыто Святым Духом, чтобы мы его не знали. Темно же оно только оттого, что наши душевные очи закрыты покровом пороков. Если им будет возвращено естественное здоровье, то и одного чтения Священного Писания достаточно будет для понимания истинного смысла его. И не будет нужды в толкованиях, как глаза не нуждаются ни в какой науке, чтобы видеть, если только они чисты и нет тьмы. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Феодор 53, 69).

Когда заметишь, что тебе скучно чтение Божественных Писаний и ты неохотно слушаешь духовные наставления, знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это-начало зла, подверженные которому пожали плод смерти. Преподобный Ефрем Сирии (25, 522).

Божественное Писание ты должен толковать только со знанием дела и разумно исследовав силу его. Но не отваживайся касаться неприкосновенных и непостижимых тайн недостойными руками. Ибо дерзостный Озия, осмелившись возложить руку на неприкосновенное.., извергнут из святилища (50, 17).

Извращающие Божественные Писания и толкующие их по собственному своему произволу грешат непростительно. Они не смогут оправдаться обольщением и заблуждением, потому что пали по злонамеренности, а не по простоте. Они не укроются от спокойного и кроткого Ока, вопреки которому осмелились учить, потеряв разум от развращения (51, 39).

Тому, кто касается предметов высоких и покушается истолковать смысл Священных Писаний, не только нужно иметь язык достойный и чистый, но и сердце благочестивое и благоговейное. Нужно следовать за Писаниями, а не указывать им путь и не по собственному произволу навязывать им смысл. Ибо осмеливающимся искажать и перетолковывать их угрожает великая опасность (51, 309).

Осмелившиеся искажать или превратно истолковывать Божественные глаголы впали в грех, не искупаемый никаким оправданием или извинением. Думая, что измыслили нечто более мудрое, они ввергли себя самих и поверивших им в пучину невежества. Извращая многие священные изречения, увлекая и насильно уводя слушателей к своей цели, они отступили от воли Законодателя. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 336).

Некоторые места Священного Писания прикровенны и как бы затемнены таинственностью... Бог сделал так по многим причинам. Во-первых, для того, чтобы Божественные тайны, без покрова духовного разума, не открывались всем, как верным, так и неверным. Иначе между нерадивыми и старательными не было бы такого различия в добродетели и благоразумии. Во-вторых, для того, чтобы и среди самих верующих, когда простирается перед ними неизмеримое поле познания, обличалось нерадение беспечных и открывалась ревность усердных. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Серен 53, 306).

В нашей власти читать Божественное Писание, но понимание его зависит от нас и не от нас. От нас зависит старание и внимание, какое нужно иметь при чтении. Способность понимать прочитанноедело Божией благодати. Сохранение же в уме и памяти понятого-дело одной благодати Божией. Поэтому не много таких, которые удерживают это в уме, как и вообще избранных и спасаемых немного. Чтение учит человека тому, что ведет его к Богу и делает Божиим. А по молитвам Бог проявляет милосердие к человеку и просвещает ум его, чтобы он помнил прочитан-ное. То, что написано о мирских делах, читающие могут понимать и сами, но Божественные и спасительные истины невозможно понять или помнить без просвещения Святого Духа. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 75).

Священное Писание - закон жизни, и читать его нужно жизнью

Не утруждай себя чтением, за которым не следуют дела, потому что закон выполняется только делами. Преподобный Ефрем Сирии (28, 220).

Глина принимает любую форму, какую придают ей руки, лепящие из нее, так и человеку нужно сообразоваться с тем, что повелевает Бог... Святитель Иоанн Златоуст (35, 185).

Нельзя удовольствоваться знанием того, чего хочет Бог. Надо знать, как, когда, почему и зачем Он хочет этого... Ибо если в деле будет недостаток по одному такому обстоятельству или если мы будем совершать его не от всего сердца и не изо всех сил, то оно не будет совершенным. Преподобный Никодим Святогорец (64, 36).

Все богодуховенное писание для читающих есть закон, не только заповедями, но и историческими повествованиями обучающий ведению таин и чистому образу жизни. Святитель Григорий Нисский (19,3).

Божественное Писание читай делами, а не многословь, тщеславясь одним пониманием. Преподобный Марк (54, 16).

Никто не может достичь правильного познания свидетельств Божиих, если прежде не шел по пути Христову. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Нестерой 53, 436).

Недостаток человека - не знать Писания; но двойной недостаток знать и пренебрегать им. Преподобный Ефрем Сирин (25, 199).

Хорошо чтение Писаний, но прекрасно, когда за ним следует дело, если же ты читаешь, а не делаешь,- чтение будет тебе в осуждение и в повод к наказанию (36, 906).

Евангельское учение-источник, и пьющий из него обретает жизнь по духу и закону заповедей, испытывая (неизреченную) радость (36, 871).

Сладость духовных слов не знает пресыщения, потому что увеселяет не чрево, а сердце и ведет к Божественной любви (36,871).

Как тело нуждается в пище, так и душа требует ежедневного наставления и пищи духовной, чтобы, укрепляясь ею, противиться восстаниям плоти и выдерживать постоянную брань (38, 83).

Таково свойство этого сокровища; обогащая приемлющих его, само оно никогда не скудеет, потому что его обильно изливает источник Духа Святого (38, 127).

Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни; одного - ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить исцеления из Писания (38, 296).

(Священное Писание) есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильной, твердой и мудрой, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями, облегчая ее полет и вознося на Небо (38, 297).

Кто преуспевает в изучении Божественных Писаний, тот не тратит жизни на удовольствия и греховные страсти, но живет по Духу и действует по Духу, и всем сердцем ищет Бога (39, 784).

Слово Божественного Писания смягчает ожесточенную душу и делает ее способной ко всему прекрасному (41, 25).

Ладан благовонен и сам по себе, а когда бросишь его на огонь, обнаруживает всю свою приятность: так и Божественное Писание весьма приятно само по себе, но когда оно проникает в наши души, как в кадильницу,- наполняет весь дом благоуханием (40, 570).

Священное Писание это - пища души, это - ее украшение, это-ее ограждение. Не слышать же Писания для души голод и гибель (41, 25).

Тот, кто знает Писания, как должно знать, не соблазняется ничем случившимся, все переносит мужественно, одно принимает верой и приписывает непостижимому домостроительству Божию, а для другого видит основания и находит примеры в Писаниях. Святитель Иоанн Златоуст (45, 816).

БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ

Когда будешь читать, смотри, чтобы не отвлек тебя враг, нанося тебе обиду, подвергая тебя испытаниям и говоря: "Прежде сделай вот это дело"... Это он внушает, чтобы удержать тебя от чтения и приобретения пользы. Когда диавол увидит человека, читающего с напряжением и с пользой, он нападает этими и многими иными средствами, чтобы препятствовать ему. Святитель Григорий Богослов (15, 448).

Не для того дано Писание, чтобы мы имели его в книгах, но чтобы начертали его в сердцах наших (52, 210).

Если пожелаешь с доброй мыслью и разумно читать Священное Писание, то будешь исполняться не только любви к Божественной мудрости, но и той преданности догматам, на которой основан подобный небесному образ жизни. Преподобный Исидор Пелусиот (51,422).

Тот, у кого Божественное Писание (только) на устах, не может постичь таинственную и Божественную славу и силу, скрытую в нем, если не будет исполнять заповедей Божиих и не сподобится получить Утешителя, Духа истины. Который раскрыл бы перед ним слова Божественного Писания... и показал ему таинственную славу, сокровенную в них, силу и блага Божии, скрытые в них, и Вечную Жизнь, преисполненную тех благ, которые скрыты и неведомы для всех, уклоняющихся от заповедей Божиих. И достойно сокрыты, ибо они предали все чувства мирской суете, пристрастились к обманчивым благам настоящей жизни и омрачились умом и потому не могут вознестись ввысь, чтобы помышлять о духовной красоте неизреченных благ Божиих. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 447).

Писание пророческое и апостольское имеет в себе некую особую силу, так что читающие и познающие его со вниманием чувствуют на себе его духовное воздействие. И получают поощрение к благочестию, к презрению мира и к желанию небесных благ, живое утешение в печалях и скорбях, обращаются к истинному покаянию. "Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные" (Евр. 4, 12)... Читаем в истории церковной, что многие язычники, читая Священное Писание, обратились к истинному Богу, и приняли веру Христову, и сделались достойными христианами, о чем свидетельствует и обращение всех народов. Это происходит от силы и действия духовного, сокровенного в Священном Писании. Ибо оно дано нам от Бога ради спасения нашего: "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20, 31) (104, 1789).

Слово Божие есть правило нашей веры, как говорит святой Пророк: "Слово Твое-светильник ноге моей и свет стезе моей" (Пс. 118, 105). Святое Писание истолковали и разъяснили Богоносные отцы и церковные учителя. Полезно для понимания его прочитывать их книги (104, 1798).

Просвещаемся мы с помощью Божией от Святого Писания. В нем открывается нашему познанию Бог со свойствами Его и Его святой волей, изображен ветхий и новый человек, или путь к спасению и гибели. Там увидишь, что встречает всякого из нас после смерти или в вечности. Убедись истинно, что Святое Писание есть слово Божие, и оно обращено к тебе, как и ко всякому человеку. Дано оно тебе для получения вечного спасения: поэтому ищи спасения в Слове Божием. Перестань любопытствовать, что делается в этом или другом месте; позаботься узнать, при помощи Слова Божия, что делается в душе твоей, к какой ты идешь окончательной цели, к гибели или к спасению, на каком пути ты находишься, на пути праведных или на пути нечестивых (82, 358).

Святое Писание дано нам от Бога для нашего спасения и прославления имени Божия: для этого нужно его и читать, и поучаться, и внимать ему. А когда ради прославления нашего читаем и тщимся его знать, то оно не только не в пользу, но и во вред нам будет. Причина этому такая: поскольку от дарования Божиего ищем своей, а не Божией славы, мы привлекаем и присваиваем себе то, что принадлежит одному Богу. Надо тщеславие и прочую суету выбросить из сердца, когда хотим словом Божиим и Его светом просветиться. Бог видит глубину сердца человеческого зачем и для какой цели читает Его святое слово человек: для славы Божией, для пользы своей и ближнего или для своего тщеславия - и такое чтение не обращается ему на пользу, а во вред. Когда человек чтением его и пониманием... ищет славы Божией и пользы своей и ближнего, для чего слово Божие и дано, тогда он просвещается и приходит к цели-то есть к спасению души своей и ближних. Когда же ищет того, чтобы мудрым показаться и называться учителем, то в букве, а не в силе будет искусен. И хо-тя другим может помочь словом, но для себя никакой пользы не получит. Ибо всякое Божие дарование обращается нам во вред, если от него не Божией, а своей славы ищем. Только Дающий достоин славы за дары, а приемлющим достаточно пользы для себя и других от тех дарований. Читай же Святое Писание и молись, чтобы им просветиться. Но читай ради спасения, а не ради изощрения ума, языка и словопрений, иначе словам научен будешь, но мудр не будешь (104, 1840-1841).

Познание Бога Христа-суть духовной мудрости (104, 188). Не тот знает Бога, кто много о Нем говорит и учит, а живет несогласно с учением, но тот, кто живет благочестиво, боится Бога, любит Его и соблюдает Его заповеди (104, 191).

От истинного познания Бога и Христа, Сына Божия, начинается истинная и живая вера, необходимая для вечного спасения. Доказательство же истинности познания Бога - благочестивая христианская жизнь, без которой нет познания, есть только суетное и пустое хвастовство. Святой Апостол учит: "А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: "я по-знал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины" (1 Ин. 2, 3-4). Напрасно хвалятся познанием Бога те христиане, которые "делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу" (Тит. 1, 16). Познание Бога заключает в себе познание Его святой воли, благоволения и Его Божественных свойств, которые открываются в Его святом Слове. Если кто действительно познает это, непременно должно последовать и его собственное изменение к лучшему, покаяние и благочестивая жизнь (104, 192-193).

Кто, ощутив сердцем всемогущество Божие, которое творит все из ничего, не убоится Его и не смирится перед Ним? Кто, познав вездесущие Божие, не отдает Ему, как вездесущему, достойной чести, и решится перед Ним грешить? Перед царем не осмелится бесчинствовать, решится ли перед Богом, Царем всемогущим и страшным? Нет, будет всегда осторожен и, будто пригвожденный, окажется неподвижным ко всякому злу. Кто, зная Его всеведение и Его правду, не убоится Его праведного суда и не подвигнется к истинному покаянию? Подумай и о прочих Его свойствах и увидишь, что от познания их последует истинное покаяние, благочестие и почитание. Бог не может быть познан и не почитаем. Знать Бога и не почитать Его от сердца - было бы противоречием... ибо познав высочайшее добро, нельзя Его не любить. Все от природы стремятся к добру, желают и любят его. Хотя многие любят зло, но если оно принимает вид добра. Зло как зло любить невозможно, и всякий от него убегает. И чем более человек познает Бога, тем более почитает Его; и тем более познает, чем более рассуждает о Его божественных свойствах и поучается в Его святом слове. Однако всегда нужно помнить, что познать Бога - без Бога мы не можем. Поэтому надо Ему молиться, чтобы Он Сам просветил нас Своим познанием. Святитель Тихон Задонский (104, 188-189).

Среди иерусалимских царей были два, противоположных нравом друг другу: Иосия и сын его Иехония. Иосия случайно нашел книгу Закона Божия, случайно, ибо прежние цари-идолопоклонники истребили книги Закона Божия в церкви Соломоновой. Иосия нашел книгу и прочитал ее, и смягчилось сердце его и смирился, и разодрал одежды свои, и плакал перед Богом (2 Пар. 34, 27)- он явил образ покаяния. Не так поступил сын его Иехония. Он, когда ему прочитали книгу святого пророка Иеремии о Законе Божием, не только не умилился, но разгневался и, разодрав книгу, сжег все листы в огне. Одно и то же чтение Закона Божия одному послужило на пользу, другому на развращение. Святитель Димитрий Ростовский (103, 855).

Закон, изложенный в Новом Завете, ...изложен в Ветхом в образах и иносказаниях (112, 266).

Подобно действию естественного добра действие Ветхого Завета. Уклонение от него до пришествия Христова было отступлением от Бога; желание остаться при нем после пришествия Христа сделалось отступлением от Бога (109, 332).

При господстве Ветхого Завета человек обращался к Богу, Которого он еще не знал определенно. При господстве Нового Завета человеку, в преизобильное дополнение к прежнему обращению, предоставляется возможность обращаться к Богочеловеку, как ходатаю между Богом и людьми... Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111,30-31).

Брат спросил авву Антония; что делать мне, чтобы обрести милосердие у Бога? Святой старец сказал ему: "Что скажу тебе, то сохраняй тщательно:

где бы ты ни был, имей Бога перед очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было" Преподобный Антоний Великий (82, 35).

Чтение Писания - великая защита от греха. Незнание Писания - великая стремнина и глубокая пропасть (82, 107).

Приобретение христианских книг имеющими для этого средства - необходимо; одно зрение этих книг останавливает в нас стремление к греху, пробуждает стремление к добродетели. Авва Епифаний (82, 108).

Если возникает между вами вопрос о значении какого-либо изречения Писаний, то знающий значение этого изречения да объяснит его смиренно, по силе своей, не настаивая на своем мнении, и успокоит брата с любовью (82, 179).

Кто вдается в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы, тот порабощен страстью любопытства и мысленным пленением (82, 183-184).

Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, упорно настаи-вая, что именно так должно понимать и исполнять их, тот не знает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто и понимая говорит: не знаю с точ-ностью Слова Божия, потому что я ограниченный человек, тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия соответственно его преуспеянию и смиренномудрию. Авва Исаия (82, 184).

ЕВАНГЕЛИЕ

Читай Евангелие, завещанное Богом к познанию вселенной, чтобы обрести содействие силы Промысла о всяком роде и чтобы ум твой погрузился в чудеса Божии. Преподобный Исаак Сирин (55, 282).

Почему Господь омыл ученикам ноги? Этим Он не только омыл, но сообщил апостолам Божественную силу. Поскольку змею было сказано: "Ты будешь жалить его в пяту" (Быт. 3, 15), то есть отравлять весь образ жизни, то Господь омыл ноги учеников в ознаменование очищения духовных путей. Почему Он и говорит: "Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью" (Лк. 10, 19). А Исаия сказал: "Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость" (Ис-52, 7). Апостолы Христовы, пройдя весь мир, действительно разрушили диавольскую силу, утвердили всюду мир и благовествовали нам радость небесную. Господь касался ног апостольских, чтобы укрепить земные и слабые ноги, которым предстояло пройти всю вселенную. Великий врач коснулся пяты, о которой в начале был изречен суд, чтобы не дать господствовать яду духовного змея. Поэтому пята, укрепленная прикосновением рук Господних, попрала сатану, соблазнившего вначале прародителей. Таким образом, исполнилось предсказание Деворы пророчицы: "Попирай, душа моя, силу" (Суд. 5, 21), и Давида, который, воспевая победную песнь, воскликнул:

"Падают под ноги мои, ...'как прах пред лицем ветра, как уличную грязь попираю их" (Пс. 17. 39, 43). "Даю вам власть наступать",-сказал Господь,-чтобы губитель более вас не попирал и не соблазнял. Преподобный Нил Синайский (116, 477-478).

Закон хотя и ради того был дан, чтобы оправдать человека, однако не мог его оправдать, не по вине закона, но по немощи человеческой; ибо никто не мог его совершенно исполнить, как написано: "все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3, 23),-и так с оправданием своим отступил от нас. "С оправданием",-говорю,-ибо что касается исполнения его, то и ныне христиане должны его исполнять, ему повиноваться и жить по правилу и учению его. Иначе, кто не хочет жить по правилу его, тот не избежит проклятия и осуждения, объявленных законом. А когда закон с оправданием от нас отступил-ибо человек делами закона "не оправдается" (Гал. 2, 16), поскольку не может его исполнить,-закон тем самым отсылает нас к Евангелию и, как немощных, поручает Христу, проповедуемому в Евангелии. Во Христе же верующий человек получает "оправдание даром, по благодати Его" (Рим. 3, 24). В этом, кажется, смысле апостол написал: "закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал. 3, 24). Ибо кроме того что учит, что делать и чего не делать, и так старается отвести нас от грехов - как бы взяв за руку, он ведет нас ко Христу, как неисправных и немощных. Чему закон учит нас, того мы не делаем, и в этом он обличает нас и осуждает, а не оправдывает, устрашает, а не утешает, немощь нашу показывает нам, а не исцеляет ее. И тем самым закон как бы убеждает нас искать другого содействия, через которое мы можем избавиться от греховности нашей. В такой тесноте совести мы побуждаемся прибегнуть к милостивому Божиему обещанию во Христе Иисусе, к Его святому Евангелию и Христу, в Евангелии откровенному и проповедуемому. Не сотворивших закона, но верующих в Него Христос оправдывает даром, исцеляет от недостоинства и греховности, как Сам говорит: "Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Ин. 8, 36),-и так, не имея возможности оправдаться законом, оправдаемся верою (Гал. 3, 24). Ибо Христос принял на Себя осуждение закона,- которому мы, как грешники, преступившие закон, подлежали,- чтобы даровать нам благословение: "Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо" (1 Пет. 2, 24). Чтобы даровать нам правду Свою по вере, Бог "не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5, 21) (104. 783,784).

1) Закон, то есть писанный, дан был Моисеем (ибо на сердцах он и у прародителей наших, Адама и Евы, был написан, Евангелие же произошло через Христа, как писал святой евангелист: "Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин. 1, 17). 2) Закон дает заповеди, что мы должны делать и чего не делать,- Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы". "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3, 16).

3) Закон учит, что делать и от чего отвращаться, но не подает помощи к действию-Евангелие обещает благодать Святого Духа, Который на сердцах верующих пишет закон и в них действует (Иер.31,33).

4) Закон показывает грех, "законом познаётся грех" (Рим. 3, 20); закон обличает согрешившего, обвиняет, устрашает, возвещает ему гнев Божий (Рим. 4, 15), проклятием поражает его и осуждает (Гал. 3, 10), но не исцеляет от греха. Евангелие прикрывает грех, излечивает греховную немощь, боящихся гнева Божия ободряет и утешает, обещает верующим благодать и вечную жизнь. 5) Закон необходим людям, не имеющим страха Божия, неправедным, небрежным, нечестивым, которых нужно устрашать, сокрушать и приводить к покаянию. "Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Мф. 3, 10). Евангелие проповедуется слушающимся, сокрушенным страхом Божиим и печалью о грехах, жаждущим милости Божией и утешения. Поэтому Христос говорит: "Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем" (Лк. 4, 18) (104, 676-677).

Видишь, христианин, к кому обращено Евангелие с утешением своимне блудникам, не прелюбодеям, не ворам, хищникам и грабителям и прочим людям, беззаконно живущим. Им говорится:

"Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость-в печаль" (Иак. 4, 9). Когда это сотворят, тогда и они Евангелием, как пищей после поста, будут утешаться, тогда к их уязвленному сердцу приложится Евангелие, как живительный пластырь к ране. К кому же обращено Евангелие? Ответ: к грешникам, от грехов обратившимся к Богу, сожалеющим о грехах, боящимся суда Божия, сокрушенным печалью, ищущим милости Божией и со смирением к Нему припадающим, которым сказано:

"покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1, 15). Видим, что прежде предлагается покаяние, а потом Евангелие. Без покаяния Евангелие не поможет. Евангелие приносит нам утешение, но зачем утешение тому, кто не имеет печального и сокрушенного сердца (104, 678-679).

Евангелие и житие Христово есть свет. Все, что этому свету противоположно в нас, есть тьма. Как ставим зеркало перед лицом своим... так нужно ставить души перед зеркалом Евангелия и жития Христова и все противоположное им очищать, как порок, покаянием и сокрушением сердца. "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни",- говорит Господь (Ин. 8, 12) Святитель Тихон Задонский (104, 1793-1794).

"Какой конец непокоряющимся Евангелию?" (1 Пет. 4, 17).

Евангельское свойство, действительно служащее обращению сердца человеческого, есть дух снисхождения и кротости. Если правда, а в этом действительно можно не сомневаться, что человек больше отзывается на ласку, чем на страх, на кротость, чем на строгость, на снисхождение, чем на насильственное требование, то нигде мы не найдем, чтобы это с большей святостью было хранимо, как в учении Евангелия. Мы в нем слышим, что призываются все труждающиеся и обремененные в совести, чтобы они могли быть успокоены. Мы в нем слышим, что Бог, промышляя о птице, цветке, траве, Свое попечение о че-ловеке простирает так далеко, что и все волосы на голове его сочтены. Мы в нем слышим, что Отец Небесный любит нас, что Он приходит в непорочное сердце и в нем творит Себе обитель. Мы слышим, что грешники самым добрым образом призываются к покаянию. Мы видим, что не отвергнуто покаяние мы-таря, не презираемы слезы блудницы, принято обращение Закхея. Мы видим, что удержано желание низвести огонь с неба на грешный город, милостиво вы-слушан сердечный вопль разбойника. Мы видим Самого Основателя нашей веры, молящегося на кресте за распявших Его.

Чье сердце столь ожесточенно, что такими примерами не будет тронуто, если оно имеет хотя бы малое чувство своей вины перед Богом?

Из этого нельзя заключить, что снисхождение простирается даже до по-слабления. Нет, оно относится только к человеку кающемуся и ищущему исправления. А ожесточенный в злости своей этим снисхождением благодати пользоваться не имеет права, ибо он его и почувствовать не может.

С этим соединяется и другое свойство Евангелия - быть утешением в случае смущения совести, искушений, страдании и в смертный час. Совести, смущаемой страхом суда Божиего, Евангелие благовествует мир, купленный кровью Сына Божиего и приобретенный снисхождением на землю Живущего на Небесах. Во время искушений напоминает, что как искушается серебро в огне, так сердца праведных у Бога; и нет сына, которого не наказывает отец. При сильном же их нападении велит апостольской трубе звучать в наших ушах: "Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил" (1 Кор. 10, 13). В случае неповинных страданий утешает нас великим примером Пострадавшего за нас и говорящего нам с креста: "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел" (Ин. 15, 18). Во время же смертного часа, утешает тем, что смерть есть переход и обретение лучшей жизни; что она есть достижение черты, за которой увенчиваются славно подвизавшиеся; что она есть столь блаженная частица времени, в которую очи наши перестают видеть суету мирских изменений и соблазнов. ...Евангелие несомненно утверждает нас в надежде будущих благ; и это обещание тем действеннее в нашем сердце, что оно и с разумом согласно, и отвечает бессмертию души.

Кроме того, ...Евангелие содержит в себе силу, побуждающую к добродетели. Оно стремится расположить человека к добру и все его склонности принести в жертву святости. Конец завещания есть, по словам апостола, любовь от чистого сердца, благая совесть и нелицемерная вера. И для этого Евангелие убеждает всякого, что без добрых дел невозможно удостоиться блаженства и видения Бога, что любовь как первое средство к благодати, так и цель веры, что добро мы должны не меньше любить и исполнять, даже если бы за него были гонимы. Откуда еще мы можем научиться истинному пониманию самих себя? Из той же священной книги, которую начертал Бог перстом Своим.

Она открывает наш подлинный образ и подобие. Она не запрещает нам стараться о просвещении мыслей и непорочности нравов. Она не запрещает искать справедливых приобретений, но предписывает пределы, чтобы заботы наши не были бесконечны. Она не воспрещает стремиться к чести, но определяет, как ее искать, и на что употреблять. Она не воспрещает нам покой, но тот, который человек имеет по трудам своим, состоящий во удовлетворении тем, что он ни себе, ни другим не бесполезен

. Когда же так велика Евангельская сила, почему многие не только не приемлют это учение, но и противятся ему и гонят? На это справедливо ответим, что это происходит от невнимания, от предубеждения, от упрямства, подкрепляемого самолюбием, от развращенной жизни и от суетного мудрствования. Платон, митрополит Московский (105, 235-245).

(Савл) всей душой враждовал с Богом, однако по совести, а не по внушению страстей, он был убежден, что борется во имя Божие. Он должен был погибнуть или каким-либо образом быть вразумленным от Самого Бога. Ибо его дух считал себя утвержденным в Самом Боге и его совесть свидетельствовала о непорочности перед Ним. Его дух не мог быть доступен никакому другому вразумлению, любое другое было бы гораздо слабее, чем внутренняя опора его заблуждения. Поэтому Павел был призван "не человеками и не через человека", как он сам говорит, "но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых" (Гал. 1, 1). "Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск... Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба, Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь" (Деян. 9, 1-5)... И теперь все, что раньше направляло Савла против христианства за иудейство, должно было помочь ему тем полнее обратиться от иудейства к Христу и предаться Его истине и благодати.

Если Савл всей душой был предан заблуждению, принимаемому им за истину Божию, то после явления ему непосредственно и лично самой истины и премудрости Божией-Христа с тем большим самопожертвованием он пре-дался этой самосущей истине-Христу. "Господи! что повелишь мне делать?" (Деян. 9, 6), с трепетом отозвался он на глас Господа сразу же, как узнал, Кого он гнал в лице христиан. "Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа... чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых" (Флп.3, 7-11). Если Савл, принимавший ложь мертвого иудейства за живую истину Божию, был недоступен для вразумления ни словом, ни подвигами, ни чудесами учеников Христовых, никем и ничем, кроме Самого Бога - Иисуса Христа, то после непосредственного познания и видения самого лица Божественной истины - ему не нужно было уже знать никаких других правил об обстоятельствах учреждения Евхаристии, когда в Апостольской Церкви ежедневно преломляли таинственный Хлеб. Но Павел так говорит об Евхаристии: "я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил"... и так далее (1 Кор. 11,23). С тех пор, как Бог благоволил открыть ему Сына Своего, он "не стал советоваться с плотью и кровью" и истине Христовой "научился не от человека но через откровение Иисуса Христа" (Гал. 1, 12, 15-16). Не то это значив чтобы Павел уже не принимал во внимание и к руководству ничего слышанного от очевидцев Христовых, проповеданного другими апостолами. Напротив, он же сам говорит о себе: "Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь и подвизался" (Гал. 2, 2). Но дело в том, что Павел ничем слышанным или принятым от других не пользовался и не руководство вался без удостоверения от непосредственного откровения... Павел и призван был непосредственно от Бога и вступил в незаходимый для него свет непосредственных откровений Божиих с назначением просвещать мир этим светом, короче говоря,- из гонителя сделался боговдохновенным апостолом. Живое и скорбное сознание боговраждебных дел до апостольской его жизни упрочивало в нем смирение-это внутреннее основание духовного совершенства и усиливало ревность в прохождении апостольского поприща силою Святого Духа. То и другое выражается в следующих словах Апостола: "После всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15, 8-10).

Мало того, сами прежние заблуждения Савла, по озарении души его светом Христовой благодати и истины, превратились для Павла, по премудрому устроению Промысла, уже как бы в некоторое предуготовление к главным предметам и делам его апостольского служения. Так, ложь правды законной - или поставляемой от самого человека вместо правды Божией-попущено было Савлу развить до последней крайности-до гонения на Христа и Его Церковь, и тогдато открылась и дарована ему от Христа истинная правда, единственно по милости, покрывающей и заглаждающей все вины и поставляющей гонителя в апостола. Именно через это он и оказался готовым к полному вразумлению от Духа Святого в той истине, что человек оправдывается не законом, не через внешне буквальное исполнение законного долга, но благодатию, приемлемой через деятельное послушание живой веры. Действительно, в первом же апостольском путешествии он ясно и определенно изрекает эту истину: "И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий" (Деян. 13, 39).

Савл, ратуя за ветхозаветные постановления, оказался враждебным существу откровений ветхозаветных - Христу, Который позже во всем свете открылся ему. Так устроилась в его духе полная готовность к восприятию от Духа истины тех откровений, что ветхозаветные образные учреждения и обряды, совершенно затемненные в своем существенном значении, уже стали негодны и что они должны быть отменены, когда явилась сама спасительная истина,- что в Ветхом Завете предызображена тайна Христова. Архимандрит Феодор. Несколько статей о святом апостоле Павле. СПб., 1860. (114, 274-276).

Раскрывая для чтения книгу-святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы... (108, 108)

Молись в сокрушении духа Господу, чтобы Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в Законе Его, который Евангелие (108,108).

При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей - ищи увидеть непогрешительную святую Истину (108, 108).

Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия: читай Его делами. Это-книга жизни, и надо читать ее жизнью (108, 108).

Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного врача - Евангелие (108,109).

Постарайся, чтобы Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу... тогда и деятельность твоя удобно сделается Евангельской (108, 109).

Точного и совершенного раскрытия Евангелия невозможно стяжать собственными усилиями: это-дар Христов (108, 111).

Евангелие есть изображение свойств нового человека, который Господь с небес. Этот новый человек- Бог по естеству (108, 111).

Дух Святой, вселившись в истинного и верного служителя Сво-его, делает его и совершенным читателем, и истинным исполните-лем Евангелия (108, 111).

Писания Отцов соединяются все в Евангелии, все клонятся к тому, чтобы научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа, источник и конец всех их-Святое Евангелие (108, 113).

Сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие (108,113).

Научись читать Евангелие: от него услышишь истину, в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Святым Духом (108, 119).

Когда приступишь к исполнению велений Евангелия, тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки - твое собственное плотское состояние... и падшие духи (108,125).

Постоянным уклонением от зла и исполнением Евангельских добродетелей-в чем заключается все Евангельское нравоучение, достигаем любви Божией. Этим же самым средством пребываем в любви к Богу (108, 130).

Верный Слову Божию.., действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов.., малопомалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы... (108, 232).

С достоверностью можно утверждать, что руководствующийся в жизни Евангелием не остановится принести полное удостоверение в том, что он не знает за собой ни одного доброго дела (108, 309).

Надо покаяться, оставить греховную жизнь, чтобы сделаться способным приступить к Евангелию. Чтобы принять Евангелие, надо в Него уверовать (108, 497).

Евангелие как откровение Бога, превысшего всякого постижения, недоступно для падшего разума человеческого. Необъятный разум Божий объемлется верою (108, 497).

Слушай Евангелие, говорящее тебе, и святых отцов, объясняющих Евангелие, слушай их внимательно и мало-помалу вселится в тебя живая вера... (108, 506).

В человеке от жительства по Евангелию является, как бы естественно заповеданное Евангелием, покаяние (111, 10).

Что значит последовать Христу? Значит: изучать Евангелие, иметь Евангелие единственным руководителем деятельности ума, деятельности сердца, деятельности тела (111, 95).

Святое Евангелие можно уподобить зеркалу. Каждый из нас, если захочет, увидит в нем состояние души своей и то всемогущее исцеление, которое предлагается всемогущим Врачом - Богом (111,344).

Евангелие лишает человека того, чем он владеет неправильно (111,432).

Евангелие научает нас, что падением стяжали мы лжеименный разум, что разум падшего естества нашего, какого бы он ни был природного достоинства, как бы ни был изощрен ученостью мира, сохраняет достоинство, доставленное ему падением, остается лже-именным разумом (111, 472).

Евангелие-тот вертоград, в котором может найти Христа Мария верная душа, пребывающая в покаянии... за городом,вне любви к миру (111, 508).

Исполнение Евангельских заповедей вводит человека в истинное Богопознание и самопознание, в истинную любовь к себе, к ближнему, к Богу, в общение с Богом, которое развивается тем обильнее, чем усерднее и точнее исполняются Евангельские заповеди (109, 360).

Изучая Евангелие, стараясь исполнять Его веления делами, словами, помышлениями, ты будешь последовать завещанию Господа и нравственному преданию Православной Церкви (112, 37).

Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах советуйся с Евангелием (112, 77).

Евангельское чтение есть единственный источник всех истинных христианских, богоугодных добродетелей (112, 270).

Надо постоянно внимать себе, проверять свое поведение и душевное состояние по Евангелию. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 298).

БОГОСЛОВИЕ
Богословствовать можно только Духом Святым

Никто не может войти в Богословие и сказать ничего достойного о Боге, как только Духом Святым. Преподобный Никита Стифат (70, 171).

Людям невозможно узнать столь высокие и божественные истины ни по естеству, ни через деятельность ума, но только посредством дара, который сходит свыше на святых мужей. Святой Иустин Философ (113,19).

Понятия, которое было бы вполне достойно Бога... никто никогда не достигнет, хотя бы соединились все умы для исследования и стеклись все народы для его выражения. Святитель Василий Великий (8,26).

И потому благочестие не в том, чтобы часто говорить о Боге, но чтобы больше молчать... Всегда держитесь той мысли, что безопаснее слушать, чем говорить, и лучше учиться, чем учить о Боге (11,14).

Но если хочешь со временем стать богословом, достойным Божества, соблюдай заповеди и не отступай от повелений Его. Ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию (12, 174).

Нужно быть чистым, насколько возможно, чтобы Свет приемлем был светом; нужно говорить о Боге перед людьми усердными, чтобы слово, падая на бесплодную землю, не оставалось бесплодным. Нужно богословствовать, когда внутри нас тишина и ум не кружится по внешним предметам, чтобы не прерывалось дыхание, как у всхлипывающих. При этом можно богословствовать лишь постольку, поскольку сами постигаем Бога и Он может быть постигаем... Так, сами приобретя познание и другим его передав, приступим к изложению Богословия по образу Писания. Направлять же слова предоставим Отцу и Сыну и Святому Духу: Отцуда благословит, Сынуда содействует слову, Духуда вдохновит его. Лучше же сказать: да будет на нем - единое озарение Единого Божества, целостное в разделении и разделенное в целостности, что уже выше разумения (13, 16).

Принцип Богословия, который и нам лучше соблюдать, - не все сразу высказывать и не все до конца скрывать: ибо первое не осторожно, а последнее безбожно; одним можно поразить чужих, а другим отдалить своих (13, 127).

Говорить о Боге-великое дело, но гораздо большее очищать себя для Бога: потому что "в лукавую душу не войдет премудрость" (Прем. 1, 4) (13, 144).

Терпит и ныне Господь побиение камнями не только от неверующих, но даже от нас, считающих себя благочестивыми. Ибо, рассуждая о Бестелесном, употребляем определения, свойственные телесному, а это, может быть, то же, что побивать камнями. Но да простит Он нашу немощь. Мы не по своей воле бросаем камнями, мы не можем выразить Его лучше и употребляем слова, какие имеем (13, 216).

Вот почему, смертные, рассуждая о Боге, любите меру в слове. Святитель Григорий Богослов (15, 45).

Теперь охотно восхожу на гору (Богопознания) или, справедливее сказать, желаю и одновременно боюсь (желаю потому, что надеюсь, боюсь по немощи) вступить внутрь облака (подобно Моисею) и беседовать с Богом (ибо это повелевает Бог). Теперь кто" из вас Аарон, тот взойди со мной и встань вблизи, но будь доволен тем, что надобно остаться вне облака. А кто Надав или Авиуд, или один из старейшин, тоже взойди, но стань вдали, по достоинству своего очищения. Кто же принадлежит к народу и к числу недостойных такой высоты и созерцания, тот, если он не чист, вовсе не приступай (потому что это не безопасно). А если очищен, на время останься внизу и внимай единому гласу и трубе, то есть только речам благочестия. На дымящуюся гору взирай, как на опасность и чудо для неспособных взойти. Но кто злой и неукротимый зверь и совсем не способен вместить предлагаемого в умозрении и Богословии, тот не скрывайся в лесу с тем злым умыслом, чтобы, напав нечаянно, уловить какой-нибудь догмат или какое-нибудь слово и своими хулами растерзать здравое учение, но стань еще дальше, отступи от горы, иначе будешь "побит камнями" (Евр. 12, 20)... Ибо слово, устраняясь от таких, хочет быть начертанным на скрижалях твердых и каменных, и притом на обеих сторонах скрижалей, по причине открытого и сокровенного смысла в Законе открытого, который нужен для многих и погруженных в земное, сокровенного, который внятен для немногих и восходящих в гору.

Но что со мною сделалось, друзья, доверенные и подобные мне любители истины? Я шел, чтобы постигнуть Бога. С этой мыслью отрешившись от земли и земного, собравшись, сколько мог сам в себя, восходил я на гору. Но когда простер взор, то не увидел лица Божия (Исх. 33, 22-23), но восприял облеченным в Камень (1 Кор. 10, 4), то есть Воплотившимся ради нас Словом. И приникнув, созерцаю не первое и чистое Естество, познаваемое Им Самим, то есть Самой Троицей. Созерцаю не то, что пребывает внутри первой завесы и закрывается Херувимами, но одно крайнее и обращенное к нам. А это, насколько знаю, и есть то величие или, как называет божественный Давид, то "великолепие" (Пс. 8, 2), которое видимо в творении, созданном и управляемом Богом, ибо все это есть то, что дает нам познание о Нем. Так глазам легче смотреть на солнце, отраженное в воде, потому что они не выносят слишком яркого света. Так богословствуй и ты, даже если бы ты был равен Моисею, даже если бы с Павлом взошел на третье небо и услышал неизреченные глаголы (2 Кор. 12, 4), даже если бы стал выше их, удостоившись Ангельского или Архангельского образа и чина! Ибо все небесное, а иное и пренебесное, хотя по сравнению с нами гораздо выше естеством и ближе к Богу, отстоит от Бога , от совершенного Его постижения еще дальше, чем от нашего сложного, грубого и заземленного состава. Святитель Григорий Богослов (13, 17).

Любящие отцы, слушая своих детей, лепечущих и запинающихся в словах, не обращают внимания на недостатки речи, а радуются проявлению их природной склонности, и лепет детей для них приятнее всякого ораторского красноречия и философской умудренности. Так и Богу угодны в нас не уста, лепечущие о богословии, но желание и расположение, если мы проповедуем с верой и воспеваем Его с любовью. Святитель Иоанн Златоуст (37, 826).

Рассуждая о Боге, создавшем людей, нужно представлять Его не по подобию человеческому, но иначе и выше человеческого естества (3, 307).

Кто же по недомыслию воображает неподобающее и говорит о Боге то, что Его недостойно, тому нет извинения в его дерзости. Святитель Афанасий Александрийский (3, 309).

По Писанию Бог спит (Пс. 43, 24), пробуждается (Пс. 7, 7), гневается (Втор, 11, 17), ходит и имеет престолом Херувимов (Ис. 37, 16). Но разве Бог подвержен немощам? Разве Он есть тело? Ясно, что здесь представлено то, чего нет на самом деле. Соразмеряясь со своими понятиями, мы назвали и Божественное словами, взятыми из своего опыта. Когда Бог, по известным только Ему Самому причинам, как бы прекращает Свою заботу о нас, мы говорим, что Он спит... Когда, наоборот, вдруг начинает благодетельствовать, это значит, что Он пробуждается... Он наказывает, а мы говорим: "гневается"... Он действует то здесь, то там, а по нашему - Он "ходит", быстро движется"летает". Обращенность к нам мы называем "лицом", даяние и приятие"рукою". И так всякая другая Божия сила и всякое другое Божие действие изоб-ражены у нас чем-нибудь взятым из опыта человеческого. Святитель Григорий Назианзин (113, 102).

Говоря же о Боге, не к тому нужно стремиться, чтобы придумывать благозвучный и приятный для слуха подбор слов, нужно отыскивать благочестивую мысль, которая вместила бы соответствующее понятие о Боге (22, 318).

При помощи умозаключений мы получаем неясное и весьма малое понятие о Божеском естестве..., однако из определений, благочестиво присвоенных этому Естеству, мы приобретаем ведение, достаточное для наших слабых сил. Мы говорим, что значение всех этих определений не однозначно, но одни из них означают нечто, присущее Богу, а другие выражают отсутствие чего-либо в Нем. Называем, например, Его праведным и нетленным. Именуя праведным, обозначаем, что Ему присуща правда, а именуя нетленным, обозначаем, что тление не присуще Ему (22, 316).

Мы не думаем, что недостаток соответствующего имени (при достаточности нашего благоговения) служит к какому-либо ущербу для Божественной славы. Само бессилие выразить неизреченное, обличая нашу скудость, тем более доказывает славу Божию, уча нас, что одно есть, как говорит апостол,- соответствующее Богу имя, другое же-вера в то, что Он "превыше всякого имени" (Пс. 137, 2). Ибо то, что Он превосходит всякое движение мысли и непостижим при помощи определений, служит для людей свидетельством неизреченного величия Его. Святитель Григорий Нисский (22, 494).

Пока ты в земном, не исследуй горнего

Пока ты еще внизу - в земном, не исследуй горнего, то есть небесного. Восходя же ввысь, прежде чем достигнешь высоты, не любопытствуй о земном, чтобы, споткнувшись, не упасть или лучше сказать, чтобы не остаться внизу, думая, что восходишь вверх (61, 554).

Пока стоит стена и преграда грехов наших и нас отделяет от Света, как можем мы, пребывая во тьме, познать самих себя или понять, откуда приходим в мир и что за создания мы есть? Не зная же самих себя, еще менее мы способны познать Того, Кто несравненно выше нас. Если бы мы познали себя, то не стали бы с такой дерзостью говорить о Боге. Говоря же о Боге и Божественных вещах, мы, непросвещенные и не имеющие Духа Святого, тем самым показываем, что не знаем себя (61, 84)

Сам Господь положил тьму покровом Своих тайн, и нужен некий великий Свет Всесвятого Духа для постижения этих сокровенных тайн. Как же ты, еще не сделавшийся обителью этого Света, пытаешься познать то, на что не имеешь сил, как еще несовершенный и непросвещенный? Преподобный Симеон Новый Богослов (60,406).

Часто удивлялся я тем, которые, ни во что не ставя веру и достойную жизнь, начинают исследования и изыскания о том, чего найти невозможно и вторжение во что прогневляет Бога. Ибо если и попытаемся познать то, что Богу не было угодно сделать доступным нашему ведению, все равно не познаем (ибо возможно ли это вопреки Божией воле?). И останется одна только опасность, угрожающая нам за это вторжение. Потому оставим исследования о сверхъестественном и совсем не доступном. Вернемся в пристань правой веры и достойной жизни и здесь обретем безопасность (50, 357).

Оскверненному не надлежит отверзать уст не только для рассуждений о догматах, но даже и о чем-нибудь другом, пока не очистит себя искренним покаянием. Ибо если грешнику говорит Бог: "Что ты проповедуешь уставы Мои?" (Пс. 49, 16), тем более заградил Он уста тому, кто, находясь в таком состоянии, пытается входить в исследование догматов. Потому что догматы настолько же выше "уставов", насколько небо выше земли, а душа выше тела. Итак, будучи побеждаем другими в жизни, перестань состязаться в догматах, чтобы не нанести поражения и догмату, потому что многие имеют обычай - по мнению о том, кто говорит, делать заключение и о том, что он говорит. Преподобный Исидор Пелусиот (51, 106).

Удивляюсь я тем многочисленным людям, которые прежде рождения от Бога и прежде усыновления Им не боятся богословствовать и беседовать о Боге. Удивляюсь я, когда слышу, как многие, не понимая Божественных истин, философствуют о них и, будучи исполнены грехами, богословствуют о Боге и обо всем, касающемся Его, без благодати Святого Духа, открывающего смысл и дающего разум. Трепещет, ужасается и некоторым образом выходит из себя мой дух, помышляя, что мы, не знающие ни самих себя, ни того, что перед нашими глазами, с дерзостью и бесстрашием решаемся мудрствовать о Боге, непостижимом для нас, особенно если мы пусты от благодати Святого Духа, просвещающего и научающего всему. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 92).

Кто истинно и как должно понимает богословие, тот, без сомнения, живет в согласии с верой. А это возможно лишь при отвержении плотских страстей, упражнениями в добродетели. Святитель Григорий Нисский (18, 160).

Нечистая жизнь препятствует познанию высоких истин, не позволяя разуму проявлять свои высшие способности. Святитель Иоанн Златоуст (44, 77).

Плотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных так же неприлично, как блуднице разглагольствовать о целомудрии. Преподобный Исаак Сирин (55, 285).

Бог показал, что, приближаясь к людям, Он неисцелимо поражает неправедных по причине праведности Своей. Поэтому, щадя нас, Бог от нас удаляется, чтобы мы остались живы, и не изрекает нам Своих тайн, чтобы мы не умерли. Преподобный Ефрем Сирин. (25,246).

Дерзко... утверждают, что Непостижимого даже для вышних сил могут изъяснить и объять своими слабыми умами те, которые погрязли в земном и столь далеко отстоят от небесных существ (35,515).

И ныне много таких, которые носят имя верующих, но непостоянны и легко всем увлекаются, потому и ныне Христос не вверяет Себя им... Святитель Иоанн Златоуст (42, 155).

Ищущий познания о Боге должен стать вне... житейских забот и привести в бездействие страсти, Ибо как войдет понятие о Боге в душу, стесненную помыслами (4, 299)

Но пока мы занимаемся внешними предметами, мы не можем вместить познания Бога. Ибо кто, заботясь о мирском и погрузившись в плотскую рассеянность, может внимать учению о Боге и иметь достаточно сосредоточенности для столь важных умозрений? Святитель Василий Великий (4, 299).

Никто из живущих в земле, зарывающих себя в землю не может видеть солнечного света. И никто из людей, оскверняющих себя житейскими делами, не может видеть Солнца правды... Святитель Иоанн Златоуст (45, 825).

Глаз не может пристально смотреть на солнечный круг, а если и смотрит, то напрасно утруждает себя; и нечистый ум не в состоянии на пользу себе уловить что-нибудь святое. Преподобный Исидор Пелусиот (50,177).

Богомыслие сделается самым неправильным и вредным для души, если подвижник, прежде очищения покаянием и не имея точного понятия об учении христианском, позволит себе самовольное размышление (112, 118).

Стремись к стяжанию чистой молитвы, соединенной с чувством покаяния и плачем, с воспоминанием о смерти, о суде Божием... такая молитва, соединенная с такими воспоминаниями, есть превосходное и непогрешимое богомыслие (112, 118-119).

Всякий путь ума и сердца, когда целью его является Бог, бесконечен... Преуспеяние в премудрости Божией бесконечно; преуспеяние в любви к ближнему, когда оно в Боге, бесконечно. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 504).

В третий год пребывания в безмолвии, однажды, во время молитвы, Григорий Палама погрузился в сон. Видел он, что в руках у него - сосуд чистого молока, наполненный так, что оно переливается через край. Потом молоко превратилось в ароматное виноградное вино. И оно, переливаясь через край, смочило руки его и одежду и, разливаясь, струило дивный аромат. Григорий вдыхал этот сладостный запах и радовался. Между тем явился ему светлый юноша и сказал: "Почему бы тебе не передать и другим это чудесное питье, которое проливается напрасно? Или не знаешь, что это неиссякающий дар Божией благодати?". "Но если сейчас нет нуждающихся в таком питии,- отвечал Григорий,- кому передать?". "Ты обязан исполнить свой долг,- возразил юноша,- и не пренебрегать даром Божиим, в котором Владыка потребует от тебя отчета". При этих словах видение кончилось. Святой Григорий впоследствии объяснял значение молока - как дар слова обыкновенного, для простых сердец, требующих нравственного учения. А превращение молока в вино означало, что со временем от него потребуется учение догматическое и небесное. Вскоре после этого Григорий Палама был избран игуменом в Есфигменский монастырь. С тех пор, не оставляя слова устного, святой Григорий начал систематически записывать свои произведения и проявлял дар чудотворения. Афонский Патерик (84, 345,346).

Ересь

Господь "поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству оболыцения" (Еф. 4, 11-14).

"О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры" (1 Тим. 6, 20-21)

. Благовременным нахожу указать вам, братия, одно предостережение. Мысль мою выражу словами апостола: "Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь" (Евр. 13, 9). "Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными" (2 Кор. 6, 14), то есть к иным учениям, кроме хранимого нами, засвидетельствовавшего и свидетельствующего свою божественность, "если б даже... Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что... благовествовали вам" святые апостолы... (Гал. 1, 8). Да не покажется кому такой приговор слишком строгим. Он в порядке вещей. Учения человеческие по природе своей изменчивы. Это для них и необходимость и благо. Все вокруг нас течет, ничто не стоит - и явления, и судьбы общественные, и намерения людские. Странно было бы, если бы кто-нибудь упорно стоял в одних и тех же понятиях, когда вокруг уже нет ничего, к чему можно бы приложить их. Но не то в деле веры в этом самом глубоком отношении духа нашего к Верховному Существу. Здесь как Бог неизменен и неизменна природа наша, так неизменен должен быть и символ веры. Так это и есть. Еще в раю начертан, тотчас по падении, потом облечен Моисеем :в подготовительную форму, а Спасителем завершен и действует ныне в совести, искренне обращенной к Богу. Так есть, и так будет до скончания века...

Теперь нет иного способа приблизиться к Богу, иного образа богоугождения и спасения, как тот, который Господом заповедан, апостолами проповедан и храним святой Церковью. "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле Отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне" (Евр. 1, 1-2). В Сыне Своем говорил к нам Бог в последний раз. Значит, других изменений в божественном устроении спасения не будет. Что Моисеев закон будет отменен как временный, а вместо него введен новый закон, это было предсказано и этого все ожидали. Сам Моисей говорил: "Пророка... как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой,- Его слушайте" (Втор. 18, 15). Но Спаситель после того, как открыл нам волю Божию, не предсказал никакого изменения, а сказал: "Я с вами... до скончания века" (Мф. 28, 20). Он с нами, когда мы мыслим о Нем, живем Его жизнью, освящаемся Его силой. Значит, как мы теперь веруем, так должно быть до конца мира. Ради этого Он учредил Церковь, которой "врата ада не одолеют" (Мф. 16, 18), и узаконил, что кто прослушает Церковь, будет, как язычник и мытарь, то есть погибнет.

Итак, до самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же надо думать о том, кто пришел бы и стал уверять нас, что он приносит нам от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Если бы даже он говорил, что Ангел или какой-нибудь дух говорит ему, и тогда надо с твердостью отвергнуть его, не допуская в себе раскрыться духу пытливости или ложным надеждам. "Один Господь, одна вера, одно крещение" (Еф. 4, 5), учит апостол...

Послушайте, что об этих проповедниках новых учений пишет апостол и евангелист Иоанн Богослов: "Возлюбленные, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире" (1 Ин. 4, 1-3).

На это решительное слово апостола не нужно других объяснений. Одно только надо пояснить, что значит исповедовать Иисуса Христа, пришедшего во плоти. Это значит - исповедовать, что мы пали в прародителях, так что сами собою возродиться не могли. Единородный Сын Божий и Бог, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотился ради нас и, пострадав плотью, оправдал нас перед Богом. И заслужил благодать Святого Духа, принимая которую по вере через таинства во святой Церкви, мы освящаемся и получаем силу жить по духу Христову, во исполнение заповедей Его, ради Которого чаем нескончаемой, блаженной жизни в будущем. Вот что значит исповедовать Иисуса Христа, пришедшего во плоти. Если какой дух начнет что-либо проповедовать, отличное от этого, тот не от Бога, а есть дух антихристов. Заметьте особенно следующее:

1. Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, в едином лице. Следовательно, дух, не исповедующий Иисуса Христа истинным Богом, отвергающий Божество Его, есть антихристов.

2. Спасение наше состоит в освящении. Освящение получаете" благодатью Святого Духа, приемлемой верующими в таинствах и возводящей нас к святости. Кто предлагает иной способ очищения, освящения и усовершенствования, тот антихристов.

3. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, после того, как Господь придет во второй раз и рассудит живых и мертвых. Чтобы кто самочинно не чаял в этот, может быть, долгий промежуток времени каких-либо дивных приключений с собой, повторения, например, явления своего в числе живущих на земле, апостол резко определяет: "человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9, 27). Одна каждому смерть, стало быть, одно и рождение. Мысль апостола такова: дан тебе срок этой жизни" спеши им пользоваться во спасение свое, не ожидай другой подобной жизни. Умрешь ты однажды; по смерти твоей произнесен будет суд над тобой, и участь твоя решена навсегда. Какой дух иначе будет проповедовать и обещать другое рождение и другую" смерть, тот антихристов...

Я счел долгом сказать вам это, братия и отцы, в предостережение: "Боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе" (2 Кор. 11, 3). "Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения" (Еф. 4, 14). "Будьте тверды, непоколебимы" (1 Кор. 15, 58). "Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды" (1 Кор. 16, 13). И Бог истины, мира и любви будет с вами. Аминь. Епископ Феофан Затворник (113, 717).

"Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель" (2 Пет. 2, 1).

Вера имеет основание в книгах, от Бога нам преданных, и они в себе содержат правило веры.

Правило от единого Бога. Ибо никто из смертных не может знать, что есть истинное добро и что есть настоящее зло, если сам Бог того не откроет. Он один есть Истина, и Он один знает истину. Человеческие рассуждения слабы, мудрований много, но основательности мало. И чем более люди мудрствуют, тем более себя запутывают и расстраивают. Одни почитают добрым то, другие другое. Одни от добра, как от зла, отвращаются, а другие и за злом, как за добром, устремляются. В этой слабости и бедности помочь нам мог только Бог. Поэтому Он и благоволил открыть нам правило добра и зла своим законом. Об этой нашей немощи в определении добра и зла свидетельствует апостол: "Не... способны помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога" (2 Кор. 3, 5). И так правило есть от одного Бога.

И если законы гражданские требуют, чтоб мы их всегда помнили, прочитывали, испытывали с прилежанием их настоящую силу и от пристрастных толкований очищали, то тем более требует от нас того же закон Господень. Ибо нерадение может ослабить действие Его заповедей, а пристрастия иногда могут придать им другой вид.

Священные книги православной Церкви так написаны, что мы можем постичь их совершенный разум и прямую силу, но для этого нужно иметь прилежание, просвещение и благоразумное руководство. ...Это великое море нельзя переплыть благополучно без мудрого кормчего. Потому если бы кто, нисколько не упражняясь в этой великой науке, стал ее таинственные истины располагать по своему слабому рассудку и дерзнул бы, так сказать, неумытыми руками прикасаться к вещам священным, он непременно впадет в бедственное заблуждение веры. Отсюда происходит упорство в защите ошибочного мнения, потом ереси и расколы. Платон, митрополит Московский (105, 224-229).

Немощная плоть не чувствует, разумом не постигает и не приемлет, что Бог един естеством и троичен во Ипостасях. Не приемлет и того, что мир из ничего создан, рассуждая, что из ничего ничего не бывает, но все рождается от чего-то иного. И другие святые тайны плотская мудрость считает безумием: что Дева рождает без мужа и остается Девой, что Бог воплощается и становится человеком, что человек, умерший и рассыпавшийся в прах, воскресает. Поэтому Никодим, мудрствуя поплотски и не разумея таин Божиих, не верит и говорит Христу, поучающему о новом и духовном рождении свыше: "Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?" (Ин. 3, 4). И апостол Павел с другими апостолами гово-рит: "Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1 Кор. 1, 23), поскольку "душевный человек", то есть плотской, "не принимает того, что от Духа Божия, по-тому что он почитает это безумием" (1 Кор. 2, 14). Отсюда произошли пагубные мнения о Боге, о Христе, Сыне Божием, о воскресении мертвых и о прочих догматах христианской веры в христианах, которые рассуждали о них по плотскому рассудку, который;

слеп сам по себе и постичь их без помощи веры не может, а потому заблуждается. Святитель Тихон Задонский (104, 684-685).

Лжеучение не останавливается ни перед каким вымыслом, ни перед каким обманом, чтобы сочинениям своим придать вид истины, и тем легче отравить ими душу (108, 118).

Признаки учения лжи: темнота, неопределенность, мнение и следующее за ним рождаемое им мечтательное, кровяное и нервное наслаждение. Оно доставляется тонким действием тщеславия в сладострастия (108, 119).

Великое бедствие уклониться от догматического и нравственного учения Церкви, от учения Святого Духа каким-либо умствованием. Это возношение, поднимающееся на разум Божий, Должно низлагать и пленять такой разум в послушание Христово (108,250).

Не утвердившие и не возрастившие веру от слуха делами веры, легко обольщаются учением лжи, лицемерно принимающей вид истины (109,139).

Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественной благодатью и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами (111, 82).

Ересь-грех ума. Ересь-более грех диавольский, нежели человеческий, она дщерь диавола, его изобретение нечестие, близкое к идолопоклонству (111, 474).

Рассказывают, что однажды авва Антоний, приведенный в недоумение глубиной домостроительства Божиего, Промысла Божиего и суда Божиего, помолился и сказал: "Господи! Отчего некоторые из людей достигают старости, другие умирают детьми и живут мало? Отчего одни бедны, другие богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и имеют все земные блага, а праведные угнетаются напастями и нищетой?" - Долго был он занят этим размышлением, и пришел к нему глас: "Антоний! Внимай себе и не подвергай твоему исследо" ванию судеб Божиих, потому что это вредно для души". Необходимо подвижнику и каждому христианину отличать то, что доступно его пониманию, от того, что предоставлено лишь его созерцанию. Ум ограниченный не может понимать действия ума неограниченного, ума Божия; тщетное усиление к пониманию и объяснению того, что превыше понимания, ведет единственно к заблуждению, к богохульству, к ересям. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (82, 38)

Однажды я (авва Коприй) отправился в город. Там пришлось встретиться с манихейским учителем, совращавшим народ. Я должен был его оспаривать, но он оказался чрезвычайно изворотливым, и я не мог уловить его. На меня напал страх, как бы не подать соблазна слушавшим, если он уйдет и станет хвастаться своей победой. Тогда я воскликнул: "Разведите большой огонь на площади, и мы оба войдем в пламя. Кто выйдет из пламени невредимым, вера того да будет признана истинной!" Мои слова понравились народу,сразу развели страшный огонь. Тогда, взявшись за манихея, я вовлек его с собой в пламя. "Постой! - вскричал тот,- не так! Пусть каждый из нас войдет в огонь порознь! Ты это придумал, ты и иди первым". Осенив себя крестным знамением во имя Христово, я вступил в средину пламени. И пламя рассеивалось по сторонам и совсем убегало от меня... Так прошло с полчаса, и во славу Божию я оставался невредим. Народ был поражен, и все прославили Господа, восклицая: "Дивен Бог во святых Своих". После того пришла очередь манихея. Его стали принуждать войти в пламя, но он сопротивлялся и упирался. Тогда толпа схватила и бросила его в середину костра. Пламя тотчас охватило его, и он выскочил полуобгорелый... Народ с позором изгнал его из города. Жизнь пустынных отцов (77, 63-64).

БОГОСОЗЕРЦАНИЕ

...Созерцание Бога бывает различным. Бог познается не только в блаженном и непостижимом Существе Своем, что предоставлено святым Его в будущем веке, но познается также из величия и красоты Его творений, из ежедневного Его Промысла и провидения, из правосудия Его, из чудес, которые Он являет в каждом роде над святыми Своими. Ибо когда мы помыслим о беспредельном Его могуществе, о неусыпном Его оке которое видит тайны сердечные и от которого ничто не может скрыться, то, объятые сердечным трепетом, удивляемся и поклоняемся Ему. Когда помыслим, что Он знает число дождевых капель, песка морского и звезд небесных, то поражаемся величию Естества и премудрости Его. Когда помыслим о неизреченной и неизъяснимой Его премудрости и человеколюбии о непостижимом долготерпении, переносящем бесчисленные падения грешников, то прославляем Его. Когда помыслим о великой любви Его к нам, по которой Он, будучи Богом, не погнушался для нас, ничего доброго не сделавших, стать человеком, чтобы избавить нас от обольщения,- в нас пробуждается любовь к Нему. Когда помыслим, что Он Сам, побеждая в нас врага нашего диавола, дарует нам Жизнь Вечную за одно произволение и расположение к добру, то поклоняемся Ему. Есть и другие бесчисленные, подобные этим созерцания, через которые Бог становится видимым и постижимым, и которые раскрываются в нас в зависимости от достоинства жизни и по чистоте сердца. Но никто из тех, в ком еще живут плотские страсти, не будет иметь таких созерцаний. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Моисей 53,180).

Живое и постоянное памятование Бога есть видение Бога. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 254).

Видят ли Бога праведные, когда делают добро? Когда приемлешь странников ради Христа, тогда видишь Христа. Когда ради Него помогаешь немощным, тогда видишь Его. Когда что бы то ни было делаешь ради Него, тогда Он у тебя перед глазами, и ты созерцаешь Бога. Сказано: "Бог есть любовь" (1 Ин. 4, 8), и если имеешь любовь,-значит, Бог в тебе. Как же ты можешь видеть Бога? Ты радуешься, делая добро, наслаждаешься, творя дела любви, доволен, исполняя послушание. Любовь есть радость и веселие: она содействует тебе в добрых делах, ты видишь Бога, содействующего тебе, ибо всякий знает того, кто делает одно с ним дело. Любовь невидима плотским очам... но она всегда видима очам душевным. Радуясь о сделанных тобою добрых делах, ты видишь Бога, и не отрицай, что видишь Его. Неужели потому, что не видишь целомудрия, ты не усматриваешь его в делах? Так, хотя и не видишь Бога чувственными очами, однако видишь Его в любви. Преподобный Ефрем Сирин (27, 165).

Если даже плотскими очами мы и не можем видеть (Господа), но при условии воздержанной жизни мы можем непрестанно созерцать Его очами мысли. И не только созерцать Его очами мысли, но собрать от этого великий плод. Потому что само размышление о Боге является устранением всякого греха, очищением от всякого лукавства, отчуждением от всякого зла. Такое созерцание является творческим началом всякой добродетели, родительницей чистоты и бесстрастия, дарователем вечной жизни и нескончаемого Царствия. Заботясь о таком сладостном созерцании и устремляя мысленный взор на Христа, как бы присутствующего с нами, каждый из нас говорит, как говорил Давид: "Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет па меня война, и тогда буду надеяться" (Пс. 26, 3). Святитель Григорий Палам. (65, 234).

Припомним святого пророка Илию. Он, говоря с израильским царем Ахавом, произносит такие, слова: "Жив Господь Бог Израи лев, пред Которым я стою!" (3 Цар. 17, 1). То же говорит он и в беседе со старшим царским слугою Авдием: "Жив Господь Саваоф, пред Которым я стою!" (3 Цар. 18, 15). Может быть, кто-либо спросит: святой пророк Илия, что же ты говоришь? Осмотрись: где ты находишься? Ведь ты стоишь не на небе, а на земле, не перед величием Божиим, а перед величием царя израильского Ахава. Что же отвечает пророк? Стою, говорит, перед Богом: "Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою!" то есть, хотя телом я на земле и предстою перед лицом царя земного, но ум мой, мысль моя, сердце мое предстоит Самому Богу, сущему на небесах и почивающему на Херувимских престолах. О богомысленный ум, о боголюбивое сердце, о высокая мысль, которая и в присутствии людей ни на пядь не отступает от Бога и Ему предстоит... Жить в. присутствии Божием - значит жить в Самом Боге. А живущий в Боге сам становится как бы богом. К таким относятся слова Давида: "Я сказал: вы боги" (Пс. 81, 6). Святитель Димитрий Ростовский (103, 551-553).

...То, что человек допускается быть зрителем Бога в Его Промысле, в Его управлении тварью, в Его судьбах, есть величайшее благо для человека, источающее обильную душевную пользу. Епи-скоп Игнатий (Брянчанинов) (108, 387).

"Царствие Божие внутрь вас есть"

...Господь называет блаженством не возможность знать что-либо о Боге, но иметь в себе Бога, потому что блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Но не как зрелище для очистившего душевное око предлагается Бог. Напротив, высота этого изречения, может быть, выражает то же, что открыло Слово, сказав другим:

"Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17, 21). Из этого мы должны понять, что очистивший сердце от всего сотворенного и от страстного состояния-в своей собственной красоте видит образ Божия естества. И... в немногом, что изрекло Слово, заключается такой совет: все вы, люди, в ком только есть желание узреть истинное благо, когда слышите, что Божие совершенство превыше небес, и слава Божия неизъяснима, красота невыразима, и естество невместимо,- не считайте безнадежным ваше желание. Ибо в тебевместимая для тебя мера постижения Бога, ...потому что в естестве твоем Он запечатлел подобия благ собственного Своего естества... Но порок, смыв Боговидные черты, сделал бесполезным благо, закрытое скверными покровами. Потому если добродетельной жизнью опять смоешь нечистоту, наслоившуюся на твоем сердце, то воссияет в тебе Боговидная красота; так бывает с железом, очищенным от ржавчины,- недавно было оно черным, теперь под солнцем отражает лучи и блестит.

И внутренний человек, которого Господь именует сердцем, снова воспримет подобие Первообраза, когда будет очищена ржавчина нечистоты, появившаяся в образе от дурных склонностей. И он будет благим, потому что подобное благу, без сомнения, должно быть благим... Таким образом, чистый сердцем делается блаженным, потому что, видя собственную чистоту, в этом образе усматривает Первообраз, потому что те, которые видят солнце, отраженное в зеркале, хотя не смотрят на небо, видят солнце в зеркале не хуже тех, которые смотрят на самый круг солнца. Так и вы, говорит Господь, хотя не имеете сил видеть Свет, но если возвратитесь к той благодати образа, какая дана была вам вначале, то в себе найдете желаемое. Ибо чистота, бесстрастие, отчуждение от всякого зла есть Божество. Потому если есть в тебе это, то, без сомнения, в тебе Бог. Когда помыслы твои чисты от всякого порока, свободны от страстей и далеки от осквернения ты блажен по своей дальновидности: очистившись, ты увидел незримое для неочистившихся. Отогнав мглу от душевных очей, в чистом небе сердца ты ясно видишь блаженное зрелищесвятость, простоту и все подобные отблески Божиего естества. Святитель Григорий Нисский (18, 442).

Постарайся войти во внутреннюю клеть твою - и узришь клеть небесную. И первая и вторая - одно: одним входом входишь в обе. Лестница в Небесное Царство находится внутри тебя, она существует таинственно в душе твоей. Погрузись в себя от греха - и найдешь в себе ступени, которыми сможешь совершить восхождение (82,249).

...Кто сосредоточивает зрение ума внутри себя, тот видит в себе зарю Духа. Избавившийся от всякого парения (ума) видит Владыку внутри своего сердца (82, 251).

Небо находится внутри тебя - если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку их. Преподобный Исаак Сирин (82, 252).

Чтобы кто-нибудь из-за подвигов своих - сокрушения и слез не подумал, что он совершает великое дело, дается ему познание страданий Христа и всех святых. Размышляя о них, он изумляется и сокрушает себя самого в подвигах. Ибо он познает свою немощь от искушений, которым нет числа, и от того, как много с радостью претерпели святые и сколько ради нас пострадал Господь. Вместе с этим получает он просвещение к познанию сделанного и сказанного Господом. И рассматривая все сказанное в Евангелии, начинает он иногда горько скорбеть, иногда же духовно радуется от благодарности, не потому, что думает иметь добрые дела-это было бы самомнением, но потому, что, будучи весьма грешным, удостоился такого видения, и еще более смиряется и словом, и делом.., то есть душевным деланием, хранением пяти чувств и исполнением заповедей Господних. Он не считает это добрыми делами, достойными награды, но, напротив, долгом и никак не надеется избавиться от долга, по величию дарованных ему познаний. И бывает он как бы пленен постижением слов, которые читает и поет, и от сладости их часто забывает свои грехи и радостно проливает сладкие слезы. И опять, боясь обольщения несвоевременной радостью, удерживает себя, вспоминает прежнюю жизнь и снова плачет горько, и так идет вперед посреди тех и других слез. (Но это бывает) если он внимает себе и во всем советуется с кем-либо опытным и повергается пред Богом с чистой молитвой, достойной проходящего деятельную жизнь; если он отвлекает ум от всего, что слышал и видел, и собирает его в памятование о Боге и ищет только того, чтобы воля Божия совершалась во всех его начинаниях и замыслах. Если же не так, то он обольстится, думая, что увидит кого-либо из святых Ангелов или Христа. Но желающий видеть Христа должен искать Его не вне, а внутри себя-подражанием Его жизни в мире, безгрешностью души и тела, подобной безгрешности Христа, состоянием ума, мыслящего во Христе. Преподобный Петр Дамаскин (63, 47).

Добрая жизнь располагает к познанию Бога

Добрая жизнь располагает к познанию Бога, а богопознание служит охранением жизни. Святитель Иоанн Златоуст (46, 1012).

...Кто желает достичь созерцания Бога, тот должен всеми силами и усердием стремиться сначала приобрести деятельное познание. Ибо этот опыт можно приобрести и без теории, а созерцательное знание без деятельного приобрести невозможно. Ибо некие ступени поставлены в таком порядке и на таком расстоянии, что человеческое смирение может взойти до верха. Если они указанным образом следуют одна за другой, то можно достичь высоты, только при условии, если не отнята ни одна ступень, которую нельзя миновать. Итак, напрасно стремится к созерцанию Бога тот, кто не уклоняется от нечистоты пороков. Ибо Дух Божий удалится от лукавства и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Нестерой 53, 420).

Если человек не совершит подобающего телесного подвига, истинное видение не откроется ему (82, 175).

Когда (подвижник) при посредстве телесного подвига подчинит чувства власти духа и освободится от страстей, истинное видение открывается во всей славе уму его. Авва Исаия (82, 175).

Последуй милостыни. Когда она вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которою человек уподобляется Богу. Милость, когда ею растворена вся деятельность, совершает в душе постоянное, всегда одинаковое общение со светлой славой Божества, а не по временам. Это духовное соединение есть незапечатленное памятование, возжигаемое в сердце горящей любовью, не имеющее расстояний, приемлющее силу к единению от пребывания в Евангельских заповедях, а не через незаконное нарушение зако-нов естества и не по законам естества. Преподобный Исаак Сирии (82, 279).

Иного способа к тому, чтобы Бог открылся в комлибо, не может быть, кроме точного исполнения заповедей Его, если... он будет хранить их, соблюдать и исполнять со всем усердием и ревностью. Живущие таким образом не остаются вдали от Царствия Божиего. По мере ревности и усердия в исполнении заповедей приемлют они Божественные созерцания, как воздаяние - большее или меньшее, раньше или позже, в соответствии со своими подвигами (61, 101).

Из тех, которые добровольно взяли на себя Крест Господень и пошли тесным путем, готовые и душу свою погубить за жизнь вечную, многие видели Бога и прежде, и теперь, как, думаю, многие видят Его, и всякий может увидеть, если пожелает это и устремится к этому как должно (61, 340).

Где глубокое смирение, там и обильные слезы. А где слезы, там и посещение Святого Духа. Когда же придет благодать Духа, в том, кто попадает под действие Его, является всякая чистота и святость-тогда он видит Бога и Бог взирает на него. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 562).

Исполняй заповеди Господа - и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах (108, 105).

Видение судеб Божиих - видение духовное. В свое время к этому видению Божественной благодатью возводится ум христианина, подвизающегося правильно (109, 78).

Нет никакой пользы видеть Господа телесными очами, когда слеп ум, когда вера-эта сила духовного зрения не действует. Напротив, когда действует вера, отверзаются небеса, и виден Сын одесную Отца, везде существующий по тождеству и все исполняющий, невыразимый. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 273- 274).

"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят"

"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5, 8). Бог предлагается зрению очистивших сердце. Но, как говорит великий Иоанн: "Бога не видел никто никогда" (Ин. 1, 18). Подтверждает это высокий разумением Павел: "Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (1 Тим. 6, 16)... И Моисей утверждал, что Бог недоступен намеревающемуся учить о Нем, потому что разум наш никак не может приблизиться к Нему из-за непостижимости Его. Ибо Он говорит: "человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх. 33, 20). Видение Бога-это и есть Вечная Жизнь, а такие столпы веры, как Иоанн, Павел и Моисей, признают это невозможным. Видишь ли круговорот, которым увлекается душа в глубину смысла этих слов? Бог - Жизнь, кто не видит Его, не видит и Жизни... На что же опереться человеческой надежде? Но Господь подкрепляет слабеющую надежду, как поддержал Он утопающего Петра, снова поставив его на воду. Потому если и к нам, не твердо стоящим над глубиной умозрений, протянется рука Слова, удержит нас на твердой мысли, то и мы будем бесстрашно руководствоваться Словом. Святитель Григорий Нисский (18,436).

Если хочешь увидеть Святого-стань святым (45, 942).

Помни же, что без целомудрия нельзя увидеть Господа, хотя не всегда это возможно и при целомудрии, потому что может препятствовать что-нибудь другое. Святитель Иоанн Златоуст (45,38).

Как солнце обнаруживает слабость глаз, так и Бог пришествием Своим обнаруживает немощь души. Для одних Он-Свет, а для других Огонь, смотря по тому, какое вещество и какого достоинства встречает в каждом. Святитель Григорий Богослов. (11, 290).

Как свет сияет не для всех в равной мере, но для тех, которые имеют глаза, бодрствуют и могут беспрепятственно наслаждаться появлением солнца, так и "Солнце правды" (Мал. 4, 2) - "Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Ин. 1, 9), не всем дает видеть Свою светозарность, но тем, которые живут достойно Света. Святитель Василий Великий (4, 252).

...Только те чистыми очами созерцают Его Божество, которые, отрешась от низких, земных дел и помыслов, восходят с Ним на высокую гору уединения, на которой не слышно шума всех земных помыслов и смятений, которая удалена от всех пороков, возвышена чистой верой и превосходством добродетелей. Господь открывает славу лица своего и образ Его светлости тем, которые достойны видеть Его чистыми взорами души. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Исаак 53, 353).

О Божественных вещах написано в книгах Писания и все об этом читают. Но открывается это только тем, которые покаялись от всей души и хорошо очистились бесхитростным покаянием. В силу покаяния и по мере стяжания ими очищения, получают они откровение, и им явлены бывают даже глубины духа. От таких и источается слово ведения и премудрости Божией, как многоводная река, и затопляет мудрования противников. Для всех же других это остается неведомым и сокровенным, ибо не раскрыто для них Тем, кто разверзает умы верных к постижению Божественных глаголов (61, 86).

Если мы по нерадению нашему имеем хоть некий малый помысл неверия или двоедушия... или другую страсть, или имеем пристрастие к чему-либо временному, то, конечно, не удостоимся того, чтобы в нашей душе обитал Бог, и не взойдем на высоту такой славы. Тому, кто гонится за другим, и малейшее расстояние, хотя бы на один волос, не позволяет схватить его; так и в отношении к духовным вещам - малейшая страсть бывает причиной того, что мы не удостаиваемся созерцания таин Божиих. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 60).

...Кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 152).

Прикосновение Духа Божия

Созерцание свойственно всем людям, каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния. Возникает оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия... Так как в состоянии ведения зрителем является ум, то видение и названо святыми Отцами видением умным, то есть умственным. Так как состояние видения дается Святым Духом, то видение названо духовным, будучи плодом Святого Духа. Этим оно различается от созерцания. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (110, 54).

Никто из нас не смог бы когда-нибудь увидеть Бога по собственному усилию, если бы Сам Он не послал Своего Божественного Духа. Сообщив через Него нашей немощной природе крепость, и силу, и мощь, Бог сделал человека способным видеть Свою Божественную славу (59, 75).

"Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" глубины эти и эти тайны (Мф. 11, 27) (ибо говорит: тайны Мои Мне и Моим"). Кто же из мудрых, или риторов, или ученых (кроме тех, которые при этом очистили ум свой высшей философией и подвижничеством и имеют душевные чувства обученными) может одной человеческой мудростью познать сокровенные тайны Божии - без откровения свыше, от Господа? Открываются эти тайны в созерцании, посылаемом Божественным Духом тем, кому дано как и всегда дается познать их Божественной благодатью. Знание этих тайн есть достояние тех людей, ум которых ежедневно просвещается Духом Святым из-за чистоты их душ; тех, чьи умственные очи широко открыты действием лучей Солнца правды; кому дано Духом Святым слово разума и слово премудрости; кто сохраняет совесть и страх Божий любовью, миром, благостью, милосердием, воздержанием и верой. Вот чьим достоянием становится божественное ведение (61,335).

Пусть никто не прельщает вас вздорными и ложными словами о том, что можно познать Божественные тайны нашей веры без посвящения и просвещения Святым Духом. Вместилищем же даров Духа никто не может быть без кротости и смирения. Поэтому все мы непременно должны прежде всего положить твердое и непоколебимое основание веры в глубинах души нашей. Потом на этом основании создать храм внутреннего благочестия души, возведя высокие и крепкие стены из разных видов добродетелей. Когда, таким образом, ограждена будет душа со всех сторон, как стенами, и когда в ней водворится и укоренится всякая добродетель,- возложим на это здание и кровлю ведение Бога, и дом Духа будет завершен. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 342).

Ум, очищенный Чашей Христовой, становится зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий... видеть Бога в великих делах Его... в создании и воссоздании мира. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (108, 550).

Опыт богосозерцания

Если ты желаешь познать Бога и сделаться богом по благодати не на словах, не в воображении, не мысленно, не одной верой, лишенной дел, но опытом, на самом деле, умным созерцанием и таинственнейшим познанием, то твори дела, которые Христос повелевает тебе, и терпи то, что Он ради тебя претерпел. И тогда ты увидишь блистательнейший свет, явившийся в совершенно просветленном пространстве души, духовным образом ясно увидишь духовную сущность, по истине всю, проникающую сквозь все. От нее же (то есть от души), проникающую сквозь все тело - так как душа находится во всем (теле) и сама бестелесна - и тело твое просияет, как и душа твоя. Душа же, как воспринявшая благодать, будет блистать подобно Богу. Если же ты не станешь подражать смирению и страданиям Создателя и не пожелаешь претерпеть поругания, какие Он терпел, то мысленно, или лучше сказать чувственно, ты остался о безумие! в аду и мраке своей плоти, которая есть тление. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 217).

Напрасно рассказывать о свете тому, кто не видел света от рождения, потому что сияние лучей нельзя ощутить посредством слуха. Так и по отношению к истинному и умному Свету Божества - каждый должен сам увидеть эту красоту. Кто созерцал ее, по некоему Божественному дару и вдохновению, тот хранит неизъяснимое изумление в тайне сознания. А кто видел ее, тот не чувствует и лишения, которое терпит (23, 332).

В естестве человеческом удовольствие двояко: одно порождается в душе бесстрастием, а другое-в теле страстью. Какое из них будет избрано волей, то и станет преобладать. Кто отдает предпочтение чувству, привлекаемый плотским удовольствием,тот проведет жизнь, не вкусив Божественной радости от привычки лучшее заслонять худшим. А у кого желания устремлены к Божественному, для тех благо пребывает неомраченным, и они избегают того, что ослабляет эту радость. Поэтому душа, когда наслаждается созерцанием Сущего, не внемлет ничему, что доставляет удовольствие чувству. Усыпив всякие плотские стремления, она освобожденной чистой мыслью в божественном трезвении приемлет Богоявление. Святитель Григорий Нисский (19, 271).

...Чем более дух возносится к чистоте, тем возвышеннее будет он созерцать Бога. И удивление будет возрастать в нем скорее чем раскрываться способность высказываться или говорить о Боге. Потому что не испытавший не может постичь умом эту радость, а испытавший не в состоянии выразить ее словом... Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Херемон 53, 398).

Не ищи ни славы, ни телесного удовольствия, ни расположения родных, не оглядывайся ни направо, ни налево... Всегда старайся уловить Владыку, держаться за Него. И хотя бы тысячу раз Он исчезал и столько же раз являлся тебе и снова делался неуловимым, (только) таким путем ты удержишь Бога. Десятки тысяч раз, или лучше до тех пор пока ты вообще дышишь, все усерднее ищи Его и стремись к Нему. Ибо Он не оставит тебя и не забудет тебя. Он станет являться тебе понемногу, все более и более, все чаще пребывая с тобою. И когда, наконец, ты очистишься осиянием света, Владыка Сам придет и весь вместится в тебя и будет пребывать с тобою Тот, Кто сотворил мир. И ты будешь обладать истинным богатством, которого мир не имеет, но только Небо и те, которые вписаны на Небесах. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 67).

Кто воздерживается от всего и обучает душу свою не кружиться в беспорядке там и здесь и не творит ни в чем свою волю, особенно же в том, что не угодно Богу, но заставляет душу свою неотступно следовать заповедям Божиим с теплой любовью и столь великим вниманием, как если бы шел по канату на высоте воздушной, тот в короткое время обретет Бога, скрытого в Божественных заповедях. И как только обретет Его, забудет все и станет вне себя, и припадая к Нему, всей душой возжелает видеть Его, и только Его одного. Когда после этого Бог промыслительно скроется от умственного взора его, тогда объемлет его скорбное недоумение. И он начнет опять проходить сначала путь заповедей Божиих - еще поспешнее, усиленнее и осторожней, глядя под ноги, ступая обдуманно, сжигаемый воспоминанием, горя желанием любви и воспламеняясь надеждой опять увидеть Его. Когда же долгое время таким образом трудясь и утомившись, он не сможет достичь желаемого и в изнеможении совсем упадет духом, так что и идти далее уже не останется сил,- тогда внезапно увидит он Того, Кого искал, достигнет Того, Кто бежал от него, обнимет Того, Кого желал.

И станет он опять вне мира и забудет весь этот мир, соединится с Ангелами, обольется светом, вкусив от жизни, обретет бессмертие, исполнится утешительной сладости. Взойдет он на третье небо, восхитится в рай, услышит неизреченные глаголы. И внидет в чертог Жениха, пройдет до места, где покоится Жених. Увидит Его Самого, сделается общником духовного брака, насытится, пия от таинственной чаши и вкушая от тельца упитанного, от Хлеба жизни и от пития жизни, от Агнца непорочного и от духовной манны,-получит все эти блага, на которые не дерзают смотреть и Ангелы. Находясь в таком состоянии, он горит, как огонь, и просвещается Духом Святым, и еще отсюда, из настоящей жизни, увидит таинство обожения своего. Он станет весь огнем в душе, и тело ею воспримет от этого внутреннего осияния светом, как и обычный огонь раскаляет железо. И станет тогда душа для тела тем же, чем Бог стал для души, как говорят богословы. Ибо как душа не может жить, если не просвещена она своим Творцом, так и тело не может жить, если не получит на это сил от души.

После того, как ум, обращаясь к Богу, пресечет в себе все образные представления Сущего, созерцает Его безвидно и тем просветляется, хотя ведение Созерцаемого несовершенно из-за неприступности Его славы. Не постигая Созерцаемого по причине непостижимости Его, ум истинно знает, что Он есть собственно Сущий и Один имеет вечное бытие. И питая любовь к Нему и удовлетворяя свои стремления богатством источающейся от Него благости, ум удостаивается постоянного блаженного успокоения в Боге. Святитель Феолипт Филадельфийский (70, 181).

Иное - сладость молитвы и иное - видение молитвы. Второе ценнее первого настолько, насколько человек совершенного возраста разумней несовершеннолетнего младенца. Иногда услаждаются стихи в устах, и слова какого-либо стиха молитвы повторяются многократно (бесчисленно), не позволяя молящемуся насытиться и перейти к другому стиху. Иногда же от молитвы рождается некое видение, пресекает молитву уст, и становится молящийся в этом видении исступленным от ужаса, как бы не существующим. Такое состояние называем видением молитвы, в котором не является никакого вида и лика или образа, представленных воображением, как это утверждают не знающие дела. И опять:

в этом молитвенном видении имеются различные меры и разделения дарований. До пришествия в это состояние действует молитва" потому что еще не прекратились мысли, без прекращения которых не может прекратиться молитва и наступить состояние превыше молитвы, ибо движения языка и сердца в молитве суть, ключи ее, а совершающееся после этого есть вход в клеть. Здесь да перестанут действовать всякие уста и всякий язык, и сердце - этот хранитель помыслов, и ум-этот кормчий чувств, и мысль быстро и повсюду летающая птица. Всякое искусство и знание их да прекратятся, здесь же остановится ищущий: пришел Домовладыка. Преподобный Исаак Сирин (82, 259).

Блаженны те, которые ежечасно приемлют очами ума неизреченный Свет. Они и каждый день проведут достойно и проживут все время свое в духовном радовании. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 57).

Должно... видеть и созерцать Судьбы Божии оком веры, духовного разума и, не позволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, благоговейно погружаться в Священное недоумение, в Священный Духовный мрак, который-вместе и чудный Свет, закрывающий Бога от умственных взоров и человеческих, и ангельских. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 81-82).

Кто видит Бога, тот в этом видении уже все имеет, что состоит в списке благ: бесконечную жизнь, вечное нетление, бессмертное блаженство, нескончаемое царство, истинный свет, духовную и сладостную пищу, неприступную славу, непрестанную радость и всякое другое благо. Святитель Григорий Нисский (18, 438).

Блаженны те, которые от всей души стремятся войти во свет, презрев все прочее. Если они и не имеют успеха войти в этот свет в настоящей жизни, то уйдут из нее с благой надеждой и потом обретут его, каждый по мере своей. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 57).

Тогда же увидим "лицем к лицу"

"Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13, 12).

Настоящее тень будущего. Ибо в святом Крещении мы видим образ воскресения, а тогда воскреснем. Здесь видим прообразы Владыки, а там увидим Его Самого. Это значат слова "лицем к лицу". Блаженный Феодорит (113, 98).

Никто из людей никогда не находил и, конечно, не найдет Бога, какой Он есть по сущности и естеству. А если и найдет когда нибудь, то пусть исследуют это и философствуют об этом желающие. Найдет же, как я рассуждаю, в том случае, если (наше) богоподобное и божественное, то есть ум и слово, соединятся с родственным себе, когда образ взойдет к Первообразу, к Которому теперь стремится. И это, как думаю, выражается в том учении, весьма мудром, по которому некогда познаем, подобно как сами познаны (1 Кор. 13, 12). А то что в нынешней жизни доступно нам, есть тонкая струя и только отблеск великого света. Поэтому, если кто познал Бога и засвидетельствовано, что он познал, то познанием это называется в том отношении, что он оказался причастником большего света, по сравнению с другим, не столь просвещенным. Святитель Григорий Богослов (13, 33).

Люди святые и особенно духовно возвысившиеся могут истинно знать Его величие не все, каково оно есть в самом себе-это невозможно,-но яснее других (39, 431).

Чтобы хоть немного объяснить это различие (нынешнего знания и будущего) и просветить душу твою хоть слабым лучом понимания этой темы, вспомни теперь о временах подзаконных, когда воссияла благодать. До благодати прежнее знание казалось чем-то великим и удивительным, но после благодати оно стало не так велико. Но чтобы уяснить сказанное мною, возьмем какое-нибудь одно из тогдашних священнодействий, и ты увидишь различие. Представим, например, пасху ветхозаветную. Иудеи совершали ее, но совершали "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно". Неизреченных же таин они даже и умом никогда не касались и не знали, что прообразовали их действия. Они видели закланного агнца, его кровь и помазанные ею двери. А что воплотившийся Сын Божий будет заклан, избавит всю вселенную, даст в пищу грекам и варварам Свою кровь, откроет для всех Небо, предложит Небесные блага человеческому роду, вознесет окровавленную плоть выше неба и неба небес и вообще выше всех горних воинств, Ангелов, Архангелов и прочих сил и посадит ее на самом царском престоле одесную Отца в сиянии неизреченной славы этого никто из них не мог и представить (113, 98).

Как Он Сам сначала познал меня и Сам снизошел ко мне, так и я поднимусь к Нему тогда гораздо больше, чем теперь. Солнце должно сначала засиять для сидящего во мраке, тогда уже и сам он будет стремиться к свету. Такой же смысл в словах "подобно как я познан" не тот, будто мы познаем Его так, как Он нас, но как Он Сам снизошел к нам теперь, так и мы поднимемся к Нему тогда, узнаем многое такое, что ныне сокровенно, и сподобимся блаженнейшей беседы и премудрости. Святитель Иоанн Златоуст (113, 99).

Не то говорит апостол, что познаю Его так же, как сам Им познан. Но что отчетливее увижу Его, потому что приближусь к Нему, став Ему своим. Ибо слово "познан" употребил апостол вместо слова "присвоен". Так и Моисею сказал Господь: "Я знаю тебя по имени" (Исх. 33, 17), и апостол говорит: "познал Господь Своих" (2 Тим. 2, 19), то есть удостаивает их большего промышления. Не раз употребил апостол это слово, и все-таки оно не достаточно ясно. Наверное, и это принадлежит к предметам, которые только тогда будут познаны с совершенной определенностью. Блаженный Феодорит (113, 99).

Бежим же от прелестей мира сего и его обманчивых радостей и утешений, устремившись к одному Христу, Спасителю душ наших. Его постараемся постичь и, когда постигнем, припадем к ногам Его, и облобызаем их со всею теплотой сердечной... Умоляю вас, постараемся теперь, пока еще мы в настоящей жизни, познать и узреть Его. Ибо если здесь сподобимся мы познать Его чувством души своей, то не умрем и смерть не одолеет нас (60, 43).

Кто во внутренней своей умной или духовной сущности не облекся в образ Господа нашего Иисуса Христа - небесного Человека и Бога, тот остался только кровью и плотью и не может с чужих слов воспринять духовную славу (61, 517).

Тот, кто увидел и познал Бога и потому не позволяет себе легкомысленно и бесстрашно впадать в грех, показывает тем, что он не только боится, но и любит Бога. Такой человек, проведя всю жизнь богоугодно, перейдет в другую с надеждой и чаянием воскресения мертвых и воскреснет к неизглаголанной радости, для которой и рождаются и умирают люди (60, 52).

Блаженны те, которые еще здесь познали свет Господень как Его Самого, потому что в будущей жизни они предстанут перед лицом Его с дерзновением. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 57).

Однажды преподобный Серафим, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию в Великий Четверг. После малого входа Серафим возгласил в Царских вратах: "Господи, спаси благочестивые и услыши ны!" Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: "и во веки веков!" как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянул он на это сияние и увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, сияющего неизреченным светом, окруженного небесными силами: Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами, грядущего по воздуху от западных церковных врат. Пролог в поучениях (81, 688-689).

Однажды зашел к авве Силуану его ученик Захария и нашел старца в восхищении, с простертыми к небу руками. Затворив дверь, Захария вышел. Потом опять приходил около шестого и девятого часа и находил его в том же положении. Наконец постучался в десятом часу, вошел в келлию и увидел, что он отдыхает. "Что с тобой сделалось, отче?" - спросил Захария старца. "Сегодня занемог я",- отвечал старец. Но Захария, обняв его ноги, сказал:"Не отстану от тебя, авва, если не скажешь мне, что ты видел". Старец ответил: "Был я восхищен на Небо, и видел славу Божию, и находился там до этого времени, а теперь отпущен". Достопамятные сказания (79, 259-260).

БОГОУГОЖДЕНИЕ

Пусть какое-нибудь дело будет само по себе простым и незначительным, но если оно творится единственно для угождения Богу и во славу Его, оно становится более ценным в очах Божиих, чем многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершенные не с этой целью (64, 41).

Вот внутренний подвиг, в котором ты должен подвизаться в каждом случае: направлять свои мысли, чувства и дела к одному богоугождению. Сначала это покажется тебе трудным, но потом сделается легким и удобным, если, во-первых, неотступно будешь упражняться в таком духовном делании, а во-вторых, всегда будешь возгревать в себе желание Бога, к Нему возносясь живым устремлением сердца как к единому совершеннейшему Благу, достойному того, чтобы служить Ему и любить Его больше всего другого. Чем чаще будет возникать в сознании и чем глубже проникать в сердце такое искание беспредельного блага в Боге, тем чаще и тем охотнее будут совершаться упомянутые действия нашей воли, тем скорее и легче образуется в нас навык всякое дело совершать по одной любви к Господу и по одному желанию угодить Ему достойному всякой любви. Преподобный Никодим Святогорец (64, 42).

Люди велят тебе угождать им с ущербом для тебя самого. А Христос, напротив, за каждое твое даяние воздаст тебе сторицей и дарует еще Жизнь Вечную (42, 283).

Чем усерднее мы будем служить Богу, тем больше получим пользы для себя. Не будем же лишать себя столь великого приобретения. Святитель Иоанн Златоуст (45, 741).

Ты никогда не будешь щедрее Бога, хотя бы и пожертвовал всем, что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом самого себя. Ибо даже эту возможность - отдать себя Богу человек получает от Него. Сколько ты ни уплатишь Ему, все еще больше будешь оставаться должен и ничего не сможешь дать своего, потому что всё-от Бога. Святитель Григорий Богослов (12, 25).

Мы были бы весьма блаженны, если бы для Бога делали (хотя бы) столько же, сколько делаем для людей из тщеславия, страха или уважения. Святитель Иоанн Златоуст (45, 890).

Бог хочет, чтобы человек стал Его рабом не по принуждению, а добровольно,... и радовался, и великой честью считал именоваться рабом Божиим (60, 60).

Почему, братья, мы не прибегаем к милосердному Богу, так возлюбившему нас? Почему не отдаем жизни своей за любовь Христа и Бога нашего, умершего за нас? Разве мы не видим, что многие люди по пристрастию к тленным благам переносят большие труды, подвергаются великим опасностям, уезжают в далекие края, оставляя жен и детей и все житейские радости, и ничего не считают выше и лучше того, чего вожделели, и не дают себе покоя, пока не достигнут цели? Но если они ради временных и тленных благ идут на такие подвиги и для получения их подвергают опасности и душу и жизнь, то не следует ли нам предать на смерть тела и души из-за любви к Царю царствующих и Господу господствующих, Творцу, Вседержителю и Властителю всего тварного? Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 175).

Кто покорит себя Богу, тот близок к тому, чтобы ему покорилось все. Преподобный Исаак Сирии (55, 366).

Вот как Закхей украсил свой дом к пришествию Христову. Не побежал к соседям просить столы и сиденья из слоновой кости, не вынес из сокровенных покоев лакоонские покровы для столов, но украсил дом тем, что всего приятнее Христу: "Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо" (Лк. 19, 8). Украсим и мы так наши дома, чтобы быть достойными принять Христа. Из-за добродетели обитателя Господь не пренебрегает самыми худшими жилищами. Но Он никогда не войдет в дома нечестивых, хотя бы они были устланы золотыми коврами. Святитель Иоанн Златоуст (113, 317).

Чему хочет научить нас Господь примерами, после которых говорит: "Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" (Лк. 14, 33)? Ибо собравшийся строить или идти на войну против другого царя должен готовиться или к созиданию, или к войне. А если он не в состоянии, ему следует или не класть основания, или просить о мире. Так желающий стать учеником Господним не должен ли прежде отречься от земных забот?

Но если он замечает, что ему трудно на это решиться, вправе ли он вообще не делаться учеником Господним?

В этих примерах цель Господа совсем не та, чтобы отдать на произвол случая возможность стать или не стать учеником Господним. Он хочет показать невозможность угодить Богу среди душевных развлечений, при которых душа подвергается опасности быть поруганной и осмеянной диаволом за неспособность завершить то, к чему, повидимому, стремилась. И пророк молился, чтобы не претерпеть этого: "Да не восторжествуют надо мною (враги мои); когда колеблется нога моя, они величаются надо мною"(Пс. 37, 17). Святитель Василий Великий (116, 182).

Если мы хотим быть любимыми Господом, оставим попечение об украшении тела и будем каждый день заботиться о красоте души (38, 199).

Если мы будем предпочитать всему угождение Богу все доброе рекой потечет к нам... (38, 423).

Будем во всем повиноваться Богу и ни в чем не будем противоречить Ему, хотя бы Его слова показались противоположными нашим мыслям и взглядам. Пусть слово Его управляет нашими мыслями и взглядами. Святитель Иоанн Златоуст (41, 826).

Устрашимся, братья, ненавистных Богу дел и слов, чтобы с дерзновением называть Бога Отцом. Обратимся к Нему в истине, дабы и Он обратился к нам и очистил нас от всякого греха и сделал достойными Его Божественной благодати. Святитель Григорий Палама (65,247).

Убоимся Бога, ибо Он страшен, и будем чтить Его, потому что Он благ. Станем просить у Бога, что прилично Ему дать, а нам полезно получить, потому что этому Он готов внять. Падая, будем каяться, потому что Он благодетелен и приемлет кающихся искренне. Но не будем нерадивы, ибо Он Всесилен и не может быть обманут. Возлюбим Его со всею горячностью, потому что к любящим Его Он снисходителен, по мере любви их. Святитель Исидор Пелусиот (51, 434).

"Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22, 21) - отдай каждому свое. Отсюда закон: не одним способом угождай Богу, а любым, каким можешь и должен угождать, всякую свою силу и всякий случай обращай на служение Богу. Сказав: "Отдавайте кесарево кесарю", Господь показал, что такой образ действия угоден Ему. Если под кесаревым будешь подразумевать вообще все порядки земной жизни, необходимые и существенные, а под Божиим - все порядки учрежденной Богом Церкви, то можно сделать вывод, что все пути нашей жизни переполнены способами ко спасению. Только будь внимателен, успешно всем пользуйся и всюду действуй сообразно с Божией волей, так, как хочет от тебя Бог,- спасение у тебя под руками. Можешь так устроиться:

что ни шаг, то дело, угодное Богу, и следовательно, шаг ко спасению, ибо путь спасения есть шествие путем воли Божией. Живи в присутствии Божием, трезвись, рассуждай и, не жалея себя, приступай тотчас к делу, которое укажет тебе в этот момент совесть (107, 265-266).

Два иерихонских слепца вопиют, и Господь возвращает им зрение (Мф. 20, 34). Но разве только эти слепцы были в тех местах? Конечно, нет. Отчего же эти получили прозрение, а другие нет? Оттого, что не призывали Господа, а не призывали оттого, что не имели упования. Упования же не имели оттого, что не угождали Богу, не угождали Богу оттого, что мало веровали. К кому придет настоящая вера, тот в ту же минуту начнет угождать Богу. С угождением Богу начнет расти упование, а от всего этого - молитва, привлекающая всякую помощь свыше. Таким уж отказа не бывает. Да они и просить умеют, и верно знают, что нужно просить, и понимают меру в просьбах, и бывают неотступны и терпеливы в молитве. Все это непременно нужно, чтобы иметь успех,- без этого молитва имеет слабые крылья. Епископ Феофан Затворник (107, 257-258).

"Всегда видел я пред собою Господа"

Бог, Своей всемогущей, все содержащей и всем управляющей силой, находится при каждом человеке, при злом и добром, как сущий везде и все исполняющий. Как "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5, 45), так содержит и жизнь всех:

добрых и злых, праведных и грешных, "ибо мы Им живем и движемся и с�