Выдержки из писем святителя Феофана Затворника

БОГ

ИИСУС ХРИСТОС

...Небо и земля все сущее во Христе Иисусе гармонически сочетавается. Затем все текущее во времени в Нем имеет свое средоточие. И есть Он посему ключ к уразумению таин миробытия и мироправления (38, с. 80).

Определение быть спасению через искупление во Христе было первоначальное, совершенно свободное определение воли Божией. Первоизбранник Христос. Но как Он не Себя ради, а ради спасаемых, то в избрании Его избраны и сии. Божие благословение все почиет на Христе, а ради Его и на всех верующих в Него. В них все от Бога чрез Христа (38, с. 53).

Движимый любовью Господь, не терпя, чтоб любимое Его творение человек погибал в сем бедственном положении, благоволил низойти на землю, принять на Себя человеческое естество, страданием и смертью удовлетворить правде Божией и, по воскресении, вознестись на небо и, седши одесную Бога и Отца, снова открыть человеку свободный доступ к живому Богообщению (44, с. 15).

Затем и воплотился Единородный Сын Божий и Бог, что Премудрость Божия не находила иного удобнейшего способа к нашему спасению (44, с. 26).

Бог Слово восприемлет человечество, чтоб опять возсоединить его с Богом (38, с. 123).

...Непостижимо великое дело воплощения, сила которого простирается на всю вечность, прикрыто отовсюду глубоким самоуничижением и смирением, и совершилось в смиренной хижине древоделателя, в городе, от которого никто не чаял ничего доброго (51, с. 99).

Как в семени, знающие дело, видят все древо, так при виде Младенца Иисуса все изострившие свое умное зрение посредством пророческого света тот час уразумели в Нем Господа (51, с. 309).

Бог в Господе Иисусе Христе учредил новый, лучший и действеннейший образ жизни по Богу. Почему кто хочет ныне жить Богу, то есть вполне по воле Его... тот должен бросить закон и веровать в Господа: ибо такова ныне воля Божия, чтоб Богу жить не иначе, как во Христе и через Христа (31, с. 197).

Вся история прежде Христа Господа была педагогического свойства. Все там клонилось к тому, чтобы приготовить человечество к величайшему делу Божию, явленному во Христе (38, с. 75).

Человек пал и погибал в своем падении. Для спасения его пришел на землю Единородный Сын Божий, указал путь <спасения> (51, с. 155 156).

По ходу устроения спасения нашего так было, что пришло время ввесть, духовно, в сыновство иудеев и язычников, пришел Сын Божий, совершил все предначертанное в Совете Божием о нашем спасении и, вознесшись на небо, Духа Святаго ниспослал от Отца. Сей Дух потом и сынотворил всех, которые веровали (31, с. 295).

...Бог приемлет человеческое естество в Свою личность и, облегшись в него, сообщает ему присноживую неистощимую полноту (56, с. 24). ...Господь Иисус Христос... в Своем лице явил естество наше безгрешным, чистым и совершенным (46, с. 150).

После тридцатилетнего периода жизни Господь являет Себя миру и в продолжение трех с половиной лет "Божески действует среди людей, показывая в Себе Бога воплощенна Божественною мудростью в учении, Божественною силою в знамениях и чудесах, Божественною премудростью, благостынею и святостию в жизни и образе действования и Божественным всеведением сердечных помышлений и будущих вещей" (55, с. 3).

Крестная смерть Господа заменила все жертвы ветхозаветные и все оправдательные чины (52, с. 403).

Христос Господь искупил нас из плена князя мира сего, в котором мы держимы были за грех прародительский, и цена, которую Он дал за выкуп, есть Кровь Его (38, с. 67).

Все в Господе Спасителе. Он умилостивляет Отца и Духа Святаго посылает. Совершив домостроительство спасения, Он стал Владыкою нашим, и мы Его рабы, купленные Кровию Его (46, с. 436).

Одно ходатайство есть, и без него никакое другое ходатайство не сильно... Ходатайство Господа Спасителя. А побочных ходатайств может быть много, проводников того ходатайства... размножителей. ...Тут и Божия Матерь Ходатаица, действующая в силу ходатайства... Сына Ее. А если Самого Спасителя прогневали, кто пред Ним походатайствует? Но прогневляем, ибо грехами Кровь Его попираем? Вот тут Божия Матерь и есть... и говорим Ей: "Матернее Твое дерзновение употребляющи моли..." (6, п. 942, с. 3).

...Христос Господь Ходатай источный, как Примиритель человечества с Божеством. Он Своею смертию примирил нас с Богом и открыл чрез то доступ к нам всех милостей Божиих, Он есть совершитель воплощенного домостроительства спасения (6, п. 943, с. 5).

Господь спит во гробе телом, душою же сошел Он во ад и сущим там духовом проповедал спасение (43, с. 81).

Господь со креста сошел во ад и разрушил ад, изведши содержащихся в нем... (41, с. 130).

...Поелику воскрес Господь, то и вознесся и сидит одесную Отца, ходатайствуя о нас и удостоверяя, что с Ним все нам даровано будет и что воистину где Он, там и слуга Его будет (48, с. 531).

Таинственно мы соделываемся причастниками сего воскресения в крещении, слагая в нем ветхую жизнь и облекаясь в новую. Но в этом только залог, начало и основание к будущему воскресению в славе, подобно Воскресению Господа (37, с. 174 175).

Сила воскресения Христова невыразимо велика! Нам не понятие только светлое надо возыметь о Нем но и в сочувствие с Ним войти: ибо не для Себя, а для нас воскрес Господь; нас совоскресил. Это воскресение верою увидеть и радость от того возыметь даруй, Господи (8, п. 1346, с. 100).

Воскресши, Он <Иисус Христос> воскрес, как начаток умерших имеющих, то есть воскреснуть, как Перворожденный из мертвых (Кол. 1,18), за Которым и другие все родятся из мертвых в жизнь нескончаемую (33, с. 547).

Если воскресший есть Бог, и человеческое естество, воскрешенное в Нем, есть центр всего тварного, то сила Воскресения Христова, падая ближайшим образом на человечество, чрез Него должна нисходить и во все области бытия (52, с. 404).

...Христос Господь есть единственный Посредник, через Которого нисходит на нас всякое Божие благословение; всякое дарование духовное подается нам чрез Христа и ради Христа (38, с. 50).

Знаем, что Утешитель не низшел бы, если бы не возшел Господь (51, с. 176).

Утешая учеников Своих, Господь говорил, что для них лучше, чтобы Он взошел на небо, ибо, возшедши, Он пошлет вместо Себя Утешителя <Святаго> Духа (43, с. 128).

...Надо полагать, что Вознесение Господне было сопровождаемо особою некоею славою, не виденною людьми, но узренною Ангелами и воспетою их славословием (47, с. 316 317).

Вознесшийся Господь принял Божескую честь и славу, без сомнения, по человечеству: ибо Его Божество всегда сияло неизменною Божественною славою (51, с. 174).

Планеты обращены к солнцу и им правятся в движении. И весь духовный мир Ангелы и святые на небе, и люди, духовно живущие на земле, обращены к Господу Спасителю и Им хороводятся. Он центр, вокруг которого все вращается, возглавитель всяческих яже на небеси и на земли... (Еф. 1, 10) (12, с. 111 112).

Человечество в лице Иисуса Христа прошло небеса и стало пред лице Самого Бога... Этим открылся истинный путь святых, сокрытый для древних... (51, с. 278).

Род за родом будут сменяться в течение времени, век за веком будут проходить, а то великое дело Божие, которое во Христе Иисусе совершено и представляется и содержится Церковью, пребудет неизменно, обогащая род наш все большими и большими дарами небесными и всегда будет подвигать уста к славословию (38, с. 252).

СУД БОЖИЙ

Суд всем будет; но тем, кои оправдания достойны, Суд будет такой, что будто его не будет; радостно будет встречен, будто совсем не Суд, а объятия Господни; радостно пройден, и в радость после него... Сподобятся сего верующие в Господа, как следует, и живущие по воле Его (2, п. 346, с. 214).

Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения ими не миновать. Чего ищут эти мытники в проходящих? Того, нет ли у них ихнего товара. Товар же их какой? Страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться; напротив, противоположная им добротность будет поражать их самих, как стрелами молнийными (34, с. 289-290).

Как глас трубы, возвещающий Божие повеление, прозвучит, так в то же мгновение мертвые возстанут, а живые изменятся, то есть примут нетленное тело, в каком воскреснут и умершие (33, с. 599).

...Хотят или не хотят, чаяли или не чаяли воскресения, но одни воскреснут к славе, а другие к мукам (52, с. 133).

Страшный Суд! Судия грядет на облацех, окруженный несметным множеством небесных сил безплотных (43, с. 48).

Добрый ответ на Суде не иной, ибо о том, что сделано, и вопросов не будет.., а что не сделано или сделано противно должному... тут весь ответ... И этого ничем нельзя покрыть, как покаянием здесь... (6, п. 1035, с. 194).

Будущая жизнь будет соответствовать духовному преуспеянию здесь (37, с. 160). Будущее блаженство что есть, как не нескончаемая вечеря Господа с верными Своими? Там Он их всем удовлит, всем насытит, обвеселит и облаженствит (38, с. 91).

ПОМОЩЬ БОЖИЯ

Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся и притом тогда, когда ищущие переиспытывают все свои средства... и полным сердцем начнут взывать: "Господи, помоги!" А пока остается хоть малое чаяние чего-либо от своих способов, Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: "Чаешь сам достигнуть! Ну и жди..." Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет (4, п. 572, с. 41).

Сознание бессилия настоящее преддверие к получению помощи Божией (4, п. 615, с. 90).

БЛАГОДАТЬ СВЯТОГО ДУХА

Благодать Духа Святаго с нами с момента крещения и миропомазания. Молитвы церковные, домашние, труды подвижничества и доброделания развивают сей дар и дают ему простор действовать в нас. Лучшее к тому средство сердечная молитва, которую и самому надо считать плодом Духа и вместе привлекательницею Духа. В этом смысле и церковная о Духе Святом молитва имеется привлекательницею Духа (2, п. 342, с. 211).

Дело обращения к вере благодать совершает, а как? это тайна. Орудий у нее много (33, с. 263).

Благодать двояко действует: со вне, когда призывает, и это всеобщая благодать, никто не исключен: ибо Господь всем хочет спастися и в разум истины приити; когда кто, вняв призванию, обращается, тогда благодать чрез Таинство крещения или покаяния внутрь вселяется и там созидает спасение или образует из стихий добра, естественных человеку, нового человека, наследника вечного Царствия Небесного, не властительски, а руководительно и помогательно, то есть, указывая добро, и помогая совершать его (1, п. 185, с. 204).

Благодать Божия не смотрит на то, каков кто был до возжелания ее, а ждет только этого возжелания. И тотчас начинает свое дело, как у Екатерины-великомученицы чистой, так и у Марии Египетской, бывшей до того неисправною (36, с. 106).

Враг и лукавое, грехолюбивое сердце все тянет на свою сторону. Благодать Божия помогает тому, кто сам себя бережет, а кто бросается в огонь, того она оставляет сгореть (5, п. 818, с. 104).

...Не подходят ли спереди искушения внутренние, или скорби и тяготы внешние? Такова мысль святого Исаака. Ощутишь, говорит, особое действие благодати. Смотри строго во все стороны, не отяготила бы какая напасть. Но ближе скорбных напастей, припадки самовосхваления... Собирайте тогда все из прежней жизни, чего по совести похвалить не можете, и завалите этим возстающие помыслы, как иной раз вспышку огня заваливают землею, чтобы не породился от малого большой пожар. За самовосхвалением и самоценом следуют греховные помыслы и движения и другое немалое. От этого всего спаси вас Господи! (3, п. 531, с. 227 228).

Самоцен и отступление благодати всегда неразлучны. Господь отвращает очи Свои от зазнавшегося... А за отступлением благодати не всегда падение следует. Следуют только охлаждение, нехорошие движения и неустойка против страстей, не в смысле падения в дела страстные, а в смысле смятения сердечного: например, скажет кто неприятное слово... и сердце загорится гневом и подобное (6, п. 969, с. 84).

Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием, и это одно приведет вас к доброму концу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя (5, п. 939, с. 231).

Состояние хорошее, которое испытали вы, есть плод осенившей вас благодати Божией. Оно дается всякому, кто искренно обращается к Господу. Так говорит о сем святой Макарий Египетский. И дается в начале, а потом скрывается. Господь дает только сим разуметь, что есть из чего трудиться и гнать в след Его. Состояние это не может равняться никакому естественному восторгу. Оно исключительное, и только прикосновением Господа к душе испытывается. Заметили ли вы место, где чувствовалось... Это в сердце. Продлить сие состояние не в нашей власти, но некое подобие ему производить трезвением можно (1, п. 138, с. 154).

В иных пребывает она <благодать> сокровенною, неявляемою; в иных обнаруживает себя в свойственных ей действиях на них, но обнаруживает не непрерывно, а с перерывами; иных, наконец, осеняет вполне и неотступно являет действие свое, и для них и для других заметно (61, с. 136).

Что говорит святой Симеон, что благодать заставляет забыть и презреть все земное и небесное, временное и вечное, то под этим разумеет все тварное, всякую тварь. Ибо, когда благодать возгорится, тогда сердце исполняется любовию к Богу, а любовь к Богу истинная делает, что для души ничего нет, кроме ее и Бога. Вот что говорит Симеон святой (8, п. 1252, с. 27).

Припомните притчу о десяти девах. Пять юродивых не вошли в чертог оттого, что не имели огня в светильниках. Это значит, что, приняв благодать, как и все, они не озаботились возгреть ее в себе, и не потрудились над собою, чтобы дать ей простор полно воздействовать в себе. Погасили благодать, света и не оказалось: ибо неоткуда ему произойти в нас, как от благодати (36, с. 102).

Если бы все зависело от Бога, то в одно мгновение все стали бы святы. Одно мановение Божие, и все бы изменилось. Но таков уж закон, что человеку надо самому восхотеть и взыскать, и тогда благодать уже не бросит его, лишь бы только он пребыл верен ей (36, с. 104).

...Благодать нисходит на свободное желание и искание, и что только взаимным сочетанием их зачинается сообразная с благодатию и свойством свободной твари новая благодатная жизнь (68, с. 21).

Человек сам собою ничего не созиждет в себе доброго, если не придет благодать; и благодать не дает ничего человеку, если человек сам не трудится... (6, п. 957, с. 57).

Верность свою благодати или Господу человек свидетельствует тем, что ни в мыслях, ни в чувствах, ни в делах, ни в словах, ничего не допускает такого, что сознает противным Господу, и, напротив, никакого дела и начинания не пропускает, не исполнив его, коль скоро сознает, что на то есть воля Божия, судя по течению его обстоятельств и по указанию внутренних влечений... Это иногда требует много труда, болезненных самопринуждений и самопротивлений... (12, с. 121 122). Благодать как источник всех благ духовных, мир как плод ее. Благодать, нисходя внутрь и все там претворяя и преобразовывая, с Богом примиряет и преискренне сочетавает, внутри все умиротворяет и всех братским союзом связывает (41, с. 14).

...Как получается благодать, и как благодать проявляется в силе. Получается чрез святые таинства, не иначе, а явною становится в тех, которые умертвят страсти известными подвигами (в "Добротолюбии" смотрите выписки из св. Марка Подвижника). Ясность сия состоит в особом разумении веры, в мирном устроении сердца, в углубленных молитвах, в самопожертвованиях во благо других, в терпении невозмутимом... так что смотрящие надивиться не могут. Отличительная черта наития Духа мир глубокий, и отрешенность от всего видимого внутрь пред Бога. Тут пресекается всякое движение телесное, и чувство употребления престает... (8, п. 1444, с. 175).

Благодать... Святаго Духа, пришедши и вселившись в сердце, становится источником духовной жизни, ведущей в живот вечный (61, с. 136).

СПАСЕНИЕ

...Сотворить нас без нас мог Бог, а спасти нас без нас не может (38, с. 62).

В деле нашего спасения извольте различать две стороны: устроение спасения Господом Спасителем, или домостроительство спасения, и потом приложение сего ко спасению каждого, или содевание спасения каждым. В первом все от Господа Спасителя, а во втором и наше участие есть, и столь важное, что оно есть условие спасения. Тут уместно, кроме нашего личного действования, и содействие других, и не только уместно, но и неизбежно, ибо мы яко христиане едино тело... состоим в необходимой связи и взаимодействии. Вот тут и учители, и помощники, и ходатаи... не безсильные, так что их учительство, помощь и ходатайство бывает действенно для нас. И однако же это никак не следует считать чем-либо умаляющим силу первого Божеского учительства, помоществования и ходатайства. А напротив иметь это протоком и проводником к нам сего первого. Отсюда: все упование на Тя... изъявляется в этом второстепенном зависимом отношении... все упование после Бога... (6, п. 942, с. 4).

...Ход вечного предопределения о устроении нашего спасения был такой: благоволив спасти человека, Бог благоволил избрать для сего средством воплощение Единородного Сына Своего Бога Слова. Вследствие сего все спасаемые должны были стать сынами Богу (38, с. 58).

...Для того, чтобы и каждый частно соделался спасенным чрез Него <т.е. Христа>, надлежит прийти к Нему определенным путем и получить сие спасение. Всякому спасение готово; но сам приди и возьми его. Вот тут и труды, и труды не малые, и скорби, и опасения, и борения (46, с. 158).

Вы молитесь сказать вам, где лучше спастись? И Бог не сказывает. Если не сказывает, значит дает знать, что нечего об этом молиться... Потому что и в настоящем положении ничего нет, что бы могло мешать спасению. Все дело в добром произволении и в спасительном настроении сердца. О сем и забота буди!.. Что есть, то хранить; чего и недостает, то прибавить... По какой программе? По блаженствам... Что написано в блаженствах, надо все в сердце возыметь, и рай!.. (3, п. 422, с. 65-66).

Спастися везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения. Если вера жива, если нет грехов, разлучающих с Богом и благодать Божию погашающих, если общение со Святой Церковью и исполнение всего церковного прочны и верны, и усердны, то состояние ваше спасенное, остается вам только блюстись и хранить себя в сем чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокрушенное и смиренное чувство (3, п. 375, с. 8-9).

Спасение не от места, а от душевного настроения. Везде можно спастись и везде погибнуть. Первый ангел между Ангелами погиб. Апостол между Апостолами в присутствии Самого Господа погиб. А разбойник на кресте спасся! Ищешь спасения? Добре! Ищи! Спасение нам удобно. Ибо имеем Господа Спасителя, Который ничего больше не желает и ни о чем больше не печется, как о нашем спасении. К Нему прибегай и молись всеусердно, да устроит спасение твое. Он поможет тебе и место избрать, где лучше спастись (1, п. 46, с. 44).

Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти. Спасителю предлагали такой вопрос, и Он ответил: аще хощеши спасен быти, соблюди заповеди. Это же и я вам предлагаю. Каковы заповеди? Все. Читайте Евангелие, читайте Апостол... и замечайте, что там относится к вам, берите то для себя в правило, а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь. Если вам свободно ходить в церковь, ходите как только возможно. А если всякий день возможно, всякий день ходите. Милостыню подавайте... Будьте смиренны, кротки, ко всем уважительны, не спорьте и не бранитесь, никого не осуждайте. Будьте уступчивы... Дух сокрушен, сердце сокрушенно, смиренно имейте (8, п. 1433, с. 167).

Бога бойтеся и заповеди Его исполняйте... Ибо в этом спасение. Церковь Божию любите. Со всеми в ладах будьте... милостыню по силам не забывайте... Терпите, что пошлет Бог потерпеть (8, п. 1439, с. 169).

Спасение души главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем и Он уже, по мере нашего к Нему прилепления, подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить; заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу. Делайте побольше добра, помогайте нуждающимся (1, п. 89, с. 74).

...Бог пожалел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оставались в отпадении, а благоволил изобресть способ возсоединения, который состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотился, и в Своем лице соединил человечество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веруют, крестятся и другие принимают таинства, соединяются живо со Спасителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! (1, п. 89, с. 74).

Хотеть спастися лежа на боку, желать, чтобы спасение пришло само собою, как-нибудь. Если и вы больны таким недугом, то излечитесь от него, восприяв ревность к содеванию спасения... и дело спасения пойдет успешно. Чтобы раздражить ревность, разъясните себе крайность положения, в каком находитесь. Каждую секунду может схватить смерть, затем суд и решение прииди или отыди! Если это может случиться сию секунду, то нечего дремать, надо встать и приступить к делу... и делать сие, не пропуская ни одной терции что же именно делать? Держа веру в Господа Спасителя и Cвятую Его Церковь, уклоняться от зла и творить благо, словом, делом и помышлением... (1, п. 133, с. 145).

На деле же есть светлое водительство Божие, которым Он всех и каждого ведет к последнему концу. Никто не забыт. Всех отец есть Бог. Как несчастен род наш, когда для спасения его необходимо было, чтобы Сам Бог снизошел к нему, принял его естество, и в этом естестве проложил ему путь восхождения туда, где Он Сам есть одесную Отца? (1, п. 135, с. 148).

Враг, губитель душ, через ревность о спасении всех, оставляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли. Святой Антоний Великий задумался было однажды об участи людей. Ангел Господень явился ему и сказал: "Антоний! Себе внимай! А то не твое дело" (1, п. 139, с. 155-156).

Спасение содевать нам заповедано со страхом и трепетом, ибо посреде сетей ходим, идем по жердочке над бездною, или по узенькой тропинке, по обеим сторонам которой пропасти... (1, п. 185, с. 208-209).

Чувство безсилия самому спастись в порядке вещей, но нечаяние спасения должно выбросить из словаря христианского... Ибо имеем Господа Спасителя, о нашем спасении пекущегося, и нас к тому всячески располагающего и укрепляющего (1, п. 199, с. 249-250).

...Пока есть дыхание в ноздрях, упование спасения имеет место, и может увенчаться успехом. Стоит только придти к Спасителю. А Он грядущего к Нему никогда не иждинет 1 (1, п. 200, с. 253).

Ревнование сие есть плод благодати. Господь призвал вас. Сие всегда исповедуйте с полным благодарением. Если призвал, то не бросит, только сами не отшатывайтесь от Него. Ибо не все от Господа, а есть часть и от нас. Что же от нас? Всеусильное действование в угождение Богу. Оно и будет, пока будет ревнование. Когда есть ревнование, оно свидетельствуется заботою о спасении жаркою (2, п. 255, с. 85).

Спасение во всяком положении можно совершать. Главное в благонастроении сердца. А по нему прилаживайте и телесную и внешнюю жизнь. Господь да вразумит вас (3, п. 372, с. 6).

Где все по маслицу течет, там трудно спасать душу свою (2, п. 209, с. 9).

Надежду и веру нельзя иметь крепкими без дел и трудов по делу спасения... Какие дела и труды? 1) Отвращение возыметь ко всем грехам не делам только, но и к мыслям и сочувствиям к ним; 2) определить себя на дела противоположные им. Это вы сами для себя должны найти и установить; 3) главное, плоти угодия бегать... ее надо строго наказать умертвить; 4) молитвенный чин установить домашний и церковный... 5) внешние сношения упорядочить и бегать случаев, могущих возбуждать движения страстей (3, п. 481, с. 134).

Все свое спасение отдать надо в руки Господу, самый верный, надежный, благий и мудрый путь (5, п. 771, с. 29).

...Спасение к месту не привязано. Везде возможно, и везде на деле содевается. В монастыре конечно лучше, как вы пишете. Но и там свои есть неудобства. Для спасающихся везде путь тесный и прискорбный. И никто еще цветами усыпать его не ухитрился (5, п. 844, с. 124).

Возложите все упование свое на Господа, и Он устроит ваше спасение... яко Спаситель есть (5, п. 860, с. 136).

Свету Сына соделай служителя. Свет Сына спасение Господом устроенное, и всем нам подаваемое ради веры и жизни по вере. Служитель сего Света есть тот, кто всеусердно служит Господу верою и всяким доброделанием. Силу быть таковым подает Господь же, в Коего облекаемся в Крещении, и с Коим искренне соединяемся в Святом Причащении (8, п. 1248, с. 24).

Страданием Своим Господь совершил наше спасение. Мы же усвояем себе сие спасение после Святых Таинств спостраданием Ему. Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно даруй нам, Господи. Грехопадения святой Апостол назвал вторым распинанием Господа. Хоть бы в чувство нам сие принять... Тогда сколько бы было сокрушения, сколько слез, сколько воздыханий! (5, п. 890, с. 158 159). Спасение наше в Кресте, а именно в крестных страданиях. Чрез напрасные скорби и страдания прививаемся к Кресту Христову и из него приемлем силу крестную очищающую, освящающую и благоволение Божие привлекающую. Путь тесный и прискорбный есть прямая дорога в рай (5, п. 941, с. 232).

...Ни Божия Матерь, ни Ангелы, ни святые не суть производители и дарователи спасения. Они только ходатайствуют, чтобы образ спасения, Господом Спасителем для всех данный, был и к нам приложен, и мы таким образом в силу его спаслись... Господь Спаситель, все прочие пособники дарования нам спасения. Образ спасения Господом совершенный можно уподобить больнице для всех учрежденной... Врач Господь, и врачевство Его: но исполнители и приложители к делу образа врачевания Ангелы и святые и служители Божиих Таин (6, п. 943, с. 5-6).

Даром устроен нам только образ спасения, или воплощенное домостроительство. Спасение же каждого, ни одного, не совершается даром. В спасении каждого неотложно участвуют решения собственной воли его. И на основании сих решений, на них и вслед за ними приходит благодать и строит свое. Это же решение лежит и в основе того, что дается каждому вследствие крещения, хотя оно совершается еще в младенчестве (6, п. 944, с. 10-11).

Призванный есть тот, кто пошел вслед призвания, покорил свободу свою зовущему гласу (31, с. 97).

...Сомнительно, чтобы спасение могло устроиться помимо исполнения обязанностей, которые налагаются званием и состоянием. Ибо как то и другое от Бога, то то и другое может быть обращено или на угождение Ему, если верно исполняется, или на оскорбление Его, если не исполняется (8, п. 1219, с. 4).

Путь спасения конечно ведом вам. Покаявшись и положив намерение жить исправно, надо уже без всяких уступок, приносить плоды покаяния, в посте, молитвах и помогании другим. Надо полюбить уединение, молчание и труд, чтобы меньше мысли разсеивались. Блуждание мыслей разслабляет благое намерение. К службам ходить неопустительно и дома утруждать себя поклонами. Читать душеспасительное хорошо, но не много. Немногое прочитанное запоминать надо, чтобы не попусту читать (8, п. 1441, с. 170-171).

Ищешь спасения доброго дела ищешь, душа дороже всего мира. Но ничего нет легче, как найти спасение: ибо имеем Спасителя Премудрого, Всеблагого и Всемогущего, Который ничего так не желает, как спасения каждого из нас. К Нему и обращайся, Его Единого проси и моли, и Он доведет тебя до спасения, имиже весть судьбами. Спасения искать есть то же, что Господа искать. А Господь везде есть, и где бы ни был ищущий Его, тут и Он есть... и готов дать Себя тому, кто ищет Его... Отвори Ему дверь сердца, и Он войдет... Вот и обретение Господа и с Ним спасения... Ведай сие... и сего взыщи. Господь Сам научит тебя всему (8, п. 1449, с. 181-182). 

ЦЕРКОВЬ НЕБЕСНАЯ

БОЖИЯ МАТЕРЬ

Меня давно как-то спрашивала одна красавица: "За что так высоко чествуют Матерь Божию, не только выше всех людей святых, но даже Ангелов иАрхангелов?" Я ответил: "За то, что ни Ангелы с Архангелами, ниХерувимы, ни Серафимы не имели такого тесного и существенного участия вустроении спасения нашего, как Она". Устроение нашего спасения именуетсявоплощенным домостроительством. Надлежало Сыну Божию и Богу восприять вСвое лицо естество человеческое, и без сего не могло быть устроено наше спасение... Естество сие взято из Приснодевы через наитие Святаго Духа иосенение силы Вышнего. Ангелы же и Архангелы служат при воплощениивнешно, не входя внутрь существа дела воплощения; тогда как Божия Матерьв самое существо его входит. За то и чествуется выше всех тварей... Всилу сего же существенного участия в воплощении, и заступление Ее за нассильнее всех (4, п. 583, с. 57).

АНГЕЛЫ

Еще при купели крещения Он <Бог> приставил к нам Ангела-Хранителя,который и будет идти с нами чрез весь путь жизни, пока за гробом предастна Cуд Господу (60, с. 106).

Враг хитер, но Ангел Божий сильнее его: махнет мечом, и все паутинныесплетения вражии разлетятся, как прах, возметаемый ветром (4, п. 581 582, с. 56).

А свои мысли добрые разве не приходят?.. У всех приходят... Они Ангелом-Хранителем внушаются, и их надобно записывать... (3, п. 538, с. 237).

Это погружение в Бога, эта Богодвижимость и Богоблаженство, и естьистинная жизнь чистого духа. Таково состояние безплотных сил (51, с. 195).

Планы Премудрости Божией в мироправлении и искуплении в Боге сокрыты иоткрываются Ангелам, поколику сие нужно для исполнения даемых им повелений (38, с. 221).

Ангелы поют на небеси и не могут не петь. Как лучи из солнца, как благоухание из крина, так песнь из уст Ангелов. Силы их существа находятся в совершенном согласии, подобно струнам благоустроенной Псалтири. Живя, они приводят их в движение и, живя, поют (51, с. 148).

АПОСТОЛЫ

...Апостолы все вложили в Церковь. Ей предали всю истину, которую имоткрывал Дух Божий; ей предали таинства для освящения верных и в нейучредили пастырство, прямое преемство апостольства, которого долг хранить вложенное Апостолами в Церковь, держать то в действии, над всеми и во всем обществе христианском (38, с. 288).

...Появились писания Апостольские не для изложения христианского учения, а для устранения недоразумений и безпорядков, возникавших в частных общинах христианских. И следовательно, содержат только частные предметы, а не все вообще христианское. Они писали уже к христианам настоящим, вполне по-христиански образованным... И хотя касались христианских начал, то настолько лишь, сколько это требовалось предметом, о коем шла речь. В писаниях Апостольских все христианское видно; но ничего не раскрыто вполне и систематически. На все есть указания и намеки, но полного изложения нет, кроме тех предметов, относительно коих возникалинедоумения (6, п. 946, с. 19).

Все апостольское, таким образом, переходило из рода в род жизнью иделом. Апостолы все, что передали, ввели в жизнь умственную, нравственную, семейную... и во все виды жизни. Жизнь от жизнизагоралась... и жизнь, Апостолами заведенная, блюлась (6, п. 974, с. 96).

Мужи Апостольские, по примеру и заповеди Апостольской, правя Церковью, вто же время воспитывали при себе таких мужей, которые бы после них моглизанять место их и продолжать блюсти Апостольские учения и порядки (6, п.974, с. 95).

СВЯТЫЕ

В Церкви Божией каждый день благочестивому вниманию предлагается одинили несколько примеров, как люди, верные Господу до смерти, подвизалисьв служении Ему, каких удостаивались дарований здесь и какою увенчаныславою на небе... Потому непременный долг наш вникать в жизнь святых икаждого дня, тем паче в жизнь святых, нарочито празднуемых (60, с. 84).

Обитают они <святые> в определенном месте; но когда им повелевается или позволяется, тотчас переносятся куда нужно... и никаких преград нетолько не встречают, но и не видят Когда нужно, переносятся, а когда неттакой нужды, на своем месте пребывая, видят по всем направлениям, чтогде есть и что где творится. И когда очи свои обращают на землю, то естьна нас грешных, то ясно видят и нас... только не это грубое тело наше,до коего им дела нет, а видят самую душу нашу, как она есть, не непосредственно, а посредством оболочки души, сродной с их оболочкою и тою стихиею, в коей они живут: ибо состояние души верно отражается в ее оболочке (36, с. 50).

Одна душа не человек, и жизнь душою неполная человеческая жизнь. Всесвятые в настоящее время живут душою и духом, и Божиим укрепляемые могуществом помогают призывающим их, но действование сие и вкушение благ до воскресения несовершенно, есть только начаток и залог того, что будет по воскресении (33, с. 571).

Духовная помощь не всегда видимо подается. Чаще она совершается внутри, посредством изменения мыслей и чувств. А кто ее производит и как односостояние духа отходит, а другое приходит, мы часто и отчета себе датьне можем. Состоим постоянно под небесным влиянием Ангелов, святых иособенно Пресвятой Богородицы... (60, с. 40).

Тогда пред всеми возсияет свет славы благодати Божией и явно будет,какие совершенства кто стяжал трудами на земле и в каких проявляетсяБожеская слава. Ибо слава та не внешно будет одевать их, а проторгатьсяиз внутри, из тех святых качеств, какие составляют строй души их (54, с. 470).

Тогда же Он покажет, что суть святые и верующие в Него, какуюблагодатную силу носят они в себе на земле и какою духовною славою облечены души их, под покровом бренного тела и несветлого внешнего положения. Что теперь сокрыто, то тогда явлено будет всем. Господь облечет их славою, какою Сам облечен, так что не тоько чуждые Ему, но и сами верующие и Ангелы удивятся тому и прославят Его Самого (54, с. 470). Никто так не умеет расшевелить заснувшую душу, как святой Ефрем <о Псалтири Ефрема Сирина> (1, п. 94, с. 82).

Симеон Богослов сокровище неоцененное. Сильнее всех он внушает ревность о внутренней благодатной жизни. И пишет просто (3, п. 527, с. 223).

Читайте Симеона Нового Богослова. Я перечитываю теперь, для означения опечаток, его слова в первом выпуске заключающиеся. Как тут настойчиво излагает он суть дела жизни христианской... производя ее во всем пространстве от Господа Спасителя исключительно. И все у него так ясно излагается, что беспрекословно покоряет ум и требует повиновения. Когда бы Господь помог хоть немножко попасть на ту колею, по которой Он ведет хотящего спастися (4, п. 575, с. 47).

...Давно вы читали святого Симеона Нового Богослова? Возьмите еще прочитать. Его слова очень возбудительны... (4, п. 617, с. 91).

Хорошо вы сделали, что взялись снова прочитать святого Симеона. Это самый отрезвительный отец (4, п. 659, с. 124).

Он <Симеон Новый Богослов> очень научает страху Божию (5, п. 901, с. 174).

Батюшка о. Серафим <Саровский>, коли взглянет на вас ласково, то вам нечего более желать. В этом одном полное вам обеспечение насчет жизни душеспасительной. Все дело, впрочем, тут не от места, а от строя сердечного (4, п. 683, с. 141). Святой Иоанн Богослов раскрывает перед взором ума вашего две картины: одну мира многомятежного, указывая чем он занят и как пусты предметы те.., а с другой богатого в милостях Бога, Коего хоть не видим, но имеем возможность силой любви в себе Его иметь, и не видя видеть Его, и не ведая ведать сердцем совершеннее даже, чем умом (4, п. 689, с. 145).

МОЛИТВА СВЯТЫХ О НАС

Я верую, что святые все на небе едино тело составляют. Они все вместе молятся о нас, хотя мы простираем молитвы то к тому, то к другому. И Божия Матерь со всеми предстоит о нас Богу. Когда просите, чтоб святые присоединили свое предстательство пред Господом к молитве Божией Матери, ничего особенного не делаете. На небе так всегда и есть (1, п. 1, с. 7).

МИР

МАТЕРИЯ

Вы предлагаете мне посмотреть, что построите вы относительно решения занимающего вас вопроса об единстве материи и сил на основании химических законов, с целью объяснить все посредством движения. Очень рад просмотреть... Хотя я и не силен в естественных науках, в особенности в химии, но общее можно увидеть, идет ли оно или нет, с точки зрения христианской. И наперед можно сказать, что коль скоро у вас дело пойдет на самообразование мира (тяп-ляп, вышел корабль), то, конечно, это незаконно. Даже и то незаконно, если вы ограничитесь только силами и законами, не показав, откуда взялись силы, и кто преемник и блюститель законов. Ибо и это есть молчаливая теория самообразования мира. Я где-то встречал толки о единстве материи и сил и о выводе или объяснении всего из движения. Мне показалось там все мечтательным и произвольным. Что есть материя? мы не знаем. Знаем только элементы или стихии неразложимые. Они слагаются и разлагаются, вследствие чего являются вещи разные. Сложение и разложение химический процесс. Видимая сторона процесса движение. Материя inners недвижима. Для ее движения совершенно законное требование силы. Таким образом, вы забираете все, что неизбежно представляется в вещественном мире. Но смотрите, что может повести вас к сути дела. Движение совершенно внешнее дело. Оно ни к чему не может привести. И я не понимаю, как выставляют его, как деятеля, когда оно есть действие? Спрашивал некто: "Объясни мне, как мы ходим?" И получил в ответ: "Сам не знает!" Переступаем с ноги на ногу и ходим. Тут вся суть движения выражена, т.е. что оно не дает ничего, кроме видимой стороны производства вещей. Не в движении сила, а в движущем. Направление движения сложение и разложение химический процесс. Это и в минеральном, и в растительном, и в животном царстве. Но сложение и разложение тоже внешняя форма. Скажите: кто слагает и разлагает?.. И как? И почему так?.. Это даст настоящее знание формы сложения и разложения. Химия подвела под законы и величается: знай-де нас, вот до чего мы дошли!.. На деле же ни до чего не дошли. Это тоже: переступаем с ноги на ногу и ходим. То, что говорят: вот это с этим сродно и соединяется, а это с этим не сродно и не соединяется, тоже есть только в другой форме выражение. Итак, химическое разложение и сложение само тоже ничего не объясняет, а требует объяснения. Сверх того, кроме составления материальных вещей, вся начальная часть физических явлений выходит из владений химии. То объясняется другими поговорками, больше всего законами тяготения. Но и это не все. Есть еще часть невесомых.., для коей другое требуется. Как же теперь все объяснить на основании химических процессов?! Разве и вопрос так поставить: в своей области, т.е. в составлении вещей... материальных. Это будет дело. Но и тут самостоятелен ли, независим ли химический процесс? Химический процесс сам по себе везде одинаков. Как же бывает, что в одном случае из него выходит мертвая вещь, а в другом растительная, в третьем животная? Химия внушает, что химический процесс состоит в сторонней высшей его власти, которая что повелит ему, то он и делает. В образовании вещей мертвой природы химический процесс состоит под одной властью, в растительном царстве под другою, в животном под третьею. Следовательно, вам предлежит взойти до сих властей. Иначе у вас все останется по-старому неясным. Кто эти власти? Невещественные силы душевного свойства с инстинктом производить то и то, по норме в них вложенной Богом, сопровождаемым некиим темным чутьем. Это Лейбницевы монады. Всякой такой силе подчинены: свет, тяжесть, теплота, электричество, магнитность и ваш химизм, посредством которого она приводит в угодное ей движение стихии и строит вещь, которой норму носит в себе. Вот смотрите. На одном дюйме земли: трава, ландыш, будылка 1 какая-либо... Воздух, земля с элементами и прочее все одинаково. Каким же образом выходит, что из них одинаковых, по одинаковому химическому процессу, выделываются разные растения и еще козявочки тут же разные? Не объясните этого, не допустив означенных им сил душевного свойства. Всяко ограничиваясь одним химическим процессом и еще не определенными указаниями на законы естества, вы ничего не объясните. Недавно какой-то немец в основе явлений всех положил волю. А кто Волящий, не указал. И осталась его теория на воздухе. Воля, точно, повсюду видна и воля смыслящая и свое дело хорошо понимающая. Но не указывая, кто Волящий, мы указываем только факт, не объясняя его. И то, что я сказал, тоже предполагает волю. Но тут же есть и волящий невидимая, невещественная сила душевного свойства. Но и эта теория, если ее принять, не доводит дела до конца. Откуда эта сила? Бог создал. Их бесчисленное множество. Как всякий человек имеет свою душу, так всякая вещь свою невещественную силу, которая ее образует и держит, как ей положено Богом при создании ее. Что во всякой вещи в растении, в животном... есть такая невещественная сила, владеющая естественными силами и стихиями, и посредством их строящая вещи и их держащая до положенного термина, это осязательно видно!.. Кто эта сила? Или фатум, или Бог, или Богом созданная сила? Фатум преглупая вещь. У материалистов она царит, ибо у них на вопрос: отчего то и то, так и так, всегда один ответ: так-таки... Выражается это фразою: законы-с такие... Если Бог все, пантеизм не меньше нелепый. Остается последнее. И это есть моя теория. Этих сил много. Как они не самобытны, то им необходимы подставки субстрат, на коем держаться. Необходим еще и общий направитель. То и другое может быть отнесено к Богу так: держатся сии силы волею Божиею; хочет Бог, и они существуют и действуют по норме, в них вложенной. Тою же волею и направляются; ибо, имея способность инстинктуального чутья, они могут воспринимать мановения всеправящей воли Божией и исполнять ее. Но мне думается, гораздо удобнее субстрат им положить душу мира, тоже невещественную, душевного свойства. Она заведывает теми малыми силами и направляет их по вложенной в нее норме. Привходит сюда и Бог непосредственно, когда по Его планам сие нужно. И се чудо! Без чуда миру нельзя стоять. Се также закон промышления. Все идет по предначертанному и под действием созданных Богом сил. Но все держит Бог Вседержитель и всюду входит, когда нужно Своими действиями и направлением сил. Вот моя философия!.. Ею я объясняю все, что задает геология, и все, что предоставляет опыт. Тут мысленного ничего нет. Все фактично, как самое бытие мира. Прописать все понудило меня желание проложить вам дорогу, чтобы вы шли до конца и не бросали своей теории: на воздухе висеть... Все это я вам вчера сгоряча наговорил. Ныне думал было бросить в печь, но раздумал, чтоб только сказать вам, что верующие имеют полное право втесняться с духовным в область вещественного, когда материалисты лезут с своею материею, без зазрения совести, в область духовного. И на нашей стороне разумность, а на их безтолковость. И это не потому, что всякий кулик свое болото хвалит, но по существу дела. Материальное не может быть ни силою, ни целью. То и другое вне его. Оно лишь средство и поприще для духовных сил, по действиям духовного начала (Творца) всяческих. Поворотите с земли на небо, и легко вашей фаворитке химии, а то она уткнула нос в землю и роется в ней, как некая тварь пятачком своим (2, п. 266, с. 112 117).

ТВОРЕНИЕ МИРА

Бог от вечности положил предначертание всему, что исполняется теперь во времени (51, с. 143).

...Мир набросан Словом Божиим в пространство и время. Рече и быша, рече и быша. Каждое слово, исходившее из уст Божиих, рождало миры, коих и перечесть нам не удается (38, с. 54).

Но как из всех возможных образов бытия мира благоволил Он избрать именно тот, который видим теперь, то верьте и содержите, что это есть лучший образ бытия, какой может иметь тварь конечная, во времени являющая свое бытие (51, с. 144).

<Бог> все свободно направляя к благим целям Своим, не стесняясь законами естества, которые сами суть не что иное, как выражение Его же воли, потому всецело подлежат Его свободному распоряжению и изменению там, где сего требует Его беспредельная премудрость (44, с. 14).

В мире, или его составе надо различать, кроме стихий, еще систему сил, расположенных лестницею, от низших к высшим идущую. Низшая сила есть та, которая действует в мертвой природе, и которой высшие изделия суть явления химических сочетаний и кристаллизации... Выше этой стоит сила растительности, которая в своей власти держит и кристаллизующую силу и силу химических сочетаний. Выше растительной силы стоит животная, которая в своей власти держит и растительную силу, и кристаллизующую, и силу химических сочетаний. Выше животно-душевной силы силы человеческого естества, которое содержит все силы низшие его в своей власти, и ими действует (1, п. 140, с. 162).

ЗЛО

Откуда зло в мире? Не от Бога, но Богом попущено, потому что цель, для которой мир создан, и со злом может быть достигнута, как и без зла. Источник же зла в свободе, не хотевшей покориться воле Божией (7, п. 1121, с. 109-110).

Свободе дана воля делать и добро и зло. Решите, может ли сия свобода ожесточиться 1 на зло до того, что ни за что не согласится отстать от него и зная, что в этом ее пагуба? Что может, пример вам сатана... Подрешите еще, может ли осатаниться человеческая свобода? Сколько примеров нераскаявшихся грешников?! Что же теперь сделать с этими осатаненными?! В рай злых принять нельзя, а измениться они не хотят. Остается: или переделать их творчески, или уничтожить. Переделывать нужды нет. И без них много святых. К тому же и материал совершенно испорчен. Остается уничтожить. Но дарования Божии несокрушимы. Не умеет Он уничтожать. Прибавлю еще, что Ангел сказал святому Антонию Великому: Антоний! Себе внимай, а это дело Божие! (2, п. 266, с. 118).

От вражеских нападок, смущений и поражений сердца никто не свободен. Так устроена наша жизнь. Но это не на пагубу нам, а во спасение. В нас кроется зло всякое вследствие нападения. От этого зла надо очистить сердце. Но, чтобы очистить, надо его увидеть; чтобы увидеть, надобно, чтобы оно вышло из своей скрытности... Когда же оно выйдет, надобно его посекать: противлением, молитвою и ненавистию. И это всякий раз, как зло выйдет из скрытности. Вот это и делают искушения от плоти, мира и диавола. Они вызывают наружу скрытое в нас зло. Наше дело лишь только увидим его вышедшим из сердца, посекать его. И это благо для нас. Как худосочие выходит наружу сыпью, так скрытое в нас зло выходит наружу худыми мыслями, чувствами и позывами, и порывами... Как сыпь не загоняют внутрь, а счищают; тогда внутренние соки очищаются. Так и в душе, когда худое, обнаруживающееся в мыслях, чувствах и позывах, не скрывают внутри, а посекают, тогда душевная чистота утверждается внутри (4, п. 629, с. 101).

Вечно ли зло или оно будет побеждено? Читайте, что пишется в Евангелии. Приидет второе пришествие, Господь и сотворит Суд: праведных введет в вечное блаженство, а грешных выгонит в ад, на муку вечную. Добро восторжествует; но зло не превратится в добро и примет должное воздаяние (2, п. 266, с. 117).

ГОРЕ И СТРАДАНИЯ

О горьком состоянии мира что уж и говорить? Изстари он таков и до конца века таким пребудет. Но как он ни хитри, как ни злоказньствуй, не может он пресечь верного течения ревнующих искренно о спасении. Ибо Болий <Господь> есть Иже в нас, нежели иже в мире (8, п. 1363, с. 115).

Горестей на земле более, чем радостей. То и другое посылает Бог, то для возбуждения от нравственного усыпления, то для пресечения неправостей и грехов, то для покаянного их очищения, то для возвышения покорности Богу, все устрояющему, для подания повода явить мужество и терпение во славу Божию и другие высокие добродетели (3, п. 469, с. 113).

У вас горе за горем... Знаете, что это значит? Что Бог помянул вас. Необычно так думать, но так есть. И помянул не в гневе, а в милости. Вам видны только лишения и потери, а милость, сокрытая под сим и в сем, не видна (3, п. 464, с. 107).

...Горюйте в меру. Пройдите сердцем обетования нашей светлой веры, и сколько вы почерпнете из ней созерцаний в утешение скорби вашей?! (1, п. 91, с. 78).

Вы всегда свое делайте, а что встречается совне, то не от вас. Бог посылает и Бог посылает это на экзамен. Пославши смотрит, как вы поступите. Если умно и справедливо поступите, Он ставит вам лучшие баллы, а если иначе как и баллы ставятся другие. Потом сделан будет свод баллов... И что окажется в итоге, по тому и аттестат вам выдан будет. Аттестат пишется не на бумаге, а на челе. На том свете привратники тотчас увидят, куда вам следует... Вам не сюда... скорбно будет услышать (8, п. 1419, с. 158).

Вашу скорбь о неудобствах жизни в чужом краю я отчасти понимаю. Терпение Иовле слышасте? Ну, так применяйтесь к нему. Что делать? У всякого есть свой крестик. Этот вам достался, тащите. И ваш труд тот же будет, что и Симона Киринейского! В чем и цель жизни? Чтоб Господь во что-либо поставил несомые нами труды. Слава Тебе, Господи, что есть что понесть! Не будь этого, чем бы нам хоть что-нибудь показать угодное Богу?.. Где все по маслицу течет, там трудно спасать душу свою. Воодушевляйтесь! (2, п. 209, с. 8 9).

Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно есть, что из вас выбить, и вот Господь направил на вас столько молотков, которые и колотят вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчанием, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над вами и в вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения вашего. Господь любит вас и взял вас в руки, чтобы вытеснить из вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение, и утвердитесь в нем и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в вас такое воззрение и углубил. Затем с радостию принимайте всякую неприятность, как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите, как на орудия Божии во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую. И за все говорите: слава Тебе, Господи! Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. И даст. Положите законом: 1) Всякую минуту ждать неприятность, и когда придет, встречать ее, как жданную гостью. 2) Когда деется что воли противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец: ибо все от чувств, если же породится хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не выгнали те чувства, если же нельзя не говорить и не делать, старайтесь говорить и делать не по тем чувствам, а по заповеди, как Бог велит: кротко и тихо, будто ничего не было. 3) Всякое ожидание прекращения такого порядка выбросьте из головы, а определите себя на неприятности до конца жизни. Не забудьте! Это очень важно. Если не будет этого, терпение установиться не может. 4) Ко всем молоткам сим приложите: держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить им о их несправедливостях. Действуйте так, как бы ничего от них не было (1, п. 115, с. 116-117).

Мы в изгнании, а изгнанникам не дивны обиды и оскорбления. Мы под епитимией, а епитимия и состоит в лишениях и трудах. Мы больны, а больным полезнее горькие лекарства. И Сам Спаситель во всю жизнь Свою не имел где главы преклонить, и кончил ее на кресте, с какой же стати иметь лучшую участь последователям Его? (43, с. 351). Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть, но тяжесть чувствуется только во время напраслины или беды. После же все сглаживается. Сгладится и то, что вы теперь терпите. Воодушевляйтесь. Все пройдет. Между тем, сильнее возставляйте веру, что все от Господа. Не беда только крупная, но и всякая встреча от Него. А Он единое имеет в намерении спасение наше. Принимайте же все, как живительное врачевство, хоть и горькое, но полезное. Когда бьет Господь, не праведно ли подумать, что верно есть за что. Итак, посмотрите, что такое есть, за что бьют, и исправьте то. Для испытания скорби посылаются праведным, а нам скорее в наказание и в призывание к покаянию. Если верите, что Господь есть врач, и такой врач, который не станет тратить лекарств попусту, то когда отвратится неисправное не в делах, а в чувствах и мыслях; тогда прекратятся и скорби (8, п. 1227, с. 9-10).

Много у вас скорбного. Жалею, что так есть. Но помочь этому нечем, кроме терпения с упованием на милость Божию. Все от Бога и приятное и неприятное. Благодарить же за все надо. Ибо и неприятное посылается во благо: для очищения, для смирения, для укрепления доброго нрава и упования на Бога. Роптать же не надо. Перетерпите это время, наступят светлые дни... (3, п. 378, с. 12).

У вас все прискорбности и прискорбности! Это спасительные Божии врачевства и свидетельство Божия к вам внимания. Благодушествуйте. Благодарите Господа и врачуйтесь, или не мешайте врачебному действию сих лекарств какою-либо ропотливостью (8, п. 1313, с. 72-73).

Со скорбями находящими что другое делать, как не терпеть? Установитесь в мысли, что без Бога ничего не бывает и что потому все бывает во благо нам. От нас зависит только надлежащим образом воспользоваться всем, что случается. Но если и одно только терпение явим и то доброе себя есть держание пред Богом (8, п. 1238, с. 17).

Со скорбными чувствами продолжайте управляться терпением, а паче преданием Господу всей своей участи, почерпая себе утешение из уверенности, что все бывает по Божией воле, и все во благо нам настоящее (8, п. 1241, с. 19-20).

На то и жизнь земная назначена, чтобы в ней скорбное отрывало от привязанностей неуместных, а утешительное питало надежду на чаемое лучшее. Вот они и чередуются почти каждодневно (8, п. 1255, с. 28).

...Скорбите. Это так натурально, что и Господь, везде сый, смотря на вашу скорбь, не оскорбится, что с болезнию сердца встречаете то, что Он, конечно, по любви к вам, благоволил послать вам. Так скорбите, но в меру, по Иовлевски... Конечно, и он скорбел, но не давал скорби своей разливаться до безмерности, препобеждая ее благодушием, из преданности в волю Божию рождавшимся (1, п. 90, с. 76).

...Предайте себя и все свое в руки Божии, и с Его определениями согласуйтесь вседушно всем сердцем... (1, п. 92, с. 79).

Убедите себя, что всякою случайностью Бог испытывает вас и, око Свое утвердив на вас, ждет, как-то вы поступите (2, п. 256, с. 89-90). Господь ведает, что творит. Но как веруем, что все творимое Им направляется к нашему душевному спасению, то хоть и нельзя не скорбеть, подвергаясь прискорбностям, но не можем не почерпать утешения в вере в такую милостивость к нам Господа нашего и тем заливать огонь скорби (3, п. 446, с. 88).

Святая Церковь молится об избавлении от скорбей, потому что научилась сему из Псалтири, преисполненной воззваниями о сем... Когда находят скорби... это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает, или даже более берет за руку и ведет. Потому не упирайте ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби (4, п. 565, с. 30).

Слепота наша ничего не видящая и самолюбие слишком притязательное одни причины суть скорбей наших и того, что слишком болеем сердцем при неблагополучных обстоятельствах (5, п. 766, с. 19).

...Мне пришло на память замечание некоего старца, что когда вначале хорошо... жди чувствительных прискорбностей... и прискорбности сии бывают тем чувствительнее, что встречаются после приятностей (5, п. 798, с. 84).

Неприятности же и все, что приходится перечувствовать скорбного, переносите благодушно, и милостивый Господь вменит то в епитимию, какие всем следует нести за грехи свои по чину Церкви (5, п. 845, с. 125).

Что бывают прискорбности, это в порядке вещей. Но то и есть земная жизнь. Но благодарение Господу, что Он нам указал, куда обращаться в минуты скорби и где искать утешения. Господь близ, ни о чем же пецытеся. Если б нам одним остаться, кто бы нашел столько сил, чтоб протянуть до конца плачевную жизнь нашу... (5, п. 850, с. 128-129).

Все прискорбности у вас. Судя по-апостольски, надо говорить вам: счастливица! Ибо Божия любимица. И да подаст вам Господь войти и разумением, и сердцем в пути воли Божией и из сего почерпать всякое утешение (5, п. 855, с. 132).

Навыкните видеть в прискорбностях милость Божию, и встречайте их спокойно в преданности в волю Божию, или даже с радостию. Раскройте око ума и усмотрите венец, сходящий с неба на главу вашу, аще пребудете невозмутимою и спокойною (5, п. 879, с. 150).

Не одни болезни, но и всякие неприятности, не большие только, но и малейшие все направляются Господом в пользу нашего спасения (5, п. 884, с. 154).

Господь иногда испытывает искренность служения Ему, отъемля духовные утешения, сопровождающие упражнения духовные. И когда увидит, что душа, лишенная сих утешений, не жалея себя, служит Ему усердно возвращает ей утешения те. Старцы говорят, что не надобно пристращаться к сим утешениям или считать их достоянием своих трудов неотъемлемым, а предать их в волю Божию, принимать, когда подает Господь, и терпеть лишение их, когда отнимает (6, п. 981, с. 109).

Страждущие и с покорностью пред Богом переносящие свое скорбное житье то же, что мученики, для коих уготованы такие блага, в сравнении с коими настоящие скорбности и нуля не стоят (8, п. 1297, с. 60). ...Бога благодарите за все, и приятное и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, еще и ответ дадите (8, п. 1344, с. 98).

Во всех наших невзгодах не можем мы иного утешения находить, как в вере, что все случается по воле Божией. Воля же Божия ничего для нас не хочет, паче спасения нашего, и к сей цели направляет все мучающееся... (8, п. 1349, с. 103-104).

Хотя у Господа, посылающего недуги, всегда имеется в виду наше благо; однако ж мы не без соизволения Божия молимся об избавлении от них, как бы отвращаясь от блага, сим путем нам обещаемого. Ибо, может быть, и того чает от нас при сем Господь, чтобы мы усерднее молились Ему. Тогда молитва наша совпадает с намерениями Божиими (6, п 976, с. 100).

Беда и избавление! Господь напомнил вам, что и бедами мы окружены, и избавление близко. Слава человеколюбию Божию! У вас случаев к терпению всегда довольно. Благодушествуйте и терпите. И это милость Божия, что Он устрояет вам путь тесный и прискорбный, ведущий в живот, если как следует будете встречать и провожать сии случаи. Даруй вам, Господи, такое к ним отношение! (8, п. 1395, с. 137).

ВРАГ РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО И БОРЬБА С НИМ

Если б у нас открылись умные очи, мы увидели бы все мирную брань духов с душами; побеждает то одна, то другая сторона, смотря по тому, общаются ли души с Господом верою, покаянием и ревнованием о добрых делах, или отстают от Него нерадением, безпечностью и охлаждением к добру (43, с. 295).

К большей еще беде, в мире сем есть свой князь, единственный по лукавству, злобе и опытности в обольщениях. Чрез плоть и вещественность, с коими смесилась душа по падении, имеет он к ней свободный доступ и, подступая, разносторонно разжигает в ней пытливость, любоимание, сластолюбивую самоутешность (68, с. 77).

Сатана со всеми падшими духами, свободно падший и упорно остающийся во зле, стал производителем зла и поддерживателем его (51, с. 145-146).

Князь сей имеет целое полчище слуг, подчиненных себе духов злобы. В каждое мгновение быстро носятся они по всем пределам обитаемого мира, чтобы там засеменять одно, в другом месте другое, углублять запутанных в сети греха, подновлять путы, ослабевшие и порвавшиеся, особенно же блюсти, чтобы никто не вздумал разрешиться от их уз и выйти на свободу (68, с. 77).

...Главнейшая при этом опасность от сатаны. Так как он сам преимущественно своеумник, то и между людьми больше любит тех, кто руководится своим умом, на этом он преимущественно запутывает и губит. И можно сказать, что одно это и дает ему доступ до нас или возможность ввергать в пагубу (68, с. 196).

Правосудный Бог низверг сатану с неба со всеми его приверженцами, употребив орудием к тому Михаила Архангела с другими Ангелами, последовавшими его примеру (60, с. 43).

Есть у этого невидимого царства духов особые места тронные, где составляются планы, получаются распоряжения, принимаются отчеты с одобрением или укором делателей. Это глубины сатанины, по выражению св. Иоанна Богослова (68, с. 78).

Злое летит от них <бесов>, как искры от раскаленного железа. Где есть удобоприемлемость, там внедряется искра, а с нею и мысль о злом деле (43, с. 238).

Бесы, вселяясь в человека, не всегда обнаруживают свое вселение, а притаиваются, исподтишка научая своего хозяина всякому злу, и отклоняя от всякого добра; так что тот уверен, что все сам делает, а между тем только исполняет волю врага своего (43, с. 260). Грехи наши без его <врага> внушения не бывают. Из них он устрояет между нами и Богом преграду. Раскаяние и исповедь разоряют эту преграду. Зная силу сего таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодотворность его, и или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и безнадежие получить прощение чрез него. Ваше маловерие и безнадежие его кознь. Вооружитесь против сего и прогоните врага и его внушения (3, п. 387, с. 30).

...У всякого есть как Ангел-Хранитель, так и враг-искуситель. Есть воистину. Враг непрестанно подсовывает то мысли, то желания по роду своему. Не стань внимать себе и блюстись, пропадешь. Он затуманит и закружит голову. У всякого особый враг: у иного похотный, у иного корыстный, у иного гордостный с разными оттенками... Есть враг около не затем, чтобы ему покорствовать, а чтобы с ним бороться, и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похотности целомудрие, вместо гордости смирение... (1, п. 140, с. 158-159).

Вражий страх там, где нет страха. Врачевство против сего: уверенность в правоте дела и его сообразности с волею Божиею... и наипаче предание себя и всего своего в руки Божии. Без сего предания едва ли можно умирение внутри.. (1, п. 189, с. 226).

"После хорошего дела тщеславие, после дурного нечаяние спасения"... Это обычные приражения вражии. Против первого выставляйте на вид свои грехи и погрешности. Против второго уверенность, что нет греха, побеждающего Божие милосердие. Смерть Господа была ценою за все грехи, никакого исключения... Вы заметили силу благоговеинства с молитвою, и извольте их держать и всячески подновлять и усиливать. (3, п. 499, с. 175).

Писали вы также о слышимых некиими голосах, мысль отцев древних не обращать на это внимания, не углубляясь в причины. Думайте так сами и других учите... Невнимание пристыдит врагов, и они перестанут так чудесить (5, п. 932, с. 220).

...Добре держитесь в порядках жизни по Богу. Держитесь крепко: глаз не закрывайте, остро смотря сюду и сюду 1, ибо враг не дремлет. Он ведь от вас не отстает, а тут же присматривает, нельзя ли как опять запутать вас, но благодать Божия покрывает вас и приступа не дает... Как только благодать отступит за что-нибудь, он тотчас тут, и начнет вертеть, избави вас Господи! (3, п. 498, с. 170).

...Как надо встречать вражеские нападки. Как только заметите, что подходящее недоброе, тотчас и поражайте то неприязнью, ненавистью и гневом. Это то же, что подать в грудь нападающему. Затем вопите ко Господу, к Матери Божией и Ангелу-Хранителю о помощи. И не переставайте вопить, пока не пройдет. И пройдет. Вдруг никогда не проходит, а немного погодя. И все дело внутренней жизни в этом: заметить врага, подать ему в грудь и вопить к Господу (4, п. 625, с. 98).

Мужайтесь! Что враг нападает и борет, в этом нет греха, и в том нет греха, что эти нападки колеблют душу и смущают. То и другое есть дело злобы врага, и обращается на главу его. Вам же уготовляет венцы (4, п. 629, с. 100-101).

Свою душу спасать надо. Враг губитель душ чрез ревность о спасении всех оставляет в пагубе душу того, кому вручает такие мысли. Святой Антоний Великий задумался было однажды об участи людей. Ангел Господень явился ему и сказал: "Антоний! Себе внимай! А то не твое дело" (8, п. 1463, с. 217).  

СЛОВО БОЖИЕ

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ И ДУХОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

С тех пор, как вышел этот Сеятель на сеятву, Он не перестает сеять. Сначала Сам лично сеял, потом через Апостолов, а наконец через Божественные Писания и богомудрых учителей (43, с. 215-216).

Бог есть Свет, и слово Божие светоносно, потому и душа, приявшая его, становится просвещенною и светоносною (14, с. 169).

Читайте только Евангелие... Да, какая и книга лучше Евангелия... Чтение его воздухом Божиим окружает душу (6, п. 998, с. 134).

Да ведь с одним Евангелием или Новым Заветом можно целый век прожить, и все читать. Все его читай и до конца не дочитаешь. Сто раз прочитай, а там все будет оставаться недочитанное (5, п. 783, с. 44).

Не забывайте всякий день читать Слово Божие, и размышлять и до чувства доводить и питать тем душу свою. Душа будто обсахарится, и станет тверже и прочнее (4, п. 735, с. 224).

В Евангелии каждый день положено прочитывать одно зачало. Это урок Святой Церкви чадам своим. Надо изучать... Утром, когда душа свободна от сторонних впечатлений, с молитвою о вразумлении приникайте вниманием в сию таинницу судов Божиих и смотрите, что речет чрез сие... слово... живой Господь... (56, с. 102).

Что с миром нельзя помирить Евангелия, это знал Господь, давая заповеди; но нигде не сказал, что можно было делать уступки миру. Уступки измена Господу (2, п. 330, с. 202).

На Евангелия не толкование надобно писать, а размышления, чтобы каждое слово и каждое движение Господа было торжественным свидетельством Его Божества. Когда Бог даст начнем сию хвалебную песнь Господу, то ей конца не будет. О, когда бы хоть начало положить сему делу?! (7, п. 1083, с. 53).

Евангелие читать сидя можно, но не умаляя благоговения (1, п. 113, с. 113).

Слово Божие уподобляется зеркалу. Как, смотрясь в зеркало, всякий видит, где какое пятно или порошинка, на лице или на платье, так и душа, читая слово Божие и там исчисленные заповеди разсматривая, не может не видеть, исправна ли она в тех заповедях или неисправна; совесть, просвещена будучи при сем словом живого Бога, тотчас скажет это ей нелицемерно (36, с. 127-128).

Какая бы ни волновала тебя страсть, начни читать слово Божие, и страсть будет становиться все тише и тише, а наконец и совсем угомонится (43, с. 416).

Как иные мягкие и удоборазлагаемые тела, принимая в себя твердые, каменистые частицы, сами делаются твердыми, окаменевают и становятся недоступными повреждению и разложению; так и душа, напитавшаяся и проникнувшаяся словом Божиим, затвердевает в истине и добрых расположениях так, что делается безопасною от приражений лжи и греха (14, с. 169).

Пока один ум трудится над уразумением Писания, до тех пор получаемые истины держатся в голове для умовых интересов, большею частью безплодно для жизни. Озарение же свыше, печатлея эти истины в сердце, и давая вкусить их, делает их направителями жизни, а опыты жизни еще полнее дают уразуметь силу их (12, с. 118-119).

Плодоноснее Слово Божие, а за ним отеческие Писания и жития святых. Впрочем, нужно знать, что жития лучше для начинающих, писания отеческие для средних, Божие же Слово для совершенных (5, с. 232).

...Евангелие появилось много лет спустя по Вознесении. Все же писания Апостольские и с Евангелием в одну книгу собраны уже в конце первого века... вероятно, под руководством святого Иоанна Евангелиста (6, п. 946, с. 19).

Господа ради не забывайте прочитывать св. Златоустаго, какая бы книжка его к вам ни попалась. Он писал просто, без приготовлений, так, как вещи зрились его духом и мысли о том слагались в сердце. Многое у него с первого раза кажется ничтожным, но продолжайте далее и найдете сокровище, которому нет цены. Иные говорят, что св. Златоуст изображал порядок общей жизни христианской. Большею частию это верно, но не вообще. В каждой почти беседе найдутся изречения, изображающие сокровеннейшую жизнь духа. Сие и изучайте, и держите то в сердце на случай беды и нужды (56, с. 101).

...Бог посылал на землю пророков и Апостолов, и Сам Своим лицом приходил на землю и волю Свою святую нам открыл, как жить нам должно, спастись и все это в Божественном Писании повелел начертать, чтобы все люди читали и видели, чего от нас хочет Бог (2, п. 226, с. 30).

Все, в чем имеет нужду всякий возревновавший и возжелавший исправить свое сердце, найдет здесь <в Добротолюбии > в разнообразных писаниях отеческих (1, п. 51, с. 48).

Вам вывод из всего Добротолюбия. Всякий вздох посвящать чистой молитве и зорко смотреть, откуда враг направляет свои стрелы и соответственно тому действовать (3, п. 539, с. 238).

В книгах Добротолюбия сколько добра? Перечитывайте же их. Это всегда новые книги (4, п. 659, с. 124).

Для уяснения религиозных понятий читайте святителя Тихона, святителя Димитрия Ростовского, святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и проч. (1, п. 89, с. 75).

Жития святых в Четьи-Минеях хорошо читать: хоть мы так не можем жить, но обязаны подражать им в возможном и даже через силу. В каждом житии предлагается общий очерк жизни святого дня... Из общего обзора сих очерков увидите, что у всех святых общо было, и из сего сделайте заключение: стало быть, то или другое необходимо (3, п. 487, с. 154).

Относительно перевода Библии я совершенно такого же мнения, как дорогой мой наставник, высокопреосвященный Димитрий (Муратов, архиепископ). И хорошо бы приступить к делу. Начинайте переводить. Для издания составьте общество. Редактором пусть будет преосвященный Димитрий, издатели общество, а хлопотуном по сему С.А. Первухин (2, п. 219, с. 20-21).

Забыл написать вам про Феррара. Жизнь Христа Спасителя, им составленная, небольшого достоинства. Самый большой ее недостаток в том, что учение Господне у него поминается кратко и не с должным осмотрением (3, п. 473, с. 117).

Что для Православия тяжки времена, это как дважды два. Чтения в Обществе любителей духовного просвещения московском напечатали статью о переводе 70 толковников совсем не православную. Церковь Божия не знала другого слова Божия, кроме 70 толковников, и когда говорила, что Писание богодухновенно, разумела Писание именно в этом переводе. Все противные этому толки еретичны. Будете у владыки московского, доложите ему, чтоб проучил редакцию Чтений, но не поминайте, что я указываю... Жалею, что решился туда отдать Послание к Ефесеям (7, п. 1084, с. 55).

Открывать помыслы, как вы знаете по опыту, весьма благотворно. Читать книги тоже хорошо; и это может при случае подать вразумление. Но там пишутся общие указания; а на частные случаи лучше искать прояснения у живого знатока дела... Пристращаться к чтению дурно. Это не ведет к добру, и возстановляет некую стену между сердцем и Богом. Развивается при сем любопытство и совопросничество пагубное (5, п. 912, с. 192).

...Ройтесь в тех источниках, где чаете обрести утешение (4, п. 753, с. 250).

Читайте, разсуждайте и к себе прилагайте. К себе прилагать есть цель и плод чтения. Если читать без сего приложения к себе, толку не будет, а еще зло. Только теории собираются в голове и учат не себя направлять на добро, а других осуждать (4, п. 717, с. 200).

Читайте святые книги немного, но с рассуждением (5, п. 941, с. 232).

При чтении главную цель жизни надо иметь в уме и все к ней подбирать. Составится нечто целое, связное, потому крепкое. Крепость ведения и убеждения передадут крепость и нраву (4, п. 703, с. 170).

Когда обращается кто к Богу, тогда происходит борьба: самолюбие и мир, с одной стороны, а Божии истины с другой. Перебирает человек эти мысли и одолевает самость и мир; но из этих истин не все одинаково на всех действуют: на одного одна более действует, на другого другая. Но есть тоже среди их для каждого такая, которая как только вспадет в сознание, тотчас склоняет человека к страху Божию. Эта истина в первой борьбе оканчивает победу, и в частных борьбах тоже прогоняет врагов. Какие это истины? Извольте в книге Путь ко Спасению читать вторую часть: об исповеди и покаянии. И увидите (2, п. 348, с. 215-216).

Но вы не удовольствуйтесь однократным прочтением, а читайте столько раз, чтобы запомнить все: ибо в книгах все нужное написано (3, п. 489, с. 157).

При чтении сердце держать ничем не занятым, открытым для истины, и, обнимая читаемое пониманием, влагать то в сердце; при этом то один, то другой стишок затронет сердце, а иной и очень. Замечайте сии стишки, затрагивающие, и днем почаще припоминайте их, особенно тот, который побольше затронул. Это будет поновлять оживление сердца, дело сие очень плодотворно. Читать лучше немного, но с усвоением и чувством, чем много и без этого: без этого чтение будет сеятва при дороге (1, п. 185, с. 205).

Что есть соль ? Приточное слово. Как Спаситель толкования не дал Сам, то всякому воля понимать это как разсудит, в назидание себе. Я думаю, что это любовь к Богу горячая. Соль гнилость прогоняет... Соль проникает осоленное, и любовь проникает все составы: душевные, и духовные, и телесные, и всему сообщает прочность и неповрежденность (2, п. 348, с. 216).

...Спаситель в притче говорил о рыбаках: захватили много рыбы, потом стали выбирать ее из невода и гожую себе брали, а негожую бросали опять в воду (5, п. 798, с. 83).

Чтение духовное умиротворяет душу (8, п. 1470, с. 227).

ИЗЪЯСНЕНИЕ ТРУДНЫХ МЕСТ ИЗ ЕВАНГЕЛИЯ

(Мф. 9, 16 17). Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани... не вливают вина молодого в мехи ветхие... Что этим сравнением хочет показать Спаситель? Сими сравнениями Господь показал, что строгие подвиги без духа жизни истинной... не пользу приносят для нравственного строя, а разстройство и пагубу. Кающемуся и дается благодать, которая образует в нем решимость угождать Господу, не щадя живота. У кого есть такая решимость, тому все подвиги впрок идут... А у кого нет, тот, когда иной раз возьмется, например, за строгий пост, потянет-потянет и бросит... И жизнь у него после сего еще хуже бывает (2, п. 358, с. 227).

(Мф. 11, 11). Как понимать слова Спасителя: Меньший в Царствии Божием больше Иоанна Крестителя? Ответ. Все отцы под меньшим разумеют Самого Спасителя: ибо кто же в рожденных женами может быть больше всех, кроме Его? Меньшим же Он назвал Себя по степени уничижения, какое Он подъял по воплощенному домостроительству. Почему Апостол и говорит: Себе умалил...(2, п. 360, с. 230)

(Мф. 12, 31, 32). Почему хула на Духа Святаго не простится, а на Сына Божия простится? Ответ. Хулить Бога, яко Бога, невозможно. Бывает сие только по затмению мысли о Боге, яко Боге. Уничижение Бога Сына нашего ради спасения может мешать узреванию в Нем Бога и похулить Его не яко Бога, а как всякого человека. Дух же Божий, когда являл Себя, проявлял осязательно Божескими делами, и не видеть в Нем Бога нельзя. Почему кто хулит Его, хулит как Бога и за то не имеет извинения. Слова сии сказал Господь по исцелении глухонемого, в чем явен перст Божий. И сказавшие: о веельзевуле 1 изгоняет... хулили неизвинительно (2, п. 360, с. 230).

(Ин. 16, 7). Почему Дух Святый не мог сойти во время пребывания Спасителя на земле, и почему для людей было лучше, чтобы сошел Дух Святый, а Сын Божий вознесся бы?. Ответ. Это тайна домостроительства нашего спасения. И где нам уразуметь ее? Лучше нам так разсуждать: так сказал Господь, так было, и верно иначе сему быть нельзя. В Евангелии от Иоанна прежде сего сказано было: не у бе Дух Свят, яко Иисус не у бе прославлен (Ин. 7, 39). Сошествие Святаго Духа поставляется в зависимость от прославления Сына Божия. Почему? Так положено в совете Бога Триипостасного об устроении нашего спасения. Поклонимся пред таинством сим! И довольно с нас (2, п. 360, с. 230-231).

(Мф. 11, 12). Почему Господь сказал, что со времени Иоанна Крестителя Царствие Божие будет браться силою, а до Иоанна разве оно бралось не силою? Ответ. Браться силою перевод не точен. Ибо силою в божественных порядках спасения ничего не возьмешь. Славянский перевод точнее: нудится, с нуждою, с самопринуждением, с напряжением сил ищется. Греческое нудится то и значит. Мысль же: к Царствию протискиваются, как протискиваются сквозь тесную толпу. На практике так и есть: самопринуждение и самопротивление неотъемлемые черты искания спасения и Царствия Божия. И только те, кои таковы, достигают Царствия. Льготно оно никому не дается. Почему это со дней Иоанна... или, как в другом месте.., после закона и пророков... можно не искать, сознавшись в безсилии объяснить это (2, п. 360, с. 231).

(Мф. 24, 40 41). Будут двое на поле: один берется, а другой оставится. В каком смысле понимать эти слова? Ответ. Это будет в конце века... и трудно понять, куда поемлется один, и где оставляется другой. Но ныне действия благодати таковы: в одних и тех же обстоятельствах одного поемлет благодать из уз греха, а другого, который сбоку его, оставляет. Припомните Афины и проповедь апостола Павла... Дионисий верует, а другие говорят: "Что толкует суесловивый сей?" Применяя сие к концу века... один поемлется, нужно разуметь, в Царствие, а другой оставляется... своей участи. Или вообще сим выражается... будет тогда-то со всяким, чего не ожидает и чего ожидать нельзя (2, п. 358, с. 227-228).

(1 Ин. 5, 16, 17). Что есть грех не к смерти? Ответ. Грех смертный который душу убивает, лишая благодати. А грех не к смерти такой есть, который не убивает, а помучает или засоряет душу. Какие именно грехи того и другого рода, точно определить едва ли можно. В жизни так надо: коль скоро совесть обличает, кайся скорее, и сила греха разрушительная сим, пресечется. И нет греха, который бы противостать мог действию покаяния искреннего... И тем удовольствоваться (2, п. 360, с. 231-232).

Как понимать слова апостола <Павла> во 2-й гл. Колос. ст. 16-23. Не говорится ли тут против монашества? Ответ. Нет. Это такие были еретики, которые грехом считали есть мясо, жениться и подобное. И у нас они есть: безпоповцы, хлысты, скопцы, духоборцы и другие (2, п. 361, с. 232).

(Рим. 9, 11. 16, 18). Господь говорит, что: Царствие Божие нудится и нуждницы восхищают е, а у апостола Павла находим, что дело спасения совсем от нас не зависит (ст. 16), и Бог до нашего рождения определил ту или другую участь. В каком отношении находится назначение Божие с нашей свободной волей? Ответ. Что нудится Царствие Божие сие предполагает собственные усилия. А когда апостол Павел говорит: сие не от нас, то значит, свои усилия не дают искомого. Соединить надо и то и другое: усиливаться... и всего чаять от благодати. Ни свои усилия не доводят до цели, потому что без благодати усилия не далеко заходят, ни благодать не дает чаемого без усилий, потому что благодать действует в нас и для нас через наши усилия. То и другое подвигает человека вперед и приводит к цели. Предопределение непостижимо. Довольно для нас веровать всем сердцем, что оно ни в каком случае не бывает противно Божией благодати и правде и не нарушает свободы человека. Обыкновенно решается так: Бог предвидит, как будет свободно действовать человек и сообразно с тем определяет, так что Божие определение опирается на жизни человека, а не жизнь на определении (2, п. 361, с. 232-233).

(Рим. 12, 20). Не будет ли жестоко благотворить врагам, зная, что этим мы собираем им на голову горящие уголья? Ответ. Благотворим не с тою целью, чтоб уголья на голову их собирать, а по заповеди. А уж таково неизбежное последствие сего... Нельзя же во избежание такой неприятности для злотворцев нарушать заповедь Божию и за сие нарушение на свою голову уголья накладать (2, п. 361, с. 233).

(Лк. 20, 18). Что значат слова: всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит? Ответ. Упадет на камень сей невер, хулитель, сомневающийся... Как хулителю Сына человеческого Господь обещал прощение.., то хоть он и крепко разстраивается, но если покается, спасется. Так и все подобные. А на кого камень падет... это, кто достоин полного гнева Господня, тот пропал, нет надежды... Таковы отчаянные, богоборцы, сатанински упорные и подобные (2, п. 360, с. 228).

(Лк. 6, 26). Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Почему Господь так сказал, тогда как мы знаем, что слава о хороших людях далеко разносится и есть такие, перед которыми все преклоняются? Ответ: Потому так сказал, что истинному верующему нельзя сего достигнуть. О таких сказал Господь: избрал из мира... сего ради ненавидит вас мир. Чтобы все говорили хорошо, нельзя без человекоугодия и поблажек. Что вы говорите о славности некиих... то верно только о многих, т.е. многие добре говорят, или очень многие и премногие (2, п. 359, с. 228-229).

ЗНАЧЕНИЕ ПРИТЧИ О НЕВЕРНОМ УПРАВИТЕЛЕ (ЛК. 16, 1-12).

Наперед утвердите мысль свою в том, что в притчах не всякой черте надо приискивать значение, а держать только главную мысль притчи, которая всегда почти указывается Самим Господом. Например, Господь называет Себя татем в том только смысле, что Он придет неожиданно и незаметно. Все же прочие черты, отличающие татя, не должны быть принимаемы в счет. Так и в притче этой только одну черту имел в виду Господь указать, именно, как неверный приставник, услышав, что его ожидает отставка, не зевал, а тотчас взялся за дело и обеспечил себя на будущее время. Приложение таково: мы же, зная наверно, что ожидает нас лишение Царствия, и ухом не ведем: живем, как живется, будто не ожидает нас никакая беда. Такую мысль и выразил Господь, сказав: сыны века мудрей сынов света. Сею мыслью и ограничиться надо, не стараясь толковать других черт притчи, хотя и можно бы сказать что-нибудь (2, п. 359, с. 229).

"Совсем не могу понять 9-го стиха. Стих сей говорит: Сотворите себе друга от мамоны неправды". Мамона бог богатства. Неправедным назван он потому, что в основе его лежит обман и ложь. Обещает благоденствие, и увлекающиеся полагаются на него. Но дунул ветер и все разлетелось. Сотворить друга... от сего мамона советуется перехитрить его... Обещания его непрочны, ненадежны, если употреблять богатство на помпу и утехи. Все хинье пойдет... Начни употреблять богатство во славу Божию... тогда здесь истощишься, а в другой жизни получишь вечное благобытие, получишь то, что здесь обещает богатство и не дает, т.е. действуя наперекор тому, к чему увлекает мамона. Как творятся други? Через раздаяние богатства бедным. По ходу притчи дается мысль: бедные приимут в вечные кровы. Понимать надо: Господь приимет в вечные кровы, ибо Он сказал: понеже сотвористе единому сих... Мне сотвористе. Можно тут видеть и урок, как быть, когда раскаиваться станешь о неправедности приобретений. В одобрение Закхея Господь указал: возврати... Но когда нельзя возвратить?.. Тогда раздай бедным (6, п. 962, с. 71).

Не мы с вами первые и не мы последние, которые спотыкаются пред притчею о неправедном приставнике. А дело может быть очень просто... Только Бог не дает зрения умного. Оставаясь же с одними своими средствами, повертим-повертим затруднение то с той, то с другой стороны... и остаемся почти ни причем, с мыслию, однако ж, что возможное для нас сделано, и довольно с нас... Вас поражают недоуменьем слова Господа: Сотворите себе други от мамоны неправды... да егда оскудеете, приимут вы в вечны кровы (Лк. 16, 9). Сотворить други сим образом немудрено, но попасть ради сего в вечные кровы едва ли несомненно можно. Ибо там все от Господа, а Он не потерпит даже самой легкой тени неправды. И труд делать друзей чрез мамону неправды окажется тщетным. Но в тексте все же стоит мамона неправды.., как средство к стяжанию вечного крова... Очевидно, что все дело стоит за пониманием, кто такая мамона неправды, дающая плод совсем не по своей натуре. Вы в Москве слышали, что недоумение сие разрешается допущением предположения, что тут перевод неверен. Но перевод верен и никогда не представлял затруднений. Все переводы содержат мамону неправды. И вы справедливо заметили, что этим путем затруднение не устраняется, а между тем порождает мысль о неточности перевода, очень опасную. Надо и мамону неправды удержать, и верность перевода признать, и приискать мысль в решении недоумения, удовлетворяющую хоть немного. Вы подали мысль: не разумел ли Спаситель мытарей, наживших богатство очевидными неправдами, всеми признаваемыми, и в изречении Своем предложил способ, как им избавиться от вечной пагубы? Эта мысль допустима, хотя притча и вся речь по поводу ее были обращены к ученикам (Лк. 16, 1). Ибо Господа слушали все. Примем эту мысль и, расширив ее приложение, допустим, что Спаситель не имел в мысли определенных лиц, а разумел всех вообще, всякого рода и времени богатых, которые сознают, что богатство их или все, или в некоторых частях неправедно. Предлагается общий способ избежать вечной беды всем неправедным богачам. Вот как это будет стоять в течении речи Спасителя. Неправедный приставник, увидев, что обличен и находится в крайней беде попасть в бедное состояние, ухитрился, как избыть от беды сей, путем, впрочем, неправым. Но хозяин его, узнав его проделку, похвалил его, что ловко устроил свое дело. Спаситель пояснил, что этому дивиться нечего. Так уж свет стоит, что сыны века сего бывают премудрее сынов света, в роде своем, в кругу дел своих, по духу своему. Но тут же обратил Он мысль Свою и на сынов света, которые еще имеют быть таковыми, не состоя на деле в роду их. Между сими ищущими иные могут находиться в подобно-сравнительном положении, как и неправедный приставник, т.е. в положении неправедно наживших имущество, сознающих, что при этом нет им спасения и желающих знать, как бы избыть от беды осуждения за неправедное богатство. Способ сей и указывает им Спаситель, говоря: И Аз вам глаголю... Тот неправый приставник ухитрился избыть от беды по духу и приемам века сего... А Я вам предлагаю способ, как избавиться от беды не по этому духу века, а по другим законам: сотворите себе други от мамоны неправды. Неправое богатство обратите в способ стяжания друзей не сего, а будущего века, и те примут вас в вечные кровы... Неправый приставник в этом веке стяжал себе друзей неправым богатством, а вы приобретете друзей для века будущего, за то приставник тот приобрел кров только на сей век, а вы получите кров на вечные века. Тот друзей приобрел неправым путем, а вы приобретете правым, благословенным свыше, и потому ценным у Самого Господа Распределителя вечных кровов. Закхей после, по сему способу действуя, признан от Господа чадом Авраама. Думается, что с таким объяснением можно помириться. Тут все слова остаются в своем значении, и иносказание не вводится в истолкование. Кажется, что в этом и состояла самая цель притчи. Можно еще вот какую мысль принять, что в словах Спасителя мамоной неправды названо само богатство, несмотря на способ его приобретения. Богатство есть мамона неправды потому, что оно само в природе своей неправо: живет лукавством, обольщает неправыми надеждами, а главное тем, что обманывает в глазах... Предлагает громады благ... а оглянешься, ничего не остается, все, как прах, разлетается. Спаситель и предлагает превратить непостоянство богатств в нечто вечно ценное и удобостяжаемое: раздайте его бедным, чрез это оно перейдет в вечное ваше достояние и будет составлять вечный кошт 1 ваш... Этой мысли о богатстве держались высокие умы: блаженный Августин, Амвросий Медиоланский, кажется, и Григорий Великий. Обещал я вам написать кое-что и написал (3, п. 380, с. 15, 16 18).

(Ин. 20, 17). Отчего Спаситель по воскресении Своем сказал плачущей Марии Магдалине: Не прикасайся ко Мне? Ответ. Как это не указано, то нам позволительно так решить: верно, того требовало настроение Марии, или всегдашнее, или в ту минуту бывшее. Ибо само прикосновение не запретно, как показал Господь на других женах. И сим ограничимся (2, п. 359, с. 229).

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ

Под словом "предание" не разумеется неопределенная молва, не знать как начавшаяся и распространившаяся, а разумеется Апостольское учение, устно преподанное; или правила и законоположения, в Церкви введенные делом. Апостолы вполне организовали Церковь Христову, по всем сторонам духовной и церковной спасительной жизни. Но как организовали, этого вполне не изложено в писаниях их, а самим делом сделано и введено в жизнь христианскую лично Апостолами, введено и укоренено, чрез многократные посещения основанных ими христианских обществ, и неоднократные исправления неисправного все личным своим действованием и словом. И образ христианского ведения, и правила жизни, и взаимные отношения христиан, и освятительные таинственные священнодействия, и правила для церковных собраний... все лично словом установлено и закреплено личным наблюдением... И пошли христиане так умствовать, так жить, так действовать во взаимных отношениях, так управляться, так освящаться, так Богу служить, как завели Апостолы... Вновь обращающиеся перенимали у них, и по их образу устроялись. Вновь нарождающееся поколение, все образовывалось по тому устроению общества христианского, какое оставили Апостолы... И потом так из рода в род... и до нас дошло. Вот это все благоустроение общества христианского по всем частям и есть предание Апостольское, следовать которому неотложный есть долг всякого, желающего состоять в правде, христианина. К слову предание прибавляйте всегда Апостольское (6, п. 946, с. 18).

Вы понимаете предание как передавание из уст в уста... А оно было передание из жизни в жизнь, из дела в дело... Мы чтим отеческие писания ради того, что в них блюдется Апостольское предание, которое узнается в общем согласии всех их... Греческая Церковь верно соблюла Апостольское предание и передала его нам. Это Апостольское наследие у нас. Католики помутили Апостольское предание. Протестанты взялись поправить дело и еще хуже сделали... У католиков один папа, а у протестантов, что ни протестант, то папа... Я все толкую про Апостольское предание, которое Святая Православная Церковь имеет источником учения наряду с Святым Писанием (6, п. 974, с. 96,98).

Что предано Апостолами, то составляет жизнь христианскую, и как таковое переходило из рода в род неизменно, входя в то же время в писания отцев с первого же века (6, п. 974, с. 98). 

ЧЕЛОВЕК

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Когда надлежало сотворить человека, то не земле дается повеление: "Да изведет", а в тайне Пресвятой Троицы произносится: "Сотворим!" (64, с. 108).

Бог создал нас и образом Своим почтил, чтобы мы жили в Боге, были в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей расторгло сей союз (1, п. 89, с. 74).

Тело есть ближайшее орудие души и единственный способ обнаружения ее во вне в настоящем мире. Это первоначальное его назначение. Посему самим устройством оно совершенно приспособлено к силам души (56, с. 325 326).

Отчего производят человека от животных обезьяны? Оттого, что не различают в человеке души от духа (1, п. 106, с. 100).

...Когда мы настоим на различии духа от души и, характеристику человека перенесем в дух, тогда вся теория Дарвина падает сама собою. Ибо в происхождении человека надо объяснить не то одно, как происходит его животная жизнь, но то паче, как происходит он, яко духовное лицо в животном теле с его животною жизнью и душою (1, п. 106, с. 100).

О свободе... Как ни будь сильны побуждения, все решение дела принадлежит лицу действующему, и всякий сознает момент, когда он внутри произносит: так и так надо сделать. В этом и есть существо свободы. И этого никакая сила исторгнуть не может (1, п. 137, с. 152).

...Побуждение не есть необходимость делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает сделать ли, и решает делать или нет. Этого решения у души вынудить никто не может. Сама решает. Сюда и Божеская сила не заходит и никаким мановением свободы души не связывает... Побуждений может быть много и самых сильных и понудительных, а решение всегда от воли души зависит (1, п. 140, с. 164).

Ум есть меч обоюдоострый, правду и режет и подрезывает (2, п. 209, с. 8).

...Дух орган Богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила (53, с. 418).

Образ Божий состоит в естестве души, а подобие в свободно приобретаемых ею богоподобных качествах (25, с. 146).

Бог являлся прародителям и подтвердил все сие своим Божественным Словом, наказав им Его Единого знать, Ему Единому служить, в воле Его Единого ходить (36, с. 72 73).

Бог создал человека для блаженства и именно в Нем, чрез живое с Ним общение. Для сего вдунул в лице его дыхание Своей жизни, что есть дух, как уже поминалось. Существенное свойство духа сознание и свобода, а существенныя движения его суть исповедание Бога, Творца, Промыслителя и Воздаятеля, с чувством полной от Него зависимости, что все выражается в любительном к Богу воззревании, непрестанном к Нему внимании и благоговейном пред Ним страхе, с желанием творить всегда угодное пред Ним по указанию законоположницы совести, и с отрешением от всего, чтоб Единаго Бога вкушать и Им Единым жить и услаждаться (36, с. 72).

Все твари Свои любит Бог, но преимущественную любовь являет к человеку. В творении Образом Своим Божественным его почтил и над всеми тварями господином поставил (38, с. 143).

ГРЕХОПАДЕНИЕ

...Преступив заповедь <прародители> повредили и разстроили естество наше, которое расстроенным и поврежденным передали и потомству своему, то есть всему роду человеческому (36, с. 69).

После того, как в услаждении осквернено сердце, в желании оскверняется воля, в решимости, чрез изобретение средств, становится причастником сей скверны и рассудок; в деле, наконец, и самые силы тела проникаются грехом: и стал весь человек грешен (56, с. 156).

Разрешенные грехи и не повторенные не помянутся на Суде (1, п. 34, с. 36).

Какие грехи уже исповеданы и разрешены, о тех говорите: "Было, но каялась и получила разрешение" (1, п. 113, с. 114).

Грех исповеданный, орошенный <слезами>, возненавиденный изглаждается из всех книг, в кои вписывается, из книги правды Божией, из книги естества нашего, из книги соприкосновенностей наших с видимым и невидимым миром. Таким образом, он уже не помянется на Суде. Имея сие в виду, надо, не умаляя чувства грешности, провевать 1 всегда при сем душу свою благонадежием спасения. Грехи наши Господь все вознес в теле Своем на древо и там рукописание их разодрал (1, п. 118, с. 122-123).

...В каком бы виде ни проявлялось дурное, как только оно замечено, надо вставать и бороться. Вот главные приемы борьбы: сознать врага в появившейся дурноте, разсерчать на него и, напрящись, гнать его, призвав Господа Спасителя на помощь, и затем повторять сии акты, пока не исчезнет дурное и душа не успокоится... Требуются энергия, мужество и терпение (1, п. 185, с. 207).

Сокрушение сердечное и самообличение безжалостное всегда нам к лицу, однако ж и меры не надо забывать (1, п. 199, с. 249).

В прежнее наше возстание от сна греховного благодать ощутительно действовала в вас и не давала вам замечать трудов возстановления. Теперь будет иначе... Ваш собственный труд должен предшествовать, без сочувствия, деспотически и благодать проявлять будет свое действие, когда утомитесь от труда и не будете знать, что делать.. (2, п. 354, с. 223).

Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам. Рукописание всех грехов всех людей Господь Спаситель вознес на Теле Своем на Крест и там разодрал его. Приложение к каждому сего действия безпредельного милосердия совершается в Таинстве покаяния и бывает действительно. Получивший разрешение от духовного отца обезвиненным состоит пред лицем правды Божией. Слабость веры в сие и скудость упования помилования производятся врагом нашим. Грехи наши без его внушения не бывают. Из них он устрояет между нами и Богом преграду. Раскаяние и исповедь разоряют эту преграду. Зная силу сего таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодотворность его и или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и безнадежие получить прощение через него (3, п. 387, с. 30).

Святитель Тихон уверяет, что враг, когда склоняет на грех, внушает: не бойся, Бог милосерд, а когда доведет до греха, тогда мутит и крушит душу страхом, внушая: нет тебе спасения (3, п. 387, с. 31).

Господь от грешников отвращается, когда грешат и пребывают в грехе, не думая исправиться. А когда они обращаются к Нему с покаянием и желанием исправиться и обещанием и подступают к сему; тогда Господь оставляет всех праведных и обращается к грешникам, обращающимся к Нему, и милует их (3, п. 468, с. 111).

Вдруг падение редко бывает, обыкновенно же оно смала начинается с помыслов, легких сочувствий и медления в помыслах... большего и большего... до вожделения греха... после которого грехопадение не замедлит (3, п. 447, с. 123-124).

Где души грешников, не успевших оправдаться здесь? В каком-либо месте, определенном для них Праведным Судиею. По смерти бывает частный суд, на котором определяется участь грешников... Но окончательное решение их участи последует на всеобщем Страшном Суде. До того они только ждут сего страшного момента... ужасаются и страдают от того (3, п. 479, с. 129-130).

Грехи признаются заглаженными противоположными добрыми делами или соответственным покаянием (3, п. 479, с. 130). Грехи ваши велики, и очень велики. Но нет греха, побеждающего милосердие Божие. Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность (3, п. 481, с. 132).

Грехи под действием разрешения 1 духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, и он томит. По мере подвигов в противлении греховным позывам следы сии изглаждаются, и вместе с тем и томление то умаляется. Когда изгладятся совсем следы, тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности отпущения грехов (3, п. 499, с. 174-175).

Скажу вам, когда начинается грешность. Вот как идет искушение: 1) Представляется в мыслях худое, или глаз увидит что и виденное пробуждает мысли подобрые! Это есть прилог или приражение. Тут нет грешного, ибо и то и другое невольно нападает. Если вы тотчас, как только сознаете, что это худое, воспротивитесь ему и к Господу обратитесь, вы сделаете должное подвиг духовный. Но если вы не воспротивитесь, а станете думать и думать, не сопротивляясь и не ненавидя, не отвращаясь, то это уж не добре. Душа пошатнулась. Тут нет еще греха, но шаг ко греху сделан... Но если кто займется помыслом этим и станет думать о нем и думать, то он сделает второй акт грехопадения. 2) Внимание к злому помыслу или собеседование с ним. Тут нет еще греха, как я сказал, а полагается ему начало. 3) Третий момент в грехопадении сочувствие худому помыслу, приятно думать, и самое дело приятно. Тут больше греха, но еще нет его. Это нечистота. И бывает, сочувствие вырывается вдруг непроизвольно. 4) Четвертый момент в грехопадении есть склонение воли, пожелание дурное, хотя еще не решительное. Тут грех есть, ибо есть дело произвольное. Чувствами не всегда можно владеть, но пожелания в нашей власти. Однако ж все это еще не настоящий грех, а только преддверье к нему. 5) Пятый момент согласие на грех или решение согрешить. Тут грех настоящий, только внутренний. За этим не замедлит явиться и 6) грех делом... И се настоящее падение, пагуба души, потеря благодати, подпадение под власть врага. Так вот... гоните помыслы, не вступая с ними в разговоры, подавляйте тотчас сочувствие, уничтожайте пожелания... Тут все борьба. И бывает, что помысл, сочувствие и пожелание все в один момент произойдут... Ничего... В таком случае они все стоят будто прилог... И борьба все удобно прогонит их (4, п. 629, с. 101-103).

Сочувствие, оставляемое непрогнанным, означает согласие на нечистоту. Согласие внутренний грех, очищаемый исповедью (4, п. 661, с. 125).

Чувство грешно, когда соизволяют на него, удерживают и разжигают его; а когда оно невольно врывается в душу, душа не хочет его и напрягается вытеснить его, тут нет греха, а есть борьба добрая. Бывает, что вместе с чувством возникает и сочувствие вдруг; душа же, как только заметит, вооружается против него, тут нет греха. Грешно сочувствие, когда попускается ему царить в душе, зная, что оно дурно. Грешное дело так идет: мысль, чувство и сочувствие, соизволение, решение или избрание, и дело. Кто прогонит мысль... чист остается. С чувства и сочувствия начинается грешность по мере соизволения. Где нет соизволения, там нет греха (6, п. 970, с. 86).

Добрый ответ будет иметь тот, кто хоть сознает много грехов, но имеет удостоверение, что раскаяния ради они прощены... Это удостоверение предел покаянных трудов на земле.. (6, п. 1034, с. 192).

ТЕЛО

Тело надо держать постоянно в струнку, как солдат на параде, никак не позволяя себе распускать членов, не только при хождении и сидении, но и при стоянии и лежании (2, п. 312, с. 176).

...Тело надо стеснить малоспанием и малоястием и преутруждением. Кто из отцов наших имел успех без стеснения плоти?.. Пока будете покоить тело, не ждите ничего доброго (2, п. 315, с. 182).

Плоть надо умучить голодом, малоспанием, трудом молитвенным, удалением от соблазнов и винопития (2, п. 354, с. 222).

И плотское одуховлять подобает благодарением, мерною мерностью, и духовным осмыслением (4, п. 654, с. 121).

Старцы древние писали, что они сурово относились к телу: не его убить имея в виду, а через умерщвление плоти умертвить страсти (4, п. 694, с. 154).

Не убивать тело призваны, а только не творить плоти угодия в похоти (Рим. 13, 14). Закон разумное содержание тела без поблажек (4, п. 702, с. 165).

Подвиги телесные тем сподручны нам, что тело ко всему может привыкнуть. Пока не привыкнет, кричит, а когда привыкнет, замолчит. Вот и предел трудов над телом. Тело раба послушная, но надо его вышколить. Ну школьте, только в меру (4, п. 735, с. 223).

Плоти угодий не творите и в малом. Посильное самопринуждение и лишение себя чего-либо, плоти приятного есть то же, что подкладывать дров в печку (5, п. 761, с. 13). От колебаний нашей жизни нельзя нам освободиться при обычном течении ее. Неизменяемость дар Божий, свойством же она есть и бывает Единого Бога, которым (свойством) по милости Своей Он иногда на время делится с нами. Нельзя ничего поверить нам навсегда, с глада съедим, т. е. затщеславимся и тем и себя и дар сгубим. Проявляет Свое доброе в нас Бог, чтоб не отчаявались, и опять скрывает его, чтобы не тщеславились и не возносились (5, п. 787, с. 48).

Особенно надо плоть утончить постом, бдением и трудом телесным и постоянно держать ее в напряжении, как солдат на разводе. Да разсеяния бегать, празднословия и смеха, и чтения пустого... (5, п. 898, с. 169).

Смирение плотию да приведет нас к смирению духом, а сие да станет глубоким бассейном к принятию со всех сторон стоков благодатных... (6, п. 1007, с. 148).

Положим, такое различие... что для работ умовых нужны образы; они и есть в Писании о Боге Самом и всех вещах божественных. И воображение есть способность умовая знательная. Воображение способность формировать и удерживать образы есть способность чернорабочая... самая низшая! Уж поэтому не след ему позволять являться со своими образами в высшую область, какова молитва... Умосозерцательная деятельность высока.., а духовная, в молитве проявляющаяся еще выше... Куда туда поспеть воображению... Вот где прилично: "Друже, како вшел еси семо 1?!!" (7, п. 1063, с. 24-25).

Здравые понятия большой капитал в жизни (8, п. 1401, с. 141).

Пока человек держит еще здравые понятия, на него можно еще действовать; а когда он потеряет их и примет превратные, на них нечем действовать, потому что против здравых понятий у них есть нездравые, которые однако ж нравятся им лучше, потому что потворствуют их чувственным страстям (8, п. 1411, с. 150).

ДУХ И ДУША ЧЕЛОВЕКА

...Душа составляет низшую сторону тамошней внутренней жизни, а высшую составляет дух, иже от Бога, богоподобная, равноангельская сила, которая и составляет характеристическую черту человека (1, п. 106, с. 98).

Обычно мы говорим: душа-душа. А по существу дела следовало бы говорить: душа-дух, или дух-душа. Принимая слово душа яко дух-душа, я никак не скажу, что она одного происхождения с душею животных, ибо дух от Бога, а принимая ее отдельно от духа, говорю так. Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти 1. Это тело что было? Глиняная тетерька или живое тело? Оно было живое тело, было животное в образе человека с душею животною. Потом Бог вдунул в него Дух Свой, и из животного стал человек Ангел в образе человека. Как тогда было, так и теперь происходят люди. Души отраждаются от родителей или влагаются путем естественного рождения, а дух вдыхается Богом, Который везде есть. И не понимаю, чем тут смущаться?! Да вы когда говорите, что человек есть животное, мясо ли одно разумеете или всю животную жизнь? Конечно, всю животную жизнь, и с душею животною. А прибавляя к сему: разумное, что означаете? То, что хотя человек тоже с одной стороны, что животное с душою животною; но с другой он несравненно выше животного, ибо имеет разум noаj что совершенно соответствует слову дух. Сказать: животное разумное есть то же, что сказать животное одуховленное (1, п. 106, с. 98).

Святые отцы различают дух, душу и тело: Антоний Великий, Исаак Сирианин, Ефрем Сирианин и другие. Они не говорят, какого свойства суть души наши. Но сопоставляя то, что пишет святой Антоний о родах живых тварей, нахожу, что, по его разуму, душа наша одной природы с душою животных. ...По святому Антонию душа наша одного ранга с душою животных. Что нас отличает, это есть ум, что я называю дух. ...Все, что он говорит об уме, я отношу к духу... и выражаю то почти теми же словами, утверждая вместе с ним, что тот и есть настоящий человек, кто живет по духу, что святой Антоний выражает: по уму (1, п. 106, с. 98-99).

...Душа существо духовное не есть проявление другой какой силы, как радуга, а есть самостоятельная, особная личность, свободно-разумная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом, почтившим ее в сотворении образом Своим (1, п. 140, с. 160).

У животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку свой. Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов, и, кроме их, имеет свои силы, его классу присвоеные и его характеризующие (1, п. 140, с. 162). В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества совесть и ничем не удовлетворимость. Оно есть та сила, которая вдохнута в лице человека при сотворении. Душа низшая сила, или часть той же силы, назначенной на ведение дел земной жизни. Она такая сила, как душа животных, но возвышенная ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душою животных, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк: одно тянет его гореa, другое долу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, то есть страхом Божиим водится: и совесть слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут как пленник в узах находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворяемыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним; а дух сею безмерностию чает затушить свою жажду безконечного, по образу коего создан, и в коем едином благо его (1, п. 140, с. 162-163).

О чем не стать рассуждать всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля (8, п. 1462, с. 213).

Что главное у человека, тело или душа? Душа главное. Когда душа жива, и человек жив. А когда умирают, что умирает, душа или тело? Тело, а душа остается жива (1, п. 177, с. 199). У нас две гири дух и плоть, одна другую перетягивает. Плоть на пагубу, дух на спасение... Касается же сие и пищи, и сна, и других льгот. Сделайте, чтобы плоть чувствовала, что на ней тяжелая рука. Как только ослабнет плоть, чувство духовное оживет. Очень много в сем отношении значит не давать разваливаться, держать в струнку все члены через внутреннее напряжение мускулов. Это сильно поддерживает бодренность духа, и помогает душе стоять в трезвенном настроении (1, п. 185, с. 210).

...Естество души и Ангела не может быть вещественно. Но иное дело естество, иное образ бытия. Кто не хочет принимать душу без оболочки, тот пусть допускает сию оболочку, но мимо естества души, которое должно быть духовно. Допустив оболочку тонкую, эфирную, получит форму и останется доволен (2, п. 205, с. 4).

...Сие ведайте, что все, по нужде делаемое, без сочувствия, не вредит духу (2, п. 260, с. 100).

Есть естественная душевность и телесность, и есть не естественная. Последняя вся выражается в страстях. Погашая и искореняя страсти, будете очищать душевно-телесность и возвращать ее в естественный чин. Она тогда одухотворится. Все сие строит Божия благодать, при усилиях и наших. Главное: себя не жалеть... (2, п. 291, с. 148).

Дух наш возстановляется благодатию Божиею в силе противостоять влечениям к земле со стороны души и тела. Он и восстановлен уже в христианах. Но невнимание к нему и к делу его делает то, что земное успевает увлекать нас и как туманом заслонять небо. Лучший способ как подкреплять дух наш, в его борьбе с душею и телом при влечениях к земному, есть память об исходе и о последующем за ним Суде и предрешении участи нашей (2, п. 344, с. 212).

Мы все и по назначению своему должны быть храмами... Миряне, суетясь, забывают сие или заглушают в себе, а иноки и инокини на то и вступают в особый род жизни, чтоб явить такое апостольское о нас определение (2, п. 368, с. 239).

...И станете вы храмом, где обитает Бог... Стены у сего храма вашего терпение, престол благодарное Богу сердце, песни все религиозные чувства к Богу: вера, упование, преданность в святую волю Его и всякая молитва; регент в сем хоре благоумный дух, слагающий песни и выполняющий их в непрестанном богомыслии... (2, п. 368, с. 239).

...Пребывание души с Господом или посещение Господом души, в чем все существо внутреннего делания, не от нас зависит. Господь посещает душу, она и бывает с Ним, и играет пред Ним, и согревается Им. Как отойдет Господь, душа пустеет, и совсем не в ее власти воротить к себе Посетителя душ. Но отходит Господь, пытая душу, а бывает, что отходит наказывая, не за внешние дела, а за что-нибудь душею внутри принятое. Когда отходит Господь, пытая душу, то, когда она закричит, Он скоро ворочается. А когда отходит наказывая, то не скоро, пока не осознает душа греха, и не раскается, и не оплачет, и епитимии не понесет (3, п. 506, с. 185).

Страх Божий, смирение, внимание к себе и к Господу, неугасимая ревность о спасении, себя нежаление и подобное, суть несомненные признаки, что душа жива, и благодать Божия с нею (3, п. 521, с. 213).

Какою видится ваша душа? Если вы не колеблетесь в вере, и держите на душе твердое желание и искание спасения, то несомненно душа ваша стоит на стороне света (4, п. 663, с. 127).

Надобно душу питать истинами, назначив каждый день свое время для молитвенного углубления в христианские таинства... Дело все в том, чтоб истина воспринята была сердцем, исполнила его и разогрела. Это значит, что душа вкусила истину; если вкусила, то и попиталась (4, п. 706, с. 178).

Кому за душою вашею смотреть, кроме вас же самих? Делайте вечером пересмотр дневных движений сердца и строго судите себя. За неисправности штраф налагайте на себя и исполняйте его (4, п. 714, с. 196).

Душа, не испытанная скорбями, никуда негожа (4, п. 745, с. 237).

Святой <Иоанн> Златоуст говорит, что оно <тело> на земле душевно, потому что оживляется только душею. А по воскресении будет духовно, потому что будет жилищем не одной души, но души, исполненной Духа. И на земле, говорит он, душа имеет Духа, но Он не всегда присущ ей, потому что отгоняется иногда нечистыми мыслями, чувствами и делами; а там Он преисполнит ее всю. Потом, прибавляет святой <Иоанн> Златоуст: а может быть, духовным оно названо, по воскресении, потому, что будет легче, тоньше, подвижнее.. (4, п. 745, с. 238-239). Бог судит душу по тому, что от нее самой зависит, а не по тому, в чем она не властна. В сердце держите намерение не отходить от Господа, и Он примет сие за дело (4, п. 746, с. 239).

Я... держусь той мысли, что тогда, как душа разстроивается, по причине разстройства ее органа тела, дух остается цел, и он зреет там глубже сознания, все более и более, в том направлении, в каком застало его разстройство то (4, п. 753, с. 251).

Что душа восприимчива это хорошо, но в меру надо вложить (5, п. 772, с. 30).

Дух бодр, плоть же немощна. Но так бывает, что когда дух бодр, то немощь плоти властного влияния не имеет. Дух бодр есть ревность о спасении, коренная сила, содевающая спасение наше в том, что требуется при сем с нашей стороны (5, п. 815, с. 102).

Перемены в духе наша общая участь. Терпеть надо, предавая участь свою в руки Божии. Об одном да будет забота, чтоб всегда с Господом быть. Во всех случаях прямо к Нему обращаться, Ему открывайте тяготы души своей, и молитесь, да избавит, аще волит (5, п. 865, с. 140).

...Без памяти Божией, без страха Божия, без чувства к Богу сделать душу довольною нельзя (5, п. 901, с. 173).

Можно думать (и я так думаю), что душа и Ангел духовны по естеству, но облечены тонким эфирным телом, а чтобы они по естеству были тело, так думать нельзя (5, п. 909, с. 187).

Мысль, что когда кто живо представится и стоит пред оком ума, то это значит, что он просит помолиться, есть истинная мысль... И так делать хорошо... Есть общение душ, и душа душе весть подает (6, п. 965, с. 76).

Бывает и здесь на земле проявления сочувствия душ, по коему душа душе, по поговорке, весть подает. Подобные сему взаимодействия можно допустить и у живых с умершими, или с отшедшими. В письмах о том, "Что есть духовная жизнь", указывается всемирная стихия эфир. По ней действия душ одной на другую могут проходить, как электрический ток по телеграфной проволоке. Препарат телеграфный тут есть сердце... (6, п. 975, с. 99).

Где находятся души до рождения? Души не предсуществуют. А как они начинают быть, не ведаю. Я различаю в человеке дух и душу. Душа такая же, как у животных, и получается естественным путем от родителей, как души всех животных из земли, из некоей мировой души сначала, а потом естественным путем. Однако ж душа не делается чрез то вещественною. Дух вдыхается Богом, как вначале. Ибо продолжение тварей есть повторение их начала. Все, что есть в человеке, устремляющего его от земли, принадлежит духу. О сем напечатанные письма трактуют, о значении, т. е. духа, а не о происхождении. Лучшее решение есть: душа является на свет, как и весь человек так, как Бог то ведает (7, п. 1121, с. 110).

...Ангелы и души имеют по творению тонкую оболочку, или тело, посредством коего состоят в общении с телесным вещественным миром (7, п. 1217, с. 255).

Душа не от тела имеет бытие, а получает его вместе с телом, и для того, чтобы жить с телом. А смерть придет разлучить их. И дивно, как душа будет жить без тела, привыкши с телом жить. Разлучение души с телом есть наказание, и оно должно быть чувствительно. Святые, по причине тесного общения с Господом, или мало, или совсем не ощущают сего неудобства (8, п. 1221, с. 5).

Вечером надо душу вычищать от всего и упразднять, чтобы она осталась пустою с одним Господом. И тако отходить ко сну. Без этого же не отходить, а потрудиться над собою (8, п. 1456, с. 194).

...Душа, существо духовное, не есть проявление другой какой силы, как радуга, а есть самостоятельная, особная личность, свободноразумная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом, почтившим ее в сотворении образом Своим. Потому это желательно, что в этом положении основа веры и жизни... (8, п. 1462, с. 210).

...У животных есть иное похожее на действия нашей души, а у нас иное, похожее на действия животных... У животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку свой. Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов, и кроме их имеет свои силы, его классу присвоенные и его характеризующие. В мире, или его составе надо различать, кроме стихий, еще систему сил, расположенных лестницей от низших к высшим идущей. Низшая сила есть та, которая действует в мертвой природе, и которой высшие изделия суть явления химических сочетаний и кристаллизаций (напр., снежинки-разводы на окнах зимой и под.). Выше этой стоит сила растительная, которая в своей власти держит и кристаллизующую силу и силу химических сочетаний. Выше растительной силы стоит животная, которая в своей власти держит и растительную силу, и кристаллизующую, и силу химических сочетаний. Выше животно-душевной силы сила человеческого естества, которое содержит все силы низшие его в своей власти, и ими действует. Что же дивного, что в нас есть нечто схожее с животными. Есть схожее и с растениями: ибо питание и ращение тела есть растительное дело; но что же из этого вывесть? Ничего нельзя, кроме что всякому свой чин. В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества совесть и ничем неудовлетворимость. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа низшая сила, или часть той силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого же чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с нею духа. Дух из Бога сочетавшись с душою животных возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его горе, другое долу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т.е. страхом Божиим водится, и совести слушает, и горняго ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится, и крушится. Дух тут как пленник в узах, находится в услужении у варваров, стастей похотных. Сам он не удовлетворяется, и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. От чего животные потребности у животных все в своей мере: а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним; а дух сею безмерностию чает затушить свою жажду безконечного, по образу Коего создан, и в Коем едином благо его (8, п. 1462, с. 211-213).

Что душа?.. Что остается... между телом и духом, принадлежит душе и составляет ее жизнь (39, с. 421).

...В душу вложены потребности, и на удовлетворение их дарованы силы с предуказанием в них и способа удовлетворения (39, с. 421).

Что увидел глаз, образ того сейчас снимается воображением и слагается в память, как в какой архив (56, с. 250).

Потребность или страсть, будучи возбуждена, невольно наводит мысль на предметы, коими может быть удовлетворена, как бы приковывает к ним внимание, равно и наоборот образ предмета страстного растревоживает страсть (56, с. 251).

Есть приставник от сатаны около грешника, который ходит за ним и омрачает его, набивая голову страстными образами (56, с. 258).

Само движение мыслей исходит из души и ведется по законам ее (36, с. 19).

Разсудок строит наведения, составляет понятия, суждения и умозаключения или, иначе, делает обобщения, определяет и развивает мысль (56, с. 229).

Дух, всегда нам присущий, как существенная сила, сам Бога созерцая, яко Творца и Промыслителя, и душу манит в ту невидимую и безпредельную область (36, с. 38). Память с воображением целые истории составляют на соблазн, к ним подседает враг, и от этого устрояется целое полчище, противоборствующее добрым целям исправляющего и преуспеть ревнующего (52, с. 174).

Прочное умиротворение мыслей есть дар Божий; но дар сей не дается без усиленных собственных трудов. И одними своими трудами вы ничего не достигнете и Бог ничего вам не даст, если не потрудитесь всеусильно. Таков закон неотложный (36, с. 176).

И явился человек в мир, обладатель тройственной жизни: духовной, духовно-телесной или душевной, и телесной (51, с. 195).

Дух, сочетанный с телом, поставлен в великом мире Божием быть жрецом; чтоб не только самому жить в Боге, но и все вещественное ввести чрез себя в общение сей Божественной жизни (51, с. 195).

Когда пресеклось живое общение с Богом, пресекся приток и божественной силы. Дух, себе оставленный, не мог уже быть властителем души и тела, но был увлечен и сам завладел ими. Над человеком возобладала душевность, а через душевность телесность, и стал он душевен и плотян (36, с. 74).

Дух чистый Богодвижен. Внутренно приемлет он мановения Божии, и соответственно им устрояется и действует (51, с. 196).

Чувствуете разсеяние мыслей поберегитесь. Это очень опасно. Враг хочет загнать вас в какую-нибудь трущобу и там убить. Мысли блуждать начинают от умаления страха и охлаждения сердца (4, п. 732, с. 221). ...Ко вниманию всегда надо прилагать разсуждение, чтобы обследовать как должно происходящее внутри и требуемое внешностию. Без разсуждения и внимание ни к чему. Где взять разсуждения? В совести, просвещенной ведением Божественной воли, сказанной в Евангелии и Посланиях Апостольских (5, п. 764, с. 17).

Чтоб мысли не блуждали, надо возыметь такое чувство, чтобы быть неисходно в сердце с Богом... и сторонним помыслам места не будет (5, п. 800, с. 86).

...Старица правду говорит, что для удержания ума от блуждания хорошо воображать предмет образно... Это можно... Но к одному образу привязываться нет резонов. Господь теперь во славе, сидит одесную, и все святые окрест Его. И так можно воображать. Но лучше без образов обойтись, ибо воображение грубая сила. Лучше в одной вере стоять, что Господь близ, чем воображать. Старица привыкла, и образ Распятого Господа слился у нее с сердечною молитвою, в которой все дело. Что старица углубляется в молитву до забвения всего, это истинно, и есть милость Божия, ради ее смирения, без коего не дано было бы сие... (5, п. 896, с. 165-166).

Разум это созерцание... Молитва внутренняя не бывает без созерцания, которое, собственно, есть предзрение Бога пред собою выну. Его также и с богомыслием сочетавают. Он есть явленных нам Богом святых Своих таин миробытия, мирохранения, промышления, воплощенного домостроительства 1, спасения каждого и кончины всего, просматривание, иногда с разсуждением и размышлением, а иногда и просто (6, п. 1006, с. 146). Богомыслие есть углубленное размышление о домостроительстве спасения, или вообще, или о каком-либо одном предмете, входящем в состав его. Как проснетесь тотчас обозрите все от сотворения до второго пришествия, суда и решения участи всех. Это скоро... И держите молитву, пока уберетесь. Потом берите один предмет и углубитесь в него, пока он обымет сердце... И в сем объятии творите потом молитву... И так весь день... перемешивайте богомыслие с молитвою... (6, п. 1044, с. 209).

Никто, кроме Господа, не может научить истинному познанию себя (46, с. 300).  

СВОБОДА ВОЛИ

Все доброе созидается в нас взаимодействием свободы и благодати. Обще это так выражется: начни трудиться над чем-нибудь и трудись... Увидит Бог, что искренно желаешь искомого, и даст то... Хочешь приобресть молитву... трудись в молитве... и Господь даст молитву... Хочешь избавиться от гневливости, трудись над сим... и Бог, видя твое усердие, даст тебе безгневие... Человек сам собою ничего не созиждет в себе доброго, если не придет благодать и благодать не дает ничего человеку, если человек сам не трудится... Заучите сей пунктик (6, п. 957, с. 57).

...Побуждение не есть необходимость делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает, сделать ли и решает делать или нет. Этого решения у души вынудить никто не может. Сама решает. Сюда и Божеская сила не заходит, и никаким мановением свободы души не связывает. Прародители пали. Почему? Нашли, что лучше будто не исполнять заповеди, и нарушили ее. Змий предлагал. Ева рассуждала и нашла, что он не худо предлагает, и по этому своему смышлению решила сорвать плод и вкусить. Решения этого никто не вынуждал. Тоже и духи пали, конечно, вследствие разсуждения и своеличного решения, что лучше не слушать Бога, а жить по своему смышлению. Разсудили так и отпали от Бога. Решения этого никто не вынуждал. Так и всякая душа действует. Побуждений может быть много и самых сильных и понудительных, а решение всегда от воли души зависит. Она может решить и наперекор всем понудительным побуждениям. Возьмите мучеников! Предлежат орудия мучений, обещается покойная жизнь, иногда сбоку стоят мать и отец и уговаривают бросить несколько ладана в жаровню пред идолом, иногда же кроме этого и жена молодая, любимая, и еще с ребенком. Сколько понуждений! А мученик решает совсем наперекор им. Не свободен ли он?! И тот, кто падает падает по свободному решению. Сознавши, таким образом, что свободное решение всегда от нас, вы должны положить, что всеведение Божие не имеет на него определяющего влияния. Да этот вопрос давно решен, и очень удовлетворительно. Именно Бог предвидит, потому что видит свободныя решения воли. Эти решения составляют предмет всеведения, и составляют его в том виде, в каком являются, именно, как свободные решения (8, п. 1462, с. 214-215).

О свободе. Как ни будь сильны возбуждения, все решение дела принадлежит лицу действующему; и всякий сознает момент, когда он внутри произносит: так и так надо сделать. В этом и есть существо свободы. И этого никакая сила исторгнуть у души не может (8, п. 1465, с. 221).

Вы атаковываете свободу, будто все строится так, что хочешь не хочешь, а делай. Стоит только повнимательнее просмотреть дела свои, хоть в один день или полдня, и увидите, что все мы сами делаем, и делаем потому, что так хотим. Кто вас привел на Вышу? Связанным приволок кто, или сами решились и приехали? То, что вы называете понуждением, есть побуждение, без которого свободные дела не делаются. Но побуждение не есть необходимость делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает, сделать ли и решает делать или нет... Сама решает... Не все, что предвидит Бог, то и определяет. Богословы различают в Боге определение и попущение. Что определяет Бог, то так и бывает, как Он определяет, а что попущает, то может и не быть так, как бывает, хотя Бог предвидит бывание того. Таково падение прародителей и духов. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божией все сделано, чтоб не пали. Ясно сказал прародителям: не ешьте. И последствия указал. Подобное сему надо предполагать и у духов падших. Не послушали, кто виноват? Зачем попустил Бог? Затем, что иначе надлежало отнять свободу, или уничтожить в мире свободную тварь. Но без этого мир был бы гораздо ниже, чем теперь есть. И попустил Бог пасть, устроив образ возстания от падения. Мы идем к возстанию путем борьбы с противностями. Таков закон! И все, которые следуют ему, венчаются успехом. Извольте действовать по прописанному вначале. Когда возродятся сомнения и упорно будут стоять, садитесь и опишите их подробно. Я уверен, что они тут же будут разсеиваться. У вас все здраво. Враг всевает пустые призраки (8, п. 1462, с. 213-216).

ВОЛЯ ЧЕЛОВЕКА

Отречение от своей воли можно на каждом шагу делать... Это внутреннее дело. Положите не поступать по требованию тела... в угоду ему, а не по нужде... и найдете опыты отречения от своей воли в каждую минуту... Только опять не смущайтесь неудачами... Пусть они есть... Только не отлагайте постоянного намерения идти наперекор телу и в большом и в малом (4, п. 591, с. 70).

Присмотритесь еще внимательнее, и вы различите в себе, под этим смятением поиышлений, в уме, в воле постоянную заботу об устроении своего быта, которая непрестанно точит душу, как червь, гонит человека-труженика от одного дела к другому, устремляя его все вперед и вперед, по недовольству ничем обладаемым, и, при производстве одного, всегда представляя сотни других дел, будто бы неизбежных (13, с. 37).

СОВЕСТЬ

Совесть называют практическим сознанием. В сем отношении можно сказать, что она есть сила духа, которая, сознавая закон и свободу, определяет взаимное отношение их (56, с. 266).

Совесть нам дана затем, чтоб судить нас самих; если она судит других, надобно сказать, что она не свое дело стала делать (56, с. 272).

Выставляем то слабость, то неведение, то обстоятельства, то соблазны, примеры, число участников, и чем-чем не оправдываем себя! (56, с. 272).

Дело совести, как законодателя, показывать законы, по коим должно действовать существу разумносвободному, и склонять к тому волю его силою своего обязательства (56, с. 267). ...Закон есть неотложный ничего не допускать против чего возстает совесть... В совести Сам Бог говорит. Следовательно, ее надо слушать паче всего... А что Бог говорит, известно из укора совести (1, п. 117, с. 120).

Что значит иметь совесть чистую в отношении к вещам? Не злоупотребляйть ими, а пользоваться разумно, храня их сколько можно долее. Это монастырское правило (1, п. 113, с. 114).

...Сожжение совестию внутреннее дело... Сама совесть никогда не сгорает; но душа может дойти до такого нечувствия к ее внушениям и обличениям, что совести будто нет, сгорела (47, с. 325).

Сожженная совесть ничего не чует... грешит с сознанием, и горя мало. То страшное дело! Но вы хорошо делали, что скорбели и себя окаявали, Бог примет сие за исповедь... А когда скажете духовнику, то и совсем конец... и мир (6, п. 1003, с. 141).

Уже по тому самому, что грешник отделился от Бога, должно ожидать, что совесть у него не может быть исправна; ибо, если она есть, то голос Бога в душе (законодатель), то око Его (свидетель), то наместница Его правосудия (судия и воздаятель); то при отпадении от Него все сии Божественные, так сказать, наития на нас чрез дух должны ослабеть и умалиться в числе и силе (56, с. 267).

У человека, к Богу обратившегося и возстановившего благодатное с Ним общение, совесть заблуждающаяся вразумляется, искаженная исправляется... (56, с. 275).

Духовная немощь очищается исповедью, в коей полагается и начало врачевания ее. Врачевание же самое продолжается... доканчивается потом подвигами против нее (немощи). Кончится врачевание, когда страсть станет противною и перестанет влещи1. Пока сия процедура совершается, борющийся состоит в милости Началовождя, хотя раны получает чувствительные, падает и встает. Милость сия отступает только тогда, когда пал кто и не встает валяется. А если пал и тотчас встает и опять берется за оружие, чтоб противоборствовать, милость не отходит. Сим растворяйте совести своей горечь (1, п. 88, с. 71).

Совесть исповедью и сокрушением умиряется в связи с епитимиею (6, п. 980, с. 108).

Совесть видит нашу неправость и безпокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз. Например: положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. И безпокоитесь. Дело не велико выпить чашечку, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушающие прежние решения ваши. Этим разоряется внутренний строй и образуется навык не внимать совести, когда она указывает должное. А тут... и безстрашие придет и совершенное равнодушие к богоугождению... (2, п. 316, с. 186).

Как бы мы ни прятались со своими худыми делами, им, независимо от нас ведется запись, которая в свое время и предъявлена будет. Что ж это за хартия, на которой пишется эта запись? Совесть наша (43, с. 390).

Подвизайтесь неленостно так, чтобы совесть ни в чем не обличала... Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, и эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни (3, п. 534, с. 231).

Совесть да будет чистою всегда. Но совесть надо просветить словом Божиим, а то она часто безпокоит за то, за что не следует вступаться. Для того читать надо Евангелие и оттуда почерпать правила, какими потом должна руководиться совесть (2, п. 327, с. 200).

СМЕРТЬ И ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА ПОСЛЕ СМЕРТИ

...Все под Богом, и кто знает как придет Ангел с позывом на тот свет (1, п. 49, с. 46).

Горе наше по отшедшим увеличивается обманчивым представлением их по смерти! Воображаем их, как лежат в гробе, как в сырую и мрачную опущены землю... А на деле ведь так бывает, что как душа вышла из тела, так идет особо от тела. Там ее, в той особности и воображать надо, в месте светле и прохладне. А мы себя терзаем почти что попусту (1, п. 90, с. 77). Детки ваши все пошли в рай. В этом и сомнения быть не может. А если б остались живыми, то уверенность в этом не могла бы иметь места (1, п. 92, с. 80).

...Господь избавляет вас действительною светлою участью детей от встречи участи их худшей и непоправимой (1, п. 92, с. 80).

Но и Бога бойся и заповеди Его храни. Ныне-завтра смерть. А там отчет. Почаще думай об этом и будешь хранить сердце от дурных чувств и расположений... (1, п. 144, с. 168-169).

Скрепите сердце и мужайтесь. Ведь сестра-то сама не умрет, тело умирает, а лице умирающее остается. Переходит только в другие порядки жизни. Вот и вы, когда она отойдет, туда переходите вниманием. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет. И в могилу не ее прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. И только ни проговорить, да увидеть ее нельзя, а то тут... Поимейте сие в мысли (1, п. 159, с. 180).

Мы остающиеся плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отраднее. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась (1, п. 159, с. 181).

У отшедших скоро начинается подвиг перехода чрез мытарства. Тут нужна ей помощь! Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: "Помоги!" Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю самое действительное засвидетельствование любви будет, если с минуты отхода, души вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь, и уединясь где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу ей о помощи, в продолжение шести недель, да и далее (1, п. 159, с. 181).

Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая... Там лучше тебе будет, чем здесь. Так не ужасайся, видя приближающуюся смерть. Она для тебя дверь в лучшую жизнь. Ангел-Хранитель твой примет душу твою и поведет ее путями, какими Бог повелит. Грехи будут приходить. Кайся во всех. И будь крепкой веры, что Господь и Спаситель все грехи кающихся грешников изглаждает (1, п. 159, с. 182).

...Умершие живы; живы и ваши родители. Они только отлучились от вас и стали жить в другом месте. Туда же и вы в свое время перейдете, и увидитесь. Разлука у вас только временная. Потому и говорю, что не поскорбеть нельзя, только немножко, как скорбят, когда выезжают из дома в школу... Умерших мы воображаем такими, какими они были, когда лежали на столе в гробу... и затем, как они в могиле, и даже причитываем: "как тебе там темно, как тебе тесно, как тебе там сыро...". А между тем тут совсем нет тех, кого оплакиваем. Они в другом месте, и даже около нас, только в другом совсем виде. Они и общение с нами продолжают, прямо с душею, а мы того за хлопотами не чуем. Так вместо скорби, безполезной для родителей ваших, и вредной для вашего здоровья, извольте, воображая их живыми, вести с ними душевную беседу. И это не всегда будет мечта, а иногда будет сопровождаться действительностью, ибо они бывают с вами (1, п. 177, с. 199-200).

Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить ее, и помните, что ей и из-за гор ничего не стоит прискочить... Пересмотрите-ка все роды внезапных смертей и решите, какой из них не может повториться и над вами, сейчас же, когда вы читаете эти строки? От беспечности нет мысли возбудительнее, как мысль о внезапной смерти. Но ни одна мысль также не бывает дальше от нас, как эта (1, п. 185, с. 210).

Болезнь прямо приводит к памяти смертной; но можно и без того ухитриться прививать к мысли память о смерти (2, п. 252, с. 81).

Умирать собираться надо каждый день и час... А кто собирается умирать видит ли он близость смерти, или нет, надо совесть очистить от всех дел неисправных (2, п. 318, с. 190).

По сознанию, сколь великое для нас благо в том, что Бог открыл нам о геенне. Если и зная, что есть геенна, мы так безпечно грешим, что было б, если бы не знали о том? Теперь все же иной грешит-грешит и призадумается (2, п. 345, с. 213).

...Надо знать меру: не убиваться и не забывать тех понятий о смерти и умерших, которые даются нам христианством. Умерла! Не она умерла, умерло тело, а она жива, и так же живет, как и мы, только в другом образе бытия. Она и к вам приходит и смотрит на вас. И, надо полагать, дивится, что вы плачете и убиваетесь, ибо ей лучше. Тот образ бытия выше нашего. Если б она явилась и вы попросили ее войти опять в тело, она ни за что не согласилась бы. Зачем же вам вступать с нею в такое разногласие? Желать того, что ей противно? Какая тут будет любовь (2, п. 349, с. 216-217).

Я всегда был той мысли, что по умершим не траур надо надевать, а праздничные наряды, и не заунывные песни петь, а служить благодарственный молебен (3, п. 373, с. 6-7).

Отшедшие быстродвижны как мысль (3, п. 373, с. 7).

Страх смерти спасительный страх; но у вас спасительность сия уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу, преданность в волю Божию. Думайте чаще о смерти и о всем что сопутствует ей и что последует за нею и от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную преданность в волю Божию (3, п. 386, с. 29).

Господь и на Страшном Суде будет не то изыскивать, как бы осудить, а как бы оправдать всех. И оправдает всякого, лишь бы хоть малая возможность была (3, п. 392, с. 38).

Дорого благословение отходящих... Благословение не потому сильно, что слышится, а потому что усердно изрекается (3, п. 393, с. 39).

Сердечное поминовение главное с нашей стороны, а со стороны Божией Церкви безкровная жертва. Вместе они делают полное дело поминовения (3, п. 424, с. 67).

Кладбище!.. Что за нужда о нем хлопотать? Где ни похоронят все одно. Душе же какая помощь от места похоронения тела?.. (3, п. 433, с. 75).

К готовому смерть никогда не приходит рано (3, п. 436, с. 78).

Вы собираетесь в дальний путь туда, откуда нет возврата. Никому не миновать сего пути. Но как минута, когда прикажут вступить в него, неизвестна, а известно только, что она может настать каждое мгновение, то лучше всего думать, что вот-вот надо будет отправляться во свояси и всегда держать себя готовым к тому... (3, п. 450, с. 92).

Главное же дела благочестия, правды и любви с самоотвержением и искреннее покаяние, восполняющее все недостающее в сих делах и заглаждающее все противоположное им, при полной вере в Господа Спасителя и во все домостроительство спасения (3, п. 467, с. 110).

Умирающие вне веры и Церкви похожи на самоубийц... О самоубийцах Церковь не молится, ибо они умирают в смертном грехе неразрешеном, не очищенном покаянием... Горько это слышать любви вашей о родителях своих... но к ним можно приложить, что положено о младенцах, умерших без крещения. Последние предаются безпредельному милосердию Божию (3, п. 479, с. 129).

Чистилище есть пункт веры католической. Это место, на котором неочистившиеся грешники здесь очищаются. Очищение совершается мучениями, соответственно грехам. В него поступают все, в которых есть какая-либо нечистота греховная. В Православной Церкви нет такого учения, а есть верование, по коему умершие с покаянием и причащением, но не успевшие понести исправительных подвигов или епитимий восполняют сие молитвами о них Церкви и милостынями за них, и конечно своими там молитвами. Они живут в надежде и не страдают, не в муках суть. Это похоже на чистилище, но не то же. Что мытарства? Это образ частного суда по смерти, на коем вся жизнь умирающего пересматривается со всеми грехами и добрыми делами (3, п. 479, с. 130).

Видеть, как отходят из сей жизни, есть самая лучшая наука жизни... (3, п. 491, с. 163).

Держите мысль и чаяние смертного часа... и словами почасту говорите: "вот-вот идет..." Кто? Ангел смерти... схватит душу и унесет туда, откуда нет возврата (4, п. 697, с. 158-159).

Страх смерти и мысли об ней есть великая подпора бдительности над собою (4, п. 708, с. 182).

Смерть есть великое, еже о нас, таинство. Оно просветлено Христовою верою, но все есть нечто сокровенное (4, п. 748, с. 243).

Тело умрет, а душа жить будет. И ей без тела еще лучше будет, чем с телом. Вышедши из тела, к вам прилетит... и будет ласкать вас. Она будет говорить душе вашей: "Ах! мама, как мне хорошо! Бросай скорее землю и переходи ко мне!". Она не будет в состоянии понять вашу скорбь, когда ей лучше, а вы скорбите (5, п. 857, с. 134). Смерть на уме!.. Это и всегда спасительно, и изстари советуется, как благо плодородное (5, п. 867, с. 142).

...Напоминание о смерти... Этим же чего смущаться? Ныне-завтра придет; и смущением не отстраним ее. Почему и положено для нас помнить час смертный, и быть всегда готовым для него. Это должно быть главным нашим делом. И молиться каждодневно и даже каждочасно: "Христианския кончины живота нашего безболезнены, непостыдны и мирны, и добраго ответа на страшном судилище Твоем, Господи, сподоби мя" (5, п. 868, с. 142).

На деле же смерть дверь в отечество для блаженной жизни (5, п. 941, с. 232).

Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие (6, п. 948, с. 25).

Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому, что так заповедано нам делать. А что заповедано видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение... Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным, или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской. Пока последним Судом не разделены верующие, все они, и живые и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием (6, п. 948, с. 25). Усопшие не вдруг свыкаются с новою жизнию. Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности (6, п. 948, с. 25-26).

Хорошо, что любите память Божию... прилагайте к ней еще и страх благоговейный. Память смерти не подавляет и не угрюмость наводит, а только возбуждает сторожевую бдительность над собою. Юношеской веселости она не дает неудержимого разлива... и всему простору чувственности полагает меру и запоры (6, п. 969, с. 84).

Что отшедшие живы, только другою жизнию живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам, и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них, и о нас молятся, и делают нам внушения, все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается, это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать не можем (6, п. 975, с. 99).

...Будущий рай, не со вне навевающий блаженство, а внутри его устрояющий, как неистощимо бьющий ключ радостей и утешений (6, п. 976, с. 100).

Умершему дают в руки крест. Тут большой смысл! Сила победная! Но ведь рука сия уже не поднимется на поражение... и крест силен там другой. Кто в продолжении жизни вообразил в себе самом крест подвигами и делами самоотвержения, тот сам есть крест победный (6, п. 1015, с. 161).

Немощность напоминает о смерти, но не пророчит о часе ее. Принимая однако ж напоминания, не непристойно готовиться к ней... Блаженна память об исходе; она с памятию о Господе крепкая основа христианскому благонастроению духа (6, п. 1049, с. 215).

Что будет на том свете, увидим. Все соберемся в одно место и не дивно, что получим возможность увидеть друг друга (8, п. 1272, с. 41).

Что мытарства? Это образ частного суда по смерти, на коем вся жизнь умирающего пересматривается со всеми грехами и добрыми делами. Грехи признаются заглажденными противоположными добрыми делами или соответственным покаянием... Мытарства проходят все умершие в жизни неоправдавшиеся грешники. Совершенные только христиане не задерживаются на мытарствах, а прямо светлой полосою восходят на небеса (3, п. 479, с. 130).

Мытарств никто миновать не может. Они лежат по дороге на небо, но иные души проходят их, как молния (8, п. 1273, с. 42).

Предсказания уж сколько раз бывали, что вот-вот конец лета. И все невпопад. Спаситель сказал, что никто не знает времени. Нечего потому гадать и смущаться гаданиями других. Что будет второе пришествие, то несомненно. И то несомненно, что оно будет внезапно, при всех предзнаменованиях великих. Остается нам только ожидать непрестанно Господа и готовиться к сретению, не гадая о времени (8, п. 1299, с. 62).

Дочь умерла, хорошая, добронравная. Надо говорить: слава Тебе Господи, что убрал ее поскорее, не дав ей впутаться в соблазны и обольстительные утехи мира. А вы скорбеть зачем Бог избавил ее от этих увлечений и взял ее в Царство Свое святое чистою и непорочную. Выходит, лучше бы, если б она выросла, пустилась во вся тяжкая, что ныне очень недивно, особенно для таких симпатичных, какою, как говорите, была почившая. Вот мудреная мать, жалеющая, что дочь спасена, а не погублена (8, п. 1272, с. 41).

Это не неожиданное несчастье, а общий всех нас удел. Скорбна разлука, но она не без конца... Нынче-завтра и мы туда же пойдем. Скорбна безвестность положения отшедшего, но вера, что отшедший переходит в руки Божии, разгоняет всякий при этом мрак. У Господа праведного никакое добро не забывается... Когда отходит кто к Господу, Господь ищет не того, чтоб осудить, а чтоб оправдать. Об усопшем больше молитесь. Ему паче всего теперь нужна молитва. Молитва и пред Богом ходатаица, и прямо действует на отшедшую душу, воодушевляя ее, согревая и укрепляя (8, п. 1348, с. 102-103).

Об участи покойного кто из смертных может произнести решительный приговор. Но в духе веры нашей не можем не питать упования, что милостивый Господь сотворит с ним милость Свою (8, п. 1369, с. 119).

Неожиданная смерть. Потому хоть печальная, неизбежна, но не чуждая утешений христианских. Зрелый плод! Прямо к столу Господню. Будем молиться об ней. Но не скорей ли от нее получим молитвенную помощь! Мы, христиане, не к безвестному течем. Почему, если не тяготят кого смертные грехи, несомненно веруем, что двери царствия отверсты ему. Если же к этому присоединить и кое-какое добро и кое-какие жертвы Господа ради; то тем более сомнение не должно оставаться о блаженстве участи отходящих (3, п. 393, с. 38-39).

СЕРДЦЕ

Здоровье и нездоровье тела, живость его и вялость, утомление и крепость, бодрость и дремота, затем, что увидено, услышано, осязано, обоняно, вкушено, что вспомянуто и воображено, что обдумано и обдумывается, что сделано, делается и предлежит сделать, что добыто и добывается... что благоприятствует нам или неблагоприятствует лица ли то или стечение обстоятельств, все это отражается в сердце и раздражает его приятно или неприятно (36, с. 26-27).

...Когда сердце питает добрые расположения, оно полно бывает ярко горящих свечей, и с неба видных, и привлекающих Божеское благоволение (1, п. 203, с. 258).

Дух веры, упования и преданности в волю Божию, вот что надо возгревать в сердце (2, п. 250, с. 79).

Для того, чтоб ум держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свесть его вниманием в сердце; ибо, оставаясь в голове, где происходит толкотня мыслей, он не успеет сосредоточиться на одном... Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела... Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты.. (2, п. 244, с. 64).

Как понимать выражение сосредоточить ум в сердце? Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце значит установить внимание в сердце и умно зреть пред собою присущего невидимого Бога, обращаясь к Нему со славословием, благодарением и прошением, назирая при том, чтобы ничто стороннее не входило в сердце. Тут вся тайна духовной жизни (4, п. 584, с. 61-62).

А так как это сердце разумно, то оно созерцает светящегося в нем Бога, и так как Бог есть блаженство, то оно и блаженствует в Нем (30, с. 1105). Главное же сердце сделать чистым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страсти... (3, п. 489, с. 160).

Как жжет сердце гнев! Как терзает его ненависть! Как точит злая зависть! Сколько тревог и мук причиняет неудовлетворенное и посрамленное тщеславие! (36, с. 29).

Сердце держите, чтоб оно было непричастно сластям века сего чарующим и одуряющим (2, п. 262, с. 104).

Смотрите, как спешно делается дело, которое нравится, к которому лежит сердце! А пред тем, к которому не лежит сердце, руки опускаются и ноги не двигаются (36, с. 27-28).

...Предмет, павший на сердце, спешнее и всестороннее обсуждается. Мысли при этом роятся сами собою, и труд, как бы ни был долог, бывает не в труд (36, с. 28).

Надо в сердце породить и утвердить чувство к Богу... или всякий раз порождать, когда страх, когда упование, когда любовь, когда благодарение... Внимание все на этом остановится, и прочие помышления сами собой отпадут. Чувство же к Богу благодать Божия производит (4, п. 617, с. 91).

Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особою жизнью. Само по себе радуется, само по себе печалится. И тут с ним ничего не поделаешь. Только Владыка всяческих, все содержащий в деснице Своей, властен входить в него и влагать в него чувства, не соображаясь с натуральным течением его изменений (8, п. 1229, с. 11). Учитесь в пустыне устроять пустынь в сердце,.. чтобы была только чистая атмосфера и светлое солнце, т.е. сердце чисто и память Божия. А под ногами земля твердая... крепкая решимость спасаться и благоугождать Господу (4, п. 676, с. 136).

ЖИЗНЬ

СЧАСТЬЕ

Будущее счастье, коим стараетесь утешить себя, какое это? Здешнее или загробное? Коли здешнее, то, конечно, от этого нечего ожидать. А если будущее, то, не понимаю, как оно может быть не утешительно? Страждущие, и с покорностью пред Богом переносящие свое скорбное житье, тоже, что мученики, для коих уготованы такие блага, в сравнении с коими настоящие скорбности и нуля не стоят. Напротив, вы лучше сделаете, если чаще будете переноситься туда мыслию и сердцем, в чаянии быть там наконец утешенною. Ибо это несомненно вас ожидает, если не станете допускать ропотливости и всегда питать смиренную покорность воле Божией, присуждающей вам то и то... (2, п. 338, с. 208).

Ведь до сих пор никто еще не определил, что есть счастие, или кто воистину счастлив. Я так понимаю, что счастлив тот, кто чувствует себя счастливым. Так вот этого и желаю вам, желая счастья! Желаю, чтоб вы всегда чувствовали себя счастливою. Отчего и как? Об этом у людей столько разных понятий и вкусов, что и не разберешь. Я же потихоньку вам скажу, что пока вы не в духе живете, не ждите счастья. Душевная и телесная жизнь, при благоприятном течении, дают что-то похожее будто на счастье; но это бывает мимолетный призрак счастия, скоро исчезающий. К тому же при них та бурливая среда, между душею и телом образующаяся и страстными помыслами, желаниями и чувствами возметаемая, всегда бывает сильна; а при ней, по причине яда страстей, возможно только опьянение, забывающее страдание, как бывает и от опиума, но не отсутствие страданий и болей сердца. Боли сердца составляют неотъемлемую принадлежность той жизни. Дух-же витает за пределами всех треволнений и туда уносит живущего в нем, и, давая ему вкушать свои блага, всегда пребывающие, делает его истинно и прочно счастливым (36, с. 47 48).

ТРУД

...Для доброго дела и потяготиться можно и должно. И тяжело, и неприятности бывают, и соблазны встречаются; но как все это терпите за добрым делом, то помощь Божия сопутствует вам и неведомо для вас защищает и покрывает вас. Бог видит труд ваш и готовит вам воздаяние или внутреннее только, или и внешнее. Воодушевитесь сею надеждою не обманчивою (1, п. 45, с. 43).

...Терпите и не бегайте от дела, Богом вам порученного. Если бросите, будете как солдат, бежавший с поля брани. Стыд и срам! И еще достанется за это на суде (1, п. 45, с. 43 44).

Внешний труд не налагается не по силам. Внутренний труд тяжелее бывает, но и он с помощью Божией не бывает неодолим (1, п. 63, с. 55).

Без забот никого нет. Но есть мера заботам, и при том забота со всецелым упованием на Бога (1, п. 89, с. 75 76).

Благослови Господи, и труды ваши по распространению здравых понятий об истинах нашей святой веры (1, п. 109, с. 105).

Кому все некогда, тот не имеет, когда поскучать от праздности и безделья; не имеет вместе и опасности, какой подвергаются праздные. Одно только надо бы устранить, именно душевную из-за того непокойность. ...Это удобно достигнуть, не гоняясь за многоделанием, а делая со всем вниманием лишь то, что предлагается сделать течением дел (1, п. 119, с. 124).

Утруждайте, послабляйте паче плоть, и ничего не делайте потому только, что то доставляет покой и удовлетворение плоти (1, п. 132, с. 143).

Я бы тебе советовал взяться за какое-либо рукоделие... Я не умею понять, как можно быть без какого-либо дела. Или голова работает, или руки (1, п. 144, с. 169).

...Богу молись и работай что-либо молясь, хоть лапти плети, чтобы не быть праздну, и в церковь ходи, как только есть там служба, а если она там всегда есть, всегда ходи (1, п. 182, с. 202).

Попечение иметь должно, а кручиниться и томить сердце до раздирания его грех; ибо тут нет веры и упования, и покорности Богу (1, п. 197, с. 244 245).

Деревня и труд какие золотые руководители (1, п. 201, с. 255).

Надо во всякое дело влагать сердце, и сердце богобоязненное. Чтобы сердце было в состоянии богобоязненности, надобно, чтобы его непрестанно осеняло помышление о Боге (2, п. 240, с. 55).

Без занятий или дел, телом совершаемых, нельзя пробыть. Только надобно обращать их во славу Божию. Мысленная сторона занята чтением, сердце сочувствием читаемому, и молитвою.., а деятельная чем? Оставьте ее не причем, будет пустота, разленение и разслабление первых двух. Египтяне 1 не оставляли никогда рукоделия, даже когда приходил кто, они беседовать беседовали, а работы не прекращали... (2, п. 257, с. 98).

Ваша склонность к определенным занятиям дар Божий. Но Бог ничего не дает, что бы само по себе отклоняло от Него, а все чтоб к Нему приводило... Если действование по дару отклоняет от Бога, не Бог виновен, давший дар, а человек, не право по нему действующий... (2, п. 270, с. 122).

Как хозяйство дело необходимое в семейной жизни, жизнь же сия Богом учреждена; то все труды по сему делу Богом благословенные труды. Богу неугодно только совершенное погрязновение в сих трудах без нужды и по пристрастию к любоимению 2, также забвение Бога и надежда только на свои труды, без чувства нужды в помощи Божией. Потрудиться можно по хозяйству, помня Бога, помощи от Него чая и прося тут же при трудах, и неся труды, как долг Им положенный. Я думаю, что, так действуя, можно и при хлопотах благоугождать Богу (2, п. 296, с. 152 153).

Мужественно вступайте в дело. Трудов, не бойтесь и затруднений не страшитесь. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (3, п. 376, с. 10). ...Рукоделье какое держите в руках, а то скука придет. Все читать да молиться голова не сдюжает. Особенно после еды... без рукоделья от сна не отобьешься (3, п. 397, с. 42).

Бывает, что чтение нейдет и молитва тоже: тут рукоделие с молитвою краткой вещь очень помощная... Положите себе правилом все промежутки времени между занятиями наполнять молитвой Иисусовой (3, п. 476, с. 121).

Рукоделие со бдением молитвенным мешать не следует. Всему свое время... Когда в свое время занимаетесь рукоделием, тогда руки пусть работают, а душа молится... Но когда вы на молитве... все члены должны участвовать в сем.. (3, п. 539, с. 239).

Труд с терпением без сожаления все преодолевает. А самодовольство всякую энергию подсекает (4, п. 562, с. 26).

От увлечения работою надо отвыкать и привыкнуть и работать, как должно, и не увлекаться. Принимайте всякую работу, как Божие повеление; приступая к работе, молитесь об успешном окончании работы и, окончивши, благодарите Господа. Господь и будет неотходно в уме вашем, осеняя вашу работу (4, п. 604, с. 80).

Вот и вы вкушаете от общей участи человеческой в поте лица снедать хлеб свой. Это Божия епитимия! Исполняйте ее по Божиему, как Господом вам определенное дело, и так, чтобы это понравилось Господу, и добре будет, потому что в таком случае дело ваше не будет отдалять мыслей ваших от Господа, а, напротив, к Нему обращать и привлекать (4, п. 605, с. 81). Хлопоты одолевают... Но хорошо, что замечаете то, и старайтесь уничтожать следствия их, отзывающиеся в душе. Старайтесь не всею душою быть в хлопотах, но одними концами рук и ног и одною поверхностью глаз и ушей. Ум же и внимание с чувством держите на других предметах... Я вам писал почаще проходить умом все, яже о нас истины Божии. Делайте так, и ум окрепнет в единомыслии... а тогда и хлопоты будут нипочем (4, п. 611, с. 86).

Не думайте, что все, что вы делаете по дому и хозяйству, есть суета. Нет; на это есть заповеди, и должное исполнение сих дел есть в числе дел Богу угодных. Только исполняйте все, как заповедь, как волю Божию, на вас наложенную. Пред всяким делом Бога призовите в помощь, в продолжение его к Богу обращайтесь о наставлении и по окончании возблагодарите Бога. И будет, что, хлопоча по хозяйству, вы будто молитвенное правило исполняете (4, п. 619, с. 92).

На гостей смотрите, как на посланцев Божиих, и как таких старайтесь упокоить их по-христиански. Труда сего и хлопот не считайте напрасною потерею времени. Обратите это лицем к Богу.. (4, п. 620, с. 93).

Биржевики ненадежный народ. Все им золотые горы мерещутся, а между тем все теряют и теряют. И удержи нет. Это то же, что картежники (4, п. 664, с. 128).

Порождение молитвы во время рукоделия милость Божия, и молитесь тут же за работою (4, п. 694, с. 155).

Труд телесный хорошее дело; труд же сей по послушанию святое дело (4, п. 709, с. 185).

Работу надо непременно иметь; и чем грубее она, тем лучше. Чистые и щегольские работы слишком занимают, и внимание от главного дела отвлекают, и холодят. Изберите такую, которая была бы по глазам, и работайте каждый день непременно. Работа с богомыслием, да чтения немного, а поклонов с молитвою побольше, вот и все. Переходите от одного дела к другому, незаметно время пройдет, и скука не придет (4, п. 714, с. 196).

...Черный труд полезен особенно тем, что много сбивает спеси. Чернорабочесть в родстве с смиренным о себе мнением, а белоручество с высокоумием (4, п. 734, с. 223).

Это закон: руками дело делать, а умом и сердцем с Богом быть (4, п. 739, с. 229 230).

Главное не осуечайтесь, не торопитесь и делайте все в свое время без сумятицы. При этом никакой труд не разсеет, и ума от Бога не отклонит (4, п. 740, с. 231).

Безпрекословное послушание в противность вкусам нашим дороже всех подвигов, и разорительно оно может быть только при неискусном выполнении его... На деле же и труд самоотвержения Господь всегда вознаграждает (4, п. 741, с. 231).

Руки и ноги за делом, а мысль с Богом се настоящий стоячий человек... Дела нужно так распределить, чтобы внешнее не мешало внутреннему (5, п. 761, с. 13).

Положите также хлопотать о делах внешно, без внутренней хлопотливости и бурления мыслей и чувств. Когда так устроитесь, хлопоты ваши будут вас созидать, а не разорять (5, п. 795, с. 81).

Труд терпеливый сам за себя приносит награду... (5, п. 840, с. 121).

Труд все преодолевает с Божиею помощью (5, п. 903, с. 179).

Когда на душе осенение благодати, тогда труд не в труд (6, п. 980, с. 107 108).

Надо, чтобы исполнение всякой службы отзывалось трудом... В продолжение дня и будете часто... труд нести для Господа... и удовлетворенность, думаю, придет (6, п. 1020, с. 170).

Переплет мне нравится больше всех других рукоделий. Без работы же умрешь. Когда писать не хочется сейчас скука. Возьмешься за работу, и все пройдет. Да и при охоте писать, нельзя писать без перечь 1. Есть часы, которых некуда девать, именно послеобеденные... Спать дурно. Шататься некуда. Читать не всегда можно, ибо и так много чтения. Вот и надо работать. Столярничать бы хорошо, да могуты нет; там сила нужна (7, п. 1084, с. 54).

Трудно бывает иногда, но самый труд имеет в себе источник утешений (8, п. 1240, с. 19).

Один молодец, бывающий в монастыре, жаловался на безделие. Я предложил ему выучиться выпиловке. Он выучился, и теперь великолепные вещички строит... А столярство, а точенье сколько могло бы доставить удовольствия! Хозяевам же, яко хозяевам это и много помогло по хозяйству (8, п. 1263, с. 34).

Черные работы стоят в числе средств к смирению (8, п. 1389, с. 133).

Надо иметь не развлекающее внимания рукоделие. Египтяне древние весь день сидели за рукоделием, не бросая его даже и тогда, когда кто-либо приходил. По временам только клали поклоны. Главную же молитву совершали ночью (8, п. 1458, с. 196).

Дела все и большие, и малые делать так, как бы око Божие смотрело, как что делается (8, п. 1458, с. 197).

Без рукоделья от скуки не убежать. Хоть и на священстве (8, п. 1466, с. 225).

Господь да благословит труды ваши! Трудитесь, не ленитесь; но и не засматривайтесь на труды. Хуже всего сие последние (4, п. 708, с. 181).

Всегда в молитвах своих поминаю вас, прося Господа, да благопоспешит вам без остановок и уклонений ровно, довесть до конца начатое. Труд не малый! Тот труд, которым привыкают к внешним порядкам монашеской жизни и ко всем ее приемам, еще не так тяжел. Больший труд в приведении в порядок внутренней жизни. Строго внимайте себе, и строго судите свои помышления и чувства (4, п. 709, с. 183 184).

Уединясь в себя, надо стать пред Господом и стоять так, не отводя умных очей от Господа. Вот и пустынь! Быть с глазу на глаз с Господом. Вы сказали, что это трудно. Но что же без труда? Но это труд такой, который сам себя облегчает и поддерживает (4, п. 571, с. 40).

ПИЩА

Положите законом выходить из-за стола немного голодным. Злая раба плоть будет чувствовать, что над нею есть властная рука... И что винопитие пресечено, прекрасно. Это самое лучшее пособие к тому, чтобы было тело всегда бодро, трезвенно и свежо (1, п. 187, с. 220).

Много спите и много кушаете. Да как мерить это много? Не часами и весом, а так: чтоб пища не обременяла и сон не разслаблял. Да пристрастия к ним не иметь, да не угождать плоти, а нужды ее удовлетворять... Плоть сию рабу, чем-нибудь да надо бить, хоть понемногу, а все бить (2, п. 291, с. 147 148).

Если не можете воздержаться, кушайте рыбу, только не во время говения. И в другое время иной раз, лишайте себя этой сладости. Посмотрите, ныне все доктора за границей настаивают заводить для здоровья растительную пищу. А что с этою пищею долже прожить можно, это давно они толкуют (2, п. 333, с. 204 205).

Относительно пищи во время лечения, можно принимать ее по предписанию докторов, не в угодие плоти, а как пособие к скорейшему излечению, имея в виду по излечении построже относиться к сему делу, к пище то есть. Можно сию строгость соблюдать и при принятии скоромной пищи, именно принимать ее в меньшем количестве. Но хотя так можно, впрочем, которые воздерживаются и в посты держать постный стол, хотя слабый, лучше делают, что и вам советую... Пища всякая полезна, лишь бы была не попорченая, а свежая и здоровая... Как старцы Божии живали более ста лет, питаясь одним хлебом и водою... (3, п. 447, с. 124).

Не от одной пищи живот... или здоровье, но от Божия благословения, которое всегда осеняет предающего себя в волю Божию при подъятии тягот на пути исполнения заповедей Божиих (3, п. 447, с. 125).

До обедни лучше не есть и не пить... разве крайность какая (3, п. 489, с. 158).

Кушайте все предлагаемое в трапезе, ничтоже сумняся, но с воздержанием и утруждением себя. Наше масло пред восточным деревянным в пять раз слабее. Напротив, вино в уставе положенное есть виноградное слабое. Наша водка в десять раз сильнее. Устав с разбором надо читать (3, п. 503, с. 181).

...Из яств не одна мясная благоприятна здоровью. Постная бывает более благоприятна для сего (3, п. 514, с. 197).

Извольте себе избрать мерное правило в пище и питии, как делали все святые. Пусть будет у вас варево, яичко, икорки клочок, и другое что полегче. Ничего ради плотоугодия, а только для здоровья и никогда не есть досыта: сытость у монахов то же, что пресыщение у мирян (3, п. 518, с. 209).

Все чрезмерности не ведут к добру. Не успевает враг, чтобы вы в чем-либо поблажали себе, тогда внушает безмерные строгости и после это на то же наводит. Без пищи и сна нельзя обойтись. Истомившись до безсилия, необходимо делать нужные дела, необходимо и вернуться к пище и сну. И вот тут-то враг и берет свое, вводя и в многоястие, и многоспание (3, п. 518, с. 209).

Самый лукавый враг плотоугодие... Эта лягавая прикидывается окалевающею, но только поблажь ей... уже и удержи нет... подай одно, подай другое. А наотрез приказать ей: не смей... и притихнет (3, п. 525, с. 219).

Относительно говенья не слушайте докора, а также спросите: какая постная пища вам пригожа. Не спрашивайте, можно ли говеть, а прямо говорите: хочу говеть, какая пища. И что бы он ни говорил, не покоряйтесь! Мало ли пищей легких постных? Суп на миндальном молоке... Жидкая кашица из каких-либо круп... манных, овсяных и др. Чай с тем же молоком вечером. Да неделя, много ли? Вон наши монахи иные совсем всю неделю не едят... (4, п. 645, с. 115 116).

Кушайте рыбу, когда немощны. Бог благословит. Тут нет греха, когда делается по необходимости, а не по прихоти. А когда станете говеть; тогда воздержитесь, если будете крепки; а если нет, то воздержитесь день-другой перед самым причастием; даже и без того можно, когда немощь (4, п. 646, с. 116).

Что чай не пьете, хорошее дело. Это безтолковая привычка... Когда будете готовить кушанье, возясь за сим, браните себя, как суетливую Марфу; на огонь смотря, вечный огонь вспоминайте, дрова подкладывая, о грехах поплачьте, кои дадут пищу вечному огню. Эти хлопоты ведь не так велики, чтоб могли осуетить, а мысль от молитвы отбить. Мешая кашицу, можно говорить: "Господи, помилуй!" (4, п. 702, с. 164). Варенье хорошо иметь про всякий случай. Употребляйте иногда с водой, как лекарство, а не сласти ради. И праздник надо хоть чем-нибудь отличить от будней. Пусть и плоть празднует, а не один дух (4, п. 711, с. 189).

...Питье ваше, вода с уксусом хорошо. По-восточному. Все только в меру, и все во славу Божию (4, п. 713, с. 194).

ПОСТ

...Поздравляю с началом поста душеспасительного. Великое благо время сие. Бог через Святую Церковь благотворно учредил его для нас немощных, не могущих и не умеющих добре постничествовать все время жизни своей, хотя сознаем, что она вся, ни мгновения не исключая, должна принадлежать Господу и обращена быть в славу Его. Это и по самому сотворению нас, а тем паче по искуплению, в коем мы имеем купленными ценою безценною, почему и не должны себе принадлежать, а купившему нас, Который, в силу сего, стал нашим Господином, законно требующим, чтоб мы Ему себя предавали и иных господ не накликали на себя, которым, по оплошности нашей нет числа (2, п. 341, с. 211).

Налегайте больше на упорядочение мыслей и чувств. Тело достаточно держать в воздержании. Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль, что привыкши с мальства, потом уж они не наладят на пост (1, п. 89, с. 73 74).

Посты в среду и пятницу держите неотложно (3, п. 488, с. 156).

Похоть и гнев принадлежность не естества, а следствия испорченности его. Побеждающий их не естество побеждает, а порчу естества уничтожает и возводит его в свой естественный чин (4, п. 565, с. 30).

Где говорится о посте духовном, там не помянуто, что о телесном нечего хлопотать, можно и без него обойтись, и напоминается только, чтоб не ограничиваться только постом телесным одним. Великий пост и Успенский значительны, но из этого нельзя заключить, что прочие посты можно превращать в непосты. Надо быть исправными в Церковном уставе вполне, без оговорок (4, п. 583, с. 58). Пост не есть досыта, а немножко голодною себя оставлять, чтоб ни мысли, ни сердце не были отягчены (4, п. 589, с. 67 68).

Недостаток пощения ныне вознаградите пощением потом, наипаче же внутренними чувствами сокрушения и возжелания Господа (4, п. 662, с. 126).

Пост и вообще постническая жизнь лучшее средство к хранению здоровья и процветанию его (4, п. 694, с. 154).

Нигде не писано без особой нужды брать на себя слишком большой пост. Пост внешнее дело. Его надо предпринимать по требованию внутренней жизни (4, п. 721, с. 205).

Кто против поста? Пост одно из первых дел монаха и христианина. Но против поста неумеренного нельзя не возставать. Этот пагубен. Только пустую молву возбуждает вне, и тщеславие внутрь (4, п. 722, с. 207).

Относительно поста, действуйте с полною свободою, применяя все к главной цели. Когда приутяжелить, когда приоблегчить можно, смотря по нужде. Пост не цель, а средство. Лучше не связывать себя в сем отношении неизменным постановлением, как бы узами, а когда так, когда иначе, только без льгот и саможаления, но и без жестокости, доводящей до изнеможения (4, п. 738, с. 228).

Великое благо время сие. Бог чрез Святую Церковь благотворно учредил его для нас немощных, не могущих и не умеющих добре постничествовать все время жизни своей, хотя сознаем, что она вся... ни мгновения не исключая должна принадлежать Господу и обращена во славу Его. Это и по самому сотворению нас, а тем паче по искуплению, в коем мы имеемся купленными ценою безценною, почему и не должны себе принадлежать, а Купившему нас, Который в силу Его стал нашим Господином, законно требующим, чтоб мы Ему себя предавали и иных господ не накликали на себя, которым по оплошности нашей нет числа (5, п. 888, с. 157).

Се начались приготовительные к посту недели, и в самом начале Сретение, которое очень знаменательно указывает, что желающие сретить Господа могут достигнуть сего не иначе, как постническими трудами мытаревыми смиренномудрием, искренним раскаянием, по указанию блудного, памятию о Страшном Суде, плачем о падении во Адаме и о своих собственных, и воплями: помилуй мя, Боже, помилуй мя!.. (8, п. 1345, с. 99 100).

Но вот и пост: постимся братие постом приятным. Горе, когда пост ни нам, ни Богу неприятен. Коль немощны стали мы!.. А все от того, что праведны... Грешник не станет себя жалеть; и когда восчувствует греховность, тогда держись грешная плоть! (56, с. 20).

Завтра начнется пост. Поможет ли Бог попоститься, как следует. Вот если б в монастыре, другое дело... Видите и монастыри нужны, а под час и монахи... (56, с. 20).

...Как для странника попечительные странноприимцы устрояют покоища, дающие отдых, трапезы подкрепляющие и бани омывающие, так и многопопечительная благость Божия в материнских недрах Церкви установила посты... (58, с. 105 106).

Бедный пост! Сколько он терпит укоров, наветов, гонений! Но вот все, по милости Божией, стоит. Да и как иначе-то? Подпора крепка! Господь постился, Апостолы постились и притом не мало, но как говорит о себе Апостол Павел: в пощениих многищи; и все святые Божии держали строгий пост, так что, если б дано было нам обозреть обители райские, мы не нашли бы там ни одного, кто бы чуждался поста. Так и следует. Нарушением поста потерян рай, подъятие строгого поста должно стоять в числе средств к возвращению потерянного рая. Мать наша, Святая Церковь сердобольная, разве мачиха нам? Стала ли бы она налагать на нас такое бремя тяжкое и ненужное? А вот налагает! Верно, нельзя иначе. Покоримся же... Да и все, хотящие спастися, покоряются... Посмотрите вокруг. Мало-мальски у кого западет забота о душе, сейчас начинает поститься и, чем сильнее у него забота, тем строже он постится. От чего бы это? От того, что при посте успешнее идет дело и легче совладать с душею. Кто же отговаривается от поста, верно, тому не дорого спасение. Уж где чрево пишет законы, там Бог чрево. Кому Бог чрево, тот враг креста Христова. Кто враг креста, тот враг Христа, Спасителя нашего и Бога (56, с. 124).

Измерь потребную плоти пищу простую, здоровую, взвесь ее мерою и весом, определи качеством и часом и будь на том покоен. То же делай со сном (68, с. 249).

Закон постничества такой: в Боге умом и сердцем пребывать с отрешением от всего, всякое себе угодие отсекая, не в телесном только, но и в духовном, творя все во славу Божию и благо ближних, неся охотно и с любовью труды и лишения постнические, в пище, сне, отдыхах, в утешениях взаимнообщения (46, с. 369 370). Хоть бесов бездна и весь воздух набит ими, но ничего не смогут сделать тому, кто огражден молитвою и постом. Пост всестороннее воздержание, молитва всестороннее богообщение; тот совне защищает, а эта извнутрь устремляет на врагов всеоружие огненное (43, с. 196 197).

...Милостивый Господь и устроил нам пост, который есть с одной стороны смотр, или осмотр, где какие есть пылинки-ветоши, с другой баня, для омытия всего ветхого, невзрачного, грязноватого, чтобы прошедши то и другое мы являлись новенькими, чистенькими, и Богу и людям приятными, как деревце в весну, вновь покрывшееся листьями и цветами. Всего сего от души желаю вам (4, п. 561, с. 24 25).

СНЫ

...Можно ли верить снам? Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то, по сбытии, благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте, по пробуждении, душу свою и память. Самое хорошее к тому средство молитва и приведение на память добрых событий особенно из евангельской истории (3, п. 472, с. 116).

Пустошь сны. Да смотрите еще, как бы враг не успел чрез них как-нибудь обмануть. Покажет сны благовидные, а потом начнет трубить в уши: это тебе Бог послал извещение за труды твои, и прочее. Раз-два-три; глядишь, душа-то погнется на эту сторону. Но только поверь она хоть на волос, что это от Бога тотчас пойдет самочувствие, самоценение, помышления сокровенные, при всех смиренничаниях уместные. Врагу только это успеть бы набить в душу, а там уж у него все пойдет гладко (4, п. 733, с. 221).

Посмотрите, если есть в душе хоть мимолетное помышление, что сны ваши были нечто особенное, то быть беде (4, п. 733, с. 222).

О сновидениях какие отцы говорят, не припомню. Они не благоволят к ним. Посмотрите у Варсонофия и Иоанна, у Лествичника. Кажется, у Исаака Сирианина есть (7, п. 1121, с. 111).

Сны бывают Божии. Такие обыкновенно имеют сами в себе удостоверение о себе. Враг и тут подделывается, как и под Ангела светла. Как же быть? Смотри всяк сам (7, п. 1161, с. 174).

О сновидениях не имею что сказать. Исторически уж подтверждается, что бывают сновидения от Бога, бывают свои, бывают от врага. Как разузнать, ума не приложить. Глазок смотрок. Решительно только можно сказать, что сны, противные православному христианству, должно отвергать. Еще: никакого нет греха не следовать снам, когда недостает уверенности. Божии сны, кои исполнять должно, повторительно были посылаемы... (7, п. 1163, с. 178).

Одоление сна есть дар Божий. Если б нужно было для вас избавленными быть от сей немощи, Господь давно бы отнял сон. Не отнимает? Верно, потому, что сие неполезно вам. Однако ж, и не для того, чтоб вы спали, а чтоб имели с чем бороться. Это вам для упражнения нравственных сил (3, п. 510, с. 190).

ЗДОРОВЬЕ

Пошатнутое здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи и возгласы нечаяния... Здоровье и нездоровье в руках Божиих Его промышления о нас суть средства к спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры... Но они же и в пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно (3, п. 470, с. 113 114).

Вы хлопотали о лечении. Вот вам и лечение! Прибегайте к Божией Матери, и Она всегда будет держать вас в отрадном настроении (3, п. 471, с. 115).

...В болезни к доктору обращаться не грех. Здоровье дар Божий. Беречь надо. А когда не убережете, Бог создал докторов и лекарства. Пользование ими не значит выступление из порядков Божиих (3, п. 476, с. 122).

Воздержание от страстей лучше всех медикаментов; и оно дает долгоденствие... (3, п. 477, с. 124).

...Здоровье не от одной пищи зависит, а наиболее от душевного спокойствия. Жизнь в Боге, отрешая от волн мирянских, миром осеняет сердце, а через то и в теле держит все в здравом строе (3, п. 514, с. 197).

Выздоровевший обыкновенно чувствует себя обновленным. Думаю, что и у вас было то же чувство. Надо сделать, чтоб это обновление телесное сопровождалось обновлением духовным. Вам Бог дал или указал его в краткой молитве, которую вы творили тогда... Внимание же при этом держите не в голове и не на небе, а в сердце, там внутри, под левою грудью. Когда навыкнете, то этим будете разгонять все смущающее, и призывать мир на душу (4, п. 647, с. 116 117).

Непокой духа и страсти портят кровь, и существенно вредят здоровью. Пост и вообще постническая жизнь лучшее средство к охранению здоровья и процветанию его (4, п. 694, с. 154).

...В видах скорейшего возстановления здоровья, чтоб пространнее работать Господу, можете без греха немного снизойти к немощам тела, в сне, труде, стоянии, и в пище (4, п. 694, с. 154).

Здоровье беречь есть обязанность. Берегите. О смерти же думать и здоровым надо. У всех она за плечами, и всякий должен почасту возвращаться к мысли: вот, вот смерть! (4, п. 741, с. 232 233).

Здоровье что лошадка. Загонишь ехать не на чем. Всякий день быть с час на свежем воздухе, да сна вдоволь, есть и поменьше можно, винопития совсем не касаться; когда не пишете, больше ходить по хате, чем сидеть. И труд не оставит разорительного следа. Если же можно прибавить к сему и телесное упражнение точить, пилить, строгать, рубить, то этим можно сделаться совсем недоступным для немощей (8, п. 1453, с. 187).

Цель <гимнастики> та, чтобы ни одному мускулу не давать залеживаться без дела, а напротив, всякий день каждый подергать... и понапрячь. Отсюда мерное течение и питательных отправлений тела (8, п. 1453, с. 188).

СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

Гражданство и семейство благословенны у Бога... (68, с. 250).

...Муж глава жены в таком смысле, в каком Христос Глава Церкви. Но Христос Глава Церкви, яко Спаситель сего тела Своего. Да будет же и муж глава жене по причине спасительства своего для нее. В чем и да будет для мужа основание главенства, для жены побуждение к повиновению (38, с. 417).

...Господь предал Себя за Церковь: следовательно, и мужья должны простирать свою любовь к женам до готовности жертвовать за них и самою жизнью (38, с. 420).

Повиновение жены мужу в христианстве принимает высший характер, яко такое, которое вытекает из страха Божия и уравнивается с делами богоугождения, прямо Самому Господу творимыми. Она повинуется мужу в уверенности, что Господь принимает такое повиновение, как бы оно Ему прямо было оказываемо; или повинуется ему, не яко сильнейшему и господственному по порядку естества, но яко представителю Господа (38, с. 416).

Мужа Бог поставил быть блюстителем жены. И нередко он, сам того не сознавая, дает позволения или запрещения жене такие, какие внушает ему Бог (5, п. 858, с. 135).

Добре, что вас муж любит, вы любите мужа, и се ваш рай (8, п. 1423, с. 160).

О брачных союзах разсуждать очень мудрено. Усложнилось дело. Есть жены ведьмы, есть мужья лютые звери. Тот муж бежит от жены; здесь жена от мужа.., а плоть своего требует... А в молодости вспышки любвишки... и пошли ребятишки... Дело идет не о признании законности незаконного сожительства, а об обеспечении детей, ничем неповинных... Мне думается, можно бы так решить: оставляя незаконность на челе рождающих, признавать законным воспитание и пристроение рожденных и требовать его от родивших, не перенося пятна со лба родивших на рожденных, когда они вступят в черед живущих в обществе... ибо они не виноваты (7, п. 1200, с. 233).

Супружество имеет много утешений, но сопровождается и многими тревогами и скорбями, иногда очень глубокими. Имейте это в мысли, чтоб когда придет что подобное, встречать то не как неожиданность. Теперь вы вдвоем. И радости сильнее, а скорби легче, пополам делятся (8, п. 1418, с. 156).

Таинство брака неотложно должны принимать все христиане, яко христиане. Но правительству кто запретит признать законным и беззаконное сожительство не сих беззаконников ради, а ради детей их, ничем не виноватых в беззакониях родителей своих. Для обеспечения их нужны какие-либо постановления, ибо беззаконие их растет и ширится... У Церкви есть только прошение к правительству не делать нововведения.., и затем вступающих в сожительство помимо церковного ведения, признавать беззаконниками и подвергать соответственным епитимиям, требуя, чтобы разошлись. Если не послушают, то остается только признать их язычниками и мытарями (7, п. 1116, с. 105 106).

Чувство мужчины к женщине, и женщины к мужчине естественно. Но его всегда можно держать в пределах таких, в которых оно не будет колебать добрых решений воли (4, п. 595, с. 73).

Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей. Но ведь дело не в том, чтобы все представить в отличном виде, а чтобы сделать все зависящее (2, п. 328, с. 200).

Вы семьяне. Вам нельзя не хлопотать о житейском. Это и не запрещено; напротив, повелено трудиться, чтоб иметь содержание и другим помогать. Надо только не томить себя заботою и, работая, всю надежду возложить на Бога, и все, что даст Бог излишнего, возвращать то Ему, чрез бедных, как оброк господский (2, п. 254, с. 83).

Брачная жизнь не затворяет двери в Царство Небесное, может не мешать и в духе совершенствоваться. Не во внешних порядках дело, а во внутренних расположениях, чувствах и стремлениях (1, п. 116, с. 118).

Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни... Надо только страсти погашать и искоренять. На сие все внимание и обратите (1, п. 131, с. 139).

Доверие друг к другу потерять или поколебать как-нибудь паче всего бойтесь. Тут основа счастливой супружеской жизни (1, п. 176, с. 198).

Берегите с женою взаимно свою любовь. В этом источник счастливой семейной жизни. Но надо блюсти его, чтобы не засорился (1, п. 147, с. 170).

Вы жена, мать, хозяйка. Обязанности, сюда относящиеся, ваше спасение (5, п. 841, с. 122).

Дела службы не суетность это Божии дела. Только делайте их всегда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг... Исполнить его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете (1, п. 198, с. 247). Спасаются не в одном монастыре. И в семейном быту спасаются, и во всяком звании и состоянии (2, п. 226, с. 31).

Общее заключение из слов Господа таково, что по нему семейные отношения должны быть подчиняемы духовным потребностям... И вообще тон учений Господа совсем неблагоприятен семейным и житейским отношениям... А что любовь проповедовал и мир, то... упражнению сих добродетелей больше простора в монастыре, чем в мире (3, п. 514, с. 197).

Вот ты теперь хозяин с хозяйкою. ...Отселе вы становитесь родоначальниками нового поколения. Надо так вести дело, чтоб детям не только оставить наследство, но и наперед дать им тело здоровое и душу бравую (1, п. 145, с. 169).

Хорошо ты делаешь, что все дома... Искусство одно: всякий день начинать так, как бы он был первый после свадьбы. Учись, однако, жить. Мудрость большая... Но страх Божий всему научит... (1, п. 146, с. 170).

...В чем... состоит спасение родителей? Главное, в добром воспитании детей, надо их научить всякому доброму пути (2, п. 226, с. 32).

...Дух веры и благочестия родителей должно почитать могущественнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях (68, с. 27).

Детей вразумлять есть долг родителей, стало и ваш. И бояться чего? Слово любовное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит. Чтобы детям благословил Господь избежать опасностей, надо молиться день и ночь (8, п. 1226, с. 9).

Я всегда твержу матерям заботливым о чадах... Вы причастницы мученического подвига, ждите и венца такого.. (2, п. 300, с. 159).

...Дети все Ангелы Божии суть. Не крещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию (1, п. 139, с. 155).

Имена у нас стали выбирать не по Божьему. По Божьему вот как надо. Выбирайте имя по святцам, или в какой день родится дитя, или в какой крестится, или в промежутке и дня в три по крещении. Тут дело будет без всяких человеческих соображений, а как Бог даст: ибо дни рождения в руках Божиих. И пирушки на радостях о рождении тоже криво пошли. Если сдюжаешь, переверни на другой лад и это. Бедным и нуждающимся раздай, что бы следовало потратить на пирушку. И это без всяких соображений. Каких бедных Бог пошлет, тем и раздай. Бог все видит... (1, п. 152, с. 174).

Что в заведениях дети становятся не те уже что делать? Время мудреное. При всем том нельзя думать, чтобы все внушаемое им пропадало, или пропало. Все остается и в свое время принесет плод. Вы своего не оставляйте, чем можете содействуйте тому, чтобы они не совсем сбились с дороги; а успех все от Господа. Молитесь более... помогайте нуждающимся более... их молитве поверяя детей. Эта молитва сильна (8, п. 1222, с. 6).

Молитвою усердною молитесь о детях, и Бог сохранит в добрых порядках тех, кои хотят быть сохраненными и ищут сего (5, п. 866, с. 141). Резкость предполагает ослабление уважения или и прямо неуважение, виднее же их неблюдение покоя матери. Нет греха больше неуважения и оскорбления матери. Благо обещано чтущим родителей. А для нечтущих лишение благ (5, п. 817, с. 104).

Дщерь, блюдущая покой матери, благословенная. Сын же, не чтущий как следует матерь и не пекущийся о покое ее, заключает над собою небо и пресекает нисхождение оттуда благословений Божиих (5, п. 879, с. 150 151).

Нет греха больше неуважения и оскорбления матери. Благо обещано чтущим родителей. А дя нечтущих лишение благ. Вот у вас все и не строится. Извольте сейчас идти к Н. И., падайте в ноги и испросите прощения и вперед обещайте всячески чтить ее... и блюсти покой ее (5, п. 817, с. 104).

Река жизни нашей пересекается волнистою полосою юности. Это время вскипения телесно-духовной жизни. Тихо живет дитя и отрок, мало быстрых порывов у мужа, почтенные седины склоняются к покою; одна юность кипит жизнью. Надобно иметь очень твердую опору, чтобы устоять в это время от напора волн... Кто прошел безопасно юношеские лета, тот как будто переплыл бурную реку и, оглянувшись назад, благословляет Бога (68, с. 49, 60).

Очень приятно видеть, что по дому у вас есть бодрая и мудрая помощница. Дщерь, блюдущая покой матери, благословенна. Сын же, нечтущий как следует матерь и непекущийся о покое ее, заключает над собою небо и пресекает нисхождение оттуда благословений Божиих (5, п. 879, с. 150 151).

БОЛЕЗНЬ И ЛЕЧЕНИЕ

Все от Бога: и болезни и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше (1, п. 42, с. 41).

Болезненное, или здоровое состояние тела, Бог посылает в видах спасения (1, п. 39, с. 40).

Бог один все сие ведает. Болезнь не покор 1 и не есть знак отвержения Божия. Напротив, и это милость Божия. От Бога все милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но молясь пусть не говорит: "Дай здоровье!" а "Буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя! Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье"... (1, п. 38, с. 39).

Примите сию болезнь, как Богом посланную во спасение вам. И будет, что, терпя благодушно свое болезненное состояние, вы идете прямым путем в рай... Путь туда и тесен, и прискорбен... Вот он и есть у вас: вы на нем. Смотрите не пропустите, или проще, не проглядите спасения (1, п. 40, с. 40).

Все от Бога, а Бог лучше нас знает, что кому пригодней... и на лекарей не серчайте. Они не сами лечат. А вылечивают, когда Бог благословит. У Бога же о болезненном и здоровом состоянии совсем другие мысли, чем у нас, и они отстоят от наших, как небо от земли. Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы (3, п. 458, с. 100).

Болезнь! Что делать? Терпите, и Бога благодарите, говоря в себе: "Эта болезнь грех ради моих великих и неисчетных. Господь отнимает силы, чтоб хоть этим остепенить меня. Он уж не знает, как меня исправить. И милости, и скорбные посещения все переиспытано, и все не впрок. Час же смерти близится; и когда придет, что делать тогда моему окаянству? Господи, Боже мой! Пощади немощное создание Свое!" (4, п. 718, с. 200 201).

Есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье. Не могу сказать, чтоб это не имело места в отношении ко мне (6, п. 1018, с. 167).

У одра болезни молотьба. Чем больше ударов, тем больше зерен выбьется, и тем богаче умолот. Потом надо зерно под жернова, затем муку в смешение теста и вскисание его, потом в виде хлебов в печь, и, наконец, на трапезу Божию (6, п. 991, с. 125). Что значит болезнь, в это лучше не углубляться. Она означает милость Божию, невидную для нас, но тем не менее действительную (8, п. 1351, с. 105).

Терпите благодушно вашу болезненность и благодарите за нее Бога... потому что не будь ее, вы бы, быть может, ходили к верху ногами, а теперь и сидите и ходите все как следует. Другая польза та, что будь вы здоровы, вам следовало бы, если б вы вздумали деятельно содевать свое спасение, держать строгие посты, бдения, долгие молитвословия, выстаивание общих церковных служб, и прочие труды. Теперь же это у вас заменяется терпением болезненности. Терпите же и о прочем не безпокойтесь. Только душу держите, как следует. Духовная сторона у вас цела. Следовательно, ею вы должны служить Богу во всей полноте: трезвиться и бодрствовать, дух сокрушенный и смиренный иметь, в молитве (умно-сердечной, предзрении пред собою Господа) пребывать, помыслы отгонять, смирение питать, не осуждать, с радующимися радоваться, с скорбящими соскорбеть, памятовать Бога и смертный час, и прочее подобное... Вот вам и спасение (1, п. 33, с. 35 36).

Все от Бога: и болезнь и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты, принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как эпитемию, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное очистить от какой страсти, и для многоих других причин... Лечиться же нет греха, хоть и от Бога болезнь: ибо и разум лечебный Бог дает и лекарства Бог же создал. Потому, прибегая к лекарю и к лекарствам, не будешь прибегать к тому, что находится вне Божиих путей и учреждений. Вот заговоры, те не Божии, туда и нечего ходить. Но что именно тебе сделать, этого я не могу сказать; указываю только то, что не будет против воли Божией. Спасайся! (1, п. 42, с. 41 42).

Бог послал болезнь. Благодарите Господа; потому что все, что от Господа бывает, к добру. Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа, ибо всякое стечение обстоятельств от Господа есть, и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа. Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот (8, п. 1298, с. 61).

В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и богоблагодарению. Что приходит нетерпеливость, это дело человеческое. Придет, отгонять надо. На то и чувство тяготы положения, чтобы было что терпеть. Если не чувствуется тяготы, то и терпения нет. Но когда приходит чувство тяготы и сопровождается желанием ее сбросить; то тут ничего нет грешного. Это естественное чувство! Грех начнется, когда вследствие сего чувства, душа поддастся нетерпеливости и начнет склоняться к ропотливости. Пришло чувство, надо его прогнать. Бога же поблагодарить (8, п. 1343, с. 97).

Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа, ибо всякое стечение обстоятельств от Господа есть, и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа. Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ей тяжесть обычную от многих забот... (8, п. 1298, с. 61).

Болезнь, впрочем, учит смирению и покорности воле Божией (4, п. 644, с. 115).

Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: "аще волиши, Господи!" Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага, от Господа благого, и мир душе дает... и Господа умилостивляет... И Он: или оздравит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения (1, п. 35, с. 37).

Лечить сестру, или к святым прибегать, одно другому не мешает. Лекаря Бог сотворил, и лекарства суть Божии творения. Лекарь не сам лечит, а Бог через него лечит. Бог внушает лекарю, и он прописывает настоящее лекарство. А когда Бог не помогает лекарю, не знаю, попадает ли кто из них тогда на настоящее лекарство. Обратитесь к лекарю, но в то же время паче Господа и святых Его молите, чтоб вразумили его угадать лекарство. И ко святым угодникам прибегайте, и все делайте, что люди благочестивые делают в таких случаях (только знахарок не знайте) (1, п. 38, с. 38 39).

Лечиться же нет греха, хоть и от Бога болезнь: ибо и разум лечебный Бог дает и лекарства Бог же создал (1, п. 42, с. 42).

Что лечиться нет греха, об этом и вопроса не должно быть. Но что многие не пользовались этим средством, по вере и для терпения, это не лишено цены. Надо только потом уж и терпеть благодушно, чтоб не впасть в ропот. Ропот уже грех. Кто не чувствует мужества, каковы мы все грешные, то лучше прибегать к лекарям, все же помощи ожидая от Бога: ибо Он вразумляет лекарей (7, п. 1080, с. 47).

И лекаря и лекарства Бог создал, не затем, чтоб они только существовали, но затем, чтоб ими пользовались больные. Все от Него; Он попускает поболеть, и Он же окружил нас способами врачевательными. Если есть долг блюсти Божий дар жизни, то и лечиться, когда есть болезнь. Можно не лечиться в ожидании, что Бог излечит, но это очень смело. Можно не лечиться для упражнении в терпении, в преданности в волю Божию, но это очень высоко, и при этом всякий "ох!" будет в вину, уместно же только одно благодарное радование... (6, п. 1012, с. 156).

...Господь лечит. Лекаря орудия (8, п. 1258, с. 31).

...Молитва молитвою, а доктора докторами. И докторов Бог дал и к ним обращаться Божия есть воля. Господь с Своею помощью приходит, когда естественных средств, Им же нам устроенных, оказывается недостаточно. Потому молиться будем молиться, а естественных средств все же пренебрегать не следует (3, п. 455, с. 97).

...К лекарствам обращаться нет греха, ибо и лекарь Божий, и лекарства Божии, и рецепты Божии. Спросите у смиренных докторов. Они откровенно скажут, что не знают сами, как пишутся рецепты исцеляющие... Богу угодно было окружить нас кроме естественных и сверхъестественными средствами. И никому не закрыт доступ к сим источникам. Ключ к ним вера. И Бог, когда хощет, сим образом исцелит, Сам же влагает и силу веры и влечет туда, где благоволит дать исцеление. Мы слепы. И не зная, где сокрыто Богом для нас врачевание, ходим по всем, Богом данным средствам и естественным и сверхъестественным... (3, п. 459, с. 101).

Что в болезни внутреннее к Богу обращение не то уже это следствие слабости. Кто чувствует свою пред Богом непотребность, тот не допустит неправых чувств и во время боли (4, п. 745, с. 236 237).

Спокойствие душевное великое пособие к выздоровлению (8, п. 1350, с. 104).

Гомеопатия может помогать во всяких болезнях, но надо угадать подходящее лекарство. Угадать можно по симптомам, или по тому, чем проявляется болезнь. Гомеопатиею можно лечиться не видя доктора, при посредстве переписки (8, п. 1402, с. 142).

Какова гомеопатия! Где аллопатия в продолжение пяти недель не имела успеха, она ощутительное оказала действие в полдня. Памятник ей надо воздвигнуть (4, п. 580, с. 54).

Про целебность артоса с богоявленскою водою и я слыхал. Однако ж буди воля Божия. А лекарств разве вы не употребляете?! И то и другое можно употреблять и Божеское, и человеческое... И в человеческих средствах действие целебное от Бога. По сей вере и человеческое переходит в Божеское... или Божеское приходит чрез человеческое (6, п. 994, с. 128 129).

Головную боль терпите благодушно. Она означает, что есть Любящий вас, Который напоминает вам о Себе (8, п. 1291, с. 55 56).

Боль головы... самая чувствительная. От чего она у вас... Не от желудка ли? Не от сидения ли взаперти? (Бывайте чаще на воздухе). Не от раздражения ли нервов неприятностями? Последнего ничем нельзя уврачевать, кроме совершенной преданности в волю Божию... (8, п. 1412, с. 151).

Ведь, не столько углубление умовое томит голову, сколько крушит забота и томит сердце, а из сердца томление переходит в голову. Второй мой рецепт на это и направлен, именно не томить сердца крушением и заботою, а всю печаль и заботу передать в руки Божии, так чтобы сердце оставалось совершенно свободно. Тогда голова, сколько ни углубляйся, все перенесет без изнеможения (3, п. 463, с. 106).

Трудились много больного ради и свалились. Вам можно утешать себя тем, что не по своей вине свалились. Хоть А. и не стоит того, но Господь по милости Своей и ради вашей материнской любви и терпения ради оскорбляющего вас, примет уход за ним, как уход за Собою: болен бех (5, п. 887, с. 156).

Больные имеют ту выгоду, что не чувствуют позыва бывать в обществе; дома же сидя, поневоле молятся Богу (8, п. 1239, с. 18 19).

...Обер-прокурор собирал сведения о том, какие иереи упражняются в лечении больных... Не думают ли возстановить медицину в семинарии, как было? При чтении той записки мне подумалось, что это хорошо бы было, если бы возстановили (7, п. 1152, с. 157).

...Как часы жизни не в наших руках; помышления же Божии отстоят от наших, как небо от земли, то при болезни иметь в мысли и исход не противно ни Богу, ни нашим упованиям (5, п. 881, с. 152).

У больного та особенность, что смерть, если ей суждено придти, придет не внезапно. В этом отношении выгода у заболевшей от болезни. Она может подумать о себе и приготовиться к исходу по-христиански (5, п. 857, с. 134).

Господь для того и болезни посылает, чтобы напомнить о смерти... а от сей памяти перевесть и к тому, чтобы болящий озаботился наконец и приготовлением к смерти (5, п. 861, с. 137 138).

Вы, я думаю, теперь уже давно уехали на свадьбу. А может быть и брак уже совершен. Пишу однакож к вам, чтоб успокоить вас: какова-то будет? Какова будет, видно будет после, и наперед нечего тревожиться. Можно ограничиться одним желанием и молитвою пошли Господи: смиренную, послушную, трудолюбивую, хозяйку-домоседку, а не разгульную. Пошлет Господь такую, благодарение воздадите. А не пошлет, надо будет принять, какая есть. И не охать, а потихоньку придумывать, как бы исправить неисправное ... Ведь вы уж многое видели ... ну и эту статью знаете ... Где милостию, где строгостию ... Бог даст все поправите. Но любовь сильнее всего. Полюбите ее как дочь ... Эта любовь и в ней зародит любовь. Когда же это будет, тогда не нужны указания: любовь сама все устроит (1, п. 67, с. 57 58).

... Время свободное бывает конечно. Куда его девать? Читать надо полезные книги и расширять круг здравых понятий. В жизни это необходимо. Я бы тебе советовал взяться за какое-либо рукоделие ... Я не имею понять, как можно быть без какого-либо дела. Или голова работает или руки. А пустопорожняго времени чтобы не было. И скуки не будет. И мысли никакие в голову не полезут ... (1, п. 144, с. 169).

Вот ты теперь хозяин с хозяйкою. Запиши, что отселе вы становитесь родоначальниками нового поколения. Надо так вести дело, чтоб детям не только оставить наследство, но и наперед дать им тело здоровое и душу бравую ... (1, п. 145, с. 169).

Хорошо ты делаешь, что все дома. Худо, когда кто в семье своей не находит себе счастия. Если находишь, благодари Господа. Но постарайся, чтоб и всегда так было. Искусство одно: всякий день начинать так, как бы он был первый после свадьбы (1, п. 146, с. 170).

Жена, мать, хозяйка, это ваши владения. Министры ваши: голова, да руки с ногами и душа с силами. Кодексы законов заповеди Евангелия. Смотрите построже за своими министрами; а то они всегда готовы воспользоваться оплошностию предержащего ... и все потянуть в свою пользу, а не на общее добро (2, п. 252, с. 81).

Держитесь Господа и заповедей Его, и все будет хорошо. Нельзя вам брать на себя то, что под силу только людям от мира отрекшимся. Совершенное безпопечение их дело; а вам дело и дела. Вы муж, отец, владелец и другое можете быть еще что. Всякое из сих титл налагается на вас обязанности, заповедями Божиими определенные. Исполнять их есть ваш труд во спасение. Так судил вам Бог. В сем и пребывайте !.. (2, п. 258, с. 98 99).

Жалуетесь на хлопоты по хозяйству, что это отбирает от других любимых занятий ... Что же делать? Таково уже дело хозяйское. Ничего тут не остается как терпение ... На то и обречена настоящая жизнь, чтобы работать в поте лица, а не философствовать. Это наша всеобщая эпитимия. Но умудряйтесь как нибудь облегчать эту тяготу... Чем? Когда умовыми занятиями, когда эстетическими удовольствиями, когда утешениями взаимно общения братского с другими ... Наиболее же удовлетворением религиозных потребностей и стремлений. Прибавьте к сему навык занимать душу хозяйством, когда какое хозяйское дело на глазах. А когда его нет на глазах, занимайте душу другим чем, паче же чем-либо к Богу относящимся. Если употребить небольшое усилие, то кажется навык такой приобрести можно. Самая большая опасность от неустанных хлопот если подавление религиозных чувств. Кажется вы это испытываете. И очень жаль; совсем охладеть, как вы боитесь, очень можно. Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой попускаем себе погрязнуть: и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начинайте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души ... Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте выгоняйте из души все житейское, и будьте с Богом вниманием и чувством или повторяйте какой-либо стишок из псалмов (2, п. 275, с. 127 128).

ЧТЕНИЕ

Читайте преп. Варсануфия и преп. Иоанна. Там определены все случайности и можно находить указания на все, в чем ни кажется нужда. Извольте содержать в мысли, что учитель всякому добру один есть Господь Спаситель наш (2, п. 312, с. 177).

Из Евангелий хорошо заучивать слова Господа на память, слово в слово, а прочее так помнить. Все не суетясь, чтоб внимания не расшатать, оно главное (2, п. 314, с. 180).

Читать для знания одно дело, а читать для назидания другое. При первом много читается, а при втором не надо много читать, а как только из читаемого что-либо падет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это тоже, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать будете душу и растить, а не насыпать ее, как мешок (1, п. 187, с. 220).

К сему молитвенному труду надобно приложить чтение Слова Божия и св. Отцев. Хорошо читать каждый день дневное Евангелие и дневной Апостол. И сделайте так утром, после молитвы Иисусовой. Но читайте с размышлением, углубляясь в силу слов и, сколько можно, доводя до сердца. Хорошо, когда какое место займет всю душу. С ним можно ходить весь день держа его в памяти (56, 35).

У афонцев есть книги: "Путь ко спасению" (очерк аскетики), "Что есть духовная жизнь", "Письма о духовной жизни", "Невидимая брань"... Приобретите их и учитесь из них... не знать, а делать (5, п. 894, с. 162).

А повести и романы?! Есть и между ними хорошие. Но чтобы узнать, хороши ли они, надо их прочитать, а прочитавши, наберетесь таких историй и образов, что Боже упаси! Занавозите свою чистенькую головку. После, поди вычищай. Какая же стать накликать на себя такой труд?! Потому, думаю, лучше не читать их. Когда кто из прочитавших благонамеренных людей порекомендует какую повесть, можете прочитать (36, 252).

Когда читаете, не оставляйте общим положением прочитанного, а всегда обращайте то себе в правило частное, к вам приложимое, при чем общее всегда терпит некоторые оттенки изменений. Так пойдет рости ваша практическая мудрость (4, п. 707, с. 181).

Из святых Отцев: св. Исаака Сирианина, Ефрема, Макария Египетского, Достопамятные сказания, Лествицу, Варсонофия и Иоанна и друг. Из них каждый день прочитывайте сколько нибудь. Много не надо читать... Прочитавши что нибудь, жуйте то, пока дойдет до сердца. И довольно. Вот вам признак полезного чтения! Когда какое место так займет, что все мысли и внимание сосредоточатся в нем, это хорошо. Всякое другшое чтение есть праздное. По вечеру, или после обеда, хорошо читать жития святых дневных. Для того под руками имейте Четь-Минею (56, 35).

НЕМОЩИ

Не смотрите мрачно на немощи. Они указывают скорее на милость Божию и Божие к вам внимание, нежели на неблаговоление. Что от Бога, все ко благу (5, п. 864, с. 139). Мужающийся потому мужается, что уповает на силу Божию. В нем совершается сочетание силы человеческой с силою Божией. От человека с его стороны требуется воодушевление; но так как при этом истощается сила его, то когда она совсем истощится, тогда начинает действовать сила Божия (34, с. 372).

...Чем кто зрит себя немощнее, тем он бывает сильнее; ибо в немощах-то и совершается сила Божия, и чем кто уничиженнейшим себя имеет, тем преславнейшие и спасительнейшие издает дела; ибо смиряющийся в чувствах о себе, возносится делами, Богом через него содеваемыми (57, с. 135).

Духовная немощь очищается исповедию, в коей полагается и начало врачевания ее. Врачевание же самое продолжается... доканчивается потом подвигами против нее (немощи). Кончится врачевание, когда страсть станет противною и перестанет влещи. Пока сия процедура совершается, борющийся состоит в милости Началовождя, хотя раны получает чувствительные, падает и встает. Милость сия отступает только тогда, когда пал кто и не встает валяется. А если пал и тотчас встает и опять берется за оружие, чтоб противоборствовать, милость не отходит. Сим растворяйте совести своей горечь (1, п. 88, с. 71).

Самое лучшее врачевство для наших немощей не иметь праздного времени (6, п. 957, с. 55).

Поелику Господь наш есть самая благость и все направляет ко спасению каждого, то, конечно, и немощи ваши посещают вас во благо вам, и именно, во спасение души (6, п. 1025, с. 177).

ОБРАЗЫ

И о том позаботьтесь, чтоб было меньше образов в душе, а больше мыслей и чувств. Образы суть дело воображения низшей чернорабочей силы, и всегда раздражают мечтательность. Последняя не укротится, пока воображение в силе и роит образы. Способ к пресечению тока образов есть... умная молитва. Трудитесь. Придет момент, когда восчувствуете, что ста ток сей (Лк. 8, 44), как ток крови у кровоточивой (4, п. 705, с. 172).

Боитесь образов? Бояться образов надо не всяких, а только мечтательных, и притом таких, кои к Божескому существу относятся, которое невидимо и чуждо всякой образности. Все же относящееся к тварям образно и может быть воображаемо. И Господа Спасителя, по человеческому Его домостроительству, воображать можно. Еще надо во время молитвы не держать в уме образов, а, представ умно Богу невидимому, изрекать к Нему благоговейное слово. Сего надо искать и обретется (5, п. 907, с. 182). 

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Ходи в памяти Божией и памяти смертной... Храни дух сокрушения, сердце сокрушенно и смиренно... Будь послушен, люби молчание... времени не имей праздного (1, п. 43, с. 42).

Брань духовная... Брань, ведущая к тому, чтоб всегда в мире глубоком пребывать и с Богом, и с людьми, и в себе самих мирствовать (1, п. 53, с. 48 49).

Со всякою немощию душевною следует тотчас обращаться с молитвой к Господу, прося Его исцелить. Затем, употребляя и от вас зависящие средства и собственные усилия, ждите помощь свыше, и Господь в свой час пошлет помощь и исцелит (1, п. 120, с. 127).

Кроме этой безжалостности к себе, возбудителями духовными, самыми сильными бывают стояние вниманием в присутствии Божием и непрестанное чаяние вот-вот смерть (1, п. 196, с. 242).

Снова начинать такой закон духовной жизни. Каждый день надо считать первым днем жизни в страхе Божием, заднее все забывая кроме грехов, о коих всегда надо каяться (2, п. 331, с. 203).

Духовная жизнь не безусловно подлежит влиянию внешней обстановки, и может цвести во всяком месте и при всяких положениях; ибо она вся во внутреннем строе, и пред внешним не преклоняет выи, а, напротив, властвует над ним и его направляет (3, п. 385, с. 27).

Если можете, сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной, и ни во взоре, ни в разговорах, ни в других отношениях не обнаруживайте, но действуйте просто... только пустоболтанья избегайте (3, п. 488, с. 156).

Страх Божий и благоговейность пред неописанным величием Его всегда держите и возгревайте в себе, а при Нем сердце сокрушенно и смиренно. Веру крепкую храните и упование несокрушимое. Смиряйтесь пред всеми и других выше себя имейте. Молчание возлюбите и уединяйтесь, сколько возможно, чтоб быть во единении с Господом. Тогда Он Сам соделается для вас Руководителем и Учителем, и других таких лиц уже не потребуется для вас (3, п. 497, с. 169 170).

...Внутреннему делу цены нет, и ему ничто не должно быть предпочитаемо (3, п. 506, с. 184).

Радость не со вне, а из всего строя нравственно-религиозного. Для нас христиан, она зарождается исповеданием великих благ от рождения Сына Божия плотию, с принятием нашего естества, а растет и крепнет пребыванием в порядках сыновства Богу, чрез облечение во Христа Господа таинственно в крещении или покаянии, и действенно в жизни... Господь приял плоть нашу из девственных кровей. Как мы в силу воплощенного домостроительства едино бываем с Господом, то отличительною чертою характера нашего христианского стала девственность девственность в мыслях и чувствах, и в состоянии плоти. Сласть плотская стала отрицанием христианства внутри нас. И ничто так не подавляет радости духовной ныне... как сия сласть. А враг нашептывает, будто это ничего (4, п. 633, с. 106).

Мерою себе поставьте, что, когда вы стоите в полном недовольстве собою, то вы в добром чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет, и начнете вы цену себе давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте тогда теребить себя. Господа ради не забывайте сего пунктика (4, п. 703, с. 169).

Преспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности, в полном значении сего слова, без всяких ограничений; так что коль скоро дается себе цена, в каком бы ни было отношении, дело пошло криво. И опасно. Подсядет враг и начнет отводить глаза, а тут камушек подбросит; споткнуться можно. Душа, дающая себе цену, точь-в-точь ворона, уронившая сыр (4, п. 705, с. 172).

Чем грешнейшею себя чувствовать будете, тем путь ваш правее. Но надо добиваться, чтоб чувство своей грешности как бы натурально исходило из глубины души, а не было навеваемо со вне своим размышлением, или сторонним словом (4, п. 707, с. 180).

...Сильное у вас желание исправиться во всем, и малом и великом. Господь да сохранит в вас сию ревность. Она корень и источник всей духовной жизни человека. Избегайте самонадеянности и надежды на человека. Всю печаль свою возверзите на Господа вседушно. И Он, ничего так не желающий, как спасения души, вразумит и наставит и силу даст следовать Его внушениям. Молитва дыхание жизни духовной, как вы испытываете сами. Потому и говорить нечего... молитесь прилежнее. Непрестанно молитесь: Господь близ, и помощь Его близка,... всякий момент (5, п. 797, с. 82).

Для внутренней жизни, внешняя благоприятствующая обстановка полезна, но не безусловно необходима (5, п. 804, с. 90).

Жаждете просвещения духовного. Оно само собою приходит, когда кто идет путем духовной жизни, и в какой мере исполняются при сем требования такой жизни, в такой и плод получается, а затем и ведение просветительное приходит... Мы много хлопотали об успехе в духовной жизни... А дело просто совершается. Надо корень ее поглубже водрузить. Корень страх Божий! Когда он придет, все ублагоустроит, всему научит... О нем молитесь!.. и его своим размышлением развивать старайтесь (5, п. 837, с. 119).

Жизни духовной Источник, Питатель и Совершитель есть Христос Господь, Который, по неизреченной милости Своей, благоволит вступить в общение тесное с достойно причащающимися Пречистого Тела Его. В эту пору и взговорить Он может душе: "Спасение твое есмь Аз!" Слушайте! Но надобно приступать к Нему в чувстве погибающей, и не имеющей на чем опереться (5, п. 844, с. 123).

Молитвенные же высокие состояния бывают только, как Божии посещения (5, п. 883, с. 153).

Но всегда помнить надо и чувствовать, что успех в духовной жизни и во всех ее проявлениях есть плод благодати Божией. Духовная жизнь вся от Пресвятаго Духа Божия. У нас и свой есть дух, но безсильный. В силу вступает он, когда осенит его благодать (5, п. 895, с. 163).

Главное страх Божий и дух сокрушен... Теплота и сладость хороши в деле духовном; но не ими надо определять цену деланий духовных (5, п. 902, с. 176).

Храните память Божию и память смертную. От них страх Божий будет в силе. От страха внимание к себе и всем делам своим, мыслям и чувствам. От сего трезвенная благоговейная жизнь. От сей страстей подавление. От сего чистота. От чистоты с Богом пребывание, не мыслями только, но и чувством (5, п. 903, с. 178 179).

Спрашиваете: "Что надо делать, когда внутри раздвоение". Во-первых, ведайте, что это не худое что, а обычный оборот духовной жизни. Когда дух наш по действию благодати пробуждается, тогда он устремляется к Богу, и все туда устремляет. Эгоистический же нрав и после сего все еще остается и выставляет права свои, влеча по старому обычаю к себе и чувство и волю. Оттого все испытывают как и Апостол: хотящу ми творити доброе, вижу, что мне злое прилежит. Вот и раздвоение. Что тут сделать? Всегда принимать сторону духа, а требования эгоистического плотского человека отгонять, подавлять. В сем духовная брань. Она коротка... Как только заметите движение внутри противное духу... отвергайте сердцем, некоею неприязнию поразите сие движение, и тут же к Господу обращайтесь молитвенно, и Он поможет. Искреннее отвержение недоброго и искренняя молитва к Господу всегда побеждают; и раздвоение внутреннее пресекают... (6, п. 958, с. 58 59).

Нечувствие породит неродение, от того и другого возьмет силу забвение. Сии три составляют полный паралич душевный (6, п. 971, с. 89).

Заботьтесь, чтобы все шло от сердца. О внешних положениях не думайте (6, п. 977, с. 103).

Главное установиться в сердце пред лицом Бога, и стоять так неотступно. Когда это есть, тогда все прочее придет само собою. В череде изменений духовных в сердце самое лучшее есть тяготение внутрь... для сопребывания с Господом. Тогда все внешнее отходит: остается Бог в душе и душа в Боге... (6 п. 988, с. 121).

...Смерть не пресекает хода духовной жизни (6, п. 992, с. 126).

Лучше всего, если совсем себя забудете, а будете только иметь в мысли как бы Бога не прогневить чем, неугодным Ему в мыслях, словах и делах. Если не поостережетесь и будете много обращать внимания на людские речи и взоры, то сделаете из себя (извините) чирей, самый чувствительный даже к движению воздуха, а не только к прикосновению. Смотрите в оба сами. Вот мера: кто смирен, тот не может видеть, чтобы кто-либо относился к нему ниже его достоинства: ибо он так низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы ни ухитрялся. В сем премудрость! (8, п. 1234, с. 15). На языке пусть будет молитва Иисусова, в уме предзрение Господа пред собою, в сердце жажда Бога, или общения с Господом. Когда все сие будет постоянно, тогда Господь, видя, как нудите себя, подаст просимое (8, п. 1338, с. 94).

Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать. Вот для этого и надо под боком иметь старца. Лучше всего для этого идет духовник. Мало-мало, что встретится, тотчас спросить. Совесть будет спокойна. А то она будет законно теребить (8, п. 1454, с. 190).

В принятии пищи немного оскудить питание, равно и у сна отнимать кое-что. Как что сами смотрите. Не нужно вязать себя, а свободно действовать. иногда так, иногда иначе; одно имея в виду плоти угодия не творить, и ни в чем не самоугодничать. И спать или бодрствовать тоже разно можно, имея одну меру: не засыпаться крепко (8, п. 1458, с. 197).

Что за победительная мысль? Когда обращается кто к Богу, тогда происходит борьба самолюбие и мир с одной стороны, а Божии истины с другой. Перебирает человек эти истины, и одолевает самость и мир, но из этих истин не все одинаково на всех действуют: на одного одна более действует, на другого другая. Но есть среди них для каждого такая, которая как только вспадет в сознание, тотчас склоняет человека на сторону Божию. Эта истина в первой борьбе оканчивает победу, и в частных борьбах тоже прогоняет врагов (8, п. 1344, с. 98 99).

Но когда у кого господствует духовность, тогда хоть это будет его исключительным характером и настроением, он не погрешает, во-первых потому, что духовность есть норма человеческой жизни, и что, следовательно, бывая духовным, он есть настоящий человек, между тем, как душевный и плотяный человек не есть настоящий человек; а во-вторых потому, что как ни будь кто духовен, он не может не давать должного душевности и плотяности, только их не жирно и в подчинении духу. Пусть не широка у него душевность (в научных познаниях, исскуствах и делах прочих) и крепко стеснена плотяность, все он настоящий полный человек. А душевный (многознающий, искусник, делец), а тем паче плотяный не есть настоящий человек, как бы красным ни являлся он во вне. Он безголов. Отсюда простой человек, Бога боящийся, выше многообразованного и элегантного, но не имеющего в целях своих и стремлениях угождения Богу (36, с. 45) Молитва для самонаблюдения барометр духовный. Барометром определяет, как тяжел или легок воздух, и молитва показывает, на сколько высоко-холоден или низко-холоден дух наш в его обращении к Богу. И молитесь, как начали. Почаще становитесь пред своими иконами в продолжении дня и кладите всякий раз по несколько поклонов, поясных и земных. Пасть на колени и класть поклоны еще лучше. Никто ведь не видит, кроме Господа. Молитвы утром и вечером своим чередом. В те часы побольше надобно, так, как у вас положено; а в эти частые припадания к Господу понемногу; не так, однако ж, как обычно знакомым при встрече, кивнуть головой, и довольно. Усердие, впрочем, всему научит, которое и подогревайте всячески. Но никогда не забывайте, что существо молитвы есть ума и сердца возношение к Богу, ибо Бог везде есть. И св. Пророк учил свою душу: на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа! Больше всего к этому располагать может, как я уже писал, память о Боге, а вы еще лучше прибавили: любовь к Богу. Благослови, Господи вас на это на исключительную любовь к Господу. Но и к возлюблению Господа путь есть память о Нем с углублением мыслию в Его Божеския свойства и действия. К памяти Божией надо себя приучать, и средство к тому, как писал, краткая молитовка, непрестанно в мысли повторяющаяся: Господи, помилуй! Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную! Вот вы уже начали ее; и продолжайте, сидя, ходя, делая что или говоря, при всяком случае и во всякий момент, все держите в мысли, что Господь близ, и взывайте к Нему из сердца: Господи, помилуй! (36, с. 165).

Перемена в духе наша общая участь. Терпеть надо, предавая участь свою в руки Божии. Об одном да будет забота, чтоб всегда с Господом быть. Во всех случаях прямо к Нему обращайтесь, Ему открывайте тяготы души своей и молитесь, да избавит, аще волит. Отрады и утешение не суть окончательное свидетельство о добром настроении. Главное решимость и ревность Богу угождать, дух сокрушен и сердце сокрушенно и смиренно, и предание себя в волю Божию. Когда сие есть добре (2, п. 340, с. 210).

Конечный плод образование чувства к Богу, которое неразлучно с непрестанною молитвою, или есть одно и то же с нею. Тут бывает живой союз с Богом цель духовной жизни (1, п. 192, с. 235).

Главное ведь ходить пред Богом, или под оком Божиим с сознанием, что Бог смотрит на вас, на душу вашу в ваше сердце, и там все видит... Это сознание самый сильный рычаг в движении внутренней духовной жизни (4, п. 598, с. 75).

СТРАХ БОЖИЙ

Корень всему благоговейный страх Божий, из коего вера о Боге и в Бога, предание себя Богу, упование, прилепление к Богу в чувстве любви с забвением всего тварного... (2, п. 244, с. 62).

Страх Божий главное. Когда он приходит, то как добрый хозяин все по-своему устрояет в душе. Есть он у вас? Если есть, благодарите Бога и храните его, а если нет, разбудите его: ибо он в духе нашем содержится, и если не проявляется, то по нашему невниманию. От страха Божия первое чадо дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Чувство сокрушения да не отходит от сердца! Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и Суде. Как только проснетесь, так призывайте сию память и весь день будьте в содружестве с нею, как первою советницею своею. К сему присоедините сознание присутствия Господа близ вас и в вас, так что Он все видит и самое сокровенное. Сие сознание с памятию смертною, неразлучным имеют страх Божий. Когда сия троица поселится в сердце вашем, тогда пойдет у вас молитва из сердца, с непрестанными взываниями к Господу Спасителю. Вот все! Если это есть в вас в какой-либо степени, то дело спасения вашего в ходу, а если нет, надо все поднять в сердце. Ибо если сего нет, все другое ничто... (3, п. 550, с. 251 252).

Из совокупности таких духовных движений исходит страх Божий, благоговейное стояние пред Богом в сердце. Се страж и охрана благодатного состояния... (3, п. 384, с. 25).

Страха Божия ничто столько сильно не поддержит, как память о Страшном Суде. Духу же уныния от этого поддаваться не следует. А следует только осмотреться хорошенько кругом, и что окажется неугодным Господу, то тотчас устранить и, если нужно, очистить покаянием (3, п. 392, с. 38).

Что бывает с вами во время говения... страх, волнение... полагать надо, исходит от врага. Он, верно, около вас разживается чем-нибудь. Исповедь же и причащение опаляет его и прогоняет. Вот он, предвидя сие, и поднимает тревогу. Потрудитесь не отходить от памяти Божией и памяти смертной... Они не только во время говения, но и во всякое гонят его и опаляют и приступа к вам не дадут. Сами видите, как душеспасительно для вас говение... и можете сами же себе повелеть почаще говеть (3, п. 474, с. 118).

Под страхом Божиим образуется решимость ни в чем себе не поблажать, а напротив, умучивать себя наперекор своим хотениям... Страх Божий, страх Божий, страх Божий вот что надо водрузить в сердце, а сбоку на подмогу поставить страх смертный (4, п. 557, с. 18 19).

...Ангелы со страхом и трепетом всегда предстоят Богу, и чем выше они, тем сии чувства живее (46, с. 375).

Поселите поглубже в себе страх Божий, и он, взяв в руки бразды правления вашего внутреннего человека, устремит вас в след Господа, для стяжания светлой славы, нам обетованной, подгоняя бичами смертной памяти и памяти Суда... на коем никакие извинения не приемлются в резон... (4, п. 687, с. 143).

ВНИМАНИЕ

Когда внимание в Боге, тогда неизбежно и все дела пойдут по-Божьему. С вниманием к Богу в тесной связи страх Божий, который есть источник всего хорошего и отгнатель всего нехорошего. Укрепившись, он образует благоговейный нрав. Берегите сей нрав, и все добре будет идти. Когда это даст Бог, а даст, когда усердно взыщете, тогда не будете жаловаться, что иной стишок недоговорен, или поклон не положен, ибо тогда будете иметь то, что ищется трудами молитвенными (1, п. 203, с. 259).

Собрание ума в сердце есть внимане, собрание воли бодренность, собрание чувства трезвение. Внимание, бодренность, трезвение три внутренних делания, коими совершается самособрание и действует внутрь-пребывание. У кого есть они, и при том все, тот внутрь; у кого нет, и при том хоть одного, тот вне (68, c. 206). Что не так могли внимать себе, что делать? Господь видит, что это не столько от небрежения, сколько от обстоятельств ваших... и прощает вам ради скорби вашей о том. От житейских людей нельзя требовать такой сосредоточенности, какая обязательна для оставивших житейские порядки (8, п. 1310, с. 70).

Благослови вас Господи с терпением стоять в избранном порядке жизни. Внимание к тому, что бывает в сердце и исходит из него есть главное дело в христианской исправной жизни. Этим и внутреннее и внешнее приводится в должный порядок. Но ко вниманию всегда надо прилагать разсуждение, чтобы обследовать как должно происходящее внутри и требуемое внешностию. Без разсуждения и внимание ни к чему. Где взять разсуждения? В совести, просвещенной ведением божественной воли, сказанной в Евангелии и Посланиях Апостольских. Этим путем очень удачно определяется, что можно и чего нельзя допускать в поступках, словах и начинаниях. Господь да умудрит вас (5, п. 764, с. 17).

...Разсеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание. Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией (2, п. 244, с. 65).

БЛАГОНАСТРОЕНИЕ

Имейте в виду главное, именно сердце благонастроенное ко Господу и ко всему, что требует от нас дело спасения (3, п. 497, с. 169).

Развивай в мыслях обилие милостей Божиих, явленных в творении, промышлении и особенно в искуплении, доведи до сознания, что ты милостями сими всесторонне объят: что ни движение, то милость; что меньше дышишь, нежели получаешь милостей, что миг больше, нежели расстояние милости от милости, или что ты стоишь в них неисходно (56, с. 396).

Отрады и утешения не суть окончательное свидетельство о добром настроении. Главное решимость и ревность Богу угождать, дух сокрушен и сердце сокрушенно и смиренно, и предание себя в волю Божию. Когда сие есть добре (5, п. 865, с. 140)

В горестях благо скрыто под скорбию сердца, оттого не ощущается и не видится, хотя есть не думательно, а действительно (4, п. 753, с. 250).

Примите мое благожелание сохранить дарованное вам благонастроение, сколько можно дольше... Не осуечайтесь, не разсеивайтесь, паче же не допускайте страстных движений, не больших только, но и самых малых... И огонек, теперь в вас горящий и светящий, протянет свое светение и согревание вас непрерывно... (5, п. 854, с. 131).

ВЕРА

Вера не есть что-нибудь мало важное, как бы избыток сверх нуждался, а есть кровная и существенная нужда, как дыхание, пища, сон и прочее подобное. Знание ее есть дело самонужнейшее; потому и ревность о ней должна быть самая первая (56, с. 345).

Я в Отце, вы во Мне и Я в вас. Се цепь, связующая нас с Богом. Вот и вся система веры. И я не вижу у вас сомнений в этом. Полагаю, что их и нет у вас... Вы сами соблазняете, относя себя к числу неверов (1, 140, с. 161).

...Сущность веры нашей сокровенна, и по причине непостижимости ее, и по причине сокровенности ее действия в нас. Зародилась она в тайне Триипостасного Бога прежде век, и приведена в исполнение непостижимейшим для всех тварных умов образом, и усвояется или причастными себя делает верующих тоже сокровенно (47, с. 311).

Вера дар, но не безусловный и не непосредственный. Дару веры предшествует своеличная вера с покорением ей ума, возжелание веры и взыскание ее (46, с. 203).

Правило веры слагается из следующих трех частей: из ведения содержания веры, из восприятия сего содержания сердцем, и из введения жизни своей в порядок, указываемый верою (18, с. 518).

Вера сия идет от Бога, есть Его царский указ к нам, подданным, открыта нам с желанием, чтобы мы приняли ее и спасались ею (56, с. 341).

...Полное правило веры нашей начинается знанием, проходит чрез чувство и завершается жизнью, овладевая чрез это всеми силами существа нашего и укореняясь в основах его (18, с. 520).

Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, таинства принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так не суемудрствуя и будете на спасенном пути (1, п. 89, с. 74 75).

Вера, когда жива и пламенна, не может укрываться в сердце без обнаружения, а сама собой выходит и в слове, и во взоре, и в движении, и в делах (40, с. 108).

...Вера с страданием за нее есть высший дар (52, с. 67).

...Она <вера> входит в сок и кровь и становится неотделимым элементом жизни (54, с. 445).

Святость цель жизни, вера ее производитель, охрана, опора и совершение (38, с. 36 37).

Вера... знаменует великий переворот в верующем. <Она> изливает в сердце верующего обильную благодать, дающую ему силу плодоприносить правду и святыню... (39, с. 238).

...Главная беда не потух бы огонек, что в сердце... Ой, ой, ой! Какая беда, если потухнет! А стоите на сильном ветру. Ну, как потухнет! Сами вы зажигали его? Нет. И снова зажечь тоже не ваше будет дело. А Тот, Кто зажигает, не поблажлив. Проси и моли, а у Него один ответ: "Зажигал уже. Зачем погасил?" И или совсем не зажжет, или если и зажжет, то даст знать неблагодарному гасителю... (2, п. 262, с. 103 104).

Вера целительница души, упованием окрыленная и любовью согретая (3, п. 466, с. 109).

Вера, что все и большое и малое от Бога, научит принимать все, как благо, каким злом ни казалось бы то. А коли оно не сознается злом, то и страха не производит (4, п. 567, с. 34).

Что не все веруют, не умаляет значения веры. Надо смотреть на тех, которые искренно веруют, и на то, что им дается через веру. Вера христианская не система учения, а образ восстановления падшего в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святаго. Возьмите кого-либо из шедших во след Господа и увидите, как он мало-помалу растет духом, и становится великим при всей невзрачности внешней. Вот отец Серафим. Простой, неученый до чего дошел? Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила! А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, которые предаются ей (1, п. 135, с. 148).

...Не смотрите на то, что всюду пошла такая шаткость... Есть непреложная истина в вере, и вот вам доказательство... Как вначале насаждалась вера через проповедь, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменьями; так после того поддерживалась она и доселе поддерживается осязательным присутствием силы Божией среди верующих, в Святой Церкви, свидетельствуемой знамениями. Сим говорит Господь: Се Аз с вами есмь, как и обетовал с нами быть до скончания века. Если же Господь с нами, кто на нас? Древле обетовал Бог: Вселюсь в них (верующих слову Его) и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие. И это исполняющимся на нас видим мы ныне. На памяти нашей сколько уже было удостоверений в этом! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! А заблуждающимся внушает Господь: "что влаетесь 1 всяким ветром учения? Вот где столп и утверждение Моей истины. Как перстом указываю Я вам верную и не заблудную дорогу. Держитесь Церкви, в коей Я являю силу Свою, и избавитесь от пагубы, в которую ввергнут вас пустые ваши мудрования" (2, п. 273, с. 126).

О святом Лоте Апостол сказал, что он мучился душею, смотря на нечестие содомлян, и причитает его к сонму мучеников. Таков и ваш чин. Мучась душею при встрече грубых неверов, вы приобщаетесь благодати мученичества... Неверы обычно нос высоко поднимают, выражая тем торжество свое над верными. Но вера стоит, и верные, во смирении своем, не теряют нисколько от того в своих чаяниях верных обетований Божиих. И ныне видно, на чьей стороне истина... Но будет день, когда это будет объявлено торжественно пред всею тварию... на безконечное утешение верующих и на непоправимую вечную пагубу неверов (8, п. 1359, с. 110 111).

По слову Божию, вера и исполнение заповедей на одной линии стоят, и ни той, ни сему предпочтения не дается. И вера без дел, и дела без веры ничего не значат. Только в неразрывной связи содевают они спасение наше, и сами при сем приемлют настоящую свою цену, силу и значение (46, с. 61).

Проба христиан вера, любовию споспешествуемая! (37, с. 443).

Любовь ширится на основании веры, множась, как цветы на хорошей почве (54, с. 445).

Вера рождает радость и мир, радость и мир множат упование, все же сие бывает силою Духа Святаго (40, с. 358).

Вера в Господа есть таинство возстановления падшего. Возстановление сие тотчас и начинается, как только кто приступит верою к Господу. Но зреет и совершается большею частию сокровенно. Во всей светлости оно явится в будущей жизни, где получит и соответственное себе внешнее положение и состояние (47, с. 219).

НАДЕЖДА

Врата смерти зря всегда пред собою, питайте христианскую надежду и, ею отгоняя ужасность смерти, радуйтесь, как вступающий в царские палаты (2, п. 366, с. 236). Добре творите, что питаете надежду и упование живо. Они луч, освещающий путь жизни и веселящий среди неизбежных теснот жизни. Возгревайте их паче и паче. Они поддерживали мучеников в терпении и преподобных в подвигах. Без них один мрак и безпредельное томление (5, п. 876, с. 148).

Упование ведает, что будущее принадлежит Господу Христу и Святой Церкви Его. Оно как бы уже переселяется туда и там живет не воззрением только, но и чувством, в уверенности, что преславна та духовная жизнь, которая, исходя от Прославленного Господа, качествует ныне в членах Его только внутренно, но в свое время преславно раскроется и вовне и проникнет собою все (24, с. 126).

Упование есть самый нежный цветок в саду духовном, но и самый крепкий. Лишь только повеет на него тлетворное дыхание греха, он увядает; но когда нет этого, никакая сила не может сокрушить его; напротив, сам он укрепляет все благоуханием своим (34, с. 386).

Надежда от веры, но когда ощущение это делается частым, тогда оно подкрепляет и самую веру. Таким образом, надежда воздает вере дань, как своей родоначальнице. Под взаимным их влиянием спеется святая жизнь, имеющая последнею целью созидание любви в сердце (34, с. 363 364).

ЛЮБОВЬ К БОГУ И БЛИЖНИМ

Искорените прежде эти злые древа страстей, и на месте их произрастет одно многоветвистое древо, дающее цвет и плод любви (19, с. 741).

Духовное горение сердца к Господу есть любовь к Нему. Она загорается от прикосновения Господа к сердцу. Как Он весь есть любовь, то прикосновение Его к сердцу тотчас и возжигает любовь к Нему. А от любви горение сердца к Нему. Вот это и должно быть предметом искания. Творение молитвы Иисусовой есть только орудие к тому или лучше только труд, показывающий сильное желание души обресть Господа (2, п. 339, с. 209).

...Ощутил святой Иоанн Богослов любовь Господа к себе и сам согрелся любовию к Нему. Как огонь от огня, так и любовь от любви (58, с. 75).

...Любовь сильнее всего. Полюбите ее, как дочь... Эта любовь и в ней зародит любовь. Когда же это будет, тогда не нужны указания: любовь сама все устроит (1, п. 67, с. 57 58).

Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом... и нам Апостол повелел со страхом и трепетом содевать свое спасение... (6, п. 969, с. 85).

...Самые трудности в путях любви не умаляют, а возвышают любовь, как ветер не гасит, а больше и больше усиливает и расширяет пламя огня (19, с. 741).

Блаженно воистину таковое сердце! Оно еще здесь чувствует радость, которая изобильно излиется в сердца избранных в вечной жизни, оно самою вещию вкушает, сколько благ Господь, и имеет то, что сказано: Се Царствие Божие внутрь есть вас. Ибо, где Сам Бог, там с Ним и все Его (58, с. 77).

...Если мы положим душу свою даже за Бога, и не просто положим, но и будем сожжены, то и тогда не будет нам никакой пользы, если мы не любим ближнего (33, с. 475).

Люби Бога и ближнего вот и все! Какой краткий катехизис! Какое несложное законоположение! Только два слова: люби Бога, люби ближнего; даже меньше, одно слово: люби, потому что кто истинно любит Бога, тот в Боге уже любит и ближнего, и кто истинно любит ближнего, тот любит уже Бога (19, с. 740).

Паче всего упражняйтесь в любви в делах и чувствах не исключая никого из тех, кои соприкасаются вам, как бы кто ничтожен не был (8, п. 1267, с. 37).

...Любовь. Это форменная одежда христиан, по которой их отличать должно от нехристиан. Не надень генерал своей форменной одежды, никто и не подумает, что он генерал. Так и в нас, не имей кто любви, никто, умеющий различать, не признает его христианином: ни Бог, ни Ангелы, ни святые. Люди хотя и будут звать его так, но в этом не будет истины (41, с. 196 197).

Главное возлюбить надо братию и большую и малую и в духе любви действовать. Кто чем немощнее, тем более надо возыметь к нему любовь. Если будете так действовать, любовь научит вас всему (8, п. 1455, с. 191).

Любовь всем законам и добродетелям не только евангельским, но и человеческим, гражданским есть основа; следовательно, всякое действие, согласное с законом, согласно и с любовью, и всякая оценка действия, сообразная с законом или правосудная, сообразна и с любовию. Но любовь выше и шире закона. Есть действия любви, не определяемые законом положительным, а они ни мало не противозаконны; но действия, определяемые законом и не исполняемые лицом подзаконным, суть беззаконны и любви противны, хотя бы они клонились к благу кого-либо. Особенно это имеет значение в смысле юридическом. Если судья оправдает виновного против закона или наградит недостойного награды, то хотя и доброе, по-видимому, окажет дело виновному и недостойному, но больше сделает зла, чем добра, нарушив любовь к общему благу, власти и правилам. Хвалится, скажете, милость на суде... Так, похвально поступлю я, если сумею оказать милость без нарушения правды суда; иначе милость мою стоит бить батогами . Милость должна сретаться с истиною. Словом: и основанием, и побуждением, и целию правосудия должна быть любовь. Не лучше ли всего решает этот спорный вопрос Крест Христов?.. Какая безконечно великая там любовь, а вместе какое безконечное великое правосудие! (2, п. 325, с. 197 198).

МИР ДУШИ

...Если человек возьмет себя в руки и начнет сам править своим внутренним, то получит в награду невозмутимый мир душевный... (4, п. 571, с. 40).

Дух Святой исторгает дух наш из уст душевных и телесных страстей и, водворяя внутри мир, держит его в мире с Богом и братиями (40, с. 326).

...Настоящий покой не во вне, а внутри, и источник имеет не внешнюю обстановку, а внутреннее благоустроение. Когда сие будет, тогда внешнее само подладится к нему (4, п. 558, с. 19).

...Кто сего <мира> достигнет, тому нельзя не радоваться. Труждающемуся таким образом делателю подобает от плода вкусити, а плод сей есть радость и блаженство (51, с. 106).

ЧУВСТВО К БОГУ

Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем, в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня; то вот вы весь день с мыслью о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговеинства, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов (2, п. 279, с. 132).

Частые ваши обращения к Богу во время дня, при всяком деле и после дела очень хорошее дело. Это часть общего правила ходить пред Богом (6, п. 957, с. 55).

Чувство благодарения за внутреннее добро с помощью Божиею есть тоже проявление смирения, как самоуничижение за свое худо (6, п. 961, с. 64).

...Для доброго следования за Господом необходимо полное отрешение от всего... чтоб ни ноги, ни руки ничем не были опутаны... (6, п. 973, с. 94).

Если б кто спросил: как всегда быть с Господом, можно смело отвечать: имей чувство к Господу, и будешь с Господом... А как чувство иметь? Думается, одно воспоминание о Господе уже приводит в движение чувство к Нему. Если к сему приложить помышление о том, что Он есть, и что сделал и делает для нас, то не знаю, чье сердце останется не тронутым. Потому очень праведно святые отцы почитают богомыслие или созерцание свойств и действий Господа ключом молитвы... и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает... и с Господом соединяет (6, п. 1026, с. 179).

РЕВНОСТЬ О БОГЕ И СПАСЕНИЕ

За то, что Господь призвал вас к вере, ничего особенного не требуется, кроме того, чтобы быть искренно верным вере. И благодарны бывайте, что из тьмы во свет призвал вас Господь (1, п. 89, с. 75).

Вы нарисовали себя так, что в самом деле выходит, что вы безплодная смоковница. Что ж? Ведь такого рода сознание очень полезно при ревности о спасении, потому что естественно поджигает сию ревность, как скоро она начинает потухать или охлаждаться.., Если оживляется сим путем ревность, то потрудитесь почаще возводить себя в такое сознание безплодности, и она не даст вам оставаться без плода, когда он в вашей власти (1, п. 117, с. 119 120).

Враг, обычно, пока ревность сильна, не подступает к ревнителю, а когда ревность немного насытится и жар ее поспустится, он начнет подступать, и главное у него совсем охладить ревность... По мере охлаждения ревности, благодать отступает... Близка опасность падения. Враг начнет вызывать влечение к прежним дурным делам. И как только успеет ввергнуть в какой грех, засядет и начнет гонять, в отмщение за этот год противления ему (1, п. 185, с. 208).

Ревность дело благодати и свидетельство, что сия благодать неотступно в вас есть и производит благодатную жизнь... Пока есть ревность, присуща и благодать Святаго Духа. Она огонь (3, п. 384, с. 24).

...Сила вся в непрестанном к Богу чувстве, которое и пусть возгревает, как умеет. Се закон! Коль скоро чувство то есть, то все правила им одним заменяются; а коль скоро его нет, то его никакие читательные труды заменить не могут. Молитвословия назначены для того, чтобы питать сие чувство, и коль скоро не питают, то они попусту (3, п. 434, с. 77). И пешочком на богомолье ходить пригодно для упражнения ревности к Богу (3, п. 489, с. 158).

Существо жизни христианской состоит в Богообщении... в начале обычно сокровенном не только от других, но и от себя. Видимое же, или ощущаемое внутрь нас, свидетельство о ней суть жар деятельной ревности (68, с. 9).

...Ревность есть неистощимый источник добрых дел и всей богоугодной жизни, есть купина, горящая в сердце и не сгорающая. Заградите источник, прекратится течение освежающей и оживляющей воды; подавите ревность, престанет всякое доброделание и всякая мысль о богоугождении. Погасите огонь, не станет ни света, ни тепла; погасите ревность, душа не будет лежать ни к чему доброму, совсем охладеет к жизни по Богу (34, с. 25 26).

Ревнование о преспеянии в делах благих, созидающих святость, есть любовь в действии. Вера же и упование тоже суть для него, что воздух, влажность и тепло для развивающегося семени (41, с. 67).

...Никто не думай сам собою родить такую силу жизни: об ней должно молиться и быть готовым принять ее. Огнь ревности с силою это благодать Господня. Дух Божий, сходя в сердце, начинает действовать в нем не снедающею только, но и вседействующею ревностию (68, с. 14).

Сила ревности и напряжения труда скоро являют христианина во всем совершенным и на всякое дело благое уготованным, с светлым взором ума и очищенными о всем понятиями, с чистыми сердцами, исполненным всякой доброты, и возможным на земле безстрастием и отрешением от всего, с этою полнотою внутренней жизни, которая преизливается и на все окружающее, способное и готовое принимать притоки ее (59, с. 25 26).

РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ

Кто вкусил блага, принесенные Господом на землю, свет ведения, свободу от уз греха и силу на добро, исцеление ран сердца, и сыновство Богу, тот постоянно пребывает в небесной, непритворной радости (27, с. 306). 

ГРЕХИ И СТРАСТИ и борьба с ними

ИСКУШЕНИЯ И БОРЬБА С НИМИ

Уразумели теперь, каковы козни вражеские?! Их нечего ужасаться. Они власти никакой не имеют. Мутят, возбуждают, но не определяют. Наше дело, как только заметим, тотчас отбивать их; опять придут опять отбивать и ни под каким видом не соглашаться на них. Наблюдайте за собою и учитесь, как с ними управляться. Вы добре делаете, бросаясь при нападении на колена с молитвою. Навыкайте молитве Иисусовой: она одна может разгонять все полчища вражеские! (6, п. 950, с. 30 31).

Господь всегда Помощник добрым решениям и начинаниям. И тут поможет. Опыт научил, как зло это удовольствие... И нечего учить, что надо вперед ухо держать востро. Оно само собою держится, особенно на первых порах... Разве напомнить не мешает, что новый соблазн опять появится и потянет... Вот тут надо сторожить за собою. Враг все устрояет... Потому когда придет сие, поскорее припомнить надо в самом первом появлении, что тут враг и вражеское предлагает... и с гневом отразить то и к Богу тотчас обратиться... и делу будет конец... Это главный прием против всех искушений... (8, п. 1426, с. 162).

Вот что делайте, когда будут приходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце и стойте там, отталкивая нападающие дурные движения и напряжением воли и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины; но когда вы не оттолкнете их и займетесь ими, и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечистым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце (6, п. 971, с. 90).

ГОРДОСТЬ

Жалуетесь на гордость, гнев, осуждение. Последние два от первой. Взыщите смирение, гнев и осуждение отстанут сами собою. Против гнева стиснув зубы молчать. Это первый, начальный прием. Второй, когда забирает, немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев. Когда от этого не уймется гнев, и придется наговорить глупостей и неправостей, найдите веревку толстенькую и идите к сестре. Положив ей поклон земной, скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этою веревкою отдуй меня хорошенько. Можете меру назначить пять, десять ударов, только б чувствительно было. Делайте так после каждой вспышки гнева. Этот прием и против гордости хорош. Против осуждения свои грехи поскорее воспоминайте и держите их пред сознанием, и осуждение отойдет. Всяко боритесь против этих всяких и других страстей, гоня прочь самые зачатки их и преследуя движения, с молитвою к Господу (5, п. 833, с. 117).

Гордость самая пагубная страсть, и тем пагубнее, что чиста со вне. Что вам старцы говорили про гордость еще в детстве, это значит, что Бог хочет, чтоб вы сами смирились, и готов дать смирение, если взыщете... Гордость в чувствах, а не во внешнем положены (1, п. 88, с. 73).

Извольте паче всего остерегаться как бы не попасть на дорогу к гордости и не застрять там. Первый шаг на сей дороге есть самоцен, скрытное чувство, что я нечто, а не ничто; второй самомнение или самочувствие чувство, что я не только нечто, но и нечто важное и пред людьми и пред Богом. Из сих двух потом рождается вся куча гордостных мыслей и чувств, кои суть самые противные Богу (3, п. 518, с. 209). Речи или порывы, слова огорчительные для других, не от барства ли? Сознание барства и есть гордость, вещь очень Богу не угодная и в нравственной жизни самая зловредная (8, п. 1228, с. 10).

САМОСТЬ

Посмотрите, нет ли у вас самочувствия, т.е. чувства своего значения, или отрицательно, отсутствие чувства, что вы ничто. Это самое сокровенное чувство, но оно всем ворочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по-нашему и коль скоро это не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От него же уверенность, что все сами можем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожидаем, что все так и будет, как придумали. Оттого, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжаете тоже, и кончаете опять ропотом, если что не по-нашему, и чувство самодовольства, если по-нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего, и если есть хоть не в большой мере, позаботьтесь возстановить чувство ничтожества своего во всех отношениях. И всегда Господа о том молите (1, п. 120, с. 127 128).

...Жизнь самодовольная поест все, что в настоящей трудноватой заслужено у Бога; и на тот свет придется явиться с пустыми руками (1, п. 128, с. 135).

Над уничтожением самоцена надо только однажды потрудиться... а потом уж с ним легко будет справляться, да он скоро совсем замрет. Тогда и образуется в душе какая-то опора внутреннего мира! Самоцен когда есть, то не отношение только к людям возмущает, но помучает и отношения к Богу, и лукав он, как бесы, и ловко прикрывается смиренными словами, заседая в сердце... Займитесь этим. Вы хорошо делаете, что сокрушаетесь об этих чувствах и открываете их духовному отцу. Но, кажется, это вы делаете, когда сорвете на ком сердце чем-либо; но и одни чувства, если и не прорвутся наружу, открывать надо. Это в числе средств разорения самоцена. А самоцен всю жизнь губит, потому стоит потрудиться над уничтожением его... Жалуетесь... на самомнение и самовозвышение... Это первородные деточки самоцена, розовые его дожди, или не розовые, а семицветные, радужные (1, п. 132, с. 141).

Живут вместе люди с характером ветхого человека, и каждый свое только благобытие устроить желает и ищет. Почему неизбежны столкновения, от коих раздражение и все порождаемые им страсти, и дела неприязни между людьми. Основа их лежит в самости... (41, с. 181).

Вопрос ваш, как быть с я? очень естественен в душе, вступившей в путь к самопознанию. Как быть? Тереть его и стереть в порошок... Вся жизнь на это назначается... Прием к сему прост: не слушать я и идти ему наперекор. Дела его: своему уму верить, своей воле следовать, своему чувству сочувствовать. Самое осязательное обнаружение его жизни есть саможаление... Отречение от всяких проявлений я и делание наперекор ему есть его стирание... Заповедь о сем слышали из уст Самого Господа: да отвержется себе. Начните наблюдать над собою... и замечайте проявление своего я ...и затем идите против... во всем, и большом и малом (6, п. 961, с. 66). Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отказать, нежели их послушаться, есть Богу приятная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением. А опускать эти случаи к победе над собою, значит богоугождение ставить ниже самоугождения (3, п. 534, с. 231).

Пишете, чтоб я помолился об избавлении вас от самоугодия. Об этом что молиться? Бог не услышит. Он слышит молитву только о тех, которые не самоугодничают. И самого человека всякого Бог слышит только тогда, когда он не страдает сими первородными дщерями греха. За несаможаление и не самоугодие только и подает Господь благодать и преуспеяние. Самих же их не подает, а требует, чтобы их сам человек возымел, как задаток, что ему стоит оказать милость (8, п. 1454, с. 191).

Самость корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться как не на себе? и останавливается. Вот и самость (8, п. 1465, с. 222).

САМОЛЮБИЕ

Откуда страсти? Ни один человек не рождается со страстью определенною. Каждый из нас приходит в свет сей только с семенем всех страстей самолюбием. Сие семя потом жизнию и свободною деятельностию развивается, растет и раскрывается в большое дерево, которое ветвями своими покрывает всю греховность нашу, или всю область грехов, потому что всякий грех непременно уже укрывается под ним или висит на какой-нибудь его ветке (56, с. 164).

Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность, и который делает грешным всего человека, с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет ему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым. Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформировалось неполно и неудачно... Решение это имеет два конца: один да отвержется себя... и второй : да по Мне грядет Первый требует совершенного подавления эгоизма или самолюбия и, следовательно, недопущения самоугодия и саможаления, ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было не полно (8, п. 1454, с. 190).

...Самоугодие склад души, по коему она все делает только в угодность себе наперекор требованиям совести и внушениям страха Божия... (38, с. 139).

САМОЖАЛЕНИЕ

Случаи саможаления точно бывают ничтожные; но не ничтожно присутствие в душе сего саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что самоугодие у нас с вами сильнее богоугождения (2, п. 316, с. 186).

Что у вас (во внутреннем человеке), и тут тоже не борзясь надо. Вы думали, что начал, и тотчас на третье небо... Надо прежде труды и поты подъять, потом уж начнут показываться плоды. Но условие неотложное, не жалеть себя. Не жалеть себя не значит горы на себя наваливать, а ту же обычную монастырскую жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем. Звонят к утрени. Саможаление говорит: полежи минутку... Не слушай, и се удар саможалению в голову. Стоя в церкви, чувствуешь позыв ноги распустить, к стенке прислониться. Откажи и стой в струнку, се еще удар. Пришло на мысль: дай выйду, проветрюсь; откажи, и еще удар. Пришел домой от утрени: дай лягу, не давай. Дай книжку лежа почитаю... не давай, сядь в струнку и читай. Так все, и что ни шаг, то будет удар саможалению. А всякие чрезмерные подвиги не наше дело. Устав монастырский общий, если его исполнять как следует, даст непрестанный случай к упражнению в несаможалении. И молитва не вдруг приходит. Надо трудиться, понуждая себя без поблажки к вниманию и неблужданию мыслями, и придет навык трезвения... Надо не вешать рук и головы и не подгибать колен, а бодро стоять... Не попал на дорогу... Мужаться надо... попадешь... Имеем Спасителя Бога... Речет и все будет! (2, п. 317, с. 189 190).

Жалуетесь на саможаление, и нельзя на него не жаловаться. Это самый льстивый друг, который не зол; но по слепоте своей предлагает советы всегда худые, кажущиеся однако же такими приятными, что идти против них сил не достает (3, п. 526, с. 220 221).

Саможаление... опасно и пагубно. Если поблажить себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то это худо. Тут видно лукавство пред собою самим, самое злое из всех лукавств (2, п. 316, с. 186).

...В вас царит самоугодие. А между тем на словах выражаете желание спасения и совета спрашиваете, как вести жизнь, чтобы спастись?.. Сами видите, что вам для своего спасения надо победить самоугодие, как и Спаситель повелел: аще кто хочет по Мне идти, да отвержется себя... Когда вы это сделаете, тогда и вопроса не будет у вас: как жить, чтоб спастись! Ибо ясно будет и сознано, что спастись вам нельзя иначе, как идти путем самоотвержения... Это и есть тесный путь, ведущий в живот... Затем спрошу вас: заповеди знаете ли? Слышу ответ: знаю. Так исполняйте заповеди и спасетесь! Другого пути нет, и это слово Спасителя. Проaсите прощения всех грехов. Это благо для вас изречет ваш духовный отец. Рассмотрите всю жизнь свою, проверьте для себя все грехи свои, по указанию заповедей, и чистосердечно исповедайте их духовному отцу, с сокрушением и слезами и обетом вперед удерживаться от всякого греха, большого и малого... Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнитесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад... Это неизбежно. Потом поставьте себя в минуту умирания... когда осталась вам только смерть, и потом суд по жизни вашей. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): прииди или отыди. Если воистину восчувствуете это, то воспрянете, как палимые огнем, и уже самоугодию места не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно (3, п. 371, с. 4 5).

САМОМНЕНИЕ

От самоцена самомнение; ради самомнения благодать отходит: ибо мерзок Господу всяк высокосердый (6, п. 967, с. 80).

Из самомнения выходят две вещи: трубление пред собою и осуждение других. Вот злая тройка, которая мчит в пагубу. Надо распрячь и сбыть этих ярых коней. Тогда выйдет: тише едешь, дальше будешь (4, п. 709, с. 185).

...Не след слишком заниматься собою. Отцы святые говорят: "Не меряй себя"... Лучшая себе мера: "ничего нет"... Господи, даждь положити начало благое!.. Господи, имиже веси судьбами спаси мя! И мысль всякую гоните о мернии себя, а, задняя забывая, совсем как бы его не было, в передняя простирайтесь. Враг наводит на то, чтоб мерить себя, чтобы самомнение возбудить и испортить все дело. Всегда говорите себе: "ничего нет, нечего мерить" (2, п. 256, с. 93).

Самоцен и отступление благодати всегда неразлучны. Господь отвращает очи Свои от зазнавшегося... А за отступлением благодати не всегда падение следует. Следует только охлаждение, нехорошие движения и неустойка против страстей, не в смысле падения в дела страстные, а в смысле смятения сердечного: например, скажет кто неприятное слово... и сердце загорится гневом... (6, п. 969, с. 84).

Ничто существенно доброе не укореняется в нас без Него. Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать однако и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожидать, если Бог не благословит их (1, п. 120, с. 128).

ТЩЕСЛАВИЕ

Вы говорите, что дух тщеславия нападает. Берегитесь же. Это многоглавый змей. Иногда преобразуется в самое смирение... Тщеславие тонко, но душу огрубляет. И Господь у тех, кои поблажают тщеславным помыслам, скоро отнимает благодать и попускает им падать. Долго ли до беды? Внимайте же себе (4, п. 709, с. 184).

Оно врач <тщеславие> делает человека похожим на работника, который что ни заработает, все то зараз поедает, ничего не оставляя на завтра. Кто отщеславился, тот уже восприял мзду свою; и в будущем не за что ему воздать (46, с. 85).

Злей всех вещей возношение, тщеславие, осуждение. Это адский дым и смрад! Приучайте себя всячески к тому, чтоб больше радоваться, когда с вами презрительно обходятся, укоряют, или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению! (4, п. 711, с. 188).

Не присадиться в церкви хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама. Один отец, когда пришел помысл тщеславия, что много постится, вышел рано где много народу бывает, сел и начал есть хлеб. В Киеве кто-то много постился и уединенно себя держал. Пришел помысл тщеславия, а за ним следом и другие искушения. Сказал он об этом покойному старцу Парфению. Тот дал ему денег и послал на базар. Купи, говорит, печенку и съешь ее там при всех. Он сделал так, и все искушения прошли. Вот как отцы боялись и бегали тщеславия (4, п. 714, с. 195).

...Лествичник говорит, что тщеславие как колючка, как ни поверни, все остном 1 вверх, и колет (4, п. 716, с. 198).

ГНЕВ

Серчание, осуждение, неснисходительность, взыскательность к прислуге... все это, конечно, недобродетели и умаляют общую добротность вашего нрава. Потому подлежат исключению из списка ваших качеств. Как сделать это? "Ищите и обрящете, просите и дастся вам". Первое: не давать ходу сим движениям, а как покажутся, так их посекать и подавлять, чтобы где зародились, там и оставались, не выходя наружу. Второе: после всякого обнаружения сих движений кайтесь пред Господом и очищайте сердце. Третье: всякий такой случай обсуждайте и выводите для себя урок, как бы в следующий подобный раз избегать серчания. А паче всего, трудясь так, молитесь; ибо без Господа ничего тут не поделаете (1, п. 114, с. 115 116).

Серчание большой враг. В нем самость, корень всякой греховности, видится и обнаруживается во всей силе. Блюсти себя надо и молиться... (1, п. 189, с. 228).

Не хорошо, конечно, серчать, но когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обнимает, в которой сознание равнодушно относится к сим порывам (2, п. 253, с. 82).

Движения ярости по случаю неприятностей надо прогонять молитвою и размышлением всякий раз, до совершенного их исчезновения. И вреда не будет, а иначе будет (2, п. 310, с. 172).

Вспышки одолевают... Учитесь не давать им ходу, а, как только покажутся, подавлять их. Вспылить будто ничего, но тут весь эгоизм, или грешный человек. Молитесь и сами собирайте мысли, которые были бы водою против сего огня. Память Божию держите и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго (3, п. 489, с. 158).

С раздражительностью бороться надо. Первый шаг не поддаваться... стиснуть зубы и отойти... Всякий раз молиться до слез... можно жгутом по плечам. Смилуется Бог и исцелит (4, п. 752, с. 249).

Извольте всегда ограничиваться одними кроткими и покорными объяснениями, а ссору вычеркните из вашего словаря. На свете ничего нет из-за чего можно бы серьезно ссориться, кроме спасения души. Почаще повторяйте слова Господа, про "аще мир весь приобрящет"... (Мф. 16, 26) (3, п. 489, с. 158).

С вспыльчивостью кто же вам поможет управиться? Сами ухитряйтесь. Вспышка бывает, когда кто позволяет себе сделать что-либо против вашей воли... желания... или повеления (3, п. 490, с. 162).

Не произносить гневного слова есть великое совершенство. ...В основе сего лежит отсутствие раздражительности сердца, а она, как искры, заливается преданием себя в волю Божию, при сознании, что неприятности Бог попущает для испытания и нам самим показания, насколько прочно наше доброе внутреннее направление... что и обязывает нас держать себя в таких случаях благодушно, веруя, что Сам Бог смотрит на нас в эту минуту (3, п. 544, с. 245).

Никогда не допускай слабости, чтоб у тебя срывалось что с языка или прорывалось движение, показывающее, что у тебя на душе есть некая неурядица... Это всегда унижает... и показывает, что ты не умеешь владеть собою... Когда приходит в движение душа, укроти сие движение и тогда говори и действуй; а пока смятение есть перемолчи... Несколько опытов может быть, не совсем удачных доведут до удачных... и конец (8, п. 1331, с. 87 88).

С серчанием ладьте понемногу. Сколько сил хватает, боритесь... Авось Господь смилуется и отберет сии немощи. А оставит за вами и за это благодарите: к смирению ведет. Не хорошо конечно серчать; но когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обнимает, в которой сознание равнодушно относится к сим порывам. Воздыхайте и кайтесь всякий раз. Это один из повседневных грехов (2, 253, с. 81 82).

ХУЛА И СОМНЕНИЯ

Относительно хульных помыслов надобно жалеть и каяться пред Господом, но не падать духом и не думать, что от этого пагуба. Как вы не хотите таких помыслов, отвращаетесь от них, то Бог и не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг всевает. И вина на нем. Читайте у святого Димитрия Ростовского об этом статью в первом томе его творений. Богу молитесь на врага, чтоб отогнал. Почаще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими докуками, когда увидит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает (1, п. 49, с. 46).

Хула и сомнения то же, что когда почва под ногами колеблется: почувствовавший это тотчас падает от головокружения (8, п. 1465, с. 221 222).

Сомнения ведь у всякого почти приходят, но приходят и отходят. Всегда также можно найти мысли, побеждающие сомнения и прогоняющие их. На дела Божии надо смотреть со всех сторон: у них есть светлая и пресветлая сторона, и есть примрачная, прикровенная. На последней стороне все сомнения. Так Бог устроил для испытания искреннего искания Его, и смирения, с каким приступают к сему делу. Вам, кажется, думается, что как скоро где Бог и истина Его, там все должно быть блестяще, ярко бить в глаза и всем внушать громко: вот что есть Божеское! Не замечаете ли вы, что думая так, вы Богу предписываете, как Он должен вести дела Свои. А это, как сами согласитесь, не в порядке вещей. Дела Божии сами в себе точно таковы, но внешне прикрыты невзрачностию, выражусь так. Зачем так?! На это нечего сказать, кроме: так Богу угодно. Но что точно так есть, что под невзрачностию скрыта красота, и под примрачностию свет, в этом нет сомнения. Только свидетельство об этом надо искать не у неверов, а у верующих, и не у верующих только, но и живущих по вере. Раскуси орех, найдешь ядро вкусное и питательное. Бог не пометает бисера как попало. Спаситель и к народу о Царстве Своем говорил прикровенно, в притчах. Имевшие в себе задаток духовного разума, тотчас проникали внутрь и уразумевали истину. Так и во всем. Вот возьмите как из семени растение выходит. Семя раскиснет, разложится, и будто загниет, а между тем внутри раскрывается зародыш, понемножку, понемножку крепнет, дает росток, выходит из земли и т. д. И чем следует ему быть, становится уже, когда, когда? Так мрачно все вокруг, если смотреть со вне. На деле же есть светлое водительство Божие, которым Он всех и каждого ведет к последнему концу. Никто не забыт. Всех отец есть Бог. Как несчастен род наш, когда для спасения его необходимо было, чтобы Сам Бог снизошел к нему, принял его естество, и в этом естестве проложил ему путь восхождения туда, где Он Сам есть одесную Отца? Что не все веруют, не умаляет значения веры. Надо смотреть на тех, которые искренно веруют, и на то, что им дается через веру. Вера христианская не система учения, а образ возстановления падшего в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святаго. Возьмите кого-либо из шедших в след Господа, и увидите, как он мало-помалу растет духом и становится великим при всей невзрачности внешней. Вот о. Серафим. Простой, неученый до чего дошел? Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила. А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, которые предаются ей. На это и смотрите. А что бывают там и сям примрачности и невзрачности на это что смотреть? Вот вас Господь зовет к вере. Он хочет вам спасения, и спасетесь, если покоритесь гласу Его. Ради Господа, вас столь любящего, подавите сомнения. Этим принесете жертву Господу, за которую Он не останется в долгу. Сомнения на вас исходят от вашего ума. Подходит враг и всевает плевелы посреди пшеницы. Если это так есть, то какой смысл слушать врага, погибель нам устрояющего, и отдаляться от Господа, руку вам подающего во спасение? Смиритесь и молитесь. Господь близ и смотрит... (1, п. 135, с. 146 148).

Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое-либо греховное дело или похоть злую. И научайтесь также действовать в отношении к сомнениям, как тот действует в отношении к похотям. Первый прием для испытывающего злые влечения есть не считать внушения своим, а всеянным, положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от нее понуждение делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует, как не удовлетворить? Но кто сразу признал в родившемся пожелании чуждое детище, тому не это положение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием разсеивает искушение: оно как дым от ветра исчезает. Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении. При каждом его порождении, не слагайтесь с ним в уме, как будто так уже и на деле есть, как оно внушает, а останавливайте его при самом входе, как непрошеного гостя, и подвергайте осмотру. Как в пожеланиях не слагаться с ними сердцем есть первое; так в сомнениях не слагаться с ними умом есть первое. Скажете, что оно вдруг обнимает и охватывает весь ум. Это ничего. И в желаниях тоже бывает, что они вдруг обнимают все сердце. Но это не значит, что они уже и одолели, а означает только безстудность нападающего. Если кто бросится на вас невзначай и охватит руками, вы не отдаетесь в его власть, а отталкиваете: так и здесь. Пусть охватило сомнение весь ум, напрягитесь оттолкнуть его, чтоб оно стало вне, и можно было вести с ним дело, как с другим чуждым лицом. Если станете так действовать, многие сомнения тотчас будут исчезать, как только вы отторгнете их от ума и потребуете к суду... В отношении к пожеланиям... полагается вторым приемом: вместо своеличной с ними борьбы обращаться к Господу Спасителю, и они исчезают. Думаю, что то же надо делать и в отношении к сомнениям. Обращайтесь умно к Господу и молите Его прогнать искушения и с искушающим. И это будет. Третий прием возстановить доброе в себе в обычной его силе... Что бывает, бывает от врага. Стало, вам есть за что взяться в себе самих. И беритесь за то. Какие добрые мысли и чувства испытываете, те и спешите возставить. Мне думается, что вся беда у вас от того, что вы порождающиеся сомнения принимаете как друзей и впускаете их внутрь, и лелеете их, становясь на их сторону. Это значит, и рук не поднимая отдаваться врагу в полную власть. А вы наперед держите убеждение, что сомнения ничего истинного не представляют, и когда родятся, гоните их, всячески напрягаясь пребыть на стороне добра и истины, какие испытывали.

Когда возставите свое доброе состояние, тогда можете анализировать сомнение. Тут оно будет уже очень слабо, и победа всегда будет оставаться за вами (8, п. 1462, с. 206 208).

Сомнения! Да кто их не испытывает? И я испытывал их. Но станешь разбирать его, и оно разлетится. Сомнение то же, что возражение. Возражение вдруг может смутить; но, присмотревшись и обдумавши, его опровергают. То же и с сомнениями. Станешь обдумывать, и дойдешь до решения: нет, это пустое; ничего твердого нет, все только кажущееся, призрачное, как и все вражеское. Но есть способ, как дойти до того, чтоб сомнения совсем не рождались. Мне разсказывал один, как его кто-то научил, как до сего достигнуть. Вообрази, говорит, истину и молись о ней, или ее во время молитвы вращай в уме, и молитвы составляй из нее же. Придет момент, когда истина сия войдет в сердце и обымет все существо души, питая ее и обвеселяя. Этот есть сроднение души с истиною; и после сего сомнения уже не могут колебать ее. Они могут в памяти проходить, но бывают далеки от души, как говор или шепот за стеною. Так творить меня научил некто. Я стал так делать, и по милости Божией, хоть и грешен есмь, но ум мой плавает в области истины спокойно и утешается ею (8, п. 1462, с. 209).

Положите законом никогда не принимать никаких сомнений и недоумений, а с первого их появления гнать их прочь, без разговоров, как бы основательны и как бы впечатлительны они ни были. Этим положится конец всем подступам врага (8, п. 1464, с. 218).

О БОГАТСТВЕ (СРЕБРОЛЮБИЕ)

Тем, которые достаток имеют, не следует думать, что они хозяева, а что приказчики Божии. А приказчикам какой закон? Отмеривай всякому нужное... (1, п. 89, с. 75). Что у вас роскошная обстановка? Что делать? Уже такие житейские порядки. И пусть. Сердца только не прилагайте; постарайтесь так его расположить, что если бы Богу угодно было все отобрать, то вы спокойно согласитесь ходить в зипуне и лаптях и жить в убогой хижине. Вот и будете отшельник среди роскоши и богатства (2, п. 291, с. 148).

Когда есть своя потреба <в деньгах>, удовлетворите ее, а остальное раздайте бедным и оставайтесь ни с чем. Главное не полагать надежды в деньгах. Монастыри проживут, а бедным тяжело бывает (5, п. 913, с. 193).

Сребролюбец есть идолослужитель... Если когда раздаете, не чувствуете жаления денег, то тут нет страсти сребролюбия, а есть только любоимание. Желание иметь деньги, чтоб были под руками на всякий случай свою потребу или потребу ближнего. Хоть и в таком случае есть нитка, привязывающая, но она паутинная. Ничего неимение цель. И блаженны сумевшие устроить быт свой по сему началу. Но требование сего начала так широко, что и сору чтоб не было в келлии. Как нам с вами быть? Там коверчик, там диванчик, там кресла, там стулья, все мягко... и глазу приятно. А сапожки, а чулочки, а рясочка, а подрясничек... и прочее... Где же тут отщепенство от мира... Мир в объятиях наших... с целованиями и прижиманиями! Я это с себя списываю. Денег лучше не накоплять... Деньги пусть полежат до случая отдать. И довольно.. (5, п. 928, с. 214).

Другие страстники ищут себе какого-либо наслаждения чрез удовлетворение страстей, а этот <сребролюбец> удовлетворяя страсти мучит себя лишениями, будто врага (45, с. 36).

Главное в денежном деле не опираться на них надеждою, и потом не прилагать к ним сердца и, наконец, употреблять не на себя только, но разделять и с нуждающимися, во славу Божию. Так вы поступаете, и не отступайте... (6, п. 984, с. 113).

О ПРАЗДНОСЛОВИИ

Язык?! Нет зловреднее вещи под небесем. Желательно бы так устроить, чтоб за каждую с его стороны непозволительность что-нибудь его укалывало... (хоть бы булавка). Тогда бы он посмирнее был, а то как машинка, что песенки поет.., как завели и пустили, и пошла тилиликать. Покойный митрополит Исидор обладал даром, ныне такой приобрел навык, что язык у него всегда был на привязи... (2, п. 308, с. 169).

Врачи по языку узнают состояние здоровья телесного, а речь обличает состояние здравия душевного. Умные речи показывают умного человека, речи благочестивые человека богобоязненного, а развратные развратного (34, с. 485).

Не можете отстать от празднословия. Празднословие самое разорительное дело. Равное ему зло, когда прогуливаются, не соблюдая чувств... Успеху в молитве то и другое очень мешает... (5, п. 896, с. 166).

ЛОЖЬ

Вам ведь известно, что никакие извинения не допускаются в отступлениях от правды, и вообще, особенно в таких лицах как вы, в блюстителях правды. Равно не имеют силы извинения в делах противных заповедям, и в жизни без внимания к себе и к Богу всевидящему, и имеющему судить по тому, что видит. Да вам как Бога забыть?! Вы служите по делам правды. Правда Божеское дело. Бог вам вверил Свое дело, и вы Его служитель, обязанный точно сообразоваться с Его волею. Вы про это забыли. Враг подошел и внушил вам, что вы независимый распорядитель в своей области... как хочу, так и ворочу. И пошла у вас неурядица в делах служебных, а там и в семейных и нравственных. Ну опомнились. Стойте же! (1, п. 195, с. 240 141).

КЛЕВЕТА

"Оклеветали вас..."... хоть вы не виноваты. Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо епитимии за то, в чем сами себя считаете виновными... Клевета потому для вас милость Божия... (3, п. 549, с. 251).

Когда видите, что вас чернят, принимайте то, как целительные грязи. Вы добре делаете, что не теряете братского расположения к тем, которые прилагают к вам это врачевство (5, п. 919, с. 201 202).

Что вас позорят, это добрый знак. Значит, вы насолили некоему художнику... Благодушествуйте. Это целительные грязи! Но уверены ли вы, что без этого вы не полетели бы выспрь 1 на крылах самомнения?! Так устрояет Господь, любящий вас (6, п. 1011, с. 154). Всякая напраслина, благодушно переносимая венец Божий есть на голову уже надетый, только пусть не сбрасывает (5, п. 941, с. 232),

Я немного знаю, как тяжело терпеть клевету. Она грязь, но грязь целебная. Терпите; придет срок... Врач душ снимет эту горчицу. И Господа поносили... ядца и пийца... друг мытарям и грешникам... беса имать... Быть причастною поношений Господа великая слава! Смиряться при сем смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Господу или дерзновенно стоять пред лицем Его (6, п. 1046, с. 212).

ОБЪЕДЕНИЕ

...Кто объедается похож на пьяного; и тот, кто крепко разсердится (1, п. 140, с. 161).

Самая злая вещь есть сытость. Сыт, ну и развалился и пыхтит. Духовно так бывает (2, п. 261, с. 103).

ПЬЯНСТВО

Питие и малое жизнь подъедает, и есть дело не много похожее на медленное самоубийство (8, п. 1263, с. 34). ...Пить до дна не видать добра. И здоровье бывает крепче и надежнее, когда не пьют совсем. Не пьющий всегда свеж, проворен на деле (8, п. 1352, с. 106).

ПОХОТЬ

Блудная страсть и тогда, как только зарождается и душу увлекает, делает уже тело мрачным и смрадным; когда же блуд совершается, мрачность делается непроницаемою и смрадность неприступною (33, с. 239).

В тлесном нецеломудрии человек ниспадает и омрачается до животного безстыдного, теряет чувство человечества (56, с. 469).

Против страсти похотной пост и молитва, и неотступная память Божия со страхом, что стрела правды Божией может поразить при самом деле греховном... (5, п. 909, с. 186 187).

СЛАСТИ

Беречь сердце надо, чтоб не прилегало к сластям мирским. Вкушение сих сластей гасит огнь духа, тогда как участие в чем-либо без сего вкушения только дует на тот огонь, а не гасит (2, п. 260, с. 100 101).

Берегитесь сочувствия и желания сласти. Это желание грешно и смущать должно совесть... и затем отнимать дерзновение пред Богом. Тут двигатель всего срамная сласть. Сама по себе она не грешна... но сочувствие ей, попущение ее, согласие на продление ее грешно, не полным грехом, но как нечистота... внутренняя. Воспоминание о сласти иногда тотчас приводит в движение сласть. Если тотчас отбить ее, всему конец... враг одолен... и за это венец (4, п. 637, с. 109 110).

Главное не допускать сочувствия и ни на одну йоту не допускать соуслаждения сласти... Затем следовать должна неприязненность к сей сласти... Когда это есть, чистота не нарушается и тени нет нечистоты (4, п. 630, с. 104).

Вы хотите утопать в сластях духовных... Это разслабляет и разнеживает... Надо всегда при обвеселяющем держать и отрезвляющее. Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом... и нам Апостол повелел со страхом и трепетом содевать свое спасение... Избави вас Господи, от сластолюбия духовного. Любите отрезвляющее. Сердце сокрушенно и смиренно (6, п. 969, с. 84).  

ДОБРОДЕТЕЛИ

О ДОБРОДЕТЕЛЯХ

Хорошо делает, кто каждый день начинает как бы дотоле совсем ничего не делал. Кто забывает свое заднее добро, есть самый мудрый человек. Дал бы Бог и нам умудряться в этом (4, п. 726, с. 212).

Как в цветнике вашем не выйдут цветы, если не посеете их и не походите за ними, так, если не посеете в себе семян добродетелей и не походите за ними трудолюбно, не раскроется из вас и не осенит вас в будущем разнообразная слава духовная (57, с. 145). Есть и в добродетелях свой порядок и свой строй, по коему одна другой не упреждает и одна от другой не отстает. Подобно тому, как и между обычными цветами известный цвет может входить в сочетание только с известным цветом, и когда не соблюдается это простое правило, сочетание цветов режет глаза. Знатоки в сем деле доходят до изумительных тонкостей. Подобное же бывает и между добродетелями; и упражняющиеся усердно в стяжании их очень тонко различают, какая добродетель с какою вяжется и с какою не может стоять вместе (58, с. 32 33).

На земле нет ничего, с чем бы можно было сравнить добродетель христианскую в достоинстве. Что Спаситель назвал единым на потребу? Ревность о спасении души. Но это и есть добродетель христианская. Что важнее достижения последней цели? Но она достигается единственно христианской добродетелью. Что блаженнее Богообщения? Но оно нераздельно с христианской добродетелью (56, с. 142).

...Иногда случается, что, почетши доброделание окончательными добродетелями, думают с ним одним обойтись, и о Господе не помышляя, и о любви забывая. Доброделание такое, без веры и желания Богу угодить, не свято бывает, как дом не освященный или комната без икон; не имея же любви, оно подобно зданию, наполненному изваяниями безжизненными и, кроме того, отдающему затхлостью и плесенью (43, с. 19).

Всего более надобно опасаться уклонения в праведность. Как только начнете уклоняться в нее, знайте, что криво шагать начали. Берите тогда себя за ноги и тащите немилосердно опять в грешность (2, п. 261, с. 102). Господь того только принимает, кто приходит к Нему в чувстве грешности. От того же, кто приходит к Нему в чувстве праведности, Он отвращается. Он и пришел грешников спасать, а не праведников (2, п. 261, с. 102 103).

Ведь служить друг другу Божие есть дело. Потому и исправляемо быть может по Богу, в угождение Ему (3, п. 432, с. 75).

Без общения с другими, свою меру как раз потерять можно, да и душа завянет. К тому же хорошо, когда все идет ладно, а когда смущение придет, что делать? Вдвоем тотчас всякое горе разгоните, а оставаясь одни, только углубите его (4, п. 703, с. 170).

Благодушие всякую напраслину превращает в задаток ублажения в будущем (6, п. 996, с. 130).

Благодушествуйте! И всегда у Господа испрашивайте себе сего дара. С ним не будет никакого горя. Все будет принимаемо как радостное и благоприятное. Тут сила Божия на мирное течение пути в жизни сей, всегда почти стропотном (8, п. 1317, с. 75).

Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать как посланца Божия. Первый вопрос будет у себя внутри: что хочет Господь, чтобы я сделал с сим или для сего лица. Всех принимать, как образ Божий, с почтением, и желать сделать добро ему (8, п. 1458, с. 197).

Взявшись благоугождать Богу, надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, а во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко: стиснул зубы и молчи. А второе очень трудно, особенно потому, что неспокойный дух тотчас наружу лезет и чрез слово, и чрез дело, и чрез движение, и чрез мину, это обстоятельство все и портит, как сами видите. Но имеете опыт, извольте учиться, наука проста, но трудно заучиваема. Именно: в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперед успокоиться, и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтоб и следа ее не было... Тогда и речь и дело пойдут ладно. Можно тогда и сурово и строго говорить, даже бранчливо, и речь не произведет худого действия: ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный... (8, п. 1459, с. 198 199).

ДОБРОДЕЛАНИЕ

Работающие Господу внешне не видны, нередко даже презираемы и гонимы; но зато внутренно зреют постоянно в совершенствах духовных, которые в другом мире возсияют в них, как солнце, и дадут им соответствующее место и блаженство (23, с. 1062 1063).

Доброделание... Заповеди норма, практика предлежащие случаи: лучше не придумывать дел, а делать, какие представляются (1, п. 185, с. 206).

Есть дела милосердия и милостивость сердечная. Первые получают цену от последней, но возможно и без нее, и тогда они настоящей цены не имеют (1, п. 114, с. 115).

...Надпись над собою зрите: "Тебе оставлен есть нищий, сиру ты буди помощником" (1, п. 89, с. 75).

Благотворений не забывайте, и милость Божия осенит вас (5, п. 761, с. 13). Больше всего помогайте нуждающимся. Кто бы ни приходил к вам со слезами, не отпускайте его, не осушивши сей слезы. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут... Из-за руки нуждающегося всегда узревайте протянутую руку Самого Господа, вас обратившего. Сам Он сказал: "Что сделаете им бедным, Мне сделаете..." (1, п. 89, с. 75).

Дух, горящий ревностию о доброделании во славу Божию, се главное. Когда есть сие, значит, есть жизнь. Она привесть может и к безмолвному в Боге пребыванию, если благословит Бог (4, п. 709, с. 185).

В нас ведь Господь положил все добродетели. Они тотчас и просятся наружу, как только мы бываем в таком настроении, о коем есть поговорка: ныне он в духе... это тоже, что готов на все доброе. А потом поднимается что-то внутри, налетает нечто со вне... И человек бывает неузнаваем. Но и это можно стряхнуть, как какую накидку... Когда живо и сильно ревнование о своем спасении, блюдите сию драгоценность, ибо она дороже всего мира (6, п. 978, с. 104).

МИЛОСТЫНЯ

У вас труды по благотворению. Помоги вам Господи. Это самый тяжелый труд и тревожный, хоть всегда сопровождается глубоким утешением. Про какую-то краску говорят, что она так глубоко и цепко входит в окрашиваемое вещество, что остается навеки... Так окрашивает душу благотворительность!.. В ней больше всего отражается свет богоподобия. Помоги вам Господи! (2, п. 300, с. 159).

...Вы завидовали тем, кои имеют возможность, по смерти своей, многих расположить к молитве о себе Бога богатою раздачею пособий нуждающимся. Неужели вы это серьезно говорите и думаете так?! На самом деле об этих распоряжениях можно сказать только, что они не ничто, а имеют свою силу, однако не безусловную. Это помогательное средство, а не главное, и потолику сильно, поколику в силе главное. Главное же дела благочестия, правды и любви с самоотвержением и искреннее покаяние, восполняющее все недостающее в сих делах и заглаждающее все противоположное им, при полной вере в Господа Спасителя и во все домостроительство спасения. Когда это главное есть, дело спасения безопасно, а когда нет, оно в опасности крайней, и то, чему вы завидовали, окажется запоздалым средством. Делами такими теперь надо запасаться или лучше такое стяжать благонастроение, которое обычно выражается в таких делах (3, п. 467, с. 110).

Живущим в обществе нечем спасаться, кроме милостыни. Чем больше делают ее, тем ближе подходят к равно-ангельской жизни великих отшельников (5, п. 779, с. 40).

ВОЗДЕРЖАНИЕ

Даст Господь терпение, можно воздержаться от некоторых яств; а не стерпите, кушайте, благодаря Господа. Излишки хорошо отдавать нуждающимся и просящим, только потихоньку, чтоб не хвастать щедростию. Если случится когда при других нарушить положенное у вас правило воздержания, не смущайтесь, не в угоду себе так делая, а долгу любви покоряясь (4, п. 711, с. 188).

САМООТВЕРЖЕНИЕ

Извольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до минуты закрытия глаз ко сну, все время должно так вести дела, чтоб весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения, и все Господа ради, пред лицем Его во славу Его. Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть под всяким словом, взглядом, движением и под всякою мелочью. Отличительная их черта есть не допускать самоугодия ни в большом, ни в малом, а во всем идти наперекор себе (1, п. 117, с. 121).

Главное самоотвержение. "Да отвержется себе всякий желающий идти вслед Меня", сказал Господь. Отвержение полное требуется своей воли, своих мыслей, своих желаний, самоугодия всякого, в пище и питии, во сне, в нехотении трудиться, и ина строгая самоотверженность жизни сия настоящая иноческая жизнь (1, п. 133, с. 145 146).

...Безжалостность к себе. Извольте возлюбить ее... и не отпускайте от себя... Безжалостность устрояет внутренний крест, а он дает сораспятие Христу Господу, за которое Господь тут же воздаст и благом духовным... утешением и крепостию бодрою, готовою на всякий труд. В этом и средство к недопущению и прогнанию вялости духа, сухости и безжизненности... Идите всегда наперекор себе и не давайте себе покоя, особенно чрез телесное какое услаждение... (1, п. 196, с. 241 242).

Извольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до минуты закрытия глаз ко сну, все время должно так вести дела, чтоб весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения, и все Господа ради, пред лицем Его во славу Его. Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть под всяким словом, взглядом, движением и под всякою мелочью. Отличительная их черта есть не допускать самоугодия ни в большом, ни в малом, а во всем идти наперекор себе (1, п. 117, с. 121).

Главное самоотвержение. "Да отвержется себе всякий желающий идти вслед Меня", сказал Господь. Отвержение полное требуется своей воли, своих мыслей, своих желаний, самоугодия всякого, в пище и питии, во сне, в нехотении трудиться, и ина строгая самоотверженность жизни сия настоящая иноческая жизнь (1, п. 133, с. 145 146).

...Безжалостность к себе. Извольте возлюбить ее... и не отпускайте от себя... Безжалостность устрояет внутренний крест, а он дает сораспятие Христу Господу, за которое Господь тут же воздаст и благом духовным... утешением и крепостию бодрою, готовою на всякий труд. В этом и средство к недопущению и прогнанию вялости духа, сухости и безжизненности... Идите всегда наперекор себе и не давайте себе покоя, особенно чрез телесное какое услаждение... (1, п. 196, с. 241 242).

ПРОСТОТА

...Чем проще жизнь, тем лучше. Простота и смирение два крыла, быстролетность сообщающие (5, п. 771, с. 28).

...Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и прочее. Все сие смирение означает (5, п. 800, с. 87).

СЛЕЗЫ

Слезы великая милость Божия. Между молитовками Златоустого есть: "Господи, даждь ми слезы, память смертную и умиление" (3, п. 446, с. 122).

Слезы во время молитвы и в церкви, и дома благотворны... но показывать их не надо. Это маргариты духовные... но от показывания они тускнеют... и теряют свой блеск и цену свою. Но лучше дома слезить, а в церкви прятать слезы, оставляя в сердце слезливое настроение... или дух сокрушен и сердце сокрушенное и смиренное (3, п. 489, с. 159).

О слезах вы напрасно судите. Это Божия милость вам, охрана от сухости сердечной и окаменения чувства. Вражьи слезы тщеславие приносят, и любят показность, и так долго не могут продолжаться... Они мимолетны, как и враг непостоянен. И желать вам подавить их не следует, тщеславие же, если находит, прогоняйте и на место его вызывайте смиренныее и сокрушенные чувства (3, п. 497, с. 170). Слезы плач о грехах. Когда придет тщеславие из-за слез, вы перенесите взор на грехи... и скажите душе своей: "Вишь, что нагородила! Есть тут чем тщеславиться?!" Если искренно сие сделаете, то вместо тщеславия восприимите горькое сокрушение, которое и всегда старайтесь иметь под слезами (3, п. 498, с. 170 171).

Плач, который был у вас на душе, тоже есть очистительное движение души. Его желать можете и поддерживать... (3, п. 500, с. 178).

Слезы не от одной скудости, а от всех обстоятельств жизни и внутренних, и внешних, которые провидеть нам не дано (4, п. 587, с. 66).

ТЕПЛОТА ДУХОВНАЯ

Теплоту надо всегда поддерживать, сколько это от нас. Но прислушиваться и присматриваться тут нечего. Это само о себе дает знать. Как внешний холод, так и внутреннее охлаждение ощущается непосредственно. Когда это ощутится, надо подогреть себя углублением внимания и усилением взывания к Господу: "Не остави мене, Господи, не отступи от мене". Прилагать к сему надо и помышление о поражающих истинах: падении, устроении спасения, смерти, суде, воздаянии и прочее. Теплота настоящая дар Божий; но есть и натуральная теплота, плод собственных усилий и свободных настроений. Они отстоят друг от друга, как небо от земли (2, п. 315, с. 181).

"Мысли утомили, не дают установиться пред Богом". Это знак, что ваша теплота не Божия, а своя. Первый плод Божией теплоты есть собрание мыслей во едино и устремление их к Богу не отходное. Тут бывает тоже, что с кровоточивою. У той: ста ток крове... а тут останавливается ток помыслов. Что же нужно? Держа свою натуральную теплоту, ни во что ее вменять, а только приготовлением некиим к Божией теплоте почитать; затем болезновать о скудости Божиего действия в сердце и в болезни молить Господа непрестанно: "Милостив буди! Не отврати лица Твоего!.. Просвети лице Твое!.." К этому усугубить лишения телесные... в пище, сне, труде, и подобное. Все же дело предать в руки Божии (2, п. 315, с. 181).

Когда ослабляется теплота духа, надо всяко хлопотать о возстановлении ее, со страхом и трепетом припадая к Богу. Все от Него. Уныние, скука, тягота духа и тела придут иногда, может быть, надолго. Не робеть надо и твердо стоять на своем, усердно исполняя принятые правила, и не ожидайте, чтоб на душе не было уже никакого вкуса. Вы и не ожидайте, чтоб на душе было всегда одинаково тепло и сладко. Так не бывает. Напротив постоянно ждите нечаянных изменений (4, п. 710, с. 186).

Страх Божий есть хранитель и возбудитель внутренней теплоты. Но и смирение нужно, и терпение, и верность правилам, и паче всего трезвение 1 (4, п. 727, с. 214).

Теплота сердечная... хорошее состояние. И надо ее блюсти и поддерживать. Когда ослабеет, возгревать, так, как вы делаете: собираться посильнее внутрь и к Господу взывать. Чтоб не отходила, надо избегать разсеяния мыслей и впечатлений на чувства не согласных с сим состоянием, избегать, чтоб сердце не прилегло к чему-либо видимому... и никакая забота не поглощала всего внимания. Внимание к Богу да будет неотходное, и напряжение тела неослабное в струнку, как солдат в строю. Главное же Господа молить, да продлит сию милость (8, п. 1460, с. 199 200).

ПРАВДА - ДЕЛО БОЖИЕ

...Правда угловата и суковата: того зацепит, этого толкнет. А те, которые не любят правды, считают это невежливостью и даже обидою (1, п. 194, с. 238).

...Никакие извинения не допускаются в отступлениях от правды... Правда Божеское дело (1, п. 195, с. 240).

Правда... ничего более не означает, кроме того, что значит правда, праведную жизнь, чистую и святую, без коей никто не узрит Царствия Божия. Царствие Божие позади, а спереди его правда. Надо прежде правдою завладеть, а потом уж Царство Божие само собою попадет в руки (8, п. 1257, с. 30).

УЕДИНЕНИЕ

Позыв к уединению указывает на хорошее в вас сердечное настроение; но удовлетворять его можете каждый день. Как только имеете свободу от дел, уклоняйтесь в свою комнату... и старайтесь быть с Единым Господом, сходите умом в сердце и там стойте пред лицем Господа, славословя Его, благодаря и прося у Него благопотребных благ духовных. Делая так, навыкнете, будете ходить пред Господом... (3, п. 489, с. 159 160).

Начинаете входить во вкус духовных ваших занятий и уединенного пребывания, блаженствуете и восхищаетесь! Добре, добре! Только не мечтайте о себе и не собирайтесь лететь на небо. Бога благодарите, и в смиренные о себе помышления и чувства углубляйтесь (46, с. 391).

...Сделай, чтоб мысли твои не заходили за стены монастыря, и скоро обрящешь сладкий покой монастырского уединения. Это блаженнейшая часть Марии устроиться так, чтоб и в мысли ничего не было, кроме церкви и келии. Куда как хорошо! Я думаю, что блаженство этого состояния и описать нельзя (56, с. 65).

Минутами уединения надо пользоваться, обращая их исключительно на дело Божие молитву и богомыслие. Эти же занятия, коль скоро хоть немного исправно идут, не дадут скучать. Ибо от них источается духовное утешение, которого не может дать ничего на земле. Я разумею то, когда при чтении, например, Евангелия рождаются вопросы, и когда по должном углублении душа найдет им удовлетворительное решение. В этом много утешения духовного. И тем это приятнее, что один успех раздражает на большее, а там приходит и навык к таким занятиям. Душа тогда широка станет, быстролетна и многомысленна (8, п. 1223, с. 6 7).

...Если уединение требуется, то его везде устроить можно: затворите двери, вот и одне. Если вы здесь не можете этого сделать, то и нигде. И причина человекоугодие: боитесь укора (4, п. 557, с. 14).

Позыв на уединение и безмолвие... и даже порывы, вами испытываемые, не суть доброго качества. Потому лучше их прогонять, а на место их выставлять, или производить в душе желание труда преутруждения себя. Вы по временам имеете уединение, и довольно. Во всякое другое время старайтесь уединяться в сердце и там установить свое сознание пред лицем Божиим: что есть хождение пред Богом (1, п. 198, с. 248).

Уединение сие не пустое и ему невозможно состояться, если кто вздумал бы устроить в себе полную пустоту. Уединясь в себя, надо стать пред Господом и стоять так, не отводя умных очей от Господа. Вот и пустыня! Быть с глазу на глаз с Господом. Вы сказали, что это трудно. Но что же есть без труда? Но это труд такой, который сам себя облегчает и поддерживает. Быть с Господом есть цель нашего бытия... (4, п. 571, с. 40).

ТЕРПЕНИЕ

Смотрите на воду успокоившуюся, поверхность гладка, как зеркало. Но бросьте в нее самую легкую вещичку, тотчас она приходит в движение... по всей поверхности. Это образ малодушия, которое мало-мало встретит что неприятное, тотчас смущается и скорбит. Но вон утес! Волны бьют в него, а он стоит, внимания на них не обращая, будто ничего тут его и не касается. Это образ великодушия и терпения (38, с. 263).

Терпение дело совершенно да имать, т.е. надо его выдерживать, как следует, чтоб оно ни в чем не недостаточествовало. Совершенство терпения благодушно терпеть, а паче с радостию, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное. Возставьте веру, что терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников и радуйтесь тому. Ибо так есть воистину. А допущая скорбь и жалость к себе, будто заделанной 1, вы умаляете цену того, что вам дает Господь в руки. ...Суд всем будет, но тем, кои оправдания достойны, Суд будет такой, что будто его не будет, радостно будет встречен, будто совсем не Суд, а объятия Господни; радостно пройден, и в радость после него... Сподобятся сего верующие в Господа, как следует, и живущие по воле Его. Не всяк глаголяй: Господи, Господи, внидет в Царствие Божие, но творяй волю Отца Небесного (2, п. 346, с. 213 214).

Не напрасно сказал святой Павел: Терпения имате потребу. И терпите. Терпением стяжавается душа, покупается будто с торгу (8, п. 1240, с. 19).

Терпения область широка. Не нужно искать: у всякого под ногами и на плечах она в довольной мере (1, п. 201, с. 255).

Каждый из нас связан своим кругом обязанностей то к Церкви, то к предержащей власти, то к обществу, а иной сверх того, и к семейству. Исполнение сих обязанностей есть круг добрых дел, Господом от нас требуемых. Но исполнение добросовестное требует от нас труда и терпения, чтоб не начать только хорошо, но и продолжать и довести до конца совершенного (51, с. 132).

...Вступив в подвиг борения со страстями в видах угождения Господу, разумей себя распятым на кресте, пребывай на нем спокойно, не рвись и не мечись, и особенно отгоняй всякое помышление сойти с него до тех пор, пока не наступит минута и тебе сказать: Отче, в руце Твои предаю дух мой (17, с. 344).

Терпите, да терпите! И еще: благодушествуйте! Возставьте веру в то, что все от Бога и все во благо нам, хоть мы ясно того не видим. К невидимому-то и потребна вера, а к видимому к чему вера? Господь да смилуется над вами! Господь да утешит вас утешением внутренним, невидимым. Господь да уврачует вас, и Матерь Его Премилосердная, и Ангел-Хранитель. Поминайте страждущих и утешайтесь их терпением. Поминайте гонимых, мучимых и теснимых и их терпением воодушевляйтесь (1, п. 30 c. 32).

Когда перетерпеваете, значит терпите. А что при этом больно, как же иначе-то? Если б не больно, нечего было бы и терпеть. Верно сердце ваше очень впечатлительно, и глубоко поражается случающимся. Это не от произвола, потому не ставится в вину. Вина пойдет от того, что бывает вследствие чувств. Если серчаете, досадуете, бранитесь, ропщете. Если же, хоть и больно, терпите без роптания, то иначе и нельзя, по вашему настроению. Паче всего упражняйтесь в любви в делах и чувствах, не исключая никого из тех, кои соприкасаются вам, как бы кто ничтожен ни был (8, п. 1267, с. 37).

Говорите: слава Богу о всем! Слава Богу, что посылает что потерпеть, ибо это то же, что доставлять случай к заслужению Царствия Божия, которое обетовано терпящим и в терпении благодушествующим. Терпеть терпите, но приложите и благодушие... То от Бога, а это от вас, и будет у вас точка соприкосновения с Господом (8, п. 1325, с. 81). 

ТАИНСТВА

О ТАИНСТВАХ

Благодатная сила на продолжение апостольского дела созидания Церкви подается через рукоположение архиереев и священников (46, с. 64). Возрождения ищешь? Взыщи его в Святой Православной Церкви. Она, и только она, породит тебя водою и Духом, в Таинстве Святого крещения. Дара Духа Святаго ищешь? Взыщи его во Святой Православной Церкви. Она, и только она, преподаст тебе его в Таинстве миропомазания. Согрешил? Каешься и ищешь врачевания душевных ран и разрешения уз совестных? Иди в Святую Православную Церковь. Она, и только она, в лице пастырей своих приявшая власть вязать и решить, разрешит тебя от грехов и исцелит раны души твоей врачевательными обязаниями. Нужду имеешь и ищешь преискреннейшего общения с Господом? Иди в Святую Православную Церковь. Она, и только она, дав тебе вкусить Тела и Крови Господа от жертвы Его, ею всегда приносимой, сделает, что ты будешь в Господе и Господь в тебе, по неложному Его обетованию (46, с. 239).

Крещение возрождает, Миропомазание укрепляет дарами возрожденный дух. Покаяние омывает, Тело и Кровь Христа питают, и всякое таинство свое духовное действие в нас совершает (59, с.52).

Таинство священства верх таинств благодатных: ибо без него остались бы недейственными и все другие таинства, и Церковь превратилась бы в безблагодатную (46, с. 240).

В смерти Его мы все умерли и в воскресении все воскресли. Благ же сих всякий причастником делается во святом крещении, где умирает для одной жизни и оживает и воскресает для другой (3, п. 535, с. 232 233).

Вера предшествует сему и сопутствует; но одна без крещения не усвояет искупительной силы крестной смерти Господа. И при крещении не одна она служит приятелищем такой силы, а вместе с покаянием и твердым решением жить прочее время свято. Когда же сие есть, тогда истинно приемлется сила искупления, и тут же крещаемый изъемлется из круга подлежащих вечной погибели и вносится в круг спасаемых (46, с. 196).

...Крещение и есть возрождение или новое рождение, поставляющее человека в обновленное состояние. Апостол Павел всех крещенных сравнивает с Воскресшим Спасителем, давая разуметь, что и у них такое же светлое в обновлении существо, каким явилось человечество в Господе Иисусе Христе, чрез воскресение Его в славе (Рим. 6, 4) (68, с. 19).

...Крещаемый... получает отпущение грехов и совсем умирает греховной жизни, а выникая из воды приобщается силы воскресения Христова и возрождается к новой духовной святой жизни. Крещеный не именем только, но существенно чист и свят (38, с. 422).

Крещение на нашем языке созвучно со крестом. Счастливое созвучие! Ибо хотя видимое действие крещения есть погружение, но существо его есть сораспятие Христу на внутреннем духовном кресте (43, с. 64).

Во святом крещении во Христа облекаемся. Это облечение есть таинственно-благодатное восприятие в духе первообраза. Затем следует перенесение всех черт Христа Господа на соответствующие члены естества нашего. В сем труд произволения, подвиг целой жизни, производство обновления... (41, с. 185 186).

Что не пошли в кумы ничего. Это было бы грешно, если бы через это не состоялось крещение... Но кум много в селе... (4, п. 606, с. 82). Крещенный, в чувстве силы о Господе, со смертельною ненавистью относится ко всякому виду греха. В этом существо нравственной смерти греху (39, с. 330 331).

Возложение рук Апостолы заменили потом миропомазанием, которое и предали преемникам своим, как таинство, дар Святаго Духа подающее верующим. Оно и действует теперь во Святой Церкви (46, с. 64).

...Иоанн Предтеча проповедует покаяние, Спаситель начал Свое служение благовестием покаяния, и первое слово из уст Апостолов, по принятии Святаго Духа, было: покайтеся (51, с. 181 182).

Познав свою грешность, не будь холодным ее зрителем, но старайся возбудить и соответственные ей спасительные чувства сердечного раскаяния (68, с. 154).

Что особенно делает необходимым Таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем он оставляет глубокие следы и в нас, на всем, что нас окружает, и особенно на небе, в определениях Божественного правосудия (68, 160).

Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам (62, с. 387).

Помните, что в духовной жизни без покаяния ничего сделать нельзя. Чего бы кто не искал, начало всему да будет покаяние. Как без фундамента нельзя строить дома, и как не очистивши поля, нельзя ни сеять на нем, ни садить, так без покаяния ничего нельзя предпринимать в духовных наших исканиях (51, с. 45).

Покаялся, уверовал, положил работать Господу отвергшись всякого нечестия, всякой неправды, принял на то благодатные силы, работай же не жалея себя (46, с. 222).

...Всякий помысл, всякое пожелание, чувство и движение порочное и нечистое тотчас по сознании исповедовать Богу всевидящему с сокрушением духа и просить о том прощения и силы избежать впредь; равно как и очиститься в эту минуту от скверны (68, с. 262).

Плачет и жалеет изгнанник о родине; так и начавшим идти к очищению себя должно печаловать и сетовать и в слезах искать возвращения в рай чистоты (68, с. 200).

Безкровная жертва не новая, а та же, которая принесена на Голгофе. К сей последней она соприкасается, и восприяв силу ее, приводит ее в причащающихся. Жаждущий берет чашу, черпает ею воды из реки и напивается. Река приснотекущая и вечно живая Голгофская жертва; чаща, черплющая из нее Cвятое Tаинство Тела и Крови; черпание священнодействие; напоевание причащение, с верою и страхом, по должном приготовлении (66, с. 362 363).

Все с Господом сочетавающиеся, в Него облекающиеся, Его плотию и кровию питающиеся суть едино с Ним, Тело Его составляя. Тело же Его составляют потому, что суть от плоти Его и от костей Его (46, с. 108).

Таинство Тела и Крови есть Божественная для христиан пища и есть жертва. Причащаются на Литургии не все и не всегда, но жертва приносится от всех и за всех. Все потому и должны учавствовать в ней. Учавствуют же верою, болезненным сокрушением о грехах, самоуничиженным припаданием ко Господу, жрущему Себя, как агнца, за живот мира. Одно живое созерцание сего таинства сильно оживляет и возбуждает дух (68, с. 263).

Приступая к Святым Тайнам, приступайте в простоте сердца, с полною верою, что Господа приемлете в себя, и с соответственным тому благоговеинством. Чему быть на душе после сего, предоставьте сделать то Самому Господу. Многие наперед вожделевают получить от Св. Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу таинства колеблются. А вина не в таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а все предоставте Господу, прося у Него одной милости укрепить вас на всякое добро в угодность Ему. Плод Причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром; иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда ничего почти не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности. Замечу и здесь, что плодов от Св. Причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе, как можно чаще причащаться, и увидите плоды от сего таинства утешительные (36, с. 153)

...Господь источник жизни, оживляющий причащающихся Его, есть вместе и огнь поядающий. Достойно причащающийся вкушает жизнь, а причащающийся недостойно вкушает смерть. Хотя смерть эта не последует видимо, но невидимо всегда совершается в духе и сердце человека (68, с. 257). По браке муж жену имеет, в чувстве своем, частию себя самого; и жена в чувстве своем имеет себя привитою к мужу, так что самым делом выходит, что они оба плоть едина, то есть одно существо, одно лицо (38, с. 427).

Об елеосвящении священник правду говорит... Для отходящего не столько потребно елеосвящение, сколько исповедь и причащение. Елеосвящение идет больному, чающему выздоровления. Оно не есть напутствие на тот свет, а врачевание для сей жизни, чтоб пожил в покаянии (8, п. 1329, с. 85).

Маслом особороваться можно. Это Господнее врачевание. И больше ничего не загадывайте. Все упование конечно Господь. В Нем и успокойтесь, вопия: помилуй мя! (2, п. 318, с. 191).

Вы все болите. Спаси вас Господи! Что вы решили пособороваться, это очень хорошо. Таинство сие для христиан должно быть единственным врачебным способом при болезнях... (5, п. 881, с. 152).

ПРИЧАЩЕНИЕ

Исповедь и Святое Причастие неизбежно необходимы: одна возочищает, другая баня, пластырь и пища. Надо причащаться все четыре поста. Можно прибавить, причащаясь в Великий и Предрождественский по два раза... Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться (1, п. 185, с. 206).

Святое Причастие силу свою являет не от нашего достоинства, а по благости Божией. Готовность же к достойному Причастию исповедание грехов с крепкою решимостью не уступать греху и не опускать ничего хорошего, предлежащего к деланию. Эта решимость и ревность есть корень жизни и основа. Когда это есть, дом для Господа готов (1, п. 189, с. 227).

Чтобы не было в грех (Святое Причащение), надо грехи очистить покаянием и приступая приступать с верою и страхом, в сокрушении сердца, без мечтаний о каких-либо преимуществах пред другими не причащающимися, а всегда со смиреными и самоуничиженными чувствами. Главное иметь желание и ревность угождать Богу, а не себе. Ибо и добро делая, можно себе угождать (2, п. 343, с. 212).

...Старайтесь довести свое говение до того, чтобы оно удовлетворяло вас... Что касается до чаще, то не надо учащать, потому что частость эта отнимет не малую часть благоговения к сему величайшему делу... разумею говение и Причащение. Я, кажется, уже писал вам, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех (3, п. 500, с. 177).

Достойным вполне причастником никто почесть себя не может. Все успокаиваются на милости Божией... Господь любит причащающихся и милостиво снисходит недостаткам в должном настроении души. Потом само причащение мало-помалу и исправит сии недостатки (4, п. 607, с. 83).

Что испытываете нападки и особенно, когда поговеть решаетесь, это вражья уловка. Он силится сам или отклонить от говения, или испортить его. Но когда сопротивлялись и не уступали... то это знак победы, а не поражения, и не только не мешает приступлению к таинствам, напротив, служит лучшим украшением сего дела Божия, т. е. Причащения (4, п. 682, с. 140).

О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного... Но мера в месяц однажды, или два раза самая мерная... (4, п. 757, с. 254 255). Причащение великое благо. И вы хорошо бы сделали, если бы устроили почаще причащаться, не только в посты, но и между постами (8, п. 1276, с. 45).

Слава Богу, что причастились. Что в чувстве не засвидетельствовалось благотворное действие сего Таинства, это надо приписывать нездоровью, и вследствие того, может быть, недостатку духовного напряжения. Но действие таинств не всегда отражается в чувстве, а действует сокровенно... (8, п. 1376, с. 123).

ПОКАЯНИЕ

Вычищается все запачканное отвращением от него и безжалостным к себе противодействием ему, с верою, упованием и любовию к Господу. Бывают сии расположения в такой силе, что в одно мгновение все вычищают. Так было с разбойником на кресте (1, п. 187, с. 220 221).

Сколько бы ни было грехов и как бы велики они ни были, все простит Господь кающемуся и искренно положившему не поблажать более себе, а напротив, стоять добре, хоть бы из-а того угрожала смерть. Если недостает такого упования на Спасителя, молиться надо Ему же, и подаст... Кто искренно раскаялся, и разрешение получил от Господа чрез духовного отца в Таинстве... и затем самим делом вступил на добрый путь и идет им, на того Господь благоволительно взирает, не поминая его прежнего нечествования (1, п. 200, с. 253).

Разрешение в Таинстве покаяния есть настоящее разрешение, кто бы ни совершал его. Ибо слушает исповедь Сам Господь ушами духовного отца, и разрешает Он же устами духовника... (3, п. 480, с. 131 132).

Рукописание всех грехов всех людей Господь Спаситель вознес на теле Своем на крест и там разодрал его. Приложение к каждому сего действия беспредельного милосердия Божия совершается в Таинстве покаяния, и бывает действительно. Получивший разрешение от духовного отца обезвиненным состоит пред лицем правды Божией (3, п. 481, с. 132).

Слабость веры и скудость упования помилования производятся врагом нашим. Грехи наши без его внушения не бывают. Из них он устрояет между нами и Богом преграду. Раскаяние и исповедь разоряют эту преграду. Зная силу сего таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодотворность его, и или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и безнадежие получить прощение чрез него (3, п. 481, с. 133).

Важно внимание к движениям сердца и очищение их покаянием всякую минуту. Сие паче творите. При сем Господа зреть, и в памяти смертной быть се важные дела! (4, п. 742, с. 233).

Кающемуся двери рая отворяются и объятия Отца Небесного простерты к нему (5, п. 803, с. 89 90).

Настоящее же дело покаяния завершается разрешением духовного отца (5, п. 817, с. 104).

Отца Илариона вам нечего бояться. Он не судья, а только свидетель и оправдатель... А что стыдно, то ведайте, что чем стыднее будет, тем лучше (5, п. 822, с. 109).

К жене, захваченной в грехе, Господь говорит: Ни Аз тебя осуждаю, не послабляя грешности, но давая весть покаянию. Она видимо каялась, и Господь сказал: Иди и отселе ктому не согрешай (Ин. 8, 11). Тут вся суть покаяния... Грешник говорит: "Согрешил, не буду". Господь говорит: Хорошо, и Я тебя не осуждаю, только смотри больше не греши (6, п. 966, с. 78).

В покаянном псалме святого Давида слова: "слуху моему даси радость" значат: ухо души моей да услышит слово Твое: отпущаются тебе грехи твои. В душе пронесется такое слово... Та же мысль и в словах: "воздаждь ми радость спасения Твоего..." (6, п. 1034, с. 192).

Дело покаяния просто: один вздох и слово: "Согрешил, не буду!" Но этот вздох должен пройти Небеса, чтоб стать ходатаем у престола Правды; и это слово должно изгладить из книги живота все письмена, коими означены там грехи наши. Где же возьмут они такую силу? В безжалостном самоосуждении и в горячем сокрушении. Вот сюда и да будет устремлено все наше покаянное рвение: умягчите и сокрушите сердце свое и потом, в час исповеди, не устыдитесь открыть все, что стыдит вас пред лицем Бога и людей. В деле говения самым трудным представляется нам идти на дух и открыться духовному отцу своему; на деле же это должно быть самым отрадным действием. Не отрадно ли покрытому ранами получить исцеление? Запятнанному всякою нечистотою быть омыту? Связанному узами получить свободу? Но в этом и состоит сила священнического разрешения на исповеди. Приходим в ранах, отходим исцеленными; приходим нечистыми, отходим убеленными; приходим в узах, отходим свободными. Таково обетование Божие: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися! Оправдишися несомненно; но пржде глаголи беззакония свои без утайки. Ведай, что только открытая рана врачуется, только обличенная нечистота омывается, только указанная уза разрешается. Блюди убо, да не неисцелен, неубелен и неосвобожден отыдеши! (67, с. 97).

Кто познал грех свой, сознал себя в нем виновным, оплакал его и стал гнушаться им тот уже внутренно, настроением сердца изрек пред Богом: "Виновен! Не буду!" Такой бывает готов пред целым светом исповедывать, а не пред одним только духовным отцем. И вот где корень целебности покаяния в сердечном сокрушении о грехах, с омерзением к ним! Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Умягчи же сердце свое, расплавь его сокрушением, и оно само извергнет из себя все нечистое; а исповедь попалит все то огнем стыда и Божия разрешения (67, с. 99).

ИСПОВЕДЬ

...Не переменяйте духовника... хоть бы он лежал на смертном одре и был в памяти... и тогда можно исповедываться и исповедание сие ни на йоту не теряет силы своей (1, п. 50, с. 47).

На исповеди не надо ограничиваться тем, что спрашивает духовник, а, по ответе на его спросы, и свои за собою замечания по делам совести высказать (3, п. 534, с. 232).

У подножия креста обновите веру вашу в домостроительство нашего спасения, дивное и предивное, оживите упование спасения собственно вашего, в силу сего домостроительства, вами приемлемого и совершаемого в том, что от вас требуется, и укрепитесь в решении ходить в воле Того, Кто за нас Себя предал, в такой непоколебимости, чтоб пребывать в ней, хоть бы угрожала смерть (4, п. 641, с. 113).

Чтобы исповедь шла и совершалась более удовлетворительно, попробуйте записывать все, что лежит на совести, и приступив к духовному отцу, попросите его пересказать ему все по записи... После сего, если он пожелает еще о чем-либо спросить вас, спросит, или вы сами предложите ему это сделать. Действуя так, вы всегда будете отходить от аналоя, как скинувшая с себя все вяжущее из одежды (3, п. 386, с. 28 29).

Священник на духу нехорошо поступил. Но и вам можно было попросить его подождать минутку. Однако ж не смущайтесь. Что не сказали, не есть утайка греха, потому Господь и те грехи не поставит так, чтоб следовало считать вас недостойно причастившеюся, ради вашего намерения исповедать все. В другой раз не поблажайте священнику... и расскажите все, расскажите и то, что хотели сказать, и не могли (8, п. 1419, с. 157 158).

Различать надо простое пересказание всего бывшего на душе, что в монастырях откровение помыслов, и исповедь таинственную... Последняя требуется, когда что совесть тяготит. Предметно это определить нельзя: дело очень субъективное. Все прочее можно только пересказывать и совещаться... У святителя Димитрия на это повседневная исповедь... и в молитвах на сон есть подобное. Впрочем получить таинственное разрешение всегда для души лучше. Мысли, на которых останавливалось внимание, тоже можно не пересказывать, смотря по предметам. Особого обсуждения требуют мысли, чувства коснувшиеся, еще более, вызвавшие сочувствие, еще более те, которые пошевелят и согласие... (4, п. 752, с. 249).

Больше сокрушения о грешности надо, чем перечисления грехов, хоть и это необходимо. Больше молитвенных воздыханий из сердца, чем прочитывания молитв, хоть и это нужно. Суетливость изгнать надо из души и водворить там благоговеинство пред Богом. Водворивши это благоговеинство, так потом с ним и оставаться (5, п. 853, с. 130 131).

...Вопрошение и совет, и открытие помыслов врагу страшны (5, п. 914, с. 194 195).

Для исповеди записывать грехи хорошее правильцо. Навыкайте вот чему: всякий раз, как прорвется недобрая мысль, чувство, желание, слово, дело... тотчас кайтесь Господу, Вездесущему и Всевидящему, с сокрушением и решением быть впредь осторожнее (6, п. 955, с. 48).

ЕПИТИМИЯ

За пресечение чтений из Святого Писания вам следует епитимия. Но ее можно отложить, принимая во внимание ваше желание исправиться. Ведь не нужно много читать... Довольно (для вас) прочитывать то, что положено в Святой Церкви, т.е. Евангелие и Апостол на каждый день (2, п. 297, с. 155).

У Господа своя на всякого согрешившего налагается епитимия, которая состоит в том, что Он кающегося тотчас принимает в милость, но прежнего не ворочает ему тотчас, а ждет, как пойдет сокрушение и смирение. Если кто безжалостно помучает себя, то скоро возвращает, а если поблажку себе дает, то не скоро (2, п. 315, с. 185).

Вы имеете епитимию. В точности исполняйте ее без опущения. И другое все подгоняйте к ней (2, п. 354, с. 223).

Накладаю на вас епитимию: извольте класть три земных поклона утром и столько же вечером, говоря: прости мне Господи, неразумную печальницу о дочери, что поперечу Твоим определениям. И это делайте, пока пройдет скорбь, и будете благодушно смотреть на смерть дочери (8, п. 1273, с. 42).

Епитимия?! Это самим вам следовало сделать... Теперь же, когда неисправность исправлена, она уже не ко времени... (4, п. 615, с. 89).

ДУХОВНЫЙ ОТЕЦ

Как новорожденному дитяти нельзя жить без матери, которая печется о нем, лелеет его, пестунствует, так и новорожденному в духе и обратившемуся существенно нужны на первый раз пестун и пестунство, руководитель и руководство (50, с. 3).

У начавшего внутри туман, как от испарений смрадных, от страстей и... из испорченных сил. Он есть у всякого, более или менее густой, судя по предшествовавшей испорченности. В тумане же этом как хорошо и верно различать предметы? Блуждающему в тумане нередко и малый ряд травяников кажется лесом или деревнею, так и начавшему в духовной деятельности неизбежно видится многое там, где ничего нет на самом деле. Вразумить и разъяснить, в чем дело, может уже только опытный глаз (68, с. 196).

Руководитель у вас есть ваш духовный отец. Его Бог вам дал; к нему и обращайтесь, и его во всем слушайтесь. Рад вашему ему послушанию, Бог по вере вашей будет внушать ему, что для вас наиболее пригодно... Его слово заповедь, а мое совет (1, п. 132, с. 139).

Руководитель столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому, и тоже смотреть и под ноги и по сторонам. Старец Паисий Величковский... всю жизнь искал руководителя и не нашел. Но жил вдвоем-втроем, и взаимным советом руководились (1, п. 188, с. 222).

Не всякий истинный отец для всякого ученика и не всякий истинный ученик для всякого отца (50, с. 23).

Обращаться за советами то туда, то сюда неодобрительно. Всем советник, Богом определенный, духовник, которым обычно бывает приходской священник (3, п. 370, с. 3).

Просите прощения всех грехов. Это благо для вас изречет ваш духовный отец. Рассмотрите всю жизнь свою, проверьте для себя все грехи свои, по указанию заповедей и чистосердечно исповедайте их духовному отцу, с сокрушением и слезами и обетом вперед удерживаться от всякого греха, большого и малого... (3, п. 371, с. 4).

Решайте все с духовным своим отцом и попросите его быть к вам строгим. Это вам заповедь неотложная (3, п. 371, с. 5).

Духовник скорее может быть руководителем. И его лучше не переменять (3, п. 489, с. 157 158).

Духовного отца своего не судите строго, не зная, наверно, почему он так невнимательно к вам держал себя (4, п. 694, с. 153).

...Не переменяйте духовника... Хоть бы он лежал на смертном одре и был в памяти... и тогда можно исповедываться и исповедание сие ни на йоту не теряет силы своей. Когда сам он не отказывается, зачем отходить от него. Поговорить? Да уж, чай, все десять раз переговорили... Теперь уж как вам, так и ему довольно по одному слову сказать. Так вы знаете друг друга. Когда же окажется нужда поговорить, тогда он не откажется сказать должное, хоть с роздыхом (1, п. 50, с. 47).

Если есть у вас там доверенное лицо духовное, лучше всего духовник, то поверяйте ему все в вас происходящее или все изменения в сознании и сердце, чтоб не прокрался враг, одевшись в светлую призрачную одежду. Чужой ум лучше разсудит... и укажет куда метит враг... и избавит от беды.., а свой может увлечься и ступить на не правую стезю (4, п. 697, с. 158).

Вы духовник. Купите нож острый-острый, положите его у себя перед глазами, и почаще посматривайте на него, приводя всегда на память закон, по коему духовнику положено отсекать язык, если он откроет кому исповедуемые ему грехи, или каким-либо намеком даст догадаться о них. Я имею основание думать, духовники исполняют это... Не помнят такие, какое от сего зло, т. е. от того, если распространится мысль, что духовники не скромны: исповеди пойдут не полные, а там и совсем прекратятся (5, п. 916, с. 198).

Что вы не смотрите сурово на исповедующихся, это ничего, <это> в порядке. Но шуточного в обращении ничего не допускайте... Будьте радушны, приветливы и словом, и взглядом, и обхождением... но без шуток. Иначе они подумают, что даете поблажку. Любите учеников своих, так должно. Но нет ли плотской любви? Сами смотрите... и не допускайте ей быть. Кажется, это различить не совсем трудно. Что вечером отворенною имеете дверь для имеющих нужду в вашем слове, это хорошо. Я слышал, что в Оптиной Пустыни духовник подолгу двери не затворяет... и к нему прибегают иногда в полночь. Те послушники, что почти каждый день ходят, если приходят по духовным нуждам пусть ходят. Но говорите с ними всегда только о духовных вещах и, сказав должное, отпускайте. Оставшись сами, Богу исповедуйтесь во всем, и испрашивайте Его вразумления на всякие случаи (5, п. 924, с. 208).

...Можно ли переменить духовника? Кабинетно отвечаю: кто же вяжет? Дело это дело совести; пред кем раскрывается душа, к тому и иди всяк. Видите, какое скорое и гладкое решение! А на деле может быть встретятся препятствия, тоже совестные, и не малые. Не перепрыгнешь, как ни разбегайся. Духовник многолетний брошен. Ведь этого не утаишь?! А заметивши, он почувствует, что его бьют по ланитам. Чья совесть потерпит это? Стало быть и о перемене нечего помышлять. Спрашивается: как же быть? Другой слаще говорит и душа к нему льнет. Вот этого-то я и не умею решить. Разве вот как? Отделить духовника от советника. Тот, кто получше говорит, пусть будет советник; а духовник духовником. Сами извольте это дело порешить (4, 751, 247).

Правду говорит Н., что ныне нет настоящих руководителей. Однако ж с одним Писанием и отеческими уроками оставаться не следует. Необходимо вопрошение. Паисий Нямецкий так решил: два или три единомысленных пусть составят союз, и друг друга руководят или друг друга вопрошают, ведя жизнь во взаимном послушании, со страхом Божиим и молитвою, в умеренной строгости аскетической (5, п. 917, с. 200).

...Тот духовный отец есть губитель души и убийца, который гасит дух ревности различными послаблениями или индульгенциями, или успокоивает и усыпляет стоящих в охлаждении, ибо один путь тесный и прискорбный (68, с. 265). 

УЧЕНИЕ О МОЛИТВЕ

1. Молитва дыхание духа

Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва дыхание духа. Есть молитва, живет дух; нет молитвы, нет жизни в духе. Стоять перед иконою и класть поклоны не есть еще молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы, на память, или по книжке, или слушать их не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу, чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее. Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы, эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства, или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва. Молитву, или устремление сердца к Богу, нужно возбудить и возбужденную укрепить, или что тоже, нужно воспитать в себе молитвенный дух. Первый способ к этому есть читательное, или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай, как следует, молитвословие и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, т.е. войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцев движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот в силу закона взаимодействия непременно вкусит молитвенной силы, по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие. Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления, не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством, и не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

1) Приготовление к молитвословию Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. В этом все малое, но не малозначительное, приготовление благоговейно стать пред Богом в сердце. Здесь начало молитвы, а доброе начало половина дела.

2) Самое совершение молитвословия Установившись так внутренно, стань пред иконами, перекрестись, поклонись, и начинай обычное молитвословие. Читай не спешно, вникай во всякое слово мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом. В этом все дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы. Вникай во всякое слово и мысль слова доводи до сердца, иначе: понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Читаешь: "очисти мя от всякия скверны", восчувствуй скверну свою, возжелай чистоты, и с полною надеждою проси ее у Господа. Читаешь: "да будет воля Твоя", и в сердце своем совершенно предай участь твою Господу, с полною готовностью благодушно встретить все, что Господь пошлет тебе. Читаешь: "и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим", и в душе своей всем прости все, и, таким образом, проси себе прощения у Господа. Если так будешь действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие. А чтобы тебе успешнее совершать его именно таким образом, вот что нужно сделать:
| а) Имей у себя известное молитвенное правило небольшое, чтобы, при своих обычных делах, ты мог исполнять его неспешно.
| б) В свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце, дабы, во время молитвословия, легко тебе было понимать и чувствовать.
| в) Если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание, и возвращай мысль свою к предмету молитвы; опять отбегает, опять возврати: повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от разсеянности в молитве.
| г) Если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте вниманием и чувством, напитай им душу свою, или теми помыслами, которые оно будет производить, не разоряй этого состояния, пока оно не пройдет само: это знак, что дух молитвы у тебя начинает внедряться, а состояние это самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа.

3) Что делать после молитвы? Когда кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям, но также хоть немного постой и подумай, что это тобою сделано и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Самое свойство молитвы таково, что если хорошо помолишься, как следует, то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы есть цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух. Исполняя эти немногие правила, скоро увидишь плоды молитвенного труда. Всякое молитвословие оставит след молитвы в душе непрерывное продолжение его в том же порядке вкоренит ее, а терпение в этом труде привьет и дух молитвенный... Навыкнувши умом и сердцем обращаться к Богу с стороннею помощью по молитвенникам, необходимо затем делать опыты и своего собственного возношения к Богу, доходить до того, чтоб душа сама, так сказать, своею речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему, и Ему себя открывала и исповедывала, что в ней есть и чего она желает. И этому надо учить душу. Что должно делать, чтобы успеть в этой науке? И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам, к этому же приводит; ибо из сердца посредством молитвословий, исполнившегося святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя к Богу молитва. Но есть и особые для этого правила, ведущие к должному успеху в молитве. Первый способ обучения души частому обращению к Богу есть богомыслие, или благоговейное размышление о божественных свойствах и действиях,размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о Святых Таинствах, о Царстве Небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу: оно прямо устремляет к Богу все существо человека, и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу возноситься к Богу. Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и производи в душе соответственное тому расположение. Говори с святым Димитрием Ростовским: "Иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих", растрогивай тем свое сердце и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного, а плода много. Нужны только желание и решимость. Стань, например, размышлять о благости Божией, увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно и духовно, и падешь пред Богом в излиянии чувств благодарности; стань размышлять о вездесущии Божием, уразумеешь, что ты всюду пред Богом, и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благоговейным страхом; стань рассуждать о правде Божией, уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно положишь очистить все грехи свои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань размышлять о всеведении Божием, познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно положишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Бога. Второй способ обучения души частому обращению к Богу есть обращение всякого дела, большого и малого, во славу Божию. Ибо, если положим себе за правило, по заповеди Апостола (1 Кор. 10, 31), все творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно, при каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасением, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить помощи и вразумления. А так как мы почти непрестанно что-нибудь делаем, то почти непрестанно будем молитвенно обращаться к Богу; и следовательно, почти непрестанно будем проходить науку молитвенного в душе возношения к Богу. Так мы научим душу как можно чаще, в продолжение дня, обращаться к Богу.

Третий способ обучения души частому обращению к Богу есть частое, в продолжение дня. взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь что, говори: Господи, благослови! Кончаешь дело, не языком только, но и чувством сердца говори: слава Тебе, Господи! Страсть какая подымется, говори: спаси, Господи, погибаю! Находит тьма смутительных помышлений, взывай: изведи из темницы душу мою! Предстоят неправые дела, и грех влечет к ним, молись: настави мя, Господи, на путь, или не даждь во смятение ноги моея. Грехи подавляют и влекут в отчаяние, возопий мытаревым гласом: Боже, милостив буди мне грешному. Так и во всяком случае. Или просто чаще говори: Господи, помилуй! Владычице Богородице, спаси меня! Ангеле Божий, хранителю мой святый, защити меня! Или другим каким словом взывай. Только, сколько можно, чаще делай эти воззвания, всячески стараясь, чтобы они выходили из сердца, как бы выжатые из него. Когда будем так делать, будут у нас совершаться частые, умные восхождения из сердца к Богу, частые обращения к Богу, частая молитва; а это учащение сообщит нам навык умного собеседования с Богом. Итак, кроме молитвенного правила научать душу молитвенно возноситься к Богу, существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это посвящать утром несколько времени на богомыслие, всякое дело обращать во славу Божию и часто обращаться к Богу краткими воззваниями. Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое и внутреннее и внешнее осторожно содевать и во славу Божию обращать, а то и другое поставит душу в такое положение, что из нее часто будут исторгаться краткие молитвенные воззвания к Богу. Эти три: богомыслие, творение всего во славу Божию и частые воззвания суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык полагать восхождения в сердце своем к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе здесь сердечно и мысленно, а там и существенно сподобится пребывать пред лицем Бога (2, п. 227, с. 33 40).

2. Охлаждение. Причины охлаждения

Охлаждения, о коих говорите, бывают или от утомления душевного, или оттого, что душа слишком много напиталась тем, что есть душевное (смотрите в книге "Что есть духовная жизнь" о сем), или оттого, что слишком много дано телу покоя и всякого довольства, или от самомнения и других страстей, волновавших и занимавших душу. Все такое противно духовной жизни, в коей царица молитва, засаривает и заграждает ключ молитвенный. Но бывает и по Божиему попущению, и по отстранению благодати. Когда у вас горит душа усердием, это есть действие благодати, Божия к душе прикосновения. Бывает, что когда долго длится, душа думать станет, какая она мастерица молиться, забывая, что живость молитвенного движения есть не ее дело, а дело благодати Божией присущей нам.За такое думание благодать отходит и оставляет душу одну... а она сама по себе неподвижна на духовное... вот и охлаждение и леность... Как же быть? Главное, стараться устранять причины такого состояния. И затем действовать так, как вы действуете исполнять правило, несмотря на разленение, стараясь и мысли собирать и чувства к Богу воспроизводить. За терпение и смирение благодать воротится... и тотчас разгонит разленение, как ветер разгоняет мглу (6, п. 947, с. 22 23).

3. Как возгревать молитву и совершать ее на всякое время

Молитве, что идет не собранно и душа холодна не должно полагать предела и конца. Как падшие мы охладели, и долго нам надо тереть себя, чтобы посогреться. Труд, следовательно, неизбежен. И если он продолжается постоянно и разумно, то всегда увенчивается успехом, не от нас, от милости Божией, коей конца нет. Иисусова ли или другая какая краткая молитва дело хорошее, если навязнет на языке. Позаботьтесь только при этом не в голове быть вниманием, а в сердце, и будьте так не во время только стояния на молитве, но и во всякое время. Потрудитесь образовать в сердце будто болячку какую... Труд постоянный скоро сделает это... Тут ничего нет особенного. Это натуральное дело (то, что болячка покажется). Но и от этого собранности более будет. А главное то, что Господь, видя труд, дарует потом и свою благодатную молитву. Тогда пойдут в сердце свои порядки (8, п. 1233, с. 14).

4. Непрестанная молитва

Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному, с таким же желанием избегать всего Ему неугодного, и главное, предание себя в Его святую волю безпрекословно, и принимание всего случающегося, как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце. Мысль может быть отвлекаема разными предметами, но и тут возможен навык не отступать от Бога, а всем заниматься при свете памятования о Боге. Вот об этих двух о мысли и о чувстве к Богу всю заботу и иметь надо. Когда они есть, есть молитва, хотя нет молитвенных слов (6, п. 947, с. 20 21).

5. Молитвенное чувство. Его следует разогревать

Когда посетит какое молитвенное чувство, останавливайтесь на нем и разогревайте его, пока держится в душе. Позовите другое, когда одно отойдет. Так весь день. Это будет непрестанная молитва. Чувство иногда само собою проходит, а иногда надо его призвать. Как? Богомыслием, или размышлением о всех таинствах веры, особенно о домостроительстве спасения... и конце всего. Проходите почаще мыслию по всем этим предметам, и непременно какой-нибудь падет на душу. Вот и чувство (6, п. 1025, с. 178).

6. Как ее должно совершать вечером, когда устанешь телесно, и о чем молиться

С Господом как скучать. И как даже желать каких-либо развлечений. И не молитесь. Разсерчали значит на Господа... или самодовольство обуяло. Сыты! И не хотите просить. Когда умариваетесь к вечеру... начинайте молиться, стоя на коленях, или даже сидя, потом и стоя. А все надо молиться. Благодарить Господа за день, просить доброй ночи, каяться в худом (8, п. 1269, с. 38).

7. Она должна сопровождаться покаянным чувством

Что у вас бывают покаянные чувства в молитве и слезы, это настоящее дело. Без покаянных чувств молитва не в молитву. Так и пишите ее, как не бывшую. Молитва без сих чувств есть то же, что выкидыш мертвый. Так у святых отцев. А слезы раздувайте... Приучитесь голосить над собою, как над мертвым и с причетами... Ибо главная мысль, или место, где следует держать себя мысленно, есть час суда, или тот момент, когда Бог готов произнести: приди или отойди! О, Господи, спаси же! И как не плакать, не могши утвердительно сказать, что Он не скажет: отойди?! (2, п. 256, с. 94).

8. Поспешность в молитве. Как от нее избавиться

Безпокоит совесть вашу поспешное совершение молитвословий... И праведно. Зачем врага слушаете? Это враг гонит вас... скорей, поскорей... От этого вы и никакого плода от молитвы не ощущаете... Но положите себе законом не спешить... Но так произносить молитвы, чтобы ни одно слово не произносилось без сознания смысла и по возможности и чувства... Наложите на себя труд сей с решительностью главнокомандующего, чтобы отнюдь никакого не порождалось возражения против сего... Враг внушает, то надо и другое надо, а вы ответьте: без тебя знаю, поди прочь... Посмотрите, как пойдет молитва... А то у вас молитвословие только есть, а молитвы нет. Питает же душу одна молитва... Вот вы и чувствуете себя неудовлетворенною... По часам сличите, сколько времени пройдет, если не станете спешить... и увидите, что несколько минут. А ущерб от поспешности... какой?!! (5, п. 763, с. 16).

9. Рассеянность ума на молитве и борьба с нею

В сердце старайся быть вниманием, и больше нигде. Что ум после нескольких молитв убегает из сердца и от памяти Божией отстает, это от слабости внимания и от равнодушия к молитве. Не дорожит душа молитвою и спешит отделаться от нее поскорей, бормоча ее кое-как. Взыщи страх Божий и с ним приступай к молитве и молись, внимание держа на смысле слов молитвенных. Затем коротенькие молитовки и молитва Иисусова употребляются, чтоб привить к сердцу чувство к Богу и тем приковать внимание. Но если будем небрежно относиться к молитве, то никогда не преуспеем в ней. Помни также, что молитва одна не бывает в совершенстве, а вместе со всеми добродетелями. По мере усовершения добродетелей совершенствуется и молитва. Главнейшие суть: страх Божий, целомудрие, смирение, сокрушение, плоти умерщвление, терпение, любовь... Когда они будут, явятся и другие все, а с ними и молитва. "Количеством ли молитв и поклонов себя определить или о внимании более заботиться?" Без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное. Но при этом надо и правилом определить количество молитв и поклонов. Это для домашнего молитвословия. Лучше всего для успеха в молитве ходить в церковь на все службы и там стараться в благоговейной быть молитве. Посмотри в славянском "Добротолюбии" сказание о Максиме Капсокаливите и подражай ему. Когда получишь, что он получил, тогда будет у тебя молитва настоящая. На боку лежа, ничего не приобретешь... (5, п. 898, с. 168 169).

10. Навык к молитве

Тяготит мысль, что не все сделано по делу молитвословия. Это бывает от сознания, что оно было исполнено не как следует: мысли отбегали, чувства набегали недолжные, и заботы о чем-либо. В этом тотчас каяться надо, бранить себя и полагать намерение быть исправным. Надо постараться приобресть навык не считать окончания молитвословия концом молитвы... а и после того считать долгом быть в молитве. Это исполняется памятованием о Боге неотходным, с благоговением, и преданием себя в волю Божию. Тогда у вас будет на душе... что отходя от молитвословия, вы не отходите от молитвы, а только переменяете один вид ее на другой (1, п. 198, с. 248).

...Навыкая молиться по готовым молитвам, надо начинать понемногу молиться и своим словом, по своим потребностям душевным или внешним. Потребности духовные, как только пробудятся, тотчас устремляют к Богу. Позыв обратиться к Богу бывает иногда без определенной потребности, а по одной жажде Бога. В какой бы мере и в каком бы виде ни проявлялся сей позыв, никогда не надо оставлять его неудовлетворенным, но тотчас обращаться к молитве, и молиться в том положении, в каком застал позыв: если за делом. за ним и молиться, если за чтением, посреди него и молиться, если во время ходьбы ходя и молиться. Но, конечно, лучше и плодотворнее стать в молитвенное место и принять молитвенное положение, если можно. Чем усерднее будут исполняемы сии обращения к Богу, тем чаще они будут появляться и больше длиться, и глубже укореняться. Не забудьте сего пунктика. Прием сей есть самый лучший для усовершенствования молитвы. Молитва же есть главное в деле нашем (1, п. 187, с. 219).

11. Как научиться умно совершать молитву?

Захотели учиться умной молитве. Добре! А прежде-то какая же у вас была молитва?! Молитва по существу своему есть действие умное, и если вы не молились умно, то и совсем не молились. А я вам скажу, что никого нет, кто бы не молился умно. Все умно молятся. Все когда молятся, мысленно Бога представляют присущим и Ему изрекают свои потребы. Хоть и читают молитвы, все стараются мысленно к Богу возноситься. Если что следует сказать, так это то, что делают это несовершенно, не непрерывно, даже и во время молитвословия, и главное без чувств. Таким образом, ваше желание будет: как дойти до совершенства в молитве умно к Богу возносимой? Ответ на это: ищите и обрящете. Как выучились вы писать?! Трудом писания с желанием писать исправно по образцам. Делайте так и в молитве, и выучитесь. Сама не придет, учиться надо. 1) Навыкайте ходить в присутствии Божием, пред очами Божиими с соответственными тому чувствами. 2) Как только свобода кладите поклоны, в чувствах сокрушения и смирения. 3) Читайте книги все о молитве, и размышляйте о ней. 4) Паче же всеми силами старайтесь церковное богослужение проводить в памяти Божией, а затем и домашнее правило. Тереть надо душу и согреется. Теплота когда придет, тогда и мысли улягутся, и молитва станет чиста. Все же от благодати Божией. Почему и надо молиться Господу, чтоб дал молитву (8, п. 1457, с. 194 195).

12. Что делать, когда молитва не идет на ум

...Если это домашняя молитва, то можно немножко на несколько минут отложить ее... Если и после нейдет... нудьте себя исполнить молитвенное правило насильственно, напрягаясь и понимать глаголимое и чувствовать... похоже на то, как, когда дитя не хочет поклониться, его берут за чуб и нагинают. Монастырь и постриг сильно возбуждают, но не сами по себе, а теми помышлениями, какие при сем неизбежны... Для иных и то, и другое никакого следа не оставляет. В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается; в таком случае стойте пред Господом и творите молитву Иисусову... В церкви каждое действие имеет свой смысл. Кто за сим смыслом следит своим разумением и пониманием, тот непрестанно будет получать питательные для духа влияния из другого мира... и по окончании богослужения выйдет из церкви, как выходят из-за стола, богато и разнообразно сервированного. Поклоны при Иисусовой молитве оставляются на произвол и усердие... На малых узлах кладите поясной поклон, а на больших земной. Сколько? Сколько душе угодно, однако же определив это однажды навсегда... Лучше время определить для сей молитвы: четверть часа, или больше, или меньше.

Ночь самое лучшее время для молитвы... особенно полночь. Отказаться от употребления мяса можно, но можно ограничиться и вкушением меньшего количества. Акафисты и каноны хорошо читать, как положено. Посмотрите в Следованной Псалтири, в конце. Псаломщик поможет вам. Но не набирайте много. Можно их заменить поклонами с молитвой Иисусовой. И это тоже посмотрите. И это бывает лучше. Можно на правиле молиться коротенькими молитовками св. <Иоанна> Златоуста, что стоят в ряду молитв на сон, произнося каждую пять, десять, пятнадцать и более раз. Евангелие читать сидя можно, но не умаляя благоговения. Сколько читать Псалтири? Сколько душе угодно... Одну кафизму, две, три... или несколько псалмов... Петь псалмы значит читать их нараспев, как, например, в церкви пропевают после "Господи воззвах..." на вечерни. Почаще говеть очень хорошо, но как это устроить, смотрите сами. На какие службы церковные ходить позволяет вам ваша гимназическая служба, ходите, а на какие не можете ходить, за те дома исправляйте поклоны с молитвой Иисусовой, как положено также в Следованной Псалтири. Для чтения выписывайте журнал "Душеполезное чтение"... Хорошо листки Троицкие и Афонские... Из моих книг все, относящиеся к духовной жизни, вы имеете... Читайте почаще "Путь ко спасению", особенно 3-е отделение. Что значит иметь совесть чистую в отношении к вещам? Не злоутреблять ими, а пользоваться разумно, храня их как можно долее. Это монастырское правило. Поговеть в Рождественский пост хорошо. Бог благословит. Побывать в церкви у вечерни, всенощной или у заутрени и затем за обедней причаститься можно... А прочие дни говения можете все службы заменять поклонами с молитвой Иисусовой... Посмотрите в Следованной Псалтири, и спишите это для себя. Жития святых читайте дневные. Какие грехи уже исповеданы и разрешены, о тех говорите: было, но каялась и получила разрешение. Богомыслие заменить молитвою Иисусовою можно, но какая в этом нужда? Они одно и то же суть. Богомыслие есть в мысли держание какой-либо истины: воплощения, крестной смерти, воскресения, вездесущия и проч. без всякого направления мысли (1, п. 113, с. 112 114).

13. Как ее совершать, чтобы она была угодна Богу. Акафисты.

...Помните, что не в словах и поклонах дело, а в возношении ума и сердца к Богу. Можно все то, что у вас написано, проговорить и все означенные поклоны положить, а о Боге совсем не вспомнить, или кое-как с разсеянною мыслию и блужданием ума. И, следовательно, не молясь, исполнить молитвенное правило. Выйдет молитва грех пред Богом. Избави, Господи! Со страхом и трепетом надо совершать дело Божие, это и имейте в уме. Всячески старайтесь, чтоб где слово, там и ум был или, как говорит святой Лествичник, заключать ум в словах молитвы. Приступая к молитвословию, надо установиться вниманием пред Богом и не отходить от Него. Читание молитв по книжке много разсеивает. Лучше на память заучить их. Равно перелистывание, чтобы найти тот или другой икос и кондак, тоже должно разсеивать внимание. Попробуйте делать так: молитвы утренние и вечерние заучите на память с пониманием их и с чувством того, что в них говорится. Читать их потом так, как бы они шли из сердца. Из Псалтири тоже выберите, какие псалмы понятны и ближе к сердцу, и заучите... И их тоже читайте на молитве на память поряду. Их читайте и так идя куда и делая что... Дневное Евангелие читайте после молитвы, с размышлением и выводом для себя нужного. Помянник оставьте по образцу печатнаго (в Следованной Псалтири), по своим нуждам и обстоятельствам и говорите его на память. Акафисты все обратите в поклоны... не читайте по книжке, а мысленно обращаясь к тем, кому у вас положено... и кладите поклоны... За то, что не будете читать слова, прибавьте по поклончику. Прочее все хорошо. Чем меньше будете иметь нужду в молитвеннике, тем лучше. Навыкайте паче всего быть в памяти Божией и памяти смертной. Жертва Богу дух сокрушен. Тогда и считайте, что хорошо помолились, когда отходите от молитвы с сокрушением и самоуничижением полным. И днем, вместо перебирания четок, старайтесь быть умно пред Богом, молитвою Иисусовою. Как Ангелы всегда пред лицем Бога, так и нам надо стараться. Они приносят жертву хвалы, а мы сокрушения (1, п. 89, с. 71 73).

14. Как надо молиться, чтобы молитва была непогрешительной и услышана Богом

Но за всеми один грех стоит... сделают поклон, другой... и подавай им, что хочется... вынь да положь. Если же не дается по желанию их, поднимают ропот и хулят Божие промышление. Вот ничего и не получают. Это вынь да положь означает командование Богом. Не надо так, а вот как: "Господи, Ты видишь, что мне то и то нужно, то и то тяготит меня. Помоги мне и устрой меня, как святой воле Твоей угодно, а не как желает воля моя!.." Так настроившись, молиться надо долго, не за раз долго, а по времени долго... ныне, завтра... неделю, месяц, год. Все кричать и кричать: "Господи, избави! Господи, помоги! Однако ж не моя, но Твоя да будет воля!.." Так Господь говорил в саду Гефсиманском, и вдовица в притче... надокучала судье, и получила просимое. У святых и есть такое слово: докучать надо Господу и святым Его (8, п. 1428, с. 163 164).

15. В чем ее сила: во внешней ли форме или же в молитвенном духе

Но не в форме сила <молитвы>, а в духе молитвенном. Что вы стараетесь прочувствовать в молитве, есть самое пригожее для молитвы. Чувствовать себя осужденником в час молитвенный кто-то из отцев поставил в существо молитвы. Где-то, не помню, прописан вопрос: как лучше стоять в молитве? И ответ: "стой как на суде, устремляя взор на уста Господни, из которых готово изойти последнее тебе решение: приди или отойди". И вопи: Господи, помилуй! Что у вас и происходит. Мне кажется еще, что с единой молитвой Иисусовой можно всякие правила отбывать, только чтоб она была не в слове только, но и в деле (в уме и сердце) (1, п. 1, с. 6 7).

16. Существо молитвы

Существо молитвы в умном предстоянии Господу со взыванием к Нему, в чувстве или благодарения, или славословия, или прошения, или сокрушения, или страха, или упования, или другого какого чувства, к Господу относящегося, так что коль скоро нет какого-либо к Господу чувства, то и молитва не в молитву. Когда кто в чувстве, то ему некогда обращать внимания на внешнее положение как всего тела, так и разных частей его губ, языка, пальцев. В сердце надо стоять вниманием, но не пред сердцем, а пред Господом. Если Господа нет во внимании, то и молитвы нет... Вы много поклонов кладете. Это хорошо, но старайтесь, чтоб при этом было и внимание к Господу и чувство. Самое приличное нам чувство есть сокрушение: дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Это бывает от страха Божия, а страх Божий оживает от памяти о смерти и о Суде Божием. Всякий раз, как приступаете к молитве, возстановляйте в себе страх Божий и сокрушение и затем молитесь, не давая ослабеть сим чувствам. Удобнее всего быть в страхе Божием и сокрушении в церкви. Позаботьтесь с сими чувствами всегда быть в церкви. А потом и дома будете в них... И благо вам! (5, п. 899, с. 169 170).

17. Плод молитвы. В чем он состоит

Монах из обители П... хорошо делает, что трудится в молитве Иисусовой. Но не забывает ли он, что дело не в словах и не в количестве молитв Иисусовых, а в навыке быть всегда в памяти о Господе. Количество хорошо выдерживать, чтоб не разлениться, но главное, чтоб при сем мысли и чувства были святые. Плод молитвы главный не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение. Их постоянно надо возгревать и с ними жить, и ими дышать (5, п. 902, с. 175 176).

18. Молитву в ночное время, когда просыпаемся, можно совершать лежа

Когда я писал вам ночью больше молиться, то разумел молитву перед сном, а когда просыпаетесь, и молитесь лежа, это не худое дело, а добрый замен пустых мечтаний в промежутках сна. Хорошо знать на память несколько псалмов, чтоб читать их в эту пору (8, п. 1378, с. 124).

19. Почему Господь не всегда исполняет наши молитвы

Молитва никогда не пропадет даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. Потому речь: "вот и Богу молитесь, а что получили?" безтолкова. Молящийся просит блага себе, указывая на него. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо: ибо если б исполнил, худо было бы просителю. Блюдите, како опасно ходите среди века сего лукавого! (8, п. 1406, с. 146).

20. Краткое молитвословие

И еще о разстройстве вашей молитвы... Я писал вам о коротеньких молитовках, и вы отвечали, что набрали их, как я указывал. Так вот, извольте, и утром и вечером только сими молитвами молиться. Утром прочтите с полным вниманием: "От сна восстав... и прочее... благодарение Святой Троице". Затем... творите те молитовки... повторяя каждую не менее трех раз (а если больше, не мешает) не спеша, все с мыслию и чувством. Заключите воззваниями ко всем святым, которых поминаете... и поминаем своих живых и умерших... и довольно... то же и на ночь делайте... и днем иной раз прочитывайте все подряд по разу... особенно когда идете куда. Ничто так не способствует собранию внимания пред лице Божие, как эти коротенькие молитовки. Молитву Иисусову вставляйте в среду их, как найдете удобно... чрез три и пять молитовок (1, п. 194, с. 239).

21. Собранность ума на молитве и средства к этому

Чтоб на молитве ум не отбегал в сторону, надо стараться все время помнить Бога, и за делом, и в ходьбе, и дома, и вне, и наедине, и с сестрами. Когда это будет, то и во время молитвословия ум будет держаться совершаемого дела... помнить Бога, и благоговейно возноситься к Нему (8, п. 1442, с. 172 173). 

УЧЕНИЕ О МОЛИТВЕ (продолжение)

О МОЛИТВЕ

Молитва самое действенное средство в духовной жизни, и вместе мера ее. Как вы описываете свою молитву, она у вас очень неисправна. Потрудитесь так делать: пред молитвою всегда подумать о молитве, что она, и к кому относится, и какова должна быть, подумать и втянуть чувство сердца в молитвенную область благоговеинства, упования и преданности Богу. Вы прочитываете молитвы утренние и вечерние. Прекрасно. Но, совершайте свое молитвословие не спешно, всегда сопровождая слова мыслию, или выражаемою, и напряжением на то чувства сердца. Вы часто в сем делаете уступку. Положите отселе не уступать ни на волос, и нудить себя всячески, чтоб за словом шли мысль и чувство. Без этого молитва вкуса не имеет и не привлекает. Как читая книгу, вы следите мыслию за читаемым и с удовольствием усвояете встречаемое; как же скоро мысль отбежит, чтение трава. Тоже бывает и с молитвою. Тоже бывает и с молитвою. Если мысль отбегает и чувство пятится назад, нудьте себя. Правило ваше невелико, потому стыдно и спешит, и мыслию отбегать в сторону, и чувству давать льготу.

Посмотрите, как пойдет молитва сладостно, если возьмете ее в руки и поблажать себе не станете, или не себе, а врагу, который, как только вы двинетесь в молитвенный угол, идет по пятам ... и осаждает разными напоминаниями ... Но, когда внимать будете, он отступит; потому что ваша борьба против его внушений венцы вам готовит; а он этого не хочет. Когда дело молитвословия идет исправно, молиться хочется, и от молитвы отстать не желается. Тогда продолжите молитву, молясь словом своим, или своею мыслию, о том, что больше всего потребно в духовной вашей жизни ... Полагаю, что сим способом молитва ваша оживет, и леность к ней отпадет (1, п. 185, с. 210 211).

Молитв готовых у нас много. Они не сочинены, а изливались из сердца Святых, под действием какого либо созерцания, или события и случая в жизни. Читающий их со вниманием входит в те же чувства, какие дышат в них, и тем оживляет и созидает в себе молитвенный дух. Чтоб это удобнее совершалось, хорошо молитвы избираемые наперед обдумывать с восприятием и чувств, сокрытых в них. Еще лучше заучивать молитвы, чтобы не иметь нужды в молитвеннике, а всегда носить его в душе, готовым раскрыться, как только потреба. Но, навыкая молиться по готовым молитвам, надо начинать понемногу молиться и своим словом, по своим потребностям душевным или внешним. Потребности духовные, как только пробудятся, тотчас устремляют к Богу.

Позыв обратиться к Богу бывает иногда без определенной потребности, а по одной жажде Бога. В какой бы мере и в каком бы виде ни проявлялся сей позыв, никогда не надо оставлять его неудовлетворенным, но тотчас обращаться к молитве в том положении, в каком застал позыв: если за делом, за ним и молиться, если за чтением, посреди его и молиться, если во время ходьбы, ходя и молиться. Но конечно лучше и плодотворнее стать в молитвенное место и принять молитвенное положение, если можно. Чем усерднее будут исполняемы сии обращения к Богу, тем чаще они будут появляться и больше длиться, и глубже укореняться. Не забудьте сего пунктика. Прием сей есть самый лучший для усовершенствования молитвы (1, п. 187, с. 218 219).

У отцев пишется: самое лучшее стояние во время молитвы есть стоять на суде (1, п. 189, с. 227).

Есть молитвенники, которые молятся одною Иисусовою молитвою ... Но это для совершенных; а для нас начинающих эта единость мысли скоро наскучивает. Потому указанный прием лучше, разнообразя содержание молитвы указанием разных нужд духовных. Между тем молитовки все обращаются к Господу. Следовательно в духе и тут молитва Иисусова (1, п. 190, с. 233).

Соберите их десятка три, четыре, пять ... Повторяйте их по 10 раз ... и это будет ваше правило утром и вечером. Произнося молитовки, углубляйтесь в смысл, прилагая к себе ... Первый плод ... не заметите как время пройдет (1, п. 191, с. 234).

Найдите также какое либо дело из ряда подвижнических, которое было бы однакож тяжеловато и соединено с затруднениями в исполнении ... и наложите его на себя как закон неотложный ... хоть умри, а исполни. Как это было бы благотворно для возбодрения духа?! Вы писали: "час другой простоишь на молитве ... а в душе все безжизненно". От чего так? Я думаю, от того, что внимание ваше обращено в эту пору только на то, чтоб простоять, и перечитать, и переговорить положенное ... Это внимание надо иметь, но не впереди его держать, а на 3 и 5 месте ... Напереди надо ставить чувство грешности ... За тем вот-вот смерть, суд и осуждение. Куда укрыться? Не куда ... в лоно лишь милосердия: Боже милостив буди ... Под сень креста ... раздери Господи на нем рукописание грех моих. Пред молитвою всякий раз если проводить сии чувства по сердцу, то оно вялым оставаться не может. Один старец говаривал, что самое пригодное место для молитвы стояние вниманием на суде Божием, в ожидании, что вот-вот услышится решение!.. Молимся без подобной приготовки и молитва бывает ни куда негожею ... Еще от того она такова ... что припоминая, как была у нас хороша молитва несколько прежде, и думаем, что и теперь она будет такою же стоит только стать ... и все пойдет добре, а оно нейдет ... Сейчас надо дело направить ... Это пустяки, когда говорят, что поправить не можем, не беремся и не поправляется. Господь близ! А Он никогда не оставляет, кто искренно ищет Его (1, п. 196, с. 242 243).

Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва дыхание духа. Есть молитва, живет дух; нет молитвы, нет жизни в духе. Стоять пред иконою и класть поклоны не есть еще молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу, чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и пр. (2, п. 227, с. 33).

Второй способ обучения души к частому обращению к Богу есть обращение всякого дела большого и малого во славу Божию (2, п. 227, с. 38).

Третий способ обучения души к частому обращению к Богу есть частое, в продолжении дня, взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам (2, п. 227, с. 39).

Что у вам бывают покаянные чувства в молитве и слезы, это настоящее дело. Без покаянных чувств молитва не в молитву. Так и пишите ее, как не бывшую. Молитва без сих чувств есть тоже, что выкидыш мертвый. Так у св. отцов. А слезы раздувайте ... Приучитесь голосить над собою, как над мертвым с причетами ... Ибо главная мысль, или место, где следует держать себя мысленно, есть час суда, или тот момент, когда Бог готов произнести: "приди, или отойди"! О, Господи, спаси же! И как не плакать, не могши утвердительно сказать, что Он не скажет: "отойди"?! (2, п. 256, с. 94).

Заглохнутие молитвы очень прискорбное дело ... Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте углубляясь. По немножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу о сем помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда и при том непрерывного (2, п. 275, с. 128).

МОЛИТВА ЦЕРКОВНАЯ И ДОМАШНЯЯ

Церковная молитва выше домашней.

Церковь утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Святой Златоуст часто поминает, что можно и дома помолиться, но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься (3, п. 448, с. 90).

МОЛИТВА ДУХОВНАЯ
Как ее должно совершать.

Молитва духовная не зависит от телесного какого-либо напряжения, как, например, натиска вниманием к сердцу или стеснения дыхания и подобное. Она творится умным путем. Начинать ее надо поставлением себя в присутствие Господа и затем, предав всего себя Господу и верою и упованием воодушевясь, обращать к Нему молитву сию просто, по-детски. Чувства при сем, какие Бог пошлет, теми и довольствоваться. Дело духовное не в восторгах: самое лучшее его проявление есть "дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно". Как вы написали, что когда представляете присущим Господа, то лучше бывает, так всегда и делайте (5, п. 906, с. 181).

МОЛИТВА О БОЛЯЩИХ (На молебнах, проскомидии и Литургии)

Вы добре устроили молитвование о своей дочери. Два молебна на неделе, да на проскомидии помин. Кажется бы, довольно. Но кто же тут болезненно молится? Бог внимает молитве, когда молятся болящею о чем-либо душею. Если никто не воздохнет от души, то молебны протрещат, а молитвы о болящей не будет. Тоже и проскомидия, то же и обедня. Только и есть тут ваша вера и надежда, знамением коих служат ваши заказы. Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и ваша вера безмолвна... Вы заказали, но, дав деньги, чтоб другие молились, сами сбросили с плеч все заботы... Болящего о больной никого и нет. Служащим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душою о тех, коих поминают на молебне... Да и где им на всех наболеться?! Другое дело, когда вы сами на молебне, или в церкви на Литургии, когда поминается Н. на проскомидии... Тогда ваше болезнование берется молитвою Церкви и быстрее возносится к Престолу Божию... и самую молитву Церкви делает болезнующею, хотя служащие и не болят... Так видите, в чем сила!.. Бывайте на молебнах сами, и болите душею о болящей... И дело будет. В церкви на Литургии болите во время проскомидии... и особенно, когда после "Тебе поем..." богородичную поют песнь: Достойно есть... Тут поминаются снова за совершенною жертвою живые и умершие... Обедня сильнее, чем поминовение только на проскомидии потому, что это выражает сильнейшее ваше соболезнование о болящей и с тем сильнейшую веру и надежду, что Господь не оставит вас Своею помощию... Но главное, сами болите о больной... И больше бедным помогайте... не тем только, которые ходят... Облегчите тяготимое бедностью семейство. Его молитва облегчит вашу тяготу сердечную... (3, п. 460, с. 102 103).

МОЛИТВА О ПОГИБАЮЩИХ

Ваша скорбь о родных погибающих и молитва о них приятны Богу. Если у них не все погасло и есть к чему в них привиться и вашей молитве и Божию к ним благоволению, то они опомнятся, узрят свет Божий и пойдут путем Божиим. Молитесь сердечнее... Благожелательная молитва ваша будет отзываться в душах их и пробуждать сокрушительные помышления. Ибо есть общение душ (3, п. 382, с. 21 22).

МОЛИТВА О СМЕРТИ Полезна ли она нам?

Молились иные о смерти и бывали услышаны. Но нам лучше принимать от Господа с покорностию то, что подаст жизнь ли, смерть ли. Здоровье или болезнь. Достаток или скудость. И о всем благодарить (8, п. 1250, с. 25).

МОЛИТВА СО ВНИМАНИЕМ

Что бывает, будто служба скоро отошла, или свое правило совершенно незаметно будто... Это плод внимательного стояния в церкви и домашнего правила исполнения со вниманием и чувством. Дай Господи, чтобы всегда так было... Но бегайте самоценения... (3, п. 476, с. 121 122).

МОЛИТВЕННОЕ ТРЕЗВЕНИЕ

При молитве мысли лезут: отгонять надо, опять ползут, опять отгонять... и все так. Только не поблажать, а как заметите, гоните. Это и есть подвиг трезвения. Трудитесь над тем, чтоб сердце ваше было в каком-либо религиозном чувстве... когда сердце в чувстве, помыслы не безпокоят и все ходят вокруг чувств (3, п. 489, с. 159).

МОЛИТВЕННОЕ УСТРОЕНИЕ В НАЧАЛЕ ДНЯ

Потрудитесь делать так: утром, на молитвенном своем правиле, потрудитесь так установиться вниманием пред Богом, чтобы потом и весь день быть пред Ним, что бы ни случилось делать. Если устроитесь так и станете с пророком предзреть Господа пред собою выну, с соответственными конечно тому и чувствами, то и будете непрестанно молиться. И тогда не будет вам скучно. От молитвы-правила не отходите, пока не возродится сокрушение в сердце с преданностию Богу. Вы жена, мать, хозяйка. Обязанности, сюда относящиеся ваше спасение. Читать Евангелие и Псалтирь доброе дело. Не оставляйте книжки, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни (8, п. 1220, с. 4).

ПОКЛОНЫ

...Числа поклонов лучше не определять, и времени. Молитесь, кладя поклоны, пока сердце требует, и не перечьте ему, ибо враг будет подходить, толкуя: "будет, уже много молился"... (2, п. 291, с. 146).

Поклоны телесная работа. С ними надо соединять мысль о Боге и чувство к Нему (5, п. 903, с. 179).

...Поклоны принадлежность молитвы помогающая, а не самая молитва. Молитва то, что ум и сердце имеют к Богу (8, п. 1337, с. 92).

МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО

1. Каково оно должно быть

Что касается до правила, то относительно сего этак думаю: какое ни избери кто себе правило, всякое хорошо, коль скоро держит душу в благоговеинстве пред Богом. Еще: читать молитвы и псалмы до разшевеления души, а там самому молиться, излагая свои нужды, или без всего. "Боже, милостив буди"... Еще: иногда все время, назначенное для правила, можно провести в читании одного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще: иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего по немногу взять. Богу сердце нужно (Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно. Непрестанная молитва в сем и состоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом правило есть только подтопка, или подкинутие дров в печь (1, п. 2, с. 8 9).

Желаете иметь молитвенное правило.... Вечером и утром совершайте утренние молитвы и молитвы на сон... К ним прилагайте краткие молитовки 24 святого Иоанна Златоустого, что находятся в числе молитв на сон, повторяя каждую по пять раз. Затем призовите всех святых: апостолов, пророков, святителей, мучеников и мучениц, преподобных отец и преподобных матерей и всех всякого рода благоугождением благоугодивших Богу. Это вообще, а поименно: Господа Иисуса Христа, Матерь Божию, Ангела-Хранителя, святую, коей имя носите, святых, коих в монастыре есть престолы, святых, вами, по вашим обстоятельствам, чтимых, как, например, святителя Тихона... и других. Заключайте поминанием живых и умерших, о коих молитесь... Никогда молитв спешно не проговаривайте, а не спеша, с мыслями и чувствами, кои выражаются в читаемых молитвах. Пред началом молитвословия всегда приготовляйтесь немного, собирая мысли и стараясь вниманием своим стать пред Господом, Коему молиться приступаете. Главное расположение молитвенное да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все... Дух сокрушен, сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит... На всяком правиле о своих грехах молитесь, в коих погрешите... Чего достигнуть молитвою надо стараться? Того, чтоб сердце согрелось любовию к Богу и чувство к Богу не отходило... Для сего назначается молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешную... Сию молитву чаще повторяйте и дойдите до навыка, чтоб язык повторял ее сам собою. Извольте ведать, что для успеха в молитве надо стараться сердце украсить всеми добродетелями... наипаче же: смирением, сокрушением, покорностию и своей воли отвержением. Надо водрузить веру, что Бог все видит и слышит, и все сокровенности наши знает. Почему внимать себе надо и все худое отревать, а коль скоро проторгается в мыслях или чувствах, тотчас извергать его, и тут же каяться и просить прощения (3, п. 377, с. 10 11).

2. Им нельзя себя связывать

...Никогда не вяжите себя правилом и не думайте, что есть что-либо ценное в том, что имеете такое правило или всегда его совершаете. Вся цена в сердечном пред Богом припадании. Вон святые пишут, что если кто от молитвы не отходит осужденником, достойны всякой кары от Господа, то такой отходит от нее фарисеем. Другой говорил: "Стоя на молитве, стой как на Страшном Суде, когда готово изыти решительное Божие о тебе определение: отойди или прииди. Всячески избегать надо формальности и механизма в молитве... Будьте госпожа правила, а не раба. Раба же только Божия, обязанная все минуты жизни своей посвящать на угождение Ему (2, п. 249, с. 77).

3. Его можно сокращать и прибавлять

Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно. Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы... Вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно!.. А это можно походя сделать... А следовательно и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте... У святого Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси. Апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию, вот что надо возгревать в сердце. Правило молитвенное можете и сами сладить... Заучите молитвы, какие читаете, и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте молитву свою; чем меньше зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов и когда идете куда, или другое что делаете, а голова не занята, читайте их... Се беседа с Богом. Правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его (2, п. 250, с. 78 79).

4. Его можно заменить краткими молитвословиями

Читать ли канон Ангелу-Хранителю? Читайте. А когда немощь или дела много, вместо читания канона, краткую молитовку к нему возносите: "Ангеле Божий, хранителю мой святый, моли Бога о мне грешной", пятьдесят <раз> с поклонами по произволению (т. е. земные или поясные кладите поклоны). Этим можно (т.е. краткими молитовками) и все каноны заменять. Но внимание не на одних словах надо держать, а с соответственными помышлениями и чувствами. Трудитесь в молитве. Она источник утешения, мыслей просветление и доброго нрава утверждение (3, п. 378, с. 12 13).

5. Как его совершать во время физического утомления

После утомления плохо совершаете вечернее правило... Прежде правила походите немножко, даже снаружи, если удобно, и полежите немного, пока отдохнет голова и впечатления пережитые развеются... Тогда становитесь на правило... Правила никогда не давайте себе свободы исполнять кое-как... Сокращение сие при нужде сами придумайте и благословитесь на исполнение его у своего духовного отца. Или сократив в нужде, после дополняйте пропущенное, если оно общего свойства по содержанию. Держите в мысли и чувстве, что всякое себе принуждение и произволение на дело Божие видит Бог вездесущий и благословляет сие творящего (3, п. 477, с. 125).
 

МОЛИТВА ИИСУСОВА

1. Иисусова молитва и ее значение для молитвенного инока

Теплота плотская и духовная. Их признаки Некоторые особые движения в теле и духе бывают от молитвы, но не у всех молитвенников одинаковы, а у одних такие, а у других другие следовательно на них нечего останавливаться. У иных совсем никаких особенностей не бывает, а идет молитва тихо, даже во всей силе. И это самый лучший и безопасный удел! Что молитва? Умное предстояние Богу в сердце с славословием, благодарением, прошением и сокрушенным покаянием. Все тут духовно. Корень всему благоговейный страх Божий, из коего вера о Боге и в Бога, предание себя Богу, упование, прилепление к Богу в чувстве любви с забвением всего тварного... Когда молитва в силе, все сии чувства и движения духовные присущи в сердце в соответственной силе. Прочтите молитвы святых, до нас дошедшие, вникните и увидите, что все это в них есть излияние полного молитвенного их настроения. Опять повторю: тут все духовно, от Бога исходит и до Бога восходит... Как происходит это? Входит святой отец в сердце, углубляется в созерцание таинств веры или всех вообще, или одного какого восторжения, приводит в движение вышеозначенные чувства и изливает их в молитве... Мы читаем сии молитвы, приходим в подобное им настроение или отчасти, или вполне, и бываем в должном настроении. Чрез частое повторение сего воспитывается в нас постоянная духовная молитва и утверждается постоянное молитвенное настроение, что и есть непрестанная молитва. Все тут духовно, умно и сходит сверху вниз. Как же к сему относится молитва Иисусова, которая есть словесная молитва? Как и та теплота, которая развивается внутри сердца и около от действия сей молитвы... Навык молитвенный не вдруг образуется.., а требует долгого труда и претруждения себя. Вот в сем-то труде образования молитвенного навыка лучше всего помогает Иисусова молитва и сопровождающая ее теплота. Заметь... что они есть средства, а не самое дело. Возможно, и молитва Иисусова есть, и теплота есть, а молитвы настоящей нет. Как это ни странно, а бывает так!.. Когда молимся, надо умом стать пред Богом и о Нем Едином помышлять. Между тем в голове непрестанно толкутся разные мысли и отвлекают ум от Бога. Для того, чтоб научить ум стоять на одном, святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно... Это непрестанное повторение молитовки держало и ум в помышлении о Боге и разгоняло все сторонние мысли. Эти коротенькие молитовки были разные. Святой Кассиан говорил, что в Египте у всех такая: "Боже, в помощь мою вонми ми, Господи, помози ми, потщися". Святой Иоанникий непрестанно творил: "Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троица Святая, слава Тебе". Еще некто: "Аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя". Нет сомнения и иные другие молитовки употребляли... у нас особенно установилась и вошла в общий обычай молитва Иисусова: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго". Так вот что есть молитва Иисусова. Она есть одна из кратких молитовок словесная, как и все другие краткие молитовки. Назначается на то, чтоб ум держать на одной мысли о Боге. Навыкнувший сей молитве и действующий ею как следует, действительно, бывает в памяти о Боге непрестанно. Так как память Божия в искренно верующем сердце, естественно, сопровождается религиозными чувствами благоговеинства, упования, благодарения, преданности в волю Божию и другими, кои все суть духовные, то мы молитву Иисусову, которая производит и держит память Божию, называем духовною молитвою. И это справедливо, когда она окружается теми духовными чувствами. Но когда такими действиями она не сопровождается, то она остается словесною, как и всякая другая подобная. Так думать следует о молитве Иисусовой.

Теперь, что значит теплота, коей сопровождается употребление сей молитвы? Для того, чтобы ум держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свести его вниманием в сердце, ибо, оставаясь в голове, где происходит толкотня мыслей, он не успеет сосредоточиться на одном... Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела... Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты... Ощущение сие сначала легкое все усиливается, крепнет, углубляется и из холодного, каково оно в начале, переходит в теплое чувство и держит на себе внимание. И происходит таким образом, что сначала внимание держится в сердце напряжением воли, силою своею внимание порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения. Они затем друг друга поддерживают и должны пребывать неразлучно, ибо разсеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание. Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией. Его выразил где-то святой Иоанн Лествичник. Теперь вопрос духовная ли это теплота? Нет, не духовная! А обыкновенная, кровяная. Но как держит внимание ума в сердце и чрез то способствует развитию там духовных, указанных прежде движений, то она называется духовною, в том однако ж случае, если она не сопровождается сластию похотною, хотя бы легкою, но держит душу и тело в трезвенном настроении. Отсюда следует как скоро теплота, сопровождающая молитву Иисусову, не сопровождается духовными чувствами, то ее не следует называть духовною, а просто теплотою кровяною; и она, будучи такою, не худа, если не состоит в связи с сластию похотною, хотя легкою, а если состоит, то худа и должна подлежать изгнанию. Эта неправость бывает, когда теплота ходит ниже сердца. Вторая неправость та, когда, полюбив сию теплоту, ею одною все ограничивать, не заботясь о чувствах духовных и даже о памяти Божией, а лишь о том, чтоб была сия теплота; эта неправость возможна, хотя не у всех и не всегда, но по временам. Нужно заметить сие и исправить, ибо в таком случае останется одна кровяная теплота, животная... Не должно почитать сию теплоту духовною или благодатною... Духовною можно назвать сию теплоту только тогда, когда она сопровождается духовными, молитвенными движениями... Кто без них называет ее духовною, тот допускает неправильность. Кто же называет ее благодатною, еще более неправ... Благодатная теплота особая есть, и она собственно есть духовная... Она отрешена от плоти и в теле не производит заметных изменений. и свидетельствуется тонким, сладким чувством. По сим чувствам всякий легко может определить и различить теплоту... Это каждому следует сделать, стороннему тут нет дела и места. Если иногда бывают телесные движения или ощущения какие-либо при молитве и теплоте, не обращать на них внимания; они к существу дела не относятся и бывают разными у разных лиц. Все же внимание обратите на духовные действия и чувства. Они будут проходить по душе и телу, как утренняя, приятная прохлада (2, п. 244, с. 61 66).

2. Как должно ее совершать

Если сердце ваше согревается при чтении обычных молитв, то этим способом и возгревайте сердечную к Богу теплоту. Молитва Иисусова, если ее механически творить, ничего не дает, как и всякая другая молитва, языком только проговариваемая. Попробуйте при молитве Иисусовой поживее помыслить, что Господь Сам близ есть и предстоит душе вашей и внимает тому, что в ней происходит. В душе же при сем пробудите жажду спасения и уверенность, что кроме Господа неоткуда ожидать нам спасения. Затем и вопийте к Нему, мысленно пред собою зримому: Г.И.Х.С.Б.п.м. или: милостивый Господи, спаси меня имиже веси судьбами. Дело совсем не в словах, а в чувствах к Господу. Духовное горение сердца к Господу есть любовь к Нему. Она загорается от прикосновения Господа к сердцу. Как Он весь есть любовь, то прикосновение Его к сердцу тотчас и возжигает любовь к Нему. А от любви горение сердца к Нему. Вот это и должно быть предметом искания. Творение молитвы Иисусовой есть только орудие к тому, или лучше только труд, показывающий сильное желание души обресть Господа. На языке пусть будет молитва Иисусова, в уме предзрение Господа пред собою, в сердце жажда Бога или общение с Господом. Когда все сие будет постоянно, тогда Господь, видя, как нудите себя, подаст просимое. Извольте все сие сообразить и взять в руководство и почаще прочитывать, чтоб поновлять в памяти, как должно действовать (8, п. 1338, с. 93 94).

3. Что самое главное в ней

Вы хорошо вздумали заняться как следует Иисусовою молитвою. Усердие и труд все преодолеет. Господа молите, чтобы Он помог вам в сем. Вы сами, своими трудами, можете только навыкнуть непрестанно повторять сию молитву. А Господь внедрит ее в самое сердце. Это последнее и есть главное дело; а первое есть только преддверие (8, п. 1265, с. 35).

4. Ее оценка епископом Феофаном

Молитва: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее творят. Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться)... или художественное творение сей молитвы не всем пригоже, и без наличного наставника опасно. Лучше за все то не браться. Один прием общеобязателен: вниманием стоять в сердце. Другое все стороннее и к делу не ведущее прибавление. О плодах молитвы сей так говорят, что уже выше сего и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без сей молитвы, и даже без всякой словесной молитвы, чрез одно ума и сердца к Богу устремление. Существо дела в том, чтоб установиться в памяти Божией или ходить в присутствии Божием. Можно всякому сказать: "как хочешь, только добейся до этого... Иисусову ли молитву творить, поклоны ли класть, в церковь ли ходить, что хочешь делай, только добейся до того, чтобы быть всегда в памяти Божией". Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: "никаких приемов не употреблял я, и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как, я сам того не знаю. Бог дал!.." Это что Бог дал, или даст, иметь надо в цели, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати. Художное делание молитвы Иисусовой... творение ее простое со вниманием в сердце или хождением в памяти Божией, суть наш труд, и сами по себе имеют свой естественный, не благодатный плод. Плод сей есть: собрание мыслей, благоговение и страх Божий, память смертная, умирение помыслов и некоторая теплота сердечная. Все сие суть естественные плоды внутренней молитвы. Надо это хорошо затвердить, чтоб пред собою не трубить и пред другими не выситься. Пока в нас <есть> только естественные плоды, до тех пор мы гроша не стоим, и по существу дела, и по Суду Божию. Цена нам, когда благодать придет. Ибо когда она придет, это и будет значить, что Бог воззрел на нас милостивым оком. А пока не придет, то что бы мы ни делали, каких бы подвигов ни несли, значит, что мы плевые личности, на которые Бог и взглянуть не хочет. В чем именно обнаруживается это действие благодати, я не имею вам сказать; но то несомненно, что она не может придти прежде, чем покажутся все указанные выше плоды внутренней молитвы. Слово внутренняя молитва невзначай мне пришло. Но оно очень хорошо выражает дело. И его надо ставить там, где говорить стали молитва Иисусова. Говорят: "Стяжи молитву Иисусову", т. е. молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, а внешняя молитва. Которые навыкают ей, хорошо очень делают. Но если на одной на ней останавливаются, а дальше нейдут, то они останавливаются на полдороге. Читая в правилах святого Антония и в других многих: заучи псалмы, и идешь ли куда, или сидишь за работой, читай их. Это значит, что тогда читали псалмы, размышляли и развивали в себе внутреннюю молитву. Ныне говорят: "Чтобы ты ни делал, твори молитву Иисусову, и того же достигнешь". При молитве Иисусовой богомыслие все же необходимо: иначе это сухая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе, и даже держать мысли противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с разсуждением (1, п. 12, с. 17 19).

5. Искусственное делание ведет к прелести

Мокрое полотенце класть на грудь... кто-то делает из ныне подвизающихся. И писал ко мне. Это не относится к делу молитвы, а к тем случаям, когда разгорячается кровь сердца при искусственном делании молитвы, чтоб умалить жар крови. Этот жар не духовное явление, а кровяное, и происходит от неумеренного употребления искусственных приемов при молитве Иисусовой. Кроется при сем и то, что они искусственное делание молитвы Иисусовой почитают главным делом и кровяную теплоту сердца при сем настоящею духовною молитвою Иисусовою. Кто так думает, тот в прелести (5, п. 921, с. 204). 

ЦЕРКОВЬ ЗЕМНАЯ (наставления пастырям)

ПАСТЫРСТВО. ОБЩИЕ СУЖДЕНИЯ

Когда Господь сказал Апостолам: Дадите им вы ясти, то этим предуказал им их будущее служение роду человеческому напитать его истиною. Апостолы сделали это дело для своего времени; для последующих же времен передали это служение преемствующему им пастырству (43, с. 112).

Наше дело действовать по мере сил на созидание ближних, особенно заботясь себя держать и в добром исповедании, и в добрых правилах жизни (2, п. 207, с. 6).

...Мы ли делаем дело Божие? Не Бог ли делает его Сам в нас и через нас? Да предлагаем Ему себя или предаем в орудие, если Ему угодно что творить чрез нас (2, п. 207, с. 6).

Как воин в своем воинстве, художник весь в своем искусстве, ученый весь в своей науке: так ты будь весь в своем пастырстве. Ибо это есть существенное условие к тому, чтобы совершенным явиться в деле, какое кто берет на себя, или к кому кто призван (47, с. 359).

И к нынешнему пастырству простирает речь Господь: Дадите вы ясти народу вашему. И пастырство должно на совести своей держать обязательство питать народ истиною. В Церкви должна идти неумолчно проповедь слова Божия (43, с. 112 113).

Будь чадом Церкви искренним и содержи все содержимое ею. Будь чист и непорочен в жизни, и не допускай, чтоб совесть обличала тебя в чем-либо, большом или малом; коль же скоро погрешишь в чем, очищай себя покаянием (2, п. 240, с. 55).

Древние соборные каноны не сохранившим целомудрия заперли двери входа в священство. Но как покаяние, строго совершенное и возвращающее первую чистоту, ставит прошедших сей курс в ряд способных нести труд сего служения в совершенстве, то иерархия, принимая сие во внимание, растворяла дверь входа. Так и ныне делается... Но нередко без уверенности в годности, а по предположению ее (2, п. 354, с. 222 223).

Выбор Ваш пастырства хорош. Нет выше служения, как души спасать. Трудов нечего бояться: они все выполнимы удобно. Самое же дело спасания душ есть дело Божие. Только не мешать делу благодати... Иметь сильную веру, доброе поведение, молитвенный дух и благоразумие во внешних отношениях. И все Бог устроит. Паче же всего заготавливайтесь к проповеданию. Найдите писания святых о пастырстве и прочитайте. Также книгу о должностях приходских священников... (8, п. 1464, с. 219).

Вот вам мое решение: пока не установитесь как должно внутри и не укрепитесь, ни монашества не принимайте, ни тем паче священства. Говорите, когда будут предлагать монашество... подожду и послужу немного... а потом. Этим отдалите и священство. Теперь же возьмитесь за суровые строгости, пока выгоните все похотное (2, п. 354, с. 223).

Смотрите вы, все киевские святые отцы, вымолите святому владыке своему здоровье. Если захочете и возревнуете, непременно вымолите. Если не вымолите, будет значить, что не восхотели и не возревновали. И тогда вся Церковь Русская будет укорять вас. Вам дело сие вымолить здоровье владыке оставлено, а вы пренебрегли им... (2, п. 220, с. 22).

О разленении на службах... надо делать напряжение преодолеть его сосредоточением внимания и молитвою к Господу именно о сем недуге, и Господь поможет (2, п. 242, с. 59).

...То правда, что каждый иерей должен быть самокомандным в деле защиты истины Божией и хранении своей паствы, но во многих случаях они не знают, что волки понемногу растаскивают овечек из стада (4, п. 582, с. 56).

В числе православных верований есть и то, что через пастырей Своих Бог открывает волю Свою о пасомых (3, п. 510, с. 191).

...Господь сказал на такой вопрос: Соблюди заповеди, аще хощещи внити в живот . Святой Марк пишет: Иже веру имет и крестится, спасен будет. И другие еще есть места. Когда соберем все воедино, будет, что и верование, и жизнь по заповедям, и освящение таинствами, и руководство Богом учрежденных пастырей, и союз с истинной Церковью совершенно необходимы для получения спасения (6, п. 943, с. 7).

Припомните, что Господь заповедал: Не называйте никого отцем... Один Отец. И учителями никого не называйте... Один Учитель... А между тем в Писании обязательными представляются известные отношения наши к отцам телесным и духовным и к учителям. Как помирить! Так: есть стороны сего дела такие, по которым никого нельзя называть отцем и учителем. И есть такие, по которым можно иметь и чтить многих отцев и учителей... Источное отчество и учительство одно... в Боге, а побочных может быть много. Это проводники и распространители Божия отчества и учительства (6, п. 942, с. 3).

...Закон... для пастырей всех веков усвоить преданное, хранить его, как предано, чтоб и преемникам своим предать его таким же, без прибавления своих измышлений (47, с. 466).

БОГОУСТАНОВЛЕННОСТЬ ПАСТЫРСТВА

Свету сына соделай служителя. Свет Сына спасение Господом устроенное и всем нам подаемое, ради веры и жизни по вере. Служитель сего света есть тот, кто всеусердно служит Господу верою и всяким доброделанием. Силу быть таковым подает Господь же, в Коего облекаемся в крещении и с Коим искренне соединяемся во Святом причащении. Свету сына соделай служителя, будет: чрез Святое причащение исполни меня силою, и веровать и жить, как Господь и Спаситель узаконил, да сподоблюсь спасения... (2, п. 337, с. 207).

Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать как посланца Божия (2, п. 312, с. 176).

...Во всяком месте они <Апостолы> учредили особый приход с особым священником. Это как раз как у нас теперь есть и делается. Спрашивается теперь эти священники, Апостолами рукоположенные, имя только носили священников, или и действовали по-священнически? Что же такое? Собирали верующих на молитву, повторяли с ними Апостольское учение, причащали Святых Таин Тела и Крови: если вновь кто обращался, или дети у кого рождались, тех крестили и миропомазывали; заболевал кто того помазывали маслом (елеосвящение над тем совершали); умирал кто того предавали земле с молитвой, и прочее. Что все это совершали поставляемые Апостолами священники, это можно видеть из многих других мест Апостольских Посланий и Деяний... Образ своих священнодействий, особенно образ совершения таинств, верующие хранили в тайне, и передавали только на словах самым действованием, и записывать не записывали нарочно, чтоб никто не узнал то из неверующих, и им не оказаться виновными против заповедей Господа: Не пометайте бисер ваших пред свиньями (Мф. 7, 6) (5, п. 789, с. 56 57).

Святительство и пастырство в Церкви истекает от Пастырства Христа Спасителя и есть Его продление в Церкви (6, п. 962, с. 70).

Апостолы все вновь перестроили и учредили новое священство, которое словом жизни питает верующих (6, п. 966, с. 78).

Пастыри и учители после Апостолов суть только блюстители Апостольских Преданий и учреждений. У каждого Апостола было по нескольку ближайших учеников, с ними неразлучно бывших и усвоивших во всех частях Апостольскую премудрость. Эти их ближайшие ученики были их преемниками в управлении Церквей и в блюдении всего Апостолами преданного (6, п. 974, с. 95).

Видимо кто управляет Церковью? Пастыри. А их кто поставляет? Бог Отец (1 Кор. 12, 28); Бог Сын (Еф. 4, 2); Бог Дух Святый (Деян. 20, 28). Следовательно, Церковью правит, чрез пастырей, не одно какое лицо исключительно, а Единый Триипостасный Бог. Почему она именуется Церковию Божиею (1 Кор. 10, 32; 11, 16; 15, 9) или Церковию Бога жива (2 Кор. 6, 16; 1Тим. 3, 15) (7, п. 1182, с. 204).

Перемена священника хоть не всегда приятна, но беда от этого не слишком велика. Господь правит Церковью и всем, что в ней. Священники орудия Его. Что для кого нужно, то подаст Господь через священника, каков бы он ни был, коль скоро ищущий ищет с полною верою и усердно.. (8, п. 1391, с. 134).

ХРАМ

Мир чужая нам страна дом наш на небе, преддверие же того дома храм земной. Спешите же сюда, как спешат из чужой стороны под кров родителей. Здесь будете сретать вы всякий раз объятия Отца. Как дети спешат на зов любимой матери, желая насладиться ласками ее, так спешите и вы в храм. Здесь мать наша Церковь любовно будет обымать вас и обильно питать вас всякими духовными сладостями (59, с. 41).

...Храм есть тень неба, если смотреть на состав его, на действия, совершающиеся в нем, и на изображения, наполняющие его. Можно сказать, что он есть самое небо на земле, в которое благоволит вселяться Господь, а с Ним и Святые Ангелы, наши присные хранители. Объятия Отца Небесного отверсты всякому, приходящему сюда и благоговейно пребывающему здесь; а ради сего всякий благонастроенный встречает здесь благотворное общение Ангелов и Святых (59, с. 30).

Вошедши в храм, чувствуй себя так, как если бы ты был в Сионской горнице, где Господь причащал св. Апостолов, и внимай более, чем когда, поемому и читаемому, направляя все к тому помышлению, что это для тебя Сам Господь готовит спасительную вечерю (68, с. 170).

...Всякая служба есть одно целое, и только в целом своем составе совершенную доставляет пользу. Как пища тогда только и вкусна, когда она имеет все приправы, так и служба тогда только удовлетворяет вполне духовный вкус, когда прослушается вся сполна. Следовательно, кто пропускает начало ее или не достаивает ее до конца, тот и трудится, и сам же себя лишает плода трудов, или одною рукою создает, а другою разоряет (57, с. 62 63).

...С воодушевлением написанная речь воодушевляет читающего ее. Чувство, вложенное в слово, чрез слово переходит в душу слышащего или читающего. Так и в песнях церковных. Псалмы, гимны (пения) и оды (песни) церковные суть духодвижные излияния благоговейных чувств к Богу. Дух Божий исполнял избранников Своих, и они полноту своих чувств выражали в песнях. Поющий их, как должно, обратно может войти в выраженные в них чувства и, исполняясь ими, приблизить себя к состоянию способному принять воздействия благодати Духа или приспособить себя к Нему. Таково именно и есть назначение церковных песнопений, чтоб посредством их возгревать и раздувать кроющуюся в нас искру благодати. Искру сию дают таинства. Чтобы раздуть ее и превратить в пламень, для этого введены псалмы и песни духовные. Они действуют на искру благодати так же, как ветер на искру, внедрившуюся в горючее вещество (38, с. 408 409).

Хождение в церковь самое лучшее средство к раскрытию духа молитвенного, при коем не посмеет окаменеть сердце (1, п. 190, с. 232).

Если найдете удобным, учащайте бывать в храме Божием. Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании. Если будете так делать, скоро увидите плод... однако не после первого и второго побывания в храме... Надо употребить месяцы... и показать постоянство и терпение в сем труде (1, п. 191, с. 234).

...Нет лучшего способа к раскрытию умно-сердечной молитвы, как бывать в церкви, на церковных службах. В службах церковных дух молитвенный. Кто простоит службу со вниманием ко всему читаемому и поемому, тот не может не согреться в молитвенном настроении (2, п. 241, с. 58).

Церковь утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Святой Златоуст часто поминает, что можно и дома помолиться; но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься (3, п. 448, с. 90).

В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается: в таком случае стойте пред Господом и творите молитву Иисусову... В церкви каждое действие имеет свой смысл. Кто за сим смыслом следит своим разумением и пониманием, тот непрестанно будет получать питательные для духа влияния из другого мира... и по окончании богослужения выйдет из церкви, как выходят из-за стола, богато и разнообразно сервированного (1, п. 113, с. 113).

В церкви плакать неловко! (Всячески блюдитесь показности... чтоб не делать ничего на показ... С этим надо соединять забвение своих дел.) Блюдите там дух сокрушен, а дома и слезам давайте свободу. Дух сокрушен надлежащий дух... Чем постояннее он держится, тем лучше (1, п. 132, с. 143).

Посмотрите на тех, кои чуждаются храмов, и разоблачите их внутреннее настроение! Отчего это холодом веет от них, как от могилы? Оттого, что жизнь их духовная сокращена или вовсе погашена отсечением себя от храмов и всего чина их (59, с. 19 20). Когда устрояется храм, это тоже, что открывается обильный источник в безплодной пустыне; или что устрояется всецелебная врачебница в месте, зараженном всякого рода недугами, или что заводится разсадник, куда собираются всякого рода ростки духовные, и где совмещено все благоприятное к возращению их (59, с. 26).

Пользуясь, таким образом, как следует службами церковными, мы мало-помалу будем достигать и того главного, чего ради даются нам сии видимые храмы, именно непрестанной, в сердце совершаемой умно, молитвы Богу, которая соделывает сердце наше храмом Богу нерукотворенным. Заповедь о сей молитве преподана нам святыми Апостолами; о ней была вся забота и у всех святых подвижников (57, с. 65).

Подходя к храму, надо оставить у порога его все заботы и попечения о делах, чего бы они ни касались, чтобы с невозмущенною мыслию войти внутрь его. Вступая в церковь, надо облечься, как одеждою, благоговением, памятуя к Кому приходим и к Кому намерены обратиться в молитве (26, с. 258).

Что бывает, будто служба скоро отошла, или свое правило совершенно незаметно будто... Это плод внимательного стояния в церкви и домашнего правила исполнения со вниманием и чувством (3, п. 446, с. 121 122).

ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ И ОТНОШЕНИЯ С ВЕРУЮЩИМИ

Когда приходят к вам, нельзя же выгонять их палкою вон. Не за худом и не с худом приходят. Отказать им в слове, когда знаете что сказать, так же худо, как не подать милостыню, когда есть из чего (5, п. 912, с. 192).

Что есть: "милость мира"? Слышите, что возглашает диакон!! Станем добре. Святое возношение в мире приносити... Это приглашение к принесению Безкровной Жертвы. Жертву совершает священник. Присутствующие должны соответственные тому возыметь чувства... страх Божий, неразсеянную мысль, мир с Богом и со всеми, хвалу и благодарение к Богу... Это жертвы духовные... Это и означают слова: "милость мира"... Диакон приглашает к возношению Жертвы... Присущие отвечают: да, мы готовы... и приносим милость мира, жертву хваления. Когда поют: "достойно и праведно", священник вспоминает все Божии благодеяния, в творении, промышлении, наипаче в искуплении, и в самом позволении приносить жертву... Это воспоминать подобает и всем прищим. Фраза: милость мира по-гречески: елей мира. Мир точно есть елей для душ и лучшая милость взаимно нами друг другу оказываемая и Богом нам подаваемая (6, п. 947, с. 23 24).

О Литургии святого Иакова: она им введена в употребление и священнодействующими была заучена на память. И всех таинств образ совершения передаваем был из памяти на память. Делалось это намеренно, чтобы избавить святые таинства от глумлений языческих. Литургии составляли и передавали и другие Апостолы. Но все они сходны в общем; особенно та часть, которая содержит образ приношения Жертвы и освящения, даже буквально у всех одинакова... У всех поется: Достойно и праведно есть покланятися Отцу... и проч. Свят, Свят, Свят... и проч. Тебе поем, Тебе благословим... и проч. А тут совершается таинство... Потом Литургия св. Иакова была записана. Святой Василий Великий сократил ее. А святой Иоанн Златоуст еще подсократил. Разницы существенной нет (6, п. 956, с. 53 54).

Церковь дом Божий и все там Божие... Обходитесь со всякою там вещью, как с Божиею, и поступайте с нею так, как бы вы от Самого Господа получили на то повеление с памятованием при том, что и Сам Господь тут же и смотрит, как вы действуете, и или утешается тем, или оскорбляется (8, п. 1442, с. 172).

Надо службы церковные все выстаивать. И я тебе скажу, что нет лучшего способа к раскрытию умно-сердечной молитвы как бывать в церкви, на церковных службах. В службах церковных дух молитвенный. Кто простоит службу со вниманием ко всему читаемому и поемому, тот не может не согреться в молитвенном настроении. Если ныне так, завтра и после завтра и т. д., то наконец загориться молитвенный огонек в сердце. Но когда это Бог даст, тогда ты будешь бежать в церковь как на пир царский и ничто тебя не удержит; только внимать старайся церковным пениям и чтениям, а без внимания ничего не будет. Поклоны неотложно должны быть при Иисусовой молитве и чем больше, тем лучше. Если ты один в кельи, то почаще становись на поклоны и твори их сколько хочешь с молитвою Иисусовой. Утром и вечером побольше их клади (2, 241, 58).

СОВЕРШЕНИЕ ЦЕРКОВНЫХ СЛУЖБ

Таинство Тела и Крови совершается Господом чрез действо всей Церкви. Служащий есть только орудие. Коль скоро на нем нет не разрешенного греха, он с дерзновенным упованием может и совершить таинство и причащаться (1, п. 88, с. 71).

Как держать себя, служа Литургию и вообще на Литургии... Веру в таинство оживлять, страх Божий возставлять, упование спасения оживлять, зря Господа всем хотящего спастися и всех к тому призывающего, и строгого и многомилостивого. Навыкнуть надо сим чувствам и молиться о даровании их (2, п. 242, с. 59).

Во время же священнодействия стоять в алтаре не надо мирянам (1, п. 197, с. 245).

Последование к Святому причащению, думаю, не погрешительно совершать и не в один раз, но, кажется, за один раз лучше. Но вычитывать его в церкви не хорошая привычка... церковная служба своего требует внимания (2, п. 242, с. 59).

Враг смущает бежать из церкви, чтоб усерднее помолиться в келлии... И церковную службу упустить, и в келлии не помолиться. Надо выстаивать церковные службы и правило со вниманием и чувством. А умною молитвою дома особо помолиться. И церковное служение надо с умною молитвою простаивать. Содержание службы все умно... Внимай, разумей и чувствуй, что поется и читается, и се умная молитва (2, п. 242, с. 59).

СЛУЖЕНИЕ ПАСТЫРЯ

Относительно перемены вообще держаться правила: не двигаться самому, на предложение отвечать ни да, ни нет, и передвинут куда, идти не морщась, будто по Божиему повелению (2, п. 310, с. 173).

Не пылить, терпеть, исподволь понемножку все подвигать вперед. Господь того хочет и всегда в этих делах есть всесильный пособник. Только не надобно никогда допускать: "я хочу", а порядки того требуют, я же слуга ваш (2, п. 311, с. 174).

1) Навыкайте ходить (жить) в присутствии Божием, пред очами Божиими с соответственными тому чувствами. 2) Как только свобода, кладите поклоны, в чувствах сокрушения и смирения. 3) Читайте книги все о молитве и размышляйте о ней. 4) Паче же: всеми силами старайтесь церковное богослужение проводить в памяти Божией, а затем и домашнее правило. Тереть надо душу и согреется. Теплота когда придет, тогда и мысли улягутся и молитва станет чиста. Все же от благодати Божией. Почему и надо молиться Господу, чтоб даровал молитву (2, п. 311, с. 175).

Устав молитвенный для богослужений церковных должен быть исполняем, как есть (3, п. 516, с. 205).

Относительно Святого причастия... хульные помыслы или неверие... прямо от врага. Гоните и молитесь. Сам Господь дал сие таинство... говоря: "Сие есть Тело Мое... сия есть Кровь Моя..." и заповедал: "Сие творите в Мое воспоминание", Апостолы и начали делать сие... и с того времени сие делание в Церкви Святой не прекращалось и не прекратится, до скончания века... Совершитель таинства есть Сам Господь. Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары... Действующая же сила от Господа исходит. Господь везде есть. И в один момент по всей земле может повторить Тайную Вечерю. Молитесь Господу и просите приложить веру (4, п. 629, с. 103).

...Не все Господом заповеданное и Апостолами проповеданное записано, а что многое без записи прямо введено в дело и составляло устройство Церкви. Затем всякий приход, как был устроен, так потом и хранил свое устройство (5, п. 789, с. 57).

Образ воздержания, какой имеете, когда готовитесь к службе, не худ. Но не забывайте при сем паче душу приготовить: вера, страх Божий, дух сокрушен, предание себя Господу, и от Него чаяние помощи на дело сие... сим украситься подобает (5, п. 903, с. 179). В церкви внимайте тому, что читается и поется, и сообразные с тем держите мысли и чувства... Старайтесь за всякою службою довесть сердце до разогрения, и по выходе из церкви блюсти его (5, п. 903, с. 179).

Мне думается, что лучше всегда слушаться настоятеля. Повелевающий настоятель берет на себя ответ за то, если повелеваемое им в каком-либо отношении не совсем право, и вам можно то исполнять, не боясь ответа пред Богом (5, п. 935, с. 223).

Да разве у вас нет другого причта, кроме священника... Диакон и псаломщик могут править вечерню, утреню и часы... и народ собирать на них... Помнится, в наших странах бывали такие распоряжения (8, п. 1467, с. 226).

ПРОПОВЕДЬ

Проповедничество с церковной кафедры особый дар. Рассуждающих добре и пишущих добрые разсуждения много. Но в проповеди разсуждение занимает служебное место; а пишет и говорит авторски иной деятель... и тут чем меньше разсуждения, тем лучше. Самая хорошая проповедь та, которая сама склеивается и выливается... (1, п. 127, с. 134).

Господь Иисус Христос сказал: Благовестити, Ми подобает Царствие Божие, яко на се послан есмь (Лк. 4, 43). Это яко на се послан есмь священству нашему надобно принять себе в непреложный закон. И Апостол заповедал им, в лице св. Тимофея: Проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2 Тим. 4, 2). Истину на землю принес Господь и Дух Святой, исполнивший Апостолов в день Пятидесятницы, и ходит она по земле. Проводники ее уста иереев Божиих. Кто из них затворяет уста свои (забывая о долге благовествования и ожидающем горе за неблаговестие (1Кор. 9, 16), тот преграждает путь истине, просящейся в души верующих (Лк. 11, 52). От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощущать томление от истины, которая, не получая исхода, тяготит их. Облегчись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки божеских словес (Ин. 7, 38) в отраду себе и в оживление вверенных тебе душ. Когда же увидишь, что и у тебя самого нет истины, возьми ее: она в Святых Писаниях (Ин. 5, 39) и, исполняясь ею, препровождай ее к детям твоим духовным: только не молчи. Проповедуй, ибо на это ты призван... (2, п. 247, с. 74 75).

...Слово от сердца с Божиим благословением не может быть безплодно (3, п. 384, с. 26).

Вам дана благодать не учить только, но и творить (3, п. 494, с. 167).

Проповедничество с церковной кафедры особый дар. Рассуждающих добре и пишущих добрые разсуждения много. Но в проповеди разсуждение занимает служебное место; а пишет и говорит авторски иной деятель... и тут чем меньше разсуждения, тем лучше. Самая хорошая проповедь та, которая сама склеивается и выливается... (1, п. 127, с. 134).

Господь Иисус Христос сказал: Благовестити, Ми подобает Царствие Божие, яко на се послан есмь (Лк. 4, 43). Это яко на се послан есмь священству нашему надобно принять себе в непреложный закон. И Апостол заповедал им, в лице св. Тимофея: Проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2 Тим. 4, 2). Истину на землю принес Господь и Дух Святой, исполнивший Апостолов в день Пятидесятницы, и ходит она по земле. Проводники ее уста иереев Божиих. Кто из них затворяет уста свои (забывая о долге благовествования и ожидающем горе за неблаговестие (1Кор. 9, 16), тот преграждает путь истине, просящейся в души верующих (Лк. 11, 52). От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощущать томление от истины, которая, не получая исхода, тяготит их. Облегчись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки божеских словес (Ин. 7, 38) в отраду себе и в оживление вверенных тебе душ. Когда же увидишь, что и у тебя самого нет истины, возьми ее: она в Святых Писаниях (Ин. 5, 39) и, исполняясь ею, препровождай ее к детям твоим духовным: только не молчи. Проповедуй, ибо на это ты призван... (2, п. 247, с. 74 75).

...Слово от сердца с Божиим благословением не может быть безплодно (3, п. 384, с. 26).

Вам дана благодать не учить только, но и творить (3, п. 494, с. 167).

ЕПИСКОП

На Апостолов Дух Святый сошел непосредственно, преемники же их получали и получают Его чрез рукоположение (48, с. 511).

Церковь общество верующих есть дом Божий. Смотреть за сим домом и наблюдать за должными в нем порядками приставляется епископ (49, с. 53).

Апостольская власть и сила остались в Церкви, только принадлежит не частным лицам, но целому корпусу епископов, который, действуя соборно, и есть законоположитель и правитель Церкви (38, с. 291 292).

Святитель это епископ, угодивший Богу и прославленный. Иной раз так называют и живых архиереев, заслуживших уважение (6, п. 945, с. 16).

Как опрятная одежда хорошо сидит на всем теле, так что все в ней и в меру, и к месту, и к лицу, так благоразумно ведомые дела благообразно да украшают лик епископа (47, с. 283).

Священники суть очи, ноги и руки епископа. Епископ с священниками одно пастырство, неразделимое (38, с. 291).

...Если он <архиерей> истинно строг по Богу, то не может не быть вместе с тем и благим.. (6, п. 997, с. 132).

БЛАГОЧИННЫЙ

Надо действовать не борзясь, потихоньку. Пылить нечего. Главное возлюбить надо братию и большую и малую и в духе любви действовать. Кто чем немощнее, тем более надо возыметь к нему любовь. Если будете так действовать, любовь научит вас всему. Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хотя малая тень страсти есть, там не жди проку. Тут прячется враг и все перепутает. Когда взыскивать приходится, избегайте того движения сердца, по коему благочинный известное нечиние считал бы оскорблением лично себя. Как он смел, когда я велел? Как он смел у меня на глазах так поступать? Надо я во всех его видах отбросить (2, п. 309, с. 171).

Благочинный не настоятель, и должен действовать в подчинении наибольшему. Хорош будет благочинный, если он первый своим непослушанием или невниманием к настоятелю чинить будет безчинье. Благочинный пусть не заглушает монаха. То чин случайный, а монах по обету и умрет монахом. Так монаха паче надо блюсти. Благочиние можно сбросить, а монаха куда сбросить? Надо думать много, и каждый вечер суд над собою творить, суд без милости... и таким образом учиться и благочинствовать, и монахом быть (2, п. 309, с. 171 172).

Не следует ожидать, что как только дал приказ, все пойдет как желательно; а, напротив, во всем ожидать противления и готовиться сретить его без смущения, с разумно-придуманными в противодействие средствами. Надо все делать со всем усердием, успех же дела предать в руки Божии. Почему когда нет успеха, не ярить, а укорять себя, что худо придумал, и новое средство придумать (8, п. 1456, с. 193 194).

ЖИЗНЬ ПАСТЫРЯ

Осквернения тоже всякий раз пусть решает духовный отец. Не спать трудно. Служба будет никуда негожа. Попробовать можно. Если пойдет, можно продолжать. Всяко надо трудить себя из-за сего (чтоб не было осквернений во сне). Воздержание прибавить: на ночь не есть, и пить меньше чай слабенький (2, п. 310, с. 173).

Надо все делать со всем усердием, успех же дела предать в руки Божии. Почему, когда нет успеха, не ярить, а укорять себя, что худо придумал и новое средство придумать. Не все однако ж об этом думать, а и своею душею неотступно заниматься. Молитва да будет в сердце неотлучно. Вечером надо душу вычищать от всего и упразднять, чтобы она осталась свободною с одним Господом. И так отходить ко сну. Без того же не отходить, а потрудиться над собою (2, п. 310, с. 173 174).

Надо иметь не развлекающее внимания рукоделие. Египтяне древние весь день сидели за рукоделием, не бросая его даже и тогда, когда кто-либо приходил; по временам только клали поклоны (2, п. 312, с. 176). Дела все большие и малые делать так, как бы око Божие смотрело, как что делается (2, п. 312, с. 176).

В принятии пищи немного оскудить питание; равно и у сна отнимать кое-что. Как что, сами смотрите... одно имея в виду плоти угодия не творить и ни в чем не самоугодничать. И спать или бодрствовать тоже разумно можно, имея одну меру не засыпаться крепко (2, п. 312, с. 177).

Безжалостность к себе, готовность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу, с молитвенным в Нем пребыванием, се производители жизни духовной (2, п. 312, с. 177 178).

Взявшимся благоугождать Богу надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно; а во-вторых уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко. Стиснул зубы и молчи; а второе очень трудно, особенно потому, что неспокойный дух тотчас наружу лезет, и через слова, и через дела, и через движение, и через мину; это обстоятельство все и портит.. (2, п. 313, с. 178).

Именно в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперед успокоиться и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтобы и следа ее не было. Больше ничего не требуется. Тогда и речь и дело пойдет ладно. Можно тогда и сурово и строго говорить, даже бранчливо, и речь не произведет худого действия; ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный (2, п. 313, с. 178).

Теплота сердечная... хорошее состояние. И надо ее блюсти и поддерживать. Когда ослабеет, возгревать так, как вы делаете: собираться посильнее внутрь и к Господу взывать. Чтоб не отходила, надо избегать разсеяния мыслей и впечатлений на чувства, не согласных с сим состоянием, избегать, чтоб сердце не прилегло к чему-либо видимому и никакая забота не поглощала всего внимания. Внимание к Богу да будет неотходное и напряжение тела неослабное, в струнку, как солдат в строю. Главное же: Господа молить, да продлит сию милость (2, п. 314, с. 179).

...Чем обеспокоеваема бывает совесть, все то тотчас надобно оставить. К сему разряду, думаю, относится все, что вы навязали на себя, после смерти старца (5, п. 894, с. 162).

Что на вас смотрят ошибочно, почитая вас святым, это не велик для них грех. Но если вы в самом деле подумаете о себе, как о святом, то это дело небезопасное. Извольте с собою разсудить о сем пред лицем Бога... и умудряйтесь смирять помысл свой (5, п. 924, с. 208).

Относительно ночных осквернений нельзя одного правила держаться, потому что разные бывают тут обстоятельства. Бывает истечение влаги совсем несознаваемое.., а иное бывает с сознанием, но без всякого похотения и телесного и душевного, и даже с сопротивлением ему во сне. Эти два случая ни к чему не полагают препоны... ни даже к принятию Таин и служению Литургии. Довольно сокрушиться сердечно и сказать духовнику. Но когда при сем бывают срамные мечтания с вожделением, согласием и желанием, тогда, исповедав сие духовнику, лучше воздерживаться и от того о чем вы сказали, и от всего другого, требующего особенной чистоты, пока испарится все скверное из души и тела. Впрочем, духовник, смотря по лицу, может все разрешить... ибо и крайняя нужда бывает (5, п. 925, с. 209 210).

Строгость правил обратим лучше на себя, а других предоставим Господу, видящему немощи немощных и милующему их (5, п. 935, с. 224).

Что вы не смотрите сурово на исповедающихся, это ничего, в порядке. Но шуточного в обращении ничего не допускайте... Будьте радушны, приветливы и словом, и взглядом, и обхождением... но без шуток. Иначе они подумают, что даете поблажку. Любите учеников своих, так должно. Но нет ли плотской любви? Сами смотрите... и не допускайте ей быть. Кажется это различить не совсем трудно (5, 924, 208 209).

МОНАШЕСТВО

...Кто из монахов и ныне возьмется с ревностью за дело... в конце выходит не хуже древних ревнителей богоугождения в иноческом чине (1, п. 81, с. 66).

Обрекайте себя на жизнь, где руки и ноги будут одно делать, а душа должна быть занимаема другим, если хочет спастись (1, п. 113, с. 112). Монастырь и постриг сильно возбуждают, но не сами по себе, а теми помышлениями, какие при сем неизбежны... (1, п. 113, с. 112).

Что келлию имеешь, се дело доброе! Но уж и порядки надо завесть келейные. Порядки же сии требуют безпопечения. А у тебя хлопоты по сборам. Келейное уединение есть дело Марии, а хлопоты по сборам есть дело Марфино. Эти дела одно с другим вместе жить не могут. Сборы надо брсить (1, п. 179, с. 201).

Апостол Павел решил, что кто хочет спастись, пусть не женится и не связывается семейными делами. Потому что безсемейному удобнее угодить Богу. А безсемейному в мире есть много соблазнов. Ты и хорошо сделаешь, если укроешься в монастырь (1, п. 184, с. 203).

Монастырские порядки все исполняй добросовестно, почитая всякое дело, которое предлежит тебе делать по сим порядкам, как бы лично тебе посланным от Самого Бога, и труд дел монастырских посвящай Господу, как бы Он Сам стоял пред тобою и смотрел на тебя (2, п. 240, с. 55).

...Скит есть обиталище живущих исключительно внутренней жизнью. Скитник, как перевалился через ограду внутрь скита, пусть считает себя похороненным (2, п. 246, с. 72).

Погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения... и есть цель подвижничества. Потому что бы страстного вы ни замечали, вооружайтесь против того без жалости к себе (3, п. 489, с. 160).

...Лучший и удобнейший путь спасения есть монашество, жизнь в отречении от мира (3, п. 514, с. 195).

Насильно не следует тянуть на эту трудную дорогу. Пусть сама произвольно вступает на нее, по самом глубоком убеждении в превосходстве сей дороги и в пригодности ее для нее... Если хочешь Господу себя посвятить, то незачем тебе водиться с миром, в котором нет духа Христова. Если же не хочешь, как хочешь. Господь любит доброхотно к Нему идущих невест (8, п. 1316, с. 74 75).

...Велика ли вещь мантия?! Мантия мундир. Она ничего не прибавляет, не убавляет в духовной жизни. Посмотрите на получивших теперь мантию: стали они святей? Все такие же. А если стали фонфаронить мантиею, то стали хуже (3, п. 547, с. 248).

Можно ведь и без монастыря вести жизнь монашескую, и без монашеской одежды (4, п. 610, с. 86).

Вы порываетесь посмотреть монастыри. Добрые порывы! Но подготовьтесь. Ведь в монастырях... не все небо... Встречается земля и очень недобрая. Небо в монастырях спрятано. Надо уметь его увидеть (4, п. 673, с. 134).

Есть правило старцев: сиди в келлии, и она всему тебя научит. В келлии велят старцы молиться, читать, рукодельничать, переходя от одного к другому. Устройтесь так и будете жить как в раю... госпожею над собою и над всеми делами своими.., а далее над мыслями и чувствами... Главное тут навыкнуть всегда быть в том, что есть едино на потребу (4, п. 692, с. 149). Сила пострига не от лиц, совершающих его, а от усердия приемлющих и от веры их в Господа, присущего при сем (4, п. 695, с. 157).

С пострижением волос да отрежутся и все земные помышления, чувства и движения... (4, п. 696, с. 157).

Всяко однако ж блюдение порядка надо иметь благоразумное, соображая средства с целями и всегда имея готовность уступить нужде, когда снисхождение безвредно, а строгость не необходима (4, п. 703, с. 168 169).

Благослови вас Господи подготовиться принять достойно постриг. Хоть он малый еще, но все принять его надо со вниманием и благоговением. Имя, выбранное вами, хорошо. Даруй вам, Господи, слезы Магдалины и любовь ее ко Господу. Смотрите, одевшись в рясофор, не подумайте, что уж все кончено и можно сложить иные оружия. Нет. Тут-то, может быть, и начнется буря. Теперь враг вас еще не совсем различает; а когда оденетесь, виднее станете, и ему удобно намечать на вас стрелы. Со страхом убо приступайте (4, п. 715, с. 197).

Келлия гроб, а мы мертвые. Когда же придет оживление? Господи, спаси и помилуй! (4, п. 716, с. 199).

Постриг придет в свое время. Он есть знак. И конечно, гораздо лучше принять его тогда, когда в душе твердо установится все им означаемое. Малый постриг не есть еще настоящий постриг. Есть ангельский образ схима: она идет к тем, кои совсем уже умерли миру, и живут будто воскресшие для будущей жизни. Ниже сего обыкновенный наш постриг монашеский, что у вас называется сделаться манатейною: этот означает достигших известной меры чистоты, искусных в борьбе со страстьми, никогда не поддающихся искушениям и препобеждающих все наветы врага. Первоначальный же чин рясофорие, есть не более, как пометка на овце, что она нашего стада, а что из нее выйдет, кто знает (4, п. 735, с. 224).

Мне думается, вы все же вступите в монастырь, и будете птички, поющие Богу хвалы и благодарения, а далее, очистившись скорбями и лишениями, станете Ангелами, присно славословящими Триипостасного Бога (5, п. 885, с. 155).

Ничто не мешает иметь брата, и с ним держать откровение помыслов. Исповедь же надо держать по монастырскому порядку. По временам, впрочем, можно исповедаться у кого угодно (5, п. 905, с. 181).

...В последнем письме у вас речь о серьезном деле о схиме. Можно и шутя посхимиться, и тут нечего задумываться. А если взять на себя схиму, как следует, то не оберешься, сколько найдет думаний. Вот сими-то думаниями вам и следует наполнять голову, когда дошел до вас слух, будто вас хотят посхимить. Первая мысль хотят другие, не вы сами. Стало, не ваша потребность имеется в виду, а что-то помимо вас. Пусть эти другие начальственные лица, но в таком важном деле, как схима, и они не должны действовать по одной своей воле, а должны поиметь во внимании и тех, коих хотят посхимить. И вас они должны спросить, если хотят сделать дело по Богу. Вот вам и вторая дума: что сказать, когда спросят? И думайте об этом. Вы спрашиваете меня, как вам быть. Я ничего не могу сказать решительного. Сами решайте. Схима указывает, что носящий ее мертв, или есть мертвец, но живой. Мертв для сей жизни, а живет другою жизнью. На схиме множество крестов. Это значит, что схимник распят, висит на кресте и пошевельнуться не может. Если у вас это самораспятие есть, или вы усердно желаете его и готовы для него на все, то это будет свидетельствовать, что вы готовы для схимы. Сим и решите вопрос. Но если вы не распяты еще и желание ваше распять себя двоится... то лучше повременить осхимливаться. Время терпит... Вы не стары... Но и вот как можно повернуть дело. Самораспятие внутреннее дело. Внешнее указание на него схимою будь не будь, все равно. Оно ничего не прибавит к внутреннему. Но вот что может случиться: показание самораспятия будет, а самого самораспятия не будет. Что же будет в таком случае посхимление?!! Комедия на смех. Люди, может быть, не посмеются, и Ангелы не станут смеяться, а скорее плакать. Смех подымут одни бесы, и такой, что если бы наш слух открылся для услышания его, то мы все пооглохли бы. Конечно, отсутствующее самораспятие во время схимления можно потом подогнать, да кто знает, что будет потом? Нет, гораздо надежнее прежде распяться, а потом схимиться. Можно удовольствоваться и начатками самораспятия, с твердою волею неотложно продолжать его и доводить до зрелости. В таком случае, будет предлежать труд так обставить себя, чтобы соприкосновенности ваши не мешали созрению вашего самораспятия (5, п. 927, с. 212 213).

Схима не подтверждение обетов крещения, а на них новых наложение... Схимник мертвый, не стремящийся к умертвлению.., а мертвый (6, п. 980, с. 107).

Цель трудов монаха стяжание подвижнических добродетелей и внешних и внутренних, и телесных и духовных; цель стремления схимы достижение или построение того, что на основании подвижнических добродетелей может быть достигнуто духовного, или построено. Сознание схимницы должно вступить в иную область духовную.., а монах еще борется и бьется в обычной среде... Вот все такое и подобное составляет разницу.., но не в существе духа, а в степени.. (6, п. 982, с. 110 111).

Келлия могила. Из сей могилы мысленно постройте лестницу на небо... и ходите по ней, восхождение в сердце своем полагая; а около обведите ограду толстую-толстую, и столь высокую, чтоб она заходила за область воздушную и не давала духовом злобы перелетать чрез нее к вам (6, п. 987, с. 119).

В обетах, конечно, разумеются дела, или деятельная сторона... Но главное душевный строй. Если сей цел, то изменение какое-либо во внешнем течении дел никакого вреда и ущерба не делает (6, п. 1008, с. 149).

Надо бы приподнять дух монашеский. Но как? Великие старцы основатели монастырей предвидели это... Делать нечего... Дух мира берет силу! Всех охватывает. И вот где корень. Противодействовать ему должен Синод.. (7, п. 1103, с. 88).

Приятельница ваша боится монашества? В самом деле ведь мы, монахи, страшное дело берем на себя. Разберите-ка, что есть монах? Того не надо, другого не надо, и конца нет всего не надо. Один Бог да душа вот монах. Как дойти до этого? Как хочешь, а доходи; ибо коль скоро не таков кто, то и не монах. Но как это ни трудно, приходит дух ревности и разгоняет все страхи. Этот дух неудержим. Он находит, принимается сердцем и производит великие внутри повороты. Таково происхождение всех истинных монахов! Стало прямее сказать, что монахи не сами себя делают монахами (4, п. 726, с. 213).

Смиренные чувства ваши, что, только проживши на свете и в монастыре, никаких успехов не видите, будто не начинали, благословенны, и всегда будьте в них, и как проснетесь, первое слово ваше к Богу да будет: дай мне, Господи, положить начало благое! (5, п. 901, с. 173).

МОНАСТЫРЬ

...Монастырь лучшее место для содевания спасения, кто с разумом поступит в монастырь и разумно жить будет в нем (1, п. 113, с. 110).

Монастырь точно есть место спасения и обитель спасающихся, но то и другое невидимо; видимое же все представляется житейским. Там идут два порядка жизни: один внутренний, а другой внешний. Послушания, какие налагаются в монастыре, все касаются сей внешней жизни. Незнающий, что эти послушания необходимы только потому, что мы приносим в монастырь с собою и тело, и что дело спасения души должно идти среди сих послушаний своим чередом... (1, п. 113, с. 111 112).

В монастырь тянет не грамота, а особое Божие звание (2, п. 226, с. 31).

О покое в обители не мечтайте... Зрите путь тесный и прискорбный... Это настоящий (3, п. 475, с. 120).

Все, что можете делать для ближних, пребывая в сожительстве с мирянами, касается пяти, десяти, редко пятнадцати человек. А в монастыре всегда есть больше ста... а есть до тысячи. Таким образом, для ближних в монастыре в десять и сто раз больше можно делать, чем в мирской жизни; и то, что духовная жизнь там раскрывается в недосягаемой для мирян жизни, есть придаток новый, незаменимый (3, п. 514, с. 196 197).

Монастырь общество борющихся с собою Царствия ради Небесного... Которые <в монастыре> живут духом и сильны нравом, не видны и бегают показности, а которые полегче нравом всегда видны и держатся наружи (3, п. 514, с. 199).

Игуменство ничего вам не прибавило; но если подумаете, что значит оно, то самоохотно кое-что сами себе прибавите не внешно, а внутренно, побольше ревности и неустанности Богозрения: отчего в душу будет изливаться мудрость (3, п. 535, с. 233).

Монастырская жизнь не так трудна, как вам кажется. Не труды там тяжелы, а неимение своей воли; делать что прикажут, и сестрам, и начальницам, и распорядительницам надо покорствовать... За это в награду Бог дает внутренний мир, покоющийся в лоне смирения (4, п. 693, с. 151 152).

Повидали теперь монастыри и видите, что на них есть еще благодать Господня. Да есть и много-много у нас настоящих обителей, где под добрым надзором зреют чада Божии. А плода сколько от них на окрестность?! Ведь кричат все те, которые не видали монахов... только сборщиков и сборщиц, что в Питере и Москве. При всем том однако ж надо сознаться, что если бьют нас, монахов, то потому, что мы сами подставляем бока. Надо бы пугнуть немного. Но и Господь есть, все правящий (7, п. 1062, с. 22).

Кончил я устав св. Пахомия, берусь за святого Василия Великого устав, и тот и другой строгоньки... Сказать прокурору, чтоб не вооружался против монастырей, а настаивал бы только, чтоб строго были исполняемы древние уставы. Половина монахов разбежится. Но вместе думаю, что в пять раз более прибавится новых ревнителей; ибо многие нейдут в монастырь, потому что слабенько в них. Когда же станет строгонько, жизнь понравится, и монахов прибудет (7, п. 1088, с. 59 60).

Пришло мне на мысль, что многое не ладно в обителях от того, что нет у нас авторитетного устава, на который могли бы опираться настоятели и настоятельницы, желая вести дело управления, якоже подобает. От того они кричат не громко, будто робея, а монах братство смущает, будто мимоходом. Если б был устав, всякий видел бы, что настоятель, крича прав, и что он обязан слушать, а не слушая штраф нести (7, п. 1200, с. 232).

Почаще освежайте душу свою посещением обителей. Если можно где увидеть ныне свет Божий, то только в обителях (8, п. 1422, с. 159).

Навыкайте отрешению от житейских обычаев, сокращая их более и более, а от сего переходите по преемству к возможному для вас уединению и пребыванию с единым Господом. Навыкайте хранить чувства нерасхищенными: око от видений, ухо от слышания, вкус с обонянием и осязанием от сластей и нежностей... Паче же всего навыкайте труду молитвенному, приметаяся к дому Божию и наедине в келлии болезненно припадая Ему, столь часто, сколько это возможно (57, с. 116 117).

ХРАМ

Мир чужая нам страна дом наш на небе, преддверие же того дома храм земной. Спешите же сюда, как спешат из чужой стороны под кров родителей. Здесь будете сретать вы всякий раз объятия Отца. Как дети спешат на зов любимой матери, желая насладиться ласками ее, так спешите и вы в храм. Здесь мать наша Церковь любовно будет обымать вас и обильно питать вас всякими духовными сладостями (59, с. 41).

...Храм есть тень неба, если смотреть на состав его, на действия, совершающиеся в нем, и на изображения, наполняющие его. Можно сказать, что он есть самое небо на земле, в которое благоволит вселяться Господь, а с Ним и Святые Ангелы, наши присные хранители. Объятия Отца Небесного отверсты всякому, приходящему сюда и благоговейно пребывающему здесь; а ради сего всякий благонастроенный встречает здесь благотворное общение Ангелов и Святых (59, с. 30).

Вошедши в храм, чувствуй себя так, как если бы ты был в Сионской горнице, где Господь причащал св. Апостолов, и внимай более, чем когда, поемому и читаемому, направляя все к тому помышлению, что это для тебя Сам Господь готовит спасительную вечерю (68, с. 170).

...Всякая служба есть одно целое, и только в целом своем составе совершенную доставляет пользу. Как пища тогда только и вкусна, когда она имеет все приправы, так и служба тогда только удовлетворяет вполне духовный вкус, когда прослушается вся сполна. Следовательно, кто пропускает начало ее или не достаивает ее до конца, тот и трудится, и сам же себя лишает плода трудов, или одною рукою создает, а другою разоряет (57, с. 62 63).

...С воодушевлением написанная речь воодушевляет читающего ее. Чувство, вложенное в слово, чрез слово переходит в душу слышащего или читающего. Так и в песнях церковных. Псалмы, гимны (пения) и оды (песни) церковные суть духодвижные излияния благоговейных чувств к Богу. Дух Божий исполнял избранников Своих, и они полноту своих чувств выражали в песнях. Поющий их, как должно, обратно может войти в выраженные в них чувства и, исполняясь ими, приблизить себя к состоянию способному принять воздействия благодати Духа или приспособить себя к Нему. Таково именно и есть назначение церковных песнопений, чтоб посредством их возгревать и раздувать кроющуюся в нас искру благодати. Искру сию дают таинства. Чтобы раздуть ее и превратить в пламень, для этого введены псалмы и песни духовные. Они действуют на искру благодати так же, как ветер на искру, внедрившуюся в горючее вещество (38, с. 408 409).

Хождение в церковь самое лучшее средство к раскрытию духа молитвенного, при коем не посмеет окаменеть сердце (1, п. 190, с. 232).

Если найдете удобным, учащайте бывать в храме Божием. Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании. Если будете так делать, скоро увидите плод... однако не после первого и второго побывания в храме... Надо употребить месяцы... и показать постоянство и терпение в сем труде (1, п. 191, с. 234).

...Нет лучшего способа к раскрытию умно-сердечной молитвы, как бывать в церкви, на церковных службах. В службах церковных дух молитвенный. Кто простоит службу со вниманием ко всему читаемому и поемому, тот не может не согреться в молитвенном настроении (2, п. 241, с. 58).

Церковь утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Святой Златоуст часто поминает, что можно и дома помолиться; но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься (3, п. 448, с. 90).

В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается: в таком случае стойте пред Господом и творите молитву Иисусову... В церкви каждое действие имеет свой смысл. Кто за сим смыслом следит своим разумением и пониманием, тот непрестанно будет получать питательные для духа влияния из другого мира... и по окончании богослужения выйдет из церкви, как выходят из-за стола, богато и разнообразно сервированного (1, п. 113, с. 113).

В церкви плакать неловко! (Всячески блюдитесь показности... чтоб не делать ничего на показ... С этим надо соединять забвение своих дел.) Блюдите там дух сокрушен, а дома и слезам давайте свободу. Дух сокрушен надлежащий дух... Чем постояннее он держится, тем лучше (1, п. 132, с. 143).

Посмотрите на тех, кои чуждаются храмов, и разоблачите их внутреннее настроение! Отчего это холодом веет от них, как от могилы? Оттого, что жизнь их духовная сокращена или вовсе погашена отсечением себя от храмов и всего чина их (59, с. 19 20). Когда устрояется храм, это тоже, что открывается обильный источник в безплодной пустыне; или что устрояется всецелебная врачебница в месте, зараженном всякого рода недугами, или что заводится разсадник, куда собираются всякого рода ростки духовные, и где совмещено все благоприятное к возращению их (59, с. 26).

Пользуясь, таким образом, как следует службами церковными, мы мало-помалу будем достигать и того главного, чего ради даются нам сии видимые храмы, именно непрестанной, в сердце совершаемой умно, молитвы Богу, которая соделывает сердце наше храмом Богу нерукотворенным. Заповедь о сей молитве преподана нам святыми Апостолами; о ней была вся забота и у всех святых подвижников (57, с. 65).

Подходя к храму, надо оставить у порога его все заботы и попечения о делах, чего бы они ни касались, чтобы с невозмущенною мыслию войти внутрь его. Вступая в церковь, надо облечься, как одеждою, благоговением, памятуя к Кому приходим и к Кому намерены обратиться в молитве (26, с. 258).

Что бывает, будто служба скоро отошла, или свое правило совершенно незаметно будто... Это плод внимательного стояния в церкви и домашнего правила исполнения со вниманием и чувством (3, п. 446, с. 121 122).

СВЯТЫНИ

Коль великая и неописанная милость Божия Крест Господень. В нем вся наша надежда (3, п. 422, с. 65).

Есть крест внешний на плечах лежит. Это скорби, беды, лишения, болезни... нападки, напраслины. Есть крест внутренний самоотвержение с самоумерщвлением. Есть крест духовный, Божий или Божественный распятие по воле Божией. Кресты эти одни из другого рождаются. Последний обозначается преданностью в волю Божию, тихою, молчаливою, упокоительною; второй борьбою с собою, безжалостною к себе; третий терпением неприятностей. Сколько крестов, столько и крестоношений. Все они неразлучны бывают до гроба; только иной раз один чувствительный, в другой раз другой или третий. Однако ж вступают они в дело или налагаются постепенно... и быв наложены, остаются... Трисоставный крест (6, п. 986, с. 115 116).

...Ныне Креста Господня Воздвижение... Но все это внешнее. Есть духовное воздвижение креста в сердце. Бывает оно, когда кто твердо решится на самораспятие или страстей своих умерщвление, которое столь существенно в христианах, что по Апостолу, те только и Христовы суть, кои распяли плоть свою со страстьми и похотьми. Воздвигнув в себе крест сей, христиане и держат его воздвиженным всю жизнь свою. Так ли это, да вопросит себя всякая душа христианская и да внемлет, какой ответ даст совесть ее в сердце. О, не буди нам услышать: "Вы только плоти угодие творите в похотие, крест у вас не воздвигнут, сброшен в яму страстей, и там гниет в небрежении и презрении!" Когда Господа сняли со Креста, Крест остался на Голгофе, а потом его сбросили в бывшую там яму, куда бросали сии орудия казни вместе со всяким другим сором. Скоро Иерусалим был разорен, и все здания его сравнены с землею. Засыпанною оказалась и яма, где брошен Крест Господень. Когда город восстановляли язычники (иудеям запрещено было и приближаться к месту, где он был), случилось так, что на том месте, где скрыт был Крест Господень, они поставили идола Венеры, языческой богини блуда и всяких похотей. Враг так внушил им. Так же бывает и с внутренним нашим крестом. Когда враг разорит духовный строй в душе, сей наш мысленный Иерусалим, тогда и крест духовный сбрасывается с высоты Голгофы сердечной и заваливается хламом сластей и похотей, и похотное самоугодие, как башня, возвышается над всем внутренним миром нашим, и все в нас поклоняется ему и его мановениям последует, пока не озарит благодать, не воодушевит свергнуть сего идола и воздвигнуть крест самораспятия (3, п. 493, с. 165 166).

Почему некоторые иконы бывают чудотворными? Потому, что Богу так угодно. Чудотворение ни от кого, кроме Бога, не бывает. Сила тут не в иконах и не в людях прибегающих, а в Божией милости... Как Владыка всего, Бог всякую вещь может обратить в орудие Своей милости (5, п. 935, с. 224).

Мощи тень будущего воскресения. То и другое бывает в силу Воскресения Господа. Слава Богу! (2, п. 266, с. 111).

Постоянно имеем пред глазами святые мощи. По закону естества им следовало бы разрушиться, однако ж столько веков они не познают тления; Божественная жизнь сообщилась некоторым образом им, проникла их, и закон тления потерял над ними свою силу; таким образом, по природе тленные, они среди всего, подлежащего тлению, пребывают нетленными (51, с. 231).

Святые мощи свидетельство о конце благочестивого самоотвержения. Воин становится сильнее, когда видит венец победный; земледелец охотно подъемлет хлад ночи и зной дня за радость от будущего плодородия; больной решается на самое трудное лечение в надежде на выздоровление. Воодушевимся же, братие! Любящим подвиги благочестия обещаны блага верные и по достоинству и высоте неоцененные... (60, с. 109).

Коль скоро святой прославлен, то он может быть рисован на всякой иконе и во всяких сочетаниях святых лиц и событий (3, п. 511, с. 191).

Кто же достойнее держать икону Успения, как не св. Антоний? К нему-то и икона прислана, и Самою Божиею Материю (3, п. 511, с. 192).

Ум, опутавший себя началами натурализма, и исключительно опирающийся только на законах природы, как он себе воображает, не верит в чудеса вообще, а следовательно, и во всякий частный вид чудес (3, п. 483, с. 138 139).

СТАРЧЕСТВО

При постриге бывают поручители. Вот они и старцы для постригаемых. Очень жаль, что у нас в монастырях не введено, как уставное дело... такое руководство, чтобы было старчество и открывание помыслов с вопрошением. Это враг злодействует: ибо вопрошение и совет, и открытие помыслов врагу страшны. Впрочем, хоть это не введено форменно, а на деле везде есть и ведется. Мало-мало нужда, сейчас и идут нуждающиеся к тем, от коих чают получить удовлетворение (5, п. 914, с. 194 195).

Старец-руководитель нужен для берущихся за великую внутреннюю жизнь. А наша обычная жизнь может обойтись с советом одного духовника и даже еще кого-либо из внимательных братий. Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом, и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику. Кто с верою это желает получит желаемое (3, п. 503, с. 182).

Вы загадываете бросить старчество... Хорошо, что приходят и каются. И не отсылайте никого, хоть бы семьдесят раз седмерицею кто приходил и каялся все в том же грехе. Всех принимайте радушно, отечески, как отец в притче. Не хмурьтесь, не принимайте строгой речи, жалейте и сокрушайтесь вместе с ними. Не укоряйте и не осуждайте, а считайте их больными и насилуемыми от врага. Воодушевляйте их на борьбу обещанием помилования и избавления от страсти, если строго станут держать себя и употреблять средства, какие вы предлагаете (5, п. 909, с. 186).

Смущаетесь по поводу своего духовнического служения. Нельзя не смущаться: дело большой важности. Но молитесь, чтоб Господь вразумлял вас всякий раз. Молитву сию введите в свое молитвенное правило, и во всякое другое время, если ум вознесется к Богу, прилагайте молитвенное слово и о своем духовничестве... Сие обращение к Богу со страхом привлечет вам помощь от Господа (5, п. 930, с. 216 217).

...Принимая всех милостиво, от всех требуйте сокрушения покаянного и твердого намерения воздерживаться от грехов. Если какой хладнокровно разсказывает то и то наделал... такому можно сказать: "Поди-ка, недельку походи в церковь и помолись, чтоб пришел тебе дух сокрушения и решимости не грешить. И тогда приходи, я посмотрю". Тому, кто говорит, что при нем всегда находится серафим, велите сделать испытание сему серафиму. Именно... верует ли он в Господа Иисуса Христа и крестное знамение пусть положит на себя. В отечниках так пишется, и Ангелы, коих пытали сим образом, хвалили пытавших. Враг не может стерпеть крестного знамения (5, п. 931, с. 218 219).

ТАИНСТВО ИСПОВЕДИ

О всем, что бывает вследствие исповедания других, надо сказывать своему духовнику и делать, как он велит. И не получивши от него разрешения, не приступать к служению. На исповедание не напрашиваться, но и не отказываться, когда велят и когда нужда видна (2, п. 310, с. 173).

Смущение на исповеди отгоняйте тою мыслью, что исповедуетесь Господу, милостивому, вас любящему и ждущему, чтобы вы все Ему сказали. Священник только свидетель. Что сказать на духу, о том дома наперед передумайте и проговорите все спокойно (4, п. 607, с. 83).

Делайте по указанию Господа: прощая и разрешая семьдесят раз седмерицею. Не Господь ли говорит: Грядущего ко Мне не иждену (Ин. 6,37)? Потому всякого приходящего с покаянием принимайте... утешьте, воодушевите... и епитимию налагайте небольшую, по силам... частые, хоть немногочисленные поклоны... с молитвою мытаревою: "Боже, милостив буди мне падшему! Милостивый Господи, помилуй мя падшего!" (5, п. 915, с. 196).

Души, которые будут приходить к вам на исповедь, Бог будет приводить к вам. В этом смысле и принимайте всех, как Богом посланных, и заботьтесь исполнить то, за чем они посланы. Посланы же они за чем бывают? Затем, чтоб вы уврачевали их, или, вернее, сообщили им Господне врачевство: ибо врач душ Один Господь. Медикаменты все в духе и сердце вашем. Господь будет приводить их в движение или изготовлять. Вместо рук, берущих и прилагающих врачевства, у вас язык, или слова. Апостолов посылая на проповедь, Господь говорил: Не пецитеся, како или что возглаголете (Мф. 10, 19). И к вам это приложимо. Предайте себя Господу и веруйте, что, когда нужно будет особенно целительное слово, оно польется неудержимо и сложится самым целительным образом (5, п. 920, с. 202).

Вы спрашиваете относительно отлучения от Святого причастия. Мне думается, что коль скоро исповедующийся являет сокрушение и полагает нелицемерное намерение воздерживаться от греха, подвергающего сему отлучению, то этого можно не делать, не по поблажке, а из опасения, как бы от сего хуже не было. В первые времена причащались часто... и тогда отлучение длилось недели, месяцы, редко годы... А теперь причащаются большей частью один раз в год... и отлучение будет длительно. Где возьмет силы кающийся и ищущий исправления?! И будет отлучение предание его в когти врагу. Потому полагаю, что лучше ограничиваться наложением епитимии, только с осмотрительностью и применительно к делу (5, п. 920, с. 203).

Что всех допускаете к Святым Таинам, мне думается, не худо... Но требуйте твердой решимости воздерживаться прочее от грехов. Эта решимость есть настоящая сокровищница для Святых и Божественных Таин. И епитимию налагайте и строго требуйте исполнения... Которые вновь грешат, журите без гнева, а с сожалением, и воодушевив, разрешайте... с увеличением епитимии небольшим (5, п. 923, с. 207).

Что вы не смотрите сурово на исповедующихся, это ничего, в порядке. Но шуточного в обращении ничего не допускайте... Будьте радушны, приветливы и словом, и взглядом, и обхождением... но без шуток. Иначе они подумают, что даете поблажку (5, п. 924, с. 208).

...Поставьте в числе маленьких своих молитовок молитовку, чтоб Господь Сам, по милости Своей, подавал вам внушение и руководство, как поступить. Сами же никогда не действуйте с предерзостию и своеволием (я так хочу), но всегда со смирением и страхом Божиим (5, п. 926, с. 211).

Хорошо делаете, что сокрушающегося разрешаете прямо, не налагая епитимии: но говорите ему: "Брате, сохрани сей дух сокрушен и подновляй его, когда ослабевает". А тому, кто холодно исповедуется, тому, разрешив его, скажите: "Брате, позаботься стяжать и утвердить в себе дух сокрушен, а для сего клади по три земных поклона в церкви или дома, с молитвою: "Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно даруй мне, Господи!" (5, п. 929, с. 216).

Что смущаются подпадающие под сию епитимию... затем ведь и дается епитимия, чтоб погрешившему чувствительно было... Молитве тут никакого нет унижения, больной врачуется... поклоны чтоб молился согрешивший (5, п. 930, с. 217).

Строгость хорошее дело... Она отрезвляет. Но бывает, что от исповеди отбивает и в отчаяние ввергает. Снисходительность разслабляет решимость к доброй жизни кающихся.., а бывает и обратное действие (5, п. 930, с. 217).

Вы хорошо ответили настоятелю, что не находите удобным сказывать ему о делах кающихся. Сего никто не должен знать, даже и вы сами забывать старайтесь (5, п. 931, с. 218).

Искреннее раскаяние всегда достойно снисхождения; но приходящих к исповеди равнодушно, можно как-нибудь расшевеливать... Спросите иного, можно ли отложить разрешение его на сколько-нибудь времени?.. Не затруднит ли это его в каком-либо отношении? ...Если можно, то и отложите, наложив на это время епитимию поклонами, воздержанием в пище и сне... паче же сокрушением. Когда искренно исполнит, тогда и разрешите. И увещевайте, чтоб воздерживались от грехов (5, п. 932, с. 220).

Читать разрешительную молитву над отпеваемым должен бы тот, кто исповедал его пред смертию и причащал. Но послушания ради может сие исполнить и всякий из отпевающих, когда приказывают. Тут, можно сказать, разрешают все отпевающие. Читайте разрешение не думавши, только молясь, да простит Господь усопшего (5, п. 935, с. 223).

Разрешение на исповеди скорее расположит разрешаемого быть исправным прочее, нежели самая справедливая епитимия (5, п. 935, с. 224).

Исповедь Господь Сам приемлет, а духовник только свидетель... его уши, язык и руки благословляющие, а действует и разрешает Господь; равно как и причащает Господь же (8, п. 1428, с. 163). 

ДРУГОЕ

О женских училищах

Процветанию училища очень рад. Не сбились бы только на белоручество. Хозяйство надо, да рукоделье, да кухонное дело ... А то выдут никуда не гожи. Слышу, что тамбовских красавиц студиозусы не хотят брать, потому-что там пошло на белоручество (1, п. 121, с. 129).

Свободное время

... Время свободное бывает конечно. Куда его девать? Читать надо полезные книги и расширять круг здравых понятий. В жизни это необходимо. Я бы тебе советовал взяться за какое-либо рукоделие ... Я не умею понять, как можно быть без какого-либо дела. Или голова работает или руки. А пустопорожнего времени чтобы не было. И скуки не будет. И мысли никакие в голову не полезут (1, п. 144, с. 169).

Имя ребенку

Имена у нас стали выбирать не по Божьему. По Божьему вот как надо. Выбирайте имя по святцам, или в какой день родится дитя, или в какой крестится, или в промежутке и дня в три по крещении. Тут дело будет без всяких человеческих соображений, а как Бог даст: ибо дни рождения в руках Божиих (1, п. 152, с. 174).

О хульных помыслах

Остается мне сказать вам о духе хулы, иногда нападающем на вас. Это воистину дух хулы мутит вас. Не только мысли хульные бывают и поражают, но слышатся слова в ушах. Бес производитель их. Делает он это для того, чтобы смущать вас, и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли вы на какую-либо хулу, чтоб ввергнуть вас в грех хулы, а потом в отчаяние. Против сего беса первое ... не смущаться, и отнюд не думать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем против мыслей и слов мыслить и говорить противное. Он внушает худое о святом, а вы говорите: врешь, лукавец; он вот каков ... Так против всего, и все говорите, пока не отойдут. Заключите так: буди проклят хульник, и слова хулы да обратятся на главу твою ... К Господу обратитесь с такою молитвою: душу мою открываю пред Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня (1, п. 185, с. 212 213).

Безчувствие

"Как быть с нечувствием?" Терпеть, неотступно соблюдая все заведенные порядки благодатной жизни. Припоминаю: у св. Макария, Диодоха и др. Пишется, что Бог душе, обращающейся от греха на путь богоугождения, сначала дает вкусить всю сладость жизни сей новой. Но потом оставляет человека одного, с его собственными силами. Благодать при сем или скрывает свое действие, или отступает. Делается сие затем, чтобы дать человеку поглубже убедиться, что он сам по себе один есть без благодати, и навык глубоко смиренствовать и пред собою и пред Богом и пред людьми. Таков смысл и ваших охлаждений и нечувствий. Следовательно, как только оно появится, прибегайте к смирению, говоря: по делам; не стою благодати, но пощади. Понаблюдите; может быть найдете, что пред наступлением такого состояния бывают гордостные мысли и чувства; и кайтесь в них скорее. Дел же обычных, ни молитвословий, ни чтений, и другого, что есть, не оставляйте ... Охлаждение есть Божия эпитимия (1, п. 189, с. 226 227).

Некто говорит: "поставь себя в состояние умирающего" ... Другой прибавляет: "еще лучше, поставь себя в момент суда над тобою, когда готово изыти из уст Божиих последнее о тебе решение" ... Нельзя не согласиться, что такие приемы действительно сильны размягчить каменное сердце (1, п. 190, с. 232).

Безжалостность устрояет внутренний крест, а он дает сораспятие Христу Господу, за которое Господь тут же воздаст и благом духовным ... утешением и крепостию бодрою, готовою на всякий труд. В этом и средство к недопущению и прогнанию вялости духа, сухости и безжизненности ... Идите всегда на перекор себе и не давайте себе покоя, особенно чрез телесное какое услаждение ... Кроме этой безжалостности к себе, возбудителями духовными, сильными бывают стояние вниманием в присутствии Божием и непрестанное чаяние вот-вот смерть (1, п. 196, с. 241 242).

О благодати

"Надо тещи добре ... без благодати это невозможно ... благодать же избранных доля" ... Тут кривотолк. Благодатию никто не заделяется; она дается всем грядущим к Господу; и Спаситель говорит, что Он пришел грешников спасти, а не праведных ... Благодать всем обща, только бери ... и всем открыт доступ к ней, и все могут спасены быть, если захотят ... Вина неспасения не на благодати, а на нехотением нашем (1, п. 188, с. 224).

Как проводить время

Описание ваших вечерних собраний скромных и тихих навело меня на мысль предложить вам, не найдется ли у вас возможности ввести в них, при беседах обычных, и чтения, по содержанию и духовного и светского, но всегда дельного, однакож не скучного. Как это устроить не знаю, но подумайте и придумайте. Необходим тут запевала. Будьте вы им. Но лучше б было, если бы нашлась красавица почтенная ... Чем заохотить? Читаете ли вы повести где-либо? Встретив какую-либо назидательную и интересную, хорошенько ее запомните ... и при случае, когда собравшиеся наговорятся ... и притихнут подайте голос ... Какую интересную сказку прочитал я, и т.д. Однажды так, в другой и третий раз ... и станут от вас ожидать какой-либо сказки всегда. Тогда вам можно поднять речь ... да что? что я все вам разсказываю ... Давайте положим, чтобы всякий, кто прочитал что-либо интересное, сказывал всем или прочитывал тут и пойдет дело ... Помните, я поминал вам книгу случай из адвокатской практики ... Пришлю вам ее ... Там есть интересные ...И вот что еще афонские иноки в Москве издают под заглавием Душеполезный Собеседник, в год 12 выпусков, каждый по два листа цена рубль с пересылкою ... Выпишите ... там найдется чем занять общество. (1, п. 199, с. 250 251).

О воспитании детей

Вас смущает участь детей. Что делать? Почти общая дань ныне всех родителей таже. Воздух дурной и придурной. А средств горю помочь нету. Молитва одна, но ей приемлемость пресекает возмущением веры. Хорошо, еслиб можно было расположить детей, чтоб сказывали, что их приводить в недоумение и отталкивает от веры; или бы ухитриться как нибудь выпытывать у них, что засело в голове и сердце. Тогда можно бы исподволь наводить их на неправость вновь слышанного и правость изстари ведомого. Всяко мне думается родителям не мешает с этой стороны касаться угрожающей их детям беды. Авось благословит Господь начинания их! (1, п. 208, с. 7).

Другая у вас забота сын. Что делать? Сатана все полчища свои напустил на Россию, потому что одна только она и есть держава содержащая истину ... И вот видим, какие шибкие имеет он среди нас успехи. Видим, и как действовать против сего, не знаем, и взяться за сие дело не умеем и даже охоты не чувствуем ... Головка горькая ... В этом однакож для вас нет утешения! Хоть на ряду с другими гибнет сын, а все же нельзя матери не болеть о нем. Болите и молитесь! Вот все, что могу вам сказать. Можно бы разсуждать с ним. Попробуйте ... Только наедине, чтоб никого не было и прямо к сердцу его обратитесь ... Затем попытайте, какие основания он имеет к неверию? И тут же потихоньку разрушайте сии основания. Выпытывайте одно за другим и все разоряйте. У них ничего нет солидно твердого, а так ветер навеял, и держится дух такой ... (лукавый)! Когда по разорении непрочных оснований неверия останется он не причем, тогда предложите, а дотоле не выставляйте их, а только его разоряйте. И все молитесь. Бог поможет и просветится душа его. Он прятал икону, чтоб не видели. В этом нет укорного. Скажите ему, что и все может прятать ... т.е. и Богу молиться и в церковь ходить, пряча сие от других ... А когда не удастся, пусть все внутренно делает, пусть в душе к Богу обращается и молится ... И это настоящее будет Богу угодное дело. И веру пусть блюдет. Пусть каждое утро и вечер символ веры просматривает, возставляя в сердце все догматы св. веры нашей. Впрочем ваше, любящее сына и верующее искренно, сердце лучше меня научит вас всему (2, п. 287, с. 140 141).

Скорби

Вашу скорбь о неудобствах жизни в чужом краю я отчасти понимаю. Терпенье Иовле слышасте? -- Ну, так применяйтесь к нему. Что делать? У всякого есть свой крестик. Этот вам достался, тащите. И ваш труд тот же будет, что и Симона Киринейского! В чем и цель жизни? Чтоб Господь во что либо поставил несомые нами труды. Слава Тебе, Господи, что есть что несть! Не будь этого, чем бы нам, хоть что нибудь показать угодное Богу?... Где все по маслицу течет, там трудно спасать душу свою. Воодушевляйтесь! (2, п. 209, с. 8 9).

Леность

Леность так обуяла, что исправиться уже не могу. А ведь эта сударыня одна не бывает. Она запевальщица ... и с нею хор. Господи, помилуй! (2, п. 210, с. 10).

О смерти

Умирать? Это не особенность какая. И ждать надо. Как бодрствующий днем ждет ночи, чтоб соснуть; так и живущим надо впереди видеть конец, чтоб опочить. Только даруй Боже, почить о Господе, чтобы с Господом быть всегда! (2, п. 214, с. 14 15).

Церковь

В церкви хорошо молитесь и не замечаете, как служба идет. Се добре! Если можете, бывайте сколько можно чаще в церкви. Она Дом Божий истинный..., хоть сложена из кирпичей с известью. Сердце чует, что оно в доме Отца, и сладко ему ... Для воспитания молитвы лучше всего ходить в церковь. Дома леность одолевает, а там лености нет места: ибо чтож иначе делать, как не молиться (2, п. 256, с. 92 93).

Мнимая праведность

Всего более надобно опасаться уклонения в праведность. Как только начнете уклоняться в нее, знайте что криво шагать начали. Берите тогда себя за ноги и тащите немилосердно опять в грешность. Разумеется чувство праведности и чувство грешности. Господь того только принимает, кто приходит к Нему в чувстве грешности. От того же, кто приходит к Нему в чувстве праведности, он отвращается. Он и пришел грешников спасать, а не праведников. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Самая злая вещь есть сытость. Сыт, ну и развалился и пыхтит. Духовно так бывает. Движениям молитвы никогда не поперечьте и ничего ей не предпочитайте; напротив, всегда готовы будьте все ей принести в жертву. Ибо она царица. И ея точка опоры есть дух сокрушен (2 п. 261, с. 102 103 ).

Вечные муки

Вечно ли зло или оно будет побеждено? Читайте, что пишется в Евангелии. Придет второе пришествие. Господь и сотворит суд: праведных введет в вечное блаженство, а грешных выгонит в ад, на муку вечную. Добро восторжествует; но зло не превратится в добро и примет должное воздаяние. Как мы о будущем своим умишком познать ничего не можем, то нечего туда соваться с ним. Один Бог Владыка веков ведает то. Он говорит или скажет: идут сии в муку вечную, а праведницы в живот вечный. Так Бог сказал; нечего потому и голову ломать. Вопрос решен авторитетно. Вопиют: как так, вечные муки для временно согрешивших? Они хотят быть филантропнее Самого Бога, пострадавшего и умершего на кресте за грешников. Еслиб мы люди изобрели такое учение, уместно было бы возражать. Но когда так положил Сам Бог, умерший за грешников, надо покорно принять то и веровать, как бы умишко наш тут ни ершился. Свободе дана воля делать и добро и зло. Решите, может-ли сия свобода ожесточиться на зло до того, что ни за что не согласиться отстать от него и зная, что в этом ея пагуба? Что может, примет вам сатана... Подрешите еще, может ли осатаниться человеческая свобода? Сколько примеров нераскаявшихся грешников?! Что же теперь сделать с этими осатаненными?! В рай злых принять нельзя, а измениться они не хотят. Остается: или переделать их творчески или уничтожить. Переделывать нужды нет. И без них много святых. К тому же и материал совершенно испорчен. Остается уничтожить. Но дарования Божии не сокрушимы. Не умеет Он уничтожать. Прибавлю еще, что ангел сказал св. Антонию Великому: Антоний! Себе внимай, а это дело Божие! (2 п. 266, с. 117 118).

Наука

Научность всякая есть холодило. Не исключается из сего даже и богословская наука, хотя тут предмет, холодя образом трактования предмета, самым предметом может иной раз и невзначай падать на сердце. Научность душевного свойства, а молитва духовного. Потому они не в ладах. А про житейские дела и говорить нечего, особенно у кого по несчастию заботливый нрав. (2 п. 277, с. 130).

Забота житейская

Пишете, что вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье навожденье. Как нам нужны: кров, одежда, пища и др. вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благословил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное, это непрестанную заботу, которою и голову тяготит и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся на утрей: утренний бо особо печется и т. д. (Мф. 6, 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтоб все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит ... Многозоботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога, тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия промышления, а через то и другое настраивает житейские блага почитать главной целью и настоящую жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости!.. Возьмите из сего побуждение к тому, чтоб бороться с сим злом, как вы боролись бы, еслиб враг подошедши внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет как и всякая другая немощь душевная, когда с нею борются. Как бороться? Начинайте и научитесь ... Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет. Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните ... И так всегда ... Никогда не держите заботы при молитве, как только сознаете что она пришла. В этом борьба! И увидите плод. Еще пред молитвою положите не поддаваться заботе, если придет во время молитвы, и оградите сим, утвердите такое намерение разными помышлениями ... Увидите плод, только рук не опускайте, а боритесь! (2 п. 287, с. 139 140).

Жалуетесь на хлопоты по хозяйству, что мешают внутреннему благонастроению. Вы, может быть, слишком строго смотрите на сии хлопоты. На вас лежит все хозяйство. Как хозяйство дело необходимое в семейной жизни, жизнь же сия Богом учреждена; то все труды по сему делу Богом благословенные труды. Богу неугодно только совершенное погрязновение в сих трудах без нужды и по пристрастию к любоиманию, также забвение Бога и надежда только на свои труды, без чувства нужды в помощи Божией. Потрудиться можно по хозяйству, помня Бога, помощи от Него чая и прося тут же при трудах и неся труды, как долг Им положенный. Я думаю, что, так действуя, можно и при хлопотах благоугождать Богу (2 п. 296, с. 152 153 ).