Не забывай праздничных дней: будь воздержан, ходи в церковь, разве немощи когда. Давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает.
В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами, во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую перед ним свечу.
На жизнь нашу смотреть надобно как на свечу, делаемую, обыкновенно, из воска и светильни и горящую огнем.
Воск — это наша вера, светильня — надежда, а огонь — любовь, которая все соединяет вместе: и веру и надежду, подобно тому, как воск и светильня горят вместе при действии огня. Свеча дурного качества издает смрад при своем горении и угасая, так смрадна в духовном смысле и жизнь грешника пред Богом.
А потому, глядя на горящую свечу, особенно когда стоим в Божием храме да вспоминаем начало, течение и конец нашей жизни; ибо как тает свеча, зажженная пред ликом Божиим, так с каждою минутою умаляется и жизнь наша, приближая нас к концу. Эта мысль поможет нам менее развлекаться в храме, усерднее молиться и стараться, чтоб жизнь наша пред Богом похожа была на свечу из чистого воска, не издающую смрада.
Проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением... Есть такие, которые, кажется, хорошо читают, но не понимают смысла того, что читают. Ведь многие есть и такие, которые говорят, что были у обедни или заутрени, или у вечерни и льстят себя ложною надеждою, что они действительно были, а в самом-то деле, где скитался ум их? Они только телом были в храме Божием...
В особенности отец Серафим советовал всегда иметь память о Боге и для этого непрестанно призывать в сердце имя Божие, повторяя «Молитву Иисусову»: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». В этом да будет все твое внимание и обучение! Ходя и сидя, делая и в церкви до начала богослужения стоя, входя и исходя, сие непрестанно содержи на устах и в сердце твоем. С призыванием таким образом имени Божия, ты найдешь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной, и вселится в тебя Святой Дух — источник всех благ — и управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте.
Горе тому, кто одно слово убавит или прибавит. Наша Церковь не имеет никакого порока; горе тому, кто дерзнет внести какие-нибудь изменения в Богослужение и уставы той Церкви, которая есть «столп и утверждение Истины» и о которой Сам Спаситель сказал, что даже врата ада не одолеют ее, то есть она пребудет неизменно до конца — до Второго Пришествия.
Следует также снабдить душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела в то или другое время.
Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла. Захотели бы нищему подать, да нищего нет либо нечего дать. Захотели бы вы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете. Захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет или случая сыскать не можно. А до молитвы это уже никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность — и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику.
Вот как молитесь: Господи, сподоби мне умереть христианскою кончиною, не остави меня, Господи, на страшном суде Твоем, не лиши Царствия Небесного! Царица Небесная, не остави меня!
Великое средство ко спасению — вера, особенно непрестанная, сердечная молитва. Пример нам — святой Моисей пророк. Он, ходя в полках, безмолвно молился сердцем, и Господь сказал Моисею: «Моисее, Моисее, что вопиеши ко Мне?» Когда же Моисей воздвигал руки свои на молитву, тогда побеждал Амалика... Вот что есть молитва! Это непобедимая победа! Святой пророк Даниил говорит: «Лучше мне умрети, нежели оставить молитву на мгновение ока». Молитвою пророк Даниил заградил уста львов, а три отрока угасили пещь огненную.
Уединение и молитва — великие средства к добродетели, очищая ум, они делают его прозорливым.
Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго».
В часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, молитвами Богородицы помилуй мя, грешного», или же прибегать собственно к Пресвятой Богородице, моляся: «Пресвятая Богородица, спаси нас!» Или говорить поздравление Ангельское: «Богородице Дево, радуйся!»
Таковым упражнением, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с ним. Ибо, по словам св. Исаака Сирина, без непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем.
Если в молитве случится плениться умом в расхищении мыслей, то должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы».
Посему всегда должно стараться, чтобы не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию диавола, как говорит св. Макарий: «Все супостата нашего тщание есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит».
Когда же ум и сердце соединены будут в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.
Призовем имя Господа — и спасемся. Когда у нас имя Божие будет на устах — мы спасены. Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит, помилует тя, изведет, яко свет, правду твою, и судьбу твою яко полудне (Пс. 36, 5—6), только повинись Господу и умоляй его. Кто будет продолжать так, тот не лишится милости Божией. Молитва — путь ко Господу. Благоговейно причащающийся святых Таин, и не однажды в год, будет спасен, благополучен и на самой земле долговечен. Помните слова Апостольские: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитеся, о все благодарите» (1 Сол. 5, 16—18). При таком блаженном и мирном состоянии души, верую, что, по великой благости Божией, ознаменуется благодать и на роде причитающегося. Пред Господом один творящий волю Его — паче тьмы беззаконных.
Ныне редки стали, к сожалению, древние отеческие богодухновенные беседы; чтение житий святых Отцев почти совершенно оставлено, да и самим Священным Евангелием занимаемся мы слишком мало, по причине холодности нашей к делу спасения, и в этом дадим ответ на Страшном Суде Христовом.
Хотя мать наша Церковь и проповедует нам ежедневно по зачалу, а иногда и по два из Священного Евангелия, но как часто не удается нам послушать этого сладкого Евангельского гласа. Одни за обрядами, другие за нарядами, приходят в храм Божий поздно, и чрез то не все пользуются сладостью учения Христа Спасителя. Некоторые же хотя и к началу приходят, но также лишаются этой спасительной манны, потому что или обуреваются житейскими попечениями и мысленными наплетами от врага, или сами не внимают и рассеиваются народным шумом, особенно же когда они стоят вдали, а служащие читают Священное Евангелие слишком тихо и невнятно.
Напротив того, какое было бы невыразимое утешение, если бы жизнь Христа Спасителя читалась нами постоянно, во всякое время, как она услаждала бы и душу и самый телесный состав наш, и на какую высокую степень чистоты и совершенства могла бы взойти душа от этого постоянного услаждения.
Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом.
В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке не достойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воющие члены плоти и дать свободу действиям духа.
Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему: «Блажени алчущие, яко тии насытятся» (Мф. 5, 6).
Говоря вообще о будущем и о всеобщей слабости к концу рода человеческого, особенно же о женской немощи, батюшка не приказывал изнурять себя непосильными ныне подвигами поста по древнему обычаю. Более всего батюшка велел бояться, бегать, как от огня и храниться от главнейшего — уныния.
«Нет хуже греха, матушка, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния», — говорил батюшка Серафим, почему и приказывал всегда быть не только сытой и кушать вволю, но и на труды брать с собою хлеба.
«В кармашек-то свой и положи кусочек, — говорил он, — устанешь, умаешься, не унывай, а хлебца-то и покушай, да опять за труды!»
Даже на ночь под подушку приказывал он класть хлеба.
«Найдет на тебя уныние да раздумье, матушка, — говорил отец Серафим, — а вы хлебушка-то выньте, да и кушайте, уныние-то и пройдет, хлебушек-то и погонит его, и сон после труда вам хороший даст он, матушка!»
Мы, на земле живущие, много заблудили от пути спасительного. Прогневляем Господа и нехранением святых постов — ныне христиане разрешают на мясо и во святую четыредесятницу и во всякий пост, среды и пятницы не сохраняют.
А Церковь имеет правило: нехранящие святых постов и всего лета среды и пятницы много грешат.
У нас вера — Православная Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие в щит и во броню правду: сих врата адова не одолеют.
Бог и наказания-то все посылает именно за то, что люди ныне, презирая уставы Святой Церкви и святых Отцов и последуя язычникам, не только среду и пяток, но и самые посты и праздники нарушают и все нарушают.
На вопрос, можно ли есть скоромное по постам, если кому вредна постная пища и врачи приказывают есть скоромное, батюшка ответил:
«Хлеб и вода никому не вредны. Как же люди по сто лет жили? Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих. А что Церковь положила на семи Вселенских соборах, то исполняй. Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит. Что врачи говорят про праведных, которые исцеляли от гниющих ран одним прикосновением и про жезл Моисея, которым Бог из камня извел воду? Какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Господь призывает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть, да мы сами не хотим».
Царство Божие не брашно и питие, но правда, мир и радость о Дусе Святе. Только не надобно ничего суетного желать, а все Божие хорошо: и девство славно, и посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных. И брак благословлен Богом: и благослови их Бог, глаголя: «Раститеся и множитеся». Только враг смущает все.
Истощай тело свое постом и бдением — и отразишь мучительный помысл сладострастия.
Похоть истребляется страданием и скорбью — или произвольною, или посылаемою Промыслом.
Хорошо бесстрастие: сам Бог дает и утверждает это состояние в душах боголюбивых.
На вопрос: чем истребить гордость и приобрести смирение:
«Молчанием. Бог сказал Исаии: на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и и трепещущаго словес Моих [о духовной гордости]. Проси Бога, чтобы Он продлил твои лета. Этого без труда не сделаешь. Молчанием же большие грехи побеждаются».
А каким образом побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия, который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы Он освободил его от гнева; и рече ему Христос: «Аще гнев и ярость купно победити хощещи, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи».
Чтобы избавиться осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву.
Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между смрадом и благовонием.
Для сего нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассевать их от земли сердца нашего. Пока дети Вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос. Особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.
Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако, не в делании их только состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божия. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божия. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает.
Стяжание — все равно что приобретение. Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег? Так все равно и стяжание Святаго Духа.
Он говорил, что все святые, которых прославляет Церковь Христова, оставили нам, по своем успении, жизнь свою, как пример для подражания, и что все они были нам подобострастны, но исполнением в точности, от всей души, заповедей Христовых достигли совершенства и спасения, обрели благодать и сподобились разнообразных даров Духа Святаго. Исполнение же заповедей Христовых для каждого христианина есть бремя легкое, как сказал Сам Спаситель наш, только нужно всегда иметь в уме и на устах «Молитву Иисусову», а пред очами представлять жизнь и страдания Господа нашего Иисуса Христа, который из любви к роду человеческому пострадал до смерти крестной. В то же время нужно очищать совесть исповеданием грехов своих и приобщением Пречистых Таин Тела и Крови Христовой. Такою усладительною беседою старец неприметно приготовлял меня к чему-то высокому.
И после всего сказанного он отечески обнял меня и сказал: «Радость моя! Молю тебя, стяжи мирный дух!» И тут же начал объяснять стяжание мирного духа. По словам его, это значит привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти спасительными стезями Христовыми. Ибо многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное...
Для того же, чтобы дать духу нашему свободу возноситься туда и питаться от сладчайшей беседы с Господом, нужно смирять себя непрестанным бдением, молитвою и памятованием Господа. «Я, убогий Серафим, для сего прохожу Евангелие ежедневно: в понедельник читаю от Матфея, с начала до конца; во вторник — от Марка; в среду — от Луки; в четверток — от Иоанна; в последние же дни разделяю Деяния и Послания Апостольские; и ни одного дня не пропускаю, чтобы не прочитать Евангелие и Апостола дневного и святому. Через это не только душа моя, но и все тело услаждается и оживотворяется оттого, что я беседую с Господом, содержу в памяти моей жизнь и страдания Его и день и ночь славословлю, хвалю и благодарю Искупителя моего за все Его милости, изливаемые к роду человеческому и ко мне недостойному»
И после этого старец снова сказал мне: «Радость моя! Молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысяча душ спасется около тебя!»
Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: «Проидохом сквозь огнь и воду; и извел еси ны в покой» (Пс. 65,12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда сами не можем стерпеть и огневицы?
Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредотачивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковию всегда вопиять: «Господи! Мир даждь нам» (Ис. 26, 12).
Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.
И потому оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться к такому расположению духа, как бы оскорбления не до нас, а до других касались.
Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителею для Самого Бога.
Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: «Смятохся и не глаголах» (Пс. 76, 5).
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?
Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Притчника: «Всяцем хранением блюди твое сердце, от сих бо исходища живота» (Притч. 4, 23).
От всегдашнего хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины вечныя: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).
Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно охладеет, и человек замерзает.
Когда человек примет что-либо Божественное, то в сердце радуется; а когда — диавольское, то смущается.
Дабы приять и узреть в сердце свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, и с верою в Распятого, закрыв телесные очи, погрузить ум в глубь сердца, где вопиять призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа; и тогда по мере усердия и горячности духа к возлюбленному находит человек в призываемом имени услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
Господь равно слушает и монаха и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные, и оба любили Бога из из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы «яко зерно горушно», и оба двинут горы.
Надобно всегда терпеть что-нибудь Бога ради с благодарностью.
Кто переносит с молитвою удары невольных искушений, тот делается смиренным, благонадежным и опытным.
О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния, и стараться, чтобы все служило к Его благоугождению.
Нет нам дороги унывать, потому что Иисус Христос все победил, Адама воскресил, Еву освободил, смерть умертвил!
Устрой мир душевный, чтобы никогда не огорчать и ни на кого не огорчаться, тогда Бог даст слезу раскаяния.
В терпении нашем стяжите души ваши, то и будете Богу подобны, а иначе я не мню, чтобы кто спасся.
Враг везде с тобой будет. Кто приобщается — везде спасен будет; а кто не приобщается — не мню. Где господин, там и слуга будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни за что не злобься.
— Каждодневно выметай свою избу, да имей хороший веник (разумеется очищение души покаянием).
— Станови утром и вечером самовар, да грей воду, подкладывая углей: ибо горячая вода очищает и тело и душу (идет речь о сердечной молитве).
— Учись умной молитве сердечной, как учат св. Отцы в «Добротолюбии»: ибо «Иисусова молитва» есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к небу.
— Учись творить молитву чрез ноздряное дыхание с сомкнутыми устами. Это искусство есть бич противу плоти и плотских похотений.
— Все делай потихоньку, полегоньку и не вдруг; добродетель не груша, ее вдруг не съешь.
— Ради будущего блаженства стяжите целомудрие, храните девство. Дева, хранящая свое девство ради любви Христовой, имать честь со Ангелами и есть невеста Христу: Христос есть жених ей, вводящий ее в свой чертог небесный. Всякая человеческая душа есть дева. Душа же, во грехах пребывающая, вдова нерадивая, в сластолюбии заживо умершая.
— Прилежи чтению, а наипаче Псалтыри; старайся каждую статью прочитывать многократно, дабы содержать все в разуме.
Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно управлять жизнь свою.
Очень полезно заниматься чтением Слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостию, но да исполняет его дара разумения.
— Молчи, беспрестанно молчи; помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но всячески блюдись осуждать много разговаривающих или смеющихся; будь в сем случаем глух и нем.
— Чтобы о тебе ни говорили, пропускай все мимо ушей.
В пример себе можно взять Стефана Нового (память его 28 ноября), которого молитва была непрестанна, нрав кроток, уста молчаливые, сердце смиренно, дух умилен, тело с душею чисто, девство непорочно, нищета истинная и нестяжание пустынническое; послушание безропотно, повиновение тщательное, делание терпеливо и труд усерден.
С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления.
Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и во всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезною.
Не должно питать в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должно стараться любить его и, сколько можно, добро творить, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: «Любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас» (Мф. 5, 44).
Отчего мы осуждаем братии своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и перестанешь осуждать других.
Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.
Если осуждаешь ближнего, учит преподобный Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь.
Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его.
В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай сердце свое.
Когда твою честь кто уничижает или отнимает, то всеми мерами старайся, чтобы простить ему, по слову Евангелия: «От взимающего твоя не истязуй» (Лк. 6, 30)
Когда нас люди поносят, то мы должны считать себя недостойными похвалы. Ежели бы были достойны, то все бы кланялись нам.
Мы всегда и пред всеми должны уничижить себя, следуя учению святого Исаака Сирина: «Уничижи себя, и узришь славу Божию в себе».
Брату грешащу, покрой его, как советует святой Исаак Сирин: «Простри ризу твою на согрешающем и покрой его».
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1), и паки: «Ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоит или падает; станет же, силен бо есть Бог поставити его» (Рим. 14, 4).
За обиду, какая бы ни была нанесена нам, не токмо не должно отмщать, но напротив того должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: «Аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 15), и паки: «Молитеся за творящих вам напасть» (Мф. 5, 44).
Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить любовным словом.
Исполненные духовною мудростью, люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.
Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желание к слушанию.
Когда же надобность потребуется или дело дойдет, то откровенно в славу Божию действовать должно по глаголу: «Аз прославляющия Мя прославлю» (1 Цар. 2, 30), потому что путь уже открылся.
С человеком душевным надобно говорить о человеческих вещах. С человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.
Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи найти можно только одного, который бы сохранил свою тайну. Когда мы сами не сохраним ее в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другим?
Что втекло в сердце лучшего, того мы без надобности выливать не должны: ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца твоего.
Всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному изречению св. Исаака Сирина: «Лучше есть помощь, яже от хранения, паче помощи, яже от дел».
Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.
Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: «Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6, 36). И паки: «Милости хощу, а не жертвы» (Мф. 9, 13).
Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце прикладывается как бы камень.
Почему сейчас не ведут такую же строгую жизнь, какую вели древние подвижники благочестия? Потому, что не имеем к этому решимости. Если бы решимость имели, то и жили бы так, как отцы, древле просиявшие подвигами и благочестием, потому что благодать и помощь Божия к верным и всем сердцем ищущим Господа ныне та же, какая была и прежде: ибо, по слову Божию. «Иисус Христос вчера и днесь, той же и вовеки» (Евр. 13, 8).
Будем по зернышку учиться, а там, матушка, всему научимся и спасемся... А кто имя мое будет поминать, не оставлю и я в молитвах моих.