--------
1. Благодать, разделившая в этот день языки, не позволяет мне страшиться за бедность слова, - благодать, неученых сделавшая наставниками миру, рыбарей поставившая провозвестниками безыскусственной премудрости, победившая мудрых мира. Отчего иначе обратились к благочестию столь многие люди, страдавшие идолослужением? Отчего они отвергли господствовавшее служение демонам? Как не многие ученики могли бороться с множеством людей и демонов, если они не были вооружены силой божественного огня? Сегодня излился источник благодатного огня и разливавшееся пламя уступило место веяниям Духа. Благовествуя об этой благодати, Христос говорил: "не оставлю[1] вас сиротами: иного Утешителя пошлет[2] вам Отец"(Ин. 14:18,16).
Вознесение Господа на небо служит залогом сошествия Духа. Принявшим Иисуса надлежало принять и сошествие Духа для того, чтобы учение богопознания шло по совершеннейшему пути. Приняв человеческую природу и свойственный людям образ, Иисус приготовил людей к принятию Духа. "Еще много", говорит, "имею сказать вам", но "вы не можете вместить[3]: когда же придет Утешитель[4], Дух истины, то наставит вас на всякую истину"(Ин. 16:12-13): придет после Меня Тот, Кто равен Мне по достоинству. Итак то, добрую весть о чем получили на словах, узнали самым делом; что было обещано, то испытали на опыте, когда исполнился день Пятидесятницы. Прошло немного времени после вознесения и совершилось сошествие Духа; обетование Спасителя получило исполнение.
2. Сонм апостолов, держась Владычного обетования, как якоря, ожидал сошествия Духа. Когда число дней достигло пятидесяти, когда закончился круг семи недель, установленный законом между тем и другим праздниками[5], тогда совершилось сошествие Духа. Но (Он явился) не во плоти, какую принял Сын, и не в образе человеческом, и не в виде голубя, как в водах Иордана, явил присутствие Духа. Владычное существо (όσια Δεσποτική) является по своему изволению. С неба раздался гром (как) трубный звук, превосходивший своими раскатами всякий шум; разливающееся пламя рождало огненные языки; от разделения огня явились языки; языки преемственно садились на головы учеников. Таков образ сошествия Духа.
3. Избирает день, минуя другие дни. Не без причины совершает сошествие и не прежде праздника, и не по прошествии этого дня. Почему? У иудеев было три только всенародных праздника. Первым был праздник Пасхи, в который, закалая агнца, не познали истинного Агнца; почитая образ, поступили беззаконно с первообразом; не почтили присутствия Того, тени Котораго покланялись. Второй после этого праздник носил название Пятидесятницы, промежутка (до сошествия) Духа. Кроме этих (праздников) еще - Сени (Кущи), подражание пустыни. В эти праздники необходимо было собраться в одно место всем иудеям. Так как в первый праздник поставлен крест, вознесено страдание (πάθος υψωθη)[6], зрителем чего был весь иудейский народ, а чудо воскресения сами не хотели знать, не веровали, скрывали, клеветали, то поэтому в следующий за первым праздник, в который все колена иудеев, по требованию закона, собирались вместе, в надлежащее время изливается на учеников благодать и привлекает глаза и слух всех, чтобы дар, ниспосылаемый ученикам Христа, засвидетельствовал об Его воскресении. Неверовавшие в воскресение видят Его ниспосылающим дары; запечатавшие гроб делаются зрителями небесных видений. Так удары грома, огонь с неба и (почившая на учениках) сила удостоверили сошествие Духа.
4. Так некогда и у Синайской горы блистало пламя и Моисей среди огня учился законодательству. Но теперь пламя, сошедшее от небесного огня, слетало на головы апостолов. Подвигший тогда Моисея к изданию закона для евреев (печется)[7] о спасении народов. Поэтому к новым чудесам присоединяется память древних и при подобном (прежнему) зрелище употребляется посредство огня, для удостоверения присутствующих в том, что это (делает) тот же Бог. А разделяющеюся на языки (благодать) изображается для того, чтобы явить их принимающими (ее), чтобы они, шествуя в огне (т. е. в силе благодатного огня), сделались учителями вселенной. Бывшую в древности одну речь и один язык разделило древнее дерзкое столпотворение, и начавшаяся борьба языков прекратила войну с небом. Бесчисленные языки поражали бесчисленным разнообразием звуков, но не находили слушателей, понимавших то, что слышат; разделенный язык разделил и мысли; развязанный язык связал руки. Теперь благодать разделенные у отдельных людей языки соединила вместе в устах одного, расширив пределы проповеди (апостолов) и открыв многие пути (распространения) веры.
5. Чудные дела! Апостол говорил и индус поучался. Еврей говорил и варвар вразумлялся. Благодать вещала и слух воспринимал слово. Готы понимали речь и эфиопляне постигали язык. Персы удивлялись говорящему и народы варварские научались одним языком. Сколько природа образовала народов, настолько благодать богата была языками. Естество огня, будучи разделяемо, приобретает большую силу; богатство благодати подобно источнику света. Сила огня, переходя на другой предмет, нисколько не уменьшается; здесь передача есть умножение. Так благодать, изливаясь, увеличивает течение. От одного светильника возжигаются многие другие и все они являются светящими, при чем сила света не ослабевает. Так и благодать Духа, переходя от одних к другим, исполняет и последних, а равно - и тех, от которых переходит.
Сначала благодать сходит на апостолов и, обнявши их, как крепость, а через них переходя на верующих, всех наполняет; и на этом не останавливается поток благодати. Так сходил огненный язык; каждый ученик принимал множество языков; они поучали присутствующих, исполняя обязанность учителей, и служили предметом удивления; множество слушателей, неодинаковое по своему происхождению, не уменьшалось, так как язык апостольский поучал понятными словами. Под действием прикосновения огня, как бы некоторого погружения в воду, слушая речи (апостолов), познавали вечное учение; вера распространялась, благодать приводила в удивление, Бог познавался.
6. Но иудей смеялся; чудо приписывал опьянению; таинство благодати называл делом сладкого вина: "вином, - говорит, - исполнены суть"(Деян. 2:13). О, закоренелое иудейское жестокосердие! Подумай, иудей, о времени и удержи клевещущий язык. Когда бывает сладкое вино? Когда проходит лето. А во время весны бывает разве сладкое вино? Вспомни время года и обуздай язык. Что же Петр, первенствующий Духом и исполненный благодати? Исполненный огня, он обращает свой язык на защиту языков. "они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное у пророка Иоиля[8]: излию от Духа Моего море благодати[9]". (Деян. 2:15-17). Пророк благовествует: "излию, говорит, от Духа Моего". Но не остановился ли (на этом) поток благодати? Не был ли этот дар назначен только иудеям? Нет. "Излию, говорит, на всякую плоть". Зная пророчество, смотрите на исполнение. Язык Духа превосходит пророческий язык. Будем же просить о ниспослании нам хотя капли этой благодати, чтобы, сохраняя в памяти чудеса, насладиться плодами благодати. Легко дается дар, если находит расположение. Сам Бог совершает все во всем. Ему слава и держава в бесконечные веки веков. Аминь.
[1] Ουκ εασω вместо ουκ αφησω в других списках новозаветного текста.
[2] Αποστέλλει вместо δώσει.
[3] αρτι=ныне отсутствует.
[4] ο Παρακλητος вм. εκεινος=он
[5] То есть, между Пасхой и Пятидесятницей.
[6] То есть, вознесен на крест страждущий Христос.
[7] В издании Миня текст здесь не полон.
[8] Παρα του προφητου Ιωηλ вместо: δια του προφητου Ιωηλ, как читается в других списках.
[9] Πελαγος χαρισματον. В синодальном переводе нет этих слов.
Благослови, отче!
Видя, как проходят дни без потребного поучения, когда болезнь заставила меня хранить молчание, я печалился и скорбел, подобно борцу, которому присутствующие на ристалище мешают выйти на место состязания. Я видел, что вы жаждете духовной пищи и что я не в силах подать ее вам. Я видел время купли и не мог предложить никакого товара. Видел большую добычу, а ловец не мог выйти на охоту, но весьма скорбя об этом, я признал за лучшее оставить на время труды, чтобы потом я мог каждодневно приходить в церковь и участвовать вместе с вами в богослужении, чем, потрудившись через силу два, много три дня, снова лечь в постель и опять разлучиться с вами. Поэтому, после перерыва ежедневных бесед, снова, по милости Господа, приступаю к исполнению своего долга в отношении к вам. Хотя различным людям полезны разные советы, но врачество покаяния всем, думаю, потребно. Так как никто не свободен от греха, то имеет, очевидно, и нужду в покаянии. Для нуждающихся в нем необходим пример спасшихся посредством покаяния, показывающий, что этим же путем и они достигнут спасения. Итак, посмотрим на тех, которые, оставив нечестивую жизнь, прославились добродетелью. Посмотрим, как уподоблявшиеся зверям вступили в чин ангелов. Посмотрим на тех, которые, доведши город до гибели, воздвигли его любомудрием. Посмотрим на тех, которые из врагов Бога сделались Его друзьями, в отношении к которым Господь из карающего Судии обратился в защитника. Посмотрим на тех, которые, после произнесения над ними приговора, состязаются с Судией и приговор не приводится в исполнение. Посмотрим, как Бог по человеколюбию поступил вопреки Своему слову. Наперед послушаем, как проповедывал пророк, а город пришел в смятение и, подобно тому, как сильный ветер производит в море волнение, так раздавшийся среди ниневийского народа голос Ионы все приводит в сильное движение и смущение. Послушаем, как город, веря проповеди, не впал в отчаяние, а поспешил к покаянию и, не надеясь на свою безопасность, старался почтить и умилостивить Бога. Что же делалось для этого умилостивления? Это отчасти сказано. Нужно, однако, передать все сказанное: "И объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого[1]". (Иона 3:5). О, удивительное чудо, страшное для людей, но вожделенное ангелам! Представь вместе со мной многое множество мужей, и жен, и детей, облекшихся во вретище, собравшихся вместе, оставивших обычные занятия и человеческие дела; (представь), что никто ничего не делает, а все вместе воссылают моления, плач и вопль к небу. Представь исчезнувшим неравенство между господами и слугами, между начальниками и подчиненными; представь царя, в таком же одеянии находящегося среди народа и совершающего служение Богу, как какое-либо государственное дело. "Это слово дошло, говорит, до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле(ст. 6)". О, мудрый царь! Сам подает пример покаяния, чтобы внушить усердие всему городу. Кто, видя самого царя, пекущимся о спасении, мог пренебречь покаянием? Раны пурпура он врачует вретищем; грехи трона очищает сидением на пепле; болезнь гордости врачует скромностью одежды, постом - раны роскоши. И показавши это самым делом, он побуждает всех к такому же усердию чрез особое объявление. "И повелел провозгласить: "чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили" (ст. 7)". Новый царский закон: как врач, он назначает больным воздержание от пищи, а лучше - апостольским постановлениям о благочестивом посте подражает этот роскошный законодатель, повелевая бессловесным участвовать в посте людей для того, чтобы, при посредстве невинной природы, приобрести большую милость Божию. "И чтобы покрыты были вретищем люди и скот (ст. 8)". О, небесный строй! О, воинство, приводящее в страх демонов! Горько стало диаволу, когда он увидел все свое войско обратившимся к Богу и воюющим с демонами, когда в эту борьбу вступили и дети и жены, малолетние вместе с взрослыми, когда бессловесные животные в качестве соратников были привлечены к воинскому строю. И увидел диавол новое зрелище: скот содействовал людям в (достижении) праведности и постился о спасении хозяев. "Чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище". Сняв с себя знаки власти, царь встал в ряд священников; обратился к народу с речью, уча ниневитян любомудрию. Тяжелы, друзья, говорит он, настоящие бедствия; завладевшие всей вселенной, мы, как негодные, божественным приговором обречены на гибель; повелевая всеми людьми, мы как самые худые из всех, приговорены к необычайному виду смерти; счастливейшие из всех прочих, окажемся тогда всех несчастнее, сделаемся притчею у всех людей и предметом сказаний, так как прежняя слава не дает возможности скрыть наши несчастия. Во многих войнах одержав победы, тем с большею, о, ниневитяне, доблестью будем ныне ратовать за собственное спасение; в прежние времена мы делали все, чтобы приобрести господство над другими, теперь награда наша будет состоять в том, чтобы не погибнуть совершенно вместе с женами и детьми. При наступлении особой войны и сражаться будем особым способом: обратим к небу песнопения; вместо копьев устремим туда псалмы; вознесем к Богу молитвы; непрестанными слезами умилостивим Его гнев; разорвем сеть худых дел; разрушим твердыню зла; будем сражаться оружием добродетели; панциря праведности не пробивает стрела; щиту веры не наносит вреда молния; Бог не попускает сокрушить шлем надежды; вышний гнев не раздирает хитона смиренномудрия; угроза гибели не в силах разрушить стену исповедания; приговор осуждения, видя действительное раскаяние, тотчас рассеивается, как дым. Если так, о, друзья, и таким оружием будем сражаться, мы будем сильны как на земле, так и на небе. Дерзайте, ниневитяне, дерзайте! Человеколюбивый Царь воюет с нами; только победив упорных своих врагов, Он, оставив гнев, делается благодетелем их.
Такими увещаниями царь побуждал народ к покаянию. Ниневитяне с готовностью исполняли приказания: "покрыты были, говорится, вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу". И это было не так, что слово было готово, а ум занят был другим, язык произносил слова, а мысль не участвовала в них, звуки голоса раздавались, а душевное расположение не соединялось с ними, но - так, что то и другое усиленно умоляло Бога. Наступившая ночь, увеличившая страх, прогоняла сон и тем усерднее возносила гимн. День, снова являвший небо мрачным, непрерывными молниями и громом приводил всех в необычайный страх и возбуждал величайший вопль. Колебание земли приводило души в большое смятение. Все малые дети, из страха припадающие к грудям матерей, и плачущие на руках, вызывают у смотрящих на это слезы и горе. Стада волов, овец и весь скот, лишенные корма и пойла, своим разнообразным ревом приводят в содрогание самых крепких людей. Несмотря, однако, на то, что все приняло угрожающий вид и внушало страх, добрая надежда их не покидала. "Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится[2] и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем (ст. 9)?" Из глубины сердца они взывали к Богу: Царь, Владыка жизни и смерти, мы достойны произнесенного приговора и заслуживаем всякого наказания, не познав Тебя, истинного Бога, и ведя развращенную жизнь. По безмерному Твоему милосердию останови определенное нам наказание, победи нелицеприятное правосудие благостию, а наше незнание - человеколюбием. Если бы внезапно навел казнь, слово заключало бы кару[3], поражены были бы чужие (т. е. не исповедывавшие истинного Бога) и нечестивые. А ныне, назначив по благости определенный срок[4], поразишь ли обратившихся, погубишь ли не чужих, а Своих? Нечестивых хранил, - погубишь ли ставших верующими? Когда мы были порочны, спасал, - истребишь ли делающих добро? Город, служивший идолам, возвысил и воздвиг царство, - ниспровергнешь ли, когда он сделался Твоим? Не зная Тебя, мы через Тебя овладели вселенной, а поклоняясь Тебе ныне лишимся и самой жизни? Побереги имя Твое, Царь, чтобы наказывая ниневитян, не сделать благочестия чем-либо таким, чего, как бесполезного, нужно избегать, - чтобы, подвергая нас заслуженной каре, не запереть для людей двери покаяния. Если мы, имея законодателя и учителей, погрязли во многих пороках, подвергай неминуемой гибели; не делай снисхождения умоляющим; наводи кару более тяжкую, чем какою угрожал. А если неучившиеся и ненаставленные живем мы худо и нечестиво, не карай так, Царь, наше неведение. Справедливо Ты в древние времена погубил людей потопом, - потому что они не внимали наставлениям Ноя. Ты наперед объявил гибель, а они не оставили греха. Содомлян по заслугам Ты истребил огнем, так как они не хотели слушать советов Лота. Египтяне, погибшие в море вместе с фараоном, понесли должное наказание, так как не верили словам Моисея, подвергаясь многим казням и испытывая на себе действия Твоей десницы. А разве осмеливались мы противоречить в чем-либо? Одного только послал к нам и при том не учителя, а провозвестника бедствий; мы поверили ему и всенародно с честию совершаем Тебе служение. Назначил нам небольшой срок и в продолжение его мы показали весьма большую перемену. Когда объявлена была нам гибель, мы не усомнились в Твоем человеколюбии. Когда пророк предсказал разрушение города, мы сохранили надежду на Твою милость. Не посрами же, Благостный, надежды. Не отними языков, желающих славословить Твои благодеяния. Не умертви мужей, всецело стремящихся возвещать Твою благость. Не лиши нас возможности сделаться учителями благочестия для всех наших. Не пребывай при прежнем ограничении[5] в отношении к тем, которые не остались прежними. Изменились мы, изменись и Ты. Оставь гнев, как мы - заблуждение. Прекрати наказание, как мы - зло. Довольно вразумил нас страхом, дай нам время показать любовь к Тебе. Пощади скот, ревущий от голода. Пощади невинных детей, измученных рыданиями. Пощади несовершеннолетних, ослабевших от поста. Не погуби невинных вместе с виновными. Помилуй матерей, не дающих вследствие Твоего гнева молока самым дорогим(т. е. детям). Родители отказали им в милости, чтобы получить от Тебя помилование. Все люди держатся тех же худых обычаев, как и мы. Если не примешь нашего покаяния, то разрушишь надежды всего мира. Такие, вероятно, наставления слышали от начальников ниневитяне. За словами следовали соответствующие дела: пост, вретище, усердная молитва, слезы, удаление от зла. "Вопияли, говорит, прилежно к Богу, и обратился каждый от пути своего лукавого и от неправды сущей в руках их". Обращаются к любомудрию, к самым высшим вопросам любомудрия, и венец добродетели делают основанием добродетели. Каждый старался исполнить всякое доброе дело, всего более угодное Богу. Видели начавшуюся войну неба с ними и укрепили себя добрыми делами, как стену. Сверкавшим вверху молниям они противопоставили внизу молитвы и прошения; ударам грома - звуки песнопений. Пост сделался для них крепкою башнею. Потоками слез смыли множество грехов. Врагов сделали друзьями, чтобы примириться с Богом. Сами оставили гнев на оскорбивших их, чтобы прекратить гнев на них Владыки. Книгу долгов разорвали здесь, чтобы там получить отпущение грехов. Дали рабам свободу, чтобы самим освободиться от наказания. Делились с бедными имуществом, чтобы сделать безопасным свое достояние. Бросив роскошь, держались воздержания. Избегая своеволия, полюбили скромность. Возненавидев кичливость, приняли все вид скромный и печальный. Занимавшиеся торговлей, договорами и всякими делами служили Богу. Злодеи сами без всякого принуждения сознавались в своих разбоях. Судьи не подвергали этих сознававшихся наказанию. Все, как расстающиеся с жизнью, рассказывали свои худые дела. Богатство оставалось без охраны и нигде не являлось воров. Золото раздавалось нуждающимся; приобретения избегал каждый, как убытка. У всех был один предмет забот - спасение. Все - богатые и бедные - стремились и хлопотали об одном - о (сохранении) жизни. Все, не относящееся к этому, оставлялось, как бесполезное и худое. Неизвестно было спасение и, как желаемое, было предметом усердного искания. Не надеялись на успех покаяния и, как желающие жить, всецело отдались всякому доброму деланию. О, философы-варвары! О, мудрые невежды! Без научения поняли то, что нужно; без законодателя переменили к лучшему свою жизнь; без учителей исправились, из бездны зла обратились к небесной жизни. "Вот изменение десницы Всевышнего"(Пс. 76:11). Одна грозная туча, и ниневитяне произрастили бесчисленное множество добрых плодов. Переплавились, как старинные какие-нибудь статуи. Они переменились вследствие покаяния, из грешников сделались праведниками, любезными ангелам, угодными Богу. Установили колеблющийся город, подняли падавший, укрепили потрясенный. Обратились и не извратились; переменились и не погибли. "И увидел, говорит, Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел." Чудное дело! Судия изменил решение, отменил смертный приговор и постановил оправдательный. Покаялись ниневитяне и раскаялся Бог. Покаяние отменило грозное повеление. Отвергли те зло, Бог отверг приговор. О, всемогущее покаяние! Совершается оно на земле и производит перемену на небесах. Так и мы, возлюбленные, покаемся; так и мы будем поститься; присоединим к посту добрые дела; не будем делать худого, убоимся угрозы геенной; путем покаяния будем стремиться получить от Бога спасение. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
[1] Ενέδυσαν τον σάκκον απο μικρου αυτων και εως μεγάλου αυτων, согласно с Александрийским и Маршальанским греческими списками, вместо: ...απο μεγάλου αυτων εως μικρου αυτων = от велика их даже до мала их, как читается в еврейском тексте, древнейшем Ватиканском и некоторых других списках.
[2] Читаемому затем в Славян. Б. выражению:"и умолен будет" нет соответствующего в тексте Златоуста и в унциальных греч. списках.
[3] Здесь читается в издании Миня: λόγος τά της κολάσεως ειχε; если бы вместо λόγος стояло λόγον, слова эти имели бы смысл, более соответствующий контексту речи святителя: "наказание было бы понятно".
[4] Разумеется Ионы 3:4: "еще три дня и Ниневия превратится". В синод.: "еще сорок дней и Ниневия будет разрушена".
[5] В издании Миня читается: Μη διαμείνης δριζόμενος ομοίως προς τους ουκετι τοις αυτοις διαμείναντες . Следует, вероятно, читать, ...οργιζόμενος, т. е. "при прежнем гневе".
1. Велика благотворность милосердия. Ничто другое не равняется милосердию. Никакая (другая) добродетель не может так заглаждать грехи. Поэтому и божественное Писание говорит: "Благотворящий бедному дает взаймы Господу" (Притч 19:17). Если человеку дать взаймы золото, он обременит (тебя) неприятностями и письмами. А у Бога не так. Если дашь мученикам, бедным, Бог позовет, чтобы отдать долг. Что ты дал бедному, (Он) спешит выкупить и не просто отдает, но - с великим благословением, говоря: "приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мф 25:34). Если одолжишь человеку, бывает иной раз так, что он не отдаст долга, не захочет даже видеться с тобой. А Бог, получив в долг в лице находящихся при мучениках и бедных, не только отдает и возвращает долг, но и делает заимодавцев сонаследниками, говоря:"приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира". Когда уготовал Господь? Когда? Когда ты благотворил в церквах и храмах мучеников, когда праздновал памяти святых, когда ты раздавал хлеб бедным, когда ты нищих принимал в свой дом, когда ты бедных снабжал одеждою, когда ты посещал больных и находящихся в темнице, - тогда Я приготовлял Царство.
2. И смотри на величие милосердия: никакая добродетель не ценится так, как оно. Не сказал, что сохранили девство ради Меня; ничего такого не сказал[1]. "Ибо алкал Я и вы дали Мне есть" (Мф 25:35). Велико и девство, и пост, и прочие добродетели, но они меньше милосердия. Соблюли девство и неразумные пять дев, но так как они не имели милосердия, то остались вне брачного чертога. Пять мудрых - вместе с девством - имели и милосердие, поэтому вошли в брачный чертог. А пять неразумных сохранили только девство, надеясь через него войти в царство небесное, но не приобрели никакой другой добродетели, ни милосердия, ничего другого, поэтому Господь говорит им: отойдите от Меня, "не знаю вас". Поэтому и названы неразумными, что сохранили только девство и не имели милосердия.
3. Как светильник гаснет, если кто зажжет его и не нальет масла, так не получает никакой пользы и тот, кто соблюдает девство, но не дает бедному елея милосердия! Если хочешь купить одежду или волов, делаешь расходы, тратишь золото, отправляешься на рынок, подвергаешься зною, а иногда терпишь голод и жажду; и подвергаясь всему этому, едва успеваешь достигнуть своей цели; и когда достигнешь, продавец дает не так, как ты хочешь, а как ему угодно. Ты божишься: я не куплю за столько; божится и он: не продам за столько. И совершается между вами первый грех, как сказал Соломон: "посреди продажи и купли вторгается грех" (Сир 27:2). Необходимо бывает напрасно божиться одному или обоим, потому что простым словам часто (не верит) ни покупатель, ни продавец[2]. И после таких хлопот ты не бываешь уверен в том, что имеешь то, чего хотел; часто (бывает так, что) прежде, чем придешь домой, это или умрет, или пропадет, или окажется негодным, и ты терпишь двойное огорчение. А относительно царства Божия не испытаешь ничего такого, ни трудности пути, ни изнурительности летнего жара, ни огорчения от неудачи, - ничего подобного. Когда ты сидишь дома, приходит нищий, продающий рай, и говорит: дай хлеба и получи рай; дай подержанную одежду и получи небесное царство; и не говорю тебе, сколько (нужно дать), чтобы ты не медлил, ссылаясь на (свои) недостатки. За сколько хочешь, купи рай: дай хлеба; не имеешь хлеба, дай овол[3], дай чашу холодной воды; дай, что хочешь, что имеешь; все принимаю; только купи рай. Подражай той удивительной вдове, которая дала горсть пшеничной муки (3 Цар 17:12) и наследовала небесное царство. В Евангелии упоминается и другая вдова, ничего иного не имевшая, как только две лепты; и она положила их в сокровищницу и купила рай (Мк 12:42; Лк 21:2).
4. Не выгоды ищет продающий рай, а души сострадательной и благонамеренного сердца. Дай нищему и сделай Бога должником. "Благотворящий бедному дает взаймы Господу". А когда, говорят, отдаст взявший взаймы? Когда? Тогда, когда оставивший богатство, дома, золото, одежды и все прочее отойдет голым, лишившимся всего; тогда взявший взаймы отдаст с благодарностью. Пошли наперед туда свое имущество и тогда отправляйся и ты. Не береги золота, - не сохранишь его. Неизвестна (продолжительность) жизни; неизвестно, когда умрешь. Яко тать в нощи, приидетъ смерть. (2 Петр 3:10; 1 Фес 5:2) Придет тогда, когда ты не думаешь и не ждешь; богатство твое останется здесь, и захочешь там капли воды, чтобы прохладить уста, а другие здесь будут делить твое имущество.
5. Так капли воды захотел и тот богатый, находясь в пламени, и умолял Авраама, говоря: "отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря", чтобы малым перстом своим оросил мои уста[4](см. 1), "ибо я мучаюсь в пламени сем" (Лк. 16:24). Этот богатый, когда жил на земле, одевался в порфиру, виссон и шелк; ездил на колеснице; кони у него были прекрасные, украшенные золотом и серебром; ноги их укреплены (εμπεπηγμένοι)[5] (см. 2) золотом; рабы бежали впереди и позади. Одевал он на себя золотыя ожерелья, запястья и (разныя) украшения; вообще окружал себя большой роскошью. Обеденный стол его блистал множеством золота и без счету - серебром; (было) дорогое вино, фазаны, гуси, кулики, куропатки, голуби, курицы, зайцы, ягнята, козлята; суетилось множество поваров. Они махали опахалами, чтобы ни одной пылинки не попало на его голову, другие держали серебряныя тазы и чистыя полотенца, чтобы омыть концы его пальцев, когда он возлежал. Но смотри на безчеловечие и стыд.
6. Все работали; столько тяжелаго труда, столько хлопот, чтобы насытить чрево одного этого богача. Когда наполнится оно изысканными кушаньями, для него приготовляют постели из слоновой кости, пуховики, чистыя и роскошныя полотна. А если он не может заснуть вследствие боли в голове, одни чешут ему ноги, другие заботятся о доме, стерегут ворота и двери, чтобы чей-либо голос, шум и (что-нибудь) такое (ζόφοι και τουτο)[6] (см. 3) не разбудили. Такова была роскошь этого богача.
7. Был же некто "нищий именем Лазарь" и "лежал у ворот" богатого "в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача"(Лк 16:20), и никто не давал ему. Видел его богатый и отворачивался, гнушался, плевал, проходил мимо, относился даже неприязненно. Не говорил этот несчастный (о богатом), что он такой же человек, как и я, что одна и та же рука создала нас обоих, что он одного со мной племени и рода. (И богатому) не приходило это на ум; у него не пробуждалось сострадания; он не пожалел брошенного в такой беспомощности у его ворот. Видя его в таком положении и - вытекавший из членов его тела гной, собаки оказывали большое сострадание; подбегая, они языком, как будто губкой, очищали этот гной, облизывая, как искусные врачи, раны и осторожно открывая рот, чтобы не вышел из зубов яд и не нанес вреда праведнику. Собаки, не знающие Бога и не ожидающие воскресения, употребляли врачебное искусство, желая помочь страждущему бедняку. А богатый, ожидавший того, что он предстанет на страшный суд, не пожалел бедного.
8. Видишь отсюда знатность и роскошь богатого? Видишь совершенную незначительность бедного, отсутствие средств к жизни? Тот славен, этот бесчестен; тот живет в роскоши, этот находится в беспомощном состоянии. Тот, окруженный богатством, не вспоминал о Боге, этот, находясь в таком тяжком положении, не богохульствовал. Теперь посмотрим на судьбу того и другого на том свете.
9. Случилось, говорится, что умер богатый и отнесен был для вечного мучения. Умер же и Лазарь и отнесен был ангелами "на лоно Авраамово". Находясь в огне, богатый увидел Лазаря, покоившегося на лоне Авраама и узнал его. И воскликнул, говоря: "Отче Аврааме, умилосердись надо мною и пошли Лазаря", чтобы малым перстом оросил мои уста, "ибо мучаюсь в пламени сем". Где же богатство, где золото, где серебро? Где серебряная крыша? Где множество слуг? Где разливавшееся вино, (если) ищет и желает капли воды? "Отче Аврааме, умилосердись надо мною". О, несчастный богач! Когда Лазарь лежал у ворот твоих, ты не хотел его знать, а теперь зовешь Лазаря на помощь? "Умилосердись надо мною". Бесполезна твоя просьба. Прошло время милости. Там нет милости. "Ибо суд без милости не оказавшему милости" (Иак 2:13) К чему просишь милости, которой сам на земле не оказывал? "Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря", чтобы малым перстом оросил мои уста, "ибо мучаюсь в пламени сем". Каким перстом, богач? Которому ты не позволял участвовать в трапезе? Тогда ты не хотел подумать о руках, гнушался (их); а теперь просишь коснуться твоего языка? "Отче Аврааме! умилосердись надо мною". Как называешь ты его отцем, не сделавши того, что следует делать сыну? Он отец тех, которые ходят во свете. Нет общения у света со тьмой. Не называй его отцем.
Ты по жестокому нраву сын тьмы и геены. Как называешь его отцем, не умилосердившись над сыном его, Лазарем?
10. Великий патриарх не сокрушил его скорбью, не усилил муки, не поразил его словами, не отринул человеческой природы. Он ответил кротким голосом и с светлым лицем словами:"чадо, получил уже доброе" на земле[7] "а Лазарь злое". Поэтому "он здесь утешается, а ты страдаешь"[8]. При том[9] "великая пропасть" есть[10] "между нами и вами" и никто[11] не может перейти ее из нас (Лк. 16:25-26).
11. Видишь конец богатаго? Видишь скоротечность роскоши? Не переставай же давать бедным из того, что имеешь; никогда не откладывай до завтрашнего дня, "ибо не знаешь[12], что родит тот день" (Притч.27:1). Что скапливаешь богатство, которое, спустя недолго, невольно оставишь и пойдешь скорбя? Захочешь там капли воды, а другие здесь будут делить твое богатство, не вспоминая имени твоего. Часто наследники твои выкапывают и кости, проклиная тебя. Пошли наперед твое имущество туда, в нескончаемый век. Даром доставляет туда твою движимость тамошний Владыка. Здесь, если хочешь перевезти твое богатство из одного города в другой, ты должен нанимать подводы, наемных верблюдов, мулов, вооруженных стражей, чтобы какие-либо негодные люди, напавши на пути, не разграбили твоего богатства. А если хочешь перевезти твое богатство в тот мир, не несешь хлопот, не делаешь расходов, не подвергаешься насилию, не выходишь даже из дома. Сидишь в городе в совершенном покое; приходит к твоей двери нищий, желающий перенести твое богатство в тот нескончаемый век. И ты не имеешь расположения дать ему и один обол? Одумайся, человек, если хочешь иметь не преходящее богатство. Дай в руки бедных и найдешь там радушный прием. Не опасайся того, что нищие ненадежны; порукой служит богатый и благомыслящий. "Благотворящий бедному дает взаймы Господу".
12. Убоимся дня того, в который Домовладыка призовет делателей к собиранию хлеба и положит хлеб в житницы, а солому сожжет в неугасимом огне. Домовладыка - Господь, делатели - ангелы Его, собирающие вселенную на суд в час тот и день. Праведников соберут они в вечныя селения, которыя приготовил вознесшийся Господь, а грешников - для вечнаго огня. Итак постараемся посредством дел милосердия сделаться спелой пшеницей, чтобы войти в вечныя обители (по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа[13], с Которым Отцу и Са. Духу слава, держава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.
[1] Здесь - или неточная передача, или пропуск.
[2] И здесь, нужно думать, также пропуск.
[3] Овол - медная монета, стоющая на наши деньги 4-5 коп.
[4] Ίνα τω μικρω δακτυλω αυτου βρεξη μου τα χειλη вместо обычно читаемаго: ίνα βαψη το ακρον του δακτύλου αυτου υδατος και καταψυξη την γλωσσαν μου = да омочит конец перста своего в воде и устудит язык мой.
[5] К εμπεπηγμένοι в издании Миня приводится вариант: εσκεπασμένοι ="защищенные".
[6] Вместо ζόφοι και τουτο указывается там же вариант: ψόφοι και δουποι = "шум и треск".
[7] Επι της γης вм. εν ζωη σου.
[8] Δια τουτο ουτος ενταυθα αναπαύεται και συ οδυνασαι вм. νυν δε ωδε παρακαλειται, συ δε οδυνασαι.
[9] Ομως вм. επι πασιν τουτοις.
[10] Εστίν вм. εστήρικται.
[11] Και ουδεις δύναται αυτό περάσαι εξ ημων.
[12] Ου γαρ οιδας... вм. ου γαρ γινώσκεις..
[13] В тексте Патрологии после слов: εις τας αιωνίους σκηνας следует: Μεθ ου, из чего видно, что здесь пропущено в списках несколько слов, которыя и восполнены.
Благослови, отче! Блаженный апостол Павел, сосуд избрания, имевший в себе Христа глаголавшаго, в послании к Римлянам сказал: "Ночь прошла, а день" спасения "приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно". (13:12,13). Поэтому и мы, братие, приложим старание, вознесем усердные молитвы к Господу, прольем горячие слезы, непрестанно будем осуждать сделанное нами (разумеется худое), представим, как врачу, наши раны, покажем душевные язвы, будем искать у него врачества, обуздаем и искореним страсти, помрачающие разум, чтобы не обуреваться стремлением к богатству, не злопамятствовать на ближнего и не питать враждебного расположения к другим людям. Ничего так Бог не гнушается и не отвращается, как человека злопамятного, носящего постоянно в душе своей вражду к ближнему. Такова гибельность этого греха, что он удаляет и человеколюбие Божие. И чтобы вы поняли это, хочу напомнить вам находящуюся в Евангелии притчу о рабе, получившем от домовладыки прощение десяти тысяч талантов, когда он, припавши к ногам, неотступно просил (Мф 18:26). "Государь, умилосердившись над рабом тем, оставил ему[1] и долг простил ему"[2] (ст. 27). Видишь милосердие Владыки? Припадая, он просил об отсрочке ему долга. "Потерпи, говорит, и всё отдам тебе". Но благостный Владыка, попечительный и человеколюбивый, тронутый просьбами, сделал для раба не только то, чего он просил, но и то, о чем он не думал. Таков обычный Его образ действий - всегда побеждать и предупреждать наши просьбы. Тогда как тот просил об отсрочке и обещался уплатить весь долг, побеждающий благостию наши грехи, умилосердившись, "отпустил его и долг простил ему". Видишь ли, чего просил раб и сколько дал ему Владыка? Обрати внимание и на большую жестокость того. После оказанного ему такого человеколюбия и несказанного благодеяния, ему следовало сделаться более сострадательным в отношении к другим; а между тем он обнаружил противоположное этому. "Выйдя", сказано, тот, которому прощено было десять тысяч талантов... Слушайте, прошу, внимательно, так как то, что случилось с ним, может повториться с нами и расположить к тому, чтобы удалить из души это гибельное настроение. Итак он, "выйдя, нашел одного из товарищей своих (ενα των συνδούλων, буквально - "одного из сорабов"), который должен был ему сто динариев"(ст. 28). Смотри, какая разница. Здесь должник - сораб и (должен он) сто динариев[3]. Там - и Владыка, и десять тысяч талантов[4]; и однако, слыша просьбы и мольбы, простил. А тот, "схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен". И что? "Тогда товарищ его пал к ногам его (ο σύνδουλος αυτου="сораб его"), умолял его и говорил". Смотри, как евангелист повторяет то же слово: "сораб его" не без намерения, а для того, чтобы мы видели из этого, что между ними не было различия, и при том употребил ту же просьбу, как и тот в отношении к Владыке, говоря: "Потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот", сказано, отшед "посадил его в темницу, пока не отдаст долга" (ст. 30). Какое великое жестокосердие! Имея в свежей памяти такое благодеяние, он не возвысился до мысли о сострадании, но сначала "душил", а потом и "посадил его в темницу".
Но смотри, что происходит. "Товарищи его", говорится, "видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее" (ст.31). Не тот (сказал), который пострадал, - как он (мог сказать), будучи заключен в темнице? - но сорабы, не потерпевшие никакой обиды, опечалились, как обиженные, пошли и донесли обо всем. Посмотри затем на негодование. "Тогда призвав его", сказано, говорит "ему: злой раб". Из этого с несомненностью видно, как гибельно злопамятство. Когда производил разбирательство о десяти тысячах талантов, не называл его лукавым, а теперь, когда он оказался жестоким к сорабу, говорит:"весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня"(ст.32). Смотри, как показывает чрезмерную его злобу. Не получил ли, говорит, ты больше? Не после ли голых твоих слов я, внимая твоей просьбе, простил весь тот большой и чрезмерный долг. Не следовало ли и тебе помиловать твоего сораба, как и я помиловал тебя? Какого, говорит, можешь заслуживать снисхождения? Я простил, говорит, такой большой долг вследствие простой словесной просьбы, а ты не помиловал подобного тебе раба, не тронулся, не вспомнил сделанного мной для тебя, не оказал сострадания к нему, а явился немилостивым и жестоким, не захотел помиловать сотоварища. Теперь узнай на деле, какое причинил ты себе зло. "И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям"(ст. 34) Смотри, как он гневается за жестокость к ближнему и предает мучителям; чего прежде не сделал, когда тот подлежал ответственности за такой долг, то приказывает сделать. "Отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга", пока возвратит десять тысяч талантов, которые были уже ему прощены. Велико и несказанно человеколюбие Божие! Когда Он производил разбирательство, простил, так как (тот) обратился с просьбой. А когда увидел, что он жесток и безчеловечен в отношении к сорабу, берет назад свое благодеяние, показывая ему самым делом, что тот нанес вред не столько ему, сколько себе самому. И как тот ввергнул в темницу, пока не отдаст долга, так и Он предал мучителям, пока не возвратит всего, что должен.
Речь, братие, идет не о талантах и динариях, а о том, что мы, виновные перед Владыкой за многие грехи, получаем от Него прощение по неизреченному Его человеколюбию. А если в отношении к сорабам, имеющим то же происхождение и ту же природу, оказываемся жестокими и бесчеловечными, не прощаем нанесенных нам обид, а требуем за эти неважные проступки наказания, то мы возбуждаем гнев Владыки и подвергаемся наказанию за тот долг, который был прежде прощен нам. Насколько отстоит сто динариев от десяти тысяч талантов, настолько же велико различие между нашими грехами пред Богом и проступками ближних в отношении к нам. А чтобы мы точно знали, что Владыка привел эту притчу для душевной нашей пользы, послушай, что дальше Он присоединил: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (ст. 35). Велика польза притчи, если мы будем внимательны. Что мы можем отпускать в такой мере, в какой отпускает нам Владыка? И мы отпускаем подобным нам рабам, если хотим это исполнить, а сами получаем прощение от Владыки. Обрати внимание и на точность в словах. Не сказал:"если не отпустите людям согрешений"; а что? "Если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его". Смотри, как Он хочет, чтобы самое сердце наше имело мир и спокойствие, чтобы ум наш был не омрачен, а свободен от страсти, чтобы мы проявляли большое доброе расположение к ближнему. То же говорится и в другом месте: "Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный"(Мф 6:14). Не будем поэтому думать, когда делаем это, что мы благодетельствуем другому или что оказываем ему большую милость: мы сами пользуемся благодеянием и извлекаем из этого для себя большую пользу; равно как, если не делаем, мы не причиним другим особенного вреда, а себе приготовим страшное наказание в геенне. Помышляя об этом, не будем поэтому, убедительно прошу, злопамятствовать или питать неприязнь к тем, которые причинили нам печаль или нанесли какую-то обиду. Помня о том, какое благодеяние у Владыки приносит нам примирение с оскорбившими нас, что прежде всего оно ведет к прощению наших грехов, поспешим и понудим себя, имея в мыслях эту пользу, оказывать оскорбителям такое расположение, как истинным благодетелям. Если рассуждать здраво, то не столько могут принести нам пользы действительно расположенные к нам и всячески старающиеся услужить, как попечение о тех (т. е. об оскорбителях), которое делает нас достойными вышней благодати и облегчает нам тяжесть грехов. О том, как велика эта добродетель, рассуди, возлюбленный, на основании тех наград, какие Бог всяческих обещал приобретшим ее. Сказав:"любите врагов ваших, благословляйте" гонящих вас, "молитесь за обижающих вас" (Мф 5:44; Лук 6:28), Он, в виду величия этой заповеди, достигающей самой вершины (совершенства), присоединил: "да будете" подобными "Отцу вашему Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф 5:45). Если по мере человеческих сил милосердый не только не мстящий оскорбителям, но и старающийся молиться за них, делается подобным Богу, то каких благ он не получит? Не лишим же себя по нерадению этих даров и неизреченных наград, а употребим все усилия исполнить это и, обуздывая помыслы, научимся следовать заповеди Божией. Для этого и сделал я вам это увещание и изложил притчу, показал величие этого дела и проистекающую от него для нас пользу, чтобы всякий из нас, имеющий в настоящее время враждебное чувство, постарался заменить его у себя добрым расположением. И пусть не говорит кто-либо, что раз и два склонял я (к примирению), но не имел успеха. Если делаем это искренно, то будем продолжать до тех пор, пока посредством долговременных усилий не победим (враждующего) и не привлечем его к себе. Ведь не ему мы оказываем какую-либо милость; нам достается плод доброго дела; мы привлекаем Божие благоволение и приобретаем чрез это великое дерзновение пред Владыкой.
Если мы исполним это, то с чистою совестью сможем произносить и слова молитвы во время (совершения) страшного таинства: "и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим" (Мф 6:12). Если мы пренебрежем этим, то как не послужит это нам, поступающим вопреки словам (Господа), причиной осуждения? Осмеливаться попусту и напрасно произносить слова молитвы не значит ли увеличивать для самих себя пламя и вызывать гнев Владыки? Радуюсь и веселюсь, видя с удовольствием, что вы слушаете поучение и рукоплесканиями показываете готовность самым делом исполнить заповедь Владыки. Это - врачество для ваших душ; это - лекарство для ваших ран; это - самый лучший путь; это - величайший показатель боголюбивой души, чтобы именно все устроять по закону Владыки, и не отступать назад по внушению немощных помыслов, а становиться выше страстей. Поэтому каждый пусть делает это достойное дело; пусть заботится о величайшем сокровище и не опускает случая (приобрести его), хотя бы нужно было трудиться, искать, хотя бы нужно было пройти длинный путь, хотя бы встретились какие-либо трудности: преодолевая все такие препятствия, пусть стремится к одному: как бы исполнить повеленное Богом и получить награду за послушание. Знаю, что тяжело и трудно пойти к тому, кто настроен совершенно враждебно, - быть у него и вести беседу; но если подумаешь о достоинстве Повелевшего, и о величии награды, и о том, что плод доброго дела достается не ему, то все сделается легким и удобным. Имея все это в своих мыслях, победим обычное наше расположение (к врагам) и по чувству благочестия сделаемся исполнителями Христовых заповедей, чтобы удостоиться от Него наград, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Для ангелов небо - место радости, а для верующих - вместо неба одно соответствующее пристанище - Церковь, дарующая веселие душам в слушании священных песнопений. Прилепившуюся к такому слушанию Марию ублажил тот, кто даровал (нам) блаженство: "Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё" (Лук 10:42). Одно благочестивое учение служит для нас при жизни добрым убежищем и по смерти путеводителем к Судии; а приобретение всего прочего ненадежно не потому только, что прекращается вместе с смертью, но и потому, что и прежде смерти бывают бесчисленные житейские крушения. Как море переплываем мы настоящую жизнь, которая обуревается сильнейшими ударами волн. Богатство не пользуется полным спокойствием; будучи носимо часто вместе с его владельцами благоприятным ветром, оно от внезапно поднявшейся бури (различных) напастей погибает. Трон не 456 представляет непоколебимой высоты могущества; вдруг разражающиеся опасные ураганы с корнем разрушают благоденствие. И здоровье не есть неизменный дар; ему грозит вред со стороны неожиданных болезней. Разнообразно разрушается счастливое состояние; человек (в этом отношении) подобен дереву: сегодня он имеет привлекательный, цветущий вид, а завтра он лишен его, как дерево обнаженное от листьев. Исследуя то, что имеет цветущую жизнь, не найдешь ничего, не заключающего зародыша разрушения. Так Творец устроил нашу жизнь, ослабляя (через это) стремление тех, которые преданы земному; блеск жизни Он соединил с слабостью, чтобы, когда увлечет тебя красота земных предметов, разрушить ожидаемое счастье. В настоящем веке ты поставлен путником, а не господином; мы проходим в этом мире, пользуемся им, как гостиницей. Как путешественники, отдохнув недолго в гостинице, отправляются далее в путешествие, так и совершая путь в этой жизни, не долго поживши, как на постоялом дворе, мы уходим из здешнего жилища. Другую жизнь приготовил нам Бог, и настоящую жизнь устроил как путь, ведущий к этой (будущей) жизни, назначив пользование тварями, как средство для совершения этого пути. Когда мы пройдем этот путь, богатство всего созданного (нам) не сопутствует, потому что из того, что мы имели, не имели ничего собственного. Во-первых, одежда, которую мы носим, как собственную, (приобретена) нами чрез принесение в жертву овец[1]; обувь, которой мы покрываем ноги, сделали мы из кожи домашнего скота; то, что составляет пищу и питье, мы достаем из недр земли; отсюда же и золото, которое мы прячем, как свое; жемчуг из раковин достают и цари. Мы живем и богатеем дарами других. Отдай овцам волну, и нечем будет покрыть тело; отдай скоту кожу, и не будешь иметь надлежащего прикрытия для ног; возврати червям шелковые нити, и не будешь носить своей шелковой одежды. Ничего своего, и самого малого, не будешь ты иметь, если не приобретешь от кормилицы-земли теми способами, какие ей угодны. Указывая на это, и Христос сказал: "И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше" (Лк 16:12)? Приобретая богатство от скота и от земли, не гордись, как своим собственным, тем, что не твое. Ты владелец одной только собственности - благочестия; его не отнимет у тебя наступившая смерть; всего прочего ты лишишься, хотя бы и не хотел; только для поддержания жизни все мы получаем имение и при том только пользование им; каждый, собравши плоды, уходит, унося из жизни короткую память. Таков конец всякого благоденствия; таково заключение (пользования) житейскими благами. После разнообразного имущества и многих талантов золота, мы наследуем тесный и смрадный гроб. Действительно, "Ибо всякая плоть -- как трава, и всякая слава человеческая -- как цвет на траве" (Ис 40:6; Пет 1:24). Случится небольшая лихорадка и расстраивает цветущее здоровье; со стороны искусства предлагаются лекарства; вступая незримо в борьбу с ними, смерть понемногу усиливается и овладевает больным; видя перед собой неумолимого палача и душу, понуждаемую к выходу, со стоном поворачивает он голову в ту и другую сторону, обводит (кругом) заплаканными глазами, но ниоткуда (нет) сильной помощи: ни слуги, окружающие постель, не спасают болящего, ни слезы друзей не умилостивляют смерти, ни золото не отменяет призыва к Судии. Смерть - неподкупный палач; не имеет рук, послушных золоту; не продает мертвых за большую цену; она всех (их) стережет в гробах, как в темницах. Если посмотришь на оставшиеся кости, еще более горькими слезами будешь оплакивать суетность жизни. Лицо обратилось в пепел, чернее сажи; глаза провалились, подвергшись гниению; рот открыт и служит часто проходом для пресмыкающихся. Но к чему останавливаться на каждом члене? Вследствие порчи, всем телом овладевают черви, как какие-нибудь неприятели, и усердно разведывают плоть, нервы и жилы. Не напрасно дитя, появляясь на свет, начинает плачем, а не смехом, как будто жалуясь на жизнь, которую оно начинает вкушением смертных даров. Как скоро родится, руки и ноги его пеленаются; спеленанное, оно получает грудь, как будто начало жизни служит вестником смерти. Как только дитя вступает в возраст, ему тотчас приносится одежда мертвых (νεκρων... στολισμος)[2]. Родившимся природа напоминает уже о конце. Поэтому и плачет родившееся, слезами как бы говоря матери: для чего, о, мать, родила меня для этой жизни, в которой чем дальше живешь, тем ближе к смерти? Что не вывела меня в этот тревожный век не рожденным(ου’ τεχθέν)[3]. На что (указывает) мне начало, которым служат пеленки? Для чего вывела меня для такой жизни, в которой жалкая юность увядает раньше старости и старость избегается, как ведущая к смерти? Страшно, о, мать, поприще жизни, для едущих по которому поворотным пунктом служит смерть. Тяжел для путешественников жизненный путь, на котором пристанище они находят в гробе. Мы плывем по жестокому житейскому морю, на котором действует ад, как разбойник. Но не изображаю ли я жизнь, как зло? Это было бы болезнью, сходною с безумием; я свидетельствую только, что к этой жизни не надо привязываться, как временной. Указывая на эту бедственность жизни, и Павел изобразил природу твари воздыхающею. "Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим 8:22). Вся тварь исполнена печали; если произведешь тщательное исследование всего, то в каждом творении найдешь стенание. Прежде всего поднимается стон людей, несущих тяжкие последствия порчи.
Вместе с людьми стонет и земля, получившая из-за нас проклятие. Плачет море, созданное Богом сначала прекрасным, а после греха сделавшееся гробом для многих. Печальный вид имеет и солнце, освещая тех, которые не видят его Создателя. Стонут звезды с луною, потому что они, показывая согласным своим движением Творца этого согласия, не убеждают (в этом людей). Не остается без стенаний и домашний скот, который не только мучится в неумолимом рабстве нам, но в потаенных местах напрасно закалается и для демонов. Общий и отовсюду плач (изображает) состояние настоящей печальной жизни; пророк уместно назвал его призраком: "подлинно все суета, говорит, всякий человек живущий, подобно призраку ходит человек" (Пс 38:6-7). И посмотри на истину этого изречения, тщательно рассмотрев человеческую жизнь. Как на картине царь (представлен) сидящим на престоле, украшенном золотом, города подносят (ему) разноцветные дары, рука царя принимает подносимое, но все это, представляющееся глазам, есть тень и одна видимость и, как скоро разорвано будет полотно, оказывается призраком, - точно так же и человеческая природа восседает в жизни: как на картине, подобно какому-либо царю, и принимает приношения моря и земли, как дары городов, а когда разорвана будет у нее жизнь, подобно полотну, исчезает вся красота жизни, какую она имела. Одно из всех благ человеческих самое великое, - это смирение сокрушенного сердца, всегда рзмышляющего о дне смерти, в который мы, выходя из этого житейского моря обнаженными, увидим памятники, возвещающие твари о подвигах.
Если угодно, я приведу пример этого. На одном судне плыли некоторые люди и, плывя вместе по морю, производили друг у друга разные кражи. Ясно видя это, кормчий не делал пока расследования об этом воровстве; но когда увидел, что судно приближается к пристани, приказал, чтоб все люди выходили из корабля раздетыми, и тогда похищенную вещь каждого нашел лежащую в судне. Этот пример применим, по моему мнению, и к жизни. Вместо моря, нам прележит жизнь; корабль для плавания образует творение; кормчим он имеет Бога и принимает всякого рода товары, состоящие из (человеческих) дел. Если кто торговал негодными вещами, то их сложит на корабле мира; а если вел благоустроенную жизнь, то сделанное будет хранимо до дня суда. Затем, когда приближается пристань смерти, кормчий выводит нас из земного корабля, и дела всех ждет торжественный суд. Беспорочно поэтому будем совершать плавание по житейскому морю; во свидетельство приобретем делание добрых дел; отвергнем подобный тени блеск настоящего; освободим сердце от свойственного смертным удовольствия; будем избегать занятий, ведущих к гибели; не будем связывать душу земными узами; презрим скоропреходящую славу смертных; как к цвету, быстро опадающему, не будем привязываться к временному благополучию; совершая жизненный путь, будем проводить жизнь ведущую к небу, окрыленную молитвою, и удостоимся "почести вышнего звания Божия во Христе" (Флп 3:14), Которому слава во веки веков. Аминь.
[1] ...την των προβάτων εξεθύσαμεν φύσιν. Объяснением этого выражения может служить то понимание Быт 3:21, что первая одежда сделана была из кожи животных, которые принесены были в жертву Богу. См. "Записки на книгу Бытия".
[2] Разумеется, нужно думать, вышеуказанная одежда из кожи животных.
[3] Объяснением этого могут служить слова Иова в 3:11,16.
Предложив вам в прежнее время беседу о посте и объяснив по мере сил его преимущества и снова в беседе о крещении испытав вашу любовь к слушанию, хотим сегодня побеседовать о молитве и объяснить то, какова ее сила и польза для совершающих ее. Прошу вас выслушать разумно и богобоязненно, придавая словам правильный смысл. (Заповедь о молитве) поистине - величайшая и древнейшая; она сделалась матерью всех заповедей, породившею все божественные повеления.
Может ли молящийся презирать ближнего - бедняка, чтобы сделать бесполезным свой молитвенный труд? Кто (из молящихся) может быть так привязан к богатству и имуществу, чтобы телу только причинять напрасный труд, оставляя сердце где-либо в плену? Болезнь любостяжания подобна той неизлечимой и преступной (болезни), которая не приводит к скорой смерти и не дает полного здоровья, а понемногу лишает тело его сил, пока оно, изнуренное появляющимися внутри ранами, после бесчисленных страданий, не предано будет общей печальной участи - смерти. Кто любящий молитву может нерадеть о посте, зная из самого Писания, что пост и молитва от смерти избавляют (Тов.12:8-9)? А особенно невозможно искренно призывать Господа тому, кто предан объядению и пьянству. Смотрите[1], говорит, "чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством"(Лк 21:34), потому что испарение слишком обильно принимаемой пищи, (действуя) на область мозга, помрачает способность мышления, приводя сердце в смятение. Так молитва поистине является исходным началом всех заповедей, из которого каждая из них устремляется к соответствующему действованию. Величайшее благо - молитва и беседа с Богом; она есть общение и единение с Богом. Как телесные глаза, видя свет, освещаются, так и душа, устремляясь к Богу, озаряется неизглаголанным, блистающим Его светом. Это - молитва не по видимости только, а возсылаемая от сердца, не определяемая известными временами и количеством часов, а совершаемая непрестанно, ночью и днем. Усиленно устремлять мысль к Богу нужно не только удалившемуся для молитвы; и занимающиеся какими-либо делами или попечением о бедных, или другими нужными предметами, или полезною благотворительностью, должны присоединять к этому стремление и памятование о Боге, чтобы, срастворяясь любовью к Богу, как солью, сделаться приятнейшим хлебом Владыке всего. Пользу от нее, простирающуюся на всю жизнь, мы можем приобресть, посвящая ей большую часть времени.
Молитва - свет души, истинное познание Бога, посредница между Богом и людьми, врач страстей, врачество против болезней, мир души, небесная путеводительница, вращающаяся не около земли, а идущая в самый свод неба. Она устремляется выше тварей, духовно разсекает воздух, идет выше воздуха, проходит сонмы звезд, отверзает врата неба, восходит выше ангелов, проходит мимо престолов и господств, идет далее херувимов и, поднявшись над всею тварью, приближается к неприступной Троице. Там поклоняется Божеству, там удостоивается быть собеседницей с небесным Царем. Через нее душа, поднявшись на небеса, объемлет Господа объятиями неизреченными, подобно дитяти у своей матери со слезами молит, прося божественного питания, выражает свои желания и получает дары, превосходнейшие всей видимой природы.
Молитва - священный посланник; она веселит сердце, успокоивает душу, возбуждает страх наказания и желание небесного царства, учит смиренномудрию, приносит познание греха; словом - украшает человека всем добрым, покрывая душу различными добротелями, как разноцветным покрывалом. Она и Анне даровала Самуила (1 Цар 1:11) и поставила его пророком Господним. Она и Илию сделала ревнителем Господа (3 Цар 18:36-37); через ниспосланный на жертву небесный огонь он стал вождем (своего народа). После того, как жрецы Ваала целый день призывали идола, он, воззвавши от чистого сердца, воззвавши сердцем и устами, низвел с неба огонь. (Вот) свидетельства об истинной молитве! Подобно орлу опустившись на жертву, он невидимою силой поглотил все. Это сделал великий служитель Божий и ревнитель Илия, приводя нас чрез бывшее тогда к духовному (разумению), чтобы и мы, от сердца взывая к Богу, испрашивали неизреченный огонь Духа на жертвенник нашей души и чрез это делались совершенной жертвой Господу. Молитва дала Израилю Моисея законодателя-ходатая пред Богом и воздвигла израильтянам памятники побед над врагами (Исх 17:11-15). Посредством молитвы и Иисус, сын Навина, великую и самую блестящую на небе звезду, солнце, бывшее уже посреди небесного свода, остановил на том же месте в продолжение дня(Нав 10:12-13). И Господь показал старшинство этой заповеди пред другими тем, что, удаляясь из городов, селений и от (465) собственных учеников, оставался ради молитвы в пустынных местах(Лк 5:16; 9:10), чтобы, за пределами шума и человеческого смятения, в тишине заниматься ею с полным одушевлением, вместе с тем научая нас, что благовествующему это царство нужно избирать пустынные места, совершая это в уединении. Молитвою сподобился и великий сонм апостолов принять в этот день Утешителя (Деян 2:4), вследствие чего о ней и предложена вам сегодня беседа. В то время, когда тело остается на земле, молитва уносит душу к небесному источнику и, напояя ее из него, открывает в душе "источник воды, текущей в жизнь вечную(Ин 4:14)". Она дает истинное удостоверение в будущем, принося лучшее, чем вера, познание уготованных там благ, открывает сокровенные, невидимые, тайные сокровища, показывает тебе врага, поражает ряды противников, истребляет вражеские силы и ведет к самому Царю. Когда говорю, то не разумей одни слова (молитвы). Это есть стремление к Богу, любовь неизглаголанная; она совершается не (одними) силами человеческими, но божественною благодатию, как говорит и апостол: "ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными"(Рим 8:26).
Если Господь дает кому такую молитву, то это - неотъемлемое богатство и небесная пища, насыщающая душу; кто вкусил этой пищи, тот приобрел вечную любовь к Господу, (приняв) как будто сильное пламя, согревающее его сердце. Совершая ее сообразно с первообразом, укрась дом твой кротостью и смирением, освети его светом справедливости; сделай свой дом славным добрыми делами, как почетною вывескою; вместо стен и камня пусть он красуется верою и великодушием. А особенно при устроении дома приложи молитву, как бы крышу, чтобы сделать свой дом совершенно готовым для Владыки и принять Господа, как в царском славном доме, и, как положенное драгоценное сокровище, иметь Его в храме души, по Его благодати, потому что Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
[1] Βλέπετε вместо προσέχετε δε έαυτοις = внемлите же себе.
Страшная труба апостольского учения, во многих других отношениях сообразно устрояя боевой порядок благочестивой жизни, особенно предостерегает от гибельной плотской похоти и в заключение постановляет такое воинское правило: "бегайте", говорит, "блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела". При обыкновенных войнах воины устрояют такой боевой порядок, что они то выступают прямо (навстречу неприятелю), то уклоняются в сторону. И духовная война ведется также посредством противостояния и уклонения в сторону. Зная это, Павел, вождь в деле благочестия, ведет войско с применением того и другого способа. Он то советует стояние на месте, говоря: "(Итак) станьте, препоясав чресла ваши истиною" (Еф 6:14), то советует употреблять бегство, как способ ведения войны: "бегайте блуда". Если случится война с неверием, полезно выступать с опровержением. Если угрожает напасть коварства, полезно при борьбе с ним тщательное наблюдение. Если нападение состоит в клевете, уместна прямая встреча с ложью. А если нападает блудный образ, хорошо показывать тыл и обращать лице в другую сторону, потому что блуд особенно действует через глаза и (потому) нужно помнить наставление вождя: "бегайте блуда". Пред другими худыми делами оно заключает нечто, особо нетерпимое. Другие виды греха не касаются, по-видимому, тела тех, кто их делает, и сделанное ограничивается тем, кто подвергся действию. Так при кражах вред наносится только ограбленным; при сильной зависти страдание обрушивается на тех, которым завидуют; при клевете, если она находит веру, опасность угрожает равным образом тем, на которых клевещут; при дерзких также убийствах несчастие постигает того, кто подвергся этому. Если кто рассмотрит совершение всех беззаконных дел, то найдет, что совершители их получают выгоду, а те, над которыми они совершаются, терпят убыток. Блуд не знает этого различия, не отделяет действия страдающего от совершающего, а подвергает их общему поруганию, соединяет узами скверны. Корыстолюбивые люди, нанося ущерб другому, сами не терпят убытка, а блудники, оскверняющие тело, не могут не оскверниться вместе с оскверненным. Убийцы, совершившие убийство, не умерщвляются вместе с убитыми, а блудники, растлевающие плоть, не бывают чистыми от скверны. И обрати вместе со мной внимание на мудрое слово Павла: "бегайте блуда". Почему? "Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела", то есть не причиняет вреда природе тела, не нарушает взаимного отношения его членов, не соединен с осквернением тела, совершается без вреда для совершившего тела. "А блудник грешит против собственного тела", не так, как убийца, который, поражая тело другого, сохраняет свое тело в целости, не так, как корыстолюбец, который, нанося вред другому, не причиняет вреда собственному телу. Вопреки этому блудник губит сам себя, сам вонзает в себя стрелу поругания. Вор решается на грех, чтобы питать свое тело, а блудник учиняет грабеж над собственною плотью. Корыстолюбца влечет к чужому жажда прибыли, а блуд есть утрата чистоты тела. В клеветнике возбуждает страсть слава другого, а блудник сам делается виновником бесславия. Что бесславнее бремени блудодеяния? Хотя всякое греховное рабство бесславно, бесчестит благородство души, но блудник есть самый бесчестный раб греха, которому приказано последним вычерпывать грязь, собирать нечистоты в кучу, служить грязному делу, валяться в тине удовольствий, заниматься бесстыдством, иметь тело, не отличное от тряпки. Разве есть какое отличие между тряпкой и блудником? Он оторвался от благочестия в общей его совокупности. На путях греха он подвергается каждодневному гниению; как бесполезная тряпка, отбрасывается; он лежит на попрание всем демонам; в него диавол переливает свою гнилость. Не менее, чем это внутреннее состояние блудника, несчастно известное открытое его положение: в домах его избегают, при встречах гнушаются; для близких служит позором, для врагов предметом поношения, для родственников стыдом, для живущих вместе предметом проклятия, для родителей бесчестьем, для слуг смешным зрелищем, для соседей предметом разговоров; когда хочет жениться, ему отказывают; после брака он делается подозрительным супругом, ненавидимым детьми отцом, презираемым советником, неприятным, когда дает (другим), еще более неприятным, когда просит; замеченный вдали, он бывает в тягость; когда болеет, еще более несчастен; когда умирает, еще более бесчестен. Видя в блуде источник стольких зол и указывая победное средство против этого в бегстве, Павел справедливо воскликнул:"бегайте блуда". Это воззвание Павла напомнило мне ныне мудрого юношу, который восторжествовал над египетским блудодеянием посредством бегства, хотя многое склоняло к тому юношу: возраст, склонный к удовольствиям, иго рабства, любовное ласкательство госпожи, постоянный разговор, тайное сладострастное приглашение к соединению. "Случилось" же[1] "в один день, что Иосиф вошел в дом делать дело свое, а никого из домашних тут в доме не было; она схватила за одежду его[2]" госпожа его[3], "и сказала: ложись со мной" (Быт 39:11-12). Великое достоинство целомудрия. Раб госпожу сделал рабою; к нему обращена была просьба, а эта просила: "ложись со мной". Стрела блудодеяния пылала, но не нашла в душе готовой жертвы; она ударилась в одежду, держа которую бесстыдная блудодейка говорила: "ложись со мной". Ревет неудовлетворенностью плотской похоти, но (этим) скорее закрывает уши целомудренного. Она говорила: "ложись со мной", а целомудрие, вопреки этому, говорило юноше: бодрствуй со мною; и на деле он показал бодрствование: не преклонилась твердость перед соблазном, не усыпили разума обольстительные речи; не ослабла трезвость целомудрия, не изнемогла пред нападением, не уловлена красотой вида, не сокрушена ласкательством слов любви; голос ласкавшей госпожи для него был тяжелее брани. "ложись со мной". Диавол стоял наготове в качестве свата блудодейства и держал одежду вместе с блудодейцей и участвовал в сделанных ею нападениях; он не знал, что борется с искусным борцом целомудрия, умело отражающим нападения. "Оставив", говорится, "одежду свою в руках ее[4], побежал и" нагой[5] "выбежал вон". О, нагота, святейшая одеяния! Что же (делает) ярость египетской необузданности? Свое худое дело приписывает Иосифу и, пришедши к мужу, говорит:"раб Еврей, которого ты привел к нам, приходил ко мне ругаться надо мною и говорил мне", жене твоей, которая целомудренно доныне хранила твое ложе: "лягу я с тобою, но, когда [услышал, что] я подняла вопль и закричала, он оставил у меня одежду свою и убежал вон" (Быт 39:14-18)". Опять подвергается клевете из-за одежды. В прежнее время братья, взявши хитон его, злонамеренно говорили, что он съеден зверем; теперь, сама схвативши хитон, клевещет на него, как на блудника. Приличествует Иосифу голос Владыки: "Делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий" (Пс 21:18). История целомудрия приятна для сонма целомудренных, но тяжела для телесной немощи. Справедливо дана Богом Иосифу власть. Прежде искушений не прославил Иосифа, но показал посредством снов будущее, научая, что наперед приготовляет славу праведникам, а попустил искушениям испытать юношу, заграждая уста порицателей. Если бы Иосиф не представил доказательства, любящие порицать могли бы сказать: произошло это вследствие слепого случая. Да и управлял ли Иосиф египтянами? Владел ли юноша варварами? Какою отличался он добродетелью? За что он получил это? Чтобы не говорили этого о праведнике, Бог, предупреждая это, подвергает его испытаниям, чтобы это служило свидетельством праведнику и чтобы заградить уста злословящих. Поэтому будем устраняться от уязвлений, причиняемых блудною красотою, закроем глаза на то, что возбуждает сладострастные желания; пусть преданы будут позору все беспорядочные удовольствия; пусть оберегает плоть целомудрие, пусть чистота живет в членах; будем настраивать себя на благородные мысли, будем блистать делами света, украсим себя чистою жизнию; чистым сохраним тело, храм обитания Духа; сделаем на нем надпись, содержащую страшную угрозу распутным: "Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог" (1 Кор 3:17).
Я не желал бы разлучаться с вами и на малое время. Что приятнее для отца, как не то, чтобы быть вместе с возлюбленными сынами? Но так как слово благочестия призывает к борьбе, то, возсылая молитвы о помощи, необходимо идти на церковную арену (προς τα σκάμματα της ’Εκκλησίας)[6]. Но об одном прошу вашу любовь: храните церковное благочиние; великодушием побеждайте замешательства; спустя недолго порядок восстановится; не смущайтесь слухами, не верьте разглагольствованиям, сопутствуйте нам молитвами, чтобы, будучи подкрепляемы вашими молитвами, мы могли, вспомоществуемые силою Божиею, сказать: "вся могу в укрепляющем меня Иисусе Христе" (Флп 4:13), Которому слава во веки веков. Аминь.
[1] ’Εγένετο γαρ вместо - δε.
[2] των ιματίων αυτου с опущением αυτον перед этими словами, читаемым обыкновенно в греч. списках.
[3] η δέσποινα αυτου в списках отсутствуют.
[4] Εις τας χειρας αυτης читаются из унциальных греческих списков в Коттонианском (’Εν ταις χερσιν αυτης); из других - в Лукиановских, согласно с еврейским текстом.
[5] Γυμνός в греч. сп. и евр. тексте отсутствует.
[6] Ареной - σκάμμα - называлось у греков особое место, назначенное для состязания борцов. Здесь это слово употреблено в переосном смысле для означения борьбы с врагами Церкви. Какое разумеется здесь событие, заставившее святителя удалиться на некоторое время из города и остановить свои беседы, неизвестно.
Многократно размышляя о благах жизни, какие есть у меня, находя творение всюду наполненным многими благами, размышляя и о бесчисленных благах, данных (человеческому) роду, я не нахожу высшего блага, чем красота души, - ничего другого, более соответствующего природе человека. Какое богатство столь приличествует человечеству, как богатство благочестивых надежд? Кто может так прославиться за могущество, как за разум, который имеет честь у Владыки всего? Какое удовольствие от роскоши может сравниться с тем, какое дает сознание, питаемое животворными знаниями? На какое бы благо ты ни указал, не найдешь ни одного, которое бы так прославляло человека, как боговдохновенный разум. Во всех других благах участвуют вместе с нами и бессловесные; так, наслаждение солнечным лучом приятно, но оно свойственно и скотам; раздача пищи доставляет удовольствие, но это не чуждо и тем; дары красоты любезны, но ты найдешь, что красотой блистают и птицы; дар силы славен, но это преимущество принадлежит и волам; собирание богатства желательно многим, но известно, что и раковины богаты сокровищами жемчуга. Ни одно из достоинств наших по плоти не чуждо природе бессловесных, ни одно из телесных наших свойств не хуже у них. В одном только они уступают нам, одним преимуществом мы побеждаем их. Каким именно? Достоинством разума: чрез него человек становится близок к Богу, посредством ума (он близок) к Владыке существующего; мыслительной силой он распоряжается созданным; способностью наблюдения исследует небо; пониманием подчиняет себе; мудростью побеждает опасности волнующегося моря; предусмотрительностью поддерживает существующий порядок, знанием указывает (значение) явлений; владеет красотой существующего, подобно Творцу. Указывая на это в начале, сказал о нас Бог: "сотворим человека по образу нашему"(Быт 1:26). Честь образа и страшна и человеколюбива: страшна, потому что это образ поразительного Первообраза, - опасность не малая, чтобы кто-либо не запятнал образа нечистотою греха; а человеколюбива, как великий и не заслуженный дар, который Творец приготовил нам прежде происхождения. Итак "сотворим", говорит, "по образу нашему". Нам оказывается честь прежде создания. Давая бытие каждому из существующих (творений, Бог) пользовался властью повелевающего, всю видимую природу создал чрез приказания, говоря повелительно несуществующему: "да будет свет; да будет твердь; да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и]; да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их" (Быт 1:3-24). Когда надлежало человеку быть созданным, (Бог) явился не повелевающим, а самодействующим, не предоставил создаваемому произойти без особого Его участия, а наблюдал за происхождением человека; не сказал земле: изведи человека. Как будто не могущий один создать человека, призывает при этом творении соучастников и, как будто нуждающийся в помощниках, воскликнул: "сотворим". Не нуждался (Бог) в размышлении о способе создания и не пользовался помощниками при творении, а образом размышления и содействия показывает, что создает дорогой и весьма важный род (тварей). В этой чести сокрыто для (нашего) рода и некоторое руководительство к благочестию. Всю тварь лишил боготворения (θεοποιίας εξέβαλεν)[1], каковое даровал образу Своего владычества, так как все, имеющее образ царя, почитается великим. Повторим (Бог сказал): "сотворим человека по образу нашему"; и предвидя неблагодарность, не ослабил любви: не должно же было солнце перестать светить ради слепых, не видящих солнечного света. Поэтому, предвидя падение, явил человеколюбие; прозирая будущее, не отнял чести; предусматривая своеволие, не лишил благодати, чтобы, когда время отучит от ненасытности, это послужило Богу основанием для второго, по началу вечного дара. Для исправления ненасытности грозною является смерть. Тому, кто через короткое время ляжет в могилу, какая польза от необъятного творения? Для проходящего жизнь, как путь, безрассудно обременять себя безмерною тяжестью. Действительно, мы имеем жизнь как путь, а не как отечество, - так назвал ее Господь в Евангелии: "Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним" (Мф 5:25). Справедливо название жизни путем: жизнь, как и путь, измеряется расстояниями; это - временная гостиница богатых и бедных, кратковременный отдых проходящих. "Как тень дни наши"(Иов 8:9; Парал 29:15) проходят. Где первые годы нашей жизни? Прошли, как промелькнувшая тень; мы быстро прошли, подобно какому-либо призраку. Сколько осталось нам еще жить? Представь желательное многолетие, столетнюю жизнь; если хочешь, втрое умножь годы, и все-таки не найдешь неизменности ни в чем, относящемся к этой жизни, хотя бы она отличалась богатством, окружена была роскошью, хотя бы блистала высотою престола, хотя бы сопровождалась другим каким-либо житейским блеском. Все подобно увяданию цветов, все сменяется плачем, будучи тленным, и цветет только некоторое время, так как находится в постоянной борьбе с опасностями. Богатству угрожает разбой; роскошь подвергается опасности со стороны болезней, власть - со стороны переворотов; и боровшийся с различными опасностями, измученный безчисленными заботами, ждет смерти, - врага несокрушимого, не связанного с местом, не соблазняемого дарами, неумолимого слезами, внезапного хищника: кто вчера (жил) в богатстве, сегодня внезапно - в гробу; кто вчера был на роскошном пире, сегодня - в списке умерших; кто вчера был на троне, на следующий день - в погребальных пеленах; кто вчера (окружен был) льстецами, спустя недолго - червями. Где радость от количества кошельков (с золотом)? Где хвастовство получаемыми доходами? Где различие между богатым и бедным после смерти? Где разница между царем и нищим? Преемник обоих - смерть; конец того и другого - смерть; кроме погребальных одежд никому (ничто) не сопутствует. "Великое приобретение", говорит он, "быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него" (1 Тим 6:6-7). Неоспоримо рассуждение человека довольного, что ничто из приобретенного не пойдет с владельцами: "ничего", говорит, "не можем и вынести". Что, говорит, унесешь с собой, чего не принес? Зачем ты удерживаешь то, что не в твоей власти? Что выходит за пределы "довольства", бесполезно для приобретших это. Что соберет человек, то уйдет на одежду и на пропитание его, а все остальное наследуют живущие. Умираем мы, владельцы с завещаниями, отказывая по ним, чего мы не в силах взять; чего нельзя удержать, то мы думаем оставить, так, однако, что если можно удержать, то не уступаем другому. Такой смысл завещания показывает его начало: если, говорится, я буду жив, то владеть мне своим имуществом. Пишет завещание, произнося молитву и передавая (свое имущество), и молит Бога, чтобы не случилось то, что говорится в завещании: а если я буду жив, владеть мне моим (имуществом). И испуская дух, мы не оставляем привязанности к имуществу. А если, говорится, меня постигнет обычная судьба людей, то желаю, чтобы были наследники. Наследник будет, хотя бы ты и не хотел; природа заставила тебя, даже против воли, иметь наследников. Если бы ты и не назначил наследников своего имущества, имущество найдет наследников; если бы никому не оставил, не можешь унести того, что приобрел. Не говорю, что делать завещание дело худое, - и пророк внушает человеку: "сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь" (Ис 38:1), - а порицаю наши распоряжения о земном потому, что имущество, передаваемое одними другим, мы считаем более ценным, чем непередаваемое. Совершенно "великое приобретение - быть благочестивым": оно не подлежит преемству смерти, не раздается писаными завещаниями, не оставляет того, кто приобрел его, и не передается по наследству другим. Богобоязненный - сам собственный ковчег, сам наследник собственного богатства, уходит с сокровищем благочестия, переносится с богатством упований, несет, путешествуя, приобретенные добродетели, находит небо (своим) домом, присоединяется к сонму праведных, наслаждается вечной славой царства и с дерзновением приходит к Царю, взывая: Ты восстановил мне мое наследие!
К этому обращено стремление христиан; родиться потому - великое блаженство, что удостоится кто-либо божественного зрелища, превышающего представление: внезапного воскресения мертвых, необычайного изменения земли, труб, пробуждающих скончавшихся от века, носящихся по воздуху праведников, истинно ангельских ликований, сошествия Господа на землю пред лицом вселенной. О, как необычайно будет восклицание пламенно любивших Его, когда они выйдут в сретение (навстречу) Ему: помяни, Господи, как мы ходили пред Тобою в истине и делали угодное Тебе, и когда они, взывая, тотчас услышат голос: "знаю Моих, и Мои знают Меня"(Ин 10:14). Поэтому оставим большую заботу о житейском, облегчим душу от земного бремени, обратимся мыслями к будущему, сохраним под драгоценным покровом добродетели достоинство царского образа; поставленные господствовать над житейскими вещами, не обратим царской власти в рабство; прежде всякого богатства взыщем Подателя богатства, так как "богатые обнищали и взалкали, а ищущие Господа не лишатся всякого блага" (Пс 33:11). Ему слава во веки веков. Аминь.
[1] То есть, лишил чести быть созданною прямым творческим действием, подобно человеку.
Всякий раз, как намереваюсь обратиться к учению благочестия, понимая великую важность предмета, я оправдываюсь пред Владыкой благочестия в том, чтобы слово о высоких истинах благочестия не оказалось несоответствующим этой высоте, чтобы не умалить пред людьми величия Божия. Ведь то, что на языке людей является весьма высоким, оказывается жалким, не служащим к славе Божией, так как и некоторые песнопения Богу, по мнению людей весьма высокие, бывают низкими сравнительно с величием этой славы. Владыке вселенной угодно такое изложение богословия, которое определяется силами делающих приношение, а не Его высокой славой. Но еретики, воображая, что имеют как будто особую заслугу для богословия, или подозревая, что высокое учение выше божественной славы, разногласят с нами относительно чести Владыки вселенной, как будто увеличиваемой нами до высшей степени, чем какая (Ему) принадлежит. Исследуя Писания, как документы противника, они на основании их устрояют Богу суд и выставляют именно богослова Павла, как свидетельствующего о рабском состоянии Бога-Слова и возвещающего всем людям Его благодать в Нем: "уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, Который верен Поставившему (Сотворившему) Его".
Вот, говорят, недвусмысленное свидетельство о том, что Сын сотворен. Не удивительно, что еретики претыкаются на словах, весьма ясных, как на имеющих неясность, - ведь для слабых глаз и ясное делается темным и сияющий солнечный луч слабо видным. Это случилось с еретиками относительно столь ясного смысла приведенных слов. Слыша имя: "апостол", они разумеют под апостолом Бога-Слово; читая название: "архиерей" (=Первосвященник), они воображают, что архиерей есть Божество. Странное заблуждение! Кто, читая название: "апостол", не понимает тотчас, что оно служит обозначением человека? Кто, слыша слово: "архиерей", может думать, что под "архиереем" разумеется существо Божества? Если архиерей Божество, то кто тот, которому совершается служение архиереем? Если Бог есть приносящий, то нет того, кому совершается приношение, так как что есть большее Божества, чтобы оно, как низшее, могло делать приношение высшему? Что, еретик, заставило его делать приношение? Архиерея заставляло делать приношения то, что сам он имел нужду в очищении чрез делаемые им приношения, по словам Павла:"Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах." (Евр. 5:1-3). Природа Божества не имеет нужды в очищении чрез благодать. Откуда же взято ими то, что архиереем назван Бог-Слово, не имеющий нужды в жертве для собственного преуспеяния? Владыка Божества, не полученного от людей, (который) "для человеков поставляется на служение Богу", никем не узнается из тех слов, которые отнесены к нему Арием. Если слова (апостола) возьмешь несколько выше, то увидишь, что все они в своей последовательности не указывают на то, что в них говорится о Боге. "Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом[2]: как Сам Он (εν ω – в нем) претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь. Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, Который верен Поставившему (Сотворившему) Его" (Евр 2:16-18; 3:1-2). Разделяя эти тесно связанные между собою слова, еретики поступают лукаво. Но если им нравится читать по частям, то представим вам яснейшее доказательство того, что они искажают их смысл. "Не от ангел", говорит, "приемлет, но от семене Авраамова". Разве Божество семя Авраамово? Послушай и следующие слова. "Посему Он должен был во всем уподобиться братиям". Разве по божеству имел Бог-Слово подобных себе братьев? Обрати внимание и на то, что непосредственно присоединено к этим словам: "чтобы быть милостивым", сказано, "и верным первосвященником пред Богом: как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь". Не тот, который пострадал, есть милостивый первосвященник, а храм подвержен страданию; не животворящий Бог пострадавшего есть семя Авраама, Который "вчера и сегодня" по слову Павла(Евр 13:8); не Тот, Который говорит: "прежде нежели был Авраам, Я есмь"(Ин 8:58), подобен по всему братии, приняв братство по человеческой душе и плоти; не сказавший: "Видевший Меня видел Отца" (Ин 14:9). Есть апостол, подобный нам и возвещающий, что возвещено пленным, - апостол, ясно говоривший иудеям: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим" (Лк 4:18): помазуется, еретик, человечество, а не Божество; это есть "верный Богу сотворенный первосвященник". Он явился во времени, а не был от вечноссти; Он есть, (говорю тебе), о, еретик, достигший спустя недолго (κατα μικρον) сана первосвященника. Послушай еще слов, яснее говорящих тебе об этом:"во[3] дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык[4] послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (Евр 5:7-9). Совершается тот, кто понемногу преуспевает. Об этом и евангелист Лука говорит в Евангелии: "Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков" (2:52). Согласно с этим говорит и Павел: "совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека" (Евр 5:10). Он, представляемый, однако, по образу воинского чина, есть Тот, который назван семенем Авраама, который подобен по всему братьям, есть поставленный во времени первосвященник, совершившийся через страдания, искушенный в том, что претерпел могущий помочь искушаемым; Он есть первосвященник, поставленный по чину Мельхиседека. Что же ты, вопреки Павлу, толкуешь о непричастном страданию Боге-Слове, смешивая с земным подобием и делая (Его) подвергаемым страданию первосвященником? Что вы бесстыдно поступаете против ясных слов и цели, с какою сказаны? Несоответствие (учения еретиков) с словами (апостола), взятыми в связи, показано. Посмотрим и на цель слов, не соответствующую баснословию еретиков. Когда проповедь (евангельская) повсюду одержала верх и самое святилище закона озарилось христианством, появившаяся зависть ко спасению евреев произвела то, что они от благодати снова стали возвращаться к закону, а обольщение, сокрытое в прославлении чрез Христа, весьма широко обольщавшим отворяло дверь. Действительно, приложившихся ко Христу не сразу отвращали от веры в Него, чтобы открытою враждою к Возлюбленному не возбудить подвергавшихся обольщению к удалению от последнего, а привлекали удобоприемлемыми словами: велик, говорит (обольщающий), Христос, Которого имя заслуживает почитания за страдания; кто может пренебрегать вашей верой в Него? Но необходимо остерегаться того, чтобы не считать излишним исполнения закона, чтобы жизни по нему не предпочитать другую, не ожидая другого места блаженных воздаяний, кроме наследия Палестины, или не отдавать преимущества имеющим другое священство, помимо левитского, а, оставаясь преданным Христу, соблюдать неизменно и постановления закона. Когда таким образом верующие увлекаемы были евреями к (соблюдению) закона, Павел, скорбя об этом обольщении, показывает, что Христом постановления закона изменены. Опровергая возражение относительно священства, он раскрывает смысл тайны вочеловечения:"не Ангелов", говорит, "восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово". Сошествие Владыки-Христа в человеческой плоти совершилось ради человеческой природы; им подтвердилось древнее обетование благословения (человеческому) роду. Патриарх получил обетование, что в его семени благословятся все народы (Быт.22:18). После обетования время шло; умножилось потомство семени, увеличилось число лет; а у народов нигде не было обращения к благочестию, не видно было на них благословения. И самое потомство патриарха впадало впоследствии в гибельное идолопоклонство, вело нечестивую жизнь в Египте, оскверняло Палестину, поклонялось идолам у персов. Как же исполнилось обетование? Как божественное слово оказалось неложным? Кто послужил к выполнению этого обетования? Законодатель Моисей? Велик он, как истинный пророк и глава всех пророков; но он вскоре (оказался) малодушным, как посредник между Богом и земной свободой и малодушно выразил в воззвании к Богу: "Господи! пошли другого, кого можешь послать" (Исх.4:13)". Но Аарон не был ли способен послужить к выполнению обетования? Он был славным священником и основанием законного священства, но не был устойчив пред нечестием народа, как показало сооружение тельца. Знаменит и Илия, явивший пламенную ревность, но он был ненавистен для грешников. Нигде не находилось посредников обещанного благословения, когда язычники служили идолам, иудеи вместе с ними поступали нечестиво, когда пророки взывали: "Господи! пошли другого, кого можешь послать", когда священники или потворствовали грешникам или наказывали беспощадно. Поэтому для посредствования благословения нужен был первосвященник, по природе происходивший из рода Авраама, а по достоинству высший пророков, безгрешный и кроткий, способный переносить страдания, а в опасностях могущий взывать к Богу:"но (πλήν)[5] не не чего Я хочу, а чего Ты" (Мк.14:36). Рождается для этого Христос, принимая не ангельскую природу, так как не от рода ангельского обещал Бог людям благословение, а от семени Авраама, подобного тем, которые получили обетование. Теперь Павлу предлежало показать тем, которые священство по Христу считали лишним, что без Него обетование благословения остается неисполнившимся. Что это объяснение не выдумано мною, вы увидите из последовательности слов, если со всем вниманием вникните в их смысл. Хочу приучить вас к более основательному (пониманию) учения, чтобы вы сделались народом-учителем, хорошо наставленным в божественном (учении). "Не Ангелов", говорит, "восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово". Не ангелов, говорит, пришел Владыка вселенной призреть, а род Авраама, подвергавшийся опасности лишиться древнего благословения. Но как это относится, Павел, к тому, о чем речь? " Посему Он должен был", говорит, "во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом". Поелику(=поскольку) пришел, говорит, Спаситель рода Авраамова, получившего обетование благословения, но нуждавшегося для этого в безгрешном и сострадательном первосвященнике, то он и приходит по плоти от рода Авраама и общее естество принимает в роде Авраама для того, чтобы, показавши в себе самом естество, свободное от греха, быть по естеству и сострадательным посредником благословения чрез общение с естеством, подверженным страданию, и вполне сильным помощником в деле ходатайства чрез безгрешное и навсегда остающееся сродство. Могла ли быть необходимою смерть для чистого от всякого греха и имеющего в скором времени воскреснуть? "Как Сам Он", говорит, "претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь". Самое, говорит, испытание страдания в безгрешном теле дает ему некоторую власть над близкими, (служит) неодолимым правом, как победа над властью диавола, несправедливо стремящегося[6] к тому, чтобы безгрешный в них (εν αυτοις) человек не прошел, не испытав нападения от него (т. е. от диавола). "Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, Который верен Поставившему Его". Так как Он для нас, говорит, есть единственный святитель, сострадающий, родственный и сильный, то не отпадайте от веры в Него. Он есть посланный святитель возвещенного вам благословения от семени Авраама, как принесший за него и потомство жертву тела; Он - ходатай веры, которую вы исповедали, как примиривший естество с Богом чрез безгрешное в Нем естество. Затем, чтобы не показаться проповедующим иудеям странное, не совершенное Богом, Павел прибавляет: "как и Моисей во всем доме Его". Не странно, говорит, то, что человек служит посредником между Богом и человеком в деле божественных обетований, так как прежде был образ этого посредства в лице Моисея, ходатайствовавшего пред Богом за собственный народ. Постыдись, еретик, и этих слов: верен, говорит, Иисус, "как и Моисей". Что же, наследник Ариева безумия, неужели думаешь, что у Павла Богу-Слову приравнивается Моисей? А вот Иоанн о телесной обуви взывает:"я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его" (Мк.1:7). Иоанн свидетельствует, что он недостоин ремня обуви Господней плоти, - Иоанн, "больший" которого "из рожденных женами не восставал" (Мф.11:11). А ты клевещешь на Павла в том, будто он Творцу всего приписывает одинаковое достоинство с Моисеем, между тем как он не считает справедливым приравнивать Иисуса Моисею и по порядку человечества вследствие соединения с божеством. На это указывает он в следующих затем словах. Сказавши: верен Иисус, "как и Моисей во всем доме Его", он присоединил затем: "Ибо Он достоин большей славы пред Моисеем" (Евр.3:3). Хотя обратив внимание на противоположение слов, согласись, еретик, с истиною: верен, говорит, Иисус, как "Моисей", затем: "Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем". Противоположение одних слов другим показывает, что сравниваются образы подобия, а не равенства достоиств Моисея и Иисуса; а еретик не страшится высоту Божества низвести на степень смертной природы Моисея. Это сказано мною о насилии, которое учиняют над апостольскими словами. Хочу кратко изложить и ваш грех с целью побудить к исправлению сделанного: вы явились дикими (γοργοί) в отношении к доброму. В чем же именно грех? Предлагалось в недавнее время верующим таинство, как воинам - царское жалованье, а воинства верующих не оказалось; они вместе с оглашенными, подобно мякине, развеяны были ветром легкомыслия. Распинается по чину Христос, закалается мечом священнической молитвы, а своих учеников, как в прежнее время на кресте, находит убежавшими. Великий грех - измена Христу, когда нет гонения, - оставление верующими тела Христова, когда нет войны. Что было причиною этого оставления? Нужные дела. Но какое занятие нужнее, чем занятие божественным и при том непродолжительное? Страх за грехи. Но что очистило ту блаженную блудницу, бегство или прибегание к телу Владыки? Устыдимся же, не имея сокрушения этой блудницы, устрашимся слова Господня, заклинающего нас:"истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни."(Ин 6:53). Убоимся того, чтобы и нам не изрек Он укоризненно с небес: "так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?" (Мф 26:40). Побоимся при этом и того, чтобы нам не присоединиться к хуле на Него еретиков. Будем внимательны к словам Павла о вочеловечении; не будем соединять того, что свойственно человечеству, с тем, что принадлежит бестелесному божеству, а того, что свойственно божеству, не будем смешивать с относящимися к человеческому естеству страданиями, различая свойства естеств. Присоединим к этому и великое значение единства: не будем называть Бога-Слово храмом вместо обитающего, не будем считать храм обитающим вместо обитаемого. Будем помнить слова, указывающие на то и другое Его естества: "разрушьте храм сей", то есть то, что способно к разрушению, "и Я в три дня воздвигну его" (Ин 2:19), то есть, Бог, соединенный таинственно с смертным. Ему слава во веки. Аминь.
[1] Дословно будет не "Поставившему", а "Сотворившему". – и.Н.
[2] Дальнейшие слова: "во еже очистити грехи людския" отсутствуют в тексте Патрологии.
[3] Предшествующее ος=иже не читается в текстах Патрологии.
[4] Следующих непосредственно затем слов: αφ ων επαθεν=от сих, яже пострада не читается в тексте Патрологии.
[5] Πλήν вместо обычного в изданиях αλλ’.
[6] Вместо читаемых здесь слов: αδίκου πολεμουμένων издатели Патрологии предлагают читать: αδίκου πολεμουμένου, или допустить то, что здесь недостает нескольких слов, от чего, вероятно, происходит неясность этого места в беседе.
И. Златоуста царице Евдокии. Бог, будучи создателем всей природы, по существу стоит выше всякой власти и господства, а все люди равны, хотя один кажется имеющим превосходство над другим. И тебе дал (Он) царский скипетр не для того, чтобы ты считала себя выше других, а чтобы оказывала всем равенство пред законом и справедливость. Не слава, богатство и мирская высокость поможет нам в страшный день суда, а только исполнение заповедей, соединенное с сохранением правильных догматов. Не забывай сама об этом и не изгоняй страха Божия из твоей души, хорошо зная, что дыхание всех в Его власти; одному Он прибавляет годы жизни, а другому сокращает, по воле Своей: "Я", говорит, "умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей (τις ο των εμων χειρων εξαιρούμενος)[1]" (Втор 32:39). "Страшно впасть в руки Бога живаго!" (Евр 10:31). Земля и пепел все мы люди, цвет, трава и прах, тень, дым и сон, и живем, не живя. С того времени, как сказанное: "прах ты и в прах возвратишься" (Быт 3:19) вошло во всю нашу природу, мы всецело облеклись в смертность и тление и все вообще уже умерли, хотя бы умирал один сегодня, другой завтра. Как произошедшие из земли, в землю, спустя недолго, и возвратимся, цари и граждане, начальники и подчиненные. В самом деле посмотри на царствовавших прежде нас, и сравни, что они были и чем теперь стали. Увидишь, как живут делавшие доброе, блаженствуя и по смерти, а в день воздания они выйдут в воскресение жизни, между тем делавшие худое и здесь всегда осыпаются проклятьями и ругательством, и восстанут в воскресение не жизни, а осуждения. Поэтому ваша боголюбивая душа пусть подражает сохранившим неизменно веру, совершившим добрый путь заповедей, и возвратите бедной жене Феогноста и ее детям виноградник; довольно для них постигшего их горя: пусть не увеличиваются их беды и не возрастает еще более несчастие. И умоляю, облегчи поскорее тяготящую их скорбь и несчастие, помня Спасителя, в Евангелии заповедующего нам, чтобы не заходило солнце в гневе нашем (Еф 4:26), и опять обращающегося к тому богатому с словами:"безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?"(Лк 12:20) "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мф 16:26) Разве сойдет с нами в ад сладость виноградного плода, или приятность смокв, или жир елея, или избыток имущества и слава власти? Не оканчивается ли все старание человека тлением? Оставляя все, не отходим ли отсюда нагими и беззащитными? Помня все это, постарайся возвратить виноградник, чтобы было тебе хорошо в день суда.
2. Златоуста в Кесарию. Благочестию свойственно облеченного смертью Христа исповедывать совершенным по божеству и совершенным по человечеству, единым единородным Сыном, не разделяемым на двоицу сынов, носящим, однако, в себе не слиянные свойства двух нераздельных естеств, не тем и другим - да не будет - но единым и тем же самым Господом Иисусом Богом-Словом, облеченным плотию и при том плотию не бездушною и не неразумною, как говорил нечестивый Аполлинарий.
Если некоторым представляется невозможным, чтобы кто-либо состоял из двух, и в одно и то же время сохранялся и распинался, и один из них подвергался бесславию, то это попытаюсь показать примерами из дел человеческих.
Царская багряница была волной; соединенная с последней кровь улитки дала ей багряный цвет. Когда ее пряли и ткали, и она делалась тканью, очевидно, волна, а не краска, подвергалась обработке: волне можно уподобить человека, багряной краске - Бога-Слово, Который соединен был (с человеком) во время страданий и на кресте, но совершенно не подвергался страданию.
Или: пусть дерево содержит в себе луч солнца; когда оно срубается, мы видим, что удар топора прежде всего направлен против луча в нем и луч получает, по-видимому, первый удар, прежде чем срублено будет дерево. Как свет, находящийся там, не срубается и не рассекается, так и божество не могло и отделиться, не могло и подвергнуться рассеянию и страданию, а плоть подпала страданию, могла подвергнуться рассечению и страданию, как там дерево.
[1] Вместо этого в Ватикан. и других греч. списках, с которыми согласуется слав. Библия, читается: ουκ εστιν ος εξελειται εκ των χειρων μου=и несть иже измет от руку моею.
"Был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана предстать пред Господа" (Бысть же яко день сей, и приидоша ангели Божии предстати пред Господем, и диавол прииде посреде их предстати пред Господем) (ст. 1).
Для чего изображает их каждый день предстоящими? Чтобы мы знали, что настоящее положение вещей не лишено промышления, что ангелы дают отчет в том, что происходит в каждый день, и посылаются каждый день для устроения чего-либо, хотя мы и не знаем этого.
"И сказал Господь сатане: откуда ты пришел?" (ст. 2).
Знал (Бог), откуда пришел (диавол), потому что побежден был праведником, но Он хотел видеть, признает ли прямо (свое) поражение.
"И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доселе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно" (Рече же Господь ко диаволу: внял ли еси убо рабу Моему Иову? Яко несть такова от сущих на земли: человек незлобив, истинен, непорочен, благочестив, удаляяйся от всякаго зла, еще же придержится незлобия: ты же рекл еси имения его погубити вотще) (ст. 3).
Диавол, скрыв поражение, дал такой первый ответ: "я ходил по земле и обошел ее" (и обшед всю землю приидох). Бог же открывает то, что он скрыл из зависти; и так как спросивши не услышал от него о понесенном поражении, Сам объявляет о нем и возвещает о победе праведника. "Я ходил по земле и обошел ее". Что же? Для этого ты ходил? Этого искал? Не сказал ли ты: "Дай мне имение Иова"? Для чего умалчиваешь о борьбе? Для того, чтобы скрыть венец победы? " И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный". Не пройди мимо сказанного, а обрати внимание на то, что в первом свидетельстве не было сказано: "незлобив" (άκακος - невинен). Не употребив прежде этого названия, теперь прилагает ему венец незлобия, потому что он с благодарностью перенес несчастия. Поэтому если в дальнейшем он является говорящим дерзновенно, то это должно быть приписано незлобию. И сам Иов говорит затем: "...пусть взвесят меня на весах правды, и Бог узнает мою непорочность" (виде же Господь незлобие мое)" (31:6). А слово незлобивого никто не объясняет, как произнесенное по злобе, так как мы судим не по делам, а по намерению делающих. Если сын бесчестит отца, то это дело признается нечестивым, и он осуждается, как отцеубийца, потому что поднял голос (язык) против родителя и осмелился бесславить свой корень; а невинное дитя, если ударит отца или мать, то эта дерзость вожделеннее всякого удовольствия. Часто матери доводят детей до дерзости, утешаясь не ею, а незлобием, невинностью, простотою нрава. Так и Бог, видя, что говорит не по злобе, благосклонно принимает слова Иова, будучи призываем им на суд, потому что это слова невинности, а не злобы.
"Напрасно, - говорит, - позавидовав его благосостоянию, ты сказал, что благочестив муж по причине богатства. Он лишился имущества, но не отступил от благочестия. Не захотел ты, бесстыдный, поверить Мне, как Богу. Не должен ли, хотя из опыта, удостовериться в том, что Мой раб не меряет любомудрия счастьем? А смотри: не сказал, что вотще погубил имущество, но: "а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно" (ты же рекл еси имения его погубити вотще), потому что он получил необыкновенную награду за это погубление.
"Но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его - благословит ли он Тебя?" ( η μην εις προσωπόν σε ευλογήσει) (ст. 5)
Златоуста и Олимпиодора. Жестокое и бесстыдное существо: не довольствуется насыщаться нашей плотью, но хочет дойти до костей и мозгов; не находит нечестия, изобретает другой способ. "Не великое, - говорит, - дело, если потерял имущество; охотно все презрел, чтобы спасти себя. Да что это, если не дал власти над душой?" Что этого домогался, показывает он словами: "за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него". Поэтому порази тело. Почему же не просил этого вначале? Он думал, что в случае, если он будет побежден, лучше одержать победу при помощи меньшего, а если нет - восторжествует при помощи тела. "Не в большой, - говорит, - цене имущество у людей: за спасение своей души они отдают все" Не просто сказал: "коснися плоти", но - так, чтобы зло проникло внутрь; так рассуждает он со злобой. И отсюда видно, что древний змий не имеет над нами никакой власти, если не попустит ему Бог по неизреченному Своему попечению о нас. И хотя может лишить человека жизни, если попустит Бог, зла не может сделать, а от Бога выпрашивает (позволение). Хотя он и пал, знает, что если Бог не попустит, сам он ничего не может сделать против кого-либо. А попущение нужно понимать так, что дается премудро, так как происходит от Бога. А то, что говорит, состоит в следующем: "Лиши его охраны внешнего попечения и заботы о душе; не заслуживает он удивления, если хранишь его вдали от борьбы; позволь повредить плоть даже до костей. Он знает, что несчастие обнаруживает душу, не воспитанную в добродетели, для которой одна роскошь служит причиною служения Тебе. Как скоро коснешься плоти его, тогда благословит ли он Тебя?" - то есть, "открыто будет Тебя злословить".
"И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги" (Феодотион: души его не касайся) (ст. 6 ).
Златоуста и Олимпиодора. Человеколюбивый Бог, желая показать Своих венценосцев ангелам и людям, опять позволяет и это, чтобы мы знали, что то, что может делать диавол, он может по Божию попущению. Он говорил: "коснись… плоти его". Но чтобы не сказал, что Бог для вида поразил его, как Своего раба, не сделал, о чем просил диавол, а позволил ему сделать это.
Смотри, не сказал: "только души его не коснись", но: "только душу его сбереги", и тем внушил ему великий страх. "Спасение души его, - говорит, - Я взыщу с тебя". Так как можно было ожидать, что диавол наведет на него такую болезнь, которая причинит смерть телу, (причем он мог сказать, что не касался души его), поэтому говорит: "сбеоеги", чтобы он не потерпел чего-либо относительно жизни: "если умертвишь, то зрелище для нас будет печальным".
"И поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его" (ст. 7).
Подверг его жесточайшей пытке, посрамлению и проказе по всему телу - все тело его обратил в одну рану, в одну опухоль, чтобы во всех членах явился победителем; щадить не умеет злоба, которая есть разрушение по своей ядовитой природе.
"И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел" (И взя Иов чреп, да острогает гной свой, и той седяше на гноищи вне града) (ст. 8).
Почему очищал гной не руками, не пальцами? Для того, чтобы такой способ попечения о язвах служил причиною большего мучения. А если сам не старался заботиться о себе, то как мог принять заботы других? Он был собственным палачом, не разрывающим тела, а снимающим текущий гной, мертвой глиной соскабливающим живую грязь. А почему сидел "на гноищи"? Чтобы отпадавшее от его тела зарывать в куче помета. А почему на открытом воздухе? Чтобы не задохнуться от зловония, чему бы подвергся, если бы укрылся в каком-либо чулане; впрочем, искуситель не оставил ему дома.
Тяжела была и потеря детей, но за этим великим несчастием следовало другое жесточайшее, и притом так, что он ни мало не отдохнул. А именно: следовали источники червей, потоки гноя, сидение на гноище, зловоние ран, производившее новый вид голода, не давая возможности прикоснуться к бывшей перед глазами пище и причинявшее мучение, сильнейшее голода, и это в продолжение не двух, десяти, двадцати или ста дней, а в течение многих месяцев. Для скорбящих немалым ободрением служит пример Иова, раны праведника и гноище, славнейшее царского престола. Те, которые видят царский престол, от этого не получают пользы, а одно временное удовольствие, не приносящее никакой прибыли; от созерцания же гноища Иова можно получить всякую пользу, научиться большому благоразумию, и ободриться в деле терпения. Поэтому многие в настоящее время предпринимают из отдаленных пределов земли длинное путешествие в Аравию, переплывают и море, чтобы видеть это гноище и, видя, облобызать землю, служившую поприщем для этого венценосца и принявшую кровь, драгоценнейшую всякого золота. Не имеет пурпур такого блеска, какой имело тогда это тело, орошавшееся не чужой, а собственной кровью, и эти раны, драгоценнейшие всех камней. Природа жемчуга не приносит пользы для нашей жизни, не удовлетворяет никакой насущной потребности имеющих его; а эти язвы служат утешением при всяком унынии. И для убеждения в том, что это правда, покажи тому, кто потерял родного и единственного сына, множество жемчуга, и увидишь, что ты не утешил его в горе, не облегчил печали. А напомнив ему об язвах Иова, легко можешь помочь, говоря так: "Что скорбишь, человек? Ты потерял одно дитя, а тот блаженный, после того, как лишился целого сонма детей, поражен был в самое тело и обнаженный сидел на гноище, обливаясь всецело гноем, при постепенном истощении плоти, он - праведный, благочестивый, имевший Бога свидетелем добродетели".
Если скажешь эти слова, то уничтожишь всякое уныние печалящегося, прекратишь всю его скорбь; и, таким образом, язвы праведника являются более полезными, чем жемчуг. Поэтому начертайте себе образ этого борца, имейте пред глазами то гноище и его самого, сидящего на нем, как бы золотую статую, как украшенного драгоценными камнями, как того... не знаю, что и сказать. Не нахожу такого драгоценного вещества, которое могло бы представить это окровавленное тело. Так природа этой плоти была гораздо драгоценнее всякого дорогого вещества и язвы светлее солнечных лучей - последние освещают телесные глаза, а те озаряют очи нашего разума; диавола они совершенно ослепили; поэтому после нанесения того удара он удалился, и не являлся более. Пойми же, возлюбленный, хотя из этого, как велика польза страдания. Когда праведник был богат и наслаждался покоем, диавол мог клеветать на него, хотя и лживо, но все-таки мог говорить: "разве даром богобоязнен Иов?" (еда туне Иов чтит Господа?) А когда лишил его всего и сделал нищим, не осмелился затем и пикнуть. Пока тот был богат, угрожал ему борьбой и надеялся победить; а когда довел до нищеты, лишив всего, и вверг в крайне бедственное состояние, тогда оставил его. Когда тело его было здорово, поднимал руки; а когда изранил плоть, удалился пораженный. Видишь ли, насколько для бодрствующих людей бедность лучше и полезнее богатства, болезнь - здоровья, искушение - покоя, и как претерпевающие несчастия делаются более славными и сильными? Кто видел, кто слышал о таком удивительном состязании? Борцы на обыкновенных состязаниях, когда разобьют головы противникам, объявляются победителями и награждаются венками; а этот, когда поразил тело праведника, покрыв его всякого рода ранами, и привел в изнеможение, тогда был побежден и удалился. Хотя пронзил его ребра со всех сторон, не сделал, однако, ничего больше; сокрытое сокровище не похитил, а сделал более явным для нас; чрез пронзенные ребра дал всем возможность посмотреть внутрь и узнать все его богатство; и когда надеялся взять верх, с большим стыдом отступил и не произнес ни одного звука.
Что случилось, диавол? Почему ты удалился? Разве не сделано всего, чего ты хотел? Разве не уничтожил ты овец, волов, стад коней, ослов? Разве не погубил ты сонма детей и не поразил всего тела? Почему же бежишь? - "Потому что сделано все, чего я хотел; но чего я особенно желал и ради чего все делал, этого не произошло - он не богохульствовал. Для того я все то и делал, чтобы произошло это; а как скоро этого не произошло, то я не извлек пользы из гибели имущества, умерщвления детей и поражения тела; вышло же противное тому, чего я желал: врага я сделал более известным и славным".
Понял, какая польза страдания? Красиво было тело и здорово, но оно стало более славным, когда изрыто было теми язвами. Хороша шерсть прежде окрашивания, а когда делается пурпурною, это чрезвычайно возвышает достоинство, придает ей много изящества. Если бы не лишил его всего, мы не знали бы силы победителя; если бы не пронзил тела его язвами, не просияли бы лучи извнутри; если бы не посадил его на гноище, мы не знали бы его богатства. Не так славен царь, восседающий на престоле, как знаменит и славен сидевший в то время на гноище, потому что после царского престола - смерть, а после этого гноища - небесное царство. Такую предложил я историю не для того, чтобы вы хвалили мои слова, а чтобы подражали добродетели мужа и терпению, чтобы из дел его видели, что ничто из бывающего с людьми не составляет несчастия, а только - грех: ни бедность, ни болезнь, ни поношение, ни оскорбление, ни бесчестие, ни то, что кажется величайшим из зол - смерть; все это названия только несчастий, в глазах любомудрствующих не имеющие действительного значения. Истинное несчастие состоит в оскорблении Бога и делании чего-либо неугодного Ему.
Остается сравнить между собою добрые дела и страдания, чтобы ты ясно видел, что не только за добрые дела, но и за страдания назначены награды, и награды весьма большие, и за страдания не меньшие, чем за добрые дела, а даже иногда большие, чем за последние. Для этого остановим, если угодно, свой взор на великом герое терпения, прославившемся тем и другим видом добродетели, чтобы видеть, от чего он более прославился. Сравнивая, увидим, когда он был славнее - тогда ли, когда служил общим пристанишем для нуждающихся, или когда переносил страдания и то, что причинило много печали; тогда ли, когда держал свой дом открытым для всех мимоидущих, или когда, по разрушении его, не произнес ни одного оскорбительного слова, а благословлял Бога? То было добрым делом, а это - страданием.
Скажи мне, когда он был светлее? Когда он приносил жертвы за детей и приводил их к согласию, или когда с большим спокойствием перенес то, что на них обрушился дом и они кончили жизнь так печально? Когда он больше сиял? В то ли время, когда шерстью его овец согревались тела бедных, или когда он, услышав: "огонь Божий упал с неба и пожрал (огнь спаде с небесе и пожже) стадо с пастырями", не смутился и не пришел в неистовство, а кротко перенес несчастие? Когда он был больше? Тогда ли, когда пользовался телесным здоровьем для защиты обижаемых, сокрушая зубы беззаконников, исторгая хищения из зубов, и служил пристанью для угнетаемых, или когда это самое тело, оплот притесняемых, увидел пожираемым червями и, сидя на гноище, очищал его, взявши черепок: "кожа моя, - говорит, - лопается и гноится" (обливаю грудие земли, гной стружа) (7:5)? А все то были добрые дела, все же это - страдания, и последние сделали его более славным, чем первые. Они составляли самую тяжелую часть его состязания и требовали наибольшей твердости, наибольшего душевного напряжения, возвышеннейшей мысли и большей любви к Богу. Поэтому-то, когда делались те (добрые дела), диавол, хотя бесстыдно и весьма дерзко, все-таки возражал, говоря: "разве даром богобоязнен Иов?" (еда туне Иов чтит Господа); а произошли эти (страдания) - он со стыдом удалился, обратив тыл, не имея возможности набросить и тень каким-либо бесстыдным возражением.
"По многом времени сказала ему жена его: доколе ты будешь терпеть, говоря: Вот, подожду еще немного в надежде спасения моего? И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! Похули Бога и умри" (Времени же многу минувшу, рече к нему жена его: доколе терпиши, глаголя: се, пожду время еще мало, чающи надежди спасения моего).:. Ибо погибли с земли память твоя, сыновья и дочери, болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась. Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова, а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом, ожидая, когда зайдет солнце, чтобы успокоиться от трудов моих и болезней, которые ныне удручают меня. Но скажи некое слово к Богу и умри.) (ст. 9).
При дальнейшем продолжении борьбы он опять украшается другими венцами за слова жене. Когда у него уничтожено было все - и дети, и имущество, и поражено его тело, жена была оставлена, оставлена для искушения и козней. Диавол потому не погубил ее вместе с детьми и не просил ее смерти, что надеялся получить большую от нее помощь в кознях против этого святого; для этого оставил ее ему, как некоторое весьма важное оружие. "Если из Рая, - говорит, - я изгнал Адама через нее, то тем более с гноища я смогу удалить Иова. И смотри на злодейский умысел: он не пустил в ход этого искусно придуманного средства ни в то время, когда погибли волы, ослы, верблюды, ни тогда, когда истреблен дом, когда погублены дети; доселе он молчит и бездействует, смотря на борца. Но когда потек источник червей, гниющая кожа стала отпадать, изнуренная плоть источала гной, полный сильного зловония, когда рука диавола жгла его сильнее сковород, печей и всякого пламени, пожирая его со всех сторон свирепее всякого зверя и поглощая тело, и когда это несчастие продолжалось значительное время, тогда он к изнуренному уже и истощенному приводит ее (жену). Если бы она выступила в начале несчастия, она не нашла бы его столь ослабленным и не могла бы тем, что сказала, увеличить и усилить так несчастие. Когда увидела, что вследствие продолжительности времени страдания он жаждет избавления, что сильно желает прекращения постигших бедствий, тогда и приходит. Когда он был сильно истощен, не мог свободно вздохнуть и желал умереть, послушай, что говорит: "(Верно, Он не прострет руки Своей на дом костей: будут ли они кричать при своем разрушении?) (аще бы возможно было, сам бых себе убил или молил бых иного, дабы ми то сотворил) (30:24) И обрати внимание на злой умысел, как тотчас начинает речь с продолжительности времени, говоря: "ты все еще тверд?" (доколе терпиши?) Если одни слова, которым не соответствует самое дело, часто могут расслаблять, то подумай, как он должен был страдать после этих слов при тогдашнем печальном своем состоянии. Всего хуже было то, что это говорит жена, жена упавшая духом, изнемогшая, а потому стремившаяся привести и его в отчаяние. Чтобы яснее видеть осадное орудие, подведенное к этой несокрушимой стене, выслушаем сами слова. В чем они состоят? "Доколе ты будешь терпеть, говоря: "Вот, подожду еще немного в надежде спасения моего"? Опровергло, - говорит, - твои слова время, которое, долго продолжаясь, не приносит никакого облегчения". Говоря это, она не только приводила его в отчаяние, но поносила и насмехалась над ним. Когда она особенно впадала в уныние, он всегда утешал и останавливал ее словами: "подожди еще немного, и скоро будет конец этого Поэтому, злословя его, говорит: "Не скажешь ли то же и в настоящее время? Прошло уже много времени, а конца этого не видно". Что, жена, ослабляешь борца? Что связываешь руки? Нужно было сказать: "еще мало". И посмотри на коварство: не вспоминает ни о волах, ни об овцах, ни о верблюдах, так как видит, что не очень сокрушается об этом, а тотчас обращается к естеству и напоминает о детях, так как видела, что ради них он и одежду разодрал, и волосы остриг. И не сказала: "погибли твои дети", а в сильном волнении: "Ибо погибли с земли память твоя, сыновья и дочери, болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась" (Се бо… потребися от земли память твоя, сынове твои и дщери, моего чрева болезни и труды, имиже вотще трудихся с болезньми) (ст. 9 )
Вначале было сильное желание иметь детей, чтобы так каждый мог оставить память о себе, след своей жизни. Поскольку не было надежды на воскресение, а господствовала смерть, и после этой жизни умирающие считались погибающими, то и дал Бог утешение в детях, чтобы оставались живые образцы умерших, чтобы и род наш сохранялся, и потомки их служили великим утешением имеющим умереть и их друзьям. И чтобы убедиться в том, что поэтому особенно желанны были дети, послушай, что, после столь многих и великих несчастий, говорит со слезами Иову жена: "Ибо погибла с земли память твоя ". И опять Саул - Давиду: "Итак, поклянись мне Господом, что ты не искоренишь потомства моего после меня и не уничтожишь имени моего в доме отца моего" (и ныне кленися ми , яко не искорениши семене моего и имене моего по мне) (1 Цар. 24: 22). Если и в настоящее время, когда воссияло воскресение, оттого происходит особенная любовь к детям, что через них сохраняется память об умерших, то тем более в то время. Поэтому клятва, выраженная таким образом, бывает сильнейшею; и клявшийся тогда не говорил о детях: "да истребятся", но - "память его от земли… сынове и дщери". Сказавши: "память", с точностью упоминает о природе тех и других. "Не осталось, - говорит, - ни сына, ни дочери, которые сохранят память потомству"; этим она как бы говорила, что если и поправится здоровье, наслаждение им будет бесполезно, когда нет детей, так как древние в детях полагали надежду продолжения и будущее обетование, подражали телесному воскресению (αναστάσει εμιμουντο θνητη). Не упоминает ни об имуществе, ни о скоте, потому что видела его великодушие, а упоминает о том, что должно особенно его трогать. "Какой, - говорит, - ждешь ты перемены? Умершим невозможно потом возвратиться к жизни. Безродный, бездетный, ты вырван с корнем, не оставив никого, кто сохранил бы память о тебе". Обрати внимание и на сильное волнение: "болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась": "болезни" - муки при родах; "труды" - воспитания. Смысл ее слов такой: "столько перенесши, я обижена тобою: труды понесла, а плодов лишена". Говорит это для того, чтобы показать, что и она участвует в несчастии, так как не кажется внушающим доверия тот советник, который рассуждает при виде чужих несчастий. Поражая как стрелою этими словами, указывающими на невнимание, она примешивает и свою личность, чтобы напоминанием о детях и своем страдании тем сильнее привести праведника в уныние. "Что ты, - говорит, - отстраняя постоянно настоящее, напрасно ободряешь себя будущим, бездетный, лишившийся дома, нагой, погибший?
"Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова" (ст. 9).
Весьма выразительно сказано: "сам" - он, праведный, достойный удивления, достигший в наших глазах вершины добродетели. И посмотри, как и не упоминает о потере имущества, и не умалчивает, не оставляет без внимания, а намекает так, как можно было сказать об этом с наибольшею выразительностью; говорит именно: "а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом" (ст. 9).
Намекает и на потерю и выражает большое свое участие в страдании. Самые слова таковы, что способны увеличить несчастие, так как говорит: "Хожу по дворам других - не только прошу милостыни, но и скитаюсь, исполняю странный и новый вид служения, всюду ходя и нося печать несчастия и всем показывая постигшее меня бедствие, иной раз переходя в другое место и стучась в двери ради ежедневного пропитания, и это - та, которая имела столько имущества". Этим она хотела сказать: "Не только мы лишились детей, опоры памяти о нас, и сам ты находишься в таком ужасном положении, но и впали мы в крайнюю нищету, добывая себе пищу по обычаю наемников, - мы, щедро дававшие пропитание нуждающимся; я не нахожу себе места и для служения, не могу выйти из постыдной бедности в одном доме, а скитаюсь, служа и прося милостыни, - я, которая прежде обильно питалась". Смотри, как к его страданиям приплетает собственные: "Если недостаточны, - говорит, - твои, то пусть в силе будут мои".
Сказав о том, что всего более печально, то есть, что переходит из дома в дом, она не остановилась на этом в своем сетовании, а прибавила к этому, говоря: "…ожидая, когда зайдет солнце, чтобы успокоиться от трудов моих и болезней, которые ныне удручают меня" (Ожидающи солнца, когда зайдет, да почию от трудов моих, и от болезней, яже мя обдержат ) (ст. 9).
"Другим приятно, - говорит, - видеть солнечные лучи, а мне тяжело; для меня вожделенна тьма и ночь, так как она только даст мне покой от трудов; она служит утешением в бедствиях; утешает меня и освобождает от беспокойства день, склоняющийся к вечеру, так как ночь, проходящая во тьме, врачует обыкновенно зло". Так пришедшая в отчаяние вследствие несчастий и исполненная силы диавольской, убеждает праведника в том, что у него осталось одно средство освободиться от страданий, состоящее в освобождении от тела; а возможно ему достигнуть этого, если прогневает Бога богохульством и для умерщвления возбудит против себя Его гнев. С лукавством дает такой совет, пользуясь в своих словах несчастиями мужа и своими собственными. "Я терпела, - говорит, - муки рождения, трудилась над воспитанием детей, чтобы после твоей смерти оставить память о тебе в лице детей; надежда на это исчезла, все дети мужеского и женского пола погибли; на кого мне после этого смотреть - на тебя ли, отца их, полного червей, нищего, брошенного? На себя ли, несчастную, бродягу, после великого благополучия ставшую наемницей и до вечера находящуюся в печалях и трудах? Если ты сколько-нибудь доверяешь, то скажи слово к Богу, прогневляя Его, чтобы Он умертвил тебя; это одно осталось для тебя средство избавиться от бед". Поэтому прибавляет: "Но скажи некое слово к Богу и умри"(ст. 9).
И здесь видно коварство в том, как при самом совете не тотчас излагает гибельное увещание, а сначала рассказавши с горестью о несчастиях и распространившись о печальном событии, кратко передает самое увещание, и не излагает его ясно, но, затеняя его, предлагает ему освобождение от страданий, которое было особенно желательно, и обещает смерть, которой особенно желал. Смотри и здесь на коварство диавола. Так как он знал любовь Иова к Богу, то не позволяет жене обвинять Бога, чтобы он тотчас не отстранился от нее, как от врага; поэтому она не вспоминает о Нем, непрерывно возвращаясь к тому, что произошло. А ты к сказанному присоедини то, что советовавшей это была жена, которая бывает страшным оратором в обольщении неосторожных. Так многие и без несчастий, вследствие только совета жен, погибли. И здесь напоследок диавол приводит к праведнику жену, как сильнейшее из предпринятых средств. О, если бы ты, злой, погубил и ее, о, если бы вместе с детьми задушил под развалинами дома! А некоторые говорят, что это слова не жены, что это говорил он сам, принявший ее вид, так как невероятно, чтобы жена Иова была такою. Можно разве сказать, что она сделалась такою, изменившись под влиянием несчастия. А возможно и то, что это был не первый совет, а неоднократно слышал праведник от жены еще более противные советы. Обрати внимание и на злобу диавола; он имел в мыслях Еву: "Жена, - говорит, - погубила первого человека; она может победить и этого". Но, неразумный, тому, кто раболепствовал чреву, жена влила свой яд, а этого ты видишь любомудрствующим и побеждающим самую природу. Его не сломила ни потеря имущества, ни преждевременная смерть детей, ни безутешное мучение тела, ни такая продолжительность времени. Того, которого не победило самое дело, неужели надеешься победить словами? Даже и в то время, когда передав тщательно печальное событие, жена излагает постыдный совет, и тогда ясно не говорит: "богохульствуй!", так как советующие худое не осмеливаются неприкровенно излагать наставление. Что ты говоришь, жена? Нужно умилостивить Бога, устранить Его гнев, а ты советуешь прогневать; если сделал это Бог, нужно умилостивить Его, а не произносить хулу.
"Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных (Он же воззрев рече к ней: вскую яко едина от безумных жен возглаголала еси) (ст. 10).
Василия и Златоуста. Возмущенный этими словами, как ни одним из прежних несчастий, Иов, исполнившись гнева, обратившись к жене, как к врагу, и с горечью взглянув на нее, прежде чем сказал что-либо, одним взглядом оттолкнул злое нападение. Она ожидала, что вызовет потоки слез, а он оказался стремительнее льва, будучи исполнен гнева и негодования, не вследствие того, что терпел, а вследствие того, что она советовала по внушению дьявола. Показавши на лице своем гнев, он делает упрек сдержанно, потому что был мудр и в несчастиях. Что он говорит? "Ты говоришь, как одна из безумных. Не так я тебя учил, не так воспитывал; поэтому не узнаю своей жены - ведь это слова неразумной женщины, совет лишившейся рассудка. Оставь, - говорит, - жена, совет; доколе ты тем, что говоришь, будешь бесчестить общую жизнь? Ты солгала и в своих словах отвергла вопреки моему желанию мое руководство; теперь вижу, что половина моей жизни сделалась нечестивою, так как брак соединил нас обоих в одно тело, а ты впала в богохульство". Видишь из этого соответствующее рассечение и разрез, могущий исцелить болезнь? Не сказал: "ты глупая и безумная"; а что? - "Ты говоришь как одна из безумных", то есть, "ты не сказала ничего, достойного себя и моего руководства". Затем, после упрека, излагает опять и совет, могущий ее утешить, и отличающийся большою разумностью. Он говорит:
"Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?" (Аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим?) (ст. 10).
"Вспомни, - говорит, - о том прежнем благополучии, подумай о Виновнике, и перенесешь великодушно это". Видишь ли скромность мужа? Терпение он приписывает не своей твердости, а говорит, что оно произошло от самого хода дел. "За что Бог дал нам то? За что сделал воздаяние? Ни за что, а единственно по Своей благости. Это был дар, а не награда, благодать, а не воздаяние. Поэтому перенесем и это великодушно. Припомни доброе, что ты прежде имела, сравним лучшее с худшим. Жизнь никого из людей не бывает постоянно счастливою; постоянно блаженствовать свойственно одному Богу; если бедствуешь вследствие настоящего, утешься прежде полученным. Ныне плачешь, но прежде радовалась; ныне нищенствуешь, а прежде была богата; пившая из прозрачного потока жизнь, а теперь пьющая из мутного, переноси это с твердостью; течения рек не бывают постоянно прозрачными. Наша жизнь, как ты знаешь, есть река, непрерывно текущая, наполняемая водами, следующими одни за другими; одна часть ее вытекла уже из источников, а другая вытечет, и все мы спешим к общему морю смерти. Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Разве можем мы заставить Судию давать нам всегда одно и то же? Разве можем учить Владыку, как направлять нашу жизнь? Он имеет власть решать Сам. Он устраивает наши дела по Своей воле и дает полезное рабам. Не испытывай напрасно суда Владыки; люби только устраиваемое Его мудростью. То, что даст тебе, принимай с радостью; во время бедствий, как и при благополучии, являй достойное последнего, полученного прежде. Говоря так, Иов отринул и это нападение диавола и нанес ему совершенно постыдное поражение. Самым взглядом он показал величайшее отвращение ко греху (а глаза природа назначила показателем сокрытого внутри); перенесши кротко и мудро нападение злого духа, не потерпел призыва ко злу, считая слышанный им худой совет большим злом, чем стрелы в его тело, и сделал упрек жене. "Как попечение, - говорит, - мы принимали с радостью, так и вразумление перенесем благоразумно". Под "благими" разумеет то, что радует, а под "злыми" - искушения. В словах "Ты говоришь как одна из безумных" некоторые находят указание на Еву. "Ты подражаешь, -говорит, - той, которая первая приняла мрак греха и соблазнила почтенного образом Божиим и свободного от всякого зла.
Этот блаженный, будучи поражаем со всех сторон, стоял твердо; подвергаясь бесчисленным стрелам, не ослабевал, а истощил колчан диавола, сам же не пал и не был повержен; как искусный кормчий, он не был потоплен ярившимся морем и поднимавшимися волнами и не сделался беспечным вследствие бывшей тишины, а в то и другое время сохранил одинаковым свое искусство. Ни богатство не сделало его гордым, ни бедность не подавила; ни при благоприятном течении дел не стал он беззаботным и бездеятельным, ни в то время, когда весь почти дом разрушен и предан совершенной гибели, не приведен был в смятение и показал свое мужество. Пусть слушают богатые; пусть слушают бедные; тем и другим полезен этот пример, и для всех людей поучительна эта история, и для пользующихся благоденствием, и для находящихся в несчастии. Владея тем и другим оружием, подвижник благочестия, венценосец вселенной, одержал победу в обоих видах оружия и, когда сделал нападение демон, был приготовлен ко всякому роду битвы и во всем прославился. И как искусный воин умеет и сражаться ночью, и осаждать стены, биться в пешем строю и на море, стрелять из лука, бросать копье, действовать пращей и дротиком, и во всяком роде битвы одерживать верх над противниками и всюду побеждать, так и этот благородный муж выдержал с большим мужеством всякое искушение - искушение со стороны бедности, голода, болезни, печали, гибели детей, со стороны друзей, врагов, своей жены и рабов. Не было постигающего людей несчастья, которое не обрушилось бы на его тело, и однако он вышел из всех опасностей и стал выше стрел диавола. А особенно удивительно то, что все постигло его - и вместе, и по отдельности - в высшей степени. Не на то смотри только, что он столько перенес, а присоедини к этому и то, что не спустя несколько, не через промежуток времени перенес, а все вместе. Это немало увеличивает тяжесть испытаний. Во-первых, между другими людьми не найдется никого, кто подвергся бы этому всему вместе. Если кто борется с бедностью, то наслаждается здоровьем; если угнетен бедностью и болезнью, то часто имеет жену, которая утешает в бедствии и служит для него вместо пристани; а если не имеет жены с этими качествами, то не имеет по крайней мере такой, которая давала бы гибельный совет; а если и имеет жену, дающую такой совет, то не потерял одновременно всех детей; а если и лишился всех вместе, то не таким видом смерти; а если и таким видом смерти, то имеет утешающих друзей; а если не имеет утешающих, то не имеет так нападающих; а если и имеет друзей оскорбляющих, то не имеет рабов поносящих; а если и поносящих, то не плюющих в самое лицо; а если и плюющих в лицо, то не поражен такою болезнью; а если поражен и такою болезнью, то имеет дом и пристанище и не сидит на гноище; а если и сидит на гноище, то имеет таких, которые подают руку помощи; а если не имеет таких, то не имеет и относящихся враждебно. А он все это перенес.
Когда он находился в таком положении и как бы жарился на сковороде, извнутри и снаружи, жена плетет сети, сожительница служит оружием дьявола, устремляет в мужа стрелы, отдавши свой язык демону, и обращает особенно ядовитые и гибельные слова. Но и здесь не конец борьбы, а только ее начало, приступ к битве. И со стороны друзей он подвергался бесчисленным оскорблениям. Но не утомились ли вы, слушая об этих несчастьях, следовавших одни за другими? А он, страдающий, не утомился. Поэтому умоляю любовь вашу иметь еще терпение, потому что мы не сказали всего и не указали на другое важное обстоятельство. Первое состояло в том, что все постигающие людей бедствия обрушились на одного человека; другое - то, что (обрушились) вместе, и он не имел перерыва в страдании. Хочу указать и третье. В чем оно состоит? В том, что каждое из указанных несчастий произошло не только одновременно, но и с большою силою и неожиданностью: бедность самая крайняя, болезнь, сидение, потеря детей, потеря всего имущества. Смотри: если кто лишился имущества, то не так всецело и не таким образом; если потерял детей, то не всех в одно время, не стольких и не таких; если впал в болезнь - то не в такую, но или в лихорадку, или потерял какой-либо орган тела, или подвергся другой обыкновенной болезни. А тот удар был необыкновенный и известен был только испытавшему его. Словами нельзя выразить мучительность тех язв, жгучесть тех ран. Чтобы показать тяжесть удара, достаточно назвать причинившего это и необузданную его ярость. Ново и необычайно было и седалище. Нет ни одного бедного, который бы когда-либо так сидел на открытом воздухе во все время, как оставался он без одежды, лишенный всякого покрова, сидя на гноище. Нередко бывает у иного злая жена, но никогда не было столь злой, чтобы нападать на мужа при таком несчастии, точить нож на гибель его души и давать такие советы. Странно было поведение друзей и рабов. Необычаен был и голод, потому что не дотрагивался до лежащей перед ним пищи. Укажу и на четвертое особо тяжкое обстоятельство: разумею бывшее прежде богатство и благоденствие. Живший сначала в бедности легче переносит ее, так как привык к нужде. А впавший в нее после такого благополучия, как не привыкший и не приготовленный, испытывает весьма тяжелое чувство, мучительную скорбь и большое смущение. Укажу и другое необычайное обстоятельство, особенно увенчивающее и прославляющее этого борца, показывающее его высокую душу, касавшуюся небес. В чем оно состоит? В различии времени, в том, что такое любомудрие имел он, будучи прежде благодати, прежде закона, не пользуясь учением, не зная письмен и книг, не видя других, себе подобных, не имея возможности обращаться к предшествующему времени и пользоваться примерами добродетельных мужей, так как не было письма или истории, передающей прошедшее. По непроложенной дороге, по морю неиспробованному, во тьме нечестия, он один и первый шел тогда этим путем любомудрия, с избытком достигши высшей ступени, в том, что составляет главное благо. Великое дело достигнуть и низшей ступени добродетели, а гораздо большее - стать на самую высшую точку в том, что составляет самое высшее. А что терпение выше всего, этого никто не будет отрицать. И сам диавол, видя это, сказал поэтому: "кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его" (2 :4-5) Отсюда видно, что это был высший подвиг, требовавший мужественной и твердой души.
Я не столько удивляюсь Иову прежде увещания жены, сколько после того гибельного совета. И пусть кто-либо не считает этих слов странными. Нередко ведь слово и вредное наставление бывает гибельным для тех, кому не наносит вреда существо дела. Зная это и диавол, после удара действием, делает нападение посредством слов. Так он поступил и с Давидом. Поскольку видел, что тот великодушно перенес восстание сына и беззаконное господство, то, чтобы потрясти его дух и подвигнуть на гнев, возбудил того Семея, расположив его возмутить его душу оскорбительными словами. Такое же коварство он употребил и в отношении к Иову: когда увидел, что он посмеивается над его стрелами и мужественно выдерживает все, как непоколебимая башня, то вооружил жену, чтобы лукавый совет не возбудил подозрения, прикрыл его гибельность ее словами и преувеличил несчастие. Что же он - благородный? "Ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Если бы был не Владыка, стоящий столь высоко пред нами, а друг, имеющий равное с нами достоинство, то и при этом какое мы имеем оправдание, получив столько благодеяний и не перенося бедствий? Видишь мужа Боголюбивого; видишь, как он не важничает, не хвалится мужественным перенесением постигших его необычайных ударов, не приписывает перенесение их своей мудрости и величию своей души? Как будто платя неизбежный долг и не перенося ничего несоответственного, так он вполне заградил уста жене.
"Во всем этом не согрешил Иов устами своими" (Во всех сих приключившихся ему… ничимже согреши Иов устнама пред Богом) (ст. 10).
Нельзя, говорю, сказать, что это говорил он жене, когда сокровенное его расположение было полно раздражения и недовольства, устами же своими не обнаружил этого. Еврейский текст не имеет того же (αυτο ουκ εχει ), чтобы достаточно выразить это расположение.
"И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места (Услышавше же трие друзи его вся злая нашедшая нань, приидоша кийждо от своея страны к нему) (ст. 11).
Приходят три друга, чтобы утешить, а делают противоположное утешению; присутствие было дружеское, а увещание не дружеское. Один вид их, прежде чем они сказали что-либо, способен был смутить праведника. Наши несчастия мы яснее видим особенно при сравнении с благополучием других. Подумай, каково было ему видеть себя в таком бедствии, а их, своих близких и знакомых - при прежнем благополучии. И то тяжело, что всюду стало известным несчастие: если услышали об этом они, жившие на таком расстоянии, то тем более - те, которые были ближе. А особенно печалило его не столько множество страданий, сколько то, что он казался страдавшим как нечестивый, беззаконный, как враг Божий и противник, проведший жизнь в лицемерии. У него была забота не о повреждении тела, а о гибели доброго имени; это не потому, что он был честолюбив или жил для славы в глазах многих, а потому, что видел, как многие соблазнялись этим. Писатель передает и имена друзей, говоря: "И никто не говорил ему ни слова" (ст. 13).
Душа, внезапно пораженная скорбью, бывает совершенно неспособна к тому, чтобы слушать. Поэтому и они, видя несчастие этого дома и праведника, сидящего на гноище и покрытого язвами, разорвали одежды, много плакали и сидели в молчании, показывая этим, что ничто столь не соответствует вначале состоянию скорбящих, как совершенное молчание, потому что страдание было больше утешения посредством слова. Они пришли с целью утешить; но, не находя способа выполнить это, замолчали; и это сделали разумно, утешая его своими поступками - присутствием, разодранием одежд. Все это хорошие, достойные друзей свидетельства сочувствия. Но то, что было потом, не было таково.
ГЛАВА 3.
"После того открыл Иов уста свои…" (ст. 1).
Полихрония и Златоуста. Точно сказано: "после того", потому что, видя многих, приходящих к нему и опять уходящих, он продолжал переносить страдания, а когда увидел бывших с Елифазом, пришедших по знакомству и долго остававшихся при нем, которые молчанием свидетельствовали о необычайности происшедшего - а они не осмеливались сказать слово утешения, пока он сам первый не начнет говорить - то, не желая быть в тягость им через молчание, прерывает его. Посмотрим же, что он сказал, отверзши уста.
"...И проклял день свой. И начал Иов и сказал: погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек!" (И прокля день свой, глаголя: да погибнет день, в оньже родихся, и нощь оная, в нюже реша: се мужеск пол) (ст. 2-3). Эти слова будем рассматривать не просто, но имея при этом в виду то, что они сказаны скорбящей душой. Если бы он не сказал этого, то показался бы непричастным общей человеческой природе.
"День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет! Да омрачит его тьма и тень смертная" (Та нощь буди тма, и да не взыщет ея Господь свыше, ниже да прiидет на ню свет, и да прiимет ю тма и сень смертная) (ст. 4-5). Праведник, видя, как тяжесть случившегося вызвала к нему друзей, думая о силе постигшего его удара, размышляя о том, как тяжело им сидеть вместе с ним в течение долгого времени и как прежде происходила встреча с ними не при таких обстоятельствах, видя все окружающее его изменившимся к худшему, не отталкивает их безрассудно, так как не считает уместным оскорблениями удалять пришедших к нему из уважения, и просто не просит их уйти, уважая их дружбу. Но, размышляя обо всем этом и всем будучи терзаем, сказал следующие слова, представляя друзьям некоторый вид защиты. Как хотел бы он беседовать, но не может, будучи удручен множеством несчастий! Что же говорит? "День тот да будет тьмою" (Та нощь буди тма), то есть, пусть останется в неизвестности, не вспоминается, пусть оставит ее Господь без попечения, пусть не будет в списке ночей. Так как он говорил не о существующей природе или каком-либо животном, то просил не о смерти или гибели, а о продолжении того, что противоположно дню; он как бы говорил: "пусть день охвачен будет той и другой ночью посредством продолжения тьмы и забыт теми, которые ведут счет".
"Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?" (Почто бо во утробе не умрох? из чрева же изшед, и абiе не погибох?) (ст. 11). Когда Христос сказал: "лучше было бы этому человеку не родиться " (Мф. 26-24), то этим не иное что показал, как то, что его ждет страшное и ужасное. Так и Иов, говоря: "если бы я не родился или, родившись, тотчас умер, так, чтобы смерть сопутствовала рождению", не порицает промышления Божия, а изображает величину несчастия. Но обрати внимание на осмотрительность в том, что изливает весь гнев на день, не осмеливаясь преступить этого предела, и постоянно говорит: "день", "ночь, выражая чрез это, что тогда не испытал бы он настоящих бедствий, хотя и не получил бы награды за благочестие.
"Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно..." (Ныне бо уснув умолчал бых, уснув же почил бых) (ст. 13). Мне думается, что он успокаивает друзей и убеждает в том, что не высоко ценит дела человеческие. Обрати поэтому внимание на слова любомудрия в несчастии.
"Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах" (Тамо нечестивiи утолиша ярость гнева: тамо почиша претружденнiи телом) (ст. 17). Но что ты говоришь: "нечестив я и негоден"? Но и эти имеют успокоение. Затем выражается та последняя похвала смерти, что одни перестали делать худое, а другие освободились от тяжелой работы; одни нашли убежище от бедствий, а другие - препятствие к деланию худого; особенно же важно то, что нельзя ожидать возобновления прежнего, что, успокоившись навсегда, останутся при этом успокоении, поэтому она (смерть) служит разрешением всех зол.
"Там узники вместе наслаждаются покоем и не слышат криков приставника" (Вкупе же в веце сем бывшiи не слышат гласа собирающаго дань) (ст. 18). По мысли священное слово ублажает не слушающих "голоса собирающего дань". Ведь те, которые противятся плотским похотям, попирают начала, побеждают духов злобы, становятся выше "голоса собирающего дань", то есть диавола, который от свободно подчинившихся ему требует как бы некоторой дани, того именно, чтобы они делали угодное ему. Так как праведники не слушают его в том, чтобы делать худое, то вследствие этого они наслаждаются в царстве небесном.
"Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего" (Мал и велик тамо есть, и раб (см. 1) бояйся господина своего) (ст. 19). "Большое, - говорит, - в настоящей жизни неравенство, большая после отшествия отсюда свобода и равенство, не нужно бояться там перемен, как здесь; смерть служит препятствием к деланию зла, она - освобождение от тяжкой работы. С ней оканчивается то, что является несчастием; боявшийся прежде своего господина не боится там. Там находятся все: малый и большой, занимавший высокое место и низкое.
"На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею?" (Почто бо дан есть сущим в горести свет и сущим в болезнех душам живот) (ст. 20).
Златоуста и Полихрония. И это слова не осуждающего Божественный Промысл, - да не будет, сказанное не с одинаковым намерением не должно быть принимаемо в одинаковом смысле, - а слова скорбящего и желающего знать то, для чего являются имеющие испытывать несчастия. Другим, проводящим жизнь в богатстве или пользующимся телесным здоровьем, самая жизнь в обществе доставляет удовольствие. А не имеющие ничего подобного, в продолжение жизни испытывающие только бедствия, не знаю, какую будут иметь пользу, вступая в жизнь; и если другие, может быть, извлекают из жизни удовольствие, то эти какое?
Отсюда видим, что не только жизнь, но и смерть была полезна, когда она так желательна, поэтому прибавляет: "Которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга" (Иже желают смерти, и не получают, ищуще яко сокровища: обрадовани же бывают, аще улучат) (ст. 21-22).
Поэтому сказано: "время всякой вещи" (Еккл. 3:1); и еще: "О, смерть! Как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях, для человека, который ничем не озабочен и во всем счастлив и еще в силах принимать пищу" (о смерте, коль горька твоя есть память человеку мирно во именiих своих живущу, мужеви непекущуся и благополучну во всех и еще возмогающу прiяти пищу) (Сир. 41:1-2); и еще: "О, смерть! отраден твой приговор для человека, нуждающегося и изнемогающего в силах, для престарелого и обремененного заботами обо всем, для не имеющего надежды и потерявшего терпение" (о смерте, добр суд твой есть человеку требующему и умаляющуся крепостiю, в последней старости сущему и пекущуся о всех, и неверствующу и погубившу терпенiе) (ст. 3, 4). Поэтому и Иов, находясь в несчастии, желает смерти и говорит это, чтобы ты, слыша совет жены: "скажи некое слово к Богу и умри", не подумал, что он не сказал по любви к жизни, а не по благочестию. Действительно, признававший смерть столь желанною для себя, считавший ее за великое благо, не дерзнул искать ее, когда была близка к нему.
"На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком?" (Смерть бо мужу покой, затвори бо Бог окрест его) (ст. 23). Смысл этих слов такой: если смерть успокоение, то почему не спешат к ней многие? Для того Бог сделал вожделенною нам жизнь, чтобы мы не прибегали к смерти.
"…Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне" (ст. 25). Причина того, что, подвергаясь такой буре, таким необычайным волнам, праведник оставался твердым, заключалась именно в том, что, когда был богат, ждал бедности; когда пользовался здоровьем, имел в виду болезнь; когда был отцом стольких детей, думал о том, что внезапно сделается бездетным. Зная свойство человеческих дел и принимая во внимание изменчивость их, он постоянно поддерживал в своей душе этот страх и беспокойство. Поэтому и сказал: " ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня ". И хорошо сказал: "постигло меня" (срете мя); он как бы говорил: к нему "я всегда уходил мыслями, так как постоянно душа обращалась к этому, ожидая, надеясь и предугадывая". В самом деле, когда он проводил жизнь в богатстве, роскоши и большой славе, он, несмотря на это, каждодневно носил в душе несчастия других. Поэтому ни одно из случившихся великих и тяжких бедствий не привело его в смятение.
"Нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье" (Ни умирихся, ниже умолчах, ниже почих, и найде ми гнев) (ст. 26). Не сказал: "не умиряюсь, ниже умолкаю", а "не умирихся", в прошедшем времени. Если прежнее благополучие и располагало предаваться удовольствиям, то ожидание печальных событий не позволяло успокаиваться и наслаждаться настоящим. Поэтому, когда увидел исполнившимся на деле то, что составляло предмет его забот, то мужественно перенес это, с давнего времени лежавшее у него на душе; видя налицо то, чего он наперед ожидал, он не изумился и не был приведен в смущение, а вместо этого сказал: "пришел на меня ожидаемый гнев, то есть тяжкое и жестокое бедствие, которому я подвергся, и о котором я думал, прежде чем подвергся".
ГЛАВА 4.
"Если попытаемся мы сказать к тебе слово, не тяжело ли будет тебе? Впрочем, кто может возбранить слову!" (Еда множицею глаголано ти бысть в труде? Тяжести же глагол твоих кто стерпит?) (ст. 2). Трудом Писание обыкновенно называет грех, так говорится: "под языком - его мучение и пагуба" (под языком его труд и болезнь) (Пс. 9: 28). Таким образом Елифаз говорит: "смотри, Иов, не сказал ли ты чего-либо в грех, и поэтому теперь так страдаешь?" Не сказал: "не сделано ли у тебя", а - "не сказал ли ты", потому что жизнь его была светла, и всюду на земле он имел много памятников добродетели. "Не сказал ли ты, - говорит, - этого, хотя дела твои хороши и добры, ведь случается, что грех состоит в словах".
"Вот, ты наставлял многих и опустившиеся руки поддерживал, падающего восставляли слова твои, и гнущиеся колени ты укреплял. А теперь дошло до тебя, и ты изнемог; коснулось тебя, и ты упал духом" (Аще бо ты научил еси многи и руце немощных утешил еси, немощныя же воздвигл еси словесы, коленом же немощным силу обложил еси. Ныне же прiиде на тя болезнь и коснуся тебе, ты же возмутился еси) (ст. 3-5).
Златоуста и Полихрония. Не сказал о том, что сделано им при богатстве, когда он мог помогать бедности, а о том, что принес некоторым пользу словами. А что, как он говорит, состоит в следующем: "Настоящее не соответствует древнему мнению: многократно поддерживавший других словами, поднимавший почти павших, что ты терпишь? Как ты не можешь перенести постигшее тебя страдание, а "поспешил", то есть приведен в смущение?" А употреблено это слово потому, что приводимые в беспокойство ускоряют шаг (σπεύδειν). "Помня собственные слова и принимая их в уважение, ты должен любомудрствовать не только при несчастиях других, но и при своих собственных". Обрати внимание и на то, что Иов, по свидетельству Елифаза, кроме других добродетелей, имел дар учительства и по милости Божией произносил слова увещания, которыми он ободрял и утешал находящихся в несчастии. Это не обидные слова Елифаза, но следующие далее произнесены без внимания к свойству утешаемого лица. Послушай:
"Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих - упованием твоим?" (Еда страх твой есть не в безумiи, и надежда твоя и злоба пути твоего?) (ст. 6).
А Акила: "терпение твое и простота путей твоих", напрасное выдумывает объяснение. Поелику сказал: "ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня" (3: 25), то и говорит, что этот страх был "в безумии" и "надежда" - от "злобы" сердца, так как немыслимо, чтобы ведущий добрую жизнь ожидал этого; "так ты сам обличил себя в том, что жизнь твоя была порочна; если ты надеялся на чистоту, то страх излишен".
"От дуновения Божия погибают и от духа гнева Его исчезают" (От повеления Господня погибнут, от духа же гнева Его исчезнут) (ст. 9).
Словами "от повеления Господня" дает понять: "не думай, что случившееся есть дело демонов или умысла людей; наказывает Бог; поэтому не подлежит сомнению, что это наказание справедливое".
"Аще же глагол кий истинен бе в словесех твоих" (И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него.) (ст. 12).
Слова "глагол кий истинен бе в словесех твоих" показывают, что Иов многократно произносил изречения, достойные уважения, или побуждая других к соревнованию, или для объяснения божественного управления (η και ετέρας ενεκεν οικονομίας).
"Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки" (Аще рабом Своим не верует и во ангелах Своих стропотно что усмотре) (ст. 18). Хорошо сказал: "усматривает", показывая через это Его премудрость, чтобы не возвеличивало их превосходство природы, а были бы они совершенно подчинены Богу. "Если и в них усматривает недостатки", то есть, наказал оставивших свое жилище.
"…Которые истребляются скорее моли. Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут" (Порази их (αυτους) якоже молие, и от утра даже до вечера ктому не суть) (ст. 19-20).
"Которые истребляются скорее моли" (Порази якоже молие), то есть, поразил легко и самое внутреннее. "Дхну бо на ня и изсхоша, и понеже не имеяху премудрости, погибоша" (ст. 21). "Дхну" - то есть, не делая усилия: захотел только, и жизнь их окончилась. Сказано это в переносном смысле от обычая разгневанных, которые вместо того, чтобы делать выговор, надуваются. "…Между утром и вечером они распадаются" (от утра до вечера не суть) сказано или потому, что Иов подвергся всему в один и тот же день, или чтобы показать, что Бог не имеет нужды во времени, когда наказывает нечестивых.
ГЛАВА 5
"Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда; но человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх" (Не имать бо от земли изыти труд, ни от гор прозябнути болезнь: но человек раждается на труд, птенцы же суповы высоко парят) (ст. 6-7).
Что же? Разве пользуются особенным промышлением? Нет, поелику ни земля, ни горы..., так как лишены чувства: это, говорит, естественный предмет, бессильный избегнуть несчастия. Чтобы не сказал кто-либо, что праведен, говорит, что природа человеческая такова, не безгрешна. Таким образом, Елифаз приводит доказательство от природы и говорит, что человеку свойственно быть испытываемым посредством несчастий. Тотчас по рождении он обречен на труд, и вся жизнь полна работы и горя. Поэтому наша природа стоит ниже того, что производится землею и горами, как заключающая печаль в рождении и возрастании. Птицам дано беспечально летать и без труда собирать пищу; для человека это невозможно помимо труда.
"…Дает дождь на лице земли и посылает воды на лице полей" (Дающаго дождь на землю, посылающаго воду на поднебесную) (ст. 10). Это первое Его благодеяние, которым поддерживается наша жизнь и показывается смена времен.
"Он спасает бедного от меча, от уст их и от руки сильного. И есть несчастному надежда, и неправда затворяет уста свои" (Немощный же да изыдет из руки сильнаго. Буди же немощному надежда, неправеднаго же уста да заградятся) (ст. 15-16). Это делает Бог, чтобы и слабый надеялся на лучшее, и беззаконник не превозносился, а велеречивый язык обуздался, и высокомерный смирился.
"Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай" (Блажен же человек, егоже обличи Бог, наказания же Вседержителева не отвращайся) (ст. 17). Если Он прекращает бедствие, приводит в противоположное этому состояние и дает наслаждаться глубоким миром, то это делает не по иному расположению, а по тому же самому.
"В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло" (Шестижды от бед измет тя, в седмем же не коснеттися зло) (ст. 19). То есть, не всегда творит то же; вначале попускает подвергаться испытанию, а после этого не делает испытания, так что нет надобности и избавлять.
"…От бича языка укроешь себя" (От бича языка скрыет тя) (ст. 21). Не маловажное, а весьма великое дело - избавиться от человека, не говорящего ничего доброго. Ничего нет хуже языка, он хуже, нестерпимее всякого навета, всякого меча.
"Опустошению и голоду посмеешься и зверей земли не убоишься… ибо… звери полевые в мире с тобою" (Неправедным и беззаконным посмеешися, от дивiих же зверей не убоишися: зверiе бо дивiи присмирятся тебе) (ст. 22-23). Вообще, не только внешние будут относиться к тебе миролюбиво, но и дом будет наслаждаться большим миром, и находящиеся будут жить в согласии между собою и с тобою. А с миром внутри дома ничто несравнимо; какая польза от примирения с внешними врагами, когда внутри дома вражда?
"Войдешь во гроб в зрелости, как укладываются снопы пшеницы в свое время" (Внидешi же во гроб, якоже пшеница созрелая во время пожатая, или якоже стог гумна во время свезенный) (ст. 26). То есть: "украшенный всем добрым, разделив близким своим наследство; так ты умрешь, достигнув благословенной старости и не имея недостатка ни в продолжительности времени, ни в необходимом для жизни".
ГЛАВА 6.
"И отвечал Иов и сказал: о, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое! Оно, верно, перетянуло бы песок морей!" (Отвещав же Iов, рече: аще бы кто веся извесил гнев мой, болезни же моя взял бы на мерило вкупе, то песка морскаго тяжчайшiи были бы) (ст. 1).
Полихрония и Златоуста. "Аще бо" (ει γαρ) поставлено вместо: "о, если бы" (ειθε γαρ); "воплями" (гневом) здесь называет печаль и страдание души, происходящее от несчастий; под "страданиями" (болезнями) разумеются те, которые причиняют телу раны; указывая на силу страдания, сказал: "вместе" (вкупе). А то, что говорит, состоит в следующем: "При виде чужих бед вы мудрствуете и, стоя вдали от моих несчастий, с уверенностью даете советы. Если бы возможно было мои страдания и болезни взять особо и как бы на весах взвесить с приморским песком, то они весили бы тяжелее, чем последний"; а сравнивает с морским песком, потому что он более влажен.
"…Когда начну говорить, они пронзают меня" (Егда начну глаголати, бодут мя) (ст. 4). "Посмотри на несчастие: в глазах тех, которые должны бы пожалеть меня, я являюсь достойным ненависти и осуждения".
Юнгеров: "Ибо не может успокоиться душа моя: чувствую смрад в пище моей, подобный смраду льва" (Не можетъ бо утишитися" гнев (η οργή) мой: смрaд бо зрю брашна моя, якоже воню львову) (ст. 7). Как бы стоя перед лицом вселенной, этот славный муж чрез постигшие его страдания обращается ко всем, чтобы с твердостью переносили все и не ослабевали при наступлении бедствий. Нет, нет ни одного человеческого страдания, переносящий которое не мог бы извлечь отсюда утешения. Рассеянные во вселенной страдания, соединившись вместе, обрушились на него. Какое же может быть извинение для не могущего с благодарностью претерпеть часть перенесенных им бедствий, тогда как он является переносящим не часть только, а все несчастия всех людей? Что может быть беднее Иова, который был беднее брошенных в бане, спящих на печной золе, и вообще всех людей? Эти имеют одежду, хотя разорванную; а он сидел голый, и ту единственную одежду, данную природой, покрывающую тело кожу - и ее во всех местах испортил диавол сильным гноем. Те покрываются хотя соломой; а он ночевал на открытом воздухе, не пользуясь простым прикрытием. Особенно важно то, что они знают за собой много худого, в чем себя могут обвинить (а сознание справедливости наказания служит немалым утешением в несчастье), он же лишен был и этого утешения и, проведши жизнь, исполненную добродетели, подвергся страданиям самых тяжких злодеев. Те с начала своей жизни привыкли к несчастью, а он неожиданно впал в бедность, и притом в самую крайнюю, равной которой нельзя найти. Что может быть беднее голого, не имеющего покрова? Даже и каким-либо куском земли он не мог распорядиться - сидел не на земле, а на гноище. Итак, одно это несчастие служит для людей причиной всех вместе бедствий. Второе после этого, или, скорее, прежде этого, несчастье составляет поражение тела. Кто испытал это? Постепенно тело у него истощалось, из членов его всюду вырывался источник червей; течение его не прекращалось; всюду распространялось большое зловоние; тело, постепенно разлагавшееся и при таком истощении предававшееся гниению, делало неприятною пищу, и у него явился странный и необычайный голод: он не мог принимать даваемую ему пищу. "Чувствую, - говорит, - смрад в пище моей, подобный смраду льва ". Что тяжелее этого мучения? Сон не давал отдыха, пища не питала. "Подобный смраду льва" - говорит, потому что животное это особенно зловонно. Так как оно имеет от природы жадность, то Бог сделал его более отвратительным, чем других животных; говорят, что другие животные не употребляют остатки его пищи вследствие остающегося в них зловония его. Что может кто-либо сказать об этом голоде, новом и не могущем быть объясненным? Добровольным или вынужденным не могу его назвать, и не нахожу соответствующего названия этому виду несчастия; он отказывался от предложенного стола и не прикасался к бывшей пред глазами пище, так как зловоние, выходившее от ран на теле, уничтожало аппетит и самую пищу делало неприятной. Указывая на это, говорит: "Чувствую смрад в пище моей". Голодная нужда побуждала принимать пищу, - а большое зловоние, распространяемое телом, преодолевало силу голода. Поэтому, как сказал, не умею его назвать: добровольным ли - но он хотел вкушать предложенную пищу; вынужденным ли - но у него была пища, и никто не препятствовал принимать ее.
"Что за сила у меня, чтобы надеяться мне?" (Кая бо крепость моя, яко терплю?) (ст. 11). "Какую имею я силу, чтобы переносить это?" Следовательно, он терпит не потому, что крепок, а потому, что этого требует благочестие и страх Божий; иначе он наложил бы на себя руки; теперь это дело он предоставляет молитве, а не своей отваге.
"Не смотрят на меня самые близкие ко мне люди: они, подобно пересыхающему потоку или волнам, проходят мимо меня" (Не воззреша на мя ближнiи мои: якоже поток оскудеваяй, или якоже волны преидоша мя) (ст. 15). И то, что ближние пренебрегают такими страдальцами, есть дело попущения Божия. Когда Он отступит и человек лишится Божией помощи, все делается для него враждебным и неприязненным. "Как вы обвиняете, - говорит, - подвергшегося многим бедствиям, оставленного всеми без помощи, огорчаемого и терзаемого тем, что неожиданно всюду изменилось для меня в противоположное?"
"Иже мене бояхуся, ныне нападоша на мя" (ст. 16).
Златоуста и Полихрония. "Что говорить, - говорит он, - о ближних, что презрели? Даже усилили несчастия, и это - те, которые незадолго перед тем трепетали от моего имени?"
"Убойтесь, хотя бы увидев мои язвы" (Убо видевше мой струп убойтеся) (ст. 21). "Смотрите, - говорит, - не требуйте жестокого наказания. Если ничто другое, ни дружба, ни благодеяния, не делает вас сострадательными, то самый вид моих язв должен наполнить вас милосердием".
"Говорил ли я: дайте мне, или от достатка вашего заплатите за меня; и избавьте меня от руки врага, и от руки мучителей выкупите меня?" (Что бо? Еда что у вас просих, или вашея крепости требую, да спасете мя от врагов, или из руки сильных избавите мя?) (ст. 22-23). "Разве, - говорит, - был я чем-либо вам в тягость? Или обращался к вашему содействию против врагов моих? Разве просил помочь в бедности подарком? Ни прежде не имел в вас нужды, ни теперь; вы сами добровольно пришли, имея как будто намерение утешить. Что же вы поступаете, как враги?"
" Научите меня, и я замолчу; укажите, в чем я погрешил" (Научите мя, аз же умолчу: аще что погреших, скажите ми) (ст. 24). "Если я кажусь погрешившим в чем-либо, покажите мне". Они же не могли выставить ясных обвинений, а делали это просто по предположению. Ясно было, что он был человек добродетельной жизни; а что был не таков, выводили это из постигших его наказаний.
"…Не у вас подкрепления прошу. Но и ваше обличение словами меня не успокоит, и я не стерплю вашего излияния слова. Зачем же вы нападаете, как на сироту, наскакиваете на друга вашего?" (Не от вас бо крепости прошу: ниже обличенiе ваше словесы мя утолит, ниже бо вещанiя вашего словес стерплю. Обаче яко на сира нападаете, наскачете же на друга вашего) (ст. 25-27). "Не прошу, - говорит, - о помощи вашей, не снисходите ко мне, не говорите, как желающие подкрепить меня, пристрастно, но обличайте меня смело, так как не боюсь ваших обличений и, имея чистую совесть, не удовольствуюсь словами, но, отвечая каждому, надеюсь одержать победу. Вижу, однако, что, не думая ни о несчастии, ни о дружбе, вы так нападаете на меня со своими обвинениями, как будто я совершенно лишился Божией помощи, и ни несчастие, ни дружба не смягчили вас. Но я, хотя бы вы стали на противоположную сторону, не оставлю спора, но буду возражать вам и приступлю к защите себя, так как за собой ничего не знаю.
ГЛАВА 7.
"Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника? Как раб жаждет тени, и как наемник ждет окончания работы своей…" (Не искушенiе ли житiе человеку на земли, и якоже наемника повседневнаго жизнь его? Или якоже раб бояйся Господа своего и улучив сень? Или якоже наемник ждый мзды своея?) (ст. 1-2).
"Разве, - говорит, - не является вам жизнь всех людей исполненною искушений и бед? И всякий человек не подобен ли поденному наемнику, работающему целый день, чтобы получить что-либо, или слуге, боящемуся своего господина и пользующемуся небольшим хотя отдыхом, или вообще наемнику, хотя и не поденному, после многих трудов получающему некоторую награду?"
Этим хочет показать тяготу и краткость жизни и говорит: "разве полна она только трудами, а вместе с этим и не опасностями?" Мне думается, что говорит о беглом рабе, находящемся постоянно в страхе вследствие бегства. На это указывают слова "жаждет тени" (улучив сень), то есть принимающий под влиянием страха несуществующее за существующее и ищущий тени, которая бы укрыла его. А если жизнь есть испытание, то возможно ли, чтобы находящийся на испытании не впал в искушение? Таким образом: "Не за неправедность, а по свойству вещей следует терпеть то, что я переношу".
"…Ночи болезненные даны мне. Когда ложусь, то говорю: “когда день?”; когда же встану, опять: “когда вечер?” Я пресыщен болезнями с вечера до утра" (Нощи же болезней даны ми суть. Аще усну, глаголю: "когда день?"; егда же востану, паки: "когда вечер?"; исполнен же бываю болезней от вечера до утра) (ст. 3-4).
Видишь тяжкое искушение ночью, которое само по себе ново и необычайно? Для всех других людей, хотя терпели бы без числа многое, хотя бы были в темнице, хотя бы закованы были в цепи, хотя оплакивали бы несчастия, хотя лишились бы некоторой части тела, хотя угнетались бы бедностью, болезнью, трудами и бедами, наступающая ночь приносит утешительное врачевство, освобождая тело от трудов, избавляя душу от забот. А для Иова в то время пристань сделалась утесом, врачевство обратилось в язву, облегчение сделалось усилением скорби. Ночь, дающая покой всем людям, была для него страшнейшей бурей. Убегал ото дня, как от волн, вследствие тех нестерпимых скорбей, а находил треволнение, вихри, подводные камни и утесы, почему снова искал волн, бывающих днем. Тяготясь тем, что было, желал того, чего не было, спеша вследствие страданий пользоваться промежутками. Поэтому и сам, говоря об этом новом страдании, взывал: "Когда ложусь, то говорю: когда день? Когда же встану, опять: когда вечер?". Скажи мне, почему? Во время дня естественно ты ищешь ночи, как дающей всем отдых от ежедневных трудов. А во время ночи, при тишине и забвении тех скорбей и забот, скажи мне, почему опять ищешь дня? Потому что ночь тяжелее дня, так как приносит не отдых от трудов, а усиление их, беспокойство и смятение. Указывая на это, он сказал: "ты страшишь меня снами и видениями пугаешь меня" (устрашаеши мя сонiями и виденiями ужасаеши мя) (ст. 14). Он приходил в ужас, имея ночью страшные видения и испытывая большой страх, волнение и потрясение; данная другим людям для отдыха, она была для него скорее умножением бед.
"Мое тело загрязняется гноем и червями, я обливаю глыбы земли, соскабливая гной" (Месится же мое тело в гнои червей: обливаю же грудiе земли, гной стружа) (ст. 5).Словами "обливаю глыбы земли" (обливаю грудiе земли) показывает, что он действовал, мне думается, уже не черепком, а делал это посредством комьев земли. Чрез все это он вразумляет, конечно, друзей и относительно терпения, и относительно устранения мысли, что он страдает за грехи, чтобы на основании чрезмерности бедствий они не думали, будто он так порочен, что обречен на такие страдания. Им нужно было подумать о том, что их касается, и так судить и о том, что касается Иова. Непрекращающиеся боли, и гной, и черви показывали вместе терпение и твердость.
"Жизнь моя быстрее празднословия (другие перевели: "скорохода") прошла в тщетной надежде" (Житiе же мое есть скоряе беседы, погибе же во тщей надежди) (ст. 6). Слова "жизнь моя быстрее празднословия" указывают, может быть, на скоротечность жизни, потому что она не останавливается, а течет, как беседа. Могут также означать и чрезмерность скорби, и что переносимые страдания приближают его к смерти. А перевод "быстрее скорохода" дает понять, что как те, прежде чем остановятся, бегут, так и слава, прежде чем достигнешь, улетает. "Прошла в тщетной надежде, - говорит, - жизнь моя". Почему? "Потому что трудился и не получил награды, потому что я в несчастии и не имею доброго конца". Затем, прекратив беседу с друзьями, обращается наконец к молитве и говорит:
"…Так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его" (Аще бо человек снидет во ад, ктому не взыдет, ни возвратится во свой дом, ниже имать его познати ктому место его) (ст. 9-10). Тем особенно удивительны эти слова праведника, что, не зная ничего о воскресении, он подвергался скорбям, перенося их с твердостью. Что он не имел ясного представления о тайне воскресения из мертвых, видно из того, что "сошедшему, - говорит, - через смерть в ад не дано, снова оживши, возвратиться в свой дом, но что исчезнет и память о нем, когда удалится из среды живых; умершему воскреснуть невозможно".
" Когда подумаю: утешит (παρακαλέσει; а Симмах: "успокоит" = παρηγορήσει) меня постель моя, унесет горесть мою ложе мое (а Феодотион: "унесет меня в беседе моей ложе мое"), ты страшишь меня снами и видениями пугаешь меня" (Рекох, яко утешит мя одр мой произнесу же ко мне на_едине слово на ложи моем. Устрашаеши мя сонiями и виденiями ужасаеши мя.) (ст. 13-14).
Что было с праведником, не было ни с кем другим, потому что ночь не приносила ему отдыха, а увеличивала дневные бедствия страшными ночными призраками. Что в сновидениях он страдал тяжко, послушай, что говорит: "для чего ты страшишь меня снами и видениями пугаешь меня?" Какой железный, какой адамантовый человек мог переносить такие страдания? Если и каждое из них само по себе непереносимо, то подумай, какое смятение возбуждали они все вместе? Однако он все это перенес, и во всем, что произошло с ним, не согрешил даже устами своими, и притом не имея промежутка в несчастиях, а день и ночь будучи мучим страданиями. Не стану говорить о том, что он терпел во время дня; но и ночь не давала ему покоя. Поэтому сказал: "видениями пугаешь меня": "и в самое, - говорит, - время отдыха, когда надеюсь освободиться от своих дум, уснуть и успокоиться, снятся мне страшные сновидения". Бывает это естественно в особенности с теми, которые подвергаются испытаниям во время дня, как говорит Екклезиаст (5: 2): "как сновидения бывают при множестве забот" (яко приходит сонiе во множестве искушений (πειρασμων). Возможно, что и диавол, показывая какие-либо страшные призраки, приводил его снами в страх и смущение. А этот блаженный, не удостоверенный в том, что против него действует диавол, приписывает и это, и искушения Богу. А и это было дело диавола, так как Бог ничего ему не причинил, а все сделано было диаволом.
ГЛАВА 8.
"Неужели Бог извращает суд, и Вседержитель превращает правду?" (Еда Господь обидит судяй, или вся сотворивый возмятет правду?) (ст. 3).
Златоуста, Полихрония и Олимпиодора. "Не видишь ли, - говорит, - какая в творении правильность, какой порядок? Возможно ли, чтобы Бог произнес о ком-либо решение без суда? Создавший все в порядке и гармонии и положивший начало человеколюбию неужели в отношении тебя одного нарушил равенство правды и подверг тебя несчастию вопреки справедливости?" И так слегка он осуждает святого, как страдающего справедливо, за грехи, будучи одного и того же мнения с говорившим прежде (4: 1), то есть, что несчастия всецело посылаются за грехи. А надлежало думать, что это бывает не только с порочными, но и с добрыми, безразлично, и что праведник, переносящий бедствия и скорби, делается еще более удивительным. Поскольку не мог обличить его в грехе, обращается к сыновьям (εις τους υιους) и говорит:
"Ибо спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их; а мы - вчерашние и ничего не знаем, потому что наши дни на земле - тень" (Вопроси бо рода перваго, изследи же по роду отцев: вчерашни бо есмы и не вемы: сень бо есть наше житiе на земли) (ст. 8-9). Что говорит, состоит в следующем: "Так как мы кратковременны, то спросим старых, и они скажут, что как траве нельзя вырасти без влаги, так невозможно сохранить благополучие без правды, что благоденствие беззаконников не может быть прочным, и что за грехи - наказания".
ГЛАВА 9.
"И отвечал Иов и сказал: правда! знаю, что так" (Отвещавъ же Iовъ, рече: воистинну вемъ, яко тако есть) (ст. 1-2).
Какой смысл выражают эти слова? "Знаю, - говорит, - что нечестивые погибают, а праведные не погибают". Видишь, что он нисколько не осуждает Бога в несправедливости.
"Он… делает великое, неисследимое и чудное без числа!" (Творяй велiя и неизследованная, славная же и изрядная, имже несть числа) (ст. 10).
"Разве то, о чем я прежде сказал (ст. 5-9), не велико, разве не принадлежит к неисследимому, хотя это видимо? А не тем ли более невидимое?" Смотри: нигде не говорит о существе, а только об Его действиях. "И к чему, - говорит, - указывать на каждое из них? Дела Божии велики, непостижимы и бесчисленны!
"Кто… умножает безвинно мои раны" (Многа же ми сотренiя сотвори всуе) (ст. 17).
Это и Бог говорил о нем: "ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно" (ты же реклъ еси именiя его погубити вотще) (2:3). Что удивляешься, если он говорит то, что сказал Бог; что "всуе", не потому, что согрешил, а что ничего не выйдет из этого истязания и наказания.
"Хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои" (Аще бо измыюся снегомъ и очищуся руками чистыми, доволно во скверне омочилъ мя еси, возгнушася же мною одежда моя) (ст. 30-31).
Златоуста и Олимпиодора. У древних был обычай очищать нечистоту тела в бане; был и такой древний обычай, когда хотели показать, что не имеют участия в каком-либо грехе, то мыли руки говоря: "невиновен я" (Мф. 27: 24) - в таком деле, как сделал Пилат относительно Спасителя; и Давид воспевал: "буду омывать в невинности руки мои" (умыю в неповинныхъ руце мои) (Пс. 25: 6). Итак, он говорит, что хотя бы он был чист, эти сильные испытания и наведенные наказания показывают, по составившемуся понятию, что он замаран и нечист, так что и прикасающийся к его одежде считает себя осквернившимся; каждый думает, что он так страдает вследствие множества грехов. А говорит об этом потому, что друзья его в доказательство его греховности указывают на то, что с ним произошло. Что же, как говорит, состоит в следующем. "Примером нечестия я представляюсь всем - почему же не умер? (ст. 29) Ведь нечестивый должен быть взят из среды живых, чтобы не был учителем для других. Хотя бы я был чище солнца, на мне лежит не случайное пятно. Даже и те, которые столь близки, как одежда к телу, и они возненавидели меня, по причине наказания; так отвратились от меня, как от грешного и преступного, как от нечистого. Отвратительным стало у меня и тело" -это значит: "одежда". А могут быть слова "возгнушаются мною одежды мои" понимаемы и так: "от меня бежит и одежда, как бы возненавидевшая меня"; то есть, он как бы говорит, что не может и одеться, потому что тяжко изъязвлен.
ГЛАВА 10.
"…Ты презрел дела рук Твоих, а совету нечестивых внял" (Яко презрелъ еси дела руку Твоею, совету же нечестивыхъ внялъ еси) (ст. 3).
Видишь ли, что хочет судиться не потому, что хорошо поступает, а потому что "побуждает меня к этому самое страдание - боюсь, чтобы не повредило - некоторые могут подумать или то, что Ты не промысляешь о людях, которых создал, или что порочные пользуются у Тебя особенным благоволением и желания их особенно угодны Тебе".
"Хотя знаешь, что я не беззаконник, и что некому избавить меня от руки Твоей?" (Веси бо, яко не нечествовахъ: но кто есть изимаяй из руку Твоею?) (ст. 7).
Златоуста и Олимпиодора. "И я знаю, что не поступал нечестиво, но может быть, я сделал что-либо нечестивое по неведению; когда Ты будешь наказывать, никто не может оправдаться. Но если, по моему разумению, я не поступал нечестиво, знаю, что Твоей воли невозможно избежать". То есть: "хотя за собой не знаю ничего худого, но да владычествует воля Твоя, которая лучше нас знает то, что нам нужно".
"Руки Твои сотворили меня и создали меня" (Руце Твои сотвористе мя и создасте мя) (ст. 8).
Златоуста и Олимпиодора. "Я, - говорит, - дело рук Твоих, хотя грешник". Видишь, как и Творцом признает Бога, и умоляет пощадить собственное создание.
"…А потом, обратившись, Ты поразил меня" (Потом же преложивъ, поразилъ мя еси) (ст. 8). Признавая Его, следовательно, виновником творения и промышления и Господом, обращает слово в молитву, умоляя памятовать о слабости и недолговременности человеческой природы и о том, что в начале по благости создал и, прогневавшись, наказал смертью и говорит:
"Не подобно ли молоку Ты выдоил меня, и сгустил меня подобно сыру? Кожею и плотью одел меня, костями и жилами сшил меня. Жизнь и милость Ты даровал мне, попечение Твое хранило дух мой" (Или не якоже млеко измелзилъ мя еси, усырилъ же мя еси рaвно сыру? Кожею же и плотію мя облeклъ еси, костьми же и жилами сшилъ мя еси: животъ же и милость положил еси у мене, посещeніе же Твое сохрани мой дyхъ) (ст. 10-12). Семя, из которого образуется животное, называет выдоенным молоком, и как выдоенное молоко делается сыром, так и семя, вылившееся и сгустившееся, делается естеством (φυσις); это - первое состояние зародыша. Семя, положенное в ложесна утробы, когда подобно сыру сгустится и уплотнится, делается естеством, затем оно образуется или, как говорит Писание, изображается (εξεικονιζεται) (Исх. 21:22-23) и принимает как бы образ; жидкое естество сгущается и положенное в утробу разделяется на кожу, мясо, кости и жилы; эти отдельные части сами по себе, когда есть душа, имеют жизненное развитие, а когда она выходит, остаются без движения. "И не только дал мне жизнь, - чем указывается собственно на творение, - но и сотворил милость со мною, - под которою разумеется промыслительная благодать, - во всю жизнь я наслаждался Твоим промышлением". Это и значат слова "попечение Твое хранило дух мой" (посещенiе Твое сохрани мой духъ), то есть: "и после происхождения, благодаря Твоему промышлению, я пользуюсь жизнью". И вообще, через то, что перед тем и здесь говорится, показывает весь ход и гармонию телесного состава.
ГЛАВА 11.
"Не говори также: я чист делами и непорочен пред Ним" (Не глаголи бо, яко чистъ есмь делы и безпороченъ предъ Нимъ) (ст. 4).
И сам он сказал: "воистину знаю, что нет смертного, который был бы чист пред Господом" (9:2). Видишь, как приписывают ему противоположное тому, что он говорит.
ГЛАВА 12.
"И подлинно: спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие? В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти. Не ухо ли разбирает слова, и не язык ли распознает вкус пищи?" (Но вопроси четвероногихъ, аще ти рекyтъ, и птиц небeсныхъ, аще ти возвестятъ: повеждь земли, аще ти скaжетъ, и исповедятъ ти рыбы морскiя. Кто убо не разуме во всехъ сихъ, яко рука Господня сотвори сія; Не в руце ли Его душа всехъ живyщихъ и дyхъ всякаго человека; Ухо бо словеса разсуждaетъ, гортaнь же брашна вкушaетъ) (ст. 7-11).
Златоуста и Олимпиодора. Так как те много мудрствовали, как имеющие познание о Боге, то поэтому показывает, что вся тварь знает Творца, и что это известно не только людям, но и бессловесным, и самой неодушевленной земле: "Что вы ведете себя, как будто сказали что-либо важное и достойное удивления? Нечестивый должен, конечно, погибнуть, и это всякий знает". Для большего посрамления Софара сказал гиперболически: "Спроси бессловесных и неодушевленных тварей, которые, хотя не говорят, но как бы звуками голоса возвещают славу Божию. Ведь они чувствуют силу Божию и, подобно одаренным речью, скажут, что Творец есть Бог всего, непостижимый в премудрости, карающий злых, что в Его власти находится все, и жизнь живущих, и смерть, что Он легко приводит в исполнение хотения Своей воли о каждой твари, все содержит и управляет и жизнью бессловесных, и духом человека. А если бессловесные, будь одарены они речью, так возвещали бы о Боге, то тем более человек, которому также врожден разум, как несомненно принадлежит горлу способность различать пищу, а уху - звуки". Некоторые из списков вместо: "ухо" имеют: "разум" (νους); по ним, говорит, следовательно, что как все мы имеем горло для различения пищи и всем людям свойственно питаться, так получили мы и ум для познания Бога, могущий понимать Его премудрость и силу (потому что ум различает мысленное, а чувство - чувственное) и нам всем дана способность познавать Творца всего Бога.
"В долголетии - мудрость, и в долгой жизни - знание" (Во мноземъ времени премудрость, во мнозе же житiи веденiе) (ст. 12).
Златоуста и Олимпиодора. Мне кажется, что он упрекает их: "Не думайте, - говорит, - что вы все постигли; если мы имеем ум, способный рассуждать, то нуждаемся, однако, в продолжительном времени, чтобы постигнуть; разумный, старясь, успевает в премудрости". А может быть, он хочет сказать: "знаю, что слышу, и имел время для приобретения знания". Акила перевел: "в старцах мудрость"; Симмах: "в долговечных". Мудрость у людей достигается трудом и приобретается временем, а у Бога - по желанию.
"Если Он разрушит, кто построит? Если запрет от людей, кто отворит?" (Аще низложитъ, кто созиждетъ? аще затворитъ отъ человековъ, кто отверзетъ?) (ст. 14).
Праведник постепенно раскрывает своим совопросникам учение о промысле. Хотя и они говорили о промысле, но впадали в противоречия. Он говорит, что воле Его кто мог противостать? Одного можно найти в бедности, другого - в беде, третьего - мучимым болезнью, и вообще, можно встретить различных людей, впавших в различные несчастия, согласно с волею Божией, и никого, кто мог бы изменить это решение. Это подтверждается затем многими известными примерами.
"Остановит воды, и все высохнет; пустит их, и превратят землю" (Аще возбранитъ воду, изсушитъ землю: аще же пуститъ, погубитъ ю превративъ) (ст. 15).
Если удержит дождь, все погубит засухой, как при Илии; а если наведет его на землю, как во время Ноя, то потопит и погубит живущее на ней. Показывая затем, что разумного объяснения того, что в каждом отдельном случае совершает Бог, никто не может дать, кроме Него, говорит:
"У Него могущество и сила, у Него ведение и разум" (У Него держава и крепость, у Того веденiе и разумъ) (ст. 16).
То есть, Ему одному свойственно все делать по разуму; так естественно и бывает, поелику, владычествуя над всем, имеет несказанную силу. "У Него веденiе и разумъ", самое точное знание всего существующего и премудрое управление.
"Он уводит в плен советников, а судей земли приводит в ужас" (Проводяй советники пленены, судiи же земли ужаси) (ст. 17).
Златоуста и Полихрония. И это действия промысла. По Божественной воле и суду и советники отводимы бывают в плен, и судьи переселяются. Вероятно, говорит это не о взятых в плен во время войны, но о гордящихся проницательностью, как бы говоря: поражает и мудрых, низвергает и отличающихся уменьем рассуждать, и тех, которые указывают другим, что нужно делать, приводит в такое состояние, что становятся неспособными понимать правильность своих действий и впадают в неразумие. Такое понимание выражают и Акила, и Симмах: первый говорит: "отводящий советников в добычу", а второй: "приводящий советников в неразумие". Смотри, как, показавши непобедимую силу Божию, изображает Его высшим по мудрости; речь же свою разделяет между теми, которые славны в жизни, и теми, которые велики по благочестию.
ГЛАВА 13.
"Да будете немы и вам вменится в мудрость!" (Буди же вамъ онемети, и сбудется вам в премудрость) (υμιν σοφια)) (ст. 5).
Златоуста и Олимпиодора. Если кто произносит слова, не имеющие смысла, то ему лучше бы молчать, молчащий скорее будет принят за умного, чем говорящий. Таким лучше молчать, чем бесчестить себя такими словами, потому что молчание дает основание предполагать мудрость; сделавший себя немым будет казаться умным; а болтливость оскорбляет страдающего. Ты же, богобоязненный, не колеблись в этих словах, а подражай более святым, зная, что это сатанинские козни и что диавол действует чрез злословящих, чтобы отклонить тебя от веры и помешать доброму намерению. Он, лукавый, видел, что страдание не причиняет тебе вреда, а еще более выставляет тебя пред Богом; оставление же намерения много повредит. Чем больше он искушает тебя, тем более преуспевай в добродетели; чем больше понуждает тебя к малодушию, тем более возвышайся духом, терпи и говори: "все это пришло на нас, но мы не забыли Тебя" (сiя вся прiидоша на ны, и не забыхомъ Тебе) (Пс. 43:18). Если так укрепишься против искушений, то диавол со стыдом обратится вспять, а Владыка всего вспомнит о тебе, вдвойне вознаградит тебя здесь, и после этого услышишь: "Добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю" (рабе благiй и верный: о мале былъ еси веренъ, надъ многими тя поставлю) (Мф. 25:21). Помни о терпении Иова, не изменившегося ни во время радости, ни во время искушения, твердо сохранившего высоту духа в том и другом положении дотоле, пока не получил от Бога двойную награду и пока не было ему дано ему свидетельство в том, что он все претерпел, чтобы явиться для всех праведным.
"Замолчите, чтобы мне говорить и успокоиться от гнева. Взяв зубами плоть мою, душу мою положу в руку мою" (Умолчите, да возглаголю, и почiю от гнева, вземля плоти моя зубами) (ст. 13-14).
"Как кусающие свое тело при несчастьях достигают через это облегчения, так и я, говоря это". Ты видишь, что это не слова считающего себя праведником, а некоторое облегчение скорби со стороны того, который посредством слова укрепляет тело и облегчает душу.
"Выслушайте внимательно слово мое и объяснение мое ушами вашими" (Послушайте, послушайте глаголъ моихъ: возвещу бо вамъ слышащымъ) (ст. 17).
"Хочу, - говорит, - судиться; не уклоняюсь от судилища и знаю, что не буду осужден". Убеждая друзей слушать его слова, для большего склонения их к этому удваивает просьбу, так как он видел, что они с трудом выносят обличения, которые он открыто и прямо высказывает вслух их. Удваивая "выслушайте", он или указывает на отсутствие бодрости, или хочет возбудить внимание, чтобы лучше слушали, так как бывает иногда, что звуки голоса действуют на слух, а не слышат, потому что не прилагают внимания. Поэтому и Спаситель, возбуждая слушателей к надлежащему вниманию, говорил: "Кто имеет уши слышать, да слышит!" (имеяй уши слышати да слышитъ) (Мф. 11:15).
"Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей" (Яко написалъ еси на мя злая, обложилъ же ми юностныя грехи) (ст. 26).
"Может быть, опасаешься меня, не зная хрупкости моей природы, по которой я не отличаюсь от листа или травы, носимых ветром? Почему же, Владыка, произнес надо мной такой приговор?" Выражение "пишешь на меня горькое" (написалъ еси на мя злая), то есть, несчастия, есть метафора, взятая от обычая царей объявлять приговор письменно. "Не сорванный ли листок Ты сокрушаешь и не сухую ли соломинку преследуешь?" (Или яко листъ движимъ ветромъ убоишися; или яко сену носиму ветромъ противляешимися) (ст. 25) "Преследуешь" (Противляешимися) вместо "налагаешь наказание как противляющемуся". То есть: "как господин мятежного раба, Ты с властью определил мне наказание", - это значит: "написал"; так сказал, соблюдая благоприличие, свойственное Владыке.
"Они же обветшают, как мех" (Иже обетшаютъ, якоже мехъ) (ст. 28 Синод.Б.:" " Ю.:".")
Опять говорит о тяжести несчастия; опять изображает слабость природы. Но почему привел мех? Потому что мех пуст, как содержащий только воздух, отчего у многих явился обычай говорить, что мы - мех надутый. "Итак, не смотри, - говорит, - на объем и на растянутую кожу, но обрати внимание на то, что внутри, и увидишь большую пустоту".
"Или одежда, поеденная молью" (Или якоже риза молiемъ изъядена) (ст. 28).
Ризой, съеденной молью, означает телесные страдания, которыми не меньше, чем молью, съедается и разрушается тело.
ГЛАВА 14.
"Ибо кто будет чист от скверны? - никто, если бы и один день была жизнь его на земле" (Кто бо чистъ будетъ отъ скверны? Никтоже, аще и единъ день житiе его на земли) (ст. 4-5).
Видишь опять обращающего внимание на природу человека и стремящегося освободиться от нее не по причине ее слабости и кратковременности и не потому, что жизнь исполнена печали, а потому, что невозможно быть чистым.
"По временам и море умаляется, и река изсякши пересыхает, но человек уснувши не встанет, доколе не обветшает небо, пока не пробудятся от сна своего" (Временемъ бо оскудеваетъ море, река же опустевши изсше: человек же уснувъ не востанетъ, дондеже не будетъ небо сошвено, и не возбудятся отъ сна своего) (ст. 11-12).
Как в предшествующих словах человек изображался умирающим скорее растений, так и здесь он является более кратковременным, чем море и река, так как и море, и река не прерывается, а человек подвержен этому. О, если бы так было, что мы умирали бы и снова возвращались к жизни! Но этого нет. Море оскудевает и снова наполняется, то возрастает, то убывает; реки пересыхают и снова текут. А человек, если умрет, не возвращается к жизни. Это к объяснению слов. А по иносказанию (κατ’ αλληγοριαν), "для дерева есть надежда" (есть древу надежда) (ст. 7), то есть, человеку. Если человек падет, но покается и будет оставаться на земле благочестия и "на камне" (на камени) (ст. 8), то есть в благочестивой вере, то от воды возрождения или слез покаяния он снова возрастет; а кто умрет в отступлении и грехе, тот не имеет доброй надежды. В будущем веке грех, образно называемый "морем", уничтожится; диавол и его искушения прекратятся, а умершие не исчезнут, ожидая воскресения.
ГЛАВА 15.
"И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: Ужели мудрый будет давать разумный ответ на ветер и наполнит болезнью чрево (πόνον γαστρός), защищаясь речами недолжными и словами безполезными?" (Отвещавъ же Елифазъ Феманитинъ, рече: еда премудрый дастъ ответъ разуменъ на ветръ, и наполни болезнию чрево, обличая глаголы, имиже не подобаетъ, и словесы, ихже ни кая польза?) (ст. 1-2).
Поелику Иов сказал: "И у меня есть сердце, как у вас" (12: 3), и: "сколько знаете вы, знаю и я: не ниже (ουκ ειμι) я вас" (несмь неразумнее вас) (13: 2), то на основании этих слов Елифаз и нападает на него. "Вот, - говорит, - что отвечает мудрый, говорящий, что все знает! Наполнил болезнью чрево", - т.е., для своего утешения сказал эти слова и полон страдания. В укор говорит это Иову, порицая его за две вещи - за то особенно, что мудрый не выставляет напоказ мудрости, а потом и за то, что Иов сказал, как обличающий их и как, конечно, поистине страдающий и поражаемый в утробу ума (это и значат слова "наполнит болезнью чрево"), но сказал напрасно, бесполезно и без всякой надобности. "Ни того, ни другого мудрый не делает, а поступает обратно этому, и ответ дает разумный. Если как ревнитель скорбит за истину и хочет кого-либо обличить, то не произносит напрасных слов, какие не нужны, чтобы наполнить болезнью чрево, и не говорит оскорбительно, чтобы удовлетворить болезни и жару своего ума, что ты сделал".
"Ты еще мало наказан за свои грехи" (Мало, о нихже согрешилъ еси, уязвлен еси) (ст. 11).
Поскольку Иов сказал: "Сколько у меня пороков и грехов? Покажи мне беззаконие мое и грех мой" (колицы суть грехи мои, научи мя) (13: 23), то ввиду этого Елифаз обличает его во множестве грехов и гворит: "знай, что по сравнению со своими грехами ты легко наказан и не понес возмездия, равносильного беззакониям". Затем, так как не может указать ни одного греха Иова, пытается осудить его на основании слов и говорит:
"Смерть - свидетельство о нечестивом" (Послушество бо нечестиваго смерть) (ст. 3).
То есть показание, обличение, свидетельство для других людей в том, что всем так должно страдать. "И это, - говорит, - нисколько не удивительно, потому что несчастен конец всех нечестивых", то есть, показанием нечестия людей служит смерть, то есть, постыдный конец покажет их участь. Как благоденствие поставил знаком праведности, так несчастие - признаком порочности. "Смерть - свидетельство о нечестивом", то есть, явная, очевидная и никому не неизвестная. А если хочешь, то подумай и о том, что преуспеяние во зле производит смерть, не общую, а карательную.
ГЛАВА 16.
"Ныне же Он сделал меня изнуренным, безумным, согнившим" (Ныне же преутруждена мя сотвори, буя, согнивша) (ст. 7).
Олимпиодора и Златоуста. "Не довольно того, что я подвергаюсь наказанию, но и кажусь бессмысленным; наказание измучило меня, растерзало, сгноило, так что немногим отличаюсь от лишившихся разума". А, может быть, говорит и то, что Бог попустил друзьям думать, что он сделался бесчувственным в страданиях, - "безумный" употребил вместо: "бесчувственный", поэтому прибавил к тому "согнившим", так как сгнившие члены теряют чувствительность.
"Да придет молитва моя ко Господу, пред Ним да плачет око мое!" (Да прiидетъ моя мольба ко Господу, пред Нимже да каплетъ око мое) (ст. 20).
Как бы так говорит: "Да услышит это Бог, да видит это Бог; вняв мольбам моим и, помиловав плачущего, да остановится в наказании меня, тяжко пострадавшего!" И это для тебя, славный муж, было исполнено. Твою борьбу видел великий Раздаятель венцов, твои мольбы услышал, на твои драгоценные слезы призрел, поэтому и сделал известною причину борьбы. А капание (или проливание) слез пред Господом бывает с теми, которые блаженно плачут.
ГЛАВА 19.
"И отвечал Иов, говоря: доколе будете утомлять душу мою..?" (Отвещавъ же Iовъ, рече: доколе притрудну творите душу мою) (ст. 1-2).
Смотри, как друзья не только не приносят утешения, но поступают вопреки этому, содействуя и помогая диаволу и поражая силу праведника. Поэтому прибавляет:
"…И низлагать меня словами?" (И низлагаете мя словесы ) (ст. 2).
То есть, "стараетесь возражениями опровергнуть мои оправдания и, по примеру неприятелей, вместо стрел пускаете слова, пока, сломив силу души, не одержите неправильной победы. Не довольствуясь тем, что произошло, и теперь втроем, как бы одними устами, говорите одно и то же".
"…Соседи дома и рабыни мои: я стал иноплеменником для них" (Соседи дому и рабыни моя: иноплеменникъ быхъ предъ ними) (ст. 15).
Велико искушение диавола: оставшиеся у него из домашних делали несчастие более тяжелым, чем удалившиеся: последние ничего затем не делали, а те поносили, не слушались, говорили против него и делали прочее, на что указывает далее:
"Гнушаются мною видящие меня, и любимые мною восстают на меня" (Гнушахуся мене видящiи мя, и ихже любихъ, восташа на мя) (ст. 19).
"Избегать, - говорит, - стали меня те, с которыми прежде беседовал, и любившие прежде сделались врагами. Собеседники, видя происшедшее со мной и меня, нуждающегося в их утешении, стали избегать меня, как отверженного, и близкие прежде, нуждавшиеся в моей помощи и даже облагодетельстованные мною стали худо относиться ко мне". Об этом и Давид воспевает: "И воздали мне злом за добро и ненавистью за любовь мою" (положиша на мя злая за благая, и ненависть за возлюбленiе мое) (Пс 108: 5).
"…И на дощечке железной и олове, или на камнях вырезать их" (И на дщице железне и олове, или на каменiяхъ изваяются) (ст. 24).
Вот и написано, не железным резцом, а гораздо лучшим, чем просил; то, если и написано, истребило бы время, а это начертано долговечнее (μειξονως).
"…Воскресит кожу мою, терпящую это" (Воскресити кожу мою, терпящую сiя) (ст. 26).
"О, если бы, - говорит, - Бог воскресил кожу мою, переносящую это!" Отсюда мы научаемся церковному догмату, что тело, подвергавшееся искушениям и мучениям, воскресает с душой, чтобы наслаждаться вместе славою. Поэтому сказал: "терпящую это", - потому что несправедливо одному терпеть, а другому воскресать. Следовательно, он знал, мне думается, о воскресении и о воскресении тела, если не скажет кто-либо, что воскресение есть освобождение от угнетавших его бедствий. Хорошо же указывает сообразную с разумом причину перемены. "Он, - говорит, - поразил, Он и исцелит; Он подверг мучениям, Он и освободит от страданий и это жалкое тело". Избавив потом когда-либо от множества страданий, даст отдых от надлежащих трудов. Феодотион, переведши: "близкий родственник (ο αγχιστευς) мой жив и напоследок станет на прахе", располагает соединять вместе оба стиха и читать так: "так как знаю, что вечен имеющий освободить меня на земле, восставить (αναστησαι) кожу мою, терпящую это". А смысл такой: "Вечен Бог, "мы род" которого (Деян. 17: 28); разрешив меня через смерть в землю, снова возбудит из земли через воскресение"; или: "и разрешив, то есть, освободив от болезни, опять обновит кожу мою, поврежденную гноем, так как он наводит болезнь и снова восстановляет, умерщвляет и животворит, почему присоединяет: "ибо от Господа все это свершилось надо мной" (от Господа бо ми сiя совершишася).
[2] Самые слова не приведены в тексте Патрологии; под ними разумеются, нужно думать, последние слова 26-ого стиха: "от Господа бо ми сiя совершишася".
ГЛАВА 20.
"Веселие нечестивых - страшное падение, и радость беззаконников - пагуба " (Веселiе бо нечестивыхъ паденiе страшно, обрадованiе же беззаконныхъ пагуба) (ст. 5).
А если веселие их составляет страшное падение и радость их - погибель, то в чем, скажи мне, мы будем полагать эту погибель, в чем скорбь и уныние?
"Сыновей его погубят малые, а руки его воспламенят болезни" (Сыновъ его да погубятъ меншiи, и руце его возжгутъ болезни) (ст. 10).
И отсюда с несомненностью видно, что наказание Богом послано, если худшие господствуют над высшими и отверженные берут верх над сильными. Вместо "воспламенят болезни" Акила перевел: "обратят", а Симмах: "нанесут".
ГЛАВА 21.
"Почему нечестивые живут и старости достигают в богтстве?" (Почто нечестивiи живутъ, обетшаша же и (και) в богатстве?) (ст. 7).
Об этом и Давид говорит: "Вот эти грешники вечно благоденствуют и удержали богатство" (се сiи грешницы и гобзующiи въ векъ удержаша богатство) (Пс 72: 12). И здесь говорит Иов: не тому только нужно удивляться, что за порочность получают такие награды, а и тому, что самое благоденствие делает их худшими.
ГЛАВА 22.
"Неужели Он, боясь тебя, обличит (ελεγξεις ) вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою?" (Или опасенiе имея от тебе обличитъ тя и внидетъ с тобою в судъ?) (ст. 4).
Так человеколюбив, что, и судя нас, позволяет говорить Ему, как судящемуся с нами, о чем хочешь. Так говорит в книге Исаии: "придите - и рассудим" (прiидите и истяжимся) (1: 18). А это "рассудим" значит: "если ты имеешь обличить Меня в том, что Я сделал не надлежащее, говори; и Я скажу то, что имею; осуждая тебя, покажу тебе, что ты заслуживаешь быть наказанным".
ГЛАВА 23.
"Кто знает, найду ли я Его и приду ли к концу? (а Симмах: "до престола Его") Тогда высказал бы свое дело (вместо этого опять Симмах: "предложу пред Ним суд") и уста свои наполнил бы оправданиями. И узнал бы врачевания (Симмах: "слова"), какие Он мне скажет, и ощутил бы, что Он мне откроет. Ужели Он со всею силою выступит против меня? (Симмах: "судится со мною")А потом не воспользуется ли угрозою мнe? (Симмах: "только Он да не преследует меня") Однако, истина и обличение - от Него, и Он до конца доведет мое дело" (Кто убо увесть, яко обрящу Его и прииду къ кончине? Реку же мой судъ, уста же моя исполню обличенiя. Уразумею же исцеленiя, яже ми речетъ, ощущу же, что ми возвеститъ и со многою крепостiю найдетъ на мя, посемъ же не воспретитъ ми. Истина бо и обличенiе отъ Него: да изведетъ же в конецъ судъ мой) (ст. 3-7).
В этих словах содержится следующая общая мысль: "Кто поможет мне в том, чтобы Бог выслушал меня и ответил мне, так как оправдал бы меня?" А в частности: "О, если бы, - говорит, - обрести Бога, о, если бы достигнуть до Божественного престола, предстать, беседовать с Ним, состязаться и получить оттуда решение! О, если бы, находясь у этого Божественного престола, я выплакал все, что я претерпел, сказал бы и то, что пережито мною, чтобы, говоря пред Ним, что я сделал и что выстрадал, по собственному опыту узнал, какое произнесет Он решение, какое укажет врачевство против моего неведения и наступит ли сильно, подвергая еще более тяжкому наказанию, или оставит угрозу! Если даже и употребит против меня большую силу и угрозу, то знаю я, однако, что у Него истина и что нелицеприятно делает обличения, то есть, решения, и убежден, что если бы я видел Его, получил бы решение, дающее победу над вами". "До конца" (В конецъ) сказал вместо: "совершенный", так как по-еврейски "конец" и "победа" означаются одним словом; поэтому некоторые из псалмов вместо: "в конец" надписываются: "побеждающему" (νικοποιψ). "Итак, я хотел, - говорит, - узнать, что скажет мне Бог и будет ли также наказывать меня". А это говорит не как обвиняющий Бога в несправедливости, а как обличающий друзей, не имеющих здравого понятия о Нем. Видишь, как он получил то, чего просил: удостоился Божественной беседы и ответа, - это именно изложено в конце книги.
"Если Он и Сам судил так, кто же будет противоречить Ему?" (Аще же и Самъ судилъ тако, кто есть рекiй противу Ему?) (ст. 13).
"Он видел путь мой и то, что я всегда старался повиноваться Ему; но кто может противоречить Ему, когда Он произносит суд? То, в чем я убежден, состоит в следующем: да будет при всем этом то, что угодно Богу, и никто да не противится Его судам. Если Он осудил меня, поступавшего справедливо, и решил подвергнуть меня таким страданиям, то кто может противоречить? Совершенно никто. Он имеет силу, сопутствующую воле, и Его намерение исполняется. Не требуй у меня отчета в Божественном промышлении. Одно знаю, что за собой ничего не сознаю. А если подвергаюсь бедствиям, не осуждаю Божественного управления; но, не зная причины, говорю, что сделал то, что восхотел, и падая ниц покланяюсь, не помышляя больше ни о чем".
"Поэтому же я от лица Его постараюсь, поучусь и устрашусь Его". (Сего ради от лица Его потщуся, поучуся и убоюся от Него) (ст. 15).
"Не согрешил", - говорит; что же это значит? Богу принадлежит право наказывать не только за грехи, но и помимо их.
"…Господь умягчил сердце мое, и Вседержитель попекся обо мнe, ибо я не знал, что найдет на меня тьма, пред лицом же моим покроет мрак" (Господь умягчилъ сердце мое, и Вседержитель потщася о мне: не ведехъ бо, яко найдетъ на мя тма, предъ лицемъ же моимъ покрыетъ мракъ) (ст. 16-17).
"Не по человеческому порядку, - говорит, - произошло это неожиданное несчастие; думаю, что это удар от руки Божией". И хорошо сказал: "пред лицом моим", так как это не общий мрак, а моей печали.
ГЛАВА 32.
"И отвечал Елиуй, сын Варахиилов, Вузитянин, и сказал: я молод летами, а вы - старцы; поэтому я робел и боялся объявлять вам мое мнение" (с. 6). Об его разумении будем делать заключения в двух отношениях: на основании молчания и его слов. Чтобы кто-либо не сказал: "Почему ты в самом начале не состязался с нами о Боге?", он указал на свой возраст и говорит, что молчал, ожидая услышать что-либо возвышенное и достойное удивления. Смотри, как был не честолюбив, как уступал тем первенство.
"Я пристально смотрел на вас, и вот, никто из вас не обличает Иова и не отвечает на слова его" (ст. 12).
Этими словами говорит: "Когда вы опровергали Иова, опровергали не так, как следовало", или - "затем умолчали?". Совершенно же, говоритъ, не сказали того, что поступили мудро, ставши на сторону Бога и произнесши за Него речи. Не менее погрешили в том, что не могли опровергнуть Иова и позволили говорить ему это; с вашей стороны и это не умно. Не можете сказать и того, что от Бога вы получили благодать и мудрость, как защищающие Его, потому что вы побеждены Иовом.
"Испугались, не отвечают более; перестали говорить. И как я ждал, а они не говорят, остановились и не отвечают более" (Ужаснушася, не отвещаша ктому: обетшаша от нихъ словеса терпехъ: не глаголахъ бо, яко сташа, не отвещаша) (ст. 15-16).
Некоторые говорят, что эти два стиха принадлежат не Елиусу, а писателю, внесшему в середину его слов указание на молчание друзей. А я говорю, что и они принадлежат Елиусу, только имеют вид речи, называемый апострофом (кбфб брпуфспцзн) : он говорит о них (о друзьях) так, как будто вел беседу с другим. Так как они побеждены были словами Иова и молчанием показали негодность и бесполезность прежних речей, то поэтому он и говорит. Поэтому и присовокупляет: "а я терпел и не говорил", думая, что они могут возразить. А когда остановились и не могли идти далее, отраженные словами Иова, он начал говорить.
"Вот, утроба моя, как вино неоткрытое: она готова прорваться, подобно новым мехам" (Чрево же мое яко мехь мста вряща завязанъ) (ст. 19). Здесь показывается, что Елиус, прежде сильно желая говорить, сдерживал себя; терпел и готов был разорваться, так что нужно было большое терпение. Иметь силу удерживать речь составляет в особенности дело мудрости.
ГЛАВА 35.
"От множества притеснителей стонут притесняемые, и от руки сильных вопиют. Но никто не говорит: где Бог, Творец мой, Который дает песни в ночи" (Отъ множества оклеветаемiи воззовутъ, возопiютъ отъ мышцы многихъ. И не рече: где есть Богъ сотворивый мя, устрояяй стражбы нощныя?) (ст. 9-10).
Златоуста и Оригена. Не видишь ли, что все, как в войске, установлено, каждый предмет с наибольшею точностью остается в надлежащем порядке, ничто из всего находящегося в мире не переступает своего предела и не попадает на чуждые места? Taк, когда люди спят, никто не строит козней; когда звери выходят, тогда они спят. Смотри же: хвалы Богу и гимны выражает Елиус, когда говорит: "Который дает песни в ночи" (устрояяй стражбы нощныя). Хочешь знать, как Бог " дает песни в ночи "? Весь этот век есть ночь, есть тьма; свет соблюдается для тебя; ныне видишь " как бы сквозь тусклое стекло" (зерцаломъ) (1 Кор. 13:12), а свет увидишь некогда. Итак, ночь этот век, и нужны поставленные на эту ночь "стражбы", чтобы назначенные на время ночей стражи охраняли находящихся в ночи от разбойников, зверей и врагов. Кто эти стражи? Ополчающиеся ангелы (Пс. 33:8).
"Хотя ты сказал, что ты не видишь Его, но суд пред Ним, и - жди его" (Судися же предъ нимъ, аще можеши похвалити его, якоже есть и ныне) Ю.: "Судись же пред Ним, если можешь похвалить Его, как и теперь" (ст. 14).
Олимпiодора и Златоуста. "Помысли, - говорит, - о величии Бога, если разум может вместить Его славу (фпн хмнпн). Что же ты хочешь судиться со столь великим, когда не можешь по достоинству прославить Его, и при том, когда Он наказывает тебя? Если бы Он сел, - говорит, - на судилище и положил законы, ты не восхвалил бы Его, не прославил бы Его по достоинству при том, что произошло ныне с тобою, когда ты думаешь, что терпишь обиду и наказание. То, что нельзя по достоинству прославить Бога, не великое дело. А то, что имеющий искать у Него суда не может при том, что постигает нас, прославить Его по достоинству, имеет большую важность".
ГЛАВА 38 .
" Господь отвечал Иову из бури и сказал" (Преставшу же Елiусу отъ беседы, рече Господь Iову сквозе бурю и облаки) (ст. 1). Ю.: "Когда же Елиус перестал говорить, сказал Господь Иову сквозь бурю и облака".
Так как облако есть символ неба, то, желая поставить пред Иовом самое небо, как Свой престол, Бог приблизил его (облако) к нему, чтобы возбудить его ум и убедить в том, что голос несется свыше, как и на очистилище ковчега; это, думается мне, было и на горе, когда явилось облако, чтобы узнали, что голос был свыше.
"Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?" (Кто сей скрываяй отъ Мене советъ, содержай (в Твор. Злат. и мн. др. изданиях Слав. Б. именно так: содержай) же глаголы в сердце (сердцы - по мн. др. изданиям Слав. Б.), Мене же ли мнится утаити?) (ст. 2). Ю.: "Кто сей, скрывающий от Меня совет, содержащий слова в сердце, а от Меня думающий утаить?"
Смотри, что делает. Эти слова приводят, мне кажется, к заключению, что у него на уме было нечто другое. Поелику мысль Иова занимало многое, чего он не осмеливался высказать, то наперед от этого освобождает его и показывает, что промышляет о делах человеческих и все ясно видит. Начинает речь от того прежнего, что особенно было непростительно. Ведь, если тяжко и нестерпимо было то, что осмелился сказать, то тем более - то. Поэтому предлагает врачевство к этому прежнему. "Кто сей?" - говорит, вначале показывая расстояние между Богом и человеком и как бы говоря: "Скажи Мне, кто решается скрывать от Меня, точно знающего сокровенное? Разве это не слова, если ты не произнес их? Родилось в уме и стало словом. Поэтому напрасно скрывать то, чего нельзя скрыть". Видишь, как говорит кротко, исправляя и обличая.
"Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне" (Препояши яко мужъ чресла твоя: вопрошу же тя, ты же Ми отвещай) (ст. 3). Так как Иов удручен был печалью, то этими словами восставляет его, чтобы мог внимать тому, что будет сказано. Начинает речь вопросом, имеющим особенно обличительный характер, и показывает, что все сотворил премудро и разумно, и что несвойственно совершившему столько великого с премудростью предоставлять человека, для которого все создал, случайным тяжким страданиям. Действительно, мы узнаем здесь неизреченные тайны. То, что сказано Иову, сказано ему не более, чем нам. " Препояшь ныне чресла твои, как муж ". И нам нужна такая же готовность и воскрешение духа.
<1083>
"Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь" (Где былъ еси, егда основахъ землю) (ст. 4).
Что ты говоришь, вопрошает? "Утвердив для тебя землю с такою тщательностью, Я ли презрю тебя, для которого её создал?" Поэтому не говорит о премудрости при создании человека и искусстве в его образовании, но из обилия премудрости в творении земли и неба показывает, что если мир ради тебя наслаждается таким промышлением, то не тем ли более ты? Не сказал: "Когда Я творил", но - "когда полагал основания", потому что то самое было делом великого искусства, чтобы землю, не имеющую ни основания, ни подпоры, ни поддержки, поставить, и это огромное тело так устроить и прочно утвердить, чтобы в течение такого времени оно не поколебалось.
"Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? (Кто положилъ меры ея, аще веси? Или кто наведый вервь на ню?) (ст. 5).
Да, не просто и не случайно сделалась земля такою, а мне думается, что, если бы что-нибудь было прибавлено, было бы излишним, и равным образом, если бы отнято было, повредило бы ей. На это и указывают "меры" и "вервь".
"Утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота" (Положихъ ему пределы, обложивъ затворы и врата) (ст. 10). здесь показывает, что море так надежно расположил, как будто оно связано; вследствие этого - надежность.
В дальнейших словах показывает легкость - именно, прибавляет: "чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых" (Оттрясти нечестивыя отъ нея) (ст. 13). Ю.: "чтобы охватить края земли, стрясти нечестивых с неё" Говорит о разбойниках, гробокопателях и всех других, пользующихся ночью для своих худых дел. Они при появлении света на земле открыто не выступают, а стряхиваются с нее и удаляются, так как ненавидят свет, обличающий их.
"...Чтобы [земля] изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда" (Или ты бренiе вземъ отъ земли создалъ еси животно, и глаголиваго сего посадилъ еси на земли?) (ст. 14). Ю.: "Или ты, взяв брение из земли, создал животное и поставил сего говорящего на земле?"
Олимпiодора, Севера и Златоуста. "Разве, - говорит, - ты, Иов, взявши прах, смоченный водою, из земли создал человека? И украсил его словом, как Я? И открыл мир красоты?" Из этого видно, что другие (животные) не имели разума (фп лпгйкпн), который дал человеку, как преимущественный дар, потому что "словесным" (глаголивымъ) называет разумное животное. "Посадить на земле" - значит повелеть господствовать над всем на земле. Что касается меня, то удивляюсь Богу в двух следующих отношениях: что человеческое тело создал тленным, и что в тлении показал Свою силу и премудрость, так как слабая сущность особенно показывает богатство и силу искусства: глине и пеплу Он дал такое стройное устройство и вложил такие чувства, столь различные и разнородные, которые могут и любомудрствовать о стольких предметах. Из земли, из того вещества, из которого делаются только черепица и кирпич, Он сделал такой прекрасный глаз и сообщил ему такую силу, что при помощи небольшого зрачка он видит и обнимает столько предметов.
"Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны?" (Пришелъ же ли еси въ сокровища снежная, и сокровища градная виделъ ли еси? Подлежатъ же ли тебе въ часъ враговъ, въ день браней и рати?) (ст. 22-23). Ю.:"22 Входил ли ты в хранилища снега, и видел ли хранилища града? 23 Хранятся ли они у тебя на час врагов, на день войны и битвы?".
Златоуста и Олимпиодора. Называет сокровищницами (изубхспхт) не потому, что это место хранения, а потому что, как бы извлекая из сокровищниц, Он показывает это, когда хочет. "Итак, видел ли ты, - говорит, - как Я приготовляю снег и град, когда их не видно? Или можешь ли ты употреблять их против врагов, что Я могу делать?" Видишь: хочет показать благовременность - то, что это происходит не просто, а вовремя. Он пользуется снегом и градом против врагов и когда хочет кого-либо наказать. Потом подробно говорит обо всем прочем - разумею дожди, иней и ветры.
"Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы? " (Послеши же ли молнiи, и пойдутъ; рекутъ же ли ти: что есть?) (ст. 35). Ю.:"Пошлешь ли молнии, и они пойдут ли и скажут ли тебе: “Что?”"
Видишь и отвечающие молнии, не потому, будто они могут сказать: "что?", а потому, что все, как бы одушевленное, повинуется Богу.
"Кто вложил мудрость в сердце, или кто дал смысл разуму?" (Кто же далъ есть женамъ тканiя мудрость, или испещренiя хитрость?) (ст. 36). Ю.:"Кто дал женщинам мудрость ткать и искусство вышивать?"
Севера, Златоуста и Григория Богослова. Изображая творение неба и земли, заграждения моря, поставление звезд, ниспадение дождя, и прочее, посредством чего управляет нашею жизнью, говорит: "Кто женщин, в другом слабых, умудрил в приготовлении тканей и искусстве делать их разноцветными чрез окрашивание нитей и украшения? Вместе с великим Божественное Писание упоминает о малом и выражает удивление премудрости женщин в приготовлении тканей: "Кто, - говорит, - далъ есть женамъ тканiя мудрость, и испещренiя хитрость?" Это дело разумного существа, высокого по мудрости и доходящего до небесного. Не случайна эта разнообразная мудрость, польза ее немалая. Не оставлена в небрежении любовь к искусному приготовлению тканей, не отброшена, как излишняя; в ней проявляется Божественная премудрость, ее не стыдится Бог назвать Своею, не иного кого называл обладателем ее и руководителем, а Себя самого.
"Ты ли ловишь добычу львице и насыщаешь молодых львов, когда они лежат в берлогах или покоятся под тенью в засаде?" (Уловиши же ли львамъ ядь, и душы змiевъ насытиши ли? убояшася бо на ложахъ своихъ и седятъ въ дебрехъ уловляюще)(ст. 39-40). Ю.:"39 Поймаешь ли львам добычу и насытишь ли души драконов? Ибо боятся в логовищах их и сидят в дебрях охотники".
Для чего говорит об этом? Чтобы показать то, что если Господь имеет такое попечение об этих ненужных животных, не употребляемых для служения вам, то не тем ли более - о вас? Какая, в самом деле, польза от них для человека?
ГЛАВА 39.
"Знаешь ли ты время, когда рождаются дикие козы на скалах, и замечал ли роды ланей? Можешь ли расчислить месяцы беременности их? и знаешь ли время родов их? Они изгибаются, рождая детей своих, выбрасывая свои ноши; дети их приходят в силу, растут на поле, уходят и не возвращаются к ним" (Аще уразумелъ еси время рожденiя козъ живущихъ на горахъ каменныхъ? Усмотрилъ же ли еси болезнь при рожденiи еленей? Изчислилъ же ли еси месяцы ихъ исполнены рожденiя ихъ, болезни же ихъ разрешилъ ли еси? Вскормилъ же ли еси детища ихъ вне страха, болезни же ихъ отслеши ли?) (ст. 1-3)
Хорошо сказал: "усмотрилъ ли еси"; так как это животное, всегда бегающее и прыгающее, находится в движении, страхе и беспокойстве, "как, - говорит, - оно не выкидывает, а зародыш выходит целым?" Слова: "болезни же ихъ разрешилъ ли еси" сказаны для большей выразительности: они рождают сами, не нуждаясь в повивании. А слова "вскормилъ же ли еси детища без страха" яснее выражает Феодотион, говоря: "Когда дадут детенышей своих, будешь ли спасать их?". В словах "отслеши ли болезни же ихъ", если "болезни" понимать в значении страдания при рождении, то "отслеши" употреблено вместо "прекратишь": "прекратишь ли, - говорит, - болезни рождения?" А если "болезни" при смысле: "выстраданное при болях рождения и рожденное", то "отслеши" значит: "отошлешь это". Так это понял и Симмах, который перевел: "Что родили, оставляют". Когда вырастят новорожденных, предоставляют им ходить, где угодно. Такую мысль выражает и следующий стих.
"Кто пустил дикого осла на свободу, и кто разрешил узы онагру" (Кто же есть пустивый осла дивiяго свободна, узы же его кто разрешилъ?) (ст. 5). Ю.:"Кто пустил дикого осла на свободу? Кто развязал узы его?" "Кто, - говорит, - это установил, кто положил законы природы?" Так как законы постоянны и не терпят повреждения, животное остается сильным и неукротимым; хотя бы делал ты множество усилий, не подчинишь его своей власти.
"Ты ли дал коню силу и облек шею его гривою?" (Или ты обложилъ еси коня силою (Феодотион и Симмах: первый перевел: "ржанием", второй: "криком") и облеклъ же ли еси выю его въ страхъ?) (ст. 19). Ю.:"Ты ли облек силой коня и шею его облек страхом?" Переводит речь к полезнейшим животным, упоминая о ручном коне, и многое говорит об этом животном: как он горд, смел, как полезен для войны, как годен для спасения человека. Видишь, что и он, и осел горд, но один подвластен человеку, а другой - нет.
"В порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы (И не имать веры яти, дондеже вострубитъ труба) (ст. 24). Ю.:"Во гневе он глотает землю и не поверит, пока не затрубит труба". "Слышит, - говорит, - трубу, знает этот знак войны и издали издает воинский звук".
"Твоею ли мудростью летает ястреб и направляет крылья свои на полдень?" (Твоею ли хитростiю стоитъ ястребъ, распростеръ криле недвижимь, зря на югъ ?) (ст. 26). Ю.:"По твоему ли научению стоит неподвижно ястреб, распростерши крылья, смотря на юг?". Смотри, как в немногом говорит о многом. Но почему не упомянул о воле, ни об овцах, ни об одном из прочих таких животных, а только о неполезных и кажущихся существующими напрасно? Этим показывает, что если в таких видны премудрость и промышление, то тем более в тех.
ГЛАВА 40.
"Такая ли у тебя мышца, как у Бога?" (Еда мышца ти есть на Господа) (фпх Кхсйпх) (ст. 4). Ю.:"Или у тебя мышца на Господа, или загремишь на Него голосом?"
"Что предмет Моих попечений - люди, это видно из вопросов о годичных и суточных переменах, о небесных явлениях и промышлении о животных. А почему подверг тебя такому искушению, ныне ты услышал, что именно причиною оставления служит обнаружение твоей добродетели, чтобы ты дал доказательство ее. Здесь же знай, что Я не враждуя попустил нанести тебе удар, потому что какая у тебя сила, чтобы Я вступил в борьбу с тобою? Разве у тебя мышца соответствует мышце Господа? Разве ты имеешь равную силу?"
"И можешь ли возгреметь голосом, как Он?" (Или гласомъ на него гремиши?) (ст. 4). Не просто, для показу, гром и все другое, а для Богопознания. Смотри, как посредством всего этого обнаруживает скромность его природы, и не говорит: "ты скромен", а говорит: Я велик, и ты не можешь того, что Я".
"Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол" (Но убо се... зверiе у тебе траву аки волове ядятъ) (ст. 10). Ю.:"Но вот у тебя зверь, подобно волам, траву ест". Возможно, что в этом стихе говорится о чувственных диких зверях, которые часто, по воле Божией, изменяют свою природу - ведь удивительно, что дикий зверь не кровожаден, а питается пищей вола. Так как это необычайно, то и спрашивает Иова, может ли он сделать, чтобы звери ели траву, а не мясо. Потом говорит о двух из них, один из которых живет на суше, другой - в воде, в море. Не безызвестно нам, что многие разумеют в этих словах диавола, понимая в иносказательном смысле (кбфб бнбгщгзн). Однако нужно наперед заботиться об истории, а когда можно принести пользу слушателю и иносказательным объяснением, то не следует пренебрегать и им.
"Будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами?" (Питаются ли же имъ языцы, и разделяютъ ли его Фiнiкiйстiи народи?) (Акила: "разделяют между Хананеями") (ст. 25). Ю.:"Питаются ли им народы и разделяют ли его финикийские племена?". Размер его тела таков, что может быть достаточным для целого народа. Говорит, однако, об этом, не как об имеющем быть. Упомянуто о финикиянах по причине занятия их торговлей.
ГЛАВА 42.
"Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" (Темже укорихъ себе самъ и истаяхъ, и мню себе землю и пепелъ) (ст. 6). Ю.:"Поэтому я укорил сам себя и исчез, я считаю себя землею и пеплом".
Это раскаяние (брплпгйб) во всем прежнем. Не избавившись от искушения говорит это, а, находясь в бедствиях, воспевает песнь. "Ни во что, - говорит, - я ставлю себя, приношу раскаяние в прежнем, я был не недостоин этого". Что же Бог? Поелику он осудил себя, то Бог оправдал его. Смотри на святых мужей, как они, удостаиваясь высшего, приобретают большее смирение. Так и Авраам, когда видел Господа, сказал: "я прах и пепел " (Быт 18:27).
" Итак, возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву" (Ныне же возмите седмь телцевъ и седмь овновъ и идите къ рабу Моему Iову, и сотворитъ жертву о васъ) (ст. 8). Ю.:"Ныне же возьмите семь тельцов и семь овнов, и идите к рабу моему, Иову, и он принесет о вас жертву"
Не повелел бы этого, если бы был закон. Он сам (Иов) делается священником, когда те приводят жертвы, и смотри: приносил за детей, приносит за друзей. Видишь, как, показывая его незлопамятность, делает их свидетелями добродетели этого мужа. Показывает и тяжесть греха чрез (назначение) большого количества приносимого в жертву, потому что стольких жертвенных животных не нужно было бы, если бы не были велики грехи, которые имели быть отпущены. Показывает, что и жертва не была достаточною. "Ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас" Аще бо не сего ради, - говорит, - не отпустил бы вам греха" - из чего видно, что и их простил.
"...И дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде" (Даде же Господь сугу6ая, елика бяху прежде Iову въ усугубленiе) (ст. 10). Ю.:"И дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде". Бог попустил диаволу показать всю его силу; и когда он выпустил все стрелы и не осталось никакого способа для нападения, тогда вывел борца с места состязания, чтобы победа была ясною и несомненною.
"Происходил он от отца Зарефа, (Жбсб) сынов Исавовых сын, матери же Воссоры, так что был он пятым от Авраама" (Бе же той отца убо Заре (Зарефа), Исавовыхъ сыновъ сынъ, матере же Восорры: якоже быти ему пятому отъ Авраама) (ст. 18). Ю.:" ... Он имел отцом Зарева, сына сынов Исава, а мать Восору, так что он был пятым от Авраама. ...". Когда сиял этот праведник, иудеи были еще в Египте; который имели потом покинуть, так что, если бы хотели, нашли бы немалый остаток от костра благочестия, потому что неестественно было ему от них скрыться. Ведь если и в настоящее время показываются его останки, то тем более показывались тогда, когда свежи были события и многое из совершившегося могли знать все, жившие в Аравии.
"Пришедшие же к нему друзья, Елифаз (сын Софана) от сынов Исавовых, царь Феманский (Феодотион перевел: "сын Иосафата"), Валдад (сын Амнона Ховарского) савхейский властитель (Феодотион: "сын Аммона, сына Ховора", Софар Минейский царь" (Пришедшiи же къ нему друзи, Елифазъ (сынъ Софанъ) отъ сыновъ Исавовыхъ, царь Феманiйскiй, Валдадъ (сынъ Амнона Ховарскаго) Савхейскiй властитель), Софаръ, Мiнейскiй царь) (ст. 18). Ю.:"...Пришедшие же к нему друзья: Елифаз (сын Софана), из сынов Исава, царь Феманский, Валдад (сын Амнона Ховарского), Савхейский правитель, Софар, Минейский царь".
Каждый же из читающих, взирая на этого славного борца, как на первообраз, пусть подражает мужеству, поревнует терпению, чтобы, идя тем же путем и отражая мужественно все нападения диавола, мог достигнуть благ, обещанных любящим Бога, чтобы страдания этого блаженного сделались врачевством в наших бедах, чтобы постигшая его свирепая буря послужила к нашему спасению в несчастиях. При всем случающемся с нами будем думать об этом святом, и, окидывая взором совокупность бедствий во вселенной, сохраним твердость духа при том, что выпадает на нашу долю, и как к чадолюбивой матери, всюду простирающей руки, встречающей и принимающей пораженных страхом детей, будем всегда прибегать к этой книге; и хотя постигли бы нас самые тяжкие и продолжительные бедствия, мы, получив из нее совершенно достаточное утешение, избавимся от них благодатью Христа, истинного Бога, с Которым Отцу слава со Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.