Толкование на правила Святого Поместного Собора Лаодикийского
Правило 1 Свободно и законно соединившимся вторым браком, а не тайно совокупившимся, по прошествии непродолжительного времени, и по упражнении в молитвах и посте, должно, по снисхождению, даровати общение.
(Ап. 17; I всел. 8; трул. 3, 87; анкир. 19; неокес. 3, 7; Василия Вел. 4, 12, 22, 87, 99).
Под вторым браком (δεύτερος γάμος), о котором говорит данное правило, нужно разуметь тот, в который вступает какое-либо лице после смерти своего первого супруга, освобождающего его своею смертью от брачной связи [1]. Этот второй брак, будучи заключен свободно (ελευθέρως) и по закону (νομίμως), и буде до него не было тайного брака (λαθρογαμία, occultae nuptlae), т.е., по словам Зонары в его толковании на данное правило, если брачующиеся не имели предварительно плотского совокупления [2], считается дозволенным и по божественному праву (Рим.7:3; 1Кор.7:39). Однако, с течением времени, когда в церкви начали считать безбрачие добродетелью, превосходящей брачную жизнь, то и ко второму браку стали относиться строже, допуская его, по словам Василия Великого, только как лекарство от блуда (87 пр.) [3]. Данное лаодикийское правило и является выражением этого взгляда церкви на второй брак, который, хотя и не воспрещается им, но допускается только при соответствующей епитимии; а именно, определяет, что второбрачные (δευτερογαμουντες) могут удостоиться, после венчания, святого причащения только по прошествии известного промежутка времени (ολίγου χρόνου παρελθόντος), которое они должны провести в посте и молитве. По 4 правилу Василия Великого, эта епитимия должна продолжаться один год. Такой строгий взгляд церкви на второй брак выражен и в других правилах, по которым: а) ни один второбрачный не может быть рукоположен в священный сан (Ап. 17; трул. 3; Василия Вел. 12), б) священнику воспрещается участвовать на свадебных пиршествах второбрачных (неокес. 7) и в) второбрачный не может венчаться по чину, установленному для первобрачных [4].
Примечания
1. Так понимали это все лучшие комментаторы, как восточной, так и западной церкви. Chr. Justellus в своих примечаниях к данному лаодикийскому правилу (иначе к 105 правилу Codicis can. ecclesiae universae) доказывает, что это правило не говорит о второбрачном, вступившем во второй брак после смерти первой жены, но о второбрачных другого рода, а именно - оставивших свою законную жену без всякой оправдываемой судом причины и вступивших в новый брак, до законного расторжения первого. Стараясь обосновать свое мнение разными доказательствами из римского права и из христианских святоотеческих творений, Justellus утверждает самым категорическим образом, что только de hujus modi digamis accipienda sunt, как постановление этого правила, так точно и постановления 8 правила I всел. собора, 19 анкир. и 7 неокес. (Bibliotheca jur. can. I,83-85). Что подобное утверждение упомянутого юриста ошибочно, доказывает самый тексте данного правила, говорящий о втором, законно заключенном браке, не упоминая о каком-либо разводе и тем менее-незаконном. Беверегий в своих замечаниях на данное правило (р.193-194) доказал с очевидностью помянутую ошибку. Ср. Van Espen, упом. изд., р.157-158.
2. Аф. Синт., III,170.
3. Gregor. Naz., Orat.31 [Migne, s.g., t.36, col.133 и сл., col.281 и сл.] Cp. Номоканон, XIII,2 (Аф. Синт., I,275).
4. Никифора Испов. пр. 2 (Аф. Синт., IV,427). Никит. иракл. 1 ответ ( Аф. Синт., V,441). См. в требнике чин венчания второбрачных.
Правило 2. Впадающих в различные согрешения, и пребывающих в молитве, исповедании и покаянии, и от злых дель совершенно обращающихся, после того как по мере согрешения дано им время покаяния ради милосердия и благости Божией, вводите в общение.
(Ап. 52; I всел. 12; трул. 43, 102; анкир. 2; неокес. 3; Василия Вел. 74).
Так как нет греха, который превысил бы милосердие Божие, то данное правило, так же как и 52 Ап. правило, предписывает принять и удостоить св, причащения каждого искренне кающегося и оставляющего свой грех, притом, по словам Вальсамона в толковании данного правила, не столько ради усердия (δια την σποοδήν) грешника в его покаянии, сколько ради милосердия и благости Божией [5].
Примечания
5. Аф. Синт., III,173.
Правило 3. Недавно крещенных не подобает производити в чин священнический.
(Ап. 61, 75, 80; I всел. 2, 9; неокес. 9, 10; сердик. 10; двукр. 17; Василия Вел. 89; Григория нисск. 1, 4).
См. толкование 2 правила I вселенского собора.
Правило 4. Посвященные не должны давали в рост и взимати лихву, и так называемые имиолии, то есть половинный рост.
(Ап. 44; I всел. 17; трул. 10; VII всел. 19; лаод. 4; карф. 5, 16; Василия Вел. 2, 14; Григория неокес. 3; Григория нисск. 6).
См. толкование 17 правила I всел. собора.
Правило 5. Избрание в церковные степени не должно быти в присутствии слушающих.
(I всел. 4; VII всел. 3; антиох. 19, 23; лаод. 12, 13; сердик. 6; конст. 1; карф. 13, 49, 50).
Под словом χειροτονία, употребленном в оригинальном тексте правила, следует, как говорит в толковании данного правила Зонара [6], подразумевать избрание (φήφος). О том, что в древнее время это слово часто употреблялось в смысле избрания, мы говорили, на основании слов того же Зонары, в толковании 1 Ап. правила. Итак, согласно правилу, при избрании священных лиц, не должно позволять каждому слушать то, что говорится о различных кандидатах и вообще наблюдать за всем, что там совершается. Под словом άκροώμενοι, употребленном в правиле и переведенном на латинском языке словом audientes, a в Книге правил "слушающие", старые латинские канонисты подразумевали кающихся второй степени (άκρόασις), о которых мы говорили в толковании 11 правила I вселенского собора, а некоторые (Исидор) даже оглашенных (14 правило I всел. собора и толкование) [7]. Возможно, что это правило направлено к тому, чтобы выборы священных лиц совершались только полноправными членами церкви, а не такими, которые за свои грехи поставлены в ряды кающихся или которые, как оглашенные (χατηχούμενοι), также не были полноправными членами, особенно, если принять во внимание, что слово άκροώμενοι означало обычно кающихся или оглашенных первого разряда. Однако, если принять в расчет определения 12 и 13 правила этого собора, особенно же постановление 13 правила, запрещающего "сборищу народа" (τοις δχλοις) участвовать в выборе священных лиц, то естественнее предположить, что данным (5) лаодикийским правилом отцы хотели воспретить вообще присутствовать всем без разбора (επί κοινή άκροάσει) при совершении выборов и не имели в виду ни кающихся, ни тем менее оглашенных. Совершенно правильно излагает смысл данного правила Вальсамон, говоря: так как при избраниях часто говорится об избираемых и нечто недостойное, то не должно производить избраний при слушании всех желающих [8].
Примечания
6. Аф. Синт., III,175.
7. Того же мнения держится и Van Espen (p.158), то же читаем в толковании этого правила у архим. Иоанна, упом. соч., I,426-427.
8. Аф. Синт., III,175. То же говорит и Зонара.
Правило 6. Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий.
(Ап. 10, 45, 64; III всел. 2, 4; лаод. 9, 32, 33, 34, 37; Тимофея алекс. 9).
Кто не со Мною, тот против Меня - говорит Иисус Христос (Лк.11:23; Мф.12:30), а кто против Христа, тот и против Его церкви. Каждый еретик чужд церкви, отрицал ту или иную основу христианской веры и тем попирая откровенную истину, а следовательно и Того, Кто открыл эту истину, т.е. Иисуса Христа - Основателя церкви. В силу этого, вполне естественно, что таковой должен быть лишен церковной молитвы и той благодати, которую только посредством церкви, церкви православной, может получить человек, и таковому, как предписывает правило, должно быть воспрещено входить в церковь, где эта благодать дается. На вопрос, можно ли совершать божественную службу, если в церкви находится какой-либо еретик (особенно арианин), Тимофей александрийский отвечал, что это может быть допустимо лишь в том случае, если упомянутый еретик обещал отказаться от ереси и веровать православно (9 пр.).
Правило 7. Обращающихся от ересей, то есть, новатиан, или фотиниан, или четыренадесятников, как оглашенных, так и верных по их мнению, приимати не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились: и тогда уже глаголемые у них верные, по изучении символа веры, да будут помазаны святым миром, и тако причащаются святых таин.
(Ап. 46, 47, 68; I всел. 8, 19; II всел. 1, 7; трул. 95; лаод. 8; карф. 57; Василия Вел. 1, 5, 47).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 8
Правило 8. Обращающихся от ереси так называемых фригов, хотя бы находились в мнимом у них клире, и величайшими именовались, со всяким тщанием оглашати и крестити епископам и пресвитерам церкви.
(Ап. 46, 47, 68; I всел. 8, 19; II всел. 1, 7; трул. 95; лаод. 7; карф. 57; Василия Вел. 1, 5, 47).
Относительно этих двух правил (7 и 8) см. в толкованиях 1 и 7 правил II вселенского собора.
Правило 9. На кладбища всяких еретиков, или в так именуемые у них мученические места, да не будет позволено церковным ходити для молитвы, или для врачевания. А ходящим, аще суть верные, быти лишенными общения церковного на некое время. Кающихся же и исповедающих, яко согрешили, приимати в общение.
(Ап. 10, 11, 45, 46, 64, 70; III всел. 2, 4; лаод. 6, 32, 33, 34, 87; карф. 83; Тимофея алекс. 9).
Подобно православным, еретики также имели своих мучеников и прославляли их, особенно монтанисты и фриги. О таких еретических мучениках говорит в истории Евсевия Аполлинарий иерапольский [9]. Таковые существовали в действительности, причем, принадлежи к той или иной ереси и веруя в правоту своего учения, они во время общих гонений охотно шли на мучения, где гонители мучили их и предавали смерти вместе с православными. Места, где погребались еретические мученики, назывались, так же, как и у православных, κοιμητήρια (coemeteria, усыпальницы, кладбища). Так назывались эти места и называются и теперь, потому что христиане веруют, что смерть есть не что иное, как временный сон, в котором пребывает человек до дня общего воскресения. Они назывались μαρτύρια ради почивающих в них мощей мучеников. Почитая св. мучеников, христиане часто посещали эти места, молились там и совершали божественную службу [10], а впоследствии начали воздвигать там и настоящие храмы. По примеру православных христиан то же стали делать и еретики в своих κοιμητήρια или μαρτύρια. Данное правило лаодикийского собора воспрещает православному или, как сказано в тексте, "церковным", каждому принадлежащему к церкви, посещать ради молитвы и богослужения такие еретические места, так как в противном случае его можно заподозрить в склонности к той или иной ереси и не считать православным по убеждению. Преступившего это, если он верный (εάν πιστός), т.е. уже окрещен, должно отрешить на определенное время от святого причащения и удостоить последнего только после того, как он покается и исповедует свой грех. Для оглашенного, впавшего в этот грех, время его оглашения продолжалось по усмотрению подлежащего епископа.
Примечания:
9. Euseb. Hist. eccl. V,16 [Migne, s.g., t.20, col.463 и сл.]. Ср. толкования Вальсамона в Аф. Синт., III,180.
10. Ср. Замечания Беверегия на это правило, II, р.194.
Правило 10. Не должно церковным, без разбора, совокупляти детей своих брачным союзом с еретиками.
(Ап. 26, 45, 65; IV всел. 14; трул. 6, 72; лаод. 31; карф. 21).
Относительно смешанных браков, о которых идет речь в данном правиле, мы говорили в толкованиях 14 правила IV всел. собора и 72 правила трулльского собора. Что подобные браки вообще воспрещены, видно из всех правил православной церкви, говорящих об этом предмете. В правиле сказано, что принадлежащие к церкви (τους τη; εκκλησίας, qui suut ecdesiae) [11], т.е. верные (πιστοί, fldeles) не должны без разбора (αδιαφορώ;, indiscriminatim) сочетавать своих детей с еретиками. Это не значит, что с одними еретиками можно вступать в брак, а с другими нет, сообразуясь с большей или меньшей важностью известной ереси [12], потому что ересь всегда остается ересью, учит ли она, например, что Сын Божий не единосущен Отцу, или что Дух Святый исходит от Отца и Сына, так как во всех случаях она одинаково оскорбляет Евангельское учение об основных догматах веры, вследствие чего каждый еретик является анафемой для православной церкви (II всел. 1; Василия Вел. 1); в силу этого и православный не смеет никогда вступать в такую тесную связь, как связь брачная, с лицем, которое по своему верованию должно быть анафемой для церкви. Слово αδιαφορώ; - "без разбора", употребленное в данном правиле, необходимо понимать в связи с 31 правилом того же собора, после чего явится возможность правильно понять, что думали лаодикийские отцы о смешанных браках. Согласно с учением св. церкви, лаодикийские отцы вообще воспрещают смешанный брак, допуская его лишь в том случае, если данное иноверное лицо даст обещание принять православную веру, т.е. стать православным (лаодик. 81). Кто принимает во внимание это условие, желая вступить в брак с лицем иноверным, тот поступает по каноническому учению православной церкви, а кто не имеет его в виду, тот поступает "без разбора", - таково значение этого слова в данном лаодикийском правиле.
Примечания:
11. Следовательно не ecclesiastici, как сказано у Van Espen (p.160), относящего это правило только кедуховным лицам (qui de clero sunt), потому что, если οί της εκκλησίας означает ecclesiastici (клирике), но тогда нельзя понять, кто πιστοί (fideles), упоминаемые в 9 прав. этого co-iopa, и кто названные οί της εκκλησίας.
12. Приблизительно в том же смысле поняты ети слова архим. Иоанном в толковании на данное правило (1,433), а также и у Cabassutius (р.196). Для правильного толкования етих слов нужно сравнить толкование Зонары 31 лаодик. правила (Аф. Синт., III,198).
Правило 11. Не должно поставляти в церкви так именуемые пресвитериды (старицы), или председательницы.
О пресвитеридах (старицах, πρεσβότιδες) или председательницах (προκαθήμενοι) писатели новейшего времени были и суть различного мнения. По мнению некоторых, это были прежние диакониссы, названные в этом правиле пресвитеридами за свой престарелый возрасте, а председательницами - за то, что в церкви им был вверен известный надзор за женщинами [13]. По мнению других, это были "наддиакониссы" (Oberdiakonissinnen), бывшие председательницами над остальными диакониссами [14]. Оба эти мнения относительно того, что пресвитериды или председательницы то же, что и диакониссы, хотя и подкреплены соответствующими доказательствами из важнейших творений древней церкви, тем не менее не могут быть приняты, потому что, если бы правило хотело распространить свое определение и на диаконисс, представлявших уже и во время I вселенского собора старое и всем известное учреждение (19 пр.), то оно упомянуло бы и о них, чего оно не делает, а предписывает только, что впредь не должно поставлять в церкви пресвитерид или председательниц (μη δεΐν εν τη εκκλησία καθίστασδαι), между тем правила позднейших соборов (как напр., трулльского, созванного через три века после данного лаодекийского собора) не только не упоминают о том, что было когда-либо воспрещено поставлять диаконисс, но говорят об их службе, как о совершенно обычном, нормальном явлении (трул. 14, 48). Для лучшего понимания этого правила, необходимо поступить так, как сделали римские корректоры при издании декрета Грациана, обратив внимание читателя на толкование данного правила Вальсамоном [15].
Упоминая в своих посланиях к Тимофею и Титу (1Тим.5:2; Тит.2:3) о пресвитеридах (старицах), апостол Павел между прочим говорит о них, что они должны быть способны учить добру (καλοδιδάσκαλοι, доброучительны). Этим самым апостол Павел указывает на обязанность пресвитерид исполнять в определенных границах учительское дело в церкви. Эти границы мы указываем в толковании 70 правила трулльского собора. Сообразуясь с ними, они не могли исполнять проповеднического дела, т.е. публично проповедовать в церкви, но они могли исполнят катихизаторские обязанности вне церкви; что они исполняли эти обязанности, помимо прочих доказательств, приведенных нами на своем месте, свидетельствует также и ап. Павел, говоря о Прискилле (Деян.18:26). Диакониссы также занимались катихизацией женщин, особенно в женских общежитиях, но это не было главным их служением, которое заключалось в исполнении разных обязанностей при крещении женщин (толк. 15 правила IV всел. собора); а дело правильной катихизации женщин, наставление их в том, как они должны вести себя сообразно христианскому учению, и особенно приготовление их к достойному принятию крещения принадлежало пресвитеридам - старшим и искусным в христианском учении женщинам, которые, как наблюдающие за женщинами вообще и за их христианским образованием, назывались председательницами женщин [16]. Эти пресвитериды поставлялись по особо установленному чину, подобно тому, как поставлялись диакониссы, и о них так же, как и о последних, велась в церкви ведомость. Во время лаодикийского собора отцы этого собора заметили, что пресвитериды не добро пользовались вверенным им добром (μη χρωμένων καλώς τφ καλφ) с одной стороны, как говорит в толковании этого правила Вальсамон, вследствие высокомерия, а с другой, вследствие того, что больше всего наблюдали при этом материальную выгоду (δια υπεροψίαν ή αίσχροκέρδειαν); на основани и этого отцы собора своим правилом и воспрещают впредь поставлять пресвитерид.
Примечания:
13. Htfnp., Neander, Kirchengeschichte (Ausg. 1864), III,237, Anm.3.
14. Hefele, Conciliengeschichte, I,757. Cp. и Krаus, Real-Encyklopadie, II,653.
15. Cp. Van Espen, p.161.
16. Карфагенский собор 398 г. называет этих пресвитерид viduae vel sanctimoniales, а в своем 12 правиле говорит: eliguntur ad ministerium baptizandarum mulierum, tam instructae sint ad officium, ul possint apto otsano sermone docere imperitas et rusticas mulieres, tempore, quo baptizandae sunt, qualiter baptizatori in-terrogatae respondeant et qualiter accepto baptismo vi-vant. Harduin., I,979-80,985.
Правило 12. Епископов, по суду митрополитов и окрестных епископов, поставляти на церковное начальство, и притом таких, которые с давнего времени испытаны и в слове веры, и в житии сообразном правому слову.
(Ап. 58, 80; I всел. 2, 4; трул. 12, 19; VII всел. 2, 3; антиох. 19; лаод. 5, 13; сердик. 6, 10; конст. 1; карф. 13, 49, 50; двукр. 17).
См.толкования 58 Ап. правила, 4 правила I всел. собора, 19 правила трулльского и 2 правила VII вселенского собора.
Правило 13. Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство.
(I всел. 4; антиох. 19; лаод. 5, 12; сердик. 10; карф. 50).
Под словом священство (ίερατεΐον, sacerdotium), по правильному толкованию Зонары, необходимо подразумевать священных лиц высших иерархических степеней, не исключая следовательно и епископов [17]. В связи с постановлениями 5 и 12 правил, отцы лаодикийского собора возбраняют данным правилом при избрании священных лиц участвовать "сборищу народа". Греческое слово όχλος, употребленное в данном правиле и переведенное нами словом "сборище народа" (серб. "светина"), означает смешанную (сбродную) толпу народа и употреблено для противопоставления избранной и уважаемой части народа (напр., в Свящ. Писании см. Мф.14:5; 21:26,46; 27:15 и др.), означает вообще сбор простого народа, производящего бунт и беспорядок (напр., Деян.24:18), по латыни turbis, или точнее - tumultus, tumultuosa plebs, по-русски - сборище черни. Такие сборища народа также желали иметь свой голос при выборе священных лиц и каждый раз, как это им удавалось, происходили беспорядки, которые неизбежно должны происходить при активном участии неосведомленной и сбродной черни [18]. Против последнего и издано настоящее лаодикийское правило. Относительно того, что правило не отнимало этим у народа законного права участвовать, в определенных границах, при выборах духовных лиц и особенно епископов, мы уже говорили в толковании 4 правила I вселенского собора, приводя свидетельства, как из этого века, когда был созван лаодикийский собор, так и из последующих веков.
Примечания:
17. Аф. Синт., III,183.
18. Картину этого дает нам, между прочим, послание бл. Августина ad Albinam. Ep.126 [Migne, s.l., t.33, col.476 и сл.].
Правило 14. В праздник пасхи не посылати святых таин в иные приходы, в виде благословения.
(Ап. 9, 70; антиох. 2; лаод. 32).
В этом правиле упоминаются τα αγία (sancta) и ευλογίαι (benedictiones), причем предписывается не посылать в иные приходы первых вместо вторых. Слово αγία означает евхаристийную жертву, святые тайны. Δια παντός υμάς προσιέναι τοις άγιοις, говорит Златоуст в своей 17 беседе на послание к евреям; а Зонара в толковании даннаго правила говорит, что τα αγία означает в этом правиле частицы св. тела и крови Христовой (μερίδες του άγίοο σώματος και αίματος τοδ Χρίστου). В нашей божественной литургии это соответствует словам: Святая святым, τα αγία τοις άγίοις. В первое время Христовой церкви существовал обычай, по которому верные, особенно к празднику Воскресения Христова, посылали друг другу из одного прихода в другой в знак церковного общения и братской любви частицы святой жертвы (τα αγία), следуя в этом, по всей вероятности, иудеям, которые также посылали друг другу праздничные дары (Ап. 70) [19]. Найдя этот обычай ничем не оправданным, тем более, что благодаря ему святыня легко может подвергнуться профанации, отцы собора воспретили впредь поступать таким образом. Воспретивши первое, они разрешают посылать попрежнему ευλογίας. Слово это имеет много значений на языке св. отцев [20]. В данном правиле оно обозначает благословенный хлеб (panis benedictus), т.е. хлеб, остающийся от просфоры (пять просфор, 213 прав. при Б. требнике), из которой вынут на проскомидии св. Агнец, вследствие чего хлеб этот был освящен и назывался ευλογία (благословение, benedictio). После божественной литургии этот благословенный хлеб разделялся между теми, которые не причащались, в знак их общения с церковью и в знак того же общения частицы этого благословенного хлеба рассылались по домам тем, которые, вследствие болезни или другой какой-либо причины, не могли придти в церковь на богослужение. О таком благословенном хлебе и таковом употреблении его упоминается в первый раз в Апостольских постановлениях (VIII, 31) [21]. Этот благословенный хлеб назывался, как и теперь, άντίδωρον (антидор, а у латинян-сотmunioms vicarius, dona vicaria), раздаваемый вместо (αντί) дара (δώρον) святой евхаристии. В начале, как уже было сказано, антидор раздавался на литургии только тем, кто не мог причаститься, впоследствии его стали раздавать в конце литургии всем верным, как это делается и теперь [22].
Примечания:
19. Ср. прим. 2 к толкованию данного правила в Пидалионе (стр.425-426), где приводится место из Евсевиевойистории, в котором упоминается, как Ириней лионский в своем письме к папе Виктору писал о последнем, как о всеобщем обычае в церкви. См. и Vаlеsii Annotat. in. V,24, Hist. eccl. Eusebii. Mignе, ed. cit. XIII,201 [Migne, s.g., t.20, col.493 и сл.].
20. Du-Cange, Glossar. med. graecit. I,447. Suicerus, Thesaurus eccl. I,1248 sq. Kraus, Real-Encyklop. I,451-452.
21. Cabassutius нашел упоминание об этом в одном каноне папы Пия I (142-157), который, впрочем, не издан самим папою, а составлен Лже-Исидором на основании упомянутого указания Апостольских постановлений.
22. Cp. aрхиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, II,192, §90. Об этом в древне-латинской церкви см. Freiburg. Kirchenlexikon, IV,980-981.
Правило 15. Кроме певцев, состоящих в клире, на амвон входящих и по книге поющих, не должно иным некоторым пети в церкви.
(Ап. 26; I всел. 16; трул. 4, 33, 75; VII всел. 14; лаод. 59; карф. 103).
С самых первых времен церкви в ней существовали определенные певцы (ψάλται, cantores, Ап. 26), получавшие посвящение от епископа и, как таковые, принадлежавшие к клиру, вследствие чего они включены были в список церковнослужителей (εν τψ κανόνι), почему их и называют каноническими певцами (κανονικοί ψάλται, canonici cantores). Эти певцы имели право стоять на амвоне и петь в церкви предписанные песнопения по книге (από διφθέρας, кожаная книга, 2Тим.4:13), содержащей в себе все, что поется во время церковных служб (лаод. 59; карф. 103) [23]. Повидимому, это право канонических певцев присвоивали себе люди, не имевшие на то никакого полномочия. В намерении сохранить в церкви во всем необходимое благочиние и порядок (ευταξίαν), лаодикийские отцы, хотя и не воспрещают данным своим правилом народу петь в церкви божественные песнопения, но воспрещают, чтобы народ делал это сам и чтобы люди, не принадлежащие к клиру, становились на амвон И сами начинали божественные песнопения (κατάρχεσθαι των θειων ψαλτφδημάτων, sancta cantica incipere), разрешая последнее только каноническим певцам; мирянам предоставлялось свободно вторить певцам, после того, как они начинали то или другое церковное песнопение [24]. Чин поставления в церкви канонического певца был тот же, что и для поставления чтеца [25].
Примечания:
23. Так толкуют слово διφθέρας и Зонара и Вальсамон. Аристин въсвоем толковании на данное правило дает другое значение этому слову и говорит, что певцы не могут петь на амвоне иначе, как μ-βτά διφθέρας ήτοι φελωνίου, т.е. по его мнению, это слово означает фелонь (Аф. Синт., III,185), которую будто бы должны были надевать канонические певцы перед началом пения на амвоне, Возможно, что мнение Аристина правильно, так как, действительно, существовал обычай, подобно теперешнему, по которому все низшие клирике, поставленные епископом, надевали при богослужении некоторые предписанные церковные одежды, носящие название еелони, так как это греческое слово означало также и кожу, из которой сначала делались ети одежды. Но данное правило не упоминает об этом, а говорит только о книге. См. Suicerus, Thesaurus eccl. I,925, а также Du-Cange, Glossar. I,317,902.
24. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., III,184-185.
25. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III,5. §2-6.
Правило 16. В субботу читати и евангелие с другими писаниями.
(Ап. 66; трул. 55, 56; лаод. 29, 49, 51).
В силу господствовавшего в первое время церкви взгляда на субботу (Ап. 66 и толков.), а также в силу того, что во время данного собора относительно субботы многие следовали иудеям (лаодик. 29), в некоторых церквах водворился обычай, по которому в субботу не совершалась божественная литургия или, как говорит Вальсамон, не разрешались церковные собрания (εκκλησιαστικοί συνάξεις) [26], вследствие чего в этот день не читалось св. Евангелие, как это делалось в остальные дни, и вообще не было никакого другого чтения. Этот обычай осуждается лаодикийскими отцами, которые предписывают служить в церкви и в субботу и, подобно другим дням, читать из св. Евангелия и из других свящ. книг.
Примечания:
26. Аф. Синт., III,185.
Правило 17. Не должно в церковных собраниях псалмы совокупляти непрерывно един к другому, но чрез промежуток по псалме быти чтению.
(Трул. 75; лаод. 15).
"По древнему преданию", говорит в толковании на данное правило Вальсамон [27], псалмы Давида пелись в церкви непрерывно, вследствие чего народ переутомлялся и выходил из церкви. В силу этого, настоящим своим правилом отцы предписывают не петь псалмов непрерывно, но среди их должны быть чтения (αναγνώσεις), чтобы отдохнувший народ мог вновь после этого начать пение (πάλιν ψάλλειν). С этою целью вся псалтирь была разделена на несколько кафизм.
Примечания:
27. Аф. Синт., III,186.
Правило 18. Едино и тоежде служение молитв долженствует быти всегда, и на девятом часе и на вечерни.
(Лаод. 15, 59; карф. 103).
Были некоторые лица, которые по своей суетности сами составляли молитвы и читали их на вечерни, оправдываясь тем, что этим они выражают только чувство своей набожности и нисколько не умаляют достоинства молитв, определенных для чтения на девятом часе (έν ταΐς έννάταις). Отцы собора определяют, что вполне достаточно существующих молитв и для вечерни и для девятого часа и потому никто не имеет права составлять новых молитв и читать их в церкви (карф. 103) [28].
Примечания:
28. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., III,187.
Правило 19. Подобает, во первых, по беседах епископских, особо творити молитву об оглашенных, а по изшествии оглашенных, быти молитве о кающихся: когда же и сии приищут под руку, и отидут, тогда совершати молитвы верных три: едину, то есть первую, в молчании, вторую же и третью с возглашением исполните. Посем уже мир подавати, и когда пресвитеры дадут мир епископу, тогда и мирянам взаимно мир подавати, и тако совершати святое преношение. И единым токмо освященным позволено входитт в олтарь, и тамо приобщатися.
(Трул. 69; лаод. 44).
В данном правиле излагается чин древней литургии, подобный тому, который был изложен в Ап. постановлениях и который был заменен впоследствии литургиями Василия Великого и Иоанна Златоустого. Относительно находящегося в конце правила воспрещения входити кому бы то ни было, кроме духовных лиц, в св. алтарь, см. толкование 69 правила трулльского собора.
Правило 20. Не подобает диакону сидети в присутствии пресвитера, но с повелением пресвитера сести. Подобно и диаконам, имети честь от иподиаконов и от всех причетников.
(Ап. 15, 39; I всел. 15, 18; трул. 7, 16; антиох. 5).
См. толкования 18 правила I всел. собора и 7 правила трулльского собора.
Правило 21. Иподиаконам не подобает быти на месте диаконов, и касатися священных сосудов.
(Трул. 4, 6, 15; лаод. 20, 22, 24, 25, 43).
Ни в этом правиле, ни в других правилах лаодикийского собора, параллельных данному, иподиакон не называются этим именем, но υπηρέται (ministri, слуги, низшие служители); под этим последним названием и должно подразумевать иподиаконов, говорят Зонара и Вальсамон. Последний в толковании данного правила пишет: "Служителями называются иподиакон" (ΰπηρέται λέγονται οι υποδιά-κονοι) [29]. Установление иподиаконского чина относится к первым временам церкви [30]. Обязанностью их было стоять во время богослужения у церковных врат и наблюдать, чтобы не вошел кто-либо из недостойных, приготовлять и держать в порядке священные сосуды, облачить архиереев, когда последние должны были совершать божественную службу, и вообще помогать в церкви диаконам[31]. В начале иподиаконов поставлял после малого входа епископ в диаконике (εν τω διακονικφ) близ стола, на котором стояли священные сосуды. При константинопольском патриархе Мануиле I (1217-1222) это было изменено, вследствие того, что иподиакон, основываясь на своем посвящении в диаконике, считали последний своим местом и приравнивали себя к диаконам. Для избежания этого, патриарх установил, чтоб хирофесия иподиаконов совершалась перед началом литургии, как это делается и теперь, и притом не в диаконике, а в храме [32]. Считая себя равными диаконам, иподиакон пренебрегали своей главной обязанностью при богослужении и во время литургии занимали в алтаре место между диаконами, - последнее и обозначено в правиле словами: εχειν χωράν εν τψ διακονικφ (быть на месте диаконов). Чтобы воспрепятствовать подобному беспорядку, лаодикийские отцы воспрещают данным правилом иподиаконам поступать таким образом, наставляяих в своих 22 и 43 правилах стоять во время служения литургии у церковных врат и ни на один час (καν βραχύ) не удаляться оттуда. Этим же (21) правилом отцы воспрещают им также касаться Священных сосудов (απτεσθαι των ιερών σκευών). Последнее, впрочем, нужно понимать так, что иподиаконам воспрещается прикасаться к священным сосудам, т.е. к св. дискосу и св. потиру только в то время, когда приносится святая жертва, или переносить их во время Великого входа. Но им не воспрещается прикасаться к тем же сосудам во внебогослужебное время, потому что, как замечает в толковании данного правила Вальсамон [33, именно иподиаконам и надлежит заботиться об этх сосудах, убирать их после службы и переносить их на свое место в σκευοφυλακεΐον (сосудохранительницу).
Примечания:
29. Аф. Синт., III,190.
30. См. Kгаus, Real-Encyklopadie, II,796.
31. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III,11, §4.
32. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III,1, §1.
33. Аф. Синт., III,190.
Правило 22. Не должно низшему служителю церковному орарь носити, ни двери оставляти.
(Трул. 4, 6, 15; лаод. 20, 21, 24, 25, 43).
Та же причина, которая послужила к изданию против иподиаконов 21 лаодикийского правила, вызвала и данное (22) правило, возбраняющее иподиаконам носить орарь (ώράριον), как начали они это делать. Орарь, по толкованию данного правила Вальсамоном [34], точно также и Властарем [35], происходит от слова ώρώ, внимаю, наблюдаю [36]; во время божественной службы диаконы носили его на левом плече, подавая им знак, когда нужно читать определенные молитвы. Иподиаконам при поставления также давался орарь, но не с тем значением, с каким он давался диаконам, вследствие чего они и носили его, опоясываясь им, но не на левом плече, как последние [37]. Возбраняяиподиаконам носить орарь, правило напоминает им в то же время об их обязанности находиться неотлучно при церковных вратах (толкование 21 лаод. правила).
Примечания:
34. Аф. Синт., III,191.
35. Е,9 см. в Аф. Синт., VI,252.
36. Западные писатели считали это слово латинского происхождения, производя его от hora, потому что орарем указывался час или время молитвы; или от огаге-молиться, или от ога-одежда, или-наконец-от os-уста, вообще лице, вытиравшееся орарем от пота, отсюда и sudarium. См. Bеvеrеg., Σ. sive Pandectae, II, Annot. in h. c., p.195-196, cp. и Krаus, Real-Encyklopadie, II,196.
37. Архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, III, гл.2, §2.19.
Правило 23. Не должно чтецам или певцам орарь носити, и тако читати и пети.
(Аш 26, 59; I всел. 16; IV всел. 4; трул. 4, 33, 75; VII всел. 14: лаод. 22, 59; карф. 103).
Причины, указанные в 22 правиле, побуждают лаодикийских отцев воспретить настоящим правилом ношение орари чтецам и певцам, которые, не исполняяникаких диаконских обязанностей, должны были только читать и петь в церкви.
Правило 24. Не подобает освященному лицу, от пресвитера до диакона, и потом кому либо из церковного чина, даже до иподиаконов, или чтецев, или певцев, или заклинателей, или дворников, или из монашеского чина, в корчемницу входити.
(Ап. 54; трул. 9; карф. 40).
См. толкование 54 Ап. правила.
Правило 25. Не подобает иподиакону раздавати хлеб, или благословляти чашу.
(Трул. 4, 6, 7, 15; лаод. 20, 21, 22, 24, 43).
Повидимому, иподиаконы начали присваивать себе и такие службы во время богослужения, которые могли исполняться только епископами и пресвитерами при участии диакона. Говоря об этом, данное правило осуждает иподиаконов за подобную дерзость, воспрещая им раздавать народу св. причастие [38].
Примечания:
38. Толкования Зонары и Аристина в Аф. Синт., III,193.
Правило 26. Не произведенным от епископа не должно заклинати ни в церквах, ни в домах.
(II всел. 7; антиох. 10).
Заклинание (έφορχίζειν), о котором говорится в данном правиле, надо понимать в смысле оглашения, катихизации неверных (κατηχεΐν απίστους) [39] перед крещением, что совершалось по особо прописанному чину поставленными для сего лицами, принадлежавшими к клиру и называвшимися έφορκισταί или έξορκισταί [40]. Обязанность этих заклинателей состояла при крещении в том, что они приготовляли оглашенных к отречению от нечистого духа, во власти которого они находились, вследствие своей ложной веры. Эту должность заклинатели исполняли в два приема: первый раз, пока оглашенные только приготовлялись к крещению, они, как говорит правило, делали это в частных домах, εν ταις οΐχίαις, в которых обычно обучались оглашенные, а другой раз в церкви при совершении самого таинства крещения, когда крещаемому предлагали вопрос: отрицаешься ли сатаны? после чего епископ или пресвитер совершал над ним крещение. Первая обязанность заклинателя прекратилась с повсеместным введением педобаптизма, а вторая удержалась и в нашем теперепшем последовании св. крещения. С прекращением первой и главнейшей обязанности заклинателя уничтожалась и необходимость поставлять для этого особых лиц. Но во время лаодикийского собора они еще существовали, неся при церкви определенную службу. Как видно, эту службу исполняли также лица, не получившие на то канонического поставления, вследствие чего правило воспрещает нести обязанности заклинателя всякому, не поставленному для этой цели в церкви по особому предписанному обряду епископом или хорепископом (антиох. 10).
Примечания:
39. Вальсамоново толкование в Аф. Синт., III,194.
40. См. Kraus, Real-Bncyklopadie, I,471.
Правило 27. Не подобает освященным лицам, или причетникам, или мирянам, призываемым на трапезу любви, уносити от нее части: ибо сим причиняется оскорбление церковному чину.
(Трул. 74; гангр. 11; лаод. 28; карф. 42).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 28
Правило 28. Не подобает в храмах Господних или в церквах совершати, так именуемые, трапезы любви, и в доме Божием ести, и возлежание творити.
(Ап. 73; трул. 74, 76, 97; гангр. 11; лаод. 27; карф. 41, 42).
Оба эти правила содержать постановления об агапах (άγάπαι) или трапезах (вечерах) любви. Первое название происходит от слова αγάπη - любовь, причем эти общие трапезы приобрели такое название потому, что являлись следствием любви и ее символом, выражавшимся в общем братском разделении трапезы [41]. При множестве различных мнений относительно возникновения в христианской церкви этих трапез любви, наиболее основательным и самым естественным является то, что введены они были для сохранения воспоминания о тайной вечери Христовой, на которой было установлено таинство св. евхаристии, а также для достижения между верными более тесного общения, при котором уничтожается разница между богатыми и бедными последователями Иисуса Христа и имущество отдельной личности становилось общим достоянием всех. Апостол Иуда упоминает об этих трапезах любви, как об обычном явлении в апостольское время (ст.12), а апостол Павел укоряет коринфских христиан в том, что они спешат есть и пить каждый отдельно, не ожидая братии, и тем пренебрегают церковью Божией и унижают неимущих (1Кор.11:21,22). В первое время агапы происходили вместе с литургией, причем они совершались обычно до ее начала, а следовательно и до причащения, в память того, что Иисус Христос совершил сначала вечерю со Своими учениками, а затем причастили их Своих тела и крови; впоследствии, когда было установлено принимать св. причастие натощак, агапы стали устраиваться после литургии. Уже в самом начале возникновения трапез любви стали происходить беспорядки, выражавшиеся в том, что нередко богатые проявляли свое преимущество перед бедными, некоторые же предавались пресыщению и даже пьянству [42]. Вследствие этого, в течение II века трапезы любви были совершенно отделены от литургии и происходили большею частью вечером в самой церкви или в церковном дворе. На этих трапезах участвовал вместе с епископом клир данной церкви, причем вовремя вечери произносились проповеди и читалось Св. Писание. Однако и на этих трапезах случались прежние беспорядки и посетители их даже стали устраивать "возлежания" (άκούβιτα). Поэтому 28 правилом этого собора было воспрещено устраивать трапезы любви в домах Господних, т.е. в церквах, а 27 правилом того же собора было воспрещено участникам этих трапез, устраиваемых в частных домах, уносить с них кушанья, как вошло было в обычай ко вреду Церковного Порядка (την υβριν τη τάζει τη εκκλησιαστική). Со времени Отделения от евхариетийной жертвы агапы или трапезы любви утратили свое символическое значение и превратились в обычные трапезы, устраиваемые или по случаю погребения покойника (наши теперешние поминки, convivium funebre), венчания, рождения, или же в те трапезы, о которых мы упоминали в 11 правиле гангрского собора, т.е. те, которые устраивали богачи для бедных (άγάπαι των πενήτων, agapes pauperum) [43].
Примечания:
41. Толкование Зонары 74 трул. правила. Аф. Синт., II,476.
42. За эти трапезы любви христиане подвергались осуждению со стороны язычников, обвинявших их в распутстве. Тертуллиан в своей апологии (39) отвечает язычникам: coena nostra... nihil vilitatis, nihil immodestiae admittit; non prius discumbitur, quam oratio ad Deum praegustetur; editur quan-tum... pudicis est utile. Ita saturantur, ut qui meminerint etiam per noctem ado-randum Deum sibi esse; ita fabulantur, ut qui sciant Dominum audire. Post aquam manualem et lumina, ut quisque de scripturis sanctis vel de proprio ingenio potest provocatur in medium Deo canere hinc probatur quomodo bibe-rit. Aeque oratio convivium dirimit [Migne, s.1., t.1, col.474,477].
43. Вообще о трапезах любви: Suicerus, Thesaurus eccl. I,23, Du-Cange, Glossar. I,5. Kraus, Real-EncykL, 1,25. F reub. Kichenlex. 1,325. Herzog, Real-Encykl., I,174.
Правило 29. Не подобает христианам иудействовати, и в субботу праздновати, но делати им в сей день: а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся иудействующие: да будет анафема от Христа.
(Ап. 7, 64, 66, 70, 71; трул. 11, 55, 66; антиох. 1; лаод. 16, 37, 38; карф. 51, 73, 106).
В толковании нескольких правил мы уже говорили о том, что христиане не должны ни в чем следовать иудейским религиозным обычаям (см. параллельные правила). Это правило ссылается на то, что и в то время (половина IV столетия) некоторые следовали иудеям относительно празднования субботы, причем, осуждая этот противохристианской обычай, предписывает христианам особенно чтить воскресение (προτιμώντας). О праздновании воскресного дня вообще мы уже говорили в толковании 66 Ап. правила. При установлении праздничных дней основной мыслью первых христиан, служившей и вообще исходным пунктом всей христианской жизни, была та, что во всем должно следовать распятому и воскресшему Иисусу Христу: следовать Ему в Его смерти тем, чтобы с помощью покаяния удостоиться плодов этой смерти; следовать Его воскресению, чтобы верою в Него и Его силою человек мог воскреснуть к новой, святой жизни, которая, начинаясь здесь на земле, заканчивается на небе. Естественно отсюда, что в христианском сознании день воскресения Христова являлся днем торжества и радости. Эта мысль нашла выражение уже в первые дни существования Христовой церкви. Деяния Апостолов говорят о том, что ученики Христовы собирались постоянно в первый день недели для общественной молитвы и преломления хлеба (20:7; ср. 1Кор.16:2 и Апок.1:10). В послании Варнавы категорически говорится о воскресном дне, как о дне радости, в который верные празднуют воспоминание о воскресении Христовом (εν τη και ό Ιησούς ανέστη εκ νεκρών) [44]. В послании Игнатия к магнезианам упоминается о том, что и обратившиеся в христианство иудеи должны заменить субботу воскресением (μηκέτι σαββατιζοντες, αλλά κατά κυριακήν ζωήν ζώντες) [45]. Как знаменем иудейства была суббота, так теперь воскресение стало символом новой жизни, основание которой положено воскресением Христовым. В воскресение - как в день радости - не постились (Ап. 66), и во время молитвы не становились на колена (I всел. 20), а Василий Великий в своем 91 правиле говорит, что делаем мы это потому, что воскресли со Христом. Древний закон, воспрещающий работать в субботу, перешел тотчас же в самом начале церкви на воскресение, и Тертуллиан укоряет в грехе каждого, работающего в этот день [46]. Но помимо празднования воскресного дня, как воспоминании о воскресении Христовом, некоторые церкви, состоящие из лиц, перешедших в христианство из иудейства, т.е. из так называемых в то время иудее-христиан, желали праздновать до некоторой степени и субботу, совершая в этот день торжественную литургию и причащаясь св. таин. Этот обычай держался еще и в IV веке, показывая собою явное следование иудейству (ίουδαίζειν, judaizare, иудействовать) и служа для многих соблазном, вследствие чего лаодикийские отцы были вынуждены издать данное (29) правило. Они воспрещают отдыхать (σχολάειν, otiari) в субботу, предписывая в этот день работать, как и в другие дни (έργάζεσθαι, operari), и угрожают анафемой каждому, кто будет поступать иначе. Далее предписывается особенно почитать воскресный день, не работать и проводить его по-христиански. Относительно последнего отцы собора добавляют, что так должны поступать, если могут (ειγε δύναιντο, si modo possint), т.e., как говорит в толковании данного правила Вальсамон, никто не принуждается безусловно ничего не делать, потому что, если кто, вследствие бедности (εξ απορίας, εκ πβνία;) или какой-либо необходимости, будет работать и в воскресение, он не подлежит за это осуждению [47].
Примечания:
44. Barnabae ep. Cathol., сар.15 (ed. Hefele, p.40).
45. Ignat. ep. ad Magnesios, cap.9 (упом. изд., р.180).
46. TertulL, De orat., c.23: Solo die Dominico resurrectionis non ab isto tantum (коленопреклонение), sed omni anxietatis habitu et officia cavere debe-mus, differentes etiam negotia, ne quem diabolo locum demus [Migne, s.1., t.1, col.1191]. Постановления императора Константина о почитании воскресного дня см. у Евсевия в De vita Constantini, IV,18,19,20 [Migne, s.g., t.20, col.1165,1167].
47. Аф. Синт., III,197.
Правило 30. Не подобает освященному лицу, или причетнику, или монаху, мытися в бане с женами, ниже всякому христианину или мирянину: ибо сие есть первое обвинение от язычников.
(Трул. 77).
Данное правило было повторено на трулльском соборе (77), причем было определено наказание каждому, нарушившему его предписание. Говоря о подобной гнусности, воспрещаемой данным правилом, Зонара в толковании упомянутого (77) правила трулльского собора [48] приводит слова ап. Павла, который говорит, что христиане не должны подавать соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни церкви Божией (1Кор.10:32), но должны заботиться о добром не только перед Господом, но и перед людьми (2Кор.8:21); отсюда видно, насколько неприлично христианину, а тем боле духовному лицу, поступать вопреки предписанию этого правила.
Примечания:
48. Аф. Синт., II,484; ср. толкование Зонары на данное лаодикийское правило в Аф. Синт., III,197.
Правило 31. Не подобает со всяким еретиком заключали брачный союз, или отдавати таковым сынов или дщерей, но паче брати от них, аще обещаются христианами быти.
(Ап. 26, 45, 65; IV всел. 14; трул. 6, 72; лаод. 10; карф. 21).
Это правило является дополнением к 10-му правилу данного собора о смешанных браках и воспрещает вообще смешанный брак, т.е. брак православного лица с лицом, не исповедующим православной веры. При этом правило (31) упоминает, что такой брак может быть допущен лишь в том случае, если иноверное лицо даст обещание (βϊγβ έπαγγέλοιτο) принять православную веру [49]. Об этом подробнее говорится в толковании 72 правила трулльского собора.
Примечания:
49. Толкования Зонары и Вальсамона в Аф. Синт., III,198,199.
Правило 32. Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения.
(Ап. 10, 11, 45,46,64; I всел. 19; II всел. 7; III всел. 2,4; трул. 11, 95; лаод. 6, 7, 8, 9, 10, 14, 31, 33, 34, 37; Василия Вел. I, 47; Тимофея алекс. 9).
О том, что не должно быть никакого религиозного общения между православными и еретиками, говорят также многие правила и этого собора (см. параллельные правила). В этом правиле воспрещается принимать от еретиков ευλογίας, т.е. благословенные хлебы или частицы просфоры. У еретиков, подобно православным, существовал обычай посылать друг другу в праздник Воскресения Христова благословенный хлеб в знак братского общения (лаод. 14). Так как лаодикийский собор воспретил последнее православным, то тем более он должен был воспретить принимать такой благословенный хлеб от еретиков. Этот хлеб становился "благословенным", вследствие прочитанных над ним молитв; но так как у еретиков не могло быть истинной молитвы, потому что не было и истинного священства, а были лжесвященники (Ап. 47), то эти еретические молитвы, которыми еретики мнили благословить и освятить хлеб, названы в правиле άλογίαι, т.е. бессмыслица (суесловия).
Правило 33. Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем.
(Ап. 10, 11, 45, 46, 64; I всел. 19; II всел. 7; III всел. 2, 4; трул. 11, 95; лаод. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 34, 37; Василия Вел. 1, 47; Тимофея алекс. 9).
В этом правиле повторяется 45 Ап. правило, причем добавляется, что не должно быть также никакого религиозного общения между православным и раскольником (σχισματιχψ).
Правило 34. Всякому христианину не подобает оставляли мучеников Христовых, и отходити ко лжемученикам, которые, то есть, у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо сии удалены от Бога: того ради и прибегающие к ним да будут под клятвою.
(Ап. 10, 11, 45, 46, 64, 70; III всел. 2, 4; лаод. 6, 9, 32, 33, 37; карф. 83; Тимофея алекс. 9).
Данное правило находится в связи с 9 правилом этого же собора и главным образом говорит об одном и том же предмете, а именно о лжемучениках, которым некоторые православные воздавали почитание. Разница заключается лишь в том, что в 9 правиле лаодикийские отцы имеют в виду тех православных, которые делали это по незнанию или под чьим-либо влиянием, вследствие чего и налагают на таковых временное отлучение от св. причащения (μέχρι τινός). В этом же правиле они говорят о тех, которые поступали в данном случае намеренно или, как говорит в толковании этого правила Вальсамон, όλοψόχψ διαθέσει (с полным душевным расположением), почему и предают таковых анафеме, как отступивших от Бога [50].
Примечания:
50. Аф. Синт., III,201.
Правило 35. Не подобает христианам оставляли церковь Божию, и отходити, и ангелов именовати, и творити собрания. Сие отвержено. Того ради, аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема: понеже оставил Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и приступил к идолослужению.
В древнее время, говорит в толковании данного правила. Зонара, были некоторые еретики, утверждавшие, что человек не достоин призывать в помощь Иисуса Христа, чтобы тем не приближать себя к Богу, но должны призывать Ангелов. Возможно, что еретики говорили это из ложного смирения, возбуждаемого в них злым духом. Упоминая об этой ереси в своем послании к Колоссянам, ап. Павел говорит: Никто же вас да прельщает, изволенным ему смиренномудрием и службою Ангелов (θρησκεία των αγγέλων, 2:18). эти слова ап. Павла означают, что никто не смеет лишать нас награды за нашу веру и праведную жизнь, отвращая нас от правой веры и заставляя, в силу какого-то ложного самоуничижения, почитать Ангелов, т.е. совершать в честь их службы, считая себя недостойными призывать Сына Божия - нашего Путеводителя к Отцу Небесному. Последователи этой ереси именовали (ώνόμαζον) ангелов, т.е. призывали их (έπεκαλουντο) и устраивали в честь их сборища. Осуждая эту ересь, правило говорит, что каждый, уличенный в преданности этому тайному идолопоклонству, да будет анафема. Это, как говорит ап. Павел, служение Ангелам названо в правиле идолопоклонством (είδωλολατρείαν), не потому, что почитание Ангелов есть действительно идолопоклонство, но потому, что таким путем злой дух, отдаляячеловека от призывания Иисуса Христа, тем самым мало-помалу, неприметно для него самого, вовлекает его в идолопоклонство [51].
Примечания:
51. Аф. Синт., III,201-202. По поводу этого правила, в его толковании, упоминают еще одну ересь: αγγελικοί (Зонара, Вальсамон, Аристин, слав. Кормчая, Беверегий и др.). Walch в своей Historie der Ketzereien (II,177-179) говорит, что об этих "ангеликах" может сказать очень мало достоверного, почему и не считает себя вправе говорить о них подробнее.
Правило 36. Не подобает освященным или причетникам быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергати из церкви.
(Трул. 61; анкир. 24; Василия Вел. 7, 65, 72, 81, 88; Григория нисск. 8).
Нам известно постановление 61 правила трулльского собора относительно мирян, занимающихся гаданиями. Данное лаодикийское правило говорит по тому же предмету относительно лиц, которые, принадлежат к клиру, верят в гадания или занимаются ими сами, причем осуждает это самым категорическим образом под угрозой отлучения от церкви. Никита, канонист начала XII века, на вопрос об этом предмете, ссылается на 24 анкирское правило и на данное (36) лаодикийское, причем занятие гаданиями называет языческим делом (της εθνικής συνε&είας), недостойным христианского мира, а еще менее православной церкви (ούτε μην της ορθοδόξου εκκλησίας) [52]. Это правило осуждает, кроме того, особо делание "предохранилищ" (φυλακτήρια), называя эти предохранилища или талисманы оковами души (δεσμωτήρια των ψυχών, animarum vincula) и предписывая каждого, носящего их, исключить из церкви. В Св. Писании упоминается об этих предохранилищах, употреблявшихся иудеями во время молитвы (Мф.23:5), а именно они имели две повязки, причем на каждой из них было написано имя Божие и 4 стиха из Св. Писания. Одной из них они повязывали голову, а другой - левую руку, веруя, что каждый, носящий их, тем самым отклоняет от себя зло и получает все доброе. Само собою понятно, что последнее является явным суеверием, противным учению о том, что в своей жизни человек должен всего себя предать Божьему Промыслу и, творя добрые дела, ожидать благ только от Промыслителя. Как таковой, обычай носить предохранилища, имел значение гадания, и естественно поэтому, что он обозначен на ряду с гаданьями по числам, звездем и т. п. От иудеев обычай носить предохранилища перешел и к некоторым христианам, которые носили их всегда на шее или во время болезни перевязывали ими больное место на теле. При том значении, которое имели в то время (в IV веке) предохранилища, вполне понятна та суровость наказания, которая налагается правилом на всех, делающих или носящих их [53].
Примечания:
52. Аф. Синт., V,384.
53. См. Suiсегus, Thesaurus, II,1465, и Du Cange, Glossar, II,1709, а также Kraus, Real-Encykl. I,49-51, под словом Amulete.
Правило 37. Не должно принимали праздничные дары, посылаемые от иудеев, или еретиков, ниже праздновати с ними.
(Ап. 64, 70, 71; трул. 11; анкир. 9; лаод. 6, 9, 29, 38, 84, 88, 89).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 39
Правило 38. Не должно принимати от иудеев опресноки, или приобщатися нечестиям их.
(Ап. 7, 64, 70, 71; трул. 11; анкир. 9; лаод. 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 39
Правило 39. Не должно праздновали с язычниками и приобщатися безбожию их.
(Ап. 71; трул. 71, 94).
Относительно трех этих правил см. толкования 70 и 71 Ап. правил и параллельных им правил.
Правило 40. Епископам, на собор призываемым, не подобает небрещи, но ити и вразумляти, или вразумляться ко благоустроению церкви, и прочаго. Аще же пренебрежет таковый, то сам себе обвинит: разве аще по болезни останется.
(Ап. 37; I всел. 5; IV всел. 19; трул. 8; VII всел. 6; антиох. 20; карф. 18, 76, 95).
См. толкования 37 Ап. правила и других параллельных правил.
Правило 41. Освященному, или причетнику не должно путешествовати без правильные граматы от епископа.
(Ап. 12, 13, 32, 33; IV всел. 11, 13; трул. 17; антиох. 6, 7, 8, 11; лаод. 42; сердик. 7, 8, 9; карф. 23, 106).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 42
Правило 42. Освященному, или причетнику не должно путешествовати без повеления епископа.
(Ап. 12, 13, 32, 33; IV всел. 11, 13; трул. 17; антиох. 6, 7, 8, 11; лаод. 41; сердик. 7, 8, 9; карф. 23, 106).
Для этих двух (41 и 42) правил см. толкования 12 Ап. правила и других параллельных правил.
Правило 43. Не подобает слугам церковным и на малое время оставляти двери, дабы в молитвословия упражняться. (Трул. 4, 6, 15; лаод. 20, 21, 22, 24, 25).
См. толкования 21 и 22 правил этого собора.
Правило 44. Не подобает жене в алтарь входити.
(Трул. 69; лаод. 19).
Напоминая в толковании этого правила о воспрещении входить в алтарь всякому мирянину вообще (трул. 69; лаод. 19), Зонара прибавляет, что тем более это должно быть воспрещено женщинам, у которых, независимо от их воли, бывает и течение месячных кровей (ή των εμμήνων αιμάτων ρύσις) [54].
Примечания:
54. Аф. Синт., III,212.
Правило 45. По двух седмицах четыредесятницы, не должно принимати к крещению.
(I всел. 14; трул. 78; лаод. 46).
В этом правиле говорится об оглашенных вообще и в частности о тех, которые, будучи достаточно обучены христианской вере, должны были, проведя известное время в духовных упражнениях, совсем приготовиться ко крещению, т.е. к "таинству просвещения" (μοστήριον φωτίσματος, sacramentum illuminationis) [55]. Это были те оглашенные, о которых упоминается на литургии преждерсвященных даров, в то время, когда с середы крестопоклонной недели церковь молится: а иже ко просвещению готовящихся братиях. Относительно того, как продолжительно было время оглашения для лиц, желающих стать христианами в зрелом возрасте, и сколько было разрядов оглашенных, мы уже говорили в толковании 14 правила I вселенского собора. Когда, по окончании оглашения, надлежащие катихизаторы заявляли, что их катихумены достаточно ознакомлены с христианским учением, тогда последние должны были представиться подлежащему епископу и изъявляли о своем желании удостоиться св. крещения. Обычным временем года, когда катихумены принимали крещение, была Великая суббота, как день воспоминания, когда Христос лежал в гробу, в знак того, что ветхий человек тогда погребается в смерть Христову для того, чтобы с воскресением Христовым восстать к новой жизни (Рим.6:4). Для того чтобы удостоиться св. крещения именно в этот день (в Великую субботу), катихумены должны были заявить об этом епископу еще в последние дни мясоеда. После такого заявления епископ призывал их к себе в первый день Великого поста (της τεσσαρακοστής), сам подвергал их испытанию и, найдя их достойными стать христианами, давал им благословение, нарекал им христианские имена и отдавал распоряжение внести их в число φωτιζόμενων, т.е. ко святому просвещению готовящихся, с тем, чтобы в Великую субботу они могли принять крещение [56]. Со дня получения христианского имени, т.е. с первого дня Великого поста, в течение всей четыредесятницы, катихумены должны были исполнять самый строгий пост, непрестанно молиться и каждый день бывать в церкви. Если какой-либо катихумен не заявил о своем желании креститься тотчас при наступлении Великого поста, но делал это позднее, а особенно, как говорит правило, по истечении двух недель поста, то таковой не мог удостоиться крещения в Великую субботу, потому что не выдержал прописанного во все время четыредесятницы поста. Впрочем, говорит в толковании данного правила Зонара, он мог быть крещен после, потому что слова в правиле ού δει δέχεσθαι (не должно принимать) нужно понимать не без ограничения, но о Великой субботе [57].
Примечания:
55. Dionys. Агеор., De eccles. hierarch. II,2 [Migne, s.g., t.3, col.393-4]. Gregor Nazianz., or.40 [Migne, s.g., t.36, col.360 и сл.].
56. Cp. Augustini Sermo ad Neophitos [Migne, s.1., t.40, col.1203 и сл.]
57. Аф. Синт., III,212-213
Правило 46. Крещаемым должно изучати веру, и в пятый день седмицы давати ответ епископу, или пресвитерам.
(I всел. 2, 14; трул. 78, 96; лаод. 19, 45).
В тексте этого правила сказано только τη πέμπτη της εβδομάδος (quinta hebdomadis feria), мы же перевели это в пятый день "каждой" седмицы, желая следовать греческим комментаторам Вальсамону и Зонаре, в толкованиях которых есть слова εκάστης εβδομάδος [58], что мы считаем совершенно правильным; в силу этого нельзя согласиться с Аристином, который говорит, что под словами τη πέμπτη της εβδομάδος нужно подразумевать только Великий четверг: τη πέμπτη της εβδομάδος καθ'ήν μέλλει φωτισθήναι [59]. Мы считаем толкование упомянутых комментаторов совершенно правильным, так как известно, что катехизация оглашенных проходила вполне систематически, причем последние должны были периодически отдавать отчет епископу о своих познаниях в вере. Кроме того, церковь должна была увериться в постоянстве оглашенных, желающих принять христианскую веру только по твердому убеждению, а эту уверенность она, как замечает в толковании этого правила Зонара, могла приобрести тем, что таковые в течении всего времени оглашения каждый четверг отдавали отчет епископу или пресвитеру в том, что пройдено ими за неделю из христианского учения, - для того, чтобы кто-либо, не вполне утвержденный в вере, не принял крещения и не был бы посвящен в нашу тайну (καθ'ήμας μοστβρίου).
Примечания:
58. Толкование 78 трулльск. правила. Аф. Синт, II,486.
59. Аф. Синт., II,486. Ср. примечание Беверегия в. sivePandectae, II, Annot., p.197.
Правило 47. В болезни приявшим крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру, и познавати, яко божественного дара сподобилися.
(I всел. 2, 14; трул. 78, 96; неокес. 12; лаод. 19, 45, 46; карф. 45).
Если заболеет кто-либо из оглашенных до истечения прописанного для оглашении времени (I всел. 14; лаод. 46), то правило разрешает окрестить его, требуя однако, что, в случае своего выздоровления, он должен после крещения продолжить изучение христианского учения для того, чтобы понять, какого божественного дара он удостоился (θειας δωρεάς).
Правило 48. Подобает просвещаемым быти помазуемым помазанием небесным, и быти причастниками царствия Божия. (III всел. 7; трул. 95).
Что миропомазание есть новозаветное таинство, об этом нам говорит православная догматика, так же как и о том, что совершать таинство миропомазания может и епископ, и пресвитер, и что совершается оно над крещаемым тотчас после крещения [60]. Из этого правила видно, что некоторые не совершали над крещаемыми миропомазания тотчас после крещения, вследствие чего правило и возобновляет существующее уже в то время постановление, предписывая помазывать после крещения каждого святым миром или, как говорит правило, небесным помазанием (χρίσματι έποορανίφ), чтобы стать соучастником царства Божия и истинным, деятельным членом церкви.
Примечания:
60. Преосв. Макария, Догматическое богословие, §§208-211.
Правило 49. Не подобает в четыредесятницу приносити святый хлеб, разве токмо в субботу, и в день воскресный. (Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 50, 51, 52).
См. толкование 52 трулльского правила.
Правило 50. В четверток последние седмицы четыредесятницы не подобает разрешати пост, и всю четыредесятницу бесчествовати: но должно во всю четыредесятницу поститися с сухоядением.
(Ап. 66, 69; трул. 29, 89; Дионисия алекс. 1; Тимоф. алекс. 8, 10).
См. толкования 66 и 69 Апостольских правил и остальных, параллельных им.
Правило 51. Не подобает в четыредесятницу дни рождения мучеников праздновати, но совершати память святых мучеников в субботы и в дни воскресные.
(Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 49, 50, 52).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 52
Правило 52. Не подобает в четыредесятницу совершати браки, или праздновати дни рождения.
(Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 49, 50, 51).
Сообразно с тем значением, какое имеет в церкви четыредесятница (трул. 52), лаодикийские отцы воспрещают во время ее праздновать воспоминания святых мучеников (51 прав.), кроме субботы и воскресения (Ап. 66), венчаться или праздновать день рождения (52 прав.).
Правило 53. Не подобает христианам, на браки ходящим. скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам.
(Трул. 24; лаод. 54).
Примечания:
Смотри толкование к правилу 54
Правило 54. Не подобает освященным, или причетникам зрети позорищные представления на браках или на пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц воставати им и отходити.
(Трул.24; лаод. 53).
Принимая во внимание святость брака, эти правила (53 и 54) требуют, чтобы христианские свадьбы проводились скромно и благоговейно, воспрещая поэтому как духовным лицам, так и мирянам участвовать на свадьбах, на которых происходят вещи, приличествующие толко язычникам.
Правило 56. Не подобает пресвитерам прежде входа епископа входити и сидети в олтаре, но с епископом входити, кроме случая, когда епископ немощен или в отсутствии.
(Ап. 2, 31, 39, 55: IV всел. 8, 23; трул. 17).
Мы уже говорили в толковании нескольких правил (Ап. 2, 31 и т.д.) о каноническом послушании пресвитера в отношении к епископу. Как видно из этого лаодикийского правила, некоторые пресвитеры, особенно в церквах фригии, забывая о своей подчиненности епископу, считали, что не должны оказывать ему в церкви приличествующей его сану чести. Чтобы воспрепятствовать подобному беспорядку, отцы лаодикийского собора издали данное правило, смысл определения которого ясен из самого текста.
Правило 57. Не подобает в малых градах и селах поставляти епископов, но периодевтов: а поставленным уже прежде, ничего не творити без воли епископа града. Такожде и пресвитерам ничего не творити без воли епископа.
(I всел. 8; анкир. 13; неокес. 14; антиох. 8, 10; сердик. 6).
"Архиерейский сан досточтим: и быть епископом в малом городе или в селе, где нет города и достаточного числа народа, это легко ведет к уничижению архиерейства", - говорит в толковании этого правила Зонара [61]. Последнее послужило поводом к изданию лаодикийскими отцами правила, предписывающего в небольшия местечки и села (εν ταΐς κώμαις και εν ταΐς χώραις) поставлять не епископов, а периодевтов (περιοδευτάς). Периодевты, занимавшие особую службу в церкви, существовали уже в первые времена христианства. Это были высшие пресвитеры, состоявшие при городских епископах и от их имени объезжавшие (περιοδεόουσι) в известное время церкви меныпих месте и сел данной епархии, отдавая своему епископу отчет о состоянии этих церквей. С течением времени, когда епархиальное управление церквами достигло полного устройства, служба периодевтов утрачивает значение и самостоятельность и сами они были заменены другими лицами, ныне главным образом окружными протопресвитерами (у сербов) или благочинными (у русских) [62]. Издав такое постановление о периодевтах, данное лаодикийское правило предписываете относительно епископов, находившихся в то время в местечках и селах, что таковые ничего не могут делать без разрешения (άνευ γνώμης) подлежащего городского епископа, так же, как и пресвитеры (Ап. 39).
Примечания:
61. Аф. Синт., III,222-223.
62. Подробности о периодевтах в моей книге "Достojанства", 49-58.
Правило 58. Не подобает епископам, или пресвитерам, совершати приношение в домах.
(Ап. 31; IV всел. 18; трул. 31, 34, 59; VII всел. 7, 10; гангр. 6: антиох. 5; карф. 10; двукр. 12).
См. толкование 31 трул. правила.
Правило 59. Не подобает в церкви глаголати псалмы не священные, или книги не определенные правилом, но токмо в правилах означенные книги ветхого и нового завета.
(Ап. 60; трул. 63; карф. 108).
В первые века церкви многие благочестивые люди составляли в честь Иисуса, Христа особые песнопения (ιδιωτικούς ψαλμούς, pruuatos psalmos), которые и пелись при церковных богослужениях [63]. Но так как впоследствии эти песнопения стали составляться и еретиками и часто употреблялись без разбора в церкви [64], то лаодикийские отцы, воспрещая читать в церкви такие "особые песнопения" или "неканонические книги", предписывают иметь в употреблении только "канонические книги" Ветхого и Нового Завета, перечисленные в следующем (60) правиле.
Примечания:
63. См., напр., подобную песнь Климента алекс. "hymnus Christi Servatoris" в конце его Педагога (ed. Migne) [Migne, s.g., t.1, col.681-2]. Cp. что говорит об этих песнопениях Евсевий в Hist. eccl., V,28 (Migne, s.g., 120, col.512 и сл.).
64. Напр., известные песни в честь Иисуса Христа еретика Павла самосатского. Eusebii Hist. eccl., VII,30 [Migne, s.g., t.20, col.709 и сл.).
Правило 60 Читати подобает книги сии, ветхого завета: 1) Бытие мира, 2) Исход из Египта, 3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие, 6) Иисус Навин, 7) Судии, Руфь, 8) Есфирь, 9) Царств первая и вторая, 10) Царств третья и четвертая, 11) Паралипоменон первая и вторая, 12) Ездры первая и вторая, 13) Книга псалмов ста пятидесяти, 14) Притчи Соломона, 15) Екклисиаст, 16) Песнь песней, 17) Иов, 18) Дванадесять пророков, 19) Исаиа, 20) Иеремиа, Варух, Плач и послание, 21) Иезекииль, 22) Даниил, Нового же завета, евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна, Деяния апостольские, посланий соборных седмь сии: Иакова едино, Петра два, Иоанна три, Иуды едино: посланий Павловых четыренадесять, к Римляном едино, к Коринфяном два, к Галатом едино, к Ефесеем едино, к Еилипписием едино, к Колоссаем едино, к Солуняном два, к Евреем едино, к Тимофею два, к Титу едино, и к Филимону едино.
(Ап. 85: карф. 24; Афанасия Вел. о праздниках; Григория Богослова о книгах Св. Писания; Амфилохия о книгах Св. Писания).
Так как в своем 59 правиле лаодикийские отцы воспретили читать неканонические книги (ακανόνιστα βιβλία) и постановили читать только канонические (μόνα τα κανονικά), то в данном (60) правиле они перечисляют по порядку эти книги, причем насчитывают 22 книги Ветхого Завета, которые и ныне почитаются каноническими православною церковью. Из Нового же Завета перечисляют все канонические книги, кроме Апокалипсиса. Это объясняется тем, что не все творения Апостолов достигали одновременно всех поместных церквей, и легко может быть, что во время этого собора Апокалипсис не был известен во фригии как каноническая книга Нового Завета [65].
Примечания:
65. Cp. преосв. Макария Введение в богословие, §126 (изд. Спб. 1871), стр.329.
© Онлайн библиотека сайта Православие и мир, 2011–2024
