Экклесиология

Наш век - это эпоха апостасии, о которой говорит Апостол во втором Послании к Солунянам. Я знаю, что "умные люди", "мудрецы", "ученые" снисходительно улыбнутся в ответ на мое утверждение. Люди "ученые" не допускают столь рискованных заявлений, особенно когда дело касается эсхатологии. Но я - не "умник", и я слышал, что Господь говорит нам: "От смоковницы научитеся притчи: егда уже ваия ея будут младаи листвие прозябнет, ведите, яко близ есть жатва. Тако и вы, егда видите сия вся, ведите, яко Сын Человеческий близ есть, при дверех".

И вот, следуя заповеди Господа, я делаю мой вывод, поскольку вижу "сия вся".

До наступления нашего достойного удивления века православные верили в Православие, инославные - в свою ересь, безбожники - в свой атеизм; и каждый силился убедить другого, что обладает истиной! Люди верили в истину и боролись за нее - даже те, кто не ведал Истины. Страшная апостасия нынешней эпохи обязана своим существованием вовсе не тому, что наш мiр наполнился еретиками и безбожниками, которые, какова бы ни была их численность, в людях благочестивых могут лишь укрепить веру. Апостасия коренится в том, что ныне перестали верить в Истину, перестали верить, что Истина существует и что стoит прилагать усилие ради борьбы за Нее. Еретик, убежденный в своей ереси, стал теперь уже редкостью; также и безбожники-идеалисты, убежденные в своем атеизме - благословенное явление для нашей эпохи, хотя это и кажется странным. Современные люди потеряли всякое убеждение в чем бы то ни было. Для них все относительно, все поставлено под сомнение и неопределенно. Для них нет ничего, за что стоило бы бороться, что стоило бы защищать, кроме их собственного благополучия в этой преходящей жизни. В подобном мире безбожник или убежденный еретик - это словно бы остров жизни посреди океана смерти, потому что его убежденность свидетельствует о стремлении к истине, и хотя эта убежденность неразумная, неясная и страстная, она, тем не менее, показывает, что еще не сожжены все мосты, связывающие душу с Богом, и это есть сама Истина, хотя эти люди этого не знают и не признают.

Итак, люди нашего века верят только в собственное благополучие. Для этого благополучия необходима мирная общественная жизнь, также как необходимо сотрудничество для обеспечения себя материальными благами. Чтобы это воплотилось в жизнь, всякие границы должны быть разрушены, все религии должны объединиться, так же как идеологии и народы. Все, что может быть причиной войны, борьбы, противостояния во мнениях, должно исчезнуть. Политика "сосуществования", идея объединенной Европы, масонский синкретизм, экуменизм, чаяние всемирного Государства - это все есть выражение неутолимого стремления человека к такому благополучию, которое ничто не смогло бы нарушить.

Учение экуменизма состоит в том, что Истины нет нигде, это уничтожение надежды, испокон веков жившей в сердце человека, это отрицание Истины и замена ее человеческими истинами, которые должны делать друг другу уступки ради общего блага.

Экуменизм - это последняя и самая хитрая западня, устроенная диаволом человечеству, это самое опасное и коварное нападение на Церковь Христову. Это яд, парализующий душу и делающий ее неспособною верить, неспособною видеть свет, неспособною даже иметь жажду Истины; он затмевает смысл Православия, и вместо любви к больному и стремления исцелить его появляется любовь к самой болезни, вместо любви к еретику - любовь к его ереси.

Если соль обуяет...

Мишенью для панрелигиозного синкретизма, называемого экуменизмом, является Православная Церковь, потому что она есть Церковь Христова, надежда и соль мiра. Диавол прекрасно знает, что если соль обуяет, то все человечество подвергнется разложению, а это-то и является целью для того, кто был человекоубийцей изначала.

"Керкопорта" [1] Константинополя отворилась перед экуменизмом в 1919 г. Англиканская и епископальная "церкви", организовавшие "Экуменическое Движение", спешно направили в том году делегацию к Восточным Церквам, чтобы пригласить их послать своих представителей на конференцию экуменического движения "Вера и Устройство", которая должна была состояться в Женеве в августе следующего года. В то время местоблюстителем вселенского престола был Дорофей Брусский. "Я полагаю, - заявил он на собрании Синода 10 января 1919 г., - что для Православной Церкви пришло время серьезно подумать над вопросом объединения Поместных христианских Церквей". Синод с радостью принял предложение местоблюстителя и учредил комиссии для изучения способов, с помощью которых это объединение должно было осуществиться.

Год спустя, в январе 1920 г., была подготовлена Историческая Энциклика Вселенского Патриархата, адресованная всем Церквам Христовым. Она была разослана по всему миру. Она должна была вызвать всеобщий энтузиазм. Протестанты всех течений рукоплескали Вселенскому Патриархату, который с тех пор кичится этой энцикликой, сделавшей его предтечей экуменического движения.

Итак, объединение Церквей должно было осуществиться, согласно этой энциклике Вселенского Патриархата, через поступательное уничтожение различий между "Поместными Церквами". В качестве первого шага энциклика предлагала:

1) принятие единого календаря для совместного празднования всеми Церквами великих праздников.

2) Обмен братскими посланиями.

3) Дружеские отношения между представителями этих Церквей.

4) Связи между богословскими школами и обмен работами, литературой и периодикой.

5) Обмен учащимися.

6) Созыв общехристианских конференций.

7) Возможно наибольшее историческое и беспристрастное исследование догматических расхождений.

8) Взаимное уважение нравов и обычаев.

9) Предоставление для общего использования храмов и кладбищ.

10) Регистрация смешанных браков.

11) Взаимная поддержка в деле укрепления или утверждения религиозной веры, благотворительности и т.д...

На протяжении веков ни один епископ Константинопольского престола не бывал на Западе. Последним, кто совершил подобный визит, был патриарх Иосиф,участвовавший во Флорентийском лжесоборе 1439 г., на котором только Св. Марк Ефесский отказался подписать унию Восточных Церквей с папизмом. Конец этого патриарха был печален.

Несмотря на это, по прошествии стольких веков, Дорофей пожелал ему подражать. Он был принят в Англии с большими почестями королем, лордами и другими официальными лицами. Но на грандиозной церемонии, организованной в его честь, присутствовать он не смог. Ему тоже пришлось умереть на Западе, вдали от своего престола. Но захват Константинополя экуменизмом с тех пор стал совершившимся фактом.

Немного спустя, Константинопольский патриарх Мелетий Метаксакис признает англиканские хиротонии. Новый всплеск энтузиазма в протестантском мире. "Первый шаг к полному внешнему объединению сделан, - писала английская пресса. - Отныне православные смогут причащаться и отправлять требы у англиканских священников". В это же время начались совместные моления с инославными и преподание англиканских таинств православным.

Вскоре и Греческой Церкви пришлось присоединиться к экуменическому движению и оказывать в нем поддержку Константинопольскому Патриархату. Архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос) начал проповедовать "диалог любви" гораздо раньше Афинагора. Вот что он заявил при своей интронизации: "Догматическое единство, к несчастью труднодостижимое, не является необходимым предварительным условием, поскольку единение в христианской любви может выровнять путь, ведущий к единству".

Следовательно, ересь экуменизма, в той форме, в которой она нам известна в настоящее время, появилась не при Афинагоре, как некоторые хотят заставить поверить; она проникла в Православную Церковь в эпоху Дорофея, Мелетия Метаксакиса, Хризостома Пападопулоса, в то время когда греческий народ агонизировал в Малой Азии. Ересь впервые была официально провозглашена в православном мире в 1920 г., в Энциклике Константинопольской Церкви, адрразделяли синкретические идеи официальной Греческой Церкви. А иные, которые как раз и являются истинно-православными, - как например российские катакомбники - со всех сторон угнетенные напастями, не могли ни знать достоверно, что происходит в Греции, ни реагировать на это.

Ждать соборного решения

Православные не ждут Церковного анафематствования для того, чтобы отделиться от еретиков. Все, кто обнаружил болезнь, бегут от нее, не ожидая от санитарной службы инструкций, которые, в силу особых обстоятельств, могут вообще не быть даны, или же будут даны очень не скоро. Больной холерой остаетсябольным, знают об этом врачи или нет, говорят они об этом или нет. Родственники, которые первые замечают это, первые и удаляются, поскольку они подвергаются опасности в большей степени, чем все остальные. Анафематствовали ее или нет, ересь остается ересью. И горе тем, кто состоит с ней в общении, ожидая соборного суда.

Первый симптом экуменической ереси появился в Греции в 1924 г. в виде изменения праздничного календаря. Имевшие духовный опыт поняли, что это холера, и поспешили спастись бегством, ничего более не ожидая. Теперь на них клевещут, говоря, что они должны были бы подождать, пока соседи распознают болезнь, опустошающую их дом. Так говорящие остаются там до сих пор, удерживая заодно и всех тех, кто наивно их слушает. Они говорят, что ждут врачей. Но найдется ли хоть кто-нибудь, чтобы сказать им, что врачи, которых они ожидают для постановки диагноза, сами заражены той же болезнью?

Командующий благодатью?

Один новостильник пишет: "Предположим, что сегодня Греческая Церковь, состоящая в общении с Патриархом Афинагором стала еретической, что она стала таковой сегодня, вчера или даже один, два, три года тому назад. Но пять или десять лет назад она не была такой. И уж тем более она не была еретической тридцать лет назад. Итак, тридцать лет назад Греческая Церковь, будучи православной, НИЗЛОЖИЛА двух епископов, о которых идет речь (Хризостома Флоринского и Германа Димитриадицкого, которые присоединились к старостильникам и осудили изменение календаря) и всех рукоположенных ими. Следовательно, это действие, совершившееся уже давно, для нас является действительным и достоверным. Если (предположим) современные деяния Греческой Церкви, ставшей ныне еретической, были бы не действительны и те, кого она низложила, на самом деле не были бы низложены, то тем не менее те, кого она низложила двадцать или даже тридцать лет назад, низложены совершенно".

Что же, значит, Хризостом и Герман на самом деле были низложены? Но кем они были низложены и почему? Они были низложены теми, кто подорвали православную богослужебную традицию и презрели Отцов ради дружбы с западными еретиками. И за что они были низложены? За то, что не пожелали пасть вместе с презрителями-модернистами.

Уж не полагают ли, в самом деле, эти люди, что Бог - это служитель епископов? Что Он обязан лишать Своей благодати праведных православных людей, если епископы этого потребуют? А они утверждают именно это, потому что их экклесиология является не православной, а папистской. По их мнению, епископат имеет власть над Божией благодатью. Поскольку этот епископат не лишил благодати Афинагора, то и Бог не может отнять ее у него. Но православные смотрят на вещи не юридически, а онтологически. Ересь - это тьма. Тьма не может сосуществовать рядом со Светом Божией благодати. Если еретик стал еретиком, то это потому, что он удалился от Бога, это потому, что он по своей воле заключился в темной башне неведения, куда не может проникнуть ни один луч Божественного света. Ересь более любого другого греха отделяет людей от Бога. Через ересь человек сразу же отпадает от Бога, независимо от того, отлучен он собором или нет. Еретики отсекаются от Церкви онтологически, а не юридически. Они отпали от нее, потому что являются еретиками, а не потому что Церковь решила их отвергнуть.

Еретик, т.е. тот, кто проповедует ересь, и те, кто следуют за ним, хорошо зная, что он проповедует ересь, находятся тем или иным образом в оппозиции к Церкви. А пребывающий в конфликте с Церковью не может быть очищен Кровью Христовой от всякого греха. Для этого необходимо пребывать в Истине. "Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы, - пишет возлюбленный ученик Господа. - Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха". "Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына". Вот условие: чтобы иметь благодать, надо пребывать в Истине. "Истина есть ничто иное, как благодать Христова", - пишет св. Симеон Новый Богослов (Слово 22). Следовательно, отделение еретика от Церкви никак не связано с решениями архиерейского собора. Православный собор - это хирург, отсекающий гнилой член от Тела Церкви. Это не собор, умерщвляющий отсеченный член. Член был мертвым еще до того, как собор решил отсечь его.

Конечно, епископы имеют власть отлучать от Церкви, но лишь тех, кто уже духовно мертв. Православный и праведный пребывает живым и непоколебимым в Церкви Христовой, верша суд и не будучи никем судим, каким бы отлучениям, анафемам и низложениям ни подвергали его епископы, будь они даже православными. "Если епископ отлучает от Церкви не согласно с волей Божией, то это не означает непременного Божественного приговора", - сказал Св. Максим Исповедник, который знал, о чем говорил. А Св. Дионисий Ареопагит пишет: "Таким же образом, в качестве возвестителя Божественных решений, первосвященник имеет власть отлучать от Церкви; конечно, не потому, что всепремудрое Богоначалие рабски подчиняется, если дерзнуть так выразиться, всем его капризам, но потому, что он послушен Духу, Который есть начало всякого таинства и Который вещает его устами, потому что он отлучает тех, кто уже осужден Богом, именно в силу их недостойного поведения".

В №333 ChristianikiSpitha за июнь 1961 г. на первой странице была опубликована красноречивая картинка. На ней был изображен епископ, у которого изо рта вылетали черные вороны. Вылетев, они делали круг и, не найдя куда сесть, возвращались и садились на главу епископа. В то время митрополит Фессалоникский Пантелеимон отлучил от Церкви девятерых членов организации архимандрита Августина Кандиоти. Под названием газетной статьи можно было прочесть: "Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется" (Прит.26:2). В качестве подписи было напечатано: "Несправедливые проклятия и анафемы не имеют силы, как говорят у нас в народе, даже если они искусно составлены из библейских цитат. Они похожи, по словам Писания, на черных птиц с загнутыми когтями, голодных, которые кружатся в воздухе и в конце концов возвращаются, чтобы опуститься на голову изрекшего их безумца". Окончание статьи в Spithа содержало ссылки на Историю Церкви, где можно найти много примеров несправедливых отлучений и извержений благочестивых православных, сделанных епископами по страсти или по заблуждению.

Премудрый новостильник не пребывает в неведении всего этого. Он прекрасно знает, что любое несправедливое низложение, даже совершенное православными епископами, непрочно; Бог - не слуга епископов, чтобы лишать благодати священства православных и во всем правых священников и епископов потому, что так хочется другим епископам. Как можно себе представить, чтобы Бог карал Своих служителей, повинующихся Его святой воле? И однако, новостильнические учителя используют этот бессодержательный, как они прекрасно понимают, аргумент, чтобы произвести впечатление на читателей.

Злославные низложили православных

"Тридцать лет назад Греческая Церковь низложила..." Вот утверждение, которое мы должны проверить. Если несправедливое отлучение от Церкви и несправедливое низложение не имеют значения, даже будучи совершены православными епископами, то что сказать о подобных деяниях епископов анитиправославных, епископов-модернистов, епископов, которые сами подпадают под анафему всеправославных Соборов, епископов, работающих над осуществлением целей мерзкого экуменизма, епископов, которые проповедают ересь ересей - экуменический синкретизм?

"Но позвольте, - говорят они нам, - экуменизм это ересь новая, появившаяся едва только десять лет назад. Ее не существовало тридцать лет назад, когда придерживающиеся старого стиля клирики и миряне были отлучены и анафематствованы обновленческой Греческой Церковью". Думающие так заблуждаются и допускают серьезную ошибку.

Какую цель имело изменение стиля? Изменение стиля, как и перенос празднования Пасхи, возможность которого ныне изучается, имело своей основной целью литургическое единство с еретиками Запада. Это был первый шаг к знаменитому единству "Церквей". Изменение стиля было, таким образом, первым официальным проявлением Синкретизма в нашей стране.

Новостильники стремятся представить приверженность старостильников к православному церковному календарю как некую странность, симпатичное недоразумение, которое не может оправдать разрыв старостильников с изменившей своему долгу Государственной Церковью. Обычно тактика новостильников состоит в том, чтобы представить дело, за которое борются новостильники, как можно более нелепым и ничтожным. Поборники нового стиля стараются внушить, что нарушение православного литургического календаря совершенно не имеет отношения к ереси экуменизма. Но старостильники с самого начала вопиют, что в опасности находится ВЕРА.

Борьба старостильников не была борьбой узколобых фанатиков против более точного и более совершенного календаря, как это хотели внушить старостильники. Это была борьба Православия против новой ереси, против ереси коварной и замаскированной, которая еще не была известна под своим настоящим именем. Изменение православного праздничного календаря было первой атакой экуменизма против Греческой Церкви.

При изучении истории и постановлений тайного сборища злочестивых, собравшихся в Константинополе под председательством Константинопольского патриарха-масона Мелетия Метаксакиса, перед нами открывается экуменизм во всей своей славе - таким, каким мы его знаем сегодня. Это тайное сборище в мае 1923 г. не только приняло решение об изменении праздничного календаря и пасхалии, но также об упразднении рясы и ее замены на костюм протестантского пастора, о стрижке волос и бороды православных клириков, чтобы они во всем походили на клириков западных, на протестантов, англикан и католиков; было решено упразднить посты в подражание Западу, упразднить монашество или превратить его в социально-активные религиозные ордены, все это по западному образцу. В эту эпоху уже начались единичные экуменические контакты и диалоги, систематическая пропаганда с целью признания англиканских рукоположений и всех еретических крещений; был поднят вопрос о пересмотре всего церковного законодательства и о "новом официальном определении исповедания православной веры".

Таким образом, Греческая Церковь, будучи тридцать лет назад антиправославной и неправославной, низложила и отлучила придерживающихся старого стиля клириков и мирян. Но старостильники отвечают ей следующими словами св. Марка Ефесского:

"Соборы осуждали тех, кто не повиновался Церкви и придерживался противного ей учения; поэтому Соборы именовали их еретиками и осуждали сначала ересь, а затем тех, кто ее придерживался. Я же не проповедую никакого собственного учения, не ввожу ничего нового и не отстаиваю чуждый и ложный догмат; но я держусь того чистого учения, которое Церковь приняла от нашего Спасителя Христа и которое она хранит... Каким образом меня могли бы осудить, как еретика? Сначала надо осудить учение, которое я исповедую, и если оно сообразно с благочестием и православно, то как я могу быть достоин осуждения?"

Отлучение православных обновленческой Государственной церковью не напоминает ли древнее отлучение Православной Церкви папистами в 1054 г.? Не обвиняли также ли и они православных в непослушании Церкви, т.е. папе и его кардиналам, и не объявляли ли они православных мятежниками против церковной власти? Не обладали ли они временным могуществом и не были ли они тоже новшствующими, страдавшими одной старой болезнью, касающейся веры, болезнью, которая со временем обострялась?

Это отлучение православных не напоминает ли другое, совершенное 340 епископами-иконоборцами, собравшимися на "вселенский собор" в 754 г.? В то время православные отказались подчиниться - не 70-ти только епископам, как старостильники, а 340-ка собравшимся на официальный "вселенский" собор епископам, назвавшим их фанатиками, которые придают значение таким незначительным предметам, как иконы, производят раскол в Церкви и не поминают за богослужением епископов-обновленцев, разорвав общение с ними. И в то время были "ученые", которые говорили православным: "Вы хотите почитать иконы? Мы не препятствуем вам в этом, только повесьте их немного повыше. Только одного мы требуем от вас: поминайте на богослужениях епископов официальной Церкви, а я, в свою очередь, поставлю иконы в храме, где служу, потому что в моем приходе многие тоскуют по симпатичному обычаю иконопочитания, но не устраивают из-за этого раскола в Церкви". С какой легкостью мы забываем историю, или, скорее, мы читаем ее, не стараясь поставить себя на место тех, о ком она рассказывает.

Таким образом, старостильники были анафематствованы исполненными любви экуменистами, которые хотели праздновать праздники не в одиночестве, а в компании западных еретиков. Какая радость, какая слава ожидает этих новых исповедников веры, нареченных Господом "блаженными": "Блажени будете, егда возненавидят вас человецы, и егда разлучат вы и поносят, и пронесут имя ваше яко зло, Сына Человеческаго ради. Возрадуйтеся в той день и взыграйте: се бо мзда ваша многа на небеси. По сим бо творяху пророком отцы их" (Лк. 6: 22).

"Прежде следовало избегать и страшиться анафемы, когда ее изрекали глашатаи истинного благочестия на злостных нечестивцев, - пишет великий свт. Фотий. - Но как только, в безумии своем, эти дерзкие люди осмелились без стыда и смущения, вопреки всем законам Божеским и человеческим, и даже против всякого разума, эллинского или варварского, изречь свою анафему на защитников православия; как только они стали похваляться тем, что свои гнусные словеса возвели в церковную норму - что ненормально! - тотчас страшная анафема, высшая степень возможного наказания, стала не более чем басней или детской игрой, или, лучше сказать, стала даже вожделенной для верных. Действительно, это не просто бесстыдный приговор врагов истины, который должен заставить страшиться судебными прещениями, особенно церковными, но это свидетельство виновности тех, кто допустил это; так что невинность не обращает внимания на прещения, наложенные этими людьми: она по справедливости обращает на них самих их осуждение и превращает его для их жертв в неувядаемые венцы и вечную славу. Вот почему всякий благочестивый и святой верующий предпочитает тысячи раз быть облитым грязью со стороны этих чуждых Христа людей, нежели принимать участие, под шум льстивых речей, в их злых делах, враждебных Богу и ненавистных Христу" (Письмо к Игнатию, митрополиту Клавдиупольскому). И еще он говорит: "Всякий еретический собор и всякое сборище иконоборцев мы анафематствовали уже давно; и не только мы, но и наши отец и дядя, бывшие исповедниками Христа и славой иерархов; а те через эту, изреченную на нас, анафему возвели нас на патриарший престол, хотя и против их воли. Так пусть же анафематствуют нас также и их нынешние соревнители, презревшие заповеди Господни, широко открывающие дверь всякому виду нечестия: таким образом они сами, несмотря на наше нерадение, вознесут нас от земли в Царствие Небесное" (Письмо к диакону и картуларию Григорию, 64).

Ту идеже два или трие

Священство старостильников, - пишут наши враги, - происходит от епископов Хризостома, бывшего Флоринского, и Германа, бывшего Димитриадского; а они до 1935 г., т.е. в течение одиннадцати лет после изменения календаря, находились в расколе, т.е. в Греческой (Государственной) Церкви... Следовательно, оба епископа были лишены благодати.

Надо полюбоваться: сутяжнический образ мыслей во всей своей красе! Для этих людей все предано анафеме! Их решения полностью рациональны! У них механические представления о Церкви: "Конечно, - продолжают они, - когда раскольничий клирик или еретик возвращается в Православие, допускается, часто без перерукоположения, простое синодальное решение. Хорошо, согласны! Но каким синодальным решением была снята вина их раскола? Какой синод оправдал этих двух упомянутых епископов?" Но не задумываются ли эти милейшие люди над тем, что если предположить, что после введения папского календаря все официальные Церкви духовно умерли - гипотеза, проникнутая крайним рационализмом, - то в таком случае Церковь, Собор, епископы - это те, кто пребывают верными Православию, даже если среди них нет ни одного имеющего сан? "Даже когда верных Православию и благочестию останется очень мало, именно они будут Церковью и будут иметь власть в ней, и на них ляжет дело хранения церковных установлений", - говорит св. Никифор Исповедник. А св. Феодор Студит пишет игумену Феофилу: "Чтобы не подпасть под суд Господня слова, не будем ставить преград Церкви Божией, которая, по словам святых, может состоять даже из трех православных". Господь сказал: "Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их", - слово, гораздо более значимое, чем какой бы то ни было собор. Оно одно может восстановить в священстве всех падших, но принесших покаяние епископов. Это так просто и хорошо известно православным, но это трудно понять рационалистам с папистским образом мыслей.

После 1920 г.

Болезнь новостильников является наихудшей из ересей, с которыми сталкивалась Церковь; это состояние, которое можно назвать по-разному: экуменизм, синкретизм, агностицизм, религиозное безразличие, обмирщенность. Яд, отравивший новостильников, - это дух мира сего. Вот некоторые симптомы болезни: совместное празднование церковных праздников с западными еретиками, антимонашеский дух, отвержение авторитета отцов - совершенно пропитавшее богословские школы, - проповедь социального содержания, ухоженный светский внешний вид священников, официальное одобрение и терпимость в отношении основного в учении и деяниях Афинагора и Димитрия, возрастание популярности экуменической проповеди и ее пропаганда в качестве всеобщей религии, как синодом, так и отдельными епископами, молчание остальных и т.д. Как и западные времен Фотия, современные новостильники несут за плечами множество зол. Болезнь Запада была застарелой, но смертельной. На Западе смерть наступала медленно, потихоньку; яд рационализма мало-помалу проникал в клетки этого члена Церкви Христовой. Кто может точно сказать, когда начала развиваться болезнь Запада? Доискиваясь со тщанием, можно дойти до Августина, и даже раньше. Кто может сказать, когда Запад умер окончательно? Имеющие папистский образ мыслей скажут без колебаний: в тот момент, когда Константинопольский собор в 1054 г. отлучил папистов от Церкви. Может быть, они скажут также, что смерть наступила, когда были получены послания остальных патриархов, одобривших отлучение, совершенное Константинополем? А когда были получены эти письма, или когда были приняты решения остальных патриархов? Все это довольно неясно. Во всяком случае, тем или иным образом определяя, что смерть Запада наступила после совершенного Константинополем отлучения, они допускают, что до этого отлучения Латинская церковь была живой Церковью. Если Рим, занимавший первенствующее место в Церкви, был бы Церковью живой до своего отлучения на Константинопольском соборе, то тогда эта первенствующая и живая Церковь, первая отлучив Православную Церковь, сделала ее, через отлучение и анафему, церковью мертвой до того, как та успела анафематствовать еретический Запад, и... быть может, Церковь Христова была бы сегодня еретической церковью папы!

Вот к чему приводит экклисиология апологетов новостильничиства. То, что произошло с христианами Запада, происходит в наше время с новостильниками. Запад был болен в течении веков, и никто не может сказать, когда он духовно умер. Новостильники были больны в течение десятилетий, и никто не может сказать точно, когда они умерли тaинственно и духовно. Феоклит Фармакидис был, возможно, первым микробом. Но болезнь началась с публикации в 1920 г. первого официального еретического исповедания Константинопольской патриархии, Энциклики ко всем Церквам Христовым. Впервые Православный патриархат поколебал член Символа Веры о вере "во едину Церковь" и официально объявил, что верит во много Церквей. Впервые Православный патриархат публично исповедал, самым официальным образом, что Церковь Христова не есть одна, известная под названием Православная, но что Церквами Христовыми являются все ереси, рассеянные по лицу земли. Самое худшее то, что это еретическое исповедание константинопольских экуменистов Поместные Церкви приняли, не выразив протеста, не сняв с себя ответственности. Так в 1920 г. началась ересь экуменизма. В течение четырех лет никто не реагировал, даже те, которые впоследствии стали старостильниками. Это яснее ясного показывает, насколько являются рационалистами те, кто определяет с помощью хронологии в датах, часах, минутах и секундах момент отхода благодати от новостильников. Один из таких пишет: Новостильная Церковь, как говорят наши противники, стала раскольнической в результате изменения календаря и, следовательно, тотчас, т.е. в 1924 г., утратила благодать таинств. Действительно, Греческая Церковь, как и все остальные Православные Церкви, без протестов приняла в 1920 г. ересь экуменизма. Когда налицо ересь, как можем мы говорить о расколе? Изменения календаря было просто проведением в жизнь решения, принятого в 1920 г. Энциклика 1920 г. ясно говорит: Эта дружба и доброе расположение друг ко другу может выражаться, в частности, в следующем: 1) через принятие единого календаря для празднования великих христианских праздников одновременно всеми Церквами. Это предложение было принято в 1920 г. Однако его реализация последовала четырьмя годами позже, и именно она должна была разбудить православных. Лишь постепенно православные осознали ересь экуменизма, по мере того как она проявлялась и прогрессировала. Ответственность новостильников также возрастала, по мере этого осознания, до дня взаимного снятия анафем, которое их смутило.

Сколько времени потребовалось, чтобы семя латинской ереси превратилось в это страшное древо, ныне видимое нами? И сколько также времени потребовалось, чтобы произошел раскол между Востоком и Западом? Историки пишут: Таким образом, раскол, разделивший Церковь Запада с Востоком, начавшийся при Фотии, окончился при Михаиле Келулларии в 1054 г. Т.е., два века понадобилось ему для осуществления. В ожидании этого, Западная церковь, возможно, была еретической уже задолго до Фотия. Однако, при Фотии и даже, может быть, после него бывали моменты взлетов, поскольку и на Западе находились достойные люди. Когда Запад умер окончательно? Кто может это сказать? Но к чему это знать? Запад был болен, это был корабль, который набрал воды и начал тонуть. Горе тому, кто видит, что корабль, на котором он находится, тонет, и остается при этом без движения, не спеша прыгнуть в спасательную лодку.

Сегодня семя ереси у новостильников проросло и стало растением, которое видят даже наиболее сбитые с толку. Никто из них не может притворятся, что не замечает его. Все новостильники сегодня знают, что они являются членами еретической "Церкви".

То, что Православная Церковь терпела папу и его злоучения в течение веков до 1054 г., до окончательного отлучения Рима, как пишут апологеты новостильничества, нисколько не означает того, что Запад на протяжение всего этого отрезка времени не был больным и умирающим; это не означает также и того, что смерть наступила в момент отлучения. Официальное отлучение было справкой о смерти, которая была выдана после смерти. Вовсе не справка вызывает смерть; к тому же, это свидетельство может запоздать или вообще никогда не быть выданным. Да не соблазнятся те, кто слышит, как мы говорим, с одной стороны, что новостильники - еретики, а с другой стороны, что у них была благодать таинств, которая должна была исчезнуть по мере того как болезнь усиливалась, все более и более погружая их в ересь; да не подумают они, что противоречивы утверждения старостильников, которые в 1937 г. допускали присутствие благодати в новостильной церкви, а в 1950 г. отрицали это, видя, как новостильники дико и безжалостно преследуют Церковь Христову. Разве не то же самое было при Фотии? В 867 г. Константинопольский собор отлучил папу и состоявших с ним в общении, а в 879 г. новый собор Православной Церкви, собравшийся в храме Св. Софии, подтвердил решения предыдущего. И однако, после этих событий православные, как тому есть достаточно свидетельств, еще некоторое время продолжали признавать существование островков благодати в западном мире.

Важно осознать

Церковные Таинства и все касающееся Божией благодати - превыше всякого понимания и разумения. Не будем примешивать нашу гордую и рациональную мысль к попытке постигнуть судьбы Божии, недоступные ни человекам, ни ангелам. Ересь есть отвержение просвещающей благодати Божией, добровольная слепота, состояние несовместимое с присутствием Святаго Духа. А без Духа Святаго можем ли мы говорить о таинствах? Как и святость, грех тоже имеет разные степени. И конечно, ересь - самый тяжкий из всех грехов, ведущих к смерти, потому что она отчуждает человека от Церкви. Позаботимся о том, чтобы не схематизировать реальные вещи в духе рационалистов, заключая их в форму нашего ограниченного и греховного понимания. Бывает, что кто-нибудь проповедует ужасную ересь, не будучи в действительности еретиком, потому что он делает это по неведению; но как только ему докажут, что это несогласно с учением Церкви, он тотчас отрекается от этого. Можно также состоять в общении с еретиками, не зная, что они еретики. Когда иудействующие обрезывали христиан из язычников, это их деяние было еретическим, поскольку они верили, что обрезание необходимо для спасения, и таким образом они возвращались к служению Закону, от которого Христос освободил нас. Апостол Павел, положивший на борьбу с этой ересью все силы своей души, без колебаний обрезал сам своих учеников, чтобы давать поводов для соблазна и не повредить евангельскому благовестию.

В прошлом веке молодая Церковь Японии попросила у своей матери Русской Церкви разрешения изменить календарь. ей было дано таковое разрешение, оправдываемое миссионерской необходимостью, и ни одна Церковь не возразила против этого; некоторые христианские праздники должны были совершаться в те же дни, что и языческие праздники японцев. Не то же ли самое происходило и в первые века христианства, когда Церковь решила совместить дни своих праздников с великими языческими праздниками. Это имело огромное миссионерское значение, это была контратака Церкви, изгонявшей демонов как раз тогда, когда они причиняли наибольший вред. Праздник Рождества, например, должен был праздноваться в день языческого празднования рождения солнца. Итак, мы имеем две Церкви, изменившие праздничный календарь, - Японская Церковь и Греческая Церковь. Но какое различие между этими двумя изменениями! Первое было сделано, чтобы облегчить проповедь Православия в языческой стране, а второе - чтобы облегчить проникновение западных ересей в православную страну, во славу экуменизма. Одно и то же действие было в первом случае созидающим, а во втором - разрушительным.

[...] Наиболее рационалистически настроенные люди согласятся, что один и тот же грех, совершенный по отношению к другому лицу, не всегда имеет, тем не менее одно и то же значение. Одно и то же деяние может, при определенных условиях, быть греховным или же добродетельным. Ударить кого-либо - грешно для всех; но когда Христос бьет торговцев в храме, грех ли это? Когда подвижник-пустынник, о котором рассказывается в Патерике, солгал разбойникам, чтобы спасти того, кого они преследовали, совершил ли он грех?

Рассуждение есть высшая добродетель, руководящая жизнью во Христе. Введение нового праздничного календаря есть ересь, потому что это - первое деяние экуменизма, а ни один серьезный человек не может сомневаться в том, что экуменизм - ересь. Для тебя не достаточно общаться с еретиками, для того чтобы подпасть осуждению вместе с ними; ты должен еще при этом знать, что они - еретики. Если они обманывают тебя, представляясь православными, и производят смущение и соблазны в Церкви, тогда твоя ответственность уменьшается. Можем ли мы сказать, что те добрые левиты, продолжавшие после изменения календаря в 1924 г. поминать своих епископов, ответственны в той же мере, как обновленцы-экуменисты? Сегодня экуменисты прекрасно знают, что они состоят в общении "с самым мерзким синкретизмом", в то время как их предшественники этого не понимали. Конечно, не все священники Греческой Церкви были добрыми левитами; многие из них были исполнены лукавства, они знали о том, что замышлялось, и соглашались с этим. Однако, было бы несправедливостью сказать, что все были лукавыми и знали все.

Могут сказать, что зло есть зло, знают о нем или не знают. Это правда. Но мы не должны забывать слова Писания: "Ведевый [волю Господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воле Его,] биен будет много: неведевый же, [сотворив же достойное ранам,] биен будет мало" (Лк.12:47–48). Вспомним того старца, о котором говорится в Патерике, ходившего в арианскую церковь, будучи простым и не зная, что они еретики. Бог не вменил это и дал ему в конце жизни познать истину и присоединиться к православным. Уж не будем ли мы более монархистами, чем монарх, и по какому праву мы стали бы осуждать тех, кого Бог не осуждает?

Схематизация

Итак, это очень в духе рационализма - говорить, будто Греческая Церковь, в результате изменения в 1924 г. календаря, тотчас лишилась благодати Божией. Это как раз схематизация, удовлетворяющая недалекий ум и довольствующаяся легкими, но отнюдь не правильными решениями наших проблем. Если бы Бог поступал так, как рассуждают рационалисты, Церковь была бы лишена благодати с первых веков. В течение своей истории Церковь пережила такие потрясения, что никто своим человеческим умом не сможет им найти ни середину, ни конец.

Так пусть новостильники говорят, что хотят. Митрополит Флоринский не был лишен благодати и ни в ком не нуждался, для того чтобы получить якобы утраченную благодать епископства, потому что он никогда не сживался с ересью. Как только он совершенно осознал то, что модернисты совершили в Греческой Церкви, он прекратил всякое общение с ними. Сегодня нуждаются в восстановлении благодати священства как раз те, кто состоит в общении с "самым мерзким синкретизмом". Бог смотрит на суть, а не на букву закона. Кроме того, и для них тоже, и для им подобных тоже существует церковная икономия. [...]

Остаток благодати

Но фарисейство сторонников новостильничества достигает своего пика, когда они говорят о хиротониях нынешних старостильных епископов. Соглашение всех епископов новостильной церкви с масонским синкретизмом экуменизма их не беспокоит. Так же как не беспокоит их то, что большинство современных новостильных епископов повинны в грехах симонии и прелюбодеяния; даже перемена календаря, некогда беспокоившая их, больше, кажется, их не впечатляет. Только одно им кажется абсолютно неприемлемым: старостильный епископ был рукоположен двумя епископами. Они рвут на себе одежду и кричат: какое еще нам нужно свидетельство, "рукоположения епископа двумя епископами не канонично!" "Горе вам, книжницы и фарисее лицемери, яко одесятствуете мятву и копр и кимен, и оставили вящщая закона, суд и милость и веру. Вожди слепии, оцеждающии комары, велблуды же пожирающе!.."

Тем же способом, действуя по всей строгости, можно доказать, что все епископы Греции неканоничны. Если и есть неканоничность в хиротониях старостильников, она продиктована безжалостной необходимостью эпохи. Но какой необходимостью продиктованы ужасные и беспощадно неканоничные хиротонии новостильных епископов? Впрочем, они сами признают догматическую природу хиротоний старостильников, говоря, что одно дело - неканоничность, а другое - догматическая природа хиротоний. Почему же тогда они продолжают спорить о каноничности или неканоничности старостильнических хиротоний? Если, вынуждаемые необходимостью, старостильники нарушили каноны при совершении хиротоний, они, однако, сохранили Веру, тогда как новостильники, поправшие веру и каноны, должны были бы в самую последнюю очередь получить право говорить о нарушении канонов. Люди, рукополагающие епископа, несмотря на то, что народ кричит: "Недостоин!", в то время как толпа снаружи освистывает посвящавших и посвященных, имеют еще наглость обсуждать хиротонии старостильников!

То, что в ставленнической грамате не упомянуто имя румынского епископа Феофила, сослужившего Серафиму при хиротонии Акакия, было делом похвальным и разумным, имевшим целью не соблазнить тех из старостильников, которые не смогли бы сделать различие междуновостильничеством Государственной церкви и допущением, по икономии и с миссионерской целью, румынских новостильников старостильной Церковью Русской рассеяния. Как мы уже говорили, Церковь Русского рассеяния приняла к себе румын-эмигрантов от Феофила, не ставя условием возврат к православному праздничному календарю, явив таким образом истинно апостольскую мудрость, чтобы не оттолкнуть их с самого начала и не оставить их затеряться в американском Вавилоне Новой религии.

Совершение хиротонии без ведома Синода только человек злонамеренный мог бы счесть нарушением правил. Серафим сделал совсем не то, что называется "обойти председателя и членов своего собственного Синода". Как раз напротив, зная тяжелое положение Русского Синода в то время, он хотел освободить его от всякой ответственности и избежать, таким образом, гнева со стороны Греческой государственной церкви против Синода и его паствы, обратив его только на себя одного. Если бы Серафим не заботился покрыть Синод, он не упомянул бы в ставленнической грамате о том, что хиротония "была совершена без ведома Синода".

Синод, хотя его и не просили об этом, признал эту хиротонию, поскольку не принял никаких санкций против Серафима. Вместо санкции, в Грецию приехал другой иерарх РПЦЗ, архиепископ Леонтий Чилийский, и вместе с Акакием рукоположил других епископов для истинно-православных христиан Греции. Синод не принял против него никаких санкций. К тому же, Синод РПЦЗ впоследствии выразил свое одобрение через официальное признание этих хиротоний.

Новостильники говорят еще, что хиротонии истинно-православных епископов Греции нарушают правила о границах канонических территорий, потому что совершены епископами из Америки, что запрещено канонами. Священный Синод Греческой Церкви, - пишут они, - запрещает рукополагать епископа или другого клирика для Церквей Кипра, Крита, Сербии, Болгарии и т.д. Мы согласны, что таковые действия запрещены, когда Церкви Кипра, Крита, Сербии, Болгарии и т.д. во всем православны. Но предположим, что Кипрская Церковь стала еретической; будет ли тогда по канонам совершенно запрещено для Греческой Церкви рукоположить для нескольких православных Кипра одного или двух епископов? Не будет ли преступным безразличием отказаться это сделать? Когда Константинополь послал епископов пасти русскую паству, не оказались ли эти епископы не на своей канонической территории? Если бы в Греции не был изменен календарь, если бы Государственная Церковь не была увлечена на путь экуменизма, если бы она оставалась истинно православной, тогда хиротонии греческих епископов русскими архиереями из Америки действительно нарушали бы правило о канонической территории, даже были бы неканоничны. Но в настоящее время они могут быть расценены не как таковые, а, скорее, как спасительные. Таким образом в Греции был сохранен остаток благодати, избранный народ старостильников, как некогда Израиль, несмотря на свою мелочность и недостатки, стал мостом истины, по которому должны были пройти все те, кто в этой стране еще чтит Бога, чтобы пересечь бурный поток нынешнего испытания.

Фальсификация истории

Но новостильники даже не считаются с историей, и их нечестие доходит до осуждения Церкви, которая в течение многих веков терпела папу и его злоучения. Вот что пешет один из них: Не забывайте, что папский примат и Filioque появились не в 1054 г., когда Рим был отлучен, не в 1053 и не в 1052 г. Всему этому учили на Западе на протяжении многих веков. И тем не менее, Церковь, применяя икономию, терпела и папу, и его злоучения. Да, сам великий Фотий долгое время не только терпел поминовение в диптихах злославного папы, но еще и писал в 885 г. об умершем тремя годами ранее папе Иоанне VIII: "Наш Иоанн, мужественный умом, мужественный по благочестию... этот благодатный первосвященник римский" (Мистагогия, гл.89). О! если бы в то время жили некоторые супер-ревнители и ультра-православные, они, после этих выражений учтивости, без колебаний бросили бы в лицо этому святому человеку обвинение в предательстве.

Никто не будет спорить, что злоучения папизма появились гораздо ранее 1054 г. Злостная и бесстыдная ложь состоит в утверждении, что Церковь проявляла терпимость к злоучениям; глазам своим не веришь, читая такое. Великого Фотия, ревновавшего об осуждении папизма, главного инициатора отлучения злославных латинян от Церкви, представляют здесь как терпевшего злославие!

Этот новостильник, враг Православия, использует здесь одну очень распространенную ошибочную идею о том, что раскол произошел в 1054 г. Собор, осудивший папизм и злоучения Запада, официальный собор, на котором присутствовали апокрисиарии всех патриархов, был созван в Константинополе не при Михаиле Керулларии в 1054 г., а при Фотии в 867 г.

Действительно, - пишет профессор и академик Баланос, - именно летом 867 г. в Константинополе собрался Собор, на котором присутствовали патриаршии апокрисиарии, который анафематствовал папу Николая и посланных в Болгарию папских миссионеров... Так завершился раскол между двумя Церквами (Статья о Фотии I в Большой Греческой Энциклопедии). В этой статье он же пишет: Имя Фотия вошло в историю особенно из-за того, что он был неразрывно связан с расколом между Церквами.

Итак, раскол произошел не в 1054, а в 867 г., как только различные злоучения, бывшие до того лишь богословскими тенденциями западного мiра, приняли конкретную форму в личности папы Николая I. Церковь никогда, ни в какой промежуток времени, не терпела злославный папизм, но поразила его в главу, как только он захотел показать свое зловещее лицо. Злославный папизм был осужден при Фотие раз и навсегда, и никто никогда не смог бы снять с него это осуждение. Были лишь подтверждения и возобновления анафемы, наложенной при Фотие. И если после 867 г. бывали периоды примирения с Римом, это происходило не по причине какой-то терпимости Церкви к его злоучениям, но, напротив, из-за того что по временам Рим отвергал эти злоучения, и тогда папа являл лицо древнего православного епископа. Именно это произошло в 872 г., когда на Римскую кафедру взошел папа Иоанн VIII. Тому, что Иоанн VIII в течение своей жизни был православным, как и Лев III, мы имеем неопровержимые свидетельства, - пишет митрополит Нектарий Пентапольский в своей книге Историческое исследование причин раскола (т.I, стр.290). Тому, что папа Иоанн VIII был православным и сохранил исповедание Священного Символа никейских отцов, т.е. общехристианское предание, и в этом соперничал с Львом III блаженным, мы имеем четыре неопровержимых свидетельства (см. Энциклику Единой, Святой Соборной и Апостольской Церкви от 1863 г., стр.96–108), - пишет тот же святой на стр.296 указанного сочинения. Безжалостные латиняне так ненавидели этого папу за его Православие, что они называли его женщиной, и таким образом был создан миф о папессе Иоанне (см. статью об Иоанне VIII, папе Римском, в Большой Греческой Энциклопедии).

Действительно, папа Римский Иоанн VIII послал трех легатов в Константинополь для участия во Вселенском Соборе 879 г. и одобрил его решения. Этот Собор, проходивший под председательством Фотия, анафематствовал того, кто дерзнет добавлять что бы то ни было в Символ Веры. Таким образом, были анафематствованы все латиняне, придерживающиеся ереси Filioque, враги Фотия и Иоанна VIII. Кроме того, этот Собор и легаты папы Иоанна утвердили равенство Фотия и папы и вознесли сначала имя Фотия, а затем папы. Епископ Кесарийский возгласил: Поистине, именно ему (Фотию) должно принадлежать настоятельство над миром, - и папские легаты не только не протестовали, но одобрили его речь: Мы, живущие в концах вселенной, также одобряем все сие. Иначе говоря, они воздавали Фотию большую честь, чем своему папе. Таким образом, как ересь Filioque, так и ересь папского примата были осуждены Собором, и папа Иоанн подтвердил его решения.

Поскольку через Собор 867 г. папа Иоанн официально осудил латинские злоучения, он не мог подпадать под изреченное на злославный папизм осуждение, как его предшественник Николай, и исповедовал православный Символ веры. Где же тут терпимость к злочестию, которую премудрые апологеты новостильничества приписывают Фотию и Церкви?

Новостильный учитель цитирует слова Фотия об Иоанне с умыслом, сильно исказив их; ибо если бы он процитировал его полностью, стало бы очевидно, что Фотий пишет об Иоанне хвалебно не из светской учтивости и не покрывая его злочестие, но потому, что он искренне считал Иоанна мужественным борцом за Православие и своим союзником в борьбе за истину. Вот текст без купюр: …мой дорогой Иоанн - ибо он мой как по другим обстоятельствам, так и потому, что больше других принял участие в наших делах, - этот наш Иоанн, мужественный умом, мужественный по благочестию, мужественный и на то чтобы ненавидеть и низлагать всякую неправду и нечестие... этот благодатный первосвященник римский" (Мистагогия, гл.89).

Кто после этого будет сомневаться в злонамеренности известного апологета-корифея новостильничества? Всю фразу: Мужественный, - он опустил, чтобы сфабриковать свое доказательство того, что Фотий, якобы, хвалил Иоанна и называл его благочестивым, прекрасно зная о его злочестии. Видя "отредактированный" таким образом текст, читатель возмущается и задается вопросом: как Церковь и история могли назвать "великим" человека, который из светской "учтивости" забывал все, что в прошлом говорил и писал против папского злочестия и называл "мужественным", "благочестивым" и "благодатным" нечестивого и злославного римского папу? "Не беспокойтесь, - говорит нам новостильный враг Православия, - Церковь всегда так поступала, применяя икономию... Только СУПЕР-ревнители и УЛЬТРА-православные возмущаются таковым лицемерием".

Несмотря на все то, что может сказать этот апологет новостильничества с целью принизить великого Фотия до мерзостного уровня своих собственных приятелей-епископов, подлинный текст, который он исказил, существует и вопиет. Великий Фотий похваляет Иоанна за его ненависть к нечестию и за его усилия искоренить злочестие, о чем прекрасно знали все его современники.

Православность папы Иоанна вызвала такое великое смятение в лагере злославных латинян, что на протяжении веков этот папа был эпицентром ненависти защитников злославного папизма. Чтобы понять, сколь сильно этот Собор унизил папскую гордыню и надменность, и сколь велика и смертельна была рана, нанесенная ереси, помысли о той борьбе, замешательстве и противоречиях в самом лагере защитников папизма, которые чуть ли не утверждали с клятвою, что это письмо папы Иоанна к Фотию было фальшивым... одни рассматривали это деяние Иоанна как верх нечестия... чтобы сговориться с раскольниками; другие утверждали, что все совершенное им по своему собственному почину было лишь малодушием; мягкий по характеру и боявшийся греков, которые совсем не были страшны, он был куплен Фотием. Так его стали звать Иоанной вместо Иоанна, откуда пошел миф о папессе Иоанне, распространившийся среди папистов (Илия Танталидис, Опровержение папистов, 2, 243). Итак, у Фотия никогда не было "терпимости" к злочестию.

"Терпимости" не было никогда

Возможно, даже отважный новостильник отпарирует, что злочестие папизма существовало гораздо раньше Фотия, и что Церковь - применяя икономию - терпела это. Действительно, известно, что многие ученые обнаружили зачатки ереси Filioque у Августина, учителя западных христиан. Уже в IV-V вв. в среде латинских богословов шли дискуссии вокруг этой идеи. В виде Filioque она появилась впервые в Испании, в частности, на Толедских соборах 547 и 589 гг. Это было некое рационалистическое толкование, побуждения к которому поначалу, при борьбе с арианством, были православными. Из Испании Filioque перешло, вскоре после 767 г., в символ веры государства франков и начало приобретать опасный размах у богословов Карла Великого, но оно всегда оставалось некой богословской тенденцией, не имевшей официального характера. Когда Карл Великий попросил папу Льва III (в 816 г.) прибавить к Символу веры Filioque, папа отверг прибавление и повелел положить в церкви св. Петра две серебряные доски, на которых был выгравирован Символ веры, по-гречески и по-латински, без Filioque.

Что касается папского примата, то он формировался по мере утраты Римом своего значения и завершил свое развитие в середине IX в. в псевдо-Исидоровых Декреталиях. Первым, кого анафематствовал свт. Фотий, был папа Римский Николай I, пожелавший применить эти Декреталии. Профессор Афинского Университета Василий Стефанидис в своей Истории Церкви пишет: Борьба Рима за мировое владычество была начата Николаем I (858-867). По отзывам современников, Николай провозгласил сам себя императором всего мира. Этим с еще большей ясностью объясняется, почему раскол был начат им (с.345).

Когда Николай захотел подчинить Болгарию Римской Церкви, прибавка Filioque еще не была внесена в Символ. Несмотря на это, Николай официально ввел это учение в Болгарской Церкви. В Истории Церкви В. Стефанидис пишет: Учение о Filioque, официально введенное в Болгарской Церкви, переставало быть, в отношениях между Восточной и Западной Церквами, вопросом богословских тенденций; отныне оно было представлено как церковный догмат. Поэтому Фотий первый противостал этому учению как еретическому... Через вмешательство Николая I в дела Болгарской Церкви, папский примат оставил свою теоретическую и неопределенную форму и принял форму практическую и ясно определенную (с.354).

Таким образом, мы видим, и очень ясно, что в Церкви никогда не было терпимости по отношению к "папе и его злоучениям". Как только его злоучения, ходившие на Западе в виде богословских тенденций, приняли при Николае I конкретную догматическую форму, Церковь поразила их анафемой на Соборе 867 г. Когда же распространение римских злоучений было приостановлено папой Иоанном VIII, Фотий не имел никаких оснований не восстановить отношения с Церковью, глава которой, как от видел, ненавидит и искореняет "несправедливость и ересь".

И даже в диптихах не было

Злославный папизм был осужден официально с момента своего появления, и это осуждение злославного папизма никогда не отменялось. Папизм был осужден раз и навсегда в 867 г. В 879 г. Православной Церковью восстановила отношения с Римом, но не с папским Римом. Православие не сдалось. Изменился папа. Злочестивец умер, и его место занял православный. Иоанн VIII отверг заблуждения Николая I и подписал его осуждение через своих легатов в 879 г. Икономии по отношению к злочестию не было никогда. Были лишь скачки Рима, переходившего от злославия к Православию и обратно, в результате которых Восточная Церковь была то дружественной, то враждебной к Риму, до 1054 г., когда Рим окончательно закоснел в злославии.

В сущности, апологет новостильничества делает ничто иное, как повторяет аргументы Афинагора, говорившего, что до 1054 г. существовало общение между Востоком и Западом, несмотря на догматические расхождения. Но известно, что до 1054 г. общения не было, и что само имя папы не фигурировало больше в диптихах. Более чем за столетие до 1054 г., около 906 г., Константинопольский патриарх Николай Мистик говорит в своих письмах (53 и 54) к Иоанну Х Римскому, что имени папы нет в диптихах Константинопольской Церкви. Следовательно, через 20 лет после православного папы Иоанна VIII имя папы уже было вычеркнуто из диптихов.

Но тот, кто хочет лучше постичь размеры исторического коварства этих людей, и увидеть, до каких пределов простиралась знаменитая терпимость Православной Церкви к злославному папизму, пусть прочтет текст анафемы, положенный Гумбертом и другими папскими легатами на алтарь Св. Софии в одну июльскую субботу 1054 г. Какие основания были изложены в этой анафеме? По мнению папских легатов, православные заслужили анафему за то, что, среди прочего, они перекрещивают латинян, признают действительными только свои собственные таинства, носят бороду и длинные волосы и не допускают к общению клириков, делающих противное (Стефанидис, История Церкви, с.378).

Эпилог

Чем больше проходит времени, тем безответнее становятся те, кто добровольно стали слепцами. Церковь Христова всегда была малым стадом - презираемым, гонимым, бедным, бесславным и не имеющим мудрости мiра сего. "Не мнози [из вас] премудри по плоти, не мнози сильни, не мнози благородни. Но буяя мiра избра Бог, да премудрыя посрамит" (1Кор.1:26). Бог не взирает на мудрость премудрых и разумных века сего, разве только чтобы ввергнуть их в бездну гордости, презирающей малое число хранящих Истину. Это разделение на новостильников и старостильников спасительно для Церкви. Множество умных умом мiра сего остались новостильниками, очищая таким образом Церковь Христову от всех тех, которые являются "христианами" только потому, что родились в православной стране. В Церкви Христовой найдут убежище те немногие, которые умны умом галилейских рыбаков. В наши дни мы являемся свидетелями одного исторического события: Истинная Церковь Христова в Греции, в России, во всем мiре вырвалась из удушающих объятий мiра, который всегда был врагом Богу. Попавшись на приманку сил и властей, которые в эти последние времена предложили ей свою тиранническую дружбу, она вырвалась, окровавленная, израненная, носящая на себе поругание Христово и язвы Тела Его, но всегда живая и готовая к борьбе. Что же касается мiра, то, освободившись от теократической власти далекого прошлого и отбросив маски и видимость приличия, он ринется, закусив удила, по пути последнего отступления. Этот мiр сожмет в своих объятиях всех тех, которые на самом деле принадлежат ему, даже если они носят имя православных христиан, - мiрян, монахов, священников и епископов, - и поглотит их мало-помалу, совершенно диавольским методом.

Люди, водящиеся духом мiра сего, - а таких много, - есть даже среди старостильников. Как только они заметят, что потеряли теплое местечко в мiре сем, они перестанут быть православными и вернутся "на свою блевотину". А другие - новостильники, также многочисленные, задыхающиеся сегодня под величественными куполами "обмiрщенной" Церкви, обрящут путь, возвратившись в смиренную, бедную, презираемую Церковь галилейских рыбаков. И будут происходить новые события. Но Церковь останется такой, какой она всегда была, до страшного и славного дня Господня.

перевод с французского
иеродиакона Феофана

Примечания:
1. Имеется в виду маленькая дверца в стене Константинополя, которая единст-венная из всех не была охраняема... и через нее прошел враг, и город был взят.
2. Иконоборческий собор 754 года. - прим. пер.
3. Предстоятель или вышестоящий: для священника - его епископ, для епископа - его митрополит, и т.д.
4. Т.е. консервативных, не скомпрометировавших себя активным участием в экуменическом движении.