Год тому назад, мой дорогой Друг, в одном из писем к Тебе я коротко - помнится, страничках на двух - коснулся вопроса о монашестве и христианстве, об их единстве по существу. От Тебя последовал ответ еще более краткий, где Ты не берешься спорить со мною, но все-таки не соглашаешься. А мне хотелось бы и по этому вопросу установить с Тобою дружеское единомыслие. Мне досадно чувствовать, что в данном случае нашему единомыслию мешает лишь распространенный предрассудок, который, к моему сожалению и огорчению, разделяешь отчасти и Ты. Говорю отчасти, потому что не хочется мне верить и знать, будто этот предрассудок укоренился в душе Твоей глубоко. "Что за предрассудок?" - спросишь Ты. Предрассудок против монашества. Состоит он, по-моему, в том, что слишком превозносят монашество, но не искренно, а лишь с той лукавой целью, чтобы потом больше, чем следует, всячески бранить монахов.
Предрассудок против монашества лукав и еще с одной стороны, а именно: думают, что христианский идеал во всей его высоте обязателен и нужен только монахам, а мирянам... ну, а мирянам нужно что-нибудь более сходное, более легкое. "Мы не монахи!" Этим объясняется и извиняется для мирян все. Я даже в отчете об одном из сенсационных судебных процессов читал любопытную подробность. Допрашивают одного джентльмена, изменял ли он своей жене и часто ли. Он отвечает: "Конечно, монахом я не жил!" Разве это не кажется Тебе характерным?
У нас стало два христианства, два христианских идеала: один для монахов, другой для мирян. Такое разделение Христова идеала я считаю нелепым принципиально и крайне вредным практически. Вот почему и горько мне сознавать, что мой умный и добрый сердцем Друг склонен разделять предрассудок, выросший на почве человеческой глупости и невежества при обильной поливке грязной водой порочности и развращенности. Этот вредный предрассудок, Друг мой, Тебе не к лицу, и я прошу Тебя вместе со мною продумать еще раз поставленный мною вопрос.
Итак, одно христианство или два? Един ли Христов идеал или различен? Думаю, согласишься со мной без спора, что христианство одно и Христов идеал един. Но, может быть, в этом идеале различные ступени совершенства? Друг! Ведь это же нелепость! Разве в идеале бывают низшие и высшие ступени? Ведь идеал - бесконечность, а бесконечность всегда себе равна. Ты знаешь, где кратко выражен идеал христианства? В 48 ст.5 главы Евангелия от Матфея: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Допустимы ли какие-нибудь степени в этом идеале? Конечно, в достижении этого Будьте совершенны может быть бесчисленное множество ступеней, но идеал-то остается все же единым, и он един для всех. Христос ведь учил не монахов, а всех людей - и учил одному. Право же, Друг, мне как-то неловко раскрывать Евангелие и доказывать то, что само собою ясно. Увы! В наше время вражда к монашеству ослепила многих настолько, что они готовы отвергать даже истины самоочевидные. Укажу Тебе пример. В №44 Церковного вестника за 1913 год была напечатана статейка, где автор задался непохвальной целью доказать необходимость изгнания монахов из духовных академий. Эту необходимость можно бы было доказывать практическими соображениями: монахи - только мимолетные гости на академических кафедрах, а потому для науки и для школы они, в некотором смысле, вредны. Отсюда нужно бы сделать вывод: или монахов гнать совсем, или держать на кафедрах по уставу 30 лет, то есть и вывод следовало бы сделать практический. Автор же захотел изгнать монахов, так сказать, принципиально и бесповоротно. И вот смотри, Друг, до каких нелепостей договаривается тенденциозный автор. "Если привлечение монашества к ученой деятельности может нанести ущерб его прямому назначению, то необходимо отказаться от подобных планов. Прямое назначение монашества - личное спасение, личное совершенствование, культ праведности" (стлб.1366). Господи! Да неужели миряне-то не должны заниматься личным спасением, личным совершенствованием, возделыванием праведности? Зачем же апостол Павел-то пишет: Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14)? Сия бо есть воля Божия, святость ваша (1Сол.4:3). Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы, и непорочны пред Ним в любви (Еф.1:4). О сем-то и молимся, о вашем совершенстве (2Кор.13:9). И вдруг святость и совершенство - "прямое назначение монашества", по суждению Церковного вестника! Для мирянина-то стало быть святость и совершенство уже не прямое назначение? А как же быть со словами Самого Христа: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф.16:26). О чем говорит Христос? Да очевидно, вопреки "Церковному вестнику", о том, что спасение и совершенство личное есть именно прямое назначение всякого последователя Христова, а не одного только монашества. По логике "Церковного вестника" (а я, Друг, имею основание говорить о логике не автора статейки только, но и "Церковного вестника") можно заключать так: "Если прямое назначение всякого христианина - личное спасение и личное совершенствование и если этому прямому (да, да! прямому, а не кривому!) назначению ученая деятельность может нанести ущерб, то все искренние и истинные христиане должны ученую деятельность оставить и с академических кафедр уйти". Как Ты, Друг мой, полагаешь? Логично я рассуждаю? А я совсем неспособен понять, почему моему "прямому назначению" ученая деятельность может наносить ущерб, а "прямому назначению" моих коллег светских, включая и автора статейки "Церковного вестника", эта деятельность ущерба наносить не может. Почему личное спасение для меня - "прямое назначение", а, например, для Тебя, Друг, как для человека светского, это спасение уже не прямое назначение? Да я что-то и того еще в толк не возьму. Твердят все: "Личное спасение, личное спасение". Хочется мне воскликнуть в ответ: "Да вы-то, милостивые государи, безлично что ли как спасаетесь?"
Помнится, Друг мой, уж и возмутила и огорчила меня статейка "Церковного вестника", когда я прочитал ее впервые. Ну, писали бы что-нибудь подобное светские публицисты в каком-нибудь жидовском журнальчике, а то ведь на, в "Церковном вестнике", под славянской вывеской!
Ну, да Бог с ними! А только видишь, Друг, приходится даже такие вопросы обсуждать: одно христианство или несколько? прямое ли назначение всякого христианина личное спасение или спасение только для некоторых - прямое назначение, а для других нет. Надеюсь, Ты, мой совершенный Друг, со мною согласен в том, что личное спасение, личное совершенствование и для меня, и для Тебя равно прямое назначение, хотя я - монах, а Ты все как-то сторонишься от монашества, даже не примиряешься с ним.
А чтобы заградить уста разделяющих единый идеал Христов, я приведу замечательные слова святителя Иоанна Златоуста, в которые советую вдуматься и Тебе, чтобы согласиться со мною. Святой Златоуст пишет:
"Ты очень заблуждаешься и обманываешься, если думаешь, что иное требуется от мирянина, а другое от монаха; разность между ними в том, что один вступает в брак, а другой нет, во всем же прочем они подлежат одинаковой ответственности. Так, гневающийся на брата своего напрасно, будет ли он мирянин или монах, одинаково оскорбляет Бога, и взирающий на женщину ко еже вожделети ея, будет ли он тем или другим, одинаково будет наказан за это прелюбодеяние (Мф.5:22,28). Если же можно прибавить что-либо по соображению, то - мирянин менее извинителен в этой страсти; потому что не все равно, тот ли прельстился красотою женщины, кто имеет жену и пользуется этой утехой, или будет уловлен этим грехом тот, кто вовсе не имеет такой помощи (против страсти). Также клянущийся, будет ли он тем или другим, одинаково будет осужден, потому что Христос, когда давал касательно этого повеление и закон, не сделал такого различения и не сказал: если клянущийся будет монах, то клятва его от лукавого, а если не монах, то нет, а просто и вообще всем сказал: Аз же глаголю вам не клятися всяко (Мф.5:34). И еще сказав: Горе... смеющимся (Лк.6:25), не прибавил: "монахам", но вообще всем положил это правило; так Он поступил и во всех прочих, великих и дивных повелениях. Когда, например, Он говорит: Блажени нищии духом... плачущии... кротции... алчущии и жаждущии правды... милостивии... чистии сердцем... миротворцы... изгнани правды ради... (Мф.5:3-10), несущие за Него от внешних (неверующих) упомянутые и неупомянутые поношения, то не приводит названия ни мирянина, ни монаха: такое различие привнесено умом человеческим. Писания же не знают этого, но желают, чтобы все жили жизнью монахов, хотя бы и имели жен. Послушай, что говорит и Павел (а когда говорю о Павле, говорю опять о Христе). Павел же, в послании обращаясь к людям, имеющим жен и воспитывающим детей, требует от них всей строгости жизни, свойственной монахам. Так, устраняя всякую роскошь и в одежде, и в пище, он пишет такие слова: Жены во украшении лепотнем, со стыдением и целомудрием да украшают себе не в плетениих, ни златом, или бисерми, или ризами многоценными (1Тим.2:9); и еще: Питающаяся пространно, жива умерла (1Тим.5:6); и еще: Имеюще пищу и одеяние, сими довольни будем (1Тим.6:8). Чего еще больше этого можно было бы требовать от монашествующих? А научая удерживать язык, он опять постановляет строгие правила, такие, которые исполнить трудно и монахам, потому что устраняет не только срамные и глупые речи, но и шутовские, изгоняет из уст верных не только ярость и гнев, и обиду, но и крик. Всяка, - говорит, - горесть и гнев, и ярость и клич и хула да возьмется от вас, со всякою злобою (Еф.4:31). Или мало тебе кажется этого? Подожди и услышишь гораздо больше о том, что он заповедует всем о незлобии. Солнце, - говорит, - да не зайдет в гневе вашем (Еф.4:26), блюдите, да никтоже зла за зло кому воздаст: но всегда доброе гоните и друг ко другу и ко всем (1Сол.5:15); и еще: Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое (Рим.12:21). Видишь ли доходящую до самой вершины степень любомудрия и долготерпения? Послушай также, что заповедует он о любви - главе добродетелей. Поставив ее выше всего и сказав о ее действиях, он объяснил, что от мирян он требует той же любви, какой (требовал) Христос от учеников. Как Спаситель сказал, что самая высшая степень любви состоит в том, чтобы душу свою полагать за друзей своих (см.: Ин.15:13), так и Павел выразил то же самое, сказав: Любы... не ищет своих си (1Кор.13:4-5), и к такой-то любви заповедал стремиться; так что, если бы только это одно было сказано, было бы достаточно для доказательства, что и от мирян требуется то же самое, что от монахов, потому что любовь есть связь и корень многих добродетелей, а Павел излагает ее и по частностям. Чего же можно требовать больше этого любомудрия? Когда он повелевает быть выше и гнева, и ярости, и крика, и любостяжания, и чревоугодия, и роскоши, и тщеславия, и прочего житейского и не иметь ничего общего с землею; когда заповедует умертвить уды (см.: Кол.3:5), то, очевидно, требует от нас такой же строгой жизни, какой (требовал) от учеников Христос, и желает, чтобы мы были так же мертвы для грехов, как умершие и погребенные. Посему и говорит: Умерый... свободися от греха (Рим.6:7). А в иных местах он увещевает нас подражать Христу, а не только ученикам Его; так, когда убеждает нас к любви, к незлопамятству и кротости, то приводит в пример Христа. Итак, если (Павел) повелевает подражать не монахам только и даже не ученикам, но Самому Христу, и неподражающим назначает величайшее наказание, то почему ты называешь их высоту большею? Всем людям должно восходить на одну и ту же высоту; то именно и извратило всю вселенную, что мы думаем, будто только монашествующему нужна большая строгость жизни, а прочим можно жить беспечно. "Нет, нет; от всех нас требуется, - говорит он, - одинаковое любомудрие, это весьма хотел бы я внушить; или - лучше - не я, но Сам Тот, Кто будет судить нас". Если же ты еще удивляешься и недоумеваешь, то вот мы опять почерпнем для слуха твоего из тех же источников, чтобы тебе совершенно омыться от всякой нечистоты неверия. Я представлю доказательство от наказаний, имеющих быть в тот день (суда). Богач не за то много наказан, что был жестоким монахом, но - если можно сказать нечто в пояснение - за то, что, будучи мирянином и живя в богатстве и пурпуре, презирал Лазаря в крайней бедности. Впрочем, не скажу ни того, ни другого, а только то, что он был жесток и за это терпел тягчайшие муки в огне... Я стараюсь теперь доказать, что жизнь монахов не делает наказаний более тяжкими, но что и миряне подвергаются тем же самым наказаниям, если грешат одинаково с ними. Так и одетый в нечистую одежду (см.: Мф.22:1-13), и требовавший (с должника) сто динариев (см.: Мф.18:23-24) потерпели постигшие их беды не за то, что были монахи, но первый погиб за блудодеяние, а последний за злопамятство. Если кто посмотрит и на других, которые будут тогда наказаны, то увидит, что они подвергаются наказанию только за грехи. Это можно заметить не только в наказаниях, но и в увещаниях. Так, (Господь), говоря: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; возьмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и обрящете покой душам вашим (Мф.11:28-29), говорит это не одним только монашествующим, но всему человеческому роду. И когда Он повелевает идти тесным путем (см.: Лк.13:24), то обращает речь не к ним только одним, но ко всем людям; одинаково всем заповедал Он ненавидеть душу свою в мире сем (Ин.12:25) и все прочее тому подобное. ...Итак, впредь, думаю, и самый склонный к спорам и бесстыдный не будет отвергать, что и мирянину, и монаху должно достигать одинаковой высоты, и что оба они в случае падения получат одинаковые кары" [1].
Не удивляйся, Друг мой, что я сделал такую большую выписку из святителя Иоанна Златоуста. Мне думается, что святой Иоанн Златоуст в приведенных словах совершенно ясно и убедительно доказал именно единство идеала Христова. Пред этим идеалом все равны: и монахи, и миряне. А потому извинять себя в чем бы то ни было столь обычным присловием: "Мы не монахи" - есть полнейшее непонимание сущности христианства, просто недомыслие.
От Тебя, Друг, я не жду такого возражения, какое, к сожалению, приходилось мне слыхать от других. Именно, мне возражали: "Что же, по-твоему, монахи могут жить по-мирски?" На это я отвечал - и думаю, Ты одобришь мой ответ, - так: "Перестаньте озорничать и глупостей не говорите, потому что я говорю о деле серьезном и хочу говорить серьезно! Что ж, и святой Златоуст желает, чтобы монахи во всем уподобились мирянам? Сказать, что все должны восходить на одну высоту, не значит сказать, что все равно могут лететь в одну пропасть!"
Вообще же я полагаю, что вопрос о единстве идеала Христова словами святого Златоуста раскрыт и решен совершенно достаточно. Следует признать как аксиому в качестве исходного пункта положение: монашество не выступает с каким-то особым идеалом, отличным от идеала общехристианского. Никакого особого идеала быть вообще не может, потому что идеал Христов вечен, неизменен и бесконечен.
Но из этого положения нам, Друг, следует сделать с Тобою несколько выводов по частным вопросам, с точки зрения этого положения я хотел бы ответить Тебе на возможные недоумения, хотел бы сказать Тебе, что, по-моему, с логическою необходимостью следует из признанного положения.
"А позволь, - скажешь Ты мне, - а как же ваши монашеские обеты, пострижение, отречение от мира? Зачем же и монашество ваше?" Разберемся в этих вопросах по порядку.
В нравственной системе католиков учение Христово разделяется на общеобязательные заповеди и частные советы. Исполнить заповеди должны все, а советы даются желающим. Кто исполнил совет, тот сделал уже нечто сверхдолжное, у него есть "сверхдолжные заслуги", ему не нужные. Эти заслуги поступают в церковную сокровищницу, а папа из этой сокровищницы за деньги раздает "заслуги про запас" тем, у кого своих-то заслуг маловато. Отсюда индульгенции и вообще весь механизм банкирского дома, на котором можно сделать вывеску: "Банкирский дом Римского папы и Ко. Выдаются чеки на добрые дела и переводы со святых на грешников". Разделение Христова учения на заповеди и советы есть неразрывное звено в этой именно богохульной системе римского папизма. Наше православное богословие хоть немного и платило дань католичеству, но против этой римской схемы о добрых делах всегда боролось. В нашей богословской литературе отвергнуто было и опровергнуто и самое разделение христианского морального учения на заповеди и советы. Странно поэтому думать, что монахи берут на себя какие-то особые, Христом не заповеданные, подвиги. Для христианина вообще не существует какой-либо определенной мерки, выше которой ему нет нужды расти духовно. Его мерка - бесконечное совершенство и вместе с ним бесконечно возрастающее блаженство, потому что мы утверждаем тождество добродетели и блаженства. Мера полного возраста Христова (Еф.4:13) - вот мера христианина. А вот его настроение: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк.17:10). Что же могут прибавить здесь какие бы то ни было человеческие обеты, прибавить, разумею, в нравственно-идеальном смысле? Какой обет может возвысить "меру полного возраста Христова"? Да почитай, Друг, чин монашеского пострижения. Ты увидишь там как бы набор евангельских изречений, то есть истин общеобязательных.
"А как же отречение от мира? - шевелится, должно быть, в Твоей голове вопрос. - Вы отрекаетесь от мира, а мы не отрекаемся".
Не хотелось бы мне от Тебя, Друг, слышать этого недоумения, потому что Тебе-то нужно бы, весьма бы не мешало кое-что соображать в богословии. Это речи людей светских, которые любят высказывать решительные суждения, но не считают нужным что-нибудь знать, о чем-нибудь думать и что-нибудь понимать. А Тебе, Друг, такое светское легкомыслие, как человеку умному, совершенно не к лицу. В самом деле, что это значит "отречься от мира"? Мир через "i", значит отречься от вселенной. Трудная задача! Ну, как от вселенной отречешься? Как из нее уйдешь? Куда? В монастырь? А монастырь-то где? Не на той же земле? Да и как легко было бы отречься от мира, если бы для этого достаточно было скрыться за монастырские стены! Но говорят: "Он принес мир и в монастырь". Оказывается, мир можно носить. Говорят: "Мир гонится за ним". Оказывается, мир может двигаться. Что же это такое - "мир"?
А с другой стороны, постригающий спрашивает постригаемого: "Отрицаеши ли ся ли мира и сущих в мире по заповеди Господней?" Слышишь, Друг мой, - по заповеди Господней! Отречение от мира называется заповедью Господней, то есть уж без всяких сомнений чем-то общехристианским. Да, конечно же, это заповедь Божия для всех христиан. Припомни из Евангелия: Царство Мое не от мира сего (Ин.18:36); они не от мира, как и Я не от мира (Ин.17:14,16); Мир вас ненавидит (Ин.15:18); мир возненавидел их (Ин.17:14). О ком здесь речь? О монахах? Нет, конечно, - о христианах вообще. А припомни речи апостольские: Не любите мира, ни того, что в мире (1Ин.2:15); дружба с миром есть вражда против Бога (Иак.4:4); рожденный от Бога, побеждает мир (1Ин.5:4); Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире (1Ин.4:4). Отрекаться-то от мира должен всякий, кто не хочет быть во вражде с Богом, - не одни, следовательно, монахи, но все христиане. Что же такое "мир" и что значит от него "отрекаться"?
Вот что отвечают на этот вопрос величайшие наставники монахов и лучшие авторитеты по вопросам христианского нравоучения - святые отцы-подвижники.
Слушай, что говорит святитель Василий Великий, так много заботившийся об устроении жизни монашеской. "Удаление от мира состоит не в том, чтобы телом быть вне мира, но чтобы душою оторваться от пристрастия телу". "Миром" Священное Писание, по словам Златоуста, называет злые дела (на Еф. беседа 22, 3). "Нам, - пишет Марк Подвижник, - не повелено любить мира и всего, что в мире. Не в том смысле получили мы такую заповедь, чтобы безрассудно ненавидели мы творения Божии, но чтобы отсекли поводы к страстям". "Мир, - говорит преподобный авва Исаия, - это когда мы исполняем желания плоти, когда больше о теле заботимся, нежели о душе" (Слово 21). Но самое точное определение "мира" дает преподобный Исаак Сириянин: ""Мир" есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями. Когда хотим назвать страсти в совокупности, называем их миром. Сказать короче - мир есть плотское житие и мудрование плоти, поскольку христианин не исполняет требования: жить во плоти, но не по плоти" (Слово 30).
Вот, Друг мой, что значит на языке аскетическом слово "мир". "Мир" - это совокупность страстей. Скажи же, неужели только монахи должны отрекаться от страстей? Конечно, не одни монахи. Отречение от мира есть заповедь Господня для всех христиан. Обет отречения от мира дали и вы, миряне. Где и когда? При крещении. Нас всех спрашивали тогда, отрицаемся ли мы сатаны и всех дел его. Восприемники за нас отвечали: "Отрицаюся!" И еще спросили нас, отреклись ли мы от сатаны, - и был наш ответ: "Отрекохся". Потом мы плюнули на сатану. Ведь мы отрекались именно от того, кто в мире, по слову Христову. Мы сочетались Христу. Жаль, что миряне, когда вырастут, даже и не смотрят чина крещения. У нас среди мирян есть весьма распространенный предрассудок, будто аскетизм - специальность монахов. Слова "монах" и "аскет" у нас употребляются в качестве синонимов. Но здесь полное недомыслие. Что такое аскетизм? В нашей богословской литературе есть громадное и весьма поучительное сочинение профессора С.М. Зарина: "Аскетизм по православно-христианскому учению" (СПб, 1907) [2]. Вот какие бы книги вам, мирянам, побольше читать! Не стали бы вы тогда говорить такие вещи, перед которыми остается только широко раскрывать глаза от изумления и с сожалением пожимать плечами. Вот как в этом сочинении и на основании филологии, и философии, и святоотеческой литературы определяется аскетизм. "Под "аскетизмом" в прямом и собственном смысле следует разуметь вообще планомерное употребление, сознательное применение целесообразных средств для приобретения христианской добродетели, для достижения религиозно-нравственного совершенства" (Введение. С.XI). Подумай над этим определением и скажи, исключительно ли монашеское дело аскетизм. Если нам всем нужно бороться со страстями, то борьба с ними и есть ведь аскетизм, отречение от мира. Тот же наш ученый специалист по вопросам аскетизма профессор С.М. Зарин хорошо говорит: "Православие, признавая "совершенство" общехристианским требованием, считает и аскетизм общехристианской обязанностью, осуществляемою в различных формах" (с.XV).
Разные поношения монашества теперь так часто начинаются словами: "Монахи, отрекшиеся от мира" и т.д. Почему же это признак именно монаха - отречение от мира? Ты, Друг, тоже склонен главным в монашестве считать отречение от мира. После моих разъяснений согласишься ли Ты со мною, что все христиане отреклись от мира? Церковные проповедники говорят об отречении от мира еще во втором веке, когда и монахов-то вовсе не было. Осуждая всячески монахов и стараясь обелить себя, миряне теперь так часто говорят: "Но мы от мира не отрекались!" Совершенная бессмыслица, с православной точки зрения. Не отрекались от мира, значит, нет различия между добром и злом, пороком и добродетелью, не нужна никакая борьба со страстями. Ведь страсти-то и составляют мир, от которого вы будто бы не отрекались.
Я, Друг мой, хотел бы утвердить в Твоем сознании мысль, что, отрекаясь от мира, монах никакого нового христианства не создает, не ставит для себя какого-то особенного идеала. Без отречения от мира, без борьбы со страстями, без аскетизма никакое духовное совершенствование невозможно.
Нередко чем-то специально монашеским считают послушание и нестяжательность. Неужели для мирян в непослушании и в корыстолюбии уже ничего предосудительного и нет? Но в чине монашеского пострижения вопрос о послушании дается такой: "Сохраниши ли даже до смерти послушание ко игумену и ко всей о Христе братии?" О нестяжательности вопрос такой: "Пребудеши ли до смерти в нестяжании и вольней Христа ради во общем житии сущей нищете, ничтоже себе самому стяжавая, или храня, разве яже на общую потребу, и се от послушания, а не от своего произволения?".
Разве ты не замечаешь, Друг, что и послушание и нестяжательность берутся здесь применительно к общему житию, к монастырю. Ты вступаешь в монастырь, так дай обещание слушаться игумена, дай обещание не роптать на в общем житии сущую нищету. Общая потреба будет удовлетворяться, и каждый должен заботиться именно об этой общей потребности. Смысл общежития в истреблении стяжательности как личной страсти, страсти сребролюбия. А исторически общежительная форма монашества всегда была более обеспеченной формой жизни сравнительно с монашеством отшельническим.
Но если взять и послушание, и нестяжательность вне монашеской общежительной формы, то разве не следует их признать общехристианскими добродетелями? Христианская истинная мудрость... послушлива, по слову апостола Иакова (Иак.3:17). Мудрость же с завистью и сварливостью апостол называет земной, душевной, бесовской (см.: Иак.3:14-15). Богатому юноше Господь сказал: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф.19:21). Неужели совершенным быть - это вне желаний мирянина? Ведь это лишь католики выдумали видеть здесь какой-то совет, необязательный, вообще, для христиан. На то ведь католичество и есть обман, который желает соединить служение и Богу, и миру. А другие слова Христовы разве к монахам только относятся: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф.6:19-21). В притче о "домоправителе неправды" Господь богатство называет неправедным, неистинным, ненастоящим; Он противопоставляет его богатству истинному (см.: Лк.16:9-11).
Мне думается, Друг мой, и помимо монашества послушание и стяжание только на общую потребу необходимы бывают и весьма полезны в жизни человеческой. Возьми семью. Разве там послушание излишне, послушание к игумену, к отцу, к главе семьи? Да, думается еще мне, что в хорошей семье ее члены себе ничего не стяжавают, но "разве яже на общую потребу". Там тоже возможна во общем житии сущая нищета. В хорошем монастыре не должно быть слов "мой" и "твой". Эти же слова должны быть удалены и из семейного обихода. Семья - это монастырь. Не напрасно в монастыре терминология семейная. Там отец - игумен, братия - дети духовные.
Да укажи мне форму общественной жизни, где не было бы нужно послушание. Присягают подданные Государя. Что это, как не обет послушания? Где только общество, там и послушание. Например, министр финансов устанавливает налоги, делает заем. Разве он себе самому стяжавает? Не на общую ли потребу? И от своего ли произволения? Не от послушания ли монарху или парламенту? А потом, не общая ли христианская обязанность бороться против страсти сребролюбия? "Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть любостяжательность; она есть приобретение чего бы то ни было такого, к чему привязана воля" (св. Исаак Сириянин. Слово 23). А преподобный Иоанн Кассиан рассуждает так: "Возможно и неимущему денег не быть свободным от сребролюбия. Нисколько не обремененным тягостью денег возможно быть осужденными вместе со сребролюбцами, по уму и по сердцу. Иногда не доставало только случая к приобретению, а не воли, а воля в очах Божиих всегда имеет более веса, чем необходимость. Поэтому страсть стяжательности может быть и при крайней видимой нищете. Иной легко оставил большие богатства и пришел в монастырь, но страсть в сердце остается, только привязывается к другим предметам. Нельзя питать страсти вещами драгоценными, она привязывается к вещам более дешевым, приобретает только иной вид. Но дело все не в различии металлов, а в самой страсти. Кто презрев большее, привязывается к меньшему, тот достоин тем большего осуждения" (Собеседник. 4, 21). Аскетическая литература знает много случаев пристрастия именно к ничтожным вещам; это рабство ничтожным вещам, пожалуй, более безобразно, более позорно. Здесь страсть проявляется как бы в более чистом виде. Порабощенность души, ее служение страсти проявляется в более ярком виде. Страстей, Друг мой, не следует понимать внешне. Страсти гнездятся в душе, и из души их нужно исторгать равно и монаху, и мирянину. Количество значения не имеет. К грошам можно быть привязанным более, нежели к тысячам - и страсть стяжательности сильнее будет в первом случае, чем во втором. Душа, преданная страсти стяжания, скорбит при потере немногого, тогда как душа, свободная от этой страсти, спокойна при потерях и больших.
Я опять повторяю, Друг мой, что не имеет смысла усматривать сущность монашества в послушании и нестяжательности. Непослушание и стяжательность - пороки и для мирян, так как от мира страстей отреклись и миряне. Идеал Христов, идеал совершенства един для всех. Этот идеал - цельность душевная, свобода от страстей. Почитай страницы о грехе в умнейшей русской книге последних годов - в книге о. Павла Флоренского "Столп и утверждение истины" [3]. Цельность души - вот ее нормальное и блаженное состояние. Этой цельности души противопоставляется ее "развороченность" страстями и, следовательно, ее мучение, беспокойство, смятенность. Цельность души разрушается страстью стяжательности - равно и у монаха, и у мирянина.
Остается нам, Друг мой, побеседовать еще о третьем обете монашества - о девстве и целомудрии. Не создают ли монахи этим обетом какого-нибудь нового идеала жизни, отличного от идеала общехристианского?
Но, думаю, Ты не станешь отрицать, что целомудрие - добродетель общехристианская, а нецеломудрие - грех и для монаха, и для мирянина. В ходячих представлениях у нас как-то считают целомудрие с браком несовместимым, но по церковному учению брак есть пособник целомудрия. Плотская похоть, противовоюющая духу целомудрия, тоже есть страсть, нарушающая душевное равновесие. С этой страстью христианину должно бороться. Не напрасно же в Великом посту просит христианин у Господа себе духа целомудрия. Одним словом, я считаю даже излишним доказывать и обосновывать то, что целомудрие - добродетель, необходимая и для безбрачных, и для состоящих в браке. Эту истину следует исповедать всем без всякой оговорки, без всякого послабления. Многих споров о монашестве, многих нареканий на монашество не стало бы, если бы была решительно и чистосердечно признана эта истина.
Вот другая часть этого же самого монашеского обещания уже специально монашеская. Это - девство или безбрачие. Во всех монашеских обетах и осталось у нас специально монашеское только одно безбрачие. Все добродетели одинаково обязательны и монахам, и мирянам, но в этом пункте монашеская жизнь от мирской уже отличается. Выше, в начале письма, я приводил слова святителя Иоанна Златоуста. Повторю из них и сейчас три строчки. "Разность между ними (монахами и мирянами) в том, что один вступает в брак, а другой нет, во всем же прочем они подлежат одинаковой ответственности". Разве не то же самое говорит святой Златоуст, к чему пришли и мы? Может быть, мы и не совсем уж глупо рассуждали. А вот и еще весьма авторитетные слова святителя Василия Великого. Называю их весьма авторитетными потому, что читаю их во втором его послании к Амфилохию, епископу Иконийскому, а это послание на Шестом и Седьмом Вселенских Соборах признано каноническим и печатается доныне в "Книге правил". В правиле 19-м святителя Василия читаем: "Обетов мужей не знаем иных, как разве которые причислили себя к чину монашествующих, которые молчанием показуют, яко приемлют безбрачие".
Но я, Друг мой, предложу и еще вопрос. Что же? Создается ли безбрачием какое-нибудь новое христианство? И опять я должен ответить отрицательно. Ведь безбрачие не цель, а средство. Это один из путей, а к цели своей христианин может пройти и другим путем. Всякий человек избирает тот путь, по которому ему идти удобнее. А само в себе безбрачие особого морального содержания не имеет. Читай 7 главу Первого послания к Коринфянам. Там апостол Павел сравнивает брак и безбрачие с практической точки зрения. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше (1Кор.7:8,38). По-гречески здесь "хорошо" - καλως. Это слово по-гречески не имеет специально нравственного значения (было бы αγαθως); поэтому "лучше" имеет только практический смысл. Да апостол сам же и поясняет, что значит "лучше". Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу (1Кор.7:32-34). Думаю, не хочет апостол сказать, что семейные Господу совсем не угождают и не могут угождать. Он рассуждает практически: чаще всего так бывает, наиболее обычное явление. Можно и безбрачному вовсе Господу не угождать, но при равном желании угождать Богу у безбрачного больше благоприятных условий для осуществления своего доброго желания, нежели у женатого. Но искать в словах апостола учения о моральном превосходстве безбрачия сравнительно с браком, по моему мнению (не моему, впрочем, только), было бы ошибкой.
И опять я боюсь услышать от Тебя, дорогой Друг, столь обычное легкомысленное запальчивое возражение: "Что ты говоришь? Да не вы ли, монахи, превозноситесь своим безбрачием? Не вы ли поносите всячески брак, считая его "скверной" и женщину - "сосудом диавольским"?". Если Ты, Друг, думаешь говорить о высоте брака, то я могу быть только Твоим союзником. Греха нечего таить, бывают среди монахов и ненавистники брака, брезгливо гнушающиеся им. Я к таким не принадлежу и не могу принадлежать. Я знаю, что, по слову апостола, брак может быть честен и ложе непорочно (Евр.13:4). Я знаю, что запрещающих вступать в брак апостол называет лжесловесниками, сожженными в совести своей (см.: 1Тим.4:3,2). Я знаю, что великий ревнитель монашества святитель Афанасий Александрийский пишет Аммуну монаху: "Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению...". "Аще кто избрал мирской путь, то есть брак (замечаешь, как брак и здесь указывается единственною особенностью мирян сравнительно с монахами!), то не подлежит порицанию". Я знаю и канонические правила Гангрского Собора. Первое: "Аще кто порицает брак и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается или порицает оную, яко не могущую внити в Царствие: да будет под клятвою"; девятое: "Аще кто девствует или воздерживается, удаляяся от брака, яко гнушающийся им, а не ради самыя доброты и святыни девства: да будет под клятвою"; десятое: "Аще кто из девствующих ради Господа, будет превозноситися над бракосочетавшимися: да будет под клятвою". А ведь как слова святителя Афанасия, так и эти правила отцы Шестого Вселенского Собора "согласием своим" запечатлели (Прав. 2). Отцы же Седьмого Собора писали: "Божественныя правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколеблемое содержим постановление сих правил... Кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех и мы отлучаем" (Прав. 1). А кому и этого мало, открывай "месяца ианнуария в 19 день житие преподобнаго Макария Египетскаго" и читай:
"Молящуся иногда преподобному к Богу, бысть глас к нему глаголяй: "Макарие! Не у пришел еси в меру двоих жен, яже в ближнем граде живут вкупе". Слышав же то старец, взя жезл свой, и пойде в реченный град, и обрет дом их, толкну в двери, и абие едина от них изыде, и с великою радостию прият его. Призвав же старец обеих, глагола к ним сице: "Вас ради толикий труд подъях, грядый от дальныя пустыни, да разумею дела ваша, яже ми не таяще скажите". И отвещаша жены старцу: "Веру ими нам, святый отче, яко ни мимошедшия нощи от ложа мужей наших бехом свободни, каковых убо дел от нас ищеши?" Старец же налегаше моля их, да явят ему чин жития своего. Оныя же убеждены суще, реша: "Мы ни коегоже сродства между собою имамы, случися же двум братиям сопрящися нам, и с ними пятьнадесять лет в едином дому купно пребывающе, ниже единаго словесе злаго или сквернаго едина к друзей рекохом, ниже сварихомся когда; но в мире даже до ныне живем, и совещахомся единомысленно, оставивше плотския супружники, пойти в лик святых дев Богу работающих, но не можахом умолити мужей наших, да отпустят нас, аще и зело многими слезами и молениями их молихом. Не получивше убо желаемаго, положихом завет между Богом и нами, да никоеже мирское слово речем отнюд даже до смерти нашея". Сия слышав святый Макарий, рече: "Воистинну не девы, ни женимые, ни инока, ниже мирянина, но произволения Бог ищет, приемля е яко самое дело, и по произволению коегождо подает Святаго Духа, действующаго и управляющего житие всякаго хотящаго спастися"".
И не потому только, Друг мой, почитаю я брак, что это заповедано мне правилами святых Соборов и святых отцов, а потому, что я чувствую в сердце своем к нему почтение. Правила же разные я привел к тому, чтобы ясно было Тебе, что Церковь не повинна в тех похулениях брака, которые допускают отдельные монахи, - да и одни ли монахи? Вспомни Льва Толстого с его "Крейцеровой сонатой"! А про себя я скажу Тебе, мой Друг, откровенно, что я даже В.В. Розанова [4] понимаю, и когда он отчитывает хулителей брака ("В мире неясного и нерешенного"), я готов иногда воскликнуть: "Так их и стоит!" - Прошу Тебя, Друг, никогда не причислять меня к гнушающимся браком и в браке живущими. Форму от сущности я отличать умею и хорошо знаю, что безбрачие само по себе не есть святость и чистота. По милости Божией я монах, но - о, если бы мне хоть немного уподобиться в чистоте душевной Тебе, мой семейный мирской Друг! Принятие монашества не ставит человека сразу в нравственном отношении выше всех мирян. "Последний монах лучше самого хорошего мирянина", - приходилось мне это от монахов слыхать, но я такое изречение считаю безнравственной чепухой. Принимая монашество, мы лишь становимся на путь. По пути нужно идти вперед, идти с трудом и тяжелой борьбой, идти к высокой цели, а цель эта у нас с мирянами одна.
Видишь, Друг, как рассуждаю я о браке. Но можешь ли Ты так же почтительно и благоговейно рассуждать о монашестве? Признаться сказать, монахи говорят иногда глупости о браке, но миряне о монашестве глупостей говорят несравненно больше, говорят с какой-то ненавистью, злобой, раздражением. Нам пощады от мирян никакой. Монашество - принципиальная нелепость, а монахи все (непременно все) - негодяи и крайне безнравственные тунеядцы, эгоисты, черствые сердцем, честолюбцы и т.д. В.В. Розанов кричит нам: "Вы прямой заповеди Божией не исполняете: раститесь и множьтесь!" Читайте дальше, Василий Васильевич! Рано остановились! "И наполните землю". Уже наполнена земля. Даже у нас на Руси никак аграрный вопрос не разрешат. "Курицу и ту, скажем, выпустить некуда". Да что же это Христос-то ничего не сказал, что все должны жениться? Зачем же апостол-то говорит о безбрачных и даже об их некоторых преимуществах? Мы не "люди лунного света". Может быть, и есть среди монахов такие, да только далеко не все; большинство такие же земные люди, под солнцем выросшие. Только для себя избрали более для нас удобный образ жизни, не думая его делать общеобязательным. "Но ваш путь противоестественный!" Оставьте, ради Бога! Христианская жизнь, если хотите, вся противоестественна. Христос пришел обновить "растлевшее грехом естество наше". Задача всякого христианина - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24). Следует до крови подвизаться, сражаясь против греха (см.: Евр.12:4). Греховное естество заявляет себя всюду, во всех областях жизни. Брак исключения не составляет. Вступить в брак вовсе не значит отдаться в полную волю страсти и идти, куда она поведет, - все-де чисто и даже, как хочется Розанову, свято. Нет, обновление естества совершается постепенно. Что такое аскетизм? Ведь он - борьба против наличного состояния природы человеческой. В этом пункте, Друг мой, у мирян очень мало продумано. Вся христианская жизнь противоестественна, потому что цель ее - создание "новой твари". Мы... ожидаем нового неба и новой земли (2Пет.3:13). А когда дождемся, то увидим, что там ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф.22:30). Только поставьте в браке во всей чистоте Христов идеал, тотчас увидите, что уж не так-то велики ваши практические преимущества перед монахами. Читай, Друг, в Евангелии: Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене (=если так высок идеал брака), то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано (Мф.19:10-11). Слова Христовы можно относить и к браку. Христос как бы так говорит: "Да, идеал брака высок, обязанности мужа к жене тяжелы; не всем этот идеал под силу; не все вмещают слово (учение) Мое о браке, но кому дано, с помощью Божией все же этот идеал достигается". "Лучше не жениться!" - это как бы невольное восклицание учеников, перед которыми начертаны были обязанности мужа к жене. Пред великостью задачи - преобразить греховное естество - равно трепещет слабый человек, вступает ли он в брак, постригается ли он в монахи.
Я исповедал, Друг мой, что монашество само по себе не поставляет человека сразу на какую-то высоту. А вот вы, миряне, когда разойдетесь в поношении монашества, то нередко готовы утверждать, что человек семейный непременно сердечнее, любвеобильнее монаха. Ругать монахов и изображать их какими-то чудовищами в человеческом виде - столь обычное и излюбленное занятие мирян. Хочется порою сказать: "Чем монахов считать трудиться, не лучше ль на себя, кума, оборотиться". Вот, например, у меня на полке лежит двухтомное сочинение профессора Д.И. Ростиславова [5], изданное за границей: "О православном белом и черном духовенстве". 1275 страниц убористого шрифта наполнено всевозможными фактами, характеризующими отрицательно монахов. Сколько труда положено на составление этих книг! Так и дышет какое-то озлобление против монахов. Ну, а если про людей семейных начать писать скандальную хронику! Да ведь при желании на двести томов нетрудно будет набрать материала. Возьми любую газету, особенно какая больше внимания уделяет "происшествиям". Каждый день можно делать вырезки, порочащие семью. "Происшествия" часто кончаются пролитием крови. Только я, Друг мой, не хочу сходить с принципиальной почвы и говорю об идеях, а не о фактах. Я буду доволен, если Ты признаешь, что безбрачие не есть преступление и что монах уже по одному тому, что он неженатый, не есть еще негодяй и спасение для него возможно. Скажу Тебе совершенно искренно только одно. С монахами я знаюсь давно и смело и твердо заявляю, что такой любвеобильности, сострадания, сердечности, какие наблюдал я у монахов, - у мирян я не встречал. У мирян все берет семья. В семье любви и тепла - много. Но... помнишь у Гоголя: "Любит и зверь свое дитя" [6]. Слово "свое" здесь многое объясняет. Нет, полюби чужого, полюби всех - вот где сказывается христианское сердце. Миряне монахов часто видали только издали да на картинках, а судят о монахах так развязно, будто всех они знают наперечет. Сочти, Друг, скольких монахов Ты знаешь лично? Может быть, если Ты хорошо запомнишь полученную цифру, Ты не станешь смело говорить: "Вообще все монахи никуда не годны".
Но оставим, Друг, это препирательство. Лучше подведем итог рассуждениям своим. Итог этот такой. Монашество никакого нового христианства не создает. Христов идеал для всех совершенно один. Равно все христиане могут восходить на все ступени нравственного совершенства. Думать, что миряне могут достигать лишь средних ступеней, а высшие доступны только монахам, - я считаю нелепым. Все обеты монашеские это те же самые общехристианские обеты, потому что спасаться должны все, а для спасения необходимо отречение от мира страстей и нужна аскетическая борьба с грехом. Монахи от мирян отличаются только обетом безбрачия. Но и этот обет не вносит чего-либо нового в моральном смысле, потому что безбрачие лишь один из путей жизни наряду с путем брачным. Оба эти пути сами по себе не делают человека святым или грешным. Унижать в нравственном смысле один путь пред другим - крайне неумно. Каждый избирает тот путь, который он считает для себя более удобным.
Написал я это все и жду от Тебя, Друг, недоуменного возражения. "Да что же у тебя от монашества-то осталось? Монашество то же, что и мирское состояние? К чему же тогда и монашество? К чему ваши пострижения?" Да, не от одного Тебя жду я таких недоумений. Но я опять советую самым серьезным образом задуматься над вопросом: всех ли людей призвал Христос к бесконечному совершенствованию или одних монахов? Что-нибудь одно: или христианский идеал совершенно один для всех, или монашество создало нечто лучшее и высшее сравнительно с Самим Господом Иисусом Христом. Ведь в Евангелии про монахов нет ни слова, а - будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен (см.: Мф.5:48), - сказано толпам народным, где были мирские люди из городов и селений, а не монахи из несуществующих монастырей.
Но недоумение все же требует ответа и разъяснения. В самом деле, может быть, при моих рассуждениях (а иные я считаю невозможными) монашество теряет свой смысл? Нет, истинный смысл и истинное значение монашества вполне сохраняются.
Сохраняют свое настоящее значение те обеты, которые даются при пострижении. "Но ведь обеты уже даны при крещении те же самые?" Да, именно даны; тем не менее, подтверждение их весьма полезно, а значит и нужно.
Монашеские обеты, будучи по моральному содержанию обетами общехристианскими, имеют значение, так сказать, субъективное. Они представляют сознательное повторение данных при крещении обетов. Монашеский обет при пострижении есть торжественно заявленная решимость серьезно отнестись к своему званию христианина. Звание это в существе своем остается то же, которое было и раньше, но отношение к нему меняется. В жизни своей, Друг мой, всякий человек нередко дает себе зарок, обещается пред Господом Богом отстать от какого-нибудь порока. Дает частный обет. Что же? Неужели такие обеты остаются бесследны для нашей нравственной жизни? Но ведь на этой психологии человека, дающего обеты, возникали разные общества трезвости. Ведь пьянство - порок не для одних членов обществ трезвости, и всякий человек равно имеет нужду бороться с этой страстью. Но силы слабы у человека. Личной решимости не хватает. А дал зарок, дал обет - явились и силы, достало решимости победить себя. Перенеси, Друг, то же самое и на обеты монашеские. Живя в мире, человек про обязанности свои христианские часто забывает. Лукавый подскажет ему еще оправдание: "Ты-де не монах!" Слабая воля с радостью соглашается с этим лживым в корне самооправданием. В нравственной жизни, откровенно говоря, мы горькие пьяницы. Грех тянет нас к себе, делает нас своими рабами. Беда в том, что это рабство многие сочли законным; освобождения не желают. Грех связывает людей многими узами железными. Сначала слабость воли говорит: "Цепь порвать я не могу". А потом привычка к греху добавляет: "Не могу и не хочу!" А там узник уже целует свои кандалы. Поработитель стал другом. Один преподобный авва говорил, что люди подают руку греху, то есть встречаются с ним как с приятным знакомым.
Но если человек чувствует тяжесть греха, он делает усилие воли, связывает эту волю обетом. Вот истинная психология монашеского обета: смиренное сознание высоты общехристианского обета и недостатка своих сил для его осуществления. Повергается монах ниц на полу храма, припадает к святому жертвеннику, тогда как хор поет: "Объятия Отча отверсти ми потщися; блудно мое иждих житие; на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих, Спасе, ныне обнищавшее мое не презри сердце. Тебе бо, Господи, во умилении зову: согреших, Отче, на Небо и пред Тобою!" Заметь, Друг, что эта песнь покаянная поется и при богослужении нашем, это ведь седален в Неделю блудного сына. По скончании же пения тропаря настоятель велегласно глаголет лежащему: "Бог Милосердый, яко Отец чадолюбивый, зря твое смирение и истинное покаяние, чадо, яко блуднаго сына приемлет тя кающагося и к Нему от сердца припадающаго".
Слышишь, Друг, тоны покаяния, смиренного сознания греховности, при которой остается надеяться лишь на неиждиваемое богатство милости Божией! А миряне часто изображают настроение монаха в противоположном тоне. "Я-де настолько хорош, что мало мне общехристианского идеала, давайте высший! Вы-де, миряне, предо мною - существа низшие. Я дал обеты, каких вы не давали. Я выше, мол, вас по самому званию монашескому". Если бы у монаха явилось такое настроение, то это было бы очень печально. А ведь если разделять единый идеал Христов, то согласись, что для такой горделивой настроенности почва будет весьма удобная. Я хочу сказать, что отрицание единства идеала Христова крайне вредно для монаха; оно дает повод к греховному превозношению пред мирянами. Нет, мы исповедуем, что идеал для христиан совершенно один, что нового христианства мы своими обетами не создаем, но лишь укрепляем нашу слабую волю торжественным повторением обетов крещения. Я думаю, что монахи много в своей жизни знают примеров того, как одно только воспоминание пострижения удерживало их в том или другом отдельном случае от греховных падений. Ты, Друг, знаешь, какой я плохой человек и как много работают на хребте моем, говоря словами Покаянного канона Андрея Критского, вси начальницы страстей, но знаю я в своей внутренней жизни, что не напрасно было мое пострижение. Иной раз от греха удержишься, а другой раз, согрешив, больше поскорбишь, больше укоряешь себя. Так, Друг мой, обетами, данными при пострижении, мы целим свои греховные язвы; обеты нам помогают. Иной и без повторения обетов, без пострижения, лучше нас. Ведь здоровый и без лекарств бывает крепче больного. А больному лекарство нужно. Обеты - лекарство.
Слыхал я от многих мирян такие рассуждения. "Какой из NN выйдет монах! Он и такой-то, и такой-то был! Монах должен быть и до монашества человеком особенным". Рассуждения эти я считаю недоразумением. В основе их лежит опять это противное принижение идеала Христова для мирян и возвышение его (невозможное) для монахов. Не здоровым нужен врач, но больным. Можно ли рассуждать так: "Какой из NN выйдет член общества трезвости! Ведь он был форменный пьяница!" Жития святых могут представить множество примеров того, как великие грешники, принимая монашество, становились великими подвижниками и украшают сиянием своих добродетелей небо церковное.
Спросишь, Друг, еще: "Так значит, монахи не дают обетов, а только повторяют данные при крещении?" Отвечаю на это. Если бы было даже и так, в этой мысли странного ничего нет. Да, повторение обетов в монашеской практике имеется. Есть "Последование великого ангельского образа" или пострижение в схиму. Настоятель спрашивает: "Желаеши ли... иноческия обеты усугублением пред Господем обновляти?" - и дальше следуют те же обеты, что и в "Последовании малого образа" с добавлением слова: "вторицею". Что же? Схимничество еще новый, уже третий, идеал Христов? Но обеты-то те же, которые даны уже. Ясно, мне думается, что обеты рассматриваются именно как решимость воли исполнять то, что и без обетов должно было считать для себя обязательным. Так, если бы обеты монашеские были лишь повторением уже данных при крещении, то и в таком случае они имели бы полное право на существование.
Но обеты монашеские, Друг мой, повторяют обеты общехристианские только по их моральной сущности, но со стороны формальной в обетах монашеских есть и нечто новое. Монах не только обещает просто серьезно относиться к своему христианскому званию, но и связывает себя уже особенной, сравнительно с общецерковной, дисциплиной. При пострижении монах приемлет и с любовью лобызает все иноческого жития уставы и правила, от святых отец составленные. "Иноческого жития уставы" и исторически, и практически - весьма разнообразны. Монашество имело множество видов. В каждом древнем монастыре был свой устав. Теперь уставы монастырские тоже весьма разнообразны. Спасались монахи и в отшельничестве, без монастырей, руководясь каждый тем или другим уставом. Один устав нельзя делать обязательным для всех монахов. Многообразия жизни никогда не удастся уничтожить и установить один общий тип. Меняются условия жизни. Церковная жизнь рождает новые потребности. Сравни нашу лавру с лаврой Египетской, с Фиваидой, с Тавеннисиотским общежитием. Много ли здесь найдется общего в бытовых формах? Миряне часто высказывают предпочтение какому-либо одному виду монашества. Только я в таком случае редко кому верю, потому что восхваление одного вида связано бывает с охуждением другого; следовательно, и восхваление было лицемерным. В самом деле, Друг мой, когда обличают нас, так называемых ученых (точнее - ученых монахов) - говорят: "Вы - монахи! Ну и сидите в монастырях! Нечего вам и лезть в общественную жизнь". А когда нужно обругать монастырских монахов, рассуждают уже наоборот: "Вот тунеядцы эти монахи! Заперлись в монастырских стенах и думают, что дело делают! Заставить бы их на пользу общую поработать!" Столько я наслушался и начитался подобных противоречивых рассуждений, что решил раз и навсегда не обращать на них никакого внимания, как на лукавое лицемерие. А по-моему, жизнь человеческая разнообразна и спасаться призваны люди и разных темпераментов, и разных способностей, и разных склонностей. И все они могут давать обеты. Спорят об идеалах монашества - созерцательном и практическом. Лишний спор! Спасайся только - будь ты хоть созерцателем, хоть практическим деятелем, только спасайся, борись с грехом! Почитаешь житие подвижников - невольно изумляешься разнообразию их подвигов. История монашества в каждой стране, в каждом народе, в каждом веке дает особенные черты монашеской жизни. Но всегда и всюду была особая монашеская дисциплина жизни. Монах не только дает обеты быть серьезным христианином, но избирает и наиболее для этого удобный образ жизни. Безбрачный образ жизни не напрасно апостол Павел считает для угождения Господу более удобным, нежели образ жизни семейной. Что? Ты хочешь спорить? Спорь с апостолом Павлом, а не со мной. Я уже говорил Тебе, Друг, что апостол лишь с практической стороны ставит безбрачие выше брака. Добавлю здесь еще слова святого Златоуста: "Как на войне и в сражении мы называем более легкую не ту часть борьбы, где мертвые падают часто и один за другим, но ту, где падают редко и немногие, - так надобно судить и об этом предмете". "Что же, - скажут, - неужели все женатые погибнут?" Не это говорю я, но то, что им, если захотят спастись, предстоит больше трудов, по неизбежной необходимости, потому что несвязанному легче бежать, нежели связанному. Но получит ли он и большую награду, и блистательнейшие венцы? Нет, потому что он сам налагает на себя эту необходимость, между тем как можно бы и не налагать" (см.: Творения. Т.1. С.110,111).
При общем безбрачии "иноческого жития уставы" создают особый монастырский быт. Сравнительно с бытом мирским быт монастырский есть несравненно удобнейшая форма жизни для духовного совершенствования, для спасения души. Кто больше всего кричит о недостатках монастырей, тот обычно меньше всего с монастырями знаком. Ведь наши интеллигенты весьма склонны все монастыри представлять в том лживом и гнусном образе, какой создал своим скверным воображением Максим Горький в "Исповеди". А взять бы жизнь монастыря с ее бытовой стороны так, как она есть. Как, например, проходит жизнь в монастыре более или менее строгом? Встают от сна в половине третьего, а в три часа уже в храме. Читают утренние молитвы, полунощницу и слушают утреню. Утреннее богослужение продолжается часа три. В восьмом часу снова в храм на литургию, которая окончится часов в десять. После литургии займутся трудом, послушанием. До окончания литургии пищи не принимают. В полдень трапеза, за которой читается житие дневного святого. Трапеза проходит чинно, в молчании. Перед трапезой и после поются молитвы. Каждое блюдо подается с молитвой же. По окончании трапезы отдых часа на полтора. Ведь встали-то уж давно! А после отдыха кто трудится, кто читает что-нибудь духовное, назидательное. В 5 часов вечерняя служба, которая заканчивается часам к восьми уже в трапезной, где читаются и вечерние молитвы со многими земными поклонами. А в девять уж спать пора, потому что завтра опять в половине третьего разбудят. Да перед сном еще правило свое исполнят, со многими опять земными поклонами. Так изо дня в день. В посты трапеза совсем скудная, а служба церковная в сутки иногда занимает 11-12 часов. Порядок дня не выдуман мною, а списан с натуры. В большинстве монастырей так именно проходит день. Сравни, Друг мой, эту монастырскую "программу дня" с "программой дня" людей, тебя окружающих, и скажи, какой быт более приноровлен ко спасению души. Не следует ли согласиться паки со святым Златоустом, который говорит: "Здесь скорее могут быть кораблекрушения оттого, что и волнений больше, и те, кому предстоит бороться, беспечнее; а там и волн таких нет, и великая тишина, и усердия больше в тех, которые должны бороться" (Т.1. С.111). Монастырский быт и достигает цели своего существования. Спасение-то для всех людей одно, и идеал Христов один, но кто живет в монастыре, тот по прекрасной дороге идет к вечным обителям, а не по топкому болоту, как миряне. Как тут, в самом деле, не сломить греховной природы? 7-8 часов в сутки провести в храме, столько же потрудиться или почитать что-либо назидательное. Когда же грешить-то? Так монастырский быт и устроен, чтобы у монаха праздности не было. Все храм, все душеспасительное, все с молитвой - так и создается церковная настроенность мысли и чувства. Общая жизнь и общие стремления сближают людей, создается благодатная атмосфера общего братолюбия, создается она весьма легко, потому что в монастыри идут преимущественно наиболее религиозно настроенные души, может быть и грешные, но в грехе не закосневшие. Часто монастырь где-нибудь среди леса, вдали от людей. Живут как на острове. Прочитай у святителя Иоанна Златоуста "Сравнение власти, богатств и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни" (Творения. Т.1. С.124-130). Сказанное там о монашеской жизни приложимо к ней и в настоящее время. Поверь, Друг, моей искренности, говорю то, что сам многократно испытал, о чем много думал. Я всегда поражался, когда видел, какое благотворное влияние на человека имеет монастырский быт. Я сравнивал знакомые мне монастыри со знакомыми же мне деревнями. Из тех же деревень те же мужички собираются в монастырь, и что там с ними происходит! Какая перемена! Какое перерождение! Невольно вспоминается апостольское слово о "новой твари". Ни слова гнилого, ласковость, приветливость, разговоры о духовном, братолюбие, смиренномудрие - а главное церковность, знание церковности, даже просвещенность. Что? У Тебя улыбка ироническая? Так слушай же, что скажу со всей решительностью и откровенностью. Мне, профессору академии, магистру богословия, много раз приходилось краснеть за свое невежество перед не получившими никакого школьного образования иноками-простецами. Говорю это со скорбью о себе. Все собираюсь сколько-нибудь просветиться в церковном смысле да за множеством дел и обязанностей так все это нужное дело и отлагаю. Многое знаешь, нужное и ненужное, а монахи-простецы больше знают нужного и полезного. А какое бодрствование над собою, над делами и помышлениями, частая исповедь и причащение и т.д. Подумаю иногда, что было бы, если бы эти благочестивые ребята деревенские остались у себя в деревне? Что из них вышло бы? Затянула бы их жизнь, и были бы они и невежественны, и духовно беспечны. А уж об интеллигентах мне, право, и говорить не хочется. Ругать монахов интеллигенты большие охотники, но пред монахами "невежественными" они, во-первых, действительно непроходимо в церковном отношении невежественны, а во-вторых, непробудно беспечны в отношении нравственном. Мне приходится сталкиваться с теми и другими - так я говорю по опыту. Монастыри - это оазисы благодатной церковной жизни. Эту истину познают многие и из мирян. Монастыри бранят те, кто в них никогда не бывает. Если бы монастыри были какими-то вертепами, какими их нередко изображают, то зачем же туда стремятся миряне? Я сам до монашества, когда был студентом, на себе испытал благотворное действие монастырей. Бывало, вернешься из монастыря в академию - будто с неба на землю свалился. Видал я многих мирян, которые без восторга о монастырях говорить не могут и хоть недельку в году стараются подышать чистым монастырским воздухом.
Еще один штрих. "Радость жизни монахи погубили", - говорят. Крайняя неправда! У монахов радость-то и есть, тихая, чистая, именно веселье души добродетельной. Ведь тот угар, то опьянение жизнью, которое принято называть "радостями жизни", - все это нечто мрачное, влекущее за собой пресыщение и болезнь похмелья. Вот отбившиеся от Церкви интеллигенты действительно радость жизни потеряли. Скажи, Друг, много ли Ты видел мирян плачущих от радости? Так, чтобы вот джентльмен с Кузнецкого моста или с Невского проспекта заплакал от радости? Ну а мы, монахи, от радости, от умиления плачем и благодарим Господа за Его милость. Слезы умиления знает каждый монах, и пред этими слезами бледными и жалкими кажутся ему мирские радости.
Наконец, посмотри, Друг, в святцы и там найдешь достаточное свидетельство того, что монастырский быт легче приводит к Царству Небесному. Какой сонм преподобных, в иночестве подвизавшихся, прославляется Церковью! Если верить в Церковь, то к этому свидетельству следует отнестись со всею серьезностью.
Так вот еще, Друг, смысл обетов монашеских уже с практической их стороны. Они создают удобный для спасения уклад жизни, а всякий уклад жизни для человека всегда значит много. Ведь и нелепый уклад так называемой "светской" жизни немало обязанностей и приличий налагает и тем самым естественно создает настроения лицемерия и пустоты. "Светский разговор" - разве это уже не стало синонимом пустого разговора или разговора лицемерного? "Светская любезность" - не синоним ли это лжи?
Но на чин монашеских обетов я хочу, Друг, посмотреть и еще с одной стороны. Ведь чин пострижения - церковная служба и церковная молитва, которая совершается, конечно, не напрасно. Постригаемому испрашивается благодатная Божия помощь. Какие здесь замечательные молитвы! "Всещедрый убо Бог и Многомилостивый, пречистыя утробы Своея неизследимыя благости отверзаяй всякому приходящему к Нему с желанием и любовию теплою, рекий: аще бы и жена забыла изчадие свое, Аз же не забуду тебе; и твое ведый желание, и ко предложению твоему прилагая сущую от Него силу ко исполнению Своих заповедий, да восприимет, и обымет, и защитит, и да будет ти стена тверда от лица вражия, камень терпения, утешения вина, крепости податель, благодушия снискание, мужеству сподвижник, возлегая и востая с тобою, услаждая и веселя сердце твое утешением Святаго Своего Духа...". "Огради его силою Святаго Твоего Духа, во еже не мощи действовати над ним всякой сопротивней козни, терпение ему даруя ко благоугождению Твоему...". "...Отыми от него всякую плотскую похоть, и бессловесная приимания, яко да отложением нечувственных власов соотложит и бессловесныя мысли же и деяния, и сподобится прияти иго Твое благое и легкое Твое бремя, и взяти крест, и последовати Тебе Владыце". О постригаемом вставляются особые прошения в ектении. "О брате нашем NN, и яже от Бога покрове и помощи ему, Господу помолимся". "О еже без порока, неосужденно и непреткновенно исправити ему намерение монашескаго образа, Господу помолимся". "О еже пребыти ему во всяком благочестии и благоговении и чистоте, Господу помолимся". "О еже отложити ему ветхаго человека, и облещися в новаго по Бозе созданнаго, Господу помолимся" (NB: просят того, что нужно, по апостолу, всякому христианину). "О оставлении и прощении грехов его, Господу помолимся". Не напрасны эти молитвы Церкви! Господь подает благодать Свою, которая монаху делает путь спасения более успешным, нежели это было бы без пострижения.
Скажу Тебе, Друг мой, и еще об одном преимуществе жизни монашеской. Все время я доказываю Тебе, что идеал Христов един и для монахов, и для мирян, и что обеты монашеские морально нового в себе ничего не заключают. Не знаю, убедил ли я Тебя. Знаю, что мирян в этой несомненной истине убедить очень и очень трудно; им выгоднее держаться противоположного истине заблуждения - тогда себя можно извинить и свалить вину всю на монахов; кстати, и душу отвести, ругая монахов. Но Господь и это заблуждение мирян обращает в пользу монахам. Каким образом? А вот каким. Будучи снисходительны к себе, к монахам миряне крайне строги. Принципиально это, конечно, нелепо, но на деле монахам полезно. Со всех сторон вокруг монаха строгие судьи и беспощадные прокуроры. Вечно миряне "соблазняются" поведением монахов, хотя миряне в тысячу раз более соблазнительно ведут себя. Но это несправедливое и пристрастное отношение мирян к монахам на нас-то, монахов, налагает своего рода узду. Надел монашеские ризы и стал сразу всех соблазнять. Хоть соблазняются по недомыслию своему, а все же такое отношение мирян монаха связывает. Давать повод для соблазна ведь всегда неприятно. В присутствии мирян монах связан по рукам и по ногам. Монах засмеялся - уже соблазнились. Монах пошел по улице, поехал по железной дороге, сел в трамвай - и на него смотрят, как на чудовище какое. Случалось мне ездить в трамвае в Париже с католическими монахами - те демонстративно достают молитвенник и читают, не обращая никакого внимания на окружающих. Мы демонстрациями не занимаемся, а только чувствуем себя связанными и смущаемся. Здесь тебя обругали, тут тебя осудили, там тобою "соблазнились" - ну, и замыкаешься в свою келью, а это, конечно, полезно монаху. Мир и во внешнем смысле выталкивает из себя монаха, а такое внешнее удаление от мира тоже иногда может помочь монаху в спасительной борьбе с миром внутренним, то есть со страстями. Так, Друг мой, самое заблуждение мирян касательно идеала Христова, будто бы этот идеал для мирян один, а для монахов другой, - это заблуждение вредно для мирян и полезно для монахов. Миряне, сбиваясь сами с пути спасения, загоняют монахов на этот путь как бы насильно.
Письмо мое, дорогой Друг, затянулось. Может быть, я уже утомил Тебя. Еще немного, и я кончу. Мне хочется сказать, с каким чувством следует всем смотреть на факт пострижения, если по-настоящему понимать смысл и сущность монашества. Один из членов общей нам Церкви, один из членов единого Тела Христова дает обет серьезнее отнестись к делу своего спасения, нежели он относился раньше, он выбирает и наиболее удобный для спасения образ жизни. Ведь это же торжество всей Церкви! Если постригаемый был плох, он будет лучше; если хорош - еще лучше будет. Во всяком случае здесь победа добра, ибо торжественно свидетельствуется и обетом подкрепляется благое намерение. Любовь христианская должна сорадоваться истине (см.: 1Кор.13:6). Славится ли один член, с ним радуются все члены (1Кор.12:26). Особенно, конечно, должны радоваться близкие люди - друзья, родные. А что мы видим? Как часто родители, особенно матери, противятся монашеству своих детей! Слезы проливают, не слезы радости и умиления, а слезы огорчения. А другие сочувствуют "горю". "Легко ли ей сына потерять!" Позвольте! Не сказано ли в Писании, когда человек оставляет отца и мать? Не тогда ли, когда прилепится к жене (Быт.2:24; Еф.5:31)? Не тогда ли, когда мать обращается в "тещу"? Ведь монаху говорится только: "...Да не возлюбиши ниже отца, ниже матерь, ниже братию, ниже коего от своих, ниже сам себе возлюбиши паче Бога". Так разве кому-нибудь из христиан нельзя сказать того же самого? А вот про женящихся прямо закон говорит, что отца и мать они оставляют. Да и без закона мы это знаем, потому что видим постоянно. А все виновато это нелепое разделение христианского идеала на мирской и монашеский. Для мирян аскетическая борьба со страстями считается необязательной и так называемые "радости жизни" (понятие очень растяжимое!) почитаются чем-то подлинно ценным. Отказаться от "радостей жизни" - это, видите ль, равносильно смерти! Но "радости жизни" для всех христиан очень опасны. Что пишет апостол Павел? Вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим.6:11-13). Надеюсь, согласишься, что здесь не о монахах говорится. А ведь, с точки зрения апостола, едва ли отказ от радостей жизни можно считать духовной смертью. И не должны ли по апостолу все христиане быть мертвецами для мира?
Так принципиальное недомыслие радость обращает в печаль. Сказывается иногда и нечто худшее принципиального недомыслия. Приходилось слыхать такие речи. "Как жаль! Такой молодой и уходит от мира, от радостей жизни отказывается! Как не стыдно его соблазнять к монашеству и постригать!" Ведь в этих словах уже целое настроение. Собственно, дескать, если и есть что ценное, так это - радости жизни, пусть и греховные, пусть и дурманящие. Сначала досыта нагреши (только досыта никогда не нагрешишь!), а потом, как станешь ни к чему не пригоден, тогда и спасайся, ступай хоть даже в монахи. А если бы считали идеал Христов общеобязательным и не смотрели бы на земную жизнь как на единственно ценную, то рассуждали бы иначе, примерно так: "Ах, как хорошо, как приятно! Такой молодой, и решается, и обещается серьезно заняться делом своего спасения! Дай ему, Боже, успеха! Побольше бы таких было среди нашей молодежи - лучше было бы, более радостно можно было бы смотреть на будущее!"
А ведь до чего дики представления о самом пострижении! У меня, Друг, есть одно воспоминание детства. Был я еще 7-8-летним мальчиком, когда слышал разговор кухарки с нянькой. Кажется, кухарка няньке рассказывала о том, как ей тоже рассказывала какая-то тетка о пострижении в монашество. "Вот ужасти-то! Сначала ему говорят: "Прокляни отца и мать!" А как проклянет, его кладут в гроб и живого отпевают". Прошло много лет. В духовном журнале читал я биографию А.В. Горского, написанную академическим, молодым в то время ученым. Вот что там я прочитал. "На почве одиночества и скуки (только?) у Горского студента не раз возникало желание принять монашество. И если бы его родители не были так заботливы о своем сыне (?!!), если бы Горским не руководил Феодор Александрович, он был бы монахом. Первый раз он разгорелся этим желанием, когда был на втором курсе академии. Тогда (19 августа 1829 г.) постригли в монашество Димитрия Гумилевского, будущего Филарета Черниговского. Насмотревшись на обряд "живого погребения", 17-летний мальчик пишет в Кострому просьбу благословить его на путь иночества" [7]. Прочитал я это, и сразу вспомнился мне разговор кухарки с нянькой. Грустно стало мне: ученый профессор рассуждает как кухарка, называет пострижение в монашество "живым погребением", говорит, будто желание принять монашество является просто "от скуки", монашество изображается какою-то погибелью, от которой "заботливые родители" должны ограждать своих детей, Ф.А. Голубинского называет "добрым гением, который оберегал пылкого юношу от увлечения клобуком". Что это такое, как не слепая какая-то ненависть к монашеству, именно слепая, потому что всякая ненависть к монашеству покоится, как я Тебе уже говорил, на принципиальном недомыслии, на непонимании (странном для профессора) сущности и христианства, и монашества.
Но знаешь ли Ты, мой любезный Друг, как мирское отношение к монашескому пострижению противоречит действительному положению вещей. "Ах, это такой тяжелый обряд, что лучше его не смотреть; можно нервы испортить!" Неправда, неправда и еще раз неправда! Я сам принял пострижение и думаю, что не придется еще в жизни пережить такой радости, какую я пережил 28 марта 1913 года. Эта радость у меня не прошла с окончанием обряда. Я был полон радости целых два месяца. Так все ликовало в душе, так радостно было, что порою я даже смущался от мысли, уже не прелесть ли это какая от лукавого. Только то, что произошло в моей судьбе 30 мая и о чем я узнал 31, отогнало от меня мою радость надолго, но и это печальное обстоятельство не изгнало радости из сердца моего совсем. По опыту могу сказать, что не напрасно при постриге монашеском постригающий, взем рясу, глаголет: "Брат наш (имярек) облачится во одежду веселия и радости духовныя, во отложение и попрание всех печалей и смущений от бесов, от плоти и от мира находящих; во всегдашнее же его о Христе веселие и радование, во имя Отца и Сына, и Святаго Духа". Я знаю примеры, когда люди сумрачные после пострижения становились веселыми. Даже о египетских древних монахах есть рассказ, что в некоторых монастырях все ходили радостные и не было никогда никого печального. Так это и быть должно. Чем дальше от страстей, тем больше радости в сердце. Чистота сердца неразрывно связана с весельем. Блаженство в истине христианской не есть внешняя награда, но внутреннее следствие самой добродетели. Скорби у монаха бывают, но самое его решение усугубить бодрствование над собою всегда сопровождается радостью духовной. И как жалки кажутся миряне, когда говорят они о "тяжелом впечатлении" от пострига монашеского, когда самый постриг называют "живым погребением"!
Нас обвиняют иногда за то, что мы стремимся к пропаганде монашества. А хотя бы и так, что же в том дурного-то? Ведь не на грех соблазняем, а к "воистину доброму и блаженному делу" приглашаем. Мы знаем по опыту, что монашество приносит душевный мир и радость. Любовь не завидует (1Кор.13:4). Вот почему для нас, для монахов, всякое пострижение нового инока есть радость и торжество. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12; см. также: Лк.16:16). В каждом постриге мы и видим именно это усилие того, кто хочет восхитить Царство Небесное.
Вот, Друг мой, о чем я хотел давно Тебе написать. Я не надеюсь победить и уничтожить этим письмом Твое предубеждение против монахов и монашества, но хотел бы, чтобы Ты хоть несколько задумался над поставленным мною во главу рассуждений вопросом о единстве идеала Христова. Мне думается, если Ты отправишься в размышлениях от истины единства Христова идеала, то с логической необходимостью придешь к моим дальнейшим выводам касательно монашества. Предупреждаю Тебя, что следует думать только об идеях, а не о фактах. На почве фактов мы будем спорить без конца и никогда не придем к единомыслию. Плохо еще, если Ты будешь читать это письмо с желанием наперед с ним не согласиться и с поисками, к чему бы придраться и на что бы возразить. Я писал искренно, не скрывая своих мыслей и пред другими. Взаимная любовь и дружеское единомыслие по важнейшим жизненным вопросам - вот чего всей душой желает
Твой искренний друг архимандрит Иларион.
Примечания
Печатается по изданию: Единство идеала Христова. Письмо к Другу. Христианин. Сергиев Посад, 1915, январь - февраль. Подписано: архимандрит Иларион.
1. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. К верующему отцу. Слово 3. Изд. СПбДА. Т.1. Гл.14. С.107-110.
2. Зарин Сергей Михайлович (1875-1941), писатель, профессор Петербургской духовной академии кафедры Священного Писания Нового Завета. Упомянутая работа является магистерской диссертацией. - Прим. ред.
3. Священник Павел Александрович Флоренский (1882-1937), русский богослов, философ и ученый. Упомянутая работа является магистерской диссертацией доцента Московской духовной академии и защищена в 1914 году. - Прим. ред.
4. В.В. Розанов (1856-1919), русский философ-мистик. Утверждал, что одно из мистических свойств человека - потребность в поклонении. Автор тезиса о "достоинстве христианства и недостоинстве христиан". В книге "В мире неясного и нерешенного" (1901; 2 изд. 1904) центральное место занимает самостоятельная авторская трактовка необъяснимых загадок человеческой природы, семьи и брака как основы мировой истории, религии и культуры. Философская новизна и пафос сочинения произвели впечатление на современников и вызвали полемику в печати. - Прим. ред.
5. Имеется ввиду книга профессора СПбДА Ростиславова Д.И. "О православном белом и черном духовенстве России", напечатанная в Лейпциге в 1866 году без указания имени автора. - Прим. ред.
6. "И зверь любит свое дитя" - цитата из повести Н.В. Гоголя "Тарас Бульба". - Прим. ред.
7. Богословский вестник. 1900. Т.3. С.382. Умная фраза есть в ответном письме отца Горского. "Самоотвержение, - пишет он, - не в словах и не повторении клятв и обетов, и мною, и тобою данных и принятых" (с.393). Вот как старый священник смотрит на монашеские обеты! Он считает их лишь повторением общехристианских обетов, уже всеми данных и принятых при святом крещении. Идеала Христова отец Горского не разделяет, а весь его считает обязательным и для иереев, и для мирян, каким был тогда А.В. Горский.