Цвет фона:
Размер шрифта: A A A
Толкование на правила Святого Собора Константинопольского, во храме святых апостол бывшего, глаголемого Двукратного

епископ Никодим (Милаш)

Толкование на правила Святого Собора Константинопольского, во храме святых апостол бывшего, глаголемого Двукратного

Показать содержание

Правило 1.

Созидание монастырей, дело толико важное и достохваленое, древле блаженными и преподобными отцами нашими благорассудно изобретенное, усматривается ныне худо производимым. Ибо некоторые, дав своим имениям и усадьбам имя монастыря, и обещаваяся посвятити оные Богу, пишут себя владельцами пожертвованного. Они ухищренно умыслили посвятити Богу единое наименование: ибо не стыдятся усвояти себе ту же власть и после пожертвования, какую не возбранялось им имети прежде. И такое корчемство примешалося к сему делу, что к удивлению и огорчению видящих, многое из посвященного Богу явно продается самими посвятившими. И не токмо нет в них раскаяния о том, яко попускают себе властвование над тем, что единожды уже посвятили Богу, но и другим безстрашно передают оное. Того ради святый собор определил: да не будет позволено никому созидати монастырь без ведения и соизволения епископа: но с его ведением и разрешением, и с совершением подобающей молитвы, якоже древле богоугодно законоположено, монастырь да созидается: все же к нему принадлежащее, купно с ним самим да вносится в книгу, которая и да хранится в епископском архиве. И пожертвователь без воли епископа отнюдь да не имеет дерзновения, самого себя, или вместо себя другаго поставити игуменом. Ибо аще не может кто либо быти обладателем того, что подарил человеку: то како может быти попущено кому восхищати обладание тем, что он посвящает и приносит Богу?

(IV всел. 4, 8, 24; трул. 49; VII всел. 12, 13, 14, 17).

Два главных предмета утверждаются в этом правиле, а именно, что не может быть основан ни один монастырь без ведома и благословения подлежащего епископа, которому, согласно правилам, непосредственно подчинены как все монастыри, так и все монахи, и затем, что монастыри и монастырские имущества должны навсегда остаться неприкосновенными, т.е. не могут быть обращены на какие-либо другие цели, или перейти в частную собственность. Это установлено было еще на предшествующих соборах (см. толкования параллельных правил), и на двукратном соборе это было повторено и только сильнее выражено, сообразно с обстоятельствами времени, равно и потому, что многие потеряли из виду канонические предписания о сооружении монастырей и о монастырских имуществах.

Сооружение или основание (οικοδομή, aedificatio) монастырей почиталось всегда богоугодным делом; отцы же настоящего собора называют его почтения достойным и почетным (σεμνόν και τίμιον) делом. Кто бы, по своему благочестию, пожелал построить монастырь и давал бы все нужное для содержания, таковому благочестивому христианину церковь разрешала осуществить свое намерение и даже вменяла ему это в заслугу (VII всел. 17). Построенный монастырь и все то, что пожертвовано было для его содержания, переходили тотчас под власть подлежащего епископа, который заботился, чтобы в монастыре жизнь текла согласно правилам, чтобы монастырское имущество сохранялось неприкосновенным и управлялось согласно каноническим предписаниям (IV всел. 24). Были, между тем, и такие, которые, по словам данного правила, строили монастыри и заявляли, что известные имущества и угодья жертвуют построенному ими монастырю, но в то же самое время считали себя и далее собственниками того, что пожертвовали, и даже продавали впоследствии оное, так что монастырь оставался без всего и, конечно, приходил в запустение. А это, по словам правила, возбуждало у благочестивых христиан, которым довелось видеть это, удивление и огорчение (θάμβος και μίσος). Отцы собора обращают внимание на такое беззаконие и, напоминая существующие канонические предписания об этом, постановляют, чтобы никто, без ведома и благословения подлежащего епископа, не мог строить монастырь; а раз епископ согласится и даст кому-либо разрешение построить монастырь и снабдить его всем, что нужно для его существования, тогда самый монастырь и все то, что ему принадлежит, вписывалось в инвентарную книгу (βρεβιψ έγκαταγράφεσθαι), долженствующую храниться в епископском архиве, чтобы на все времена было известно, что составляет имущество монастыря, которое оставалось навсегда в полном обладании оного (IV всел. 24; трул. 49; VII всел. 13). Лице, построившее и снабдившее монастырь всем нужным (см. толкование 17 правила VII всел. собора), уже по тому самому переставало быть собственником того, что пожертвовало монастырю, и тем более собственником самого монастыря, следовательно переставало иметь какое бы то ни было право собственника и не могло присваивать себе ту власть над монастырским имуществом, каковою, по словам правила, пользовалось раньше, до построения монастыря и пожертвования ему угодий. Ибо, прибавляет правило, если кто-либо не может быть обладателем того, что подарил кому-либо, то как может тот, кто что-либо посвятит и принесет Богу, позволить себе добиваться снова власти над оным [1].

Кроме присвоения себе права обладания монастырем и его имуществом, основатель (ктитор, строитель) монастыря (δομήτωρ τοδ μοναστηρίου) присваивал себе право самовластно назначать себя или кого-либо другого игуменом этого монастыря. Порицая и это, как второе злоупотребление, правило предписывает, чтобы известный основатель (ктитор, строитель) монастыря мог это делать только с ведома местного епископа. Согласно общим правилам монастырского общежития, игумен избирается братством оного, причем выбор утверждается епископом [2]. Из данного правила явствует, что были и исключения, а именно, что основатель монастыря мог поставить (καβισταν) игумена, конечно с ведома и согласия местного епископа; иными словами, раз-решалось основателю монастыря представлять епископу лице, которое он желал бы видеть игуменом. Это преимущество церковь признала за отдельными, особенного внимания достойными, основателями монастырей, как награду за их доброе дело, и это преимущество, между прочими, упоминалось тогда в основательском (ктиторском) уставе (τυπιχόν) [3]. Эти основательские или ктиторские уставы упоминаются Вальсамоном в толковании данного правила, причем он приводит разные по этому вопросу мнения, в числе коих и такое, которое показывает, что злоупотребления, о которых говорит правило, проникали и в эти основательские уставы. Вальсамон признает за основателями (ктиторами, строителями) монастырей право на составление для подлежащих монастырей основательских (ктиторских) уставов, только в этих уставах должно быть все согласно с каноническими предписаниями о монастырях; если же в этих уставах окажется что-либо противозаконное и неканоническое (παρανόμως καί άκανόνίστως), то таковое не может иметь никакой силы (ου κρατήσοοσιν) [4]. Основательские (ктиторские) уставы для монастырей, обыкновенно, после описаний - как монастырь основан, кто основал его и что ему пожертвовано, - содержат: правила о богослужении, о пище и питии в монастыре, о постах и праздниках, о преимуществах (серб. "повластицах") монастыря, о назначении лиц для управления монастырем и священнослужения, о монастырской жизни монахов, о заупокойном богослужении по ктиторах и братии, о принятии в иноческий чин новой братии, о милостыне нищим, о больнице и больных, о соблюдении предписаний устава и о том, чтобы монастырский устав читали в начале каждого месяца [5].

Примечания:
1. Покойный д-р Zhishman, в своем Stifberrecht (Wion, 1888, S.9), приводит настоящее правило в общем точно; но тотчас делает из него следующие выводы: "Этим церковным законом не внесено всетаки никаких изменений в доселешнее имущественное право основателей и их наследников; у них не были отняты ни право принадлежности им церковного учреждения, ни право распоряжаться пожертвованным имуществом. Канон направлен был исключительно против чрезмерного нарушения тех границ, которые для собственников предписаны церковными законами". Zhishman ссылается на толкование этого правила Вальсамоном, которое, однако, не подтверждает того, что им сказано, а может относиться только к последним его словам, ибо Вальсамон тут говорит, что если подлежащие монастыри и должны управляться согласно намерениям ктитора, то, все-таки, ктитору не дается права делать распоряжения, которые противоречили бы канонам и законам (Аф. Синт., II,651). Вывод Zhishman'a из нашего правила никоим образом нельзя считать правильным, ибо данное правило именно как раз и восстает против тех, которые, построив монастырь и снабдив его всем необходимым, хотели бы все это считать своим, иными словами - иметь над оным право собственности (Eigenthumsrecht). Хотя вообще труд Zhisbman'a о ктиторсквм праве (Stifter-recht) нужно считать хорошим и старательным, все же нельзя всецело принять то, что он так решительно утверждает относительно права собственности над вещами, посвященными Богу, а еще меньше утверждение, будто это - основной закон в православной церкви. Достаточно обратить внимание на то, что Zhishman говорит в том же труде об отчуждении церковных предметов, в частности же о том, кто имеет право решать об этом отчуждении (S.77-78), чтобы убедиться, что его утверждение о; праве собственности имеет мало, чтобы не сказать - никаких оснований.
2. Правило VII всел. соб. 7. См. мое "Прав. црквено право", §214, стр.720 (2 серб, изд.).
3. Только те из монастырей, которым специальными царскими указами даны особые преимущества, могли самостоятельно избирать себе и поставлять игуменов. См., напр., в типике св. Саввы для монастыря Хиландара гл.13 (Белград, 1866 г., стр.27).
4. Аф. Синт., II,551. Ср. Номоканон в XIV тит., II,1 (Аф. Синт., I,88).
5. Таково в общем содержание Хиландарского типика. Таковы в главных чертах и типики или основательские (ктиторские) уставы и других монастырей. См., напр., типик 1077 г. монастыря Спасителя, основанного Михаилом Атталиатом (Acta et diplomata monasteriorum et eccles. Orientis. Vin-dobonae, 1887, II,239 и сл.); типик 1118 г. императрицы Ирины для монастыря Пресв. Богородицы в Константинополе (тамже, II,327 и сл.) и типик 1210 г. епископа Нила для монастыря Пресв. Богородицы на острове Кипре (тамже, II,392 и сл.). 

Правило 2.

Некоторые восприемлют на себя образ токмо жития монашеского, не ради того, да в чистоте послужат Богу, но ради того, да от чтимого одеяния восприимут славу благочестия, и тем обрящут беспрепятственное наслаждение своими удовольствиями. Отринув одни свои власы, они остаются в своих домах, не исполняяникакого монашеского последования, или устава. Того ради святый собор определил: отнюдь никого не сподобляти монашеского образа, без присутствовании при сем лица, долженствующего прияти его к себе в послушание, и имети над ним начальство и восприяти попечение о душевном его спасении. Сей да будет муж боголюбивый. начальник обители, и способный спасти душу новоприводимую ко Христу. Аще же кто обрящется постригающий кого либо не в присутствии игумена, долженствующего приятного в послушание: таковый да подвергнется извержению из своего чина, яко не повинующийся правилам, и разрушающий монашеское благочиние: а неправильно и бесчинно постриженный да предастся на послушание в монастырь, в какой заблагорассудит местный епископ. Ибо нерассудительные и погрешительные пострижения в монашеский образ подвергли неуважению, и подали случай к хулению имени Христова.

(IV всел. 4, 24; трул. 40-49, 85; VII всел. 17-21; гангр. 3; карф. 63; двукр. 3-7).

Во времена иконоборство монашество чрезвычайно распространено было на востоке и за свои заслуги в защите православия пользовалось большим почетом. Однако, почет и значение свое не все монахи умели сохранять, как это, в виду святости своего звания, должны были бы делать. Много беспорядков как в жизни отдельных монахов, так и вообще в жизни монастырей обнаружилось еще тогда, когда иконоборство только что начало падать, а потому VII вселенский собор вынужден был издать несколько правил для возстановления добрых порядков в монашестве (прав. 17-22). Однако, беспорядки и после того продолжались, так что и настоящий собор вынужден был напомнить о существовании прежних канонических лредписаний о монахах и к таковым несколько новых прибавить. Побуждение к изданию этих правил выражено в заключительных словах данного правила, а именно, что значение монашеского чина пало, вследствие чего и подверглось поруганию имя Христово. Между другими непорядками в монашестве правило обращает внимание на торопливое и неосмотрительное принятие многих в монашеский чин. Подобно тому, как в отношении священнослужителей существовало правило, по которому никого нельзя было рукополагать (IV всел. 6) без назначения (άπολελυμένως) на определенное место, так и относительно монахов, т.е. что никого нельзя постричь в монахи без назначения ему монастыря, в котором он будет принят в число братии. Существовало также правило, изданное еще Василием великим, согласно которому при пострижении в монахи должен был непременно присутствовать один из старейших монахов, который бы принял, как послушника, новопостриженного монаха, поучал бы и утверждал его в монашеском житии [6]. Всем этим многие пренебрегали и, не имея ни малейшего призвания к монашеской жизни, все же постригались и облачались в монашеское одеяние, однако, вовсе не для того, по выражению правила, "да в чистоте послужат Богу", а для того, чтобы в обществе приобресть имя и почет святого монашеского звания и чтобы легче получить "наслаждение своими удовольствиями"; они жили вне монастыря, в частных домах, и ничего монашеского не исполняли. Для предупреждения подобных непорядков, правило предписывает, никого не принимать в чин, т.е. не удостаивать монашеского пострижения (τινά άποχείρεσθαι μοναχόν) без присутствия игумена монастыря, в братство которого поступит новопостриженный, равно без присутствия нарочитого старейшего монаха, который принял бы (άναδέχεσ&αι) его под непосредственное свое руководительство, поучал и утверждал в точном исполнении всех монашеских правил. Этот старейший монах в Кормчей назван поручником [7], а в 79 правиле Б. требника - приимцем (ανάδοχος, восприемником), подобно восприемнику, который при крещении берете на себя попечение о воспитании своего крестника [8]. Настоящее правило определяет и наказания за ослушание, а именно: извержение тому, кто примете кого-либо в монашеский чин противно правилам, и перевод в другой монастырь на послушание - тому, кто принят в монашеский чин не по правилам.

Примечания:
6. Basilii M. Sermo asceticus, cap.2 [Migne, s.g., t.31, col.871 и сл.]
7. Упом. изд., I,218 об.
8. Упом. изд. А.С.Павлова, стр.94. 

Правило 3.

Рассуждено исправити и сие неблагоустройство, допущенное, и что еще хуже, по несмотрению и небрежении распространяющееся. Аще который настоятель монастыря, подчиненных себе монахов отбегающих, не взыщет с великим тщанием, или няшедши не восприимет, и не потрудится приличным и недугу соответствующим врачевством восстановити и укрепити падшего: такового святый собор определил подвергати отлучению от таинств. Ибо аще имеющий в смотрении бессловесные животные, вознерадив о стаде, не оставляется без наказания: то приявший пастырское начальство над паствою Христовою, и своим нерадением и леностью расточающий спасение их, како не подвергнется наказанию за свою дерзость? Призываемый же возвратитися монах, аще не повинется, да будете отлучен епископом.

(IV всел. 4; трул. 46; VII всел. 21; карф. 8; двукр. 2, 4).

В настоящем правиле повторяются предписания 46 правила трулльского и 21 правила VIII всел. соборов. Этим правилом предназначается также и наказание для игумена, который не заботится о возвращении в монастырь ушедших из него монахов, а именно: таковый игумен подлежит отлучению (αφοριστώ). В Пидалионе, равно и в Книге правил, указано в данном правиле наказание и для монаха, который оставил свой монастырь и не хочет вернуться. В Аф. Синтагме нет этого последнего добавления, но в Синтагме (тоже и в других сборниках) оно содержится в следующем 4 правиле этого собора. 

Правило 4.

Многообразно усиливался лукавый привести в поношение досточтимый монашеский образ, и нашел для сего великое пособие во времени прежде бывшей ереси. Ибо ересию угнетаемые монашествующие, оставляясвои обители, переселялися в другие, а некоторые и в жилища мирских людей. Но что делали они тогда ради благочестия, и что по сему делало их достойными ублажения: то обращался в безрассудный обычай, являет их достойными посмеяния. Ибо еще и ныне, когда благочестие повсюду уже распространилось, и церковь избавилась от соблазнов, отходят некоторые из своих монастырей, и, как некий неудержимый поток, туда и сюда уклоняяся и переливаяся, исполняют обители многим неблагообразием, вносят с собою великий беспорядок, и благолепие послушания расстроивают и разрушают. Пресекая их непостоянное и непокоривое стремление, святый собор определил: аще который монах, отбежав из своея обители, проскочит в другой монастырь, или вселится в мирское жилище: таковый, равно и приявший его, да будете отлучен от общения церковного, доколе бежавший не возвратится в обитель, из которой преступно удалился. Впрочем, аще епископ некиих из монахов, свидетельствуемых во благочестии и честности жития, восхощет превести в другой монастырь, ради благоустройства обители, или же заблагорассудит послати и в мирские дома, ради спасения живущих в нем, или благоизволит поставити в ином каком месте: чрез сие не делаются виновными, ни сии монашествующие, ни приемлющие их.

(IV всел. 4, 23; трул. 23, 41; VII всел. 13, 21; карф. 80; двукр. 2, 3, 6).

Причина беспорядков в монашеской жизни, о которых говорится в этом правиле, та же самая, которая вызвала и издание 18 правила VII всел. собора, а именно - иконоборство. Данное правило говорит вобщем о том же предмете, о котором говорит и предшествующее правило этого собора, причем подвергает отлучению (άφωρισμένος εΐη) всякого монаха, который оставит свой монастырь, равно и того, кто его к себе примет; согласно же 23 правилу трулльского собора, таковый монах, если не захочет вернуться в свой монастырь, имеет быть со стороны экдика подлежащей церкви силой изгнан из города и возвращен в монастырь.

Очень важно предписание, содержащееся в заключении даннаго правила. Согласно правилам (см. параллельные данному правилу правила), монах должен оставаться в своем монастыре навсегда; исключение из этого указано в заключении настоящего правила, согласно которому епископ может, по своему усмотрению, разрешить монаху жить и вне своего монастыря и исполнять внемонастырскую службу. Об этом мы уже говорили в толковании 4 правила IV всел. собора. Вальсамон, в толковании настоящего константинопольского правила, подробно говорит об этой власти епископа, присовокупляяв заключении, что монахи, с разрешения епископа и по его усмотрению (κατά προτροπήν και δοκιμασίαν έπισκοπικήν), могут состоять на какой угодно внемонастырской службе, какова бы она ни была (οία και αν ώοιν) [9].

Примечания:
9. Аф. Синт., II,662. 

Правило 5.

Обретаем, яко отречения от мира, без рассуждения и испытания, много вредят монашескому благочинию. Ибо некоторые опрометчиво повергают себя в монашеское житие, и пренебрегши строгость и труды подвижничества, снова бедственно обращаются к плотоугодной и сластолюбивой жизни. Того ради святый собор определил: никого не сподобляти монашеского образа, прежде нежели трехлетнее время, предоставленное им для испытания, явит их способными и достойными такового жития, и сие повелел собор всемерно хранити, разве когда приключившаяся некая тяжкая болезнь, понудит сократити время испытания, или разве кто будет муж благоговейный, и в мирском одеянии провождающий жизнь монашескую. Ибо для такового мужа к совершенному испытанию довлеет и шестимесячный срок. Аще же кто поступит вопреки сему: то игумену, по лишении игуменства, состояние подчиненности да послужит наказанием за отступление от порядка: поступивший же в монашество да предастся в другой монастырь, в котором строго соблюдается устав монашеский.

(Трул. 40; карф.126; Василия вел. 18; двукр. 2).

Как 2-е правило настоящего собора, так и это направлено против неосмотрительных и торопливых пострижение в монашеский чин. Некоторые вступали в этот чин, а впоследствии раскаивались и возвращались опять в мирское звание, чем, конечно, производили соблазн в народе и подрывали значение монашества. В предупреждение этого, данное правило предписывает, чтобы никого не удостаивать монашеского чина (μηδένα τοδ μοναχικού καταξιοδσθαι σχήματος), пока не выдержит трехлетнего искуса (δοκιμασία, probatio, novitiatus) в монастыре и не докажет на деле, что его решение отдаться монашеской жизни неизменное, и, наконец, что он достоин монашеского чина. Исключение допускалось, если испытуемый опасно заболевал, так что игумену позволялось без всякого промедления принять его в монашеский чин. Допускается исключение также и тогда, когда в этот чин вступить желает лицо набожное, отличавшееся и в миру примерной жизнью, причем правило предписывает, что время искуса для такого лица может быть сокращено до шести месяцев. В случае, если игумен поступит против этого предписания, правило определяет лишить такового игуменства и низвести в разряд низших монахов, а принятого без достаточного искуса в чин - переместить в другой монастырь, в котором строго соблюдаются монашеские правила.

Вальсамон в толкованиях данного правила [10], а также в статье Περί ρασοφόρων [11], рассматривает вопрос о том, какое одеяние должны носить послушники (δοκιμαζόμενοι). При этом он замечает, что некоторые послушники облачались в монашеское одеяние, и то при совершении в церкви определенного на тот конец обряда, впоследствии же, когда они не пожелали принимать чин, снимали монашеское одеяние и возвращались в мир в прежнем мирском своем платье. Осуждая это, как бесчинство, служащее только к унижению монашеского чина, Вальсамон замечает, что послушник, в течение своего послушания, имеет носить мирское платье; если же послушник, каким бы то ни было образом, облачился в монашеское одеяние (μελανειμονήσαντα) и живет помонашески то не имеет права возвращаться более в мирское звание, а должен быть силой принужден к пострижению. - Это мнение Вальсамона усвоено и церковью и, между прочим, в 80 правиле при Большом требнике читаем: "Искус (имеющего сделаться монахом) с мирскими одеждами должен есть быти, а не с иноческими" [12].

Примечания:
10. Аф. Синт. II,665.
11. Аф. Синт., IV,497 и сл.
12. Упом. изд. А.С. Павлова, стр.92. 

Правило 6.

Монахи не должны имети ничего собственного, но все им принадлежащее да утверждается за монастырем. Ибо блаженный Лука о верующих во Христа, и представляющих собою образ монашеского общежития, глаголет, яко ни един что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян.4:32). Посему желающим монашествовать предоставляется свобода завещевати о имении своем прежде, и передавати оное, каким восхотят лицам, которым, то есть, закон не возбраняет. Ибо по вступлении в монашество, монастырь имеет власть над всем их имуществом, и им не предоставлено распоряжати ничем собственным, ни завещевати. Аще же кто обрящется усвояющий себе некое стяжание, не предоставив оного монастырю, и порабощенный страсти любостяжания: у такового игумен, или епископ да возмет оное стяжание, и, в присутствии многих продав, да раздаст нищим и нуждающимся. А того, кто положил в сердце своем, подобно древнему оному Анании, утаити сие стяжание, святый собор определил вразумити приличною епитимией. Явно же есть, яко постановленные святым собором правила о монахах, праведным признал он соблюдати и о женах монашествующих.

(Ап. 40; IV всел. 22; трул. 35; VII всел. 19; антиох. 24; карф. 22, 26, 81; двукр. 4).

Один из обетов, которые дает монах при пострижении, есть нестяжательность. Василий великий, в своих правилах для монахов, предписывает, между прочим, чтобы монахи ничего своего не имели, и это свое предписание основывает на Св. Писании (Деян.4:32) [13]. Данное правило повторяет это предписание Василия великого и лишь подробнее развивает его. Именно, оно предписывает, что лице, желающее принять монашеский чин, имеет полное право распорядиться предварительно своим частным имуществом, уступив его кому хочет, если только это последнее лице может, согласно закону, принять таковое (карф. 22, 81). Если же принимающий монашество не сделал этого до пострижения, то по пострижении теряет право уступать постороннем свое имущество, а таковое переходит в собственность монастыря. В случае, если монах восхотел бы удержать за собою, в частную собственность, прежнее свое имущество, все или только часть его, то игумен или епископ должны взять у него это и продать публично и полученные деньги от продажи раздать нищим; если же монах из этого все же утаил для себя кое-что, тогда он должен быть подвергнут примерному наказанию, а это наказание, согласно 13 правилу монашеских епитимий, предписанных Василием великим, есть отлучение от общения [14].

В заключении этого правила есть замечание, что все то, что настоящий собор установил и предписал для монахов (прав. 2-6), должно иметь силу и для монахинь.

Данное правило (6), как видно, говорит вообще о лице, которое имеет что-либо в миру и вступает в монашество, но оно не касается случаев: 1) когда таковое лице имеет детей или родителей и 2) когда оно получит в наследство что-либо после вступления в монашеский чин. Касательно первого случая существовали предписания гражданского права, которые настоящее правило принимает и признает, о втором же впоследствии издано было специальное соответствующее распоряжение.

Касательно лица, которое желает поступить в монахи, а имеет в живых жену и детей, CXXIII новелла Юстиниана предписывает, чтобы имущество такового разделено было, согласно закону, между детьми, и только часть, оставшаяся от этого раздела, переходит в собственность монастыря [15]. Это же относится и к родителям вступающего в монашеский чин [16]. Касательно второго случая, т.е. что надлежит делать с имуществом, полученным монахом по наследству или иным каким-либо законным способом, - император Лев Мудрый (886-911) издал специальную новеллу, предписывающую, что монахи, получившие что-либо по принятии монашеского чина (μετά το υπελθεΐν τήν {Αοναδικήνπολιτείαν), могут располагать таковым по желанию (είναι αυτούς περί των ύστερον ττροσκεχτημένων κυρίους καθώς προαιρ οι ντο πάντα δωικεΐν), если дали кое-что и монастырю, когда поступали в него: если же ничего не дали, надлежит разрешить им распоряжаться этим (что впоследствии получили) по собственному усмотрению (αυτούς μενπερί τοδ διμοιροο εχειν optξsiv αδεκχν), но третью часть должны оставить монастырю [17]. Михаил Атталиат, во второй половине XI века, внес эту новеллу, как обязательную для всех, в свой Ποίημα ναμιχόν, составленный по приказанию императора Михаила VII Дуки [18]. Точно также приводит эту новеллу и Вальсамон в толковании настоящего правила [19.

Примечания:
13. Краткие правила. Правило (вопрос) 85 [Migne, s.g., t.31, col.1144-5].
14. Там же [col.1143-4].
15. Nov.CXXIII, с.38. См. в Кормчей гл.48, гр.24,2,3 (упом. изд., II,126).
16. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., II,670. Ср. М. Властаря Алф. Синт. М.,15 (Аф. Синт., VI,396).
17. Nov. V. Zachar., Jus gr.-rom., III,73-76.
18. Lеuncla v., Jus gr.-rom., II,79.
19. Аф. Синт., II,672. Этот вопрос урегулирован ныне в отдельных государствах специальными законами. Относительно Австрии существует декрет придворной канцелярии от 7 июля 1827 г., изданный на основании Высочайшего повеления от 27 июня того же года. В этом декрете говорится о монастырской дисциплине, причем в 9 пункте, между прочим, говорится: "Ни один в братстве живущий член ордена не должен иметь отдельного имущества; исключение составляют только те, которые живут далеко от своего монастыря или учреждения в качестве ли профессоров, или в качестве каких - либо иных должностных лиц в заведениях, и имеют собственное хозяйство". Franz I politische Gesetze und VerordnuDgen (Wien, 1829), Bd. LV, S.130. По этому закону, следовательно, и православные монахи Австрии, находящиеся, с согласия своего епископа, на службе вне своего монастыря, в качестве ли профессоров в учебных заведениях, или же иных деятелей, содержащие себя на средства, получаемые от этой внемонастырской службы, имеют право на собственное имущество, и, следовательно, имеют право таковым, независимо от монастыря приобретенным, имуществом распоряжаться по собственному усмотрению, как при жизни, так и путем завещания после смерти, сообразуясь, конечно, с каноническими предписаниями о связи их с монастырем, в котором постриглись. Нет, однако, определенного предписания касательно случая, когда подобный монах умрет без завещания, т.е. к кому должно перейти его имущество вне монастыря приобретенное. Здесь могло бы иметь силу распоряягение придворной канцелярии от 21 апреля 1786 (J. G. S.542), по которому часть имущества должна быть отдана бедным, другая часть-родственникам умершего, а третья-подлежащей церкви или монастырю. Впрочем, в подобном случае должен иметь прежде всего значение голос того, с чьего согласия подлежащий монах поступил на внемонастырскую службу, а равно и канонические предписания вообще о связи монахов с монастырем, в братстве которого они числятся. 

Правило 7.

Видим, многие епископии в упадке, и в опасности совершенного запустения от того, что предстоятели оных требуемое оными попечение и тщание обращают на созидание новых монастырей, и истощая епископии, и ухищряя присвоение доходов, стараются о приращении монастырей. Того ради святый собор определил: да не будете позволенно никому из епископов созидати особенного для себя монастыря, к разорению своея епископии. Аще же кто обрящется дерзающий на сие: таковый да подвергнется приличной епитимии, а его новое построение, яко не получившее даже правильного начала к тому, чтобы монастырем быти, да причислится к епископии, как ее собственность. Ибо ничто вкравшееся, вопреки закону и порядку, не может восхищати себе преимущества дел, произведенных согласно с правилами.

(Ап. 38; IV всел. 26; VII всел. 11,12; анкер. 15; гангр. 7; антиох. 24, 25; карф. 26. 33; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2).

Многие правила предписывают епископу хранить ноприкосновенным имущество церкви, к которой поставлен (Ап. 38 и др. парал. правила). В настоящем правиле говорится специально об епископии, т.е. о кафедральной епископской церкви и о доме, в котором имел пребывание епископ, об имуществе епископии, доходами с которого содержались церковь, епископ и его двор. Некоторые епископы не употребляли эти доходы на нужды епископии, а на сооружение зданий для собственной надобности, давая этим зданиям имя монастырей. Против этого восстает настоящее правило, предписывая, чтобы епископ, сооружающий, в ущерб епископии, монастыри, подвергнут был соответственному наказанию; а так как таковые монастыри сооружены были неканоническим способом, то монастырями они не должны признаваться, а должны быть приписаны к епископии в качестве ее собственности. 

Правило 8.

Божественное и священное правило святых Апостол признает скопящих самих себя за самоубийц, и аще суть священники, извергает, аще ли же не суть, заграждает им восхождение в священство. Отсюду явным становится, яко, аще скопящий сам себя есть самоубийца, то скопящий другаго, без сомнения, есть убийца. Можно же праведно рещи, яко таковый оскорбляет и самое создание. Того ради святый собор определил: аще который епископ, или пресвитер, или диакон, обличен будете, яко оскопил кого-либо своеручно ли, или чрез повеление: таковый да подвергнется извержению из своего чина: аще же мирянин, да отлучится от общения церковного, разве приключившаяся болезнь принудит к оскоплению болящего. Ибо как первое правило Никейского собора, подвергающихся отсечению членов по болезни, не наказует ради их болезни: тако и мы ни священников, повелевающих болящим оскоплятися, не осуждаем, ни мирян, своеручно производящих скопление, не обвиняем: поелику признаем сие врачеванием от болезни, а не злоухищрением противу твари, или предосуждением творческому действию.

(Ап. 22, 23, 24; I всел. 1).

См. толкования параллельных правил. 

Правило 9.

Апостольское и божественное правило подвергает извержению священников, дерзающих бити верных согрешивших, или неверных нанесших обиду. Ухищряющиеся угодити своему гневу, и превращающие апостольские установления, разумеют сие токмо о биющих своеручно, хотя оное правило ничего такого не назнаменует, и правый смысл тако разумети не попускает. Ибо по истине было бы нерассудительно и весьма погрешительно, аще бы нанесший своеручным биением три или четыре удара, подвергаем был извержению, а между тем, по данной свободе бити посредством повеления, простерший истязание до жестокости и до смерти оставался бы ненаказанным. Итак поелику оным правилом определяется наказание за биение вообще: то и мы согласно определяем. Подобает бо священнику Божию вразумляти неблагонравного наставлениями и увещаниями, иногда же и церковными епитимиями, а не устремляться на тела человеческие с бичами и ударами. Аще же некие будут совершенно непокоривы, и вразумлению чрез епитимии не послушны: таковых никто не возбраняет вразумляти преданием суду местных гражданских начальников. Понеже пятым правилом антиохийского собора постановлено, производящих в церкви возмущение и крамолы обращати к порядку внешнею властию.

(Ап, 27; антиох, 5).

В толковании 27 Ап. правила мы видели, что, согласно Св. Писанию Новаго Завета, священнослужитель не должен никого бить. Говоря подробно об этом, "Книга о должностях пресвитеров приходских" приводит (§60) слова Златоуста из толкования на послание ап. Павла к Титу: "учитель врач душ есть: врач же не биет, но болезненного и уязвленного врачует и исцеляет". Как видно из настоящего правила, некоторые старались иным образом понимать предписание 27 Ап. правила, уверяя, что оно издано лишь против тех, которые собственноручно других бьют, а что оно не упоминает, следовательно и не возбраняет, чтобы священнослужители приказывали другим бить кого-либо. Через это таковые священнослужители пытались избегнуть наказания, определяемого упомянутым Ап. правилом, и в то же самое время дать удовлетворение своему гневу, своей страсти к побоям. Против таковых издано настоящее правило, истолковывающее подлинный смысл Ап. правила и воспрещающее, под угрозой извержения, священнослужителям бить кого бы то ни было, собственноручно ли или посредством других лиц. Правило указывает далее, как должен поступить священник с ослушником; в случае, если нравственные меры и духовные наказания не помогут, то ослушник предается гражданскому начальству для наказания, священник же не должен ни сам бить, ни приказывать другим его бить.

Настоящим правилом порицается практика церковных судов, применявших, особенно в средние века, для особого рода преступников телесное наказание, что видно из слов правила: "по данной свободе бити посредством повеления", т.е. тех, которые отдавали приказания, чтобы известные преступники подвергаемы были телесным наказаниям. В римском праве существовало телесное наказание, как впоследствии и в византийском. Из этого права телесное наказание перешло и в практику церковных судов, сначала западной, а потом и восточной церкви, особенно же тогда, когда государственной властью предоставлено было духовным судам судить самостоятельно за различные преступления. Введено это в церковные суды вследствие злоупотребления властью, причем таковое наказание преступников превращалось иногда в чудовищное истязание, которому подвергались наказуемые. Это случалось обыкновенно в монастырях, куда посылались преступники на епитимью, где их безжалостно подвергали ударам палками, розгами, кнутом, так что часто случалось, что наказуемый от множества ударов умирал, причем не делалось исключения даже для больных и старух. Но что это было большим злоупотреблением и что телесное наказание противно и божественному и церковному праву, - об этом говорите настоящее правило, а еще лучше и яснее 27 Ап. правило [20].

Примечания:
20. См. по этому вопросу в моем соч. "Црквено казнено право" (Мостар, 1911), стр.132-133,341-342. 

Правило 10.

Явно предавшиеся страстям своим не токмо не ужасаются наказания, определяемого священными правилами, но дерзнули даже ругатися над оными. Ибо они превращают оные, и, ради страстные воли своея, искажают смысл их, дабы, по избытку страстного обольщения, как речено Григорием Богословом, зло казалось у них не только не осудительным, но даже божественным. Апостольское правило глаголет: сосуд златой или сребряный освященный, или завесу, никто уже да не возмет на свое употребление: беззаконно бо есть. Аще же кто в сем усмотрен будете: таковый да навяжется отлучением. Сие правило, излагая к своему оправданию в беззакониях, они глаголют, яко не должно судити достойными извержения тех, кои досточтимое облачение святые трапезы претворяют в собственный хитов, или в некую иную одежду, ни даже тех, кои святую чашу, о нечестия! или священный дискос, или подобное сему, иждивают на свою потребу, или оскверняют. Ибо, глаголют они, правило справедливым признает впадающих в сие преступление подвергали отлучению, а не извержению. Но кто может снести столь великое кощунство и нечестие? Ибо правило подвергает отлучению взимающих освященное токмо для употребления, а не совершенно похищающих: а они и расхищающих святая святых, и святотатствующих освобождают от извержения, также оскверняющих досточтимые дискосы или святые чаши, употреблением для обыкновенных брашен по своему разсуждению. признают не подлежащими извержению, тогда как сие есть явное осквернение, и очевидно, что сие делающие подлежат не токмо извержению, но и вине крайнего нечестия. Того ради святый собор определил: те, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глагольный воздух, или какой бы то ни было из находящихся в олтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти, или обратят в употребление не священное, да подвергнутся совершенному извержению из своего чина. Ибо едино из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство. А взимающих для себя или для других, на не священное употребление, сосуды или одежды, вне олтаря употребляемые, и правило отлучает, и мы купно отлучаем: совершенно же похищающих оные подвергаем осуждению святотатцев.

(Ап. 25, 38,72, 73; антиох. 25; Григория нисск. 8; Кирилла алекс. 2).

Согласно 73 Ап. правилу, содержащемуся в настоящем правиле, подлежит отлучению (άφορισμψ) всякий, кто берет из церкви, для домашнего употребления (εις οίκείαν χρήσιν), какую-либо освященную вещи). Это Ап. правило своеобразно толковали некоторые, привыкшие пользоваться лично, или для внецерковных целей, церковною утварью, и в этом, по словам 8 правила Григория Богослова, до того извратились, что считали зло добром. Ссылаясь на упомянутое Ап. правило, они оправдывали таковых, указывая, что не подлежат извержению (καδαιρέσει), а только отлучению (άφορισμψ) даже и те, которые из облачения св. трапезы делают себе платье, св. чашей пользуются в домашнем обиходе, вообще присваивают себе церковные вещи, не обращая внимания на то, священные ли это предметы (ίερά και αγία αράγματα), или вещи, служащие для украшения или содержания церкви. Против таковых, извративших смысл упомянутого Ап. правила, восстает настоящее правило. Оно делает различие между употреблением в домашнем обиходе некоторых церковных вещей и присвоением себе этих вещей, причем последнее называет кражей, хищением, ограблением церкви, и, разъясняяи дополняясмысл означенного Ап. правила,. подвергает полному извержению всякого, кто осмелится взять и себе присвоить какую бы то ни было церковную вещь и, следовательно, осквернить ее, ибо таковые относятся к разряду ιερόσυλων (sacrilegorum), святотатцев; а отлучинию правило подвергает тех, которые находящиеся вне алтаря и служащие для украшения или других надобностей церковные вещи употребляют, не присваивая их себе, для не церковных, не святых целей, тех, следовательно, которые не могут быть названы в строгом смысле слова - ιερόσυλοι. 

Правило 11.

Пресвитеров, или диаконов, приемлющих на себя мирские начальственные должности или попечения, или в домах мирских начальственных лиц звание управителей, божественные и священные правила подвергают извержению. То же и мы, подтверждая и о прочих, принадлежащих к клиру, определяем: аще кто из них вступит в мирские начальственные должности, или в домах начальственных лиц, или в градских предместьях приимет на себя звание управителя: таковый да изженется из своего клира. Ибо, по реченному от самого Христа истиннаго Бога нашего, и неложному слову, никтоже может двема господинома работати (Мф.6:24).

(Ап. 6, 20, 81, 83; IV всел. 3, 7; VIII всел. 10; карф. 16).

См.толкования Ап. 81, IV всел. собора 3 и прочих параллельных правил. В настоящем правиле делается только дополнение, согласно которому и низшие клирикb не могут заниматься мирскими делами, следовательно, никто, кто зачислен в каталог священноцерковнослужителей. 

Правило 12.

Святый и вселенский шестый собор подвергает извержению тех из клира, которые, без соизволения епископа, литургисают, или крещают в молитвенных храминах, внутри дома находящихся: согласно с сим и мы определяем. Ибо тогда, как святая церковь право правит слово истины, и оное преподает и защищает, и соблюдает честность жития, и поучает оной, не прилично и преступно было бы попустити живущим в безначалии и ненаказанности поныряти в домы, и разрушати благочиние церкви, и исполнити оную многим смущением и соблазнами. Того ради настоящий священный и богосодействуемый собор, согласно с святым вселенским шестым собором, определил: да будут назначаемы литургисающие в молитвенных храминах, в доме находящихся, явно же есть, яко назначение сие дается им от епископа того места. Аще же кто кроме сих, без соизволения епископа, вторгаясь в домы дерзнет коснутися совершения литургии: таковый да извернется, а бывшие с ним в общении да подвергнутся отлучению.

(Ап. 31; IV всел. 18, 31; труд. 31,34, 59; VII всел. 7, 10; гангр. 6; антиох. 5; лаод.58).

В настоящем правиле повторяется предписание 31 правила трулльского собора, по которому пресвитеры не имеют права служить литургию или совершать таинство крещения в домовых церквах, без разрешения местного епархиального епископа; в случае ослушания, виновник подлежит извержению. Данное каноническое предписание объяснено было выше в толковании упомянутого трулльского правила. Постановление последнего настоящее 12 правило двукратного собора дополняете тем предписанием, чтобы подлежащий епископ назначал нарочитых пресвитеров, долженствующих совершать службы в домовых церквах, и для этого назначения должно быть письменное предписание епископа. Ныне домовые церкви имеются обыкновенно при больницах, при казематах, при разных учебных и благотворительных заведениях и учреждениях, где имеются обыкновенно специально назначенные для совершения в них служб священники. 

Правило 13.

Вселукавый, посеяв в церкви Христовой семена еретических плевел, и видя, яко они мечем духа посекаются из кореня, вступив на другой путь козней, покушается безумием раскольников рассекати тело Христово: но и сей его навет совершенно воспящая, святый собор определил ныне: аще который пресвитер или диакон, по некоторым обвинениям, зазрев своего епископа, прежде соборного исследования и рассмотрения, и совершенного осуждения его, дерзнет отступити от общения с ним, и не будет возносити имя его в священных молитвах на литургиях, по церковному преданию: таковый да подвергнется извержению, и да лишится всякие священнические чести. Ибо поставленный в чине пресвитера, и восхищающий себе суд, митрополитам предоставленный, и, прежде суда, сам собою осуждати своего отца и епископа усиливающийся, не достоин ни чести, ниже наименования пресвитера. Последующие же таковому, аще суть некие от священных, такожде да лишены будут своея чести: аще же монахи или миряне, да отлучатся вовсе от церкви, доколе не отвергнут сообщения с раскольниками, и не обратятся к своему епископу.

(Ап. 31; II всел. 6; III всел. 3; IV всел. 18; трул. 31, 34; гангр. 6; сердик. 14; антиох. 5; карф.10, 11; двукр. 14, 15).

Предписания о каноническом послушании клира своему епископу содержатся во многих правилах, начиная с Апостольских и до настоящего собора IX века (см. параллельные правила). В прежния времена случалось, что отдельные пресвитеры возводили несправедливо обвинения против епископа, будто его деяния направлены против благочестия и правды (εν ευσέβεια και δικαιοσύνη), и отделялись от своего епископа и производили раскол (σχίσμα). За это как эти пресвитеры, так равно и все их споспешники, подвергаемы были строгим взысканиям (Ап. 31). Когда подобным беспокойным пресвитерам не удавалось обвинить в ереси своего епископа, и на основании этого отделиться от него и в послушании ему отказать, тогда таковые нашли бы причину обвинить его в каких-либо преступлениях, но, не ожидая, что эти преступления будут расследованы и доказаны, самовольно прерывали общение со своим епископом, переставали поминать при богослужении его имя и создавали раскол. Против таковых беспокойных пресвитеров издано настоящее (13) правило, которое предписывает, чтобы извержены были и лишены всякой священнослужительской чести пресвитеры и диаконы, которые осмелятся отказать в послушании своему епископу прежде, чем их преступление будете соборно разобрано и доказано, прежде, чем подлежащий церковный суд произнесет свой окончательный приговор; ибо, говорит правило, не достоин ни чести, ни имени пресвитера тот, кто голословно и без судебного разбирательства обвиняет своего епископа и отца, и этим присваивает себе власть митрополита, исключительно призванного судить о преступлениях епископов. Таковому наказанию подвергает настоящее правило и всех прочих клириков, которые присоединятся к раскольническим пресвитерам; относительно же монахов и мирян предписывает, чтобы отлучены (άφοριζέσθωσαν; были от церкви, пока не опомнятся и не возвратятся к своему законному епископу. 

Правило 14.

Аще который епископ, поставляяпредлогом вину своего митрополита, прежде соборного рассмотрения, отступит от общения с ним, и не будет возносити имя его, по обычаю, в божественном тайнодействии: о таковом святый собор определил: да будете низложен, аще токмо обличен будете, яко отступил от своего митрополита, и сотворил раскол. Ибо каждый должен ведати свою меру: и ниже пресвитер да пренебрегает своего епископа, ниже епископ своего митрополита.

(Ап. 31; II всел. 6; III всел. 3; IV всел. 18; трул. 31, 34; гангр. 6; сердик. 14; антиох. 5; карф. 10, 11, 62; двукр. 13, 15).

Что 13 правило настоящего собора говорит об отношении пресвитеров и прочих клириков к своему епископу, то же самое предписывает данное правило (14) об отношении епископа к своему митрополиту. 

Правило 15.

Что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, то самое, и наипаче, приличествует патриархам. Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отступити от общения с своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в божественном тайнодействии, но прежде соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святый собор определил быти совершенно нужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии. Впрочем сие определено и утверждено о тех, кои, под предлогом некоторех обвинений, отступают от своих предстоятелей, и творят расколы, и расторгают единство церкви. Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некие ереси, осужденные святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охраните церковь от расколов и разделений.

(Ап. 31; II всел. 6; III всел. 3; IV всел. 18; трул. 31, 34; гангр. 6; сердик. 14; антиох. 5; карф. 10, 11, 62; двукр. 13, 14),

Дополняя 13 и 14 правила настоящего собора, данное (15) правило предписывает, что если указанное отношение должно существовать у пресвитера к епископу и у епископа к митрополиту, то тем более должно быть таковое отношение к патриарху, у которого должны быт в каноническом послушании все митрополиты, епископы, пресвитеры и прочие клирики подлежащего патриархата.

Определив это относительно послушания патриарху, данное правило делает общее замечание относительно всех трех правил (13-15), а именно, что все эти предписания имеют силу лишь в том случае, когда возникают расколы из-за недоказанных преступлений: патриарха, митрополита и епископа. Но если кто-либо из епископов, митрополитов или патриархов начнет проповедовать какое-либо еретическое учение, противное православию, тогда прочие священно - и церковно-служители вправе и даже обязаны тотчас отделиться от подлежащего епископа, митрополита и патриарха, причем за это не только не будут подвержены какому бы то ни было каноническому наказанию, наоборот, удостоены будут похвалы, ибо этим они не осудили и не восстали против настоящих, законных епископов, а против лже-епископов, лже-учителей, и не раскол образовали они этим в церкви, напротив, по мере сил освободили церковь от раскола, предупредили разделение. Архим. (впосл. епископ смоленский) Иоанн, согласно с историческим обстоятельствами русской церкви, совершенно правильно и в строгом смысле канонической науки, в толковании данного правила замечает, что пресвитер не будет виновен, но скорее похвалы достоин за отделение от своего епископа, если последний "проповедует какое-либо еретическое учение, противное православной церкви", причем если а) "проповедует учение, явно противное учению кафолической церкви и уже осужденное св. отцами или соборами, а не частную какую-либо мысль, которая могла бы показаться кому-либо неправильной и особенной важности в себе не заключает, так что легко может быть и исправлена, без обвинения в преднамеренном неправославии; затем б) "если лжеучение проповедуется (им) открыто и всенародно в церкви, когда, т.е. оно является уже обдуманным и направляется к явному противоречию церкви, а не частным только образом высказывается, когда еще таким же частным образом оно может быть обличено и отвергнуто, без нарушения мира церкви" [21]. Если на лицо нет этих условий, т.е. если, напр., какой-либо епископ выскажет какое-либо свое личное мнение по вопросам веры и нравственности, которое может показаться кому-либо неправильным, но которое не заключает в себе особенной важности и может быть легко исправлено, так что епископ еще не может быть обвинен непреднамеренном неправославии; или же если епископ в тесном кругу отдельных лиц выскажет свое ошибочное мнение, которое здесь же может быть исправлено, без нарушения мира церкви, - в таких случаях никакой пресвитер не имеет права самовольно отделяться от своего епископа и производить раскол, а в случае ослушания, будете подлежать наказанию согласно с 31 Ап. правилом.

Примечания:
21. Упом. соч., II,567-8. 

Правило 16.

По причине случающихся в церкви Божией распрей и смятений. необходимо и сие определити: отнюдь да не поставляется епископ в той церкви, которой предстоятель жив еще, и пребывает во своем достоинстве, разве аще сам добровольно отречется от епископства. Ибо надлежит прежде привести к концу законное исследование вины, за которую он имеет удален быти от епископства, и тогда уже по его изложении, возвести на епископство другаго, вместо его. Аще же кто из епископов, пребывая в своем достоинстве, и не хощет отрещися, и не желает пасти народ свой, но, удаляяся из своея епископии, более шести месяцев остается в другом месте, не быв удерживаем ни царским повелением, ни исполнением поручений своего патриарха, ниже быв одержим тяжкою болезнью, делающею его совершенно недвижимым: таковый ни единою из реченных причин не воспящаемый, но удалившийся от своея епископии, и в ином месте долее шестимесячного времени пребывающий, да будете совершенно чужд епископские чести и достоинства. Ибо нерадящему о врученной ему пастве, и в ином месте более шести месяцев закосневающему, святый собор определил совершенно быти нужду и архиерейство, в которое поставлен, дабы пасти, и на его епископию возводити другаго, вместо его.

(III всел. 9; антиох. 17; сердив. 12; карф. 71; Петра алекс. 10; Кирилла алекс. 3).

Два канонических вопроса затрагивает настоящее правило: об отречении епископа от своей кафедры, и о продолжительности отсутствия епископа из своей епархии.

Относительно первого вопроса данное правило предписывает, что новаго епископа нельзя назначать в епархию, пока жив ее епископ и пока он пребывает в своем достоинстве (έν τη ιδία συνίσταται τιμή). Новаго епископа нельзя назначать даже и тогда, когда законный епископ откажется добровольно от своей епархии (εί μή αυτός εκών τήν έπισκοπήν παραιτήσεται); в таком случае надлежит предварительно каноническим (κανονικώς) путем исследовать причины, побудившие епископа отречься от кафедры, и только, когда доказано будет пред надлежащим собором епископов или синодом, что он в чем-либо виновен, и когда он будет устранен (μετά τήν αυτοΰ καθαίρεσιν), может быть поставлен на его место другой епископ. Иначе говоря, епископская кафедра считается свободной лишь в том случае, если епископ ее умер, или если он собором епископов низложен; простым добровольным отречением епископа от своей кафедры, таковая не становится свободною, а только тогда, когда в местном синоде доказана будет вина епископа, и он из-за таковой будет низложен и лишен чести епископской. Об этом вопросе было достаточно сказано в толковании Послания III всел. собора к собору памеилийскому , об этом же говорят и правила - 3 Кирилла александрийского и 10 Петра александрийского. Упоминая о некоем епископе Петре, отказавшемся от своей кафедры, Кирилл александрийский, в упомянутом правиле, замечает, что "с церковными постановлениями несообразно, яко некие священнодействователи представляют рукописание отречения; ибо аще не достойны (ανάξιοι), да удаляются от служения не отречением (μή από παραιτήσεως), но паче осуждением по делам", т.е. если они сделали какое-либо преступление, за которое собор епископов осудит их и низложит. В толковании данного (16) правила Вальсамон, упоминая о правиле Кирилла александрийского и одобряяпредписание его, замечает: "ибо если будет дозволено принимать отречения епископов, без разсмотрения причин, то, в силу ненормального хода дел, ех-епископов будете больше, чем епископов, что послужит к великому вреду для церковного благоустройства и, смею сказать, к оскорблению Самого Бога".

Сколь ни осуждают отречения епископов от своей кафедры древние церковные правила, все же настоящий двукратный собор, данным своим правилом, допускает возможность добровольного отречения епископа от своей кафедры. В случае, если епископ, вследствие каких-либо чрезвычайных внешних обстоятельств, подаст в отставку от своей кафедры и если подлежащий синод не примет таковой, ибо не может найти канонической вины у епископа, подавшего в отставку, следовательно не может осудить его и низложить, лишить чести, что делать тогда? Или что будет с епископом, подавшим в отставку от своей кафедры вследствие указанных обстоятельств, в течение времени, пока подлежащий синод не довел до конца канонического исследования вины, "за которую он имеет удален быти от епископства", по выражению настоящего правила? Ответ на оба эти вопроса-весьма краткий, на основании общих канонических предписаний православного церковного права. В первом случае, если синод не примет отставки, вследствие ненахождения вины и невозможности изложения известного епископа с кафедры, последний должен снова вступить в управление епархией, осуществлять свои архиерейские права. Если же епискип откажется вступить в управление епархией, тогда, согласно предписанию 36 Ап. правила, подлежит изложению и лишению навсегда достоинства и чести епископской. Во втором случае, на известную подлежащую кафедру нельзя назначать, по случаю простой подачи в отставку епископа, новаго епископа до тех пор, пока надлежащий синод не привелет к концу канонического исследования причины самого отречения. Оба эти решения вышеозначенных вопросов обусловлены отношениями, существующими между правительственной и духовной властью канонически поставленного епископа. Административная власть епископа зависит от его духовной власти, полученной им при хиротонии. Эта власть может прекратиться лишь тогда, когда подлежащий епископ, решением синода, лишен будет ее, т.е. когда он будете низложен. Если он не лишен, синодским постановлением, духовной власти, т.е. права священнодействовать, то он не может быть лишен и административной власти до тех пор, пока не совершит преступления, по своей тяжести, влекущего за собою низложение.

Все до сих пор сказанное относится лишь к тому епископу, который подаст в отставку от управления епархией, вследствие каких-либо чрезвычайно трудных внешних обстоятельств. препятствующих ему мирно пасти стадо Христово, свободно исполнять свои архипастырские обязанности. Если же епископ подаст в отставку от управления своей епархией по необъяснимому своеволию, или чтобы освободиться от сопряженного с архипастырскою службою труда, дабы иметь возможность, без труда и забот, спокойнее жить, в таком случае таковой епископ не имеет права более и священнодействовать и за подобный поступок он подлежит лишению священства. В своем толковании на 10 правило Петра александрийского Вальсамон приводит из первой половины XII века пример кипрского епископа Николая Музалона, который, без всякой нужды, отказался было от своей кафедры и несколько лет жил в Константинополе спокойно, совершая беспрепятственно все священнодействия и пользуясь епископской честью. Впоследствии этого епископа Музалона избрали на кафедру константинопольского патриарха, и он был несколько лет патриархом. Вальсамон строго осуждает настоящий случай, доказывая, что Музалон заслуживал самого строгого церковного наказания, так как оставил свою кафедру ради собственных удобств, а между тем его даже наградили, избрав патриархом константинопольским. Таковое суждение Вальсамона нельзя не назвать вполне правильным и канонически обоснованным.

Правила упоминают еще и праздных (σχολάζων) епископов, хотя и очень редко, - и это тоже ненормальное явление в церковной жизни, могущее иметь место лишь в случае, когда внешние обстоятельства (напр., когда язычники завладели церковью, по словам Зонары и Вальсамона в толкованиях 16 правила антиохийского собора) препятствуют епископу исполнять свои архиерейские обязанности в его церковной области. Однако, и в таком случае этот временно праздный епископ удерживает всегда за собою все права на свою область, и на первом месте право рукополагать и поставлять священнослужителей в своей епархии.

Второй вопрос, о котором говорит настоящее (16) правило двукратного собора, вопрос о том, как долго может епископ отсутствовать из своей епархии. Об этом упоминалось в толкованиях 11 и 12 правил сердикского собора. Данное правило определяет крайний шестимесячный срок отсутствования епископа из своей епархии, если, впрочем, не задержан каким-либо церковным делом, заставляющим его оставаться долыше вне своей епархии. Если такого дела нет и если епископ здоров и все же остается вне своей епархии свыше шести месяцев, то правило предписывает лишить его архиерейство и на его кафедру поставить новаго епископа.

Примечания:
21. Упом. соч., II,567-8. 

Правило 17.

Прилагая попечение о соблюдении во всем церковного благочиния, мы признали необходимым и сие определили: чтобы впредь никто из мирян, или монахов не был внезапно возводим на высоту епископства, но чтобы каждый, по испытании прежде в церковных степенях, восприимал рукоположение во епископа. Ибо хотя доныне некоторые из монашествующих, или мирских, по требованию нужды, и были вскоре удостаиваем епископские чести, и превзошли других добродетелью, и возвысили порученные им церкви: однако редко бывающего не поставляяв закон церкви, определяем, отныне сему уже не быти: но правильно рукополагаемый да пройдет чрез все степени священства, исполняяв каждом положенное законом время.

(Ап. 80; VII всел. 2; неокес. 12; лаод.3, 12; сердик. 10;Кирилла алекс. 4).

Отцы настоящего собора обращают внимание на то, что некоторые миряне или монахи "внезапно" поставляемы были в епископы, не проведя определенного, законом назначенного, времени на каждой из низших священнослужительских ступеней, причем считают таковые случаи вредными для церковного благочиния. Впрочем, такая практика, как уже мы видели, противна и другим св. правилам, а именно: 80 Ап. правилу и 10 правилу сердикского собора. Последнее говорит об этом подробно, и мы, в толковании его, сказали все, что нужно для понимания данного канонического вопроса. В нашем толковании 80 Ап. правила мы привели и примеры, как некоторые, вслед за их переходом в христианство из язычества, поставляемы были во епископы и все же, по выражению настоящего (17) правила, "превзошли других добродетелью и возвысили порученные им церкви". Однако, "редко бывающее" нельзя сделать церковным законом, по словам настоящего правила, почему оно и предписывает, чтобы каждый рукополагаемый провел на всякой священнослужительской ступени "положенное законом время". Как продолжительно должно быть "положенное законом время" (срок), мы старались пояснить в толковании 10 правила сердикского собора. В своем толковании 17 правила настоящего двукратного собора, Вальсамон упоминает о проповеди в день Пятидесятницы Григория Богослова, в которой этот св. отец говорит, что "священник совершается в семь дней", и на основании этого он, Вальсамон, делает заключение, что "рукоположение на каждую степень по необходимости должно совершаться чрез семь дней; и тем более, что это принимает неписанный церковный обычай, допуская такие рукоположения на каждую степень". Это заключение Вальсамона могло бы быть усвоено, однако, только для чрезвычайных обстоятельств; а при нормальном положении дел, думаем, что порядок должен бы быть тот, каковой мы указали в толковании 10 правила сердикского собора. 

Поделиться ссылкой на выделенное